📘 আরাউল কুরতুবী ওয়াল মাযিরী আল-ইতিকাদিয়্যাহ (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-রুমায়্যান)

"আমার প্রতি অবিশ্বাসী এবং গ্রহের প্রতি বিশ্বাসী"(১)।
ইমাম কুরতুবী বলেন: "এর বাহ্যিক অর্থ হলো এটি প্রকৃত কুফর; কারণ একে প্রকৃত মুমিনের বিপরীতে আনা হয়েছে। সুতরাং এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে যে বিশ্বাস করে যে বৃষ্টি হলো গ্রহ-নক্ষত্রের কাজ এবং তাদের সৃষ্টি, তা মহান আল্লাহর কাজ নয়; যেমনটি কিছু অজ্ঞ জ্যোতিষী এবং আরব প্রকৃতিবাদীরা বিশ্বাস করে থাকে"(২)।
আর দ্বিতীয় প্রকার: যারা বিশ্বাস করে যে গ্রহ-নক্ষত্র অদৃশ্যের জ্ঞান এবং পৃথিবীর ঘটনাবলি জানার নিদর্শন। কুরতুবী তাদের মতবাদের অসারতা বর্ণনা করেছেন কিন্তু তাদের কাফির বলে গণ্য করেননি। তিনি বলেন: "নক্ষত্ররাজির মাধ্যমে অদৃশ্যের জ্ঞান বা ফয়সালা সম্পর্কে জানা যায় না। যদি বিষয়টি এমন হতো, তবে ফেরেশতারা এ বিষয়ে অধিক জ্ঞানী ও এর অধিক যোগ্য হতেন। জ্যোতিষীরা এসব বিষয়ে যা কিছু করে থাকে তার কোনোটিই নিশ্চিত জ্ঞান নয়; বরং তা কেবল ধারণা-নির্ভর অনুমান এবং কল্পনাপ্রসূত ধারণা মাত্র। এতে সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা বিরল, আর ভুল ও মিথ্যাই তাতে প্রবল। জ্যোতিষীদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করলেই এটি লক্ষ্য করা যায়। জ্যোতির্বিজ্ঞান থেকে কেবল ততটুকুই অর্জন করা কাম্য যার মাধ্যমে অন্ধকারে পথ চলা যায় এবং সময় নিরূপণ করা যায়। এ ছাড়া বাকি সব ভণ্ডামি ও অসারতা। তাদের প্রত্যাখ্যান করার জন্য এটাই যথেষ্ট যে, তাদের মিথ্যাচার এবং বক্তব্যের অসংলগ্নতা অত্যন্ত স্পষ্ট। আর সমস্ত শরীয়ত এ বিষয়ে একমত যে, নক্ষত্রের সাহায্যে ফয়সালা বা ভাগ্য গণনা করা হারাম ও নিন্দনীয়"(৩)।
আর ইমাম মাযেরীও প্রথম মত পোষণকারীদের কাফির বলে ফতোয়া দিয়েছেন। তিনি বলেন:--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন আযান অধ্যায়ে, অনুচ্ছেদ: সালাম ফেরানোর পর ইমামের মানুষের দিকে মুখ করা, হাদিস নং (৮৪৬) (২/৩৮৮) এবং মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে, অনুচ্ছেদ: 'নক্ষত্রের প্রভাবে বৃষ্টি হয়েছে' যে বলে তার কুফরের বর্ণনা, হাদিস নং (৭১) (২/৪১৯)।
(২) আল-মুফহিম (১/২৫৯)। তিনি এটিও বর্ণনা করেছেন যে, এই শব্দটির ব্যবহার একেবারেই জায়েজ নয়, এমনকি যদি কেউ বিশ্বাস করে যে আল্লাহই বৃষ্টির স্রষ্টা। তিনি এমন কাজ সম্পাদনকারীর বিষয়ে বলেন: সে কাফির নয় তবে দুটি কারণে ভুলকারী: প্রথমত, সে শরীয়তের বিরোধিতা করেছে কারণ শরীয়ত এই শব্দ ব্যবহার থেকে সতর্ক করেছে। দ্বিতীয়ত, সে তার বক্তব্যে কাফিরদের সাদৃশ্য অবলম্বন করেছে, যা জায়েজ নয় কারণ আমাদের তাদের বিরুদ্ধাচরণ করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে... তবে সে যদি এই নিষিদ্ধ শব্দ ব্যতীত অন্য শব্দ ব্যবহার করে আল্লাহর চিরাচরিত নিয়ম সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার ইচ্ছা করে, তবে তা জায়েজ। আল-মুফহিম (১/২৫৯)।
(৩) আল-মুফহিম (৫/৬৩৮)।

"যে ব্যক্তি অনেক দার্শনিকের ন্যায় এই বিশ্বাস পোষণ করে যে, আসমানি গোলকসমূহ তাদের নিচের জগতের ওপর প্রভাব বিস্তারকারী এবং প্রতিটি গোলক তার নিচেরটির ওপর ক্রিয়া করে যতক্ষণ না তা আমাদের পর্যন্ত এবং অন্যান্য প্রাণী, খনিজ ও উদ্ভিদের ওপর এসে পৌঁছায়, আর এতে মহান স্রষ্টার কোনো কর্ম নেই, তবে তা ইসলাম থেকে বিচ্যুত হওয়া"(১)।
পূর্বোক্ত হাদিসের ব্যাখ্যায় তিনি বলেন: "এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, এর দ্বারা ওই ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা উদ্দেশ্য যে বিশ্বাস করে যে, বৃষ্টি নক্ষত্রের কাজ এবং তার সৃষ্টি, মহান আল্লাহর সৃষ্টি ব্যতীত, যেমনটি কিছু দার্শনিক বলে থাকেন"(২)।
আর দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে আল-মাযিরী এর প্রবক্তাদের সাথে আলোচনা করেছেন এবং দীর্ঘ কথা বলেছেন। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এই নক্ষত্রগুলোর মধ্যে পৃথিবীর ঘটনার ওপর কোনো নির্দেশনা নেই এবং তাদের বক্তব্যের মূল কথা প্রথম প্রকারের দিকেই ফিরে যায়। তবে তিনি স্পষ্টভাবে তাদের কাফির বলেননি। তাদের সাথে আলোচনার পর তিনি বলেন: "আর এই পদ্ধতিটি তাদের মধ্যকার সেই মুসলিমদের পদ্ধতিকে দুর্বল করে দেয় যারা বলে: মহান আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই এবং এগুলো কেবল গায়েবের ওপর কিছু নিদর্শন যা মহান স্রষ্টা তাঁর কুদরত দ্বারা পরিচালনা করেছেন যেমন তিনি মেঘ ও ভারী মেঘমালাকে বৃষ্টির নিদর্শন হিসেবে পরিচালনা করেছেন, যদিও তা কখনো কখনো বিফল হতে পারে। কারণ তারা জ্ঞান অর্জনের যে পথগুলোর কথা উল্লেখ করে তা অত্যন্ত বিস্তৃত এবং তা সুশৃঙ্খল নয়; তাদের মধ্য থেকে অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা এটি স্বীকার করেন। আর কাজী ইবনুত্তায়্যিব শরয়ী দলীল এবং আল্লাহ ছাড়া কেউ গায়েব জানেন না—এই সাধারণ মূলনীতিগুলোর মাধ্যমে তাদের খণ্ডনে সাহায্য নেওয়ার চেষ্টা করেছেন, সেই সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসসমূহের মাধ্যমেও"--------------------------------------------
(১) আল-মুয়াল্লিম (৩/ ১০৫)।
(২) আল-মুয়াল্লিম (১/ ২০০); তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এই অভিব্যক্তিটি জায়েয নয়, যদিও সে বিশ্বাস করে যে মহান আল্লাহই স্রষ্টা, কিন্তু নক্ষত্রগুলোর কিছু সংযোগের মধ্যে বৃষ্টির লক্ষণ স্থাপন করেছেন। তবে এর কারণে তাকে কাফির বলা হবে না যদি সে এমন শব্দে তা প্রকাশ করে যা শরীয়ত নিষিদ্ধ করেনি। এরপর তিনি বর্ণনা করেন যে, সাধারণ মানুষের মধ্যে যারা এমনটি বলে তাদের ক্ষেত্রে এই অর্থটিই উদ্দেশ্য হওয়ার ধারণা করা হয়। দেখুন: আল-মুয়াল্লিম (১/ ২০০)।
(৩) তিনি হলেন কাজী আবু বকর মুহাম্মাদ ইবনুত্তায়্যিব আল-বাকিল্লানি। দেখুন: আল-মুয়াল্লিম (১/ ৩৫৮)।

বিশেষত নক্ষত্ররাজির ক্ষেত্রে"(১).

‌‌দ্বাদশ পরিচ্ছেদ: গণকবৃত্তি:
গণকবৃত্তি অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করা এবং তাওহীদের পরিপন্থী হওয়ার দিক থেকে জ্যোতিষশাস্ত্রের মতো।

‌‌গণকের সংজ্ঞা:
ইমাম কুরতুবী গণকের সংজ্ঞায় বলেন: "গণক সেই ব্যক্তি, যে তার কাছে যা অনুপস্থিত বা অদৃশ্যে রয়েছে তার জ্ঞান লাভের চেষ্টা করে"(২).
ইমাম মাযেরী বলেন: "গণক: এমন বিষয়ের সংবাদ দেয় যা অবিশ্বস্ত সূত্রের মাধ্যমে প্রাপ্ত অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত"(৩)। তিনি আরও বলেন: "গণক এমন একদল লোক যারা দাবি করে যে, তাদের অন্তরে ঢেলে দেওয়া বিষয়ের মাধ্যমে তারা অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে"(৪)।
তিনি গণক ও অতীন্দ্রিয়জ্ঞানীর (আরাফ) মধ্যে পার্থক্য করে বলেন: "গণক হলো সেই ব্যক্তি যে ভবিষ্যতের অদৃশ্যের সংবাদ দেয়, আর অতীন্দ্রিয়জ্ঞানী হলো সেই ব্যক্তি যে এমন লুকায়িত বিষয়ের সংবাদ দেয় যা ইতোমধ্যেই বাস্তবে সংঘটিত হয়েছে"(৫).

‌‌গণকদের সংবাদের উৎস:
গণক যেসব তথ্যের সংবাদ দেয়, তা সে অনেক কাল্পনিক উৎস থেকে আহরণ করে। ইমাম কুরতুবী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) কাযী আয়াজ থেকে বর্ণনা করে স্পষ্ট করেছেন যে, গণকবৃত্তি চার প্রকার। তবে তিনি কেবল তিনটির কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: "কাযী আবু ফজল বলেছেন: আরবদের নিকট গণকবৃত্তি চার প্রকার:
এক: কোনো মানুষের জন্য জিনের মধ্য থেকে একজন অনুচর থাকা, যে তাকে আকাশ থেকে চুরি করে শোনা সংবাদ প্রদান করে। আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে প্রেরণের পর থেকে এই প্রকারটি বাতিল হয়ে গেছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন...--------------------------------------------
(১) আল-মুয়াল্লিম (৩/ ১০৬, ১০৮)।
(২) আল-মুফহিম (২/ ১৩৯)।
(৩) আল-মুয়াল্লিম (১/ ২৭৫)।
(৪) আল-মুয়াল্লিম (৩/ ১০৫)।
(৫) আল-মুয়াল্লিম (২/ ১৯১)।

কিতাব(১)।
দ্বিতীয়: তাকে পৃথিবীর প্রান্তসমূহে যা কিছু নতুন ঘটে ও সংঘটিত হয় এবং নিকটবর্তী বা দূরবর্তী যা কিছু গোপন থাকে সে সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করা; আর এর অস্তিত্ব অসম্ভব নয়। মুতাযিলা এবং কিছু মুতাকাল্লিম এই সবকিছুকে অস্বীকার করেছেন এবং একে অসম্ভব বলে আখ্যা দিয়েছেন। অথচ এই ধরনের বিষয়ের অস্তিত্বে কোনো অসম্ভবতা বা দূরবর্তিতা নেই; কিন্তু তারা এরপরেও মিথ্যা বলে, আর তাদেরকে বিশ্বাস করা এবং তাদের কথা শোনার ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞাটি সাধারণ।
তৃতীয়: অনুমান ও আন্দাজ; আল্লাহ কিছু মানুষের মধ্যে এই বিষয়ে প্রবল শক্তি সৃষ্টি করেন, তবে এই ক্ষেত্রে মিথ্যাই অধিক হয়। তিনি বলেন: এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো ‘আররাফাহ’ (গণনা বিদ্যা) এবং এর অধিকারী হলো ‘আররাফ’ (গণক), যে এমন সব কার্যকারণ ও ভূমিকার মাধ্যমে বিভিন্ন বিষয়ের ওপর দলিল পেশ করে যার জ্ঞান সে রাখে বলে দাবি করে। এই বিদ্যার কেউ কেউ এক্ষেত্রে পাখি উড়িয়ে অশুভ লক্ষণ নির্ধারণ, মাটিতে রেখা টেনে ভাগ্য গণনা, নক্ষত্র এবং এই জাতীয় প্রচলিত কারণগুলোর সহায়তা গ্রহণ করে থাকে। এই বিদ্যাটি হলো ‘আইয়াফাহ’ —'ইয়া' বর্ণ যোগে— এবং এই সবকিছুর ওপরই ‘কাহানাত’ (গণকগিরি) নাম প্রয়োগ করা হয়"(২)।

‌‌গণকগিরির হারাম হওয়া এবং গণকদের কাছে যাওয়ার ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা:
গণকগিরি হারাম হওয়া এবং গণকদের নিকট গমন ও তাদেরকে বিশ্বাস করার নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে বিভিন্ন মূল পাঠ (নসুস) এসেছে। কুরতুবী বলেন: "অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার জন্য তাদের নিকট প্রশ্ন করা হারাম এবং এর বিনিময়ে তারা যা গ্রহণ করে তা-ও হারাম; এ ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই। কারণ এটি গণকের সেই পারিশ্রমিক (হুলওয়ানুল কাহিন) যা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। আবু উমর বলেন: বাজারগুলো থেকে তাদেরকে উঠিয়ে দেওয়া এবং তাদের কর্মকাণ্ডের প্রতিবাদ করা জননিরাপত্তা ও নৈতিকতা রক্ষা কর্মকর্তার (ওয়ালিউল হিসবাহ) জন্য আবশ্যক।--------------------------------------------
(১) তিনি অন্য এক স্থানে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রেরণের পর এটি নিষিদ্ধ হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট করে বলেন: জাহেলিয়াত যুগে অনেক মানুষের মধ্যে গণকগিরি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল এবং জাহেলি যুগের লোকেরা তাদের বিভিন্ন ঘটনা ও বিবাদের ফয়সালার ক্ষেত্রে গণকদের নিকট বিচারপ্রার্থী হতো... গণক কেবল তার অনুসারী জিনের মাধ্যমেই গণকগিরি করতে সক্ষম হতো। আর তা এভাবে যে, জিন ফেরেশতাদের কথা আড়ি পেতে শুনে নিত এবং একটি শব্দ ছিনিয়ে নিয়ে তার বন্ধুকে (গণককে) জানিয়ে দিত। সে সেটি বর্ণনা করত এবং তার সাথে আরও ১০০টি মিথ্যা যোগ করত, যেমনটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন। অতঃপর যখন আল্লাহ তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রেরণ করলেন, তখন জিনদের ওপর উল্কাপিণ্ড নিক্ষেপ করা হলো। ফলে তারা আগে যা করতে সক্ষম ছিল, তা আর করতে পারল না। ফলে গণকগিরি বন্ধ হয়ে গেল যাতে এটি শরয়ি বিধান পরিবর্তন এবং সত্যের সাথে মিথ্যার সংমিশ্রণের কারণ না হয়। তবে এটি বন্ধ হয়ে গেলেও বর্তমানে এমন কিছু লোক অবশিষ্ট রয়েছে যারা ওই গণকদের সাথে সাদৃশ্য অবলম্বন করে; তাই রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের অনুসরণ করতে নিষেধ করেছেন। আল-মুফহিম (২/ ১৩৯)।
(২) আল-মুফহিম (৫/ ৬৩২)।

তাদের প্রতি কঠোরতম অসম্মতি ও নিন্দা জ্ঞাপন করেছেন এবং কাউকে এই উদ্দেশ্যে তাদের নিকট যাওয়ার সুযোগ দেন না। আর যদি কোনো বিষয়ে তাদের কারও সত্যতা প্রকাশ পায়, তবে সেটি তাদের গণকগিরি থেকে বের করে দেয় না। কারণ সেই কথাটি হয় কোনো জিনের ছিনিয়ে আনা তথ্য অথবা তাকদিরের সাথে কাকতালীয়ভাবে মিলে যাওয়া বিষয়, যাতে কিছু মূর্খ লোক এতে বিভ্রান্ত হয়। ফিকহ ও দ্বীনের দিকে সম্পৃক্ত অনেক ব্যক্তিও প্রতারিত হয়েছে এবং এই গণক ও জ্যোতিষীদের নিকট এসেছে। অতঃপর তারা তাদের সামনে অসম্ভব ও অলীক বিষয়সমূহ সাজিয়ে উপস্থাপন করেছে এবং তাদের থেকে অর্থ হাতিয়ে নিয়েছে। ফলে তারা তাদের কথা থেকে মরীচিকা ও অসারতা ছাড়া আর কিছুই পায়নি এবং নিজেদের দ্বীনের ক্ষেত্রে বিপর্যয় ও পথভ্রষ্টতা অর্জন করেছে।
তিনি আরও বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের অনুসরণ করতে নিষেধ করেছেন; কারণ তারা চরম মিথ্যাবাদী, প্রবঞ্চক, বাতিলপন্থী, পথভ্রষ্ট ও পথভ্রষ্টকারী। তাই তাদের নিকট আসা এবং তাদের কথা শ্রবণ করা হারাম। এই শ্রেণির আধিক্য আন্দালুসের অনেক নারী এবং আন্দালুসের বাইরের অনেক পুরুষের মাঝে দেখা গেছে। সুতরাং তাদের কাছে আসা এবং তাদের কথা শোনা থেকে সতর্ক থাকতে হবে।"
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর ব্যাখ্যায়: "যে ব্যক্তি কোনো জ্যোতিষীর নিকট আসে এবং তাকে কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করে, তার চল্লিশ দিনের সালাত কবুল করা হয় না।" তিনি বলেন: "জ্যোতিষী হলো সেই গণক ও নক্ষত্রবিশারদ যে অদৃশ্যের দাবি করে। এটি প্রমাণ করে যে জ্যোতিষীদের নিকট আসা কবিরা গুনাহ এবং এর বাহ্যিক অর্থ হলো এই চল্লিশ দিনের সালাত বাতিল ও নিষ্ফল হয়ে যাবে।"
আল-মাযিরী বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের গণকদের কাছে আসতে নিষেধ করেছেন; কারণ এটি তাদের শরিয়ত পরিবর্তনের দিকে ধাবিত করে এবং পরবর্তীতে তারা তাদের সামনে সত্য-মিথ্যা গুলিয়ে ফেলে।"--------------------------------------------
(১) 'আল' অর্থ অসার বা বাতিল। দেখুন: আল-কামুসুল মুহিত লিল-ফিরোযাবাদী, পৃ. (১২৪৩)।
(২) আল-মুফহিম (৫/ ৬৩৩)।
(৩) আল-মুফহিম (২/ ১৪০)।
(৪) মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত, সালাম অধ্যায়, গণকগিরির হারাম হওয়া এবং গণকের নিকট যাওয়ার নিষিদ্ধতা সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ, হা. (২২৩০) (১৪/ ৪৭৮)।
(৫) আল-মুফহিম (৫/ ৬৩৫)। এখানে সালাত কবুল না হওয়ার হুঁশিয়ারি এসেছে, আর অন্য বর্ণনায় কুফর-এর কথা এসেছে। সেখানে কুফরের বিষয়টি তাকে বিশ্বাস করার সাথে শর্তযুক্ত করা হয়েছে। অতএব, যে ব্যক্তি তাকে বিশ্বাস করল সে কুফরে পতিত হলো, আর যে তাকে কেবল জিজ্ঞাসা করল কিন্তু বিশ্বাস করল না, তার চল্লিশ দিনের সালাত কবুল হবে না। দেখুন: তাইসিরুল আযীযিল হামীদ, পৃ. (৪০৯)।
(৬) আল-মুআল্লিম (১/ ২৭৫)।

ত্রয়োদশ অনুচ্ছেদ: কিছু শব্দের অপছন্দনীয়তা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে:
ক - 'মালিকুল আমলাক' (রাজাধিরাজ) নাম রাখা:
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহর কাছে সর্বাধিক নিকৃষ্ট নাম হলো সেই ব্যক্তি, যার নাম রাখা হয় 'মালিকুল আমলাক' (মালিকদের মালিক), অথচ আল্লাহ ছাড়া কোনো প্রকৃত মালিক নেই"(১)।
সুতরাং যে ব্যক্তি নিজেকে এই নামে নামাঙ্কিত করল, সে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের মর্যাদায় সীমালঙ্ঘন করল। কেননা মহান আল্লাহই হলেন রাজাধিরাজ (মালিকুল আমলাক)। আর এই কারণেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ ছাড়া কোনো মালিক নেই।" সুতরাং যে ব্যক্তি নিজেকে 'মালিকুল আমলাক' বা 'মালিকুল মুলুক' (রাজাধিরাজ) হিসেবে নামকরণ করল, সে কুফরি ও মিথ্যার চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছে গেল(২)।
ইমাম কুরতুবী বলেন: "এই নামে নামধারী ব্যক্তি অহংকারের এমন এক চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে যা কোনো সৃষ্টির জন্য সমীচীন নয়। সে এমন একটি বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে যা একমাত্র সত্য ইলাহ-র জন্য নির্দিষ্ট। কারণ এই নাম প্রকৃত অর্থে একমাত্র মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারও ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। ফলে তাকে এমন অপমান, লাঞ্ছনা ও তুচ্ছ-তাচ্ছিল্যের মাধ্যমে শাস্তি দেওয়া হয়, যা অন্য কোনো সৃষ্টিকে দেওয়া হয় না"(৩)।
ইবনুল কায়্যিম বলেন: "যেহেতু প্রকৃত রাজত্ব একমাত্র আল্লাহর জন্য এবং তিনি ছাড়া বাস্তবে আর কোনো রাজা নেই, তাই তাঁর কাছে সবচেয়ে নিকৃষ্ট, হীন এবং তাঁর ক্রোধ উদ্রেককারী নাম হলো 'শাহানশাহ' অর্থাৎ রাজাধিরাজ বা সুলতানদের সুলতান। কারণ এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য প্রযোজ্য নয়, তাই এই নামকরণ করা বাতিলসমূহের মধ্যে অন্যতম বাতিল কাজ"(৪)।

খ - 'লাও' (যদি) শব্দটির ব্যবহার:
তাওহীদের পূর্ণতা হলো কদা ও কদর (তাকদীর) বা ভাগ্যলিপির প্রতি আত্মসমর্পণ করা। বান্দাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যখন...--------------------------------------------
(১) বুখারী, কিতাবুল আদাব, পরিচ্ছেদ: আল্লাহর কাছে সবচেয়ে ঘৃণিত নামসমূহ, হা/৬২০৬ (১০/৬০৪); মুসলিম, কিতাবুল আদাব, পরিচ্ছেদ: মালিকুল আমলাক ও মালিকুল মুলুক নাম রাখার হারাম হওয়া প্রসঙ্গে, হা/২১৪৩ (১৪/৩৬৮)।
(২) তায়সীরুল আযীযিল হামীদ, পৃ. ৬১২।
(৩) আল-মুফহিম (৫/৪৫৫)।
(৪) যাদুল মা'আদ (২/৩৪০)।

বিপদ-আপদ সবর, সওয়াবের প্রত্যাশা এবং 'যদি' (লো) বলা দ্বারা দূর হয় না, কারণ 'যদি' বলা তাকদীরকে প্রতিরোধ করে না; বরং এটি সম্ভবত তাকদীরের প্রতি অসন্তোষ এবং আপত্তি প্রকাশ করে(১)।
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমার যাতে কল্যাণ রয়েছে তার প্রতি যত্নবান হও, আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং অক্ষম হয়ে যেও না। আর তোমার কোনো বিপদ হলে এ কথা বলো না যে, 'আমি যদি এমনটি করতাম তবে এমন এমন হতো', বরং বলো: 'এটি আল্লাহর তাকদীর এবং তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন'। কারণ 'যদি' শব্দটি শয়তানের কাজের পথ খুলে দেয়"(২)।
ইমাম কুরতুবী বলেন: "এই হাদীসে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক 'যদি' বলা থেকে নিষেধ করার বিষয়টি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যে তাকদীর থেকে বিমুখ হয়ে জাগতিক উপকরণের ওপর নির্ভর করে তা বলে অথবা তাকদীরের প্রতি অসন্তোষ প্রকাশ করে; যেমনটি আল্লাহ মুনাফিকদের কথা বর্ণনা করে বলেছেন: {তারা যদি আমাদের অনুসরণ করত, তবে তারা নিহত হতো না}(৩)। অতঃপর আল্লাহ তাদের উক্তির প্রতিবাদ করেছেন এবং তাদের অক্ষমতা স্পষ্ট করে বলেছেন: {বলুন, তবে তোমরা নিজেদের থেকে মৃত্যুকে প্রতিহত করো যদি তোমরা সত্যবাদী হও}(৪)। সুতরাং তাকদীর অনুযায়ী কোনো কিছু ঘটে গেলে আল্লাহর নির্দেশের প্রতি আত্মসমর্পণ করা, আল্লাহর ওপর আপত্তি করা বর্জন করা এবং যা অতীত হয়ে গেছে তার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা ত্যাগ করা ওয়াজিব। অতএব, এই সকল ত্রুটি থেকে মুক্ত থাকা সাপেক্ষে 'যদি' শব্দটি উচ্চারণ করা বৈধ"(৫)।
আর হাদীসসমূহে যা কিছু এর বাহ্যিক বিপরীত হিসেবে এসেছে, সেগুলোর ক্ষেত্রে সঠিক কথা হলো যে, এগুলোর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। কেননা ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সংবাদ হিসেবে যা কিছু আসে, তাতে তাকদীরের প্রতি কোনো আপত্তি নেই এবং তা অপছন্দনীয়ও নয়। মূলত সেই ক্ষেত্রটিই নিষিদ্ধ যেখানে তাকদীরের বিরোধিতা করা হয় এবং এই বিশ্বাস পোষণ করা হয় যে, সেই প্রতিবন্ধকটি ঘটলে তাকদীরের বিপরীত কিছু ঘটত(৬)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: তাইসীরুল আযীযিল হামীদ, পৃষ্ঠা (৬৬১)।
(২) মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন তাকদীর অধ্যায়ে, 'শক্তির নির্দেশ এবং অক্ষমতা বর্জন' পরিচ্ছেদে, হাদীস নং (২৬৬৪), (১৬/৪৫৫)।
(৩) সূরা আল-ইমরান, আয়াত: ১৬৮।
(৪) সূরা আল-ইমরান, আয়াত: ১৬৮।
(৫) আল-মুফহিম (৪/৬৩৮)।
(৬) দেখুন: তাইসীরুল আযীযিল হামীদ, পৃষ্ঠা (৬৬৭, ৬৬৮)।

‌‌গ - দাসকে 'আমার দাস' এবং মনিবকে 'আমার পালনকর্তা' বলা প্রসঙ্গে:
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যেন না বলে: 'তোমার পালনকর্তাকে আহার করাও', 'তোমার পালনকর্তাকে অযু করাও'। বরং সে যেন বলে: 'আমার মনিব' ও 'আমার অভিভাবক'। আর তোমাদের কেউ যেন না বলে: 'আমার দাস' ও 'আমার দাসী'; বরং সে যেন বলে: 'আমার যুবক (সেবক)', 'আমার যুবতী (সেবিকা)' ও 'আমার কিশোর'।"(১).
খাত্তাবী বলেছেন: "এই নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো, মানুষ মহান আল্লাহর প্রতি তাওহীদের একনিষ্ঠতা এবং তাঁর সাথে শিরক বর্জনের মাধ্যমে তাঁরই লালিত ও ইবাদতকারী বান্দা। তাই নামের ক্ষেত্রে সাদৃশ্য পরিহার করা হয়েছে যাতে তা শিরকের অর্থের অন্তর্ভুক্ত না হয়। এক্ষেত্রে স্বাধীন এবং দাসের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে অন্যান্য পশুপাখি এবং জড়বস্তু যাদের ওপর ইবাদতের বাধ্যবাধকতা নেই, তাদের সাথে সম্বন্ধ করার সময় এই শব্দ ব্যবহারে কোনো অপছন্দনীয়তা নেই, যেমন কেউ বলল: 'বাড়ির মালিক' ও 'পোশাকের মালিক'।"(২).
এই নিষেধাজ্ঞাটি কি হারামের জন্য, নাকি শিষ্টাচার ও পবিত্রতা রক্ষার (তানযিহ) জন্য—এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; বিশেষ করে এই নিষেধাজ্ঞার পরিপন্থী যে সব বর্ণনা এসেছে সেগুলোর প্রেক্ষিতে।
কুরতুবী এই হাদীস সম্পর্কে বলেছেন: "এসবই হলো অধিকতর উত্তম নামটি ব্যবহারের দিকে দিকনির্দেশনা প্রদান, এই নয় যে ওই নামটি ব্যবহার করা হারাম। আপনি কি ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর কথা দেখেননি: {তোমার পালনকর্তার কাছে আমার কথা উল্লেখ করো}(৩) এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "দাসী যখন তার পালনকর্তাকে প্রসব করবে"(৪)। সুতরাং এই বিষয়ে নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রটি হলো যাতে এই নামগুলোকে অভ্যাসে পরিণত না করা হয় এবং যার ফলে অধিকতর উত্তম ও সুন্দর নামগুলো বাদ পড়ে না যায়... আর যেহেতু লালন-পালনের সূচনা ও তার পূর্ণতা প্রকৃতপক্ষে মহান আল্লাহ থেকেই হয়, অন্য কারো থেকে নয়, তাই মানুষের জন্য উচিত হলো নিজের প্রতিপালনকারী হিসেবে কেবল তাকেই সম্বন্ধ করা যার জন্য প্রকৃত রুবুবিয়্যাত (পালনকর্তৃত্ব) সাব্যস্ত, আর তিনি হলেন আল্লাহ তাআলা। কেননা এ জাতীয় শব্দ ব্যবহার করা রূপকভাবে...--------------------------------------------
(১) মুসলিম এটি আদব ও অন্যান্য অধ্যায়ের শব্দাবলী বিষয়ক কিতাবের 'আবদ, আমাহ, মাওলা ও সায়্যিদ শব্দ ব্যবহারের বিধান' সংক্রান্ত পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন, হাদীস নং (২২৪৯), (১৫/ ৮)।
(২) তাইসীরুল আযীযিল হামীদ, পৃষ্ঠা (৬৫৩)।
(৩) সূরা ইউসুফ, আয়াত: ৪২।
(৪) এর উৎস ইতিপূর্বে পৃষ্ঠা (১৩৭)-এ উল্লেখ করা হয়েছে।

শব্দটি উত্তম পন্থার পরিপন্থী।"(১)।
এবং তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "কোনো দাস যেন না বলে: 'আমার রব', বরং সে যেন বলে: 'আমার সাইয়্যিদ (মনিব)'" প্রসঙ্গে বলেন: "কেন এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করা হলো? কারণ ‘রব’ শব্দটি সর্বসম্মতিক্রমে আল্লাহর ব্যবহৃত নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু ‘সাইয়্যিদ’ শব্দটি মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত কি না সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। যদি আমরা বলি যে এটি তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে পার্থক্যটি স্পষ্ট, কারণ এটি ব্যবহারের ফলে কোনো অস্পষ্টতা বা জটিলতা সৃষ্টি হয় না, যা ‘রব’ শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে হতে পারে। আর যদি আমরা বলি যে এটি তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তবুও এটি ‘রব’ শব্দের মতো প্রসিদ্ধি ও ব্যবহারের দিক থেকে সমান নয়, ফলে এর মাধ্যমে পার্থক্য সূচিত হয়। আর ভাষাগত দিক থেকে, ‘রব’ শব্দটি আমাদের ইতিপূর্বে উল্লেখকৃত অর্থ থেকে গৃহীত(২) এবং ‘সাইয়্যিদ’ শব্দটি ‘সুদুদ’ (নেতৃত্ব) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ অগ্রগমন। বলা হয়ে থাকে: ‘সে তার জাতির নেতৃত্ব দিয়েছে’: অর্থাৎ সে তাদের অগ্রগামী হয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মনিব তার দাসের চেয়ে অগ্রগামী। সুতরাং যখন পার্থক্য পরিলক্ষিত হলো, তখন এই শব্দের ব্যবহার বৈধ হলো।"(৩)।

‌‌চতুর্দশ পরিচ্ছেদ: ঘটনাবলিকে মহাকালের (দাহর) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা:
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন যে আল্লাহ তাআলা বলেন: "আদম সন্তান আমাকে কষ্ট দেয়—সে মহাকালকে গালি দেয়, অথচ আমিই মহাকাল; আমি দিন ও রাতকে আবর্তিত করি।"(৪)।
ইমাম কুরতুবী বলেন: "এখানে আদম সন্তান বলতে জাহেলিয়াত যুগের লোক এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করে এই শব্দ উচ্চারণ করে এবং এ থেকে বেঁচে থাকে না তাদের বোঝানো হয়েছে। কেননা আদম সন্তানদের অধিকাংশের অবস্থা হলো কার্যাবলিকে মহাকালের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা; ফলে যখন তাদের উদ্দেশ্য হাসিল হয় না তখন তারা মহাকালকে নিন্দা ও তুচ্ছজ্ঞান করে, আর যখন উদ্দেশ্য হাসিল হয় তখন তারা এর প্রশংসা করে। কবি ও বাগ্মীদের কথার মধ্যে এটিই বেশি পাওয়া যায়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি ওই কার্যাবলি বা তার কোনো অংশকে মহাকালের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করবে তার কুফরি সম্পর্কে--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৫/ ৫৫২)।
(২) তিনি বলেন, রব শব্দের মূল হলো কোনো বস্তু বা সন্তানকে লালন-পালন করা: যখন কেউ তাকে সংশোধন ও পূর্ণতা প্রদানের মাধ্যমে তার দেখাশোনা করে। সুতরাং তিনি হলেন: ‘রব’ ও ‘রাব্ব’। আল-মুফহিম (৫/ ৫৫৩)।
(৩) আল-মুফহিম (৫/ ৫৫৪)।
(৪) বুখারী আদব অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, পরিচ্ছেদ: তোমরা মহাকালকে গালি দিও না, হাদিস নং (৬১৮১) (১০/ ৫৮০) এবং মুসলিম আদব ও অন্যান্য পরিচ্ছেদের শব্দাবলী অধ্যায়ে মহাকালকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন (২২৪৬) (১৫/ ৫)।

বাস্তবতা এবং সে তা বিশ্বাস করে।
আর যার মুখে এই শব্দগুলো উচ্চারিত হয় কিন্তু সে সেগুলোর সঠিকতায় বিশ্বাস করে না, সে কাফির নয়; তবে সে প্রয়োগের ক্ষেত্রে কুফুরির অনুসারীদের ও জাহেলিয়াতের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করেছে এবং সে এমন কাজ করেছে যা থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে নিষেধ করেছেন, অতএব সে যেন তওবা করে এবং আল্লাহ তায়ালার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে"(১)।
তিনি আরও বলেন: "যেহেতু জাহেলি আমলের লোকদের বিশ্বাস ছিল যে কালই (দাহর) সকল কাজ সম্পাদন করে এবং যখন তাদের উদ্দেশ্য হাসিল হতো না তখন তারা কালকে মন্দ বলত, তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের জানিয়ে দিলেন যে আল্লাহই সবকিছু করেন। সুতরাং যখন তারা কালকে এই দিক থেকে গালি দেয় যে সেটিই কর্তা, অথচ আল্লাহ ছাড়া কোনো কর্তা নেই, তখন তারা যেন আল্লাহ তায়ালাকেই গালি দিল। আর সেই কারণেই আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: 'আদম সন্তান কালকে গালি দেয়, অথচ আমিই কাল'। অর্থাৎ, তারা কালের প্রতি যা কিছু আরোপ করে তা আমিই করি, কাল নয়; কারণ কাল তো কেবল রাত ও দিন"(২)।
আল-মাযিরি বলেন: "উদ্দেশ্য হলো যে, তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা প্রতিটি বস্তুর স্রষ্টা হওয়া সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে কাজগুলোকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে নিসবত করত এবং কাজসমূহে তাঁর শরিক সাব্যস্ত করত। ফলে তিনি তাদের এই আকিদার প্রতিবাদ করলেন এবং বুঝাতে চাইলেন যে, তারা যার দিকে এই কাজগুলো করার ইঙ্গিত দিচ্ছে তিনি হলেন সুমহান ক্ষমতার অধিকারী আল্লাহ, কাল (দাহর) নয়। যেমন যদি কেউ বলে: অমুক কাজী অমুক ব্যভিচারীকে হত্যা করেছে, তখন অন্যজন বলে: শরীয়ত তাকে হত্যা করেছে, কাজী তাকে হত্যা করেননি; অথবা বলে: শরীয়তই হলো কাজী। এর মাধ্যমে তিনি কেবল এটাই বুঝাতে চেয়েছেন যে, কোনো বিষয়কে তার মূল উৎসের দিকে নিসবত করা আবশ্যক, অথবা বক্তার ভুল ধরিয়ে দেওয়া এবং তাকে সঠিক বিষয়ের দিকে পথনির্দেশ করা, যখন ধারণা করা হয় যে বিষয়টি তার কাছে অস্পষ্ট"(৩)।--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৫/ ৫৪৭)।
(২) আল-মুফহিম (৫/ ৫৪৭)।
(৩) আল-মুআল্লিম (৩/ ১১১)।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: বিদআত এবং বিদআতি দলগুলোর ব্যাপারে অবস্থান
এতে তিনটি অনুচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম অনুচ্ছেদ: যা বিদআত থেকে রক্ষা করে
দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: বিদআতের সংজ্ঞা এবং বিদআতিদের ব্যাপারে অবস্থান
তৃতীয় অনুচ্ছেদ: কিছু বিদআতি দলের ব্যাপারে আলোচনা:
১ - খাওয়ারিজ।
২ - সুফিবাদ।
৩ - মুতাজিলা।
৪ - শিয়া।
৫ - কাদারিয়া।
৬ - মুরজিয়া।
৭ - আশারিয়া।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: বিদআত এবং বিদআতি ফিরকাগুলোর ব্যাপারে অবস্থান
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্যতম মূলনীতি হলো দ্বীনের মধ্যে বিদআতকে প্রত্যাখ্যান করা এবং তা থেকে সতর্ক করা, আর তার সাথে কুরআন ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার দাওয়াত দেওয়া এবং উম্মাহর সালাফদের মানহাজের ওপর পরিচালিত হওয়া।
ইমাম কুরতুবী (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই বিষয়ে অত্যন্ত মূল্যবান বক্তব্য রয়েছে, যাতে তিনি বিদআত ও বিদআতিদের থেকে সতর্ক করেছেন এবং কুরআন ও সুন্নাহকে শক্তভাবে ধারণ করার ও সালাফে সালেহীনের অনুসরণ করার অসিয়ত করেছেন। একই সাথে তিনি এই বিচ্যুত দল ও পথভ্রষ্ট গোষ্ঠীগুলোর স্বরূপ উন্মোচন করেছেন। তবে এর পাশাপাশি তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) থেকে কিছু ভুল ও বিচ্যুতিও প্রকাশ পেয়েছে এবং তিনি যা থেকে সতর্ক করেছিলেন তার কয়েকটিতে নিজেও পতিত হয়েছেন, বিশেষ করে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি (আসমা ওয়াস-সিফাত) অধ্যায়ে, যা পরবর্তীতে স্পষ্ট হবে—ইনশাআল্লাহ। এখানে নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর আলোকে আলোচনা করা হবে:

‌‌প্রথম বিষয়: যা বিদআত থেকে রক্ষা করে:
‌‌১ - কুরআন ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার আহ্বান:
আল্লাহ তাআলার কাছে আত্মসমর্পণকারী একজন মুসলিমের মানহাজ বা পদ্ধতি হলো অনুসরণ করা এবং বিদআত বর্জন করা; অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহতে যা এসেছে তার অনুসরণ করা। কারণ এই দুটিই হলো আল্লাহ যা পছন্দ করেন এবং যা অপছন্দ করেন তা জানার প্রধান দুটি উৎস। এই কারণেই পথভ্রষ্ট বিদআতিদের মধ্যে যারা পথচ্যুত হয়েছে, তা হয়েছে এই মৌলিক উৎসগুলো থেকে বিমুখ হয়ে অন্যান্য বক্র পথ ও বিভ্রান্তিকর উপায়ের দিকে ধাবিত হওয়ার কারণে।
এদের প্রতিবাদে কুরতুবী বলেন: "সারকথা হলো, অকাট্য জ্ঞান, সুনিশ্চিত বিশ্বাস এবং পূর্বসূরি ও উত্তরসূরিদের ঐকমত্যের ভিত্তিতে এটি প্রমাণিত যে, মহান আল্লাহর বিধানসমূহ—যা তাঁর আদেশ ও নিষেধের অন্তর্ভুক্ত—তা জানার (অন্য কোনো) পথ নেই। আর কোনো কিছুই জানা সম্ভব নয়..."

...তা কেবল সম্মানিত রাসুলগণের মাধ্যমেই জানা সম্ভব। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে, রাসুলগণ ব্যতীত তাঁর আদেশ ও নিষেধ জানার অন্য কোনো পথ রয়েছে যার মাধ্যমে রাসুলগণের থেকে বিমুখ হওয়া যায়, সে কাফির, তাকে হত্যা করা হবে, তাকে তওবা করার সুযোগ দেওয়া হবে না এবং তার সাথে কোনো প্রশ্ন বা উত্তরেরও প্রয়োজন নেই।(১).

‌‌২ - ইলমুল কালামের নিন্দা এবং শরীয়তের ওপর বিবেকের প্রাধান্য প্রদান (২):
কুরআন ও সুন্নাহ সবকিছুর জন্য যথেষ্ট, কারণ এই দুইয়ের মধ্যেই রয়েছে হিদায়াত ও নূর এবং সংশোধন ও সফলতা। যে ব্যক্তি এই দুটির বাইরে অন্য কোথাও এসব খুঁজবে, সে পথভ্রষ্ট হবে, যেমনটি হয়েছিল সেই বিদআতিদের অবস্থা যারা ইলমুল কালামের পথ অনুসরণ করেছিল। তারা শরীয়তের ওপর বিবেককে প্রাধান্য দিয়েছিল, ফলে এটি তাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে একটি নব উদ্ভাবন (বিদআত) এবং বিচ্যুতি ও পথভ্রষ্টতার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছিল। মুতাকাল্লিমদের পথভ্রষ্টতা এবং দ্বীনের মূলনীতিসমূহে তাদের ঝগড়া-বিবাদের বর্ণনায় ইমাম কুরতুবী বলেন: "দ্বীনের মূলনীতিসমূহে ঝগড়া-বিবাদ করা অত্যন্ত কঠোর বিষয়, যেমনটি অধিকাংশ মুতাকাল্লিমদের ঝগড়া যারা আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফদের নির্দেশিত পথ থেকে বিমুখ হয়ে বিদআতি পথ ও উদ্ভাবিত পরিভাষার দিকে ধাবিত হয়েছে। - অতঃপর তিনি তাদের এমন সব পথে প্রবেশের কথা উল্লেখ করেছেন যেখান থেকে সালাফগণ বিরত ছিলেন, এমনকি তিনি বলেছেন: - এছাড়াও আরও অনেক বিদআতি গবেষণা রয়েছে যেগুলি সম্পর্কে শরীয়ত কোনো নির্দেশ দেয়নি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ এবং যারা তাঁদের পথ অনুসরণ করেছেন তারা এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত হওয়া থেকে নীরব ছিলেন। কারণ তারা জানতেন যে, এটি এমন কিছুর ধরণ নিয়ে গবেষণা যার ধরণ অজ্ঞাত। কেননা বিবেকের একটি সীমা রয়েছে যেখানে সে থেমে যায় … মুতাকাল্লিমদের পথে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত থাকতে পূর্ববর্তী ইমামদের থেকে বর্ণিত বর্ণনাগুলোই যথেষ্ট … আল্লাহ আমাদের বিদআতিদের বিদআত থেকে রক্ষা করুন এবং আমাদের পূর্ববর্তী সালাফদের পথে পরিচালিত করুন। আমি এই মাসআলাটি নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা করেছি কারণ মানুষের মধ্যে এই বিদআতগুলো ছড়িয়ে পড়েছে।"(৩).--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৬/ ২১৯)।
(২) দেখুন: মুকাল্লাফ ব্যক্তির ওপর প্রথম ওয়াজিব এবং এই রিসালার ১৪৭ পৃষ্ঠায় মুতাকাল্লিমদের খণ্ডন।
(৩) আল-মুফহিম (৬/ ৬৯০ - ৬৯৪)।

৩ - সালাফদের মানহাজ অনুসরণ:
নিশ্চয়ই ফিতনা থেকে মুক্তি এবং বিদআত থেকে বাঁচার উপায় হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ এবং তাঁর পরবর্তী খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরা, এবং সম্মানিত সাহাবায়ে কেরাম ও তাঁদের পরবর্তী ইসলামের ইমামগণের অনুসরণ করা। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁদের অনুসরণ করল, সে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সঠিক পথের অনুসারী ও সর্বোত্তম তরীকার অধিকারী হলো। আর যে ব্যক্তি তাঁদের মানহাজ থেকে বিচ্যুত হলো এবং তাঁদের পথ ব্যতিরেকে অন্য কোথাও হিদায়াত তালাশ করল, সে চরম ভ্রষ্টতায় লিপ্ত হলো।
ইমাম কুরতুবী বর্ণনা করেছেন যে, হিদায়াত হলো সাহাবায়ে কেরাম রাযিয়াল্লাহু আনহুমদের হিদায়াত এবং তাঁরাই হলেন পরবর্তী প্রজন্মের জন্য আদর্শ। তিনি বলেছেন: "সাহাবায়ে কেরাম রাযিয়াল্লাহু আনহুম তাঁদের তীক্ষ্ণ মেধা, সঠিক বুঝ এবং ইলমের প্রাচুর্যের কারণে তাঁদের পরবর্তী লোকদের তুলনায় ইলমের ক্ষেত্রে অধিক অগ্রগণ্য। কেনই বা তা হবে না, অথচ তাঁরা হিদায়াতের ইমাম, তাঁদের মাধ্যমেই সকল ইলম অর্জিত হয়, তাঁদের কাছেই প্রত্যাবর্তন করতে হয় এবং তাঁদের বক্তব্যই অনুসরণীয়"(১)।
সালাফদের মানহাজ অনুসরণের অসিয়ত এবং এর বিরোধীদের ভ্রষ্টতা সম্পর্কে তিনি বলেছেন: "পূর্ববর্তী সালাফগণ ঐ সকল পদ্ধতির কোনোটিতেই লিপ্ত হননি। সুতরাং ঈমান সঠিক হওয়ার জন্য এমন কিছু শর্তারোপ করা অসম্ভব ও প্রলাপ বৈ কিছু নয়, যা সেই যুগের লোকদের নিকট পরিচিত ছিল না এবং তাঁদের দ্বারা আমলকৃতও ছিল না। অথচ তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকে দ্বীন অনুধাবনের ক্ষেত্রে, আল্লাহর রাসূলের নিকট থেকে দ্বীন গ্রহণের ক্ষেত্রে, তাঁর শরীয়ত প্রচারের ক্ষেত্রে এবং তাঁর সুন্নাহ ও পথ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনার ক্ষেত্রে অনন্য উচ্চতায় ছিলেন"(২)।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: বিদআতের সংজ্ঞা এবং বিদআতপন্থীদের ব্যাপারে অবস্থান:
বিদআতের সংজ্ঞা:
ইমাম কুরতুবী বিদআতের সংজ্ঞায় বলেন: "বিদআতের হাকীকত বা প্রকৃত অর্থ হলো এমন কিছু উদ্ভাবন ও সূচনা করা যার কোনো শরয়ী ভিত্তি নেই। এটিই সেই বিষয় যার সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের বিষয়ে নতুন কিছু উদ্ভাবন করবে...--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (১/ ৩৩৮)।
(২) আল-মুফহিম (১/ ১৪৬)।

যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত"(১) "(২).
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: " … সবচাইতে নিকৃষ্ট বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, আর প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা"(৩).
ইমাম কুরতুবী এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন: "অর্থাৎ সেই সকল নবউদ্ভাবিত বিষয়, শরীয়তে যার সঠিকতা ও বৈধতার সপক্ষে কোনো ভিত্তি নেই; আর এগুলোকেই বিদআত বলা হয়। এই কারণেই এর ওপর এই হুকুম দেওয়া হয়েছে যে, প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা"(৪).
সুতরাং এই বিদআতগুলোর প্রতি অবস্থান হলো সেগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা এবং সে অনুযায়ী আমল না করা; কারণ তা মহান আল্লাহর শরীয়তের অংশ নয়। কুরতুবী বলেছেন: "যে ব্যক্তি দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু উদ্ভাবন করল যার সপক্ষে শরীয়তের মূলনীতিসমূহের কোনো ভিত্তি নেই, তবে তা বাতিলযোগ্য; তার ওপর আমল করা যাবে না এবং সেদিকে ভ্রুক্ষেপও করা যাবে না"(৫).

‌‌বিদআতপন্থীদের প্রতি অবস্থান:
নিশ্চয়ই বিদআতকারী এমন এক বিষয় নিয়ে এসেছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। ফলে সে যেন শরীয়ত প্রণেতা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর সংশোধনী প্রদান করছে। এ কারণেই সালাফে সালেহীন (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) বিদআতপন্থীদের প্রতি তাদের বিদআতের ধরন অনুযায়ী কঠোর অবস্থান গ্রহণ করতেন। বিষয়টি নিচের পয়েন্টগুলোর মাধ্যমে স্পষ্ট হয়:

*‌‌ বিদআতপন্থীদের সাদৃশ্য গ্রহণ থেকে সতর্কীকরণ:
কেননা শরীয়ত যদি বিদআত থেকে নিষেধ করে থাকে, তবে বিদআতপন্থীদের সাদৃশ্য গ্রহণ করাও নিষিদ্ধ; যেহেতু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো সম্প্রদায়ের সাদৃশ্য গ্রহণ করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত"(৬)। সানআনী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন—--------------------------------------------
(১) পূর্বে ২৭৬ পৃষ্ঠায় এর সূত্রোল্লেখ করা হয়েছে।
(২) আল-মুফহিম (২/ ৫০৮)।
(৩) মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন জুমুআ অধ্যায়ে, সালাত ও খুতবা সংক্ষেপ করার পরিচ্ছেদে, হাদিস নং (৮৬৭), (৬/ ৪০৩)।
(৪) আল-মুফহিম (২/ ৫০৮)।
(৫) আল-মুফহিম (৫/ ১৭১)।
(৬) আহমাদ তাঁর মুসনাদে (২/ ৫০) এবং আবু দাউদ পোশাক অধ্যায়ে, প্রসিদ্ধি লাভের পোশাক পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন; আলবানী একে সহীহুল জামি (২/ ১০৫৯) গ্রন্থে ৬১৪৯ নং হাদিস হিসেবে সহীহ বলেছেন।

...আল্লাহ - এই হাদিসের উপর মন্তব্য করতে গিয়ে (বলেন): "হাদিসটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি পাপাচারীদের সদৃশ হবে সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত হবে, অথবা কাফির বা বিদআতিদের সাথে তাদের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ কোনো পোশাক, বাহন বা আকৃতির ক্ষেত্রে সাদৃশ্য গ্রহণ করবে"(১).
কুরতুবী নবীগণ ব্যতীত অন্য কারো ওপর দরূদ পাঠের নিষেধাজ্ঞার কারণসমূহ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: "এর সাথে আরও যুক্ত হবে যে: বিদআতিরা তাদের ইমাম ও আমিরদের জন্য দোয়ার ক্ষেত্রে এটিকে তাদের প্রতীক বানিয়ে নিয়েছে, আর বিদআতিদের সদৃশ হওয়া জায়েজ নয়"(২).

*‌‌ তাদের গিবত (পরনিন্দা) করার বৈধতা:
কুরতুবী বিদআতির গিবত করা জায়েজ বলে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বর্ণিত হাদিসের ব্যাখ্যায় তিনি বলেন, যাতে তিনি (আয়েশা) বলেছিলেন: "এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে প্রবেশের অনুমতি চাইল, তখন তিনি বললেন: তাকে অনুমতি দাও, সে তার বংশের কতই না মন্দ ভাই - অথবা মন্দ সন্তান"(৩): "এই হাদিসের ফিকহী দিক হলো: যে ব্যক্তি প্রকাশ্যে পাপাচার বা নিফাক করে, জালেম শাসক এবং বিদআতির গিবত করা জায়েজ"(৪).
সালাফে সালেহীন এ বিষয়ে আলোচনা করেছেন এবং তারা স্পষ্ট করেছেন যে, এর উদ্দেশ্য হলো মানুষকে বিদআতি ব্যক্তি সম্পর্কে সতর্ক করা, যাতে তারা তার দ্বারা প্রভাবিত না হয়।
হাসান বসরী রাহিমাহুল্লাহ বলেন: "বিদআতিদের জন্য কোনো গিবত নেই।"
তিনি অন্য এক বর্ণনায় আরও বলেন: "বিদআতি এবং সেই পাপাচারী যে প্রকাশ্য পাপাচার করে, তাদের জন্য কোনো গিবত নেই--------------------------------------------
(১) সুবুলুস সালাম, আস-সানআনী (৪/ ৩৪৮)।
(২) আল-মুফহিম (২/ ৪২)।
(৩) বুখারি এটি বর্ণনা করেছেন আদব অধ্যায়ে, অনুচ্ছেদ: ফাসাদ সৃষ্টিকারী ও সন্দিগ্ধ ব্যক্তিদের গিবত করার যেটুকু জায়েজ, হাদিস নং (৬০৫৪) (১০/ ৪৮৬)। এবং মুসলিম বির্র ও সিলাহ অধ্যায়ে, অনুচ্ছেদ: যার অশ্লীলতা থেকে বাঁচার জন্য তাকে তোয়াজ করা হয়, হাদিস নং (২৫৯১) (১৬/ ৩৮০)।
(৪) আল-মুফহিম (৬/ ৫৭৩)।

তার পাপাচারের কারণে গীবত (হবে না)।"(১).
ইমাম শাতবি(২) রহিমাহুল্লাহ বিদআতিদের বিধান সম্পর্কে আলোচনার সময় তাদের গীবত করার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে বলেছেন: " ... তারা যে অবস্থায় আছে তা উল্লেখ করা এবং তাদের বিদআত প্রচার করা, যাতে মানুষ সতর্ক হয় এবং তাদের কথায় প্রলুব্ধ না হয়; যেমনটি অনেক সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে"(৩).

*‌‌ তাদের বর্জন করা:
ইমাম আহমাদ রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: "আমাদের নিকট আহলুস সুন্নাহর মূলনীতি হলো—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ যা কিছুর ওপর ছিলেন তা আঁকড়ে ধরা, তাঁদের অনুসরণ করা, বিদআত বর্জন করা—আর প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা, ঝগড়া-বিবাদ পরিহার করা এবং প্রবৃত্তিপূজারীদের সাথে উঠা-বসা বর্জন করা"(৪).
কুরতুবি বলেছেন: "পাপাচার এবং বিদআতের কারণে বর্জন করা ততক্ষণ পর্যন্ত আবশ্যক রাখা ওয়াজিব যতক্ষণ না সে তা থেকে তওবা করে; এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই"(৫).
আমি বলছি: এর মূলনীতি হলো এটি যেন অধিকতর কল্যাণের জন্য হয়। তবে যদি এটি সেই কল্যাণের চেয়ে বড় কোনো ক্ষতির দিকে নিয়ে যায়, তবে তা শরিয়তসম্মত হবে না। এছাড়া উলামায়ে কেরাম প্রকাশ্যে বিদআতকারী বা বিদআতের দিকে আহ্বানকারী এবং যারা তেমন নয়—তাদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "যদি বর্জিত ব্যক্তি বা অন্য কেউ এর মাধ্যমে বিরত না হয়, বরং মন্দের পরিমাণ বৃদ্ধি পায় এবং বর্জনকারী এমন দুর্বল হয় যে তার বর্জনের ফলে কল্যাণের চেয়ে ক্ষতির দিকটিই প্রবল হয়, তবে সেক্ষেত্রে বর্জন করা শরিয়তসম্মত হবে না"(৬).--------------------------------------------
(১) শারহু উসুল ইতিকাদ আহলিস সুন্নাহ, লালকাঈ (১/ ১৫৮)।
(২) ইবরাহিম বিন মুসা বিন মুহাম্মদ আল-লাখমি আল-গারনাতি আশ-শাতবি; তিনি ছিলেন মালিকি মাজহাবের একজন ইমাম, ফকিহ, উসুলবিদ ও মুহাদ্দিস। তিনি সুন্নাহর রক্ষক এবং বিদআতের বিরোধী ছিলেন। তাঁর অনেক উপকারী গ্রন্থ রয়েছে, যার মধ্যে 'আল-ইতিসাম' এবং 'আল-মুয়াফাকাত' অন্যতম। তিনি ৭৯০ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন। শাজারাতুন নুর আজ-জাকিয়্যাহ (২৩১), মুজামুল মুআল্লিফিন (১/ ৭৭)।
(৩) আল-ইতিসাম (১/ ১৭৬)।
(৪) শারহু উসুল ইতিকাদ আহলিস সুন্নাহ, লালকাঈ (১/ ১৫৬)।
(৫) আল-মুফহিম (৬/ ৫৩৪)।
(৬) আল-ফাতাওয়া (২৮/ ২০৬)।

*‌‌ তাদের জানাযার নামাজ বর্জন:
ইমাম কুরতুবী বলেন: "মর্যাদাবান ব্যক্তিদের জন্য প্রকাশ্য বিদআত ও কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জানাযার নামাজ পড়া মাকরূহ"(১)।
তিনি অন্য এক স্থানে বলেন: "অবশ্য মর্যাদাবান ব্যক্তিগণ বিদআতী, বিদ্রোহী এবং কবীরা গুনাহে লিপ্তদের জানাযার নামাজ পরিহার করবেন তাদের সমমনাদের জন্য প্রতিবন্ধক হিসেবে"(২)।
কুরতুবী কর্তৃক বিষয়টিকে কেবল মর্যাদাবান ব্যক্তিদের জন্য নির্দিষ্ট করাটাই সঠিক; কারণ এটি বিদআতীদের মধ্য থেকে তাদের সমমনাদের জন্য প্রতিবন্ধক হবে এবং সাধারণ মানুষকে তাদের পথ সম্পর্কে সতর্ক করবে। ফলে মর্যাদাবান ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে তাদের প্রতি অস্বীকৃতি তাদের জীবদ্দশায় এবং মৃত্যুর পরেও বলবৎ থাকবে। নতুবা, সাধারণ মুসলিমদের পক্ষ থেকে বিদআতীদের জানাযার নামাজ পড়া শরীয়তসম্মত, যতক্ষণ না তার বিদআত তাকে কুফরের পর্যায়ে নিয়ে যায়।
ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: "আর যাদের মধ্যে ঈমান থাকা সত্ত্বেও পাপাচার প্রকাশ পায়, যেমন কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি, তাদের ওপর কোনো না কোনো মুসলিমের জানাযার নামাজ পড়া অপরিহার্য। তবে তাদের কৃতকর্মের কারণে অন্যদের সতর্ক করার উদ্দেশ্যে যদি কেউ তাদের জানাযা পড়া থেকে বিরত থাকে—যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আত্মহত্যাকারী, গনিমতের মাল আত্মসাৎকারী এবং পরিশোধ করার মতো সম্পদ নেই এমন ঋণগ্রস্ত ব্যক্তির জানাযার নামাজ পড়া থেকে বিরত ছিলেন, এবং যেমন অনেক সালাফ বিদআতীদের জানাযা পড়া থেকে বিরত থাকতেন—তবে তার এই সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করাটা উত্তম"(৩)।

* তাদের মতভেদকে গুরুত্ব না দেওয়া এবং তাদের বর্ণনা গ্রহণ না করা:
ইমাম কুরতুবী সিদ্দীক (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন)-কে অগ্রাধিকার প্রদান ও তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে সালাফ ও খালাফদের ঐকমত্য বর্ণনায় বলেন: "সালাফ ও খালাফ ইমামদের মধ্যে কেউই এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেননি। আর শিয়া বা বিদআতীদের বক্তব্যের কোনো তোয়াক্কা করা হবে না, কেননা তারা হলো..."--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (২/ ৬০৮)।
(২) আল-মুফহিম (২/ ৬৩৮)।
(৩) আল-ফাতাওয়া (২৪/ ২৮৬)।

এমন কাফের যার গর্দান উড়িয়ে দেওয়া হবে, এবং এমন ফাসেক বিদআতি যার কথা গ্রহণ করা হবে না এবং যার দলিলকে খণ্ডন করা হবে"(১).
তিনি আরও বলেন: "এই সব মাসআলার কোনো কোনোটিতে বিদআতিদের বিরোধিতার প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপ করা হবে না; কেননা তাদের আগে সালাফদের ইজমা (ঐক্যমত) প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে, আর তাদের বিরোধিতাকে কোনো গুরুত্বও দেওয়া হয় না"(২).
বিদআতির বর্ণনা গ্রহণের ব্যাপারে তিনি বলেন: "তাউইলকারী (অপব্যাখ্যাকারী) ফাসেক যে নিজের ফাসেকী সম্পর্কে অবগত নয় এবং যার বিদআতের কারণে তাকে কাফের বলা হয় না, তার কথা গ্রহণের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। ইমাম শাফেঈ তার সাক্ষ্য গ্রহণ করেছেন, আর কাজী আবু বকর তা প্রত্যাখ্যান করেছেন(৩)। ইমাম মালিক পার্থক্য করেছেন যে, সে যদি বিদআতের দিকে আহ্বানকারী হয় তবে তা গ্রহণ করা হবে না, আর যদি আহ্বানকারী না হয় তবে তা গ্রহণ করা হবে। তার থেকে বর্ণিত আছে যে: তাদের সাক্ষ্য একেবারেই গ্রহণ করা হবে না। আর তারা সবাই এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, যার বিদআত তাকে মিথ্যার ওপর দুঃসাহসী করে তোলে—যেমন রাফেজিদের মধ্য থেকে খাত্তাবিয়া সম্প্রদায়—তাদের বর্ণনা বা সাক্ষ্য কোনটিই গ্রহণ করা হবে না"(৪).

‌‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: কিছু বিদআতি ফিরকা সম্পর্কে আলোচনা:
‌‌১ - খারিজি সম্প্রদায়:
বিদআতি ফিরকাগুলোর মধ্যে খারিজিরাই সর্বপ্রথম আত্মপ্রকাশ করে। তারা এই নামে পরিচিত হয় কারণ তারা দুই সালিশের (হাকামাইন) দিনে আমিরুল মুমিনীন আলী ইবনে আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে বের হয়ে গিয়েছিল। তারা কবিরা গুনাহকারীকে কাফের মনে করে এবং বিশ্বাস করে যে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামী। এই কারণেই তারা তাদের সমসাময়িক সাধারণ সাহাবায়ে কেরামকে কাফের আখ্যা দিয়েছিল।
এবং ইমাম কুরতুবী (রহিমাহুল্লাহ) তাদের অধিক পরিমাণে খণ্ডন করেছেন এবং তাদের সম্পর্কে আলোচনা করেছেন।--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৬/২৩৮)।
(২) আল-মুফহিম (৪/১৫)।
(৩) মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ, যিনি ইবনুল আরাবি নামে পরিচিত, "আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম" গ্রন্থের লেখক, (২/৬৩৯, ৬৫৭)।
(৪) আল-মুফহিম (১/১০৮)। দেখুন: ড. ইব্রাহিম বিন আমির আল-রুহাইলী রচিত "মাওকিফু আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ মিন আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা" (২/৬৩৯, ৬৫৭)।

তাদের উৎপত্তির মূল বর্ণনা, তাদের পথভ্রষ্টতার কারণ এবং তাদের কাফির সাব্যস্ত করার বিষয়ে মতভেদ। নিচের বিষয়গুলোর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হবে:

‌‌নামকরণের কারণ:
কুরতুবী বলেন: "তাদেরকে ‘মারিকা’ এবং ‘খাওয়ারিজ’ বলা হয়; কারণ তারা দ্বীন থেকে বের হয়ে গিয়েছিল এবং শ্রেষ্ঠ মুসলিমদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল"(১).
"এবং হারুরিয়া: এটি খাওয়ারিজদেরই একটি নাম, তাদের এই নাম দেওয়া হয়েছে কারণ তারা ‘হারুরা’ থেকে বের হয়েছিল, যা ইরাকের একটি সুপরিচিত পাথুরে ভূমি (হাররা)"(২).

‌‌তাদের পথভ্রষ্টতা এবং তাদের দ্বারা সৃষ্ট মহাবিপদ:
কুরতুবী বলেন: "খাওয়ারিজরা বের হলো এবং তাকে—অর্থাৎ আলী ইবনে আবি তালিব (রা.) এবং তাঁর সঙ্গে থাকা সকলকে—কাফির সাব্যস্ত করল। তারা বলল: আপনি আল্লাহর দ্বীনের ব্যাপারে মানুষের ফয়সালা মেনে নিয়েছেন, অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {ফয়সালা তো কেবল আল্লাহরই}(৩)। এরপর তারা ঐক্যবদ্ধ হলো এবং মুসলিমদের ঐক্যে ফাটল ধরালো, বিদ্রোহের ঝাণ্ডা উত্তোলন করল, রক্তপাত ঘটাল এবং পথ রুদ্ধ করল"(৪).
তিনি আরও বলেন: "যখন তারা সেই সব মুসলিমদের কাফির হওয়ার ফয়সালা দিল যাদের বিরুদ্ধে তারা বিদ্রোহ করেছিল, তখন তারা তাদের রক্ত হালাল করে নিল। অথচ তারা জিম্মিদের (অমুসলিম প্রজাদের) ছেড়ে দিল এবং বলল: আমরা তাদের নিরাপত্তা রক্ষা করব। তারা মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা বর্জন করল এবং মুশরিকদের পরিবর্তে মুসলিমদের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হলো। এই সবই ছিল সেই সব মূর্খ ইবাদতকারীদের আমলের প্রভাব যাদের অন্তরকে আল্লাহ ইলমের আলো দ্বারা উন্মোচিত করেননি এবং যারা কোনো মজবুত রশি ধারণ করেনি, আর না সেই অবস্থায় তাদের তাওফিক হয়েছিল … তাদের মূর্খতা এবং বিদআতের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ির প্রমাণ হিসেবে এটাই যথেষ্ট যে, তারা এমন ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করেছে যার ঈমানের বিশুদ্ধতা এবং জান্নাতী হওয়ার ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ (সা.) সাক্ষ্য দিয়েছেন, যেমন আলী (রা.) এবং রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর অন্যান্য সাহাবীগণ।"--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৩/ ১০৯)।
(২) আল-মুফহিম (৩/ ১১১)।
(৩) আল-আনআম, আয়াত: ৫৭।
(৪) আল-মুফহিম (৬/ ২৭০)।