س7 ـ كيف تناقش الأشاعرة في دعواهم أن ظواهر النصوص التمثيل؟
ج ـ إذا قال الأشعري: إن الظاهر مراد أو غير مراد يعتقد أن ظاهر النصوص المتنازع في معناها بين أهل السنة والأشاعرة كنصوص (المحبة والغضب والاستواء وغيرها) . مثل النصوص المتفق على معناها كالصفات السبع فله أحد احتمالين:
• الأول: إن كان يظن أن ظاهر الصفات تماثل صفات المخلوقين لزمه ألا يكون شيء من ظاهر النصوص مراد سواء المتنازع فيها أو المتفق عليها فيلزمه نفي الجميع.
• الثاني: وإن كان يعتقد أن ظاهرها ما هو ما يليق بالخالق ويختص به لم يكن له نفي هذا الظاهر ونفي أن يكون مراده، إلا بدليل يدل على النفي، وليس في العقل ولا في السمع ما ينافي هذا إلا من جنس ما ينافي سائر الصفات فالكلام فيها واحد، أما أن يفرق بين الصفات السبع وغيرها فتناقض كما سبق.
س8 ـ هل ثبت أن الإمام أحمد بن حنبل أوَّل هذه النصوص وهي: "الحجر الأسود يمين الله في الأرض"، و"قلوب العباد بين أصبعين من أصابع الرحمن"، و"إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن" وكيف ترد على من زعم ذلك؟
ج ـ الرد عليهم ما يلي:
1 ـ أن هذه النصوص المذكورة نقلها أبو حامد الغزالي عن أحد الحنابلة عن الإمام أحمد، وهذا الكلام الذي ذكره الغزالي كذب على الإمام أحمد، فإن الإمام الغزالي قليل التمييز بين ما ينقله باعترافه حيث قال: "وبضاعتي في الحديث مزجاة".
2 ـ قال شيخ الإسلام: "فهذه الحكاية كذب على الإمام أحمد، لم ينقلها أحد عنه بإسناد، ولا يعرف أحد من أصحابه نقل ذلك عنه، وهذا
প্রশ্ন ৭- আশআরিদের এই দাবির ব্যাপারে আপনি কীভাবে তাদের সাথে আলোচনা করবেন যে, নসুসের (মূল পাঠের) বাহ্যিক অর্থসমূহ সাদৃশ্য দান করাকে বুঝায়?
জ- যদি আশআরি বলে: বাহ্যিক অর্থ কি উদ্দেশ্য নাকি উদ্দেশ্য নয়, এবং সে যদি বিশ্বাস করে যে আহলুস সুন্নাহ ও আশআরিদের মাঝে যে নসুসগুলোর অর্থ নিয়ে মতবিরোধ আছে (যেমন: মহব্বত, ক্রোধ, উঠা এবং অন্যান্য) সেগুলো সেই নসুসগুলোর মতোই যেগুলোর অর্থের ব্যাপারে সবাই একমত (যেমন: সাতটি সিফাত), তবে তার সামনে দুটি সম্ভাবনা থাকে:
• প্রথমত: যদি সে মনে করে যে সিফাতগুলোর বাহ্যিক অর্থ মাখলুকের সিফাতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে তার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ে যে নসুসের বাহ্যিক অর্থের কোনোটিই যেন উদ্দেশ্য না হয়, চাই তা নিয়ে মতবিরোধ থাকুক বা ঐকমত্য থাকুক। ফলে তাকে সব কিছুই অস্বীকার করতে হবে।
• দ্বিতীয়ত: আর যদি সে বিশ্বাস করে যে এর বাহ্যিক অর্থ হলো তা যা কেবল স্রষ্টার জন্যই উপযুক্ত এবং তাঁর সাথে নির্দিষ্ট, তবে দলিল ব্যতীত এই বাহ্যিক অর্থকে অস্বীকার করা বা এটি উদ্দেশ্য নয় বলে দাবি করার কোনো অধিকার তার নেই। আর বিবেক বা শ্রুতিতে এমন কিছুই নেই যা অন্যান্য সিফাতের ক্ষেত্রে বিরোধী হওয়ার মতো এই সিফাতগুলোর ক্ষেত্রেও বিরোধী হবে, কারণ সব সিফাতের ক্ষেত্রে মূল কথা একই। আর সাতটি সিফাত এবং অন্যান্য সিফাতের মধ্যে পার্থক্য করা হবে স্ববিরোধিতা, যা আগেই উল্লেখ করা হয়েছে।
প্রশ্ন ৮- ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল কি এই নসুসগুলোর ব্যাখ্যা করেছেন বলে প্রমাণিত? সেগুলো হলো: "হাজরে আসওয়াদ পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত", এবং "বান্দাদের অন্তরসমূহ রহমানের আঙুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙুলের মাঝে অবস্থিত", এবং "আমি নিশ্চয়ই ইয়ামেনের দিক থেকে রহমানের নিশ্বাস পাই"। যারা এমন দাবি করে আপনি তাদের কীভাবে জবাব দেবেন?
জ- তাদের জবাব নিম্নরূপ:
১- এই উল্লিখিত নসুসগুলো আবু হামিদ আল-গাজালি একজন হাম্বলির বরাতে ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণনা করেছেন। আর আল-গাজালি যা উল্লেখ করেছেন তা ইমাম আহমাদের ওপর একটি মিথ্যাচার। কেননা ইমাম গাজালি যা বর্ণনা করতেন তার সত্যতা যাচাইয়ের ক্ষেত্রে তাঁর যোগ্যতা ছিল সামান্য, যা তিনি নিজেও স্বীকার করেছেন। তিনি বলেছেন: "হাদিসশাস্ত্রে আমার পুঁজি নগণ্য।"
২- শায়খুল ইসলাম বলেন: "এই বর্ণনাটি ইমাম আহমাদ রহ.-এর ওপর একটি মিথ্যাচার। এটি তাঁর থেকে কোনো সনদসহ কেউ বর্ণনা করেনি এবং তাঁর অনুসারীদের মধ্যে কেউ এ কথা জানেন না যে এটি তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে। আর এটি...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 251)
الحنبلي الذي ذكر عنه أبو حامد مجهول، لا يعرف علمه بما قال، ولا صدقه فيما قال"
3 ـ ثم إن مذهب الإمام أحمد من الصفات معلوم مشهور.
4 ـ وهذه الأحاديث سبق بيان المراد منها فهي غير محتاجة إلى تأويل أما حديث: "إني لأجد نفس الرحمن" فعلى فرض صحته فمعناه تنفيس الرحمن أي تفريجه على المؤمنين، فالنفي هون الفرج كما في لسان العرب (2/226) .
আবু হামিদ যার কথা উল্লেখ করেছেন, সেই হাম্বলী ব্যক্তিটি অজ্ঞাত; তিনি যা বলেছেন সে বিষয়ে তার জ্ঞান সম্পর্কে কিছু জানা যায় না, আর যা বলেছেন সে ক্ষেত্রে তার সত্যবাদিতাও প্রমাণিত নয়।
৩- এরপর কথা হলো, আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত ইমাম আহমাদ-এর মাযহাব সুবিদিত ও প্রসিদ্ধ।
৪- এই হাদিসগুলোর উদ্দেশ্য কী, তা আগেই বর্ণনা করা হয়েছে। সুতরাং এগুলো কোনো রূপক ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী নয়। আর "নিশ্চয়ই আমি দয়াময় আল্লাহর পক্ষ থেকে নিশ্বাস অনুভব করছি" - এই হাদিসটির কথা যদি ধরি, তবে এর বিশুদ্ধতা সাপেক্ষে এর অর্থ হলো দয়াময় আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রশান্তি দান, অর্থাৎ মুমিনদের দুঃখ-কষ্ট লাঘব করা। এখানে নিশ্বাস বা নাফাস অর্থ হলো মুক্তি বা প্রশস্ততা, যেমনটি লিসানুল আরব (২/২২৬) গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 252)
القاعدة الرابعة
توهم المعطلة في نصوص الصفات التمثيل
والمحاذير المترتبة على ذلك
قال شيخ الإسلام:
"وهذا يتبين بالقاعدة الرابعة: وهي: أن كثيراً من الناس يتوهم في بعض الصفات أو في كثيرا منها أو أكثرها أو كلها ـ أنها تماثل صفات المخلوقين، ثم يريد أن ينفي ذلك الذي فهمه فيقع في أربعة أنواع من المحاذير:
أحدهما: كونه مثل ما فهمه من النصوص بصفات المخلوقين، وظن أن مدلول النصوص هو التمثيل.
الثاني: أنه إذا جعل ذلك هو مفهومها وعطله: بقيت النصوص معطلة عما دلت عليه من إثبات الصفات اللائقة بالله، فيبقى مع جنايته على النصوص وظنه السيئ الذي ظنه بالله ورسوله، حيث ظن أن الذي يفهم من كلامهما هو التمثيل الباطل، قد عطل ما أودع الله ورسوله في كلامهما من إثبات الصفات لله، والمعاني الإلهية اللائقة بجلال الله سبحانه.
الثالث: أنه ينفي تلك الصفات عن الله عز وجل بغير علم، فيكون معطلاً لما يستحقه الرب تعالى.
الرابع: أنه يصف الرب بنقيض تلك الصفات من صفات الموات والجمادات، أو صفات المعدومات، فيكون قد عطّل صفات الكمال التي يستحقها الرب تعالى، ومثله بالمنقوصات والمعدومات، وعطل النصوص عما دلت عليه من الصفات، وجعل مدلولها هو التمثيل بالمخلوقات
চতুর্থ নীতি
গুণাবলি সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহে বাতিলকারীদের (মুয়াততিলা) সাদৃশ্যারোপের (তামসীল) বিভ্রান্তি
এবং এর ফলে উদ্ভূত ক্ষতিকর দিকসমূহ
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"এটি চতুর্থ নীতির মাধ্যমে স্পষ্ট হয়, আর তা হলো: বহু মানুষ কিছু গুণাবলি, অথবা অধিকাংশ গুণাবলি, কিংবা সবকটি গুণাবলি সম্পর্কে এই ধারণা করে যে—এগুলো মাখলুকের গুণাবলির সদৃশ; এরপর তারা নিজের সেই বুঝকে নাকচ করতে চায়, ফলে তারা চার ধরনের ক্ষতিকর বিষয়ে নিপতিত হয়:
প্রথমত: সে ভাষ্যসমূহ থেকে যা বুঝেছে তাকে মাখলুকের গুণাবলির সাথে তুলনা করেছে এবং সে ধারণা করেছে যে ভাষ্যসমূহের মর্মার্থই হলো সাদৃশ্যারোপ (তামসীল)।
দ্বিতীয়ত: সে যখন এটাকে ভাষ্যের মর্মার্থ সাব্যস্ত করে তা বাতিল করে দেয়, তখন আল্লাহর শানের উপযোগী গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে ভাষ্যসমূহ যে বিষয়ের নির্দেশনা প্রদান করে, তা অর্থহীন হয়ে পড়ে। ফলে সে ভাষ্যসমূহের ওপর সীমালঙ্ঘন এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সম্পর্কে মন্দ ধারণার পাশাপাশি এই অবস্থায় থেকে যায় যে—সে ধারণা করেছে তাঁদের বাণী থেকে যা বোঝা যায় তা হলো বাতিল সাদৃশ্যারোপ। এর মাধ্যমে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীর মাঝে গচ্ছিত রাখা আল্লাহর গুণাবলির সাব্যস্তকরণ এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার মহিমা অনুযায়ী ঐশ্বরিক অর্থসমূহকে বাতিল করে দেয়।
তৃতীয়ত: সে জ্ঞান ছাড়াই মহান আল্লাহর সেই গুণাবলিকে অস্বীকার করে, ফলে সে রব তাআলার প্রাপ্য অধিকারের ক্ষেত্রে অস্বীকারকারী (মুয়াততিল) হিসেবে গণ্য হয়।
চতুর্থত: সে রবকে সেই গুণাবলির বিপরীতধর্মী গুণাবলি যেমন—নির্জীব, জড় পদার্থ অথবা অস্তিত্বহীন বস্তুর গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত করে। ফলে সে রব তাআলার প্রাপ্য পূর্ণতার গুণাবলিকে অস্বীকার করল এবং তাঁকে ত্রুটিযুক্ত ও অস্তিত্বহীন বিষয়ের সাথে তুলনা করল। এছাড়া সে ভাষ্যসমূহকে তাতে নির্দেশিত গুণাবলি থেকে শূন্য করে দিল এবং সেগুলোর মর্মার্থকে মাখলুকের সাথে সাদৃশ্যারোপ হিসেবে গণ্য করল।"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 253)
فيجمع في الله وفي كلام الله بين التعطيل والتمثيل، فيكون ملحداً في أسمائه وآياته.
مثال ذلك: أن النصوص كلها دلّت على وصف الإله بالعلو والفوقية على المخلوقات، واستوائه على العرش، فأما علوّه ومباينته للمخلوقات فيُعلم بالعقل الموافق للسمع، وأما الاستواء على العرش فطريق العلم به هو السمع، وليس في الكتاب والسنة وصفٌ له بأنه لا داخل العالم ولا خارجه، ولا مباينه ولا مداخله.
فيظن المتوهم أنه إذا وصف بالاستواء على العرش كان استواؤه كاستواء الإنسان على ظهور الفلك والأنعام، كقوله: {وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ*لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِه} [الزخرف: 12ـ13] ، فيتخيل أنه إذا كان مستوياً على العرش كان محتاجاً إليه كحاجة المستوي على الفلك والأنعام، فلو انخرقت السفينة لسقط المستوي عليها، ولو عثرت الدابة لخرّ المستوي عليها، فقياس هذا أنه لو عدم العرش لسقط الرب تبارك وتعالى، ثم يريد ـ بزعمه ـ أن ينفي هذا فيقول: ليس استواؤه بقعود ولا استقرار.
ولا يعلم أن مسمى (القعود) و (الاستقرار) يقال فيه ما يقال في مسمى (الاستواء) !، فإن كانت الحاجة داخلة في ذلك فلا فرق بين الاستواء والقعود والاستقرار، وليس هو بهذا المعنى مستوياً ولا مستقراً ولا قاعداً، وإن لم يدخل في مسمى ذلك إلا ما يدخل في مسمى (الاستواء) فإثبات أحدهما ونفي الآخر تحكّم
وقد عُلم أن بين مسمى (الاستواء) و (الاستقرار) و (القعود) فروقاً معروفة، ولكن المقصود هنا أن يُعلم خطأ من ينفي الشيء مع إثبات نظيره.
وكان هذا الخطأ من خطئه في مفهوم استوائه على العرش، حيث ظن أنه مثل استواء الإنسان على ظهور الأنعام والفلك.
وليس في اللفظ ما يدل على ذلك؛ لأنه أضاف الاستواء إلى نفسه الكريمة، كما أضاف إليها سائر أفعاله وصفاته، فذكر أنه خلق ثم استوى،
এভাবে সে আল্লাহ এবং আল্লাহর কালামের ক্ষেত্রে গুণাবলি অস্বীকার ও সাদৃশ্য প্রদানকে একত্রিত করে, ফলে সে তাঁর নামসমূহ ও নিদর্শনাদির ব্যাপারে বিচ্যুত হয়ে পড়ে।
এর উদাহরণ হলো: সমস্ত বর্ণনা এটি নির্দেশ করে যে ইলাহ মাখলুকাতের ঊর্ধ্বে ও উপরে এবং তিনি আরশের উপর উঠেছেন। তাঁর সুউচ্চ হওয়া ও মাখলুকাত থেকে পৃথক থাকার বিষয়টি শ্রুত দলীল সমর্থিত বিবেকের মাধ্যমে জানা যায়, তবে আরশের উপর উঠার বিষয়টি জানার মাধ্যম হলো কেবল শ্রুত দলীল। কিতাব ও সুন্নাহতে তাঁর এমন কোনো বর্ণনা নেই যে তিনি জগতের ভেতরেও নন আবার বাইরেও নন, কিংবা তিনি জগত থেকে পৃথকও নন আবার জগতের সাথে প্রবিষ্টও নন।
ফলে কোনো ভ্রান্ত ধারণাকারী মনে করে যে, তাঁকে যখন আরশের উপর উঠার গুণে গুণান্বিত করা হয়, তখন তাঁর উঠা হবে জলযান বা চতুষ্পদ জন্তুর পিঠের ওপর মানুষের উঠার মতো। যেমন আল্লাহর বাণী: {আর তিনি তোমাদের জন্য জলযান ও চতুষ্পদ জন্তু হতে এমন কিছু সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমরা আরোহণ করো, যেন তোমরা তাদের পিঠের ওপর স্থির হয়ে উঠতে পারো} [যুখরুফ: ১২-১৩]। ফলে সে কল্পনা করে যে, আল্লাহ যখন আরশের উপর উঠেছেন, তখন তিনি তার প্রতি মুখাপেক্ষী, যেমন জলযান বা পশুর ওপর উঠা ব্যক্তি সেগুলোর প্রতি মুখাপেক্ষী হয়। এমতাবস্থায় যদি নৌকাটি ফেটে যায় তবে আরোহী ব্যক্তি পড়ে যাবে, আর যদি পশুটি হোঁচট খায় তবে আরোহী ব্যক্তি ছিটকে পড়বে। এই অনুমানের ভিত্তিতে (তার মতে) যদি আরশ না থাকতো তবে বরকতময় ও সুউচ্চ রব পড়ে যেতেন। অতঃপর সে তার এই ভ্রান্ত ধারণা অনুসারে এটিকে অস্বীকার করতে চায় এবং বলে: তাঁর উঠা কোনো বসা বা স্থির হওয়া নয়।
সে জানে না যে, 'বসা' এবং 'স্থির হওয়া' শব্দের নামকরণের ক্ষেত্রে তা-ই বলা হবে যা 'উঠা' শব্দের ক্ষেত্রে বলা হয়! সুতরাং যদি মুখাপেক্ষিতা এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে উঠা, বসা ও স্থির হওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; আর এই অর্থে তিনি আরশের উপর উঠা নন, স্থির হওয়া নন এবং বসা-ও নন। আর যদি এগুলোর নামকরণের ক্ষেত্রে কেবল তা-ই আসে যা 'উঠা' শব্দের নামকরণে আসে, তবে একটিকে সাব্যস্ত করা এবং অন্যটিকে অস্বীকার করা হবে কেবল স্বেচ্ছাচারিতা।
এটি জানা বিষয় যে, 'উঠা', 'স্থির হওয়া' এবং 'বসা' শব্দগুলোর মধ্যে সুপরিচিত পার্থক্য রয়েছে; তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির ভুল স্পষ্ট করা যে একটি বিষয়কে সাব্যস্ত করার সাথে সাথে তার সমজাতীয় অন্য বিষয়কে অস্বীকার করে।
আর এই ভুলটি হয়েছে আরশের উপর তাঁর উঠার ধারণা বুঝতে ভুল করার কারণে, যেখানে সে মনে করেছে যে এটি পশুর পিঠে বা নৌকার ওপর মানুষের উঠার মতো।
অথচ শব্দের মধ্যে এমন কোনো কিছু নেই যা এর ওপর প্রমাণ পেশ করে; কারণ তিনি 'উঠা'-কে নিজের সম্মানিত সত্তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন, যেভাবে তিনি তাঁর অন্যান্য কাজ ও গুণাবলিকে নিজের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। সুতরাং তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি সৃষ্টি করেছেন এবং এরপর উঠেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 254)
كما ذكر أنه قدَّر فهدى، وأنه بنى السماء بأيد، وكما ذكر أنه مع موسى وهارون يسمع ويرى، وأمثال ذلك.
فلم يذكر استواءً مطلقاً يصلح للمخلوق ولا عاماً يتناول المخلوق، كما لم يذكر مثل ذلك في سائر صفاته، وإنما ذكر استواءً أضافه إلى نفسه الكريمة.
فلو قُدِّر ـ على وجه الفرض الممتنع ـ أنه هو مثل خلقه ـ تعالى الله عن ذلك ـ لكان استواؤه مثل استواء خلقه.
أما إذا كان هو ليس مماثلاً لخلقه، بل قد عُلم أنه الغني عن الخلق، وأنه الخالق للعرش ولغيره، وأن كل ما سواه مفتقر إليه وهو الغني عن كل ما سواه، وهو لم يذكر إلا استواءً يخصه، لم يذكر استواءً يتناول غيره ولا يصلح له، كما لم يذكر في علمه وقدرته ورؤيته وسمعه وخلقه إلا ما يختص به، فكيف يجوز أن يُتوهم أنه إذا كان مستوياً على العرش كان محتاجاً إليه، وأنه لو سقط العرش لخرَّ من عليه؟! سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون والجاحدون علواً كبيراً.
هل هذا إلا جهل محضٌ وضلالٌ ممن فهم ذلك، أو توهمه، أو ظنه ظاهر اللفظ ومدلوله، أو جوّز ذلك على رب العالمين الغني عن الخلق، بل لو قُدِّر أن جاهلاً فهم مثل هذا، أو توهمه لبُيِّن له أن هذا لا يجوز، وأنه لم يدل اللفظ عليه أصلاً، كما لم يدل على نظائره في سائر ما وصف به الرب نفسه.
فلما قال سبحانه وتعالى: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} [الذاريات: 47] فهل يتوهم متوهم أن بناءه مثل بناء الآدمي المحتاج، الذي يحتاج إلى زُبُل ومجارف وأعوان وضرب لَبِن وجَبْل طين.
ثم قد عُلم أن الله تعالى خلق العالم بعضه فوق بعض ولم يجعل عاليه إلى سافله، فالهواء فوق الأرض، وليس مفتقراً إلى أن تحمله، والسموات فوق الأرض، وليست مفتقرة إلى حمل الأرض لها، فالعليُّ الأعلى رب كل شيء ومليكه إذا كان فوق جميع خلقه كيف يجب أن يكون محتاجاً إلى
যেমন তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি নির্ধারণ করেছেন অতঃপর পথ প্রদর্শন করেছেন, এবং তিনি আসমান নির্মাণ করেছেন হাত দিয়ে, আর যেমন তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি মুসা ও হারুনের সাথে আছেন, শোনেন এবং দেখেন, এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
সুতরাং তিনি এমন কোনো নিরঙ্কুশ উঠা উল্লেখ করেননি যা মাখলুকের জন্য প্রযোজ্য হয়, কিংবা এমন সাধারণ কিছু যা মাখলুককে শামিল করে; যেমনটি তিনি তাঁর অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও উল্লেখ করেননি। বরং তিনি কেবল এমন এক উঠার কথা উল্লেখ করেছেন যা তিনি তাঁর নিজের সম্মানিত সত্তার সাথে সম্পর্কিত করেছেন।
যদি—অসম্ভব অনুমানের ভিত্তিতে—ধরে নেওয়া হতো যে তিনি তাঁর সৃষ্টির মতো—আল্লাহ তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে—তবে তাঁর উঠা তাঁর সৃষ্টির উঠার মতোই হতো।
কিন্তু যেহেতু তিনি তাঁর সৃষ্টির সদৃশ নন, বরং এটি জানা কথা যে তিনি সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী, এবং তিনি আরশ ও অন্য সবকিছুর স্রষ্টা, এবং তিনি ছাড়া আর সবকিছুই তাঁর মুখাপেক্ষী আর তিনি অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী, এবং তিনি কেবল এমন এক উঠার কথা উল্লেখ করেছেন যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট, তিনি এমন কোনো উঠার কথা উল্লেখ করেননি যা অন্য কাউকে শামিল করে বা অন্যের জন্য প্রযোজ্য হয়, যেমনটি তিনি তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা, দেখা, শোনা এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রে কেবল তা-ই উল্লেখ করেছেন যা তাঁর সাথে সুনির্দিষ্ট; তাহলে কীভাবে এটি কল্পনা করা বৈধ হতে পারে যে, তিনি আরশের উপর উঠার কারণে তার মুখাপেক্ষী ছিলেন, এবং যদি আরশ পড়ে যেত তবে তার ওপর যিনি আছেন তিনিও পড়ে যেতেন?! তিনি পবিত্র ও মহিমান্বিত, জালেম ও অস্বীকারকারীরা যা বলে তা থেকে তিনি অনেক ঊর্ধ্বে।
এটি কি নিছক মূর্খতা ও গোমরাহি নয় সেই ব্যক্তির পক্ষ থেকে যে এটি বুঝেছে, অথবা কল্পনা করেছে, অথবা একে শব্দের জাহির ও অর্থ মনে করেছে, কিংবা সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী রাব্বুল আলামীনের শানে এমনটি বৈধ মনে করেছে? বরং যদি ধরে নেওয়া হয় যে কোনো জাহেল ব্যক্তি এমনটি বুঝেছে বা কল্পনা করেছে, তবে তাকে স্পষ্ট করে বুঝিয়ে দেওয়া হতো যে এটি বৈধ নয় এবং শব্দের মূল অর্থ আদতে এর ওপর প্রমাণ পেশ করে না, যেমনটি রব নিজের গুণাবলি বর্ণনায় যেসব শব্দ ব্যবহার করেছেন তার অন্য কোনো সদৃশ বিষয়ের ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য নয়।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন বলেছেন: "আর আসমান, আমি তা নির্মাণ করেছি হাত দিয়ে এবং নিশ্চয়ই আমি প্রশস্তকারী" [আয-যারিয়াত: ৪৭], তখন কি কোনো কল্পনাপ্রসূত ব্যক্তি এটি কল্পনা করতে পারে যে তাঁর নির্মাণ করা কোনো অভাবী মানুষের নির্মাণের মতো, যার জন্য ঝুড়ি, কোদাল, সাহায্যকারী, ইট বানানো এবং কাদা মাখানোর প্রয়োজন হয়?
অতঃপর এটি তো জানা বিষয় যে, আল্লাহ তাআলা জগতকে একের ওপর অন্যটি করে সৃষ্টি করেছেন এবং এর ওপরের অংশকে নিচের অংশের মুখাপেক্ষী করেননি। সুতরাং বাতাস পৃথিবীর উপরে, অথচ সেটি পৃথিবী তাকে বহন করবে তার মুখাপেক্ষী নয়। আর আকাশসমূহ পৃথিবীর উপরে, অথচ সেগুলো পৃথিবী তাদের বহন করবে তার মুখাপেক্ষী নয়। অতএব, সমুচ্চ ও সুউচ্চ সত্তা, যিনি সবকিছুর রব ও মালিক, তিনি যখন তাঁর সকল সৃষ্টির উপরে থাকেন, তখন কেন তিনি এর প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া আবশ্যক হবে?
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 255)
خلقه أو عرشه؟! أو كيف يستلزم علوه على خلقه هذا الافتقار وهو ليس بمستلزم في المخلوقات؟!. وقد عُلم أن ما ثبت لمخلوق من الغنى عن غيره فالخالق سبحانه أحقُّ به وأوْلَى.
وكذلك قوله: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ} [الملك: 16] من توهم أن مقتضى هذه الآية أن يكون الله في داخل السموات، فهو جاهلٌ ضالٌ بالاتفاق، وإن كنا إذا قلنا: إن الشمس والقمر في السماء، يقتضي ذلك، فإن حرف (في) متعلق بما قبله وما بعده، فهو بحسب المضاف والمضاف إليه.
ولهذا يُفرَّق بين كون الشيء في المكان، وكون الجسم في الحيِّز، وكون العَرَض في الجسم، وكون الوجه في المرآة، وكون الكلام في الورق، فإن لكل نوع من هذه الأنواع خاصية يتميز بها عن غيره، وإن كان حرف (في) مستعملاً في ذلك كله.
فلو قال قائل: العرش في السماء أم في الأرض؟ لقيل: في السماء.
ولو قيل: الجنة في السماء أم في الأرض؟ لقيل الجنة في السماء.
ولا يلزم من ذلك أن يكون العرش داخل السموات، بل ولا الجنة.
وقد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إذا سألتم الله الجنة فسلوه الفردوس، فإنها أعلى الجنة، وأوسط الجنة، وسقفها عرش الرحمن"1.
فهذه الجنة سقفها الذي هو العرش فوق الأفلاك، مع أن الجنة في السماء، والسماء يُراد بها العلو، سواءً كان فوق الأفلاك أو تحتها، قال تعالى: {فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ} [الحج: 15] ، وقال تعالى: {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُوراً} [الفرقان: 48] .
ولما كان قد استقر في نفوس المخاطبين أن الله هو العلي الأعلى، وأنه فوق كل شيء، كان المفهوم من قوله: {مَنْ فِي السَّمَاءِ} أنه في السماء، أنه في العلو وأنه فوق كل شيء.--------------------------------------------
1 أخرجه البخاري في صحيحه (6/11 برقم 279.) وفي (13/4.4 برقم 7423) .
তাঁর সৃষ্টি বা তাঁর আরশ?! অথবা সৃষ্টির উপর তাঁর এই উচ্চতা কীভাবে তাঁর মুখাপেক্ষী হওয়ার আবশ্যকতা তৈরি করে, যেখানে মাখলুকের ক্ষেত্রেও এমনটি আবশ্যক নয়?! অথচ এটি সুনিশ্চিত যে, অন্যের মুখাপেক্ষী না হওয়ার যে গুণ কোনো সৃষ্টির ক্ষেত্রে সাব্যস্ত হয়, স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলা তার জন্য অধিক হকদার ও বেশি উপযুক্ত।
তদ্রূপ তাঁর বাণী: "তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে, যিনি আকাশে আছেন যে, তিনি তোমাদেরসহ জমিন ধসিয়ে দেবেন না? এমতাবস্থায় তা আকস্মিকভাবে থরথর করে কাঁপতে থাকবে" [আল-মুলক: ১৬]। যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, এই আয়াতের দাবি হলো আল্লাহ আকাশমণ্ডলীর অভ্যন্তরে আছেন, সে সর্বসম্মতিক্রমে একজন অজ্ঞ ও পথভ্রষ্ট। যদিও আমরা যখন বলি: 'সূর্য ও চন্দ্র আকাশে আছে', তখন তা (অভ্যন্তরে থাকা) বোঝায়; কিন্তু 'ফি' (মধ্যে/আকাশে) অব্যয়টি তার পূর্ববর্তী ও পরবর্তী বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট থাকে, তাই এটি মুদাফ (সম্বন্ধপদ) ও মুদাফ ইলাইহি (যার সাথে সম্বন্ধ করা হয়) অনুযায়ী নির্ধারিত হয়।
এ কারণেই কোনো বস্তু স্থানে থাকা, কোনো অবয়ব (জিসম) পরিসীমায় থাকা, কোনো আপতিক গুণ (আরাদ) অবয়বে থাকা, আয়নায় চেহারা থাকা এবং কাগজে কথা থাকার মধ্যে পার্থক্য করা হয়। কেননা এই প্রকারগুলোর প্রতিটির এমন বৈশিষ্ট্য রয়েছে যার মাধ্যমে তা অন্যটি থেকে আলাদা হয়, যদিও এ সব ক্ষেত্রেই 'ফি' (মধ্যে) অব্যয়টি ব্যবহৃত হয়েছে।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: আরশ কি আকাশে নাকি জমিনে? তবে বলা হবে: আকাশে।
আর যদি বলা হয়: জান্নাত কি আকাশে নাকি জমিনে? তবে বলা হবে জান্নাত আকাশে।
আর এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয়না যে, আরশ আকাশমণ্ডলীর অভ্যন্তরে হবে, এমনকি জান্নাতও নয়।
সহিহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সুসাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যখন তোমরা আল্লাহর কাছে জান্নাত চাইবে, তখন ফেরদাউস চাইবে। কারণ তা জান্নাতের সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম অংশ, আর তার ছাদ হলো রহমানের আরশ"।১
সুতরাং এই জান্নাত, যার ছাদ হলো আরশ, তা আসমানসমূহের উপরে অবস্থিত; অথচ জান্নাত আকাশেই (সামা)। আর এখানে 'আকাশ' (সামা) দ্বারা উচ্চতা বোঝানো হয়েছে, তা আসমানসমূহের উপরে হোক বা নিচে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "সে যেন আকাশের দিকে একটি রশি ঝুলিয়ে দেয়" [আল-হাজ্ব: ১৫], এবং তিনি আরও বলেছেন: "এবং আমি আকাশ থেকে বিশুদ্ধ পানি বর্ষণ করেছি" [আল-ফুরকান: ৪৮]।
যেহেতু সম্বোধিত ব্যক্তিদের অন্তরে এটি বদ্ধমূল ছিল যে আল্লাহ হলেন সুউচ্চ এবং তিনি সবকিছুর উপরে, তাই তাঁর বাণী "যিনি আকাশে আছেন" থেকে এটিই বোঝা যায় যে, তিনি সুউচ্চ এবং তিনি সবকিছুর উপরে।--------------------------------------------
১. বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন (৬/১১, হাদিস নং ২৭৯) এবং (১৩/৪০৪, হাদিস নং ৭৪২৩)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 256)
وكذلك الجارية لما قال لها: "أين الله؟ " قالت: في السماء1، إنما أرادت العلو مع عدم تخصيصه بالأجسام المخلوقة وحلوله فيها.
وإذا قيل: "العلو" فإنه يتناول ما فوق المخلوقات كلها، فما فوقها كلها هو في السماء، ولا يقتضي هذا أن يكون هناك ظرف وجوديٌّ يحيط به، إذ ليس فوق العالم شيء موجود إلا الله، كما لو قيل: إن العرش في السماء، فإنه لا يقتضي أن يكون العرش في شيء آخر موجود مخلوق.
وإذا قُدِّر أن "السماء" المراد بها الأفلاك كان المراد أنه عليها، كما قال: {وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْل} [طه: 71] ، وكما قال: {فَسِيرُوا فِي الْأَرْض} [آل عمران: 137] ، وكما قال: {فَسِيحُوا فِي الْأَرْض} [التوبة: 2] ، ويُقال: فلان في الجبل، وفي السطح، وإن كان على أعلى شيء فيه".
معاني الكلمات:
يتوهم: التوهم هو ظن الشيء على خلاف ما هو عليه.
في بعض الصفات أو أكثر منها: الأشعري والماتريدي يتوهم أن جميع الصفات إثباتها تمثيل ما عدا سبع أو ثمان من الصفات.
أو كلها أنها تماثل صفات المخلوقين: الجهمي والباطني والمعتزلي يزعمون أن إثبات الصفات جميعاً فيه تمثيل.
ثم يريد: أي ذلك المتوهم وهو المعطل.
أن ينفي ذلك الذي فهمه: حيث توهم التشبيه في إثبات صفات الله، فيجعل ظاهر النصوص غير مراد، فيرد المعنى الصحيح الذي هو الحق لاعتقاده أنه معنى فاسد.
عناصر الموضوع:
1 ـ موضوع القاعدة الرابعة:
موضوع القاعدة الرابعة هي في بيان ما يترتب من ظن المعتزلة أن ظاهر نصوص الصفات هو التشبيه والتمثيل.--------------------------------------------
1 حديث الجارية أخرجه مسلم في صحيحه (1/381ـ382 برقم 537) .
তেমনিভাবে দাসীটিকে যখন তিনি জিজ্ঞেস করলেন: "আল্লাহ কোথায়?" সে বলল: আকাশে১। এর মাধ্যমে সে কেবল উচ্চতাকেই উদ্দেশ্য করেছে, সাথে সাথে তাকে কোনো সৃষ্টি জগতের দেহের সাথে নির্দিষ্ট করা বা সেগুলোর মধ্যে তার প্রবেশ করাকে উদ্দেশ্য করেনি।
যখন "উচ্চতা" বলা হয়, তখন তা সমস্ত সৃষ্টির উপরের বিষয়কে শামিল করে। যা কিছু সমস্ত সৃষ্টির উপরে, তা-ই আকাশে। এর মানে এই নয় যে, সেখানে অস্তিত্বমান কোনো স্থান আছে যা তাকে পরিবেষ্টন করে রাখে। কারণ জগতের উপরে আল্লাহ ছাড়া অস্তিত্বমান আর কিছু নেই। যেমন যদি বলা হয় যে, আরশ আকাশে আছে, তবে তার অর্থ এই নয় যে, আরশ অন্য কোনো সৃষ্টি জগতের অস্তিত্বমান বস্তুর ভেতরে রয়েছে।
আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, "আকাশ" বলতে কক্ষপথসমূহ বোঝানো হয়েছে, তবে এর অর্থ হবে তিনি সেগুলোর উপরে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: {আমি অবশ্যই তোমাদেরকে খেজুর গাছের কাণ্ডে ক্রুশবিদ্ধ করব} [তহা: ৭১], এবং যেমন তিনি বলেছেন: {তোমরা যমিনে পরিভ্রমণ করো} [আলে ইমরান: ১৩৭], এবং যেমন তিনি বলেছেন: {তোমরা যমিনে বিচরণ করো} [আত-তাওবাহ: ২]। আরও বলা হয়: অমুক পাহাড়ের ভেতরে (অর্থাৎ উপরে) আছে, বা ছাদের ভেতরে (অর্থাৎ উপরে) আছে, যদিও সে তার সর্বোচ্চ শিখরে অবস্থান করে।
শব্দার্থ:
ভুল ধারণা করা: ভুল ধারণা হলো কোনো বিষয়কে তার প্রকৃত অবস্থার বিপরীতে ধারণা করা।
কিছু গুণে অথবা তার অধিক গুণে: আশআরি ও মাতুরিদিরা ভুল ধারণা করে যে, সাত বা আটটি গুণ ছাড়া অন্য সকল গুণ সাব্যস্ত করা মানেই সাদৃশ্য প্রদান করা।
অথবা সবকটি গুণের ক্ষেত্রে যে সেগুলো সৃষ্টির গুণের সদৃশ: জাহমি, বাতিনি এবং মুতাজিলারা দাবি করে যে, আল্লাহর সকল গুণ সাব্যস্ত করার মধ্যেই সাদৃশ্য প্রদান নিহিত।
অতঃপর সে চায়: অর্থাৎ সেই ভুল ধারণাকারী ব্যক্তি, যে হলো গুণাবলি অস্বীকারকারী।
সে যা বুঝেছে তা অস্বীকার করতে: যেহেতু সে আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সাদৃশ্যের ভুল ধারণা করেছে, তাই সে দলীলসমূহের প্রকাশ্য অর্থকে উদ্দেশ্য নয় বলে গণ্য করে। ফলে সে সঠিক অর্থকে প্রত্যাখ্যান করে যা মূলত সত্য, কারণ সে বিশ্বাস করে যে এটি একটি ভ্রান্ত অর্থ।
বিষয়ের উপাদানসমূহ:
১ ـ চতুর্থ মূলনীতির বিষয়বস্তু:
চতুর্থ মূলনীতির বিষয়বস্তু হলো—মুতাজিলাদের এই ধারণার ফলে যা প্রতীয়মান হয় যে, গুণাবলি সংক্রান্ত দলীলসমূহের প্রকাশ্য অর্থ হলো সাদৃশ্য প্রদান ও উপমা দেওয়া; তা বর্ণনা করা।--------------------------------------------
১ দাসী সংক্রান্ত হাদীসটি মুসলিম তার সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন (১/৩৮১-৩৮২, হাদীস নং ৫৩৭)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 257)
ر2 ـ على من يرد شيخ الإسلام بالقاعدة الرابعة؟:
يرد شيخ الإسلام بهذه القاعدة على عامة المعطلة والممثلة في ظنهم السيئ بالله تعالى، حيث اعتقدوا أن صفاته إثباتها يستلزم التشبيه وجنايتهم على النصوص بالتحريف.
3 ـ الصلة بين القاعدتين الثالثة والرابعة:
بعد أن تكلم شيخ الإسلام في القاعدة الثالثة عن الظاهر وحكمه ناسب أن يتكلم عن ما يترتب على القول بأن ظاهر نصوص الصفات هو التمثيل.
4 ـ شرح القاعدة الرابعة:
اعلم أن كثيراً من الناس يتوهم في بعض الصفات التي دلت عليها النصوص أو كثير منها أو كلها أنها تماثل صفات المخلوقين، ثم يريد أن ينفي ذلك الوهم الذي يتوهمه فيقع في أربعة محاذير:
1 ـ أنه فهم من النصوص صفات تماثل المخلوقين وظن أن ذلك هو مدلول النص وهذا فهم خاطئ، فتمثيل الخالق بالمخلوق كفر وضلال لأنه تكذيب لقوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشورى: 11] .
2 ـ أنه جنى على النصوص حيث نفى ما تدل عليه من المعاني الإلهية ثم أثبت لها معاني من عنده لا يدل عليه ظاهر اللفظ.
3 ـ أنه نفى ما دلت عليه ظاهر النصوص من الصفات بغير علم فيكون بذلك قائلاً على الله ما لا يعلم فهذا حرام بالنص والإجماع.
4 ـ إنه إذا نفى عن الله ما تقتضيه النصوص من صفات الكمال لزم أن يكون الله سبحانه متصفاً بنقيضها من صفات النقص، وهذا لا يجوز في حق الله تعالى.
২- চতুর্থ মূলনীতির মাধ্যমে শাইখুল ইসলাম কাদের খণ্ডন করেছেন?
শাইখুল ইসলাম এই মূলনীতির মাধ্যমে সাধারণ মুআত্তিলেহ (গুণাবলি অস্বীকারকারী) এবং মুমাচ্ছিলাহ (সাদৃশ্য দানকারী)-দের আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে তাদের কুধারণার কারণে খণ্ডন করেছেন, যেখানে তারা বিশ্বাস করে যে তাঁর গুণাবলি সাব্যস্ত করা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদানকে অনিবার্য করে তোলে এবং তারা দলিলের ভাষ্যের অপব্যাখ্যা করার অপরাধে লিপ্ত হয়েছে।
৩- তৃতীয় ও চতুর্থ মূলনীতির মধ্যে সম্পর্ক:
শাইখুল ইসলাম তৃতীয় মূলনীতিতে প্রকাশ্য অর্থ এবং এর বিধান সম্পর্কে আলোচনার পর, সিফাত সংক্রান্ত দলিলের প্রকাশ্য অর্থ হলো সাদৃশ্য দান করা—এমন বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করে যা ফলিত হয়, সে সম্পর্কে আলোচনা করা সমীচীন মনে করেছেন।
৪- চতুর্থ মূলনীতির ব্যাখ্যা:
জেনে রাখুন যে, অনেক মানুষ দলিল দ্বারা সাব্যস্ত সিফাতসমূহের কিছু, অধিকাংশ বা সবকটি সম্পর্কে এমন ধারণা পোষণ করে যে সেগুলো সৃষ্টির গুণাবলির সদৃশ। অতঃপর সে তার কাল্পনিক ধারণাকে দূর করতে চায় এবং এর ফলে সে চারটি আপত্তিকর বিষয়ে নিপতিত হয়:
১- সে দলিলের ভাষ্য থেকে সৃষ্টির সদৃশ গুণাবলি বুঝেছে এবং ধারণা করেছে যে এটিই দলিলের অর্থ, যা একটি ভুল বুঝাপড়া। স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা কুফর ও পথভ্রষ্টতা, কারণ এটি আল্লাহ তাআলার বাণীর পরিপন্থী: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [সূরা আশ-শুরা: ১১]।
২- সে দলিলের ওপর জুলুম করেছে যখন সে দলিল থেকে প্রমাণিত মহান রবের গুণাবলিকে অস্বীকার করল এবং নিজের পক্ষ থেকে এমন কিছু অর্থ সাব্যস্ত করল যা শব্দের প্রকাশ্য অর্থের অনুকূল নয়।
৩- সে দলিলসমূহের প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা প্রমাণিত সিফাত বা গুণাবলিকে জ্ঞান ছাড়াই অস্বীকার করল, ফলে সে আল্লাহ সম্পর্কে এমন কথা বলল যা সে জানে না; আর এটি দলিল ও ইজমা (ঐকমত্য) অনুযায়ী হারাম।
৪- যখন সে আল্লাহ তাআলা থেকে দলিল অনুযায়ী পূর্ণতার গুণাবলিকে অস্বীকার করল, তখন এটি আবশ্যক করে দেয় যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর বিপরীত অর্থাৎ ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত, যা আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে কোনোভাবেই বৈধ নয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 258)
5 ـ ما تدور عليه القاعدة:
محور هذه القاعدة ومدارها على بيان ما يترتب من التوهم في صفات الله كلها أو بعضها أنها تماثل صفات المخلوقين.
6 ـ ظن المعطل: الظن السيئ بالله تعالى:
نهى الله تعالى عن الظن السيئ في الأمور كلها فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} [الحجرات: 12] ، فنهى الله عز وجل عن كثير من الظن السيئ بالمؤمنين حيث قال: {إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} وذلك كالظن الخالي من الحقيقة والقرينة، وكظن السوء الذي يقترن به كثير من الأقوال والأفعال المحرمة، فإن بقاء الظن السوء بالقلب، لا يقتصر صاحبه على مجرد ذلك بل لا يزال به، حتى يقول ما لا ينبغي، ويفعل ما لا ينبغي وفي ذلك أيضاً إساءة الظن بالمسلم وبغضه وعداوته المأمور بخلافها فكيف بالظن السيئ بالله تعالى.
فمن أكبر الظن وأبشعه أن يتوهم مماثلة الله تعالى بالمخلوقين، وهذا خلاف ما فطر عليه العباد من أنه ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله، والكلام في الصفات فرع عن الكلام في الذات، فكما ذاته لا تشبه سائر الذوات، فكذلك صفاته لا تشبه سائر الصفات.
7 ـ معنى قوله تعالى: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} [الذاريات: 47] وبيان ما وقع فيه المعطل من الظن السيئ بالله:
يقول تعالى مبيناً لقدرته العظيمة: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا} أي: خلقناها وأتقناها وجعلناها سقفاً للأرض وما عليها.
{بِأَيْدٍ} أي: بقوة وقدرة عظيمة: {وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} لأرجائها وأنحائها.
وإنا لموسعون أيضاً على عبادنا بالرزق الذي ما ترك دابة في مهامه القفار، ولجج وأقطار العالم السفلي والعلوي، إلا أوصل إليها من الرزق، ما يكفيها، وساق إليها من الإحسان ما يغنيها فسبحان الله عمَّ بجوده جميع المخلوقات، وتبارك الذي وسعت رحمته جميع البريات،
৫ — এই নীতি যার উপর আবর্তিত:
এই নীতির মূল কেন্দ্রবিন্দু ও সারমর্ম হলো আল্লাহর সমস্ত গুণাবলি বা কিছু গুণাবলি সৃষ্টির গুণাবলির অনুরূপ—এই রূপ কাল্পনিক ভ্রান্ত ধারণা থেকে যা উদ্ভূত হয় তা বর্ণনা করা।
৬ — আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারীর ধারণা: মহান আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা:
মহান আল্লাহ সকল বিষয়ে কুধারণা করতে নিষেধ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "হে ঈমানদারগণ! তোমরা অধিকাংশ অনুমান থেকে দূরে থাকো; কারণ কোনো কোনো অনুমান পাপ।" [আল-হুজুরাত: ১২]। মহান আল্লাহ মুমিনদের সম্পর্কে অনেক কুধারণা করতে নিষেধ করেছেন যখন তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই কিছু ধারণা পাপ।" আর তা হলো সেই ধারণার মতো যা বাস্তবতা ও প্রমাণহীন, এবং এমন কুধারণা যার সাথে অনেক নিষিদ্ধ কথা ও কাজ যুক্ত থাকে। কেননা অন্তরে কুধারণার অবস্থান কেবল সেখানেই সীমাবদ্ধ থাকে না, বরং এটি ব্যক্তিকে চালিত করতে থাকে যতক্ষণ না সে এমন কথা বলে যা বলা উচিত নয় এবং এমন কাজ করে যা করা উচিত নয়। এর মধ্যে কোনো মুসলিমের প্রতি কুধারণা করা, তার প্রতি ঘৃণা পোষণ করা এবং শত্রুতা করাও অন্তর্ভুক্ত, যা করতে নিষেধ করে এর বিপরীতটি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। সুতরাং মহান আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা করা কতটা ভয়াবহ হতে পারে!
সবচেয়ে বড় এবং জঘন্যতম কুধারণা হলো মহান আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সদৃশ মনে করা। এটি সেই স্বভাবজাত বিশ্বাসের পরিপন্থী যার ওপর বান্দাদের সৃষ্টি করা হয়েছে যে, তাঁর সদৃশ কেউ নেই—না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলির ক্ষেত্রে, আর না তাঁর কার্যাবলির ক্ষেত্রে। আর আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কিত আলোচনা হলো তাঁর সত্তা সম্পর্কিত আলোচনার একটি শাখা। অতএব, যেভাবে তাঁর সত্তা অন্য কোনো সত্তার মতো নয়, ঠিক সেভাবেই তাঁর গুণাবলিও অন্য কোনো গুণের মতো নয়।
৭ — মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: "আর আকাশ, আমি তা নির্মাণ করেছি আল্লাহর হাত দ্বারা এবং নিশ্চয়ই আমি প্রশস্তকারী" [আয-যারিয়াত: ৪৭] এবং গুণাবলি অস্বীকারকারী আল্লাহ সম্পর্কে যে কুধারণায় লিপ্ত হয়েছে তার বর্ণনা:
মহান আল্লাহ তাঁর সুমহান ক্ষমতার বর্ণনা দিয়ে বলেন: "আর আকাশ, আমি তা নির্মাণ করেছি" অর্থাৎ: আমি তা সৃষ্টি করেছি এবং সুদৃঢ় করেছি এবং তাকে যমীন ও তার ওপর যা কিছু আছে তার জন্য ছাদ স্বরূপ বানিয়েছি।
"আল্লাহর হাত দ্বারা" অর্থাৎ: সুমহান শক্তি ও সামর্থ্য দ্বারা। "এবং নিশ্চয়ই আমি প্রশস্তকারী" অর্থাৎ আকাশের প্রান্তসমূহ ও দিকসমূহকে প্রশস্তকারী।
এবং নিশ্চয়ই আমি আমার বান্দাদের জন্য সেই রিযিককেও প্রশস্তকারী যা কোনো বিজন মরুভূমির প্রাণী, সমুদ্রের গভীরতা কিংবা ঊর্ধ্ব ও নিম্ন জগতের কোনো প্রান্তের জীবকেই বাদ দেয়নি, বরং তাদের প্রত্যেকের কাছে প্রয়োজনীয় রিযিক পৌঁছে দিয়েছেন এবং তাদের কাছে এমন অনুগ্রহ প্রেরণ করেছেন যা তাদের অভাবমুক্ত করে। অতএব, মহান আল্লাহ অতি পবিত্র যাঁর দান সমস্ত সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করে আছে, এবং বরকতময় সেই সত্তা যাঁর রহমত সমস্ত সৃষ্টিকে শামিল করেছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 259)
ومع هذا يتوهم المعطل والممثل أن بناء الله للسماء كبناء المخلوق لسقف البيت، بحيث يحتاج إلى زنبيل ومجارف وطوب وأسمنت وغير ذلك، وهذا ظن فاسد بالله تعالى. تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً.
8 ـ معنى قوله تعالى: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ} [الملك: 16] : وبيان ما وقع فيه المعطل من الظن السيئ بالله من خلال هذه الآية:
أأمنتم من في السماء وهو الله تعالى العالي على خلقه أن يخسف بكم الأرض فتهلكوا أو تتلفوا، وهذا تهديد ووعيد لمن استمر في طغيانه وعصيانه الموجب للنكال وحلول العقوبة، فيتوهم المعطل والممثل هذه الآية أن السماء تحيط به تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، ومنشأ هذا الوهم ظنه أن (في) التي للظرفية تكون بمعنى واحد في جميع الموارد، وهذا ظن فاسد فإن (في) تختلف معناها بحسب متعلقها وعلى هذا فيخرج قوله تعالى: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} على أحد وجهين:
1 ـ إما أن تكون السماء بمعنى العلو، فمعنى كونه في السماء أنه في العلو المطلق فوق جميع المخلوقات.
2 ـ وإما أن تكون في: بمعنى على، وعلى هذا فيكون معنى الآية {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} أي على السماء، أي فوقه، والله تعالى فوق السموات وفوق كل شيء.
9 ـ جناية المعطل على النصوص:
جنى المعطل على النصوص بتأويل النصوص على خلاف ظاهرها، والقول بالتأويل يعتبر محاولة لتكييف الصفة على نحو (ما) على غير الظاهر، بينما كان منهج القرآن والسنة هو إثبات الصفة كما وردت لا إثبات كيفية للصفات، لأن الكيف هو التأويل الذي لا يعلمه إلا الله، فترك الوحي، واتباع الرأي، والتأويلات الفاسدة، عزل للكتاب والسنة كمصدرين للهداية في واقع الحياة، وليس بعد الهداية إلا الغواية، قال تعالى: {فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلال} [يونس: 32] .
এ সত্ত্বেও হাকিকত অস্বীকারকারী (মুআত্তিল) এবং সাদৃশ্যদানকারী (মুমাসসিল) এই কল্পনা করে যে, আল্লাহর আসমান নির্মাণ করা কোনো সৃষ্টির ঘরের ছাদ নির্মাণের মতো, যাতে ঝুড়ি, কোদাল, ইট, সিমেন্ট এবং আরও অনেক কিছুর প্রয়োজন হয়। এটি মহান আল্লাহ সম্পর্কে একটি অত্যন্ত ভ্রান্ত ধারণা। তারা যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি সুউচ্চ ও মহান।
৮. মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: "তোমরা কি সেই সত্তা থেকে নির্ভয় হয়ে গেছো যিনি আসমানে রয়েছেন, যে তিনি তোমাদেরকে জমিনে ধসিয়ে দেবেন না? এমতাবস্থায় তা কাঁপতে থাকবে।" [আল-মুলক: ১৬] : এবং এই আয়াতের মাধ্যমে হাকিকত অস্বীকারকারী মহান আল্লাহ সম্পর্কে যে কুধারণায় পতিত হয়েছে তার বর্ণনা:
তোমরা কি সেই সত্তা থেকে নির্ভয় হয়ে গেছো যিনি আসমানে রয়েছেন—আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ যিনি তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে—যে তিনি তোমাদেরকে জমিনে ধসিয়ে দেবেন না, ফলে তোমরা ধ্বংস বা বিনষ্ট হয়ে যাবে। এটি সেই ব্যক্তির জন্য এক কঠোর হুমকি ও সতর্কবাণী যে তার ঔদ্ধত্য ও অবাধ্যতায় লিপ্ত থাকে, যা আল্লাহর আজাব ও শাস্তি নেমে আসার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। হাকিকত অস্বীকারকারী ও সাদৃশ্যদানকারী এই আয়াতের ক্ষেত্রে এই বিভ্রম পোষণ করে যে, আসমান আল্লাহকে পরিবেষ্টন করে আছে; মহান আল্লাহ তাদের এই উক্তি থেকে অতি সুউচ্চ ও মহান। এই বিভ্রমের মূল কারণ হলো তার এই ধারণা যে, (ফি) অব্যয়টি যা কোনো কিছুর ভেতরে থাকা বোঝায়, তা সব ক্ষেত্রেই একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি একটি ভুল ধারণা, কারণ (ফি) এর অর্থ এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের প্রেক্ষিতে ভিন্ন ভিন্ন হয়। এর ওপর ভিত্তি করে মহান আল্লাহর বাণী "যিনি আসমানে রয়েছেন" এর মর্ম দুটি বিষয়ের যেকোনো একটির ওপর প্রযোজ্য হবে:
১. হয় আসমান অর্থ হবে উচ্চতা, সেক্ষেত্রে আসমানে থাকার অর্থ হবে—তিনি সমস্ত সৃষ্টির ঊর্ধ্বে নিরঙ্কুশ উচ্চতায় রয়েছেন।
২. অথবা (ফি) অব্যয়টি 'উপরে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সেই অনুযায়ী আয়াতের অর্থ হবে—"যিনি আসমানে রয়েছেন" অর্থাৎ আসমানের উপরে তথা তার ঊর্ধ্বে। আর মহান আল্লাহ আসমানসমূহের উপরে এবং সবকিছুর ঊর্ধ্বে রয়েছেন।
৯. দলিলের (নصوص) প্রতি হাকিকত অস্বীকারকারীর অপরাধ:
হাকিকত অস্বীকারকারী দলিলের বাহ্যিক অর্থের বিপরীতে অপব্যাখ্যা করার মাধ্যমে দলিলের ওপর অপরাধ করেছে। আর অপব্যাখ্যার আশ্রয় নেওয়া মানেই হলো সিফাত বা গুণের কোনো একটি রূপ বা ধরন (কাইফিয়্যাত) নির্ধারণের অপচেষ্টা করা যা বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী। অথচ কুরআন ও সুন্নাহর মানহাজ হলো সিফাতকে ঠিক যেভাবে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই সাব্যস্ত করা, সিফাতের কোনো ধরন বা প্রকৃতি (কাইফিয়্যাত) সাব্যস্ত করা নয়। কারণ সেই প্রকৃতি হলো এমন এক ব্যাখ্যা যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। সুতরাং ওহী ত্যাগ করা, নিজস্ব রায়ের অনুসরণ করা এবং ভ্রান্ত অপব্যাখ্যাগুলো মূলত বাস্তব জীবনে হিদায়াতের উৎস হিসেবে কুরআন ও সুন্নাহকে বর্জন করার নামান্তর। আর হিদায়াতের পর পথভ্রষ্টতা ছাড়া আর কিছুই নেই। মহান আল্লাহ বলেন: "সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে?" [ইউনুস: ৩২]।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 260)
10. ـ من ظن أن نصوص الصفات تماثل صفات المخلوقين قد جمع بين التمثيل والتعطيل:
من ظن أن نصوص الصفات تماثل صفات المخلوقين وأن إثبات الصفات يستلزم التشبيه، وأن ظاهر النصوص تشبيه فقد جمع بين تشبيهين وتعطيلين.
فالتمثيلان: حيث اعتقد تشبيه الله بالمخلوقات أولاً، ثم فرَّ منه فشبهه بالجمادات أو المعدومات.
والتعطيلان: حيث عطل الآيات الدالة على الصفة والنافية للماثلة، ثم عطَّل الله عن صفاته.
11 ـ الأسئلة والأجوبة الواردة على القاعدة الرابعة:
س1 ـ اذكر المحاذير الأربعة التي يقع فيها من يتوهم التمثيل ثم ينفي الصفات؟
ج ـ أولاً: المحاذير المتعلقة بالنصوص:
1 ـ تمثيل ما فهمه من صفات الله بصفات المخلوقين فجعل ظاهر النصوص هو التمثيل.
2 ـ تعطيل النصوص عما دلت عليه من إثبات الصفات اللائقة بالله تعالى.
ثانياً: المحاذير المتعلقة بالله تعالى:
1 ـ تعطيل الله تعالى عن صفات الكمال بغير علم.
2 ـ تمثيل الله بالمنقوصات من الجمادات أو الأموات أو المعدومات. فيكون قد جمع بين تمثيلين وتعطيلين.
فالتمثيلان: حيث اعتقد تشبيه الله بالمخلوقات أولاً، ثم فرَّ منه فشبهه بالجمادات أو المعدومات.
والتعطيلان: حيث عطل الآيات الدالة على الصفة والنافية للماثلة، ثم عطَّل الله عن صفاته.
১০. — যে ব্যক্তি মনে করে যে গুণাবলি সম্পর্কিত নাসসমূহ (দলিলসমূহ) সৃষ্টিজীবের গুণাবলির সদৃশ, সে সাদৃশ্যকরণ (তামসিল) ও অস্বীকারকরণের (তাতিল) মাঝে সমন্বয় করল:
যে ব্যক্তি মনে করে যে গুণাবলি সম্পর্কিত নাসসমূহ সৃষ্টিজীবের গুণাবলির সদৃশ এবং গুণাবলি সাব্যস্ত করা সাদৃশ্যকরণকে (তাশবিহ) অনিবার্য করে, আর নাসের বাহ্যিক অর্থই হলো সাদৃশ্যকরণ; তবে সে মূলত দুটি সাদৃশ্যকরণ এবং দুটি অস্বীকারকরণের সমন্বয় ঘটিয়েছে।
দুটি সাদৃশ্যকরণ হলো: সে প্রথমত আল্লাহকে সৃষ্টিজীবের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বলে বিশ্বাস করল, অতঃপর তা থেকে পলায়ন করতে গিয়ে আল্লাহকে জড়বস্তু বা অস্তিত্বহীন বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে ফেলল।
আর দুটি অস্বীকারকরণ হলো: সে গুণাবলি প্রমাণকারী এবং সাদৃশ্য অস্বীকারকারী আয়াতগুলোকে অকার্যকর করে দিল, অতঃপর স্বয়ং আল্লাহকে তাঁর গুণাবলি থেকে মুক্ত (অস্বীকার) করে দিল।
১১ — চতুর্থ মূলনীতির ওপর আগত প্রশ্নোত্তরসমূহ:
প্রশ্ন ১ — সেই চারটি বিপত্তি উল্লেখ করুন যাতে এমন ব্যক্তি পতিত হয় যে সাদৃশ্যের কল্পনা করে এবং পরবর্তীতে গুণাবলি অস্বীকার করে?
উত্তর — প্রথমত: নাস (দলিল) সংশ্লিষ্ট বিপত্তিসমূহ:
১ — আল্লাহর গুণাবলি থেকে সে যা বুঝেছে তাকে সৃষ্টিজীবের গুণাবলির সাথে সাদৃশ্য প্রদান করা, ফলে সে নাসের বাহ্যিক অর্থকে সাদৃশ্যকরণ হিসেবে সাব্যস্ত করেছে।
২ — আল্লাহ তাআলার শানে উপযুক্ত গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে নাসগুলো যে বিষয়ের ওপর প্রমাণ পেশ করে, তা থেকে সেগুলোকে অকার্যকর করা।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ তাআলা সংক্রান্ত বিপত্তিসমূহ:
১ — জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহ তাআলাকে পূর্ণতা ও মর্যাদার গুণাবলি থেকে মুক্ত (অস্বীকার) করা।
২ — আল্লাহকে ত্রুটিযুক্ত জড়বস্তু, মৃত বা অস্তিত্বহীন বস্তুর সাথে সাদৃশ্য দেওয়া। ফলে সে দুটি সাদৃশ্যকরণ ও দুটি অস্বীকারকরণের সমন্বয় ঘটাল।
দুটি সাদৃশ্যকরণ হলো: সে প্রথমত আল্লাহকে সৃষ্টিজীবের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বলে বিশ্বাস করল, অতঃপর তা থেকে পলায়ন করতে গিয়ে আল্লাহকে জড়বস্তু বা অস্তিত্বহীন বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে ফেলল।
আর দুটি অস্বীকারকরণ হলো: সে গুণাবলি প্রমাণকারী এবং সাদৃশ্য অস্বীকারকারী আয়াতগুলোকে অকার্যকর করে দিল, অতঃপর স্বয়ং আল্লাহকে তাঁর গুণাবলি থেকে মুক্ত (অস্বীকার) করে দিল।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 261)
فجمع هذا التمثيل بين الإلحاد في أسماء الله، بتعطيله عن الكمال وتشبيهه بالمنقوصات، والإلحاد في آياته، بجعلها دالة على التمثيل ثم تعطيلها عما دلت عليه من الصفات.
س2 ـ كيف تجيب على من ينفي الاستواء بحجة أن إثباته يستلزم الافتقار؟
ج ـ نجيب عليه بما يلي:
1 ـ أن الاستواء مضاف إلى الله تعالى مختص به فلا يلزم مماثلته لاستواء خلقه.
2 ـ أن الله تعالى ليس مثل خلقه فكذلك استواؤه ليس مثل استوائهم.
3 ـ ثبت بالضرورة غنى رب العالمين عن العالمين، فلا يلزم من استوائه افتقاره إلى العرش.
4 ـ أن جميع الصفات لا يتوهم فيها النقص فكذلك الاستواء.
5 ـ ثبت أن بعض المخلوقات بعضها فوق بعض ومع ذلك فليس الأعلى مفتقراً إلى الأدنى كالسماء والأرض، والخالق الأعلى أولى بعدم الافتقار.
س3 ـ كيف تجيب على من فسّر قوله تعالى: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} أي داخل السماء؟
ج ـ نجيب عليه بما يلي:
1 ـ أن السماء يراد بها العلو فيكون المعنى في العلو.
2 ـ أن (في) تأتي بمعنى (على) فيكون المعنى على السماء.
* والخلاصة في هذه الآية: (في السماء) أن لها ثلاث معاني وهي:
1 ـ أن معناها (داخل السماء) وهذا قول الغالطين من المبتدعة.
2 ـ أن معناها (في العلو) فتكون السماء بمعنى العلو مطلقاً.
3 ـ أن معناها (على السماء) فتكون في بمعنى على، كما هو مشهور في اللغة، والمعنيان الأخيران قال بهما أهل السنة والجماعة.
সুতরাং এই সাদৃশ্যদান আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে বিকৃতি—তাঁকে পূর্ণতা থেকে বঞ্চিত করা এবং তাঁকে ত্রুটিযুক্ত জিনিসের সাথে তুলনা করার মাধ্যমে—এবং তাঁর আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে বিকৃতি—সেগুলোকে সাদৃশ্য জ্ঞাপক সাব্যস্ত করা এবং অতঃপর সেগুলো যে গুণাবলির প্রমাণ দেয় তা অস্বীকার করার মাধ্যমে—এই উভয় বিষয়কে একত্রিত করেছে।
২য় প্রশ্ন: যে ব্যক্তি এই অজুহাতে আল্লাহর উপরে উঠাকে (ইস্তিওয়া) অস্বীকার করে যে, এটি সাব্যস্ত করা মুখাপেক্ষিতা দাবি করে, আপনি তাকে কীভাবে উত্তর দেবেন?
উত্তর: আমরা তাকে নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর মাধ্যমে উত্তর দেব:
১. উপরে উঠা মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত এবং এটি তাঁর জন্য নির্দিষ্ট, তাই এটি সৃষ্টির উপরে উঠার সদৃশ হওয়া আবশ্যক করে না।
২. মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মতো নন, অনুরূপভাবে তাঁর উপরে উঠাও তাদের উপরে উঠার মতো নয়।
৩. অকাট্যভাবে প্রমাণিত যে, সৃষ্টিজগতের রব সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী, সুতরাং তাঁর আরশের উপরে উঠার কারণে আরশের প্রতি তাঁর মুখাপেক্ষিতা আবশ্যক হয় না।
৪. সমস্ত গুণাবলির ক্ষেত্রে যেমন কোনো ত্রুটির কল্পনা করা যায় না, তেমনি উপরে উঠার ক্ষেত্রেও নয়।
৫. এটি প্রমাণিত যে কিছু সৃষ্টি অন্য কিছুর উপরে অবস্থিত, তা সত্ত্বেও উপরেরটি নিচেরটির প্রতি মুখাপেক্ষী নয়, যেমন আকাশ ও পৃথিবী; আর মহান সৃষ্টিকর্তা অমুখাপেক্ষী হওয়ার বিষয়ে অধিক হকদার।
৩য় প্রশ্ন: মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা কি তাঁর থেকে নিরাপদ হয়ে গেছ যিনি আসমানে আছেন?"—এর ব্যাখ্যায় যে ব্যক্তি বলে 'আসমানে' অর্থ 'আসমানের ভেতরে', তাকে আপনি কীভাবে উত্তর দেবেন?
উত্তর: আমরা তাকে নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর মাধ্যমে উত্তর দেব:
১. আসমান দ্বারা এখানে উচ্চতা উদ্দেশ্য হতে পারে, সেক্ষেত্রে অর্থ হবে তিনি উচ্চতায় আছেন।
২. আরবি ভাষায় 'ফি' অব্যয়টি 'আলা' (উপরে) অর্থে ব্যবহৃত হয়, সেক্ষেত্রে অর্থ হবে আসমানের উপরে।
* এই আয়াতের (আসমানে) বিষয়টির সারসংক্ষেপ হলো এর তিনটি অর্থ হতে পারে:
১. এর অর্থ 'আসমানের ভেতরে', আর এটি বিভ্রান্ত বিদআতিদের বক্তব্য।
২. এর অর্থ 'উচ্চতায়', সেক্ষেত্রে আসমান বলতে সাধারণভাবে উচ্চতাকে বোঝানো হবে।
৩. এর অর্থ 'আসমানের উপরে', যেখানে 'ফি' শব্দটি 'উপরে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি আরবি ভাষায় সুপরিচিত; শেষোক্ত দুটি অর্থ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত প্রদান করেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 262)
س4 ـ ما الفرق بين العلو والاستواء؟
ج ـ الفرق بينهما ما يلي:
1 ـ أن العلو صفة ذاتية ملازمة لله تعالى، وأما الاستواء فهو صفة فعلية اختيارية فعلها بعد أن لم يكن فاعلاً لها.
2 ـ أن العلو ثابت بالنقل والعقل والفطرة، وأما الاستواء فهو ثابت بالنقل فقط.
3 ـ أن العلو على جميع المخلوقات، وأما الاستواء فهو لا يضاف إلا إلى العرش.
* وهاتان الصفتان هما الفيصل بين أهل السنة وأهل البدعة، فقد نفاهما جميع الفرق الكلامية من الفلاسفة والباطنية، والمعتزلة والجهمية، والأشاعرة والماتريدية، وآمن بهما أهل السنة والجماعة.
প্রশ্ন ৪ — উচ্চতা এবং আরশের উপর উঠার মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর — উভয়ের মধ্যে পার্থক্য নিম্নরূপ:
১ — উচ্চতা মহান আল্লাহর একটি সত্তাগত বৈশিষ্ট্য যা তাঁর সাথে অবিচ্ছেদ্য; পক্ষান্তরে আরশের উপর উঠা তাঁর একটি ঐচ্ছিক কর্মগত বৈশিষ্ট্য, যা তিনি আগে না করলেও পরবর্তীতে করেছেন।
২ — উচ্চতা কুরআন-সুন্নাহর বর্ণনা, বিবেক এবং মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতি দ্বারা প্রমাণিত; পক্ষান্তরে আরশের উপর উঠা কেবলমাত্র কুরআন-সুন্নাহর বর্ণনা দ্বারাই প্রমাণিত।
৩ — উচ্চতা সকল সৃষ্টির উপরে হওয়াকে বোঝায়; পক্ষান্তরে আরশের উপর উঠার বিষয়টি কেবল আরশের সাথেই সম্পৃক্ত করা হয়।
* আর এই গুণ দুটি হলো আহলুস সুন্নাহ এবং বিদআতিদের মধ্যে পার্থক্যের মানদণ্ড। কেননা দার্শনিক, বাতেনি, মুতাযিলা, জাহমিয়া, আশআরি এবং মাতুরিদিদের মতো সমস্ত কালামি দল এগুলোকে অস্বীকার করেছে, পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত এগুলোর প্রতি ঈমান এনেছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 263)
القاعدة الخامسة
صفات الله معلومة المعنى مجهولة الكيفية
قال شيخ الإسلام:
" القاعدة الخامسة: أنا نعلم ما أخبرنا به من وجه دون وجه، فإن الله تعالى قال: {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} [النساء: 82] ، وقال: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ} [المؤمنون: 68] .
وقال: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ} [صّ: 29] ، وقال: {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} [محمد: 24] ، فأمر بتدبر الكتاب كله.
وقد قال: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ} [آل عمران: 7] .
وجمهور سلف الأمة وخلفها على أن الوقف عند قوله: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ} ، وهذا هو المأثور عن أبي بن كعب، وابن مسعود، وابن عباس، وغيرهم، ورُوي عن ابن عباس أنه قال: "التفسير على أربعة أوجه: تفسير تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذر أحدٌ بجهالته، وتفسير يعلمه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله، من ادّعى علمه فهو كاذب"1.
وقد رُوي عن مجاهد وطائفة أن الراسخين في العلم يعلمون تأويله، وقد رُوي عن مجاهد وطائفة أن الراسخين في العلم يعلمون تأويله، وقدض--------------------------------------------
1 ذكره الطبري في مقدمة تفسيره (1/75)
পঞ্চম নিয়ম
আল্লাহর গুণাবলি অর্থগতভাবে পরিজ্ঞাত, কিন্তু এর ধরন বা পদ্ধতি অজ্ঞাত
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"পঞ্চম নিয়ম: আল্লাহ যা আমাদের জানিয়েছেন তা আমরা একদিক থেকে জানি কিন্তু অন্যদিক থেকে নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক মতভেদ পেত।} [নিসা: ৮২], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করেনি?} [মুমিনুন: ৬৮]।
এবং বলেছেন: {এটি এক বরকতময় কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি অবতীর্ণ করেছি যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে এবং জ্ঞানবানরা উপদেশ গ্রহণ করে।} [সোয়াদ: ২৯], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না, নাকি তাদের অন্তরে তালা লাগানো রয়েছে?} [মুহাম্মদ: ২৪]। সুতরাং তিনি সমগ্র কিতাব নিয়ে চিন্তা-গবেষণার আদেশ দিয়েছেন।
এবং তিনি বলেছেন: {তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), যা কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও এর ব্যাখ্যার অনুসন্ধানে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, ‘আমরা এতে ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে।’ আর জ্ঞানবানরা ছাড়া কেউ উপদেশ গ্রহণ করে না।} [আল ইমরান: ৭]।
উম্মতের অধিকাংশ সালাফ ও খালাফ এ বিষয়ে একমত যে, ‘আর আল্লাহ ছাড়া কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না’—এই বাক্যাংশে থামতে হবে। আর এটিই উবাই ইবনে কাব, ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস এবং অন্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: "তাফসীর চার প্রকার: এমন তাফসীর যা আরবরা তাদের ভাষা থেকে বুঝতে পারে, এমন তাফসীর যার অজ্ঞতা কারো জন্য অজুহাত হিসেবে গণ্য হবে না, এমন তাফসীর যা আলেমরা জানেন এবং এমন তাফসীর যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না; যে ব্যক্তি এটি জানার দাবি করবে সে মিথ্যাবাদী।"১।
মুজাহিদ এবং একদল আলেম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, জ্ঞানে সুগভীর ব্যক্তিগণ এর ব্যাখ্যা জানেন। মুজাহিদ এবং একদল আলেম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, জ্ঞানে সুগভীর ব্যক্তিগণ এর ব্যাখ্যা জানেন। এবং...--------------------------------------------
১ এটি তাবারী তাঁর তাফসীরের ভূমিকায় উল্লেখ করেছেন (১/৭৫)
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 264)
قال مجاهد: "عرضتُ المصحف على ابن عباس من فاتحته إلى خاتمته أقف عند كل آية وأسأله عن تفسيرها"1.
ولا منافاة بين القولين عند التحقيق؛ فإن لفظ "التأويل" قد صار بتعدد الاصطلاحات مستعملاً في ثلاثة معان:
• أحدها: ـ وهو اصطلاح كثير من المتأخرين المتكلمين في الفقه وأصوله ـ أن التأويل هو صرف اللفظ عن الاحتمال الراجح إلى الاحتمال المرجوح لدليل يقترن به؛ وهذا هو الذي عناه أكثر من تكلم من المتأخرين في تأويل نصوص الصفات وترك تأويلها، وهل هذا محمودٌ أو مذموم؟ وحقٌ أو باطل؟.
• والثاني: أن التأويل بمعنى التفسير، وهذا هو الغالب على اصطلاح مفسري القرآن، كما يقول ابن جرير وأمثاله المصنِّفين في التفسير: "واختلف علماء التأويل". ومجاهد إمام المفسرين، قال الثوري: إذا جاءك التفسير عن مجاهد فحسبك به2.
وعلى تفسيره يعتمد الشافعي، وأحمد بن حنبل، والبخاري، وغيرهم، فإذا ذكر أنه يعلم تأويل المتشابه، فالمراد به معرفة تفسيره.
• الثالث: من معاني التأويل هو الحقيقة التي يؤول إليها الكلام كما قال تعالى: {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَق} [الأعراف: 53] .
فتأويل ما في القرآن من أخبار المعاد هو ما أخبر الله تعالى به فيه، مما يكون من القيامة والحساب والجزاء والجنة والنار ونحو ذلك، كما قال في قصة يوسف لما سجد أبواه وإخوته: {وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيايَ مِنْ قَبْل} [يوسف: 1..] ، فجعل عين ما وجد في الخارج هو تأويل الرؤيا.
فالتأويل الثاني هو تفسير الكلام، وهو الكلام الذي يفسَّر به اللفظ حتى--------------------------------------------
1 ذكره أيضاً الطبري في مقدمة تفسيره (1/9.) .
2 المرجع السابق (1/91) .
মুজাহিদ বলেন: "আমি ইবনে আব্বাসের কাছে মুসহাফ শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পেশ করেছি; আমি প্রতিটি আয়াতের কাছে থামতাম এবং তাঁকে তার তাফসির (ব্যাখ্যা) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম।"১
গবেষণা করলে দেখা যায় যে, এই দুই বক্তব্যের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; কেননা পারিভাষিক ভিন্নতার কারণে 'তাবিল' শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়ে আসছে:
• প্রথমটি: এটি ফিকহ ও উসুলুল ফিকহের পরবর্তী যুগের অনেক কালামশাস্ত্রবিদের পরিভাষা—তা হলো: কোনো শব্দকে তার নিকটবর্তী প্রবল অর্থ থেকে সরিয়ে দূরবর্তী অপ্রবল অর্থে গ্রহণ করা এমন কোনো দলিলের ভিত্তিতে যা তার সাথে যুক্ত থাকে। পরবর্তী যুগের যারা আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত দলীলসমূহের তাবিল করা বা না করা নিয়ে আলোচনা করেছেন, তাদের অধিকাংশের উদ্দেশ্য ছিল এটিই। আর এটি কি প্রশংসনীয় নাকি নিন্দনীয়? সত্য নাকি মিথ্যা?
• দ্বিতীয়টি: তাবিল শব্দটি 'তাফসির' বা ব্যাখ্যার অর্থে ব্যবহৃত হয়। কুরআন ব্যাখ্যাকারীদের পরিভাষায় এটিই সবচাইতে বেশি প্রচলিত। যেমন ইবনে জারির এবং তাফসির শাস্ত্রের তাঁর মতো অন্যান্য গ্রন্থকারগণ বলেন: "তাবিল বিশেষজ্ঞগণ মতভেদ করেছেন।" আর মুজাহিদ হলেন মুফাসসিরদের ইমাম। সুফিয়ান আস-সাওরি বলেন: যখন তোমার কাছে মুজাহিদের পক্ষ থেকে কোনো তাফসির পৌঁছে, তখন তোমার জন্য সেটিই যথেষ্ট।২
ইমাম শাফেঈ, আহমাদ ইবনে হাম্বল, বুখারি এবং অন্যান্য ইমামগণ তাঁর তাফসিরের ওপর নির্ভর করেন। সুতরাং যখন উল্লেখ করা হয় যে তিনি মুতাশাবিহ আয়াতের তাবিল জানেন, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেটির তাফসির বা ব্যাখ্যা জানা।
• তৃতীয়টি: তাবিলের অন্যতম অর্থ হলো সেই বাস্তবতা যার দিকে কথাটি পর্যবসিত হয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: "তারা কি কেবল তার পরিণতির অপেক্ষা করছে? যেদিন তার পরিণতি উপস্থিত হবে, সেদিন যারা আগে তা ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে: অবশ্যই আমাদের রবের রাসুলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন।" [আল-আরাফ: ৫৩]
সুতরাং কুরআনে পরকাল সংক্রান্ত যে সংবাদসমূহ রয়েছে সেগুলোর তাবিল হলো আল্লাহ তাআলা সেখানে যা সংবাদ দিয়েছেন তার বাস্তব রূপ; যেমন কিয়ামত, হিসাব, প্রতিদান, জান্নাত, জাহান্নাম এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ। যেমনটি ইউসুফ (আ.)-এর কাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে যখন তাঁর পিতা-মাতা এবং ভাইয়েরা তাঁকে সিজদাহ করেছিল: "এবং তিনি বললেন: হে আমার পিতা! এটিই আমার পূর্বের স্বপ্নের বাস্তব রূপ।" [ইউসুফ: ১০০]। এখানে তিনি বাস্তবে যা ঘটেছিল তাকেই স্বপ্নের তাবিল সাব্যস্ত করেছেন।
সুতরাং দ্বিতীয় প্রকারের তাবিল হলো কোনো কথার ব্যাখ্যা, আর তা হলো এমন কথা যার মাধ্যমে শব্দকে ব্যাখ্যা করা হয় যাতে...--------------------------------------------
১ তাবারীও তাঁর তাফসিরের ভূমিকায় এটি উল্লেখ করেছেন (১/৯০)।
২ পূর্বোক্ত উৎস (১/৯১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 265)
يُفهم معناه أو تُعرَف علته أو دليله، وهذا التأويل الثالث هو عين ما هو موجود في الخارج، ومنه قول عائشة رضي الله عنها: كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في ركوعه وسجوده: "سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي" يتأول القرآن1. تعني قوله تعالى: {فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْه} [النصر: 3] ، وقول سفيان بن عيينة: السنة هي تأويل الأمر والنهي.
فإن نفس الفعل المأمور به هو تأويل الأمر، ونفس الموجود المخبَر عنه هو تأويل الخبر، والكلام خبر وأمر، ولهذا يقول أبو عبيد وغيره: الفقهاء أعلم بالتأويل من أهل اللغة، كما ذكروا ذلك في تفسر اشتمال الصَّمَّاء؛ لأن الفقهاء يعلمون نفس ما أُمر به ونفس ما نُهي عنه، لعلمهم بمقاصد الرسول صلى الله عليه وسلم، كما يعلم أتباع أبقراط وسيبويه ونحوهما من مقاصدهم ما لا يُعلم بمجرد اللغة، ولكن تأويل الأمر والنهي لابد من معرفته بخلاف تأويل الخبر.
إذا عُرف ذلك؛ فتأويل ما أخبر به عن نفسه المقدَّسة الغنية بما لها من حقائق الأسماء والصفات هو حقيقة نفسه المقدّسة المتصفة بما لها من حقائق الصفات، وتأويل ما أخبر الله به من الوعد والوعيد هو نفس ما يكون من الوعد والوعيد.
ولهذا ما يجيء في الحديث نعمل بمحكمه ونؤمن بمتشابهه؛ لأن ما أخبر الله به عن نفسه وعن اليوم الآخر فيه ألفاظ متشابهة؛ تشبه معانيها ما نعلمه في الدنيا، كما أخبر أن في الجنة لحماََ ًولبناً وعسلاً وماء وخمراً ونحو ذلك، وهذا يشبه ما في الدنيا لفظاً ومعنى، ولكن ليس هو مثله، ولا حقيقته كحقيقته.
فأسماء الله تعالى وصفاته أَوْلَى ـ وإن كان بينها وبين أسماء العباد وصفاتهم تشابه ـ أن لا يكون لأجلها الخالق مثل المخلوق، ولا حقيقته كحقيقته.
والإخبار عن الغائب لا يُفهَم إن لم يُعبَّر عنه بالأسماء المعلومة معانيها في--------------------------------------------
1 متفق عليه: صحيح البخاري (2/299 برقم 817) وصحيح مسلم (3/13ـ131)
তার অর্থ বোঝা যায় অথবা তার কারণ বা দলিল জানা যায়। এই তৃতীয় প্রকারের তাউইল হলো হুবহু তা-ই যা বাস্তবে বিদ্যমান। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার কথা: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রুকু ও সিজদাতে বলতেন: "হে আল্লাহ! আমাদের রব, আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি এবং আপনার প্রশংসা করছি। হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন।" তিনি কুরআনের তাউইল (বাস্তবায়ন) করতেন১। এর মাধ্যমে তিনি মহান আল্লাহর বাণীকে বুঝিয়েছেন: {অতএব আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করুন} [আন-নাসর: ৩]। সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহর উক্তি: "সুন্নাহ হলো আদেশ ও নিষেধের তাউইল।"
কেননা আদিষ্ট কাজটি নিজেই হলো আদেশের তাউইল, আর সংবাদ দেওয়া বিষয়টি বাস্তবে বিদ্যমান থাকাই হলো খবরের তাউইল। কথা হলো সংবাদ এবং আদেশ। এইজন্য আবু উবাইদ ও অন্যরা বলেন: ফকীহগণ ভাষাবিদদের চেয়ে তাউইল সম্পর্কে অধিক অবগত। যেমনটি তারা 'ইশতিমালুস সাম্মা' এর তাফসীরের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন; কারণ ফকীহগণ আদিষ্ট ও নিষিদ্ধ বিষয়টির প্রকৃত রূপ জানেন, যেহেতু তাঁরা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবগত। যেমন হিপোক্রেটিস ও সিবওয়াইহ-এর অনুসারীরা তাদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে এমন কিছু জানেন যা কেবল ভাষার মাধ্যমে জানা সম্ভব নয়। তবে আদেশ ও নিষেধের তাউইল অবশ্যই জানতে হবে, যা সংবাদের তাউইলের বিপরীত।
যখন এটি জানা গেল; তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর স্বয়ং পবিত্র সত্তা সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন—যাতে রয়েছে তাঁর নাম ও গুণাবলির হাকিকত বা বাস্তবতা—তার তাউইল হলো তাঁর সেই পবিত্র সত্তার হাকিকত যা তাঁর প্রকৃত গুণাবলির দ্বারা গুণান্বিত। আর আল্লাহ যে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির ধমক সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তার তাউইল হলো সেই প্রতিশ্রুতি ও ধমকের বাস্তব সংঘটন।
এই কারণেই হাদীসে এসেছে, আমরা এর মুহকাম (সুস্পষ্ট) অনুযায়ী আমল করি এবং এর মুতাশাবিহ (সদৃশ)-এর প্রতি ঈমান আনি। কারণ আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে এমন কিছু মুতাশাবিহ শব্দ রয়েছে, যার অর্থ আমরা দুনিয়াতে যা জানি তার সাথে সাদৃশ্য রাখে। যেমন তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে জান্নাতে গোশত, দুধ, মধু, পানি ও মদ ইত্যাদি রয়েছে। এগুলো শব্দের দিক থেকে এবং অর্থের দিক থেকে দুনিয়ার জিনিসের সাথে সাদৃশ্য রাখে, কিন্তু এটি সেগুলোর মতো নয় এবং এগুলোর হাকিকতও সেগুলোর হাকিকতের মতো নয়।
অতএব আল্লাহ তাআলার নাম ও গুণাবলি অধিকতর অগ্রগণ্য—যদিও তাঁর নাম ও বান্দার নামের মধ্যে এবং গুণাবলির মধ্যে সাদৃশ্য থাকে—যাতে এর কারণে স্রষ্টা সৃষ্টির মতো না হন এবং তাঁর হাকিকত সৃষ্টির হাকিকতের মতো না হয়।
অদৃশ্য সম্পর্কে দেওয়া সংবাদ ততক্ষণ বোঝা যায় না যতক্ষণ না তাকে এমন সব নামের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয় যার অর্থ জানা আছে...--------------------------------------------
১ সর্বসম্মত: সহীহ বুখারী (২/২৯৯, হাদীস নং ৮১৭) এবং সহীহ মুসলিম (৩/১৩-১৩১)
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 266)
الشاهد، ويُعلم بها ما في الغائب بواسطة العلم بما في الشاهد، مع العلم بالفارق المميِّز، وأن ما أخبر الله به من الغيب أعظم مما يُعلَم في الشاهد.
وفي الغائب ما لا عين رأت ولا أُذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر1، فنحن إذا أخبرنا الله بالغيب الذي اختص به من الجنة والنار، علمنا معنى ذلك، وفهمنا ما أريد منا فهمه بذلك الخطاب، وفسّرنا ذلك، وأما نفس الحقيقة المخبَر عنها، مثل التي لم تكن بعد، وإنما تكون يوم القيامة، فذلك من التأويل الذي لا يعلمه إلا الله.
ولهذا لما سُئل مالكٌ وغيره من السلف عن قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] قالوا: الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وكذلك قال ربيعة شيخ مالك قبله: الاستواء معلوم، والكيف مجهول، ومن الله البيان، وعلى رسوله البلاغ، وعلينا الإيمان. فبيَّن أن الاستواء معلوم، وأن كيفية ذلك مجهولة.
ومثل هذا يوجد كثيراً في كلام السلف والأئمة، ينفون علم العباد بكيفية صفات الله، وأنه لا يعلم كيف الله إلا الله، فلا يعلم ما هو إلا هو، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا أحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك" وهذا في صحيح مسلم2. وغيره.
وقال في الحديث الآخر: "اللهم إني أسالك بكل اسم هو لك، سميتَ به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك"، وهذا الحديث في المسند وصحيح ابن حبان3. وقد--------------------------------------------
1 متفق عليه من حديث أبي هريرة رضي الله عنه. صحيح البخاري 8\515ـ516برقم 4779ـ478.، صحيح مسلم (4\2174ـ2175 برقم 2824) .
2 صحيح مسلم (1/352 برقم 486) من حديث عائشة رضي الله عنها، وعلي رضي الله عنه.
3 المسند (5/266 ـ 268 برقم 3712) و (6/153ـ 154 برقم 4318) وصحيح ابن حبان (موارد الظمآن إلى زوائد ابن حبان) ص589 برقم 2372 من حديث ابن مسعود رضي الله عنه.
দৃশ্যমান জগৎ; দৃশ্যমান জগতের জ্ঞানের মাধ্যমে অদৃশ্য জগতের বিষয়গুলো সম্পর্কে জানা যায়, পাশাপাশি উভয়ের মধ্যে বিদ্যমান পার্থক্যকারী বৈষম্য সম্পর্কেও জ্ঞান থাকে। আর আল্লাহ তাআলা অদৃশ্য জগতের যে সংবাদ দিয়েছেন তা দৃশ্যমান জগতে যা জানা যায় তার চেয়ে অনেক মহান।
আর অদৃশ্যে এমন কিছু রয়েছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের অন্তরে যা কল্পনাও আসেনি। সুতরাং আল্লাহ যখন আমাদের জান্নাত ও জাহান্নামের এমন অদৃশ্যের সংবাদ দেন যা কেবল তাঁর কাছেই সংরক্ষিত, তখন আমরা তার অর্থ বুঝতে পারি এবং সেই সম্বোধনের মাধ্যমে আমাদের কাছে যা চাওয়া হয়েছে তা আমরা অনুধাবন করি এবং আমরা তার ব্যাখ্যা করি। তবে যে বিষয়ের সংবাদ দেওয়া হয়েছে তার প্রকৃত হাকিকত বা স্বরূপ—যেমন যা এখনও ঘটেনি বরং কেবল কিয়ামতের দিন ঘটবে—তা সেই 'তাউইল' (তত্ত্ব) এর অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না।
এই কারণেই যখন ইমাম মালিক এবং সালাফদের অন্যদেরকে মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তাঁরা বলেছিলেন: 'উঠা' বিষয়টি জানা, কিন্তু এর ধরন অজানা, এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। একইভাবে ইমাম মালিকের উস্তাদ রাবিআহ-ও এর আগে বলেছিলেন: 'উঠা' বিষয়টি জানা, ধরন অজানা; আল্লাহর পক্ষ থেকে হলো বর্ণনা, রাসূলের দায়িত্ব হলো পৌঁছে দেওয়া আর আমাদের দায়িত্ব হলো ঈমান আনা। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, 'উঠা' বিষয়টি জানা, কিন্তু তার ধরন বা পদ্ধতি অজানা।
সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্যে এমন অনেক উদাহরণ পাওয়া যায়, যেখানে তাঁরা আল্লাহর গুণাবলির পদ্ধতি বা ধরন সম্পর্কে বান্দার জ্ঞানকে অস্বীকার করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, আল্লাহ কেমন তা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। সুতরাং তিনি প্রকৃতপক্ষে কেমন তা তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না; আপনি তেমনই যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন।" এটি সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।
তিনি অন্য একটি হাদীসে বলেছেন: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে আপনার সেই প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি যা আপনার নিজের, যা দ্বারা আপনি নিজেকে নামকরণ করেছেন, অথবা আপনার কিতাবে নাযিল করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা যা আপনি আপনার কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে সংরক্ষিত রেখেছেন।" এই হাদীসটি মুসনাদ এবং সহীহ ইবনে হিব্বানে রয়েছে। আর--------------------------------------------
১. আবু হুরায়রা রাযিআল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীস হিসেবে বুখারী ও মুসলিমের ঐকমত্যে বর্ণিত। সহীহ বুখারী ৮/৫১৫-৫১৬ নম্বর ৪৭৭৯-৪৭৮০, সহীহ মুসলিম (৪/২১৭৪-২১৭৫ নম্বর ২৮২৪)।
২. আয়েশা রাযিআল্লাহু আনহা এবং আলী রাযিআল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীস। সহীহ মুসলিম (১/৩৫২ নম্বর ৪৮৬)।
৩. মুসনাদ (৫/২৬৬-২৬৮ নম্বর ৩৭১২) ও (৬/১৫৩-১৫৪ নম্বর ৪৩১৮) এবং সহীহ ইবনে হিব্বান (মাওয়ারিদুজ জামআন ইলা যাওয়াইদি ইবনে হিব্বান) পৃষ্ঠা ৫৮৯ নম্বর ২৩৭২; ইবনে মাসউদ রাযিআল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীস।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 267)
أخبر فيه أن لله من الأسماء ما استأثر به في علم الغيب عنده، فمعاني هذه الأسماء التي استأثر الله بها في علم الغيب عنده لا يعلمها غيره.
والله سبحانه وتعالى أخبرنا أنه عليم، قدير، سميع، بصير، غفور، رحيم، إلى غير ذلك من أسمائه وصفاته؛ فنحن نفهم معنى ذلك، ونميّز بين العلم والقدرة، وبين الرحمة والسمع والبصر، ونعلم أن الأسماء كلها اتفقت في دلالتها على ذات الله، مع تنوع معانيها، فهي متفقة متواطئة من حيث الذات، متباينة من جهة الصفات.
وكذلك أسماء النبي صلى الله عليه وسلم مثل: محمد، وأحمد، والماحي، والحاشر، والعاقب.
وكذلك أسماء القرآن، والفرقان، والهدى، والنور، والتنزيل، والشفاء، وغير ذلك. ومثل هذه الأسماء تنازع الناس فيها؛ هل هي من قبيل المترادفة لاتحاد الذات، أو من قبيل المتباينة لتعدد الصفات، كما إذا قيل: السيف، والصَّارِم، والمُهَنَّد؛ وقصد بالصّارم معنى الصرم، وفي المهند النسبة إلى الهند؟. والتحقيق أنها مترادفة في الذات متباينة في الصفات.
ومما يوضح هذا أن الله وصف القرآن كله بأنه محكم وبأنه متشابه، وفي موضع آخر جعل منه ما هو محكم ومنه ما هو متشابه، فينبغي أن يُعرف الإِحكام والتشابه الذي يعمه، والإِحكام والتشابه الذي يخص بعضه.
قال تعالى: {الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ} [هود: 1] فأخبر أنه أحكم آياته كلها، وقال تعالى: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُتَشَابِهاً مَثَانِيَ} [الزمر: 23] ، فأخبر أنه متشابه.
والحكم هو الفصل بين الشيئين، والحاكم يفصل بين الخصمين، والحكمة فصل بين المشتبهات علماً وعملاً، إذا مُيِّز بين الحق والباطل، والصدق والكذب، والنافع والضار، وذلك يتضمن فعل النافع وترك الضار، فيقال: حَكَمْتُ السَّفيه وأحْكَمْته إذا أخذتُ على يده، وحَكَمْتُ الدَّابَّة وأحْكَمْتها إذا جعلتُ لها حَكَمَة وهو ما أحاط بالحنك من اللجام،
এতে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, আল্লাহর এমন কিছু নাম রয়েছে যা তিনি তাঁর নিকট অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন। সুতরাং আল্লাহর নিকট অদৃশ্যের জ্ঞানে সংরক্ষিত এই নামসমূহের অর্থসমূহ তিনি ব্যতীত অন্য কেউ জানে না।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু এবং এর বাইরেও তাঁর আরও নাম ও গুণাবলি রয়েছে; ফলে আমরা সেগুলোর অর্থ বুঝি এবং জ্ঞান ও ক্ষমতার মধ্যে এবং রহমত, শ্রবণ ও দর্শনের মধ্যে পার্থক্য করতে পারি। আমরা জানি যে, এই সকল নাম আল্লাহর সত্তাকে নির্দেশ করার ক্ষেত্রে একমত, যদিও এগুলোর অর্থ বৈচিত্র্যময়। সুতরাং সত্তার দিক থেকে এগুলো এক ও অভিন্ন, কিন্তু গুণাবলির দিক থেকে এগুলো ভিন্ন ভিন্ন।
অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামসমূহ, যেমন: মুহাম্মাদ, আহমাদ, আল-মাহী, আল-হাশির এবং আল-আকিব।
তেমনিভাবে আল-কুরআন, আল-ফুরকান, আল-হুদা, আন-নূর, আত-তানযীল, আশ-শিফা ইত্যাদির নামসমূহ। এ জাতীয় নামসমূহের বিষয়ে মানুষ মতবিরোধ করেছে; সত্তা এক হওয়ার কারণে এগুলো কি সমার্থবোধক শব্দের অন্তর্ভুক্ত, নাকি গুণাবলি একাধিক হওয়ার কারণে এগুলো ভিন্ন ভিন্ন শব্দের অন্তর্ভুক্ত? যেমনটি বলা হয়: তরবারি, সারিম এবং মুহান্নাদ; যেখানে 'সারিম' দ্বারা কর্তনের অর্থ এবং 'মুহান্নাদ' দ্বারা হিন্দের (ভারত) দিকে সম্পৃক্ততা বোঝানো হয়। সঠিক বিশ্লেষণ হলো, এগুলো সত্তার দিক থেকে সমার্থবোধক কিন্তু গুণাবলির দিক থেকে ভিন্ন ভিন্ন।
বিষয়টি স্পষ্টকারী বিষয়গুলোর মধ্যে একটি হলো, আল্লাহ পুরো কুরআনকে ‘মুহকাম’ (সুদৃঢ়) এবং ‘মুতাশাবিহ’ (পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আবার অন্য স্থানে তিনি এর কিছু অংশকে মুহকাম এবং কিছু অংশকে মুতাশাবিহ হিসেবে অভিহিত করেছেন। সুতরাং যে মুহকাম ও মুতাশাবিহ পুরো কুরআনকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং যে মুহকাম ও মুতাশাবিহ এর কিছু অংশের সাথে নির্দিষ্ট, তা জানা আবশ্যক।
মহান আল্লাহ বলেন: "আলিফ-লাম-রা; এটি এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ সুদৃঢ় করা হয়েছে, অতঃপর বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে" [হূদ: ১]। এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি এর সকল আয়াতকে সুদৃঢ় করেছেন। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আল্লাহ সর্বোত্তম বাণী নাযিল করেছেন, যা একটি কিতাব, যার বিষয়বস্তু পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ এবং যা বারবার পঠিত হয়" [আয-যুমার: ২৩]। এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, এটি মুতাশাবিহ বা পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ।
আর ‘হুকম’ বা ফয়সালা হলো দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা। আর ‘হাকিম’ বা বিচারক দুই বিবাদীর মধ্যে ফয়সালা করেন। আর ‘হিকমাহ’ বা প্রজ্ঞা হলো জ্ঞান ও আমলের ক্ষেত্রে অস্পষ্ট বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করা, যখন সত্য ও মিথ্যা, সত্যবাদিতা ও মিথ্যাচার এবং উপকারী ও ক্ষতিকারক বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা হয়। এটি উপকারী কাজ করা এবং ক্ষতিকারক কাজ বর্জন করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন বলা হয়: "আমি নির্বোধকে বাধা দিয়েছি বা সুসংযত করেছি" যখন আমি তার হাত চেপে ধরি। আর "আমি পশুকে লাগাম পরিয়েছি বা বশ করেছি" যখন আমি তার জন্য লাগাম তৈরি করি যা পশুর চোয়ালকে বেষ্টন করে রাখে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 268)
وإحكام الشيء إتقانه، فإحكام الكلام إتقانه بتمييز الصدق من الكذب في أخباره، وتمييز الرشد من الغي في أوامره.
والقرآن كله محكم بمعنى الإِتقان، فقد سماه الله حكيماً بقوله: {الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ} [يونس: 1] فالحكيم بمعنى الحاكم، كما جعله يقص بقوله: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرائيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} [النمل: 76] ، وجعله مفتياً في قوله: {قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ وَمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ} [النساء: 127] أي ما يتلى عليكم يفتيكم فيهن، وجعله هادياً ومبشراً في قوله: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ} [الإسراء: 9] .
وأما التشابه الذي يعمه فهو ضد الاختلاف المنفي عنه في قوله: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} [النساء: 82] ، وهو الاختلاف المذكور في قوله: {إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ*يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ} [الذريات:8 ـ9] .
فالتشابه هنا هو تماثل الكلام وتناسبه، بحيث يصدّق بعضه بعضاً، فإذا أمر بأمر لم يأمر بنقيضه في موضع آخر، بل يأمر به، أو بنظيره، أو بملزوماته، وإذا نهى عن شيء لم يأمر به في موضع آخر، بل ينهى عنه، أو عن نظيره، أو عن لوازمه، إذا لم يكن هناك نسخ.
وكذلك إذا أخبر بثبوت شيء لم يخبر بنقيض ذلك، بل يخبر بثبوته، أو بثبوت ملزوماته، وإذا أخبر بنفي شيء لم يثبته، بل ينفيه، أو ينفي لوازمه، بخلاف القول المختلف الذي ينقض بعضه بعضاً، فيُثبت الشيء تارة وينفيه أخرى، أو يأمر به وينهى عنه في وقت واحد، أو يفرق بين المتماثلين فيمدح أحدهما ويذم الآخر، فالأقوال المختلفة هنا هي المتضادة، والمتشابهة هي المتوافقة.
وهذا التشابه يكون في المعاني وإن اختلفت الألفاظ، فإذا كانت المعاني يوافق بعضها بعضاً، ويعضد بعضها بعضاً، ويشهد بعضها لبعض، ويقتضي بعضها بعضاً، كان الكلام متشابهاً، بخلاف
কোনো বিষয়কে সুনিপুণ করা হলো তার 'ইহকাম'। সুতরাং কথার 'ইহকাম' হলো এর সংবাদের ক্ষেত্রে সত্য ও মিথ্যার মাঝে পার্থক্য করার মাধ্যমে এবং এর আদেশের ক্ষেত্রে হেদায়েত ও গোমরাহীর মাঝে পার্থক্য করার মাধ্যমে একে সুনিপুণ করা।
আর সম্পূর্ণ কুরআনই সুনিপুণ হওয়ার অর্থে 'মুহকাম'। কেননা আল্লাহ তাআলা একে 'হাকীম' (প্রজ্ঞাময়) হিসেবে অভিহিত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "আলিফ-লাম-রা; এগুলো প্রজ্ঞাময় কিতাবের আয়াত।" [ইউনুস: ১]। এখানে 'হাকীম' অর্থ ফয়সালাকারী বা হুকুমদাতা। যেমন তিনি একে বর্ণনাকারী বানিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "নিশ্চয় এই কুরআন বনী ইসরাঈলের নিকট অধিকাংশ বিষয় বর্ণনা করে যে বিষয়ে তারা মতভেদ করে।" [আন-নামল: ৭৬]। তিনি একে ফতোয়া প্রদানকারী বা সমাধানদাতা বানিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "বলুন, আল্লাহ তোমাদেরকে তাদের সম্পর্কে ফতোয়া দিচ্ছেন এবং কিতাবে তোমাদেরকে যা তিলাওয়াত করে শোনানো হয় (তাও ফতোয়া দিচ্ছে)।" [আন-নিসা: ১২৭]। অর্থাৎ তোমাদের কাছে যা তিলাওয়াত করা হয় তা তোমাদেরকে এ বিষয়ে ফতোয়া প্রদান করে। তিনি একে পথপ্রদর্শক ও সুসংবাদদাতা বানিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "নিশ্চয় এই কুরআন এমন পথের দিকে হিদায়াত করে যা অধিকতর সরল এবং মুমিনদেরকে সুসংবাদ দেয় যারা নেক আমল করে।" [আল-ইসরা: ৯]।
আর যে সামঞ্জস্যতা (তাশাবুহ) একে পরিব্যপ্ত করে আছে, তা হলো সেই বৈপরিত্যের বিপরীত যা তাঁর এই বাণীতে অস্বীকার করা হয়েছে: "আর যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরিত্য বা অনৈক্য পেত।" [আন-নিসা: ৮২]। আর এটি সেই বৈপরিত্য যা তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: "নিশ্চয় তোমরা পরস্পর বিরোধী কথায় লিপ্ত। তা থেকে সেই বিমুখ হয় যে সত্য বিমুখ।" [আয-যারিয়াত: ৮-৯]।
সুতরাং এখানে সামঞ্জস্যতা বলতে কথার সাদৃশ্য ও সঙ্গতিপূর্ণ হওয়াকে বোঝায়, যাতে এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। তাই যখন কোনো বিষয়ে আদেশ দেওয়া হয়, তখন অন্য কোনো স্থানে তার বিপরীত কোনো আদেশ দেওয়া হয় না; বরং সেটিই আদেশ করা হয়, অথবা তার সমজাতীয় কিছু, অথবা তার জন্য আবশ্যকীয় কোনো কিছু আদেশ করা হয়। আর যখন কোনো বিষয়ে নিষেধ করা হয়, তখন অন্য কোনো স্থানে তার আদেশ দেওয়া হয় না; বরং সেটি থেকেই নিষেধ করা হয়, অথবা তার সমজাতীয় কোনো বিষয় থেকে, অথবা তার আনুষঙ্গিক বিষয় থেকে নিষেধ করা হয়, যদি সেখানে কোনো রহিতকরণ (নসখ) না থাকে।
একইভাবে যখন কোনো কিছুর সাব্যস্ত হওয়ার সংবাদ দেওয়া হয়, তখন তার বিপরীত সংবাদের সংবাদ দেওয়া হয় না; বরং তার সাব্যস্ত হওয়ারই সংবাদ দেওয়া হয়, অথবা তার জন্য আবশ্যকীয় বিষয় সাব্যস্ত হওয়ার সংবাদ দেওয়া হয়। আর যখন কোনো কিছু নেতিবাচক হিসেবে সংবাদ দেওয়া হয়, তখন তাকে ইতিবাচক বা সাব্যস্ত করা হয় না; বরং তাকে অস্বীকারই করা হয়, অথবা তার আনুষঙ্গিক বিষয়কে অস্বীকার করা হয়। এটি সেই পরস্পর বিরোধী কথার বিপরীত যার এক অংশ অন্য অংশকে খণ্ডন করে; ফলে কখনো কোনো কিছু সাব্যস্ত করে আবার কখনো তা অস্বীকার করে, অথবা একই সময়ে কোনো কিছুর আদেশ দেয় আবার তা থেকে নিষেধ করে, অথবা দুটি সদৃশ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য তৈরি করে যে একটির প্রশংসা করে এবং অন্যটির নিন্দা করে। সুতরাং এখানে পরস্পর বিরোধী কথাগুলো হলো বৈপরীত্যপূর্ণ, আর সামঞ্জস্যপূর্ণ কথাগুলো হলো পরস্পর সংগতিপূর্ণ।
আর এই সামঞ্জস্যতা অর্থের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে যদিও শব্দের মধ্যে ভিন্নতা থাকে। সুতরাং অর্থসমূহ যখন একে অপরের সাথে সংগতিপূর্ণ হয়, একে অপরকে শক্তিশালী করে, একে অপরের পক্ষে সাক্ষ্য দেয় এবং একে অপরকে দাবি করে, তখন সেই কথাগুলো সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়; তার বিপরীত...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 269)
الكلام المتناقض الذي يضاد بعضه بعضاً.
وهذا التشابه العام لا ينافي الإحكام العام، بل هو مصدق له، فإن الكلام المحكم المتقن يصدق بعضه بعضاً، لا يناقض بعضه بعضاً.
بخلاف الإحكام الخاص، فإنه ضد التشابه الخاص، فالتشابه الخاص هو مشابهة الشيء لغيره من وجه مع مخالفته له من وجه آخر، بحيث يشتبه على بعض الناس أنه هو أو مثله، وليس كذلك، والإحكام هو الفصل بينهما بحيث لا يشتبه أحدهما بالآخر. وهذا التشابه إنما يكون لقدر مشترك بين الشيئين مع وجود الفاصل بينهما.
ثم من الناس من لا يهتدي للفصل بينهما، فيكون مشتبهاً عليه، ومنهم من يهتدي إلى ذلك، فالتشابه الذي لا تمييز معه قد يكون من الأمور النسبية الإضافية، بحيث يشتبه على بعض الناس دون بعض، ومثل هذا يعرف منه أهل العلم ما يزيل عنهم هذا الاشتباه، كما إذا اشتبه على بعض الناس ما وعدوا به في الآخرة بما يشهدونه في الدنيا فظن أنه مثله، فعلم العلماء أنه ليس هو مثله وإن كان مشبهاً له من بعض الوجوه.
ومن هذا الباب الشُّبَه التي يضل بها بعض الناس، وهي ما يشتبه فيها الحق بالباطل، حتى يشتبه على بعض الناس، ومن أوتي العلم بالفصل بين هذا وهذا لم يشتبه عليه الحق بالباطل.
والقياس الفاسد إنما هو من باب الشبهات؛ لأنه تشبيه للشيء في بعض الأمور بما لا يشبهه، فمن عرف الفصل بين الشيئين اهتدى للفرق الذي يزول به الاشتباه والقياس الفاسد.
وما من شيئين إلا ويجتمعان في شيء، ويفترقان في شيء، فبينهما اشتباه من وجه وافتراق من وجه، ولهذا كان ضلال بني آدم من قبل التشابه ـ والقياس الفاسد لا ينضبط ـ كما قال الإمام أحمد رحمه الله: أكثر ما يخطئ الناس من جهة التأويل والقياس، فالتأويل في الأدلة السمعية، والقياس في الأدلة العقلية، وهو كما قال: التأويل الخطأ إنما يكون في الألفاظ المتشابهة، والقياس الخطأ إنما يكون في المعاني المتشابهة.
পরস্পরবিরোধী কথা যা একে অপরের বিপরীত।
আর এই সাধারণ সাদৃশ্য সাধারণ সুসংবদ্ধতার পরিপন্থী নয়, বরং তা এর সত্যায়নকারী। কেননা সুসংবদ্ধ ও সুনিপুণ কথা একে অপরের সত্যায়ন করে, একে অপরের বিরোধিতা করে না।
বিশেষ সুসংবদ্ধতার বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ এটি বিশেষ সাদৃশ্যের পরিপন্থী। বিশেষ সাদৃশ্য হলো কোনো জিনিসের এক দিক থেকে অন্য জিনিসের সাথে সাদৃশ্য থাকা, যদিও অন্য দিক থেকে তার সাথে বৈসাদৃশ্য থাকে; যার ফলে কিছু মানুষের কাছে তা অস্পষ্ট মনে হয় যে এটি সেটিই অথবা তার অনুরূপ, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। আর সুসংবদ্ধতা হলো উভয়ের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করা, যাতে একটি অন্যটির সাথে গুলিয়ে না যায়। আর এই সাদৃশ্য মূলত দুটি জিনিসের মধ্যে বিদ্যমান একটি সাধারণ বিষয়ের কারণে হয়, যদিও তাদের মাঝে পার্থক্যকারী বিষয় বিদ্যমান থাকে।
অতঃপর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ উভয়ের মাঝে পার্থক্য করতে সক্ষম হয় না, ফলে তা তার কাছে অস্পষ্ট থেকে যায়। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর সঠিক পথ খুঁজে পায়। সুতরাং যে সাদৃশ্যের ক্ষেত্রে পার্থক্য করা যায় না, তা আপেক্ষিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে; যা কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট মনে হলেও অন্যদের কাছে নয়। আলেমগণ এ জাতীয় বিষয় সম্পর্কে এমন জ্ঞান রাখেন যা তাদের থেকে এই অস্পষ্টতা দূর করে দেয়। যেমন, পরকালে যা দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তা যখন দুনিয়ায় প্রত্যক্ষ করা জিনিসের সাথে কিছু মানুষের কাছে সদৃশ মনে হয়, তখন তারা ধারণা করে যে তা দুনিয়ার জিনিসের মতোই। অথচ আলেমগণ জানেন যে তা হুবহু তার মতো নয়, যদিও কোনো কোনো দিক থেকে তার সাথে সাদৃশ্য রয়েছে।
এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো সেই সংশয়সমূহ যার মাধ্যমে কিছু মানুষ পথভ্রষ্ট হয়; আর তা হলো সত্যের সাথে মিথ্যার সাদৃশ্য তৈরি হওয়া, এমনকি তা কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যায়। তবে যাকে সত্য ও মিথ্যার মাঝে পার্থক্য করার জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, তার কাছে সত্য ও মিথ্যা গুলিয়ে যায় না।
আর ভ্রান্ত অনুমান (কিয়াস) মূলত সংশয়েরই অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি কোনো বিষয়কে এমন কিছুর সাথে তুলনা করা যার সাথে তার প্রকৃত কোনো সাদৃশ্য নেই। সুতরাং যে ব্যক্তি দুটি জিনিসের মাঝে পার্থক্য বুঝতে পারে, সে এমন পার্থক্যের পথ খুঁজে পায় যার মাধ্যমে অস্পষ্টতা ও ভ্রান্ত অনুমান দূর হয়ে যায়।
এমন কোনো দুটি জিনিস নেই যারা কোনো একটি বিষয়ে একীভূত হয় না এবং অন্য বিষয়ে পৃথক হয় না। সুতরাং তাদের মাঝে এক দিক থেকে সাদৃশ্য থাকে এবং অন্য দিক থেকে পার্থক্য থাকে। এই কারণেই বনী আদমের পথভ্রষ্টতা সাদৃশ্যের দিক থেকে ঘটে থাকে—আর ভ্রান্ত অনুমান সুশৃঙ্খল নয়—যেমনটি ইমাম আহমদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "মানুষ সবচেয়ে বেশি ভুল করে ব্যাখ্যা (তাবিল) এবং অনুমানের (কিয়াস) দিক থেকে।" সুতরাং ব্যাখ্যা হয় শ্রুত দলীলের ক্ষেত্রে, আর অনুমান হয় বুদ্ধিভিত্তিক দলীলের ক্ষেত্রে। বিষয়টি ঠিক তেমনই যেমন তিনি বলেছেন: "ভুল ব্যাখ্যা মূলত অস্পষ্ট শব্দের ক্ষেত্রে হয়, আর ভুল অনুমান মূলত অস্পষ্ট অর্থের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 270)