📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

যখন এগুলোকে কোনো সম্বন্ধ (ইদাফাত) ছাড়া নিঃশর্তভাবে ব্যবহার করা হয়, যেমন যখন বলা হয়: "চিরঞ্জীব, বিদ্যমান, সর্বশ্রোতা … " তখন মনে করা হয় যে তা কেবল মনে নয় বরং বাস্তবে ও অস্তিত্বে বিদ্যমান—আর এটাই তাদের ভুলের কারণ। কেননা নিঃশর্ত সাধারণ নামগুলো বাস্তবে ও অস্তিত্বে পাওয়া যায় না; বরং এগুলো বাস্তবে ও অস্তিত্বে তখনই পাওয়া যায় যখন তা নির্দিষ্ট কোনো কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়।১।
বিষয়টি আরও স্পষ্ট করার জন্য আমরা এই উদাহরণটি দিচ্ছি:
"সামষ্টিক সাধারণ অংশটি নিঃশর্ত, যা কেবল মনের মধ্যেই বিদ্যমান থাকে।" আমরা এই উদাহরণটি উল্লেখ করছি যে: আপনি যদি কোনো ব্যক্তির কাছে মানুষ বা প্রাণী উপস্থিত করতে বলেন, অথবা তাকে জ্ঞান বা অস্তিত্ব ইত্যাদি সম্পর্কে বলতে বলেন, তবে সে আপনাকে বলবে: আপনি কোন মানুষটিকে চাচ্ছেন? অথবা কোন প্রাণীটিকে চাচ্ছেন? যখন আপনি তাকে নির্দিষ্ট করে দেবেন, তখন সে তাকে আপনার সামনে উপস্থিত করবে। কারণ সাধারণ মানবতা বা সাধারণ প্রাণিত্বের বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং এগুলো হলো সাধারণ ধারণা যা অনেকের ওপর প্রযুক্ত হয় এবং কেবল মনেই বিদ্যমান থাকে; নির্দিষ্ট হওয়া ছাড়া বাস্তবে এগুলোর অস্তিত্ব সম্ভব নয়।
একইভাবে অন্য উদাহরণের ক্ষেত্রেও: সে আপনাকে কেবল সাধারণ জ্ঞান সম্পর্কে অবহিত করবে অথবা আপনার কাছে অস্তিত্বকে সংজ্ঞায়িত করবে, কারণ তা
সম্ভাব্য এবং আবশ্যিক—এভাবে বিভক্ত হয়। আর এটি কেবল মনেই বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। বাস্তবে কেবল নির্দিষ্ট সত্তারই অস্তিত্ব থাকে। তাই সে আপনাকে ততক্ষণ কিছু জানাতে পারবে না যতক্ষণ না আপনি তাকে বলবেন—যেমন জায়েদের জ্ঞান বা জায়েদের অস্তিত্ব। সুতরাং যা মনে আছে আর যা বাস্তবে আছে তার মধ্যে যেন বিভ্রান্তি না ঘটে। আর তারা যেহেতু যা মনে আছে এবং যা বাস্তবে আছে তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারেনি, তাই তারা বিভ্রান্তি, সংশয় এবং ভুলের মধ্যে নিপতিত হয়েছে।২।
১২— শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "যদি গুণাবলি অস্বীকারকারীরা বলে যে, জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছার স্বীকৃতি দেওয়া গুণের বহুত্বকে আবশ্যক করে এবং এটি একটি অসম্ভব সংযোজন (তারকীব):"
আমি বলব: এই কথার সারমর্ম হলো: জাহমিয়াদের একটি সংশয় হলো তারা দাবি করে যে, যদি আল্লাহর জন্য একাধিক গুণ প্রমাণিত হয়, যেমন—জ্ঞান, দৃষ্টি, জীবন এবং কথা ইত্যাদি।
তবে তা মহান আল্লাহর সত্তায় 'তারকীব' বা সংমিশ্রণকে আবশ্যক করে, অথচ আল্লাহ তাআলা সংমিশ্রণ বা অংশবিশিষ্ট হওয়া থেকে পবিত্র।--------------------------------------------
১. দেখুন: শারহু হাদিসিন নুযুল (পৃষ্ঠা ৮৩-৮৭), এবং শারহুল আকিদাতিত তাহাবিয়্যাহ (১/৬৩)।
২. দেখুন: আব্দুল কাদির মুহাম্মাদ রচিত সিফাতুন নুযুলিল ইলাহি (পৃষ্ঠা ৩৬৭)।

শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) এই সংশয়ের উত্তর দিয়ে বলেছেন:
হে জাহমিয়া বাতিনিয়া দল:
তোমরা বলেছ যে আল্লাহ তাআলা ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব সম্পন্ন), বুদ্ধি (আকল), বুদ্ধিমান (আকিল) ও বুদ্ধিপ্রাপ্ত (মাকুল) এবং প্রিয়তম (মা’শুক), সুস্বাদু, স্বাদ গ্রহণকারী ও স্বাদ; এগুলো কি বহুবিধ গুণাবলী নয়?!
এটি কি আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে তারকীব (একাধিক অংশের সমন্বয়) নয়?!
তোমাদের কী হয়েছে যে তোমরা তোমাদের এই তারকীবকে তাওহীদ বলছ, আর আমাদের তাওহীদকে তারকীব ও তাশবীহ (সাদৃশ্যকরণ) বলছ?!
১৩ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য: "ওয়াজিবুল উজুদ"-এর অর্থ:
আমি বলছি: ওয়াজিবুল উজুদ হলো এমন সত্তা যার অস্তিত্ব থাকা অনিবার্য এবং যার অস্তিত্বহীনতা অসম্ভব; আর তিনি হলেন আল্লাহ তাআলা। আর এর বিপরীত হলো "মুমতানিউল উজুদ" (অস্তিত্বহীনতা অনিবার্য), যার অস্তিত্বহীনতা অনিবার্য এবং অস্তিত্ব অসম্ভব, যেমন আল্লাহর কোনো অংশীদার হওয়া। শাইখুল ইসলামের উদ্দেশ্য হলো—এই মুআত্তিলা (গুণাবলী অস্বীকারকারী) সম্প্রদায় প্রমাণ করার চেষ্টা করে যে আল্লাহ তাআলা ওয়াজিবুল উজুদ; কিন্তু তাদের তাতীল (গুণাবলী অস্বীকার)-এর কারণে তারা আল্লাহ তাআলাকে মুমতানিউল উজুদ (অস্তিত্ব অসম্ভব) বানিয়ে দিয়েছে, কারণ তারা আল্লাহকে এমন সব গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করেছে যা কোনো অবর্তমান বা অসম্ভব সত্তার বৈশিষ্ট্য।
আল্লাহ তাআলা ওয়াজিবুল উজুদ হওয়ার স্বপক্ষে তারা যে দলীল দাঁড় করিয়েছে, তা মূলত আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব অসম্ভব হওয়ারই দলীল। ফলে তারা নিজ হাতেই নিজেদের ইমারত ধ্বংস করেছে!
১৪ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য: "নিশ্চয়ই তা নির্দিষ্ট বিষয়াদি এবং বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান হাকীকতসমূহ উপলব্ধি করতে পারে না, বরং তা কেবল সাধারণ ও পরম বিষয়সমূহ (আল-উমুর আল-কুল্লিয়্যাহ আল-মুতলাকাহ) উপলব্ধি করে"-এর অর্থ:
আমি বলছি: "নির্দিষ্ট বিষয়াদি" বলতে বাহ্যিক জগতের সেই আংশিক বা বিশেষ বিষয়গুলোকে বোঝানো হয়েছে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের বাস্তব একক সত্তা।
যেমন মানুষের ব্যক্তিগত এককসমূহ—যথা যায়েদ, আমর, বকর, খালিদ, মুহাম্মদ এবং আহমদ। কারণ মানুষ শব্দটির যে সাধারণ বা সামষ্টিক ধারণা, তার কোনো অস্তিত্ব বাহ্যিক জগতে নেই; কেননা তা কেবল একটি মানসিক ধারণা মাত্র।

বস্তুত বাহ্যিক জগতে কেবল সেই সামষ্টিক অর্থের অন্তর্গত ব্যক্তিপর্যায়ের সত্তাগুলোই বিদ্যমান থাকে।
তাঁর উক্তি: "বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান হাকীকতসমূহ" মূলত তাঁর "নির্দিষ্ট বিষয়াবলী" উক্তিরই বর্ণনা, ব্যাখ্যা ও বিশদ বিশ্লেষণ।
এবং তাঁর উক্তি: "নিরঙ্কুশ সামষ্টিক বিষয়াবলী"।
এর অর্থ হলো: ব্যাপকতার দিক থেকে সামষ্টিক, তার ব্যক্তিবর্গের মধ্যে অর্জিত হওয়ার দিক থেকে নয়।
এর মর্মার্থ হলো: তাদের মতে রুহ আংশিক বিষয়াবলী উপলব্ধি করে না, বরং তা সাধারণ, ব্যাপক ও শর্তহীন সামষ্টিক বিষয়াবলী উপলব্ধি করে।
আমি বলি: এটি একটি ভ্রান্ত মতবাদ যার কোনো দলীল নেই। বরং রুহ আংশিক বিষয়াবলীকেও উপলব্ধি করে যেমনটি সে সামষ্টিক বিষয়াবলী উপলব্ধি করে। কেননা রুহ সম্পর্কে এমন গুণাবলী বর্ণিত হয়েছে যে তা উর্ধ্বগমন করে, উপরে চড়ে, কবজ করা হয়, দেহ থেকে বের করা হয়—এরূপ আরও বহু সামষ্টিক ও আংশিক বিষয় যা কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে এবং রুহ তা উপলব্ধি করে বলে জানানো হয়েছে।
১৫- শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তির মর্মার্থ: "তারা এ বিষয়ে গাফেল যে, সামষ্টিক বিষয়গুলো কেবল মনের মধ্যেই সামষ্টিকভাবে বিদ্যমান থাকে, বাস্তব সত্তার মধ্যে নয়":
আমি বলি: 'কুল্লিয়াত' হলো 'কুল্লি' শব্দের বহুবচন, যা 'জুযয়ি' বা আংশিকের বিপরীত। যুক্তিবিদদের মতে 'কুল্লি' বা সামষ্টিক বিষয় হলো এমন কিছু যার ধারণামাত্রই তাতে অংশীদারিত্বের সম্ভাবনাকে বাধা দেয় না। যেমন সাধারণ 'মানুষ' শব্দ; এতে যায়েদ, মুহাম্মদ ও বকর সকলেই অংশীদার, ফলে মানুষের সকল ব্যক্তিই এর সাধারণ ধারণার অন্তর্ভুক্ত। এটি 'জুযয়ি' বা আংশিকের বিপরীত, যেমন: 'যায়েদ'; কেননা তা কেবল এই একজন ব্যক্তির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়, অন্য কারো ক্ষেত্রে নয়।
যখন আপনি সামষ্টিক বিষয়ের সংজ্ঞা অবগত হলেন, তখন জেনে রাখুন যে, ব্যাপকতার দিক থেকে সামষ্টিক বিষয়টি একটি মানসিক বিষয় যা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান নেই। কারণ বাহ্যিক জগতে কেবল বাস্তব সত্তাগুলোই বিদ্যমান থাকে, মানসিক বিষয়সমূহ নয়। সুতরাং সামষ্টিক বিষয়কে কেবল মন কল্পনা করে, বাহ্যিক জগতে এর কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই।
সারকথা: এই মুআত্তিলা সম্প্রদায় আল্লাহ তাআলাকে এমন সব গুণে গুণান্বিত করে যা দাবি করে যে আল্লাহ তাআলা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান নন, বরং তারা তাঁকে কেবল একটি মানসিক অস্তিত্বে পরিণত করে। এই মতবাদ বাতিল হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর সত্তাসহ মানসপটের বাইরে বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান।

১৬ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের অর্থ: "তা অবিভাজ্য কণা দ্বারা গঠিত, আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তা পদার্থ ও রূপ দ্বারা গঠিত...।"
আমি বলছি: কাফের দার্শনিকদের অনুসরণে যুক্তিবাদী দার্শনিকগণ দেহের গঠন নিয়ে মতভেদ করেছেন; দেহ কী? এবং তা কী দিয়ে গঠিত? শাইখুল ইসলাম এখানে দেহ এবং এর গঠন সম্পর্কে তাদের বেশ কিছু মতামত উল্লেখ করেছেন, যদিও তারা সকলে এই বিষয়ে একমত যে, দেহের দিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারা করা সম্ভব যে, তা এখানে বা সেখানে বা ওইখানে রয়েছে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: দেহ হলো তা যা অবিভাজ্য কণা দ্বারা গঠিত।
আর 'অবিভাজ্য কণাসমূহ' হলো 'অবিভাজ্য কণা'-এর বহুবচন।
অবিভাজ্য কণা হলো সেই ক্ষুদ্রতম অংশ যাকে আর ভাগ করা সম্ভব নয়; অর্থাৎ যা চূড়ান্তভাবে কোনো প্রকার বিভাজন বা খণ্ডন গ্রহণ করে না।
একে এমন অংশ বলা হয় যা আর বিভক্ত হয় না, অর্থাৎ যা বিশ্লিষ্ট হয় না।
সুতরাং মৌলিক সত্তা হলো গুণের বিপরীত; সুতরাং মৌলিক সত্তা হলো তা যা নিজে নিজেই প্রতিষ্ঠিত থাকে, যেমন উদাহরণস্বরূপ দেহ।
আর গুণ হলো তা যা অন্য কিছুর ওপর নির্ভর করে অবস্থান করে, যেমন রঙ; উদাহরণস্বরূপ বরফের শুভ্রতা কিংবা কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তির কৃষ্ণতা, এগুলো অন্য কিছুর ওপর নির্ভর করে অবস্থান করে, নিজে নিজে অবস্থান করতে পারে না।
আর একক বা অবিভাজ্য অর্থ হলো সেই অনন্য অংশ যা দুই বা ততোধিক অংশে বিভক্ত হয় না।
এবং তাদের কেউ কেউ বলেন: দেহ হলো তা যা পদার্থ ও রূপ দ্বারা গঠিত।
'পদার্থ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কোনো বস্তুর মূল উপাদান, আর 'রূপ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গঠনের পর বস্তুটির অবস্থা, অর্থাৎ এর অবয়ব, আকৃতি এবং এর বিভিন্ন অংশের পারস্পরিক সামঞ্জস্য।
এখানে 'পদার্থ' হলো মৌলিক সত্তা, আর 'রূপ' হলো গুণ।
আর আমি বলছি: এই দীর্ঘ আলোচনা থেকে শাইখুল ইসলামের উদ্দেশ্য হলো কালামশাস্ত্রবিদদের যুক্তি খণ্ডন করে স্তব্ধ করা এবং তাদের নিজস্ব নীতিমালা, শাস্ত্র ও পরিভাষার আলোকে তাদের সাথে বিতর্ক করা; তাই শাইখুল ইসলাম কয়েকটি বিষয় প্রমাণ করতে চেয়েছেন।
• প্রথম বিষয়: আত্মা এমন একটি বিষয় যার দিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারা করা যায়; সুতরাং আত্মা দেহ হোক বা না হোক, তবে তা বেশ কিছু গুণে গুণান্বিত; যেমন অস্তিত্ব, জীবন এবং কর্ম।

শ্রবণ, দৃষ্টি, উপরে ওঠা, নিচে নামা, যাওয়া, আসা এবং এ জাতীয় অন্যান্য গুণাবলি আমাদের মাঝে ও আমাদের সাথে বিদ্যমান এবং সেগুলো সৃষ্ট।
তা সত্ত্বেও আমরা দেখতে পাই যে, বিবেক-বুদ্ধি এগুলোর প্রকৃত স্বরূপ অনুধাবনে অক্ষম; তাহলে বিবেক-বুদ্ধি কীভাবে মহান আল্লাহর গুণাবলি ও তাঁর সত্তার প্রকৃত স্বরূপ, তাঁর সারমর্ম, তাঁর গুণাবলির ধরণ এবং এর সীমা নির্ধারণ করতে সমর্থ হবে?
• দ্বিতীয় বিষয়: যে ব্যক্তি রূহের গুণাবলির মধ্য হতে কোনো একটি গুণকে অস্বীকার করল, সে অস্বীকারকারী, গুণ বিলুপ্তকারী এবং অসার গণ্যকারী হিসেবে বিবেচিত হবে; তাহলে সেই ব্যক্তি সম্পর্কে কী বলা যায়, যে মহান আল্লাহর কোনো গুণকে অস্বীকার করে? সে তো আরও জোরালোভাবে গুণ বিলুপ্তকারী, অস্বীকারকারী এবং অসার গণ্যকারী সাব্যস্ত হবে।
• তৃতীয় বিষয়: যে ব্যক্তি রূহের গুণকে অন্য কোনো সৃষ্টির গুণের সাথে সাদৃশ্য দিল, সে সাদৃশ্যদানকারী হিসেবে গণ্য হবে।
অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর কোনো গুণকে তাঁর সৃষ্টির গুণের সাথে সাদৃশ্য দান করল, সে তো আরও জোরালোভাবে সাদৃশ্যদানকারী হিসেবে গণ্য হবে।
• চতুর্থ বিষয়: আর এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ; সেটি হলো—রূহ একটি সৃষ্টি এবং আমাদের মাঝে বিদ্যমান ও আমাদের সাথে রয়েছে। ইতিপূর্বে বর্ণিত আলোচনা অনুযায়ী এটি বিভিন্ন গুণে গুণান্বিত। সুতরাং আমরা যখন রূহের গুণাবলির ওপর ঈমান আনি এবং রূহকে সেই সকল গুণে বিশেষিত করি যেগুলোতে রূহ গুণান্বিত, তখন এর দ্বারা আমাদের সাদৃশ্যদানকারী হওয়া আবশ্যক হয় না। ঠিক তেমনিভাবে, যখন আমরা মহান আল্লাহর গুণাবলির ওপর ঈমান আনব এবং মহান আল্লাহকে তাঁর শানের উপযুক্ত গুণাবলিতে গুণান্বিত করব—কোনো প্রকার ধরণ নির্ধারণ ও সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই—তখন এর দ্বারা আমাদের মহান আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যদানকারী হওয়া আবশ্যক হয় না।
১৭ — প্রদত্ত উদাহরণ দুটির ওপর প্রশ্নোত্তর:
প্রশ্ন-১ — জান্নাত ও রূহ—এই উদাহরণ দুটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য সংক্ষেপে বর্ণনা করুন।
উত্তর — এই উদাহরণ দুটি পেশ করার উদ্দেশ্য হলো ইতিপূর্বে বর্ণিত মূলনীতি দুটিকে জোরালো করা এবং আল্লাহর সাথে তাঁর সৃষ্টির সাদৃশ্য নাকচ করার বিষয়টি সুদৃঢ় করা।
• প্রথম দৃষ্টান্ত: সাধারণ নামে নামকরণের ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব থাকলেই মূল বস্তু ও হাকিকত বা প্রকৃত সত্তার ক্ষেত্রে অংশীদারিত্ব থাকা আবশ্যক হয় না। উদাহরণস্বরূপ, জান্নাতের নেয়ামত ও আবাসের মর্যাদা দুনিয়ার নেয়ামত ও আবাসের মতো নয়, বরং এ দুটির মাঝে এক বিশাল পার্থক্য রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। যেমন ইবনে... বলেছেন:

আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন: "দুনিয়াতে জান্নাতের কোনো কিছুই নেই কেবল নাম ছাড়া।" সুতরাং মহান স্রষ্টা সৃষ্টির চেয়ে ততটাই বেশি ভিন্ন ও পৃথক, যতটা একজন সৃষ্টি অপর সৃষ্টি থেকে পৃথক। বরং সৃষ্টির সাথে মহান আল্লাহর পার্থক্য দুনিয়ার কোনো বস্তুর সাথে আখিরাতের কোনো বস্তুর পার্থক্যের চেয়েও অনেক বেশি। এর কারণ হলো, নামের ক্ষেত্রে সামঞ্জস্যপূর্ণ দুটি সৃষ্টির মধ্যকার নৈকট্য স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যকার নৈকট্যের চেয়ে অনেক বেশি।
• দ্বিতীয় উদাহরণ: কোনো বস্তু বিদ্যমান থাকার অর্থ এই নয় যে, তার গুণাবলির ধরণ বা প্রকৃতি জানা থাকতে হবে। কারণ আমাদের মধ্যে রুহ বিদ্যমান রয়েছে এবং কেউ এর অস্তিত্ব অস্বীকার করে না, কিন্তু তা সত্ত্বেও কেউ এর গুণাবলির প্রকৃতি নির্ধারণ করতে সক্ষম নয়। ঠিক তেমনিভাবে আল্লাহ তাআলার গুণাবলিরও ধরণ নির্ধারণ করা সম্ভব নয়।
প্রশ্ন ২: জান্নাতের উদাহরণ দেওয়ার উদ্দেশ্য কী? আর এই উদাহরণের মাধ্যমে কাদের প্রতিবাদ করা হয়?
উত্তর—এই উদাহরণের উদ্দেশ্য হলো: দুনিয়ার বিদ্যমান বস্তুসমূহ এবং আখিরাতের বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে সাদৃশ্য কেবল নাম ও অর্থের ক্ষেত্রে, হাকিকত বা প্রকৃতির ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং এই পার্থক্য যখন সৃষ্টির পরস্পরের মধ্যেই বিদ্যমান, তখন স্রষ্টা ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য থাকা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।
* এই উদাহরণের মাধ্যমে তাদের প্রতিবাদ করা হয়: যারা দাবি করে যে, আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করলে নামের মিল থাকার কারণে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ জান্নাতের সবকিছুর সাথেই দুনিয়ার জিনিসের নামের মিল আছে, কিন্তু তা সত্ত্বেও এতে কোনো সাদৃশ্য আবশ্যক হয় না; তাহলে মহান স্রষ্টার ক্ষেত্রে কীভাবে তা হবে? স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান পার্থক্য এক সৃষ্টি ও অন্য সৃষ্টির মধ্যবর্তী পার্থক্যের চেয়েও অনেক বড়, এবং দুনিয়ার বিদ্যমান বস্তু ও আখিরাতের বিদ্যমান বস্তুর পার্থক্যের চেয়েও অনেক বেশি। আর এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট বিষয়।
প্রশ্ন ৩—আল্লাহ তাআলা অদৃশ্যের যেসব বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, সে ব্যাপারে মানুষের অবস্থানগুলো উল্লেখ করুন।
উত্তর—অদৃশ্যের বিষয়াবলির ক্ষেত্রে মানুষের তিনটি মাযহাব বা মতাদর্শ রয়েছে:
• প্রথম মাযহাব: সালাফ, ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারীদের মাযহাব। তাঁরা এই সবকিছুর প্রতি ঈমান এনেছেন এবং পাশাপাশি তাঁরা এটিও জানেন যে, আখিরাতে যা আছে এবং দুনিয়াতে যা আছে—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। আর সৃষ্টির সাথে আল্লাহর পার্থক্য যে আরও অনেক বেশি ও অগ্রগণ্য, তা বিভিন্ন দলিলের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে প্রমাণিত।
• দ্বিতীয় মাযহাব: তারা হলো ঐ সকল লোক যারা আল্লাহ তাআলা আখিরাত সম্পর্কে যে সংবাদ দিয়েছেন তা সাব্যস্ত করে, কিন্তু তিনি নিজের সম্পর্কে যে সংবাদ দিয়েছেন তার অনেক কিছুই তারা অস্বীকার করে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর নাম ও গুণাবলি—উভয়কেই অস্বীকার করে যেমন জাহমিয়া সম্প্রদায়। আবার কেউ শুধু গুণাবলি অস্বীকার করে যেমন মুতাযিলা সম্প্রদায়, আর কেউ কেউ গুণাবলির একাংশ অস্বীকার করে...

যেমন আশআরি ও মাতুরিদিগণ; তারা সবাই পরকাল সম্পর্কে যা এসেছে তাতে বিশ্বাস করে এবং সিফাত বা গুণাবলির বিস্তারিত বিবরণ অস্বীকার করে, যদি আমরা পরকালে আল্লাহকে দেখার বিষয়টিকে সিফাতের মাসআলা হিসেবে গণ্য করি। কারণ তারা আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ততার দিক থেকে এটি অস্বীকার করে এবং আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব বলে দাবি করে।
• তৃতীয় মতবাদ: তারা এই সব কিছুই অস্বীকার করেছে। তারা হলো বাতেনি কারামিতা এবং মাশশায়ি দার্শনিকগণ। তারা দাবি করে যে, পরকাল সংক্রান্ত সংবাদগুলো হলো কল্পনাপ্রসূত বিষয় যা রাসুলগণ সৃষ্টিজীবের সংশোধনের জন্য নিয়ে এসেছেন অথবা তারা একে "জনস্বার্থ" বলে অভিহিত করে।
* সুতরাং প্রথম দলটি হলো: আহলুত তানজিল (ওহী বা অবতীর্ণ বিষয়ের অনুসারী)। দ্বিতীয় দলটি হলো: আহলুত তাতিল (গুণাবলি অস্বীকারকারী), এবং তৃতীয় দলটি হলো: আহলুত তাখয়িল (কল্পনাশ্রয়ী)।
প্রশ্ন ৪: বিধানাবলির ক্ষেত্রে বাতেনি ফেরকার মতবাদ উল্লেখ করুন, সাথে তাদের ব্যাখ্যার কিছু উদাহরণ, তাদের প্রকারভেদ এবং তাদের ব্যাপারে হুকুম কী?
উত্তর— প্রথমত— বিধানাবলির ক্ষেত্রে তাদের মতবাদ: তাদের অনেকেই আদেশ ও নিষেধ অর্থাৎ শরিয়তকে এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত করেছে, অর্থাৎ এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার একটি জাহির (প্রকাশ্য) ও একটি বাতেন (গোপন) অর্থ আছে, যেমনটি তাদের কাছে অদৃশ্যের বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। ফলে দ্বীনের সাধারণ সকল অধ্যায় বা বিষয়েই তাদের অপব্যাখ্যা বিদ্যমান।
দ্বিতীয়ত— বিধানাবলির ক্ষেত্রে তাদের অপব্যাখ্যার উদাহরণসমূহ:
১. তাদের নিকট পাঁচ ওয়াক্ত সালাত হলো: তাদের গোপন রহস্যসমূহ জানা।
২. তাদের নিকট রমজানের সিয়াম: তারা এর ব্যাখ্যা করে তাদের গোপন রহস্যগুলো গোপন রাখার মাধ্যমে।
৩. তাদের নিকট বাইতুল্লাহর হজ হলো: তাদের শায়খ বা পীরদের কাছে সফর করা।
৪. তাদের নিকট সুদ হলো: কল্যাণের কাজে আধিক্যের আকাঙ্ক্ষা পৌঁছানো।
৫. তাদের নিকট ব্যভিচার হলো: কোনো সাক্ষী ছাড়াই অনুসারীকে (মারেফাতের তত্ত্বে) পৌঁছানো। এ জাতীয় আরও অনেক বিকৃতি ও ধর্মদ্রোহিতা (ইলহাদ) তাদের মধ্যে রয়েছে।
তৃতীয়ত— তাদের নিকট কাদের ওপর শরিয়ত আবশ্যক হয়:
তারা বলে যে, এই শরিয়ত কেবল সাধারণ মানুষের জন্য আবশ্যক, বিশেষ ব্যক্তিদের জন্য নয়। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি তাদের মারেফত অর্জনকারী ও একত্ববাদীদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন তারা তার ওপর থেকে আবশ্যক কার্যাবলি তুলে দেয় এবং তার জন্য নিষিদ্ধ বিষয়গুলোকে বৈধ করে দেয়।

চতুর্থত— বাতিনিয়াদের প্রকারভেদ: তারা দুই প্রকার:
১. কারামাতি বাতিনিয়া: তারা রাফিজিদের কিছু দল।
২. সুফি বাতিনিয়া: তারা বিশেষ ব্যক্তিবর্গ ও অন্যদের থেকে শরিয়তের বিধান রহিতকরণ বা তুলে নেওয়ার আকিদা গ্রহণ করেছে।
পঞ্চমত— বাতিনিয়াদের বিধান:
* মুসলিমগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, মুলহিদ (নাস্তিক) বাতিনিয়ারা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের তুলনায় বড় কাফির। এর কারণ দুটি:
১. বাতিনিয়াদের কুফর মুনাফিকদের মতো গোপন, পক্ষান্তরে ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তাদের কুফর প্রকাশ করে থাকে।
২. বাতিনিয়ারা প্রকৃতপক্ষে নবুয়তসমূহকে অস্বীকার করে এবং স্রষ্টা ও পরকালকেও অস্বীকার করে। পক্ষান্তরে ইহুদি ও খ্রিস্টানরা নবুয়তের মূল বিষয়ের স্বীকৃতি দেয়, ফলে তারা এমন ব্যক্তিদের তুলনায় কম কাফির যারা নবুয়তের মূল ভিত্তিকেই অস্বীকার করে। এছাড়া তারা স্রষ্টা ও পরকালেরও স্বীকৃতি দেয়।
* আর তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগের মুনাফিকদের চেয়েও অধিক বিপজ্জনক। এর কারণ দুটি:
১. মুনাফিকরা ইসলামে প্রবেশ করেছিল নিজেদের রক্ত ও সম্পদ রক্ষার ভয়ে, আর বাতিনিয়ারা এতে প্রবেশ করেছে ইসলামের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করার জন্য।
২. মুনাফিকরা স্রষ্টা ও পরকালের অস্তিত্বের ব্যাপারে তৎকালীন লোকদের ন্যায় স্বীকৃতি দিত। এমনকি তারা মনে মনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুয়তের স্বীকৃতি দিলেও বাস্তবে তাঁর অনুসরণ করত না। পক্ষান্তরে বাতিনিয়ারা প্রকাশ্য ও গোপন উভয়ভাবেই শরিয়ত ও নবুয়তসমূহকে অস্বীকার করে।
প্রশ্ন ৫: আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে বৈধ ও অবৈধ কিয়াস (যুক্তি বা তুলনা) গুলো কারণসহ উল্লেখ করুন।
উত্তর: কিয়াস তিন প্রকার:
১. কিয়াসুত তামসিল (সাদৃশ্যমূলক কিয়াস): এটি হলো উসুল শাস্ত্রীয় কিয়াস। যা মূলত দুটি বিষয়ের মধ্যবর্তী সাধারণ কোনো কারণের (ইল্লত) ভিত্তিতে বিধানের ক্ষেত্রে কোনো শাখাকে আসলের সমপর্যায়ে গণ্য করা।
আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে এই কিয়াস অসম্ভব; কারণ এটি তাঁর এবং তাঁর সৃষ্টির মাঝে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে। যেহেতু এতে যার তুলনা করা হচ্ছে এবং যার সাথে তুলনা করা হচ্ছে—এই উভয়ের মাঝে সমতা বিধান করা হয়।

মুতাকাল্লিমগণের নিকট এর উদাহরণ হলো: আল্লাহর আরশের মুখাপেক্ষী হওয়ার কথা বলা, যা সৃষ্টির আরশের উপর ওঠার সময় মুখাপেক্ষী হওয়ার সাথে কিয়াস বা তুলনা করার মাধ্যমে করা হয়।
তাদের নিকট শাখা হলো: আল্লাহর উঠা।
আর মূল হলো: সৃষ্টির উঠা।
আর কার্যকারণ হলো: উঠা।
আর হুকুম বা বিধান হলো: মুখাপেক্ষিতা।
২ — কিয়াসে শুমুল (ব্যাপকতার কিয়াস): এটি হলো যৌক্তিক কিয়াস (লজিক্যাল এনালজি), যা দুই বা ততোধিক ভূমিকা এবং একটি সিদ্ধান্তের সমন্বয়ে গঠিত, যেখানে ব্যক্তিবর্গ বা বিষয়সমূহ একটি সর্বজনীন সাধারণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে সমান হয়।
আর আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে এই কিয়াস অসম্ভব বা নিষিদ্ধ; কারণ এতে আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে সদৃশ করা হয়।
মুতাকাল্লিমগণের নিকট এর উদাহরণ: প্রত্যেক গুণের অধিকারী সত্তাই হলো দেহ, আর আল্লাহ গুণের অধিকারী, সুতরাং সিদ্ধান্ত হলো আল্লাহ একজন দেহধারী। তারা এভাবে কিয়াস গঠন করে এরপর গুণসমূহকে অস্বীকার করে যাতে তারা দেহবাদে পতিত না হয়। এটি মুতাজিলাদের পথ।
আর এই দুই প্রকার কিয়াস আল্লাহর ক্ষেত্রে ব্যবহার করা জায়েয নেই; আর এই দুই প্রকারের ব্যাপারেই সালাফে সালেহীন (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর নিষেধ আপতিত হয়েছে।
৩ — কিয়াসে আওলা (শ্রেষ্ঠত্বের কিয়াস): এটি হলো এই যে, সৃষ্টি যে সকল পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত, স্রষ্টা সেই গুণের অধিকতর যোগ্য; আর সৃষ্টি যে সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র, স্রষ্টা সেই পবিত্রতার অধিকতর হকদার। আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি দুটি শর্তের ভিত্তিতে জায়েয:
• প্রথম শর্ত: পূর্ণতাটি এমন হতে হবে যাতে কোনো দিক থেকেই কোনো ত্রুটি নেই। যেমন— পানাহার করা সৃষ্টির নিকট একটি পূর্ণতা, কিন্তু এতে এক দিক থেকে ত্রুটিও রয়েছে, আর তা হলো এ দুটির প্রতি মুখাপেক্ষিতা ও প্রয়োজনীয়তা। সুতরাং এই ত্রুটির কারণে স্রষ্টাকে এ দুটি গুণের মাধ্যমে গুণান্বিত করা সঠিক হবে না।
• দ্বিতীয় শর্ত: পূর্ণতাটি যেন ওহীর দলীল দ্বারা প্রমাণিত হয়, এরপর কিয়াস কেবল সেই বিষয়টিকে সমর্থন ও শক্তিশালী করার জন্য আসবে।
* আর কিয়াসে আওলা শরয়ি নসসমূহ থেকে গৃহীত, যার মধ্যে নিম্নোক্তটি অন্যতম:
১ — মহান আল্লাহর বাণী: {যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না তাদের জন্য রয়েছে মন্দ উদাহরণ, আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ। আর তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।} [আন-নাহল: ৬০]। অর্থাৎ পরম পূর্ণতার গুণ।

২ — এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে তাঁরই সুউচ্চ গুণাবলি এবং তিনিই পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।} [আর-রুম: ২৭]।
প্রশ্ন ৬ — মহান আল্লাহর জন্য উদাহরণ পেশ করার বিধান কী? এবং কেন? আর আল্লাহর জন্য আবশ্যকীয় ‘সুউচ্চ গুণ’ কোনটি?
উত্তর — মহান আল্লাহর জন্য এমন উদাহরণ পেশ করা বৈধ নয় যাতে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থাকে। কারণ তিনি পবিত্র এবং তাঁর কোনো সমকক্ষ নেই, বরং তাঁর জন্যই রয়েছে সুউচ্চ গুণাবলি।
আর আল্লাহর জন্য আবশ্যকীয় ‘সুউচ্চ গুণ’-এর অর্থ হলো: সৃষ্টির মাঝে যে সকল পূর্ণতার গুণ বিদ্যমান থাকে, তা দ্বারা স্রষ্টাকে বিশেষিত করা জায়েয হলে স্রষ্টাই সেই গুণের অধিকতর যোগ্য। আর সৃষ্টির জন্য যে সকল দোষ-ত্রুটি থেকে পবিত্র থাকা আবশ্যক, স্রষ্টা সেই সকল দোষ-ত্রুটি থেকে পবিত্র থাকার জন্য অধিকতর যোগ্য। সুতরাং সৃষ্টি যদি অন্য সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য থেকে পবিত্র থাকে—যদিও তাদের নামের মাঝে মিল থাকে—তবে মহান আল্লাহ এ ক্ষেত্রে অধিকতর যোগ্য।
প্রশ্ন ৭ — এখানে রূহ (আত্মা) সম্পর্কিত আলোচনা নিয়ে আসার দ্বারা শায়খুল ইসলামের উদ্দেশ্য কী? এবং এ বিষয়ে অস্বীকারকারী ও সাব্যস্তকারীদের মাঝে মতভেদ ও অস্থিরতার কারণ কী? অস্বীকারকারীদের কিছু বক্তব্য উল্লেখ করুন।
উত্তর — তাঁর উদ্দেশ্য হলো এটি স্পষ্ট করা যে, রূহ বা আত্মার কিছু গুণ রয়েছে এবং শরীরেরও কিছু গুণ রয়েছে; কিন্তু এটি রূহ এবং শরীরকে এক করে দেয় না। অনুরূপভাবে মহান প্রতিপালকেরও গুণাবলি রয়েছে এবং সৃষ্টিরও গুণাবলি রয়েছে, তবে স্রষ্টার গুণাবলি সৃষ্টির গুণাবলির মতো নয়।
রূহ সম্পর্কে অস্বীকারকারী ও সাব্যস্তকারীদের অস্থিরতার কারণ হলো, দার্শনিকদের পরিভাষায় যাকে ‘নফসে নাতেকা’ বলা হয়, তা এই শরীরের জাতীয় কিছু নয় এবং এর মৌলিক উপাদান বা তার থেকে উৎপন্ন কিছুর অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং এটি এমন এক স্বতন্ত্র সত্তা যা এই সকল বস্তু থেকে ভিন্ন। ফলে একদল লোক নেতিবাচক গুণাবলি (যা দৃশ্যমান দেহের বিপরীত) ছাড়া একে সংজ্ঞায়িত করতে পারেনি। আবার অন্য একদল একে শরীরেরই একটি অংশ বা শরীরের একটি গুণ হিসেবে সাব্যস্ত করেছে; যেমন কারো মতে এটিই জীবন, অথবা মেজাজ, অথবা শরীরেরই প্রতিরূপ।
সারকথা হলো, তাদের মাঝে মতভেদের কারণ:
— ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর সাথে আত্মার ভিন্নতা, যার ফলে তারা এর সংজ্ঞায় মতভেদ করেছে।
প্রশ্ন ৮ — শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "এবং এ কথা ঢালাওভাবে বলা যে...

"আত্মা একটি দেহ নাকি দেহ নয়—এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রয়োজন..." এই বিস্তারিত ব্যাখ্যাটি প্রদান করুন।
উ — আত্মাকে একটি দেহ বলা … অথবা দেহ না বলা—উভয় ক্ষেত্রেই বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন। কারণ 'দেহ' (জিসম) শব্দটির ক্ষেত্রে মানুষের মাঝে পারিভাষিক একাধিক বক্তব্য রয়েছে যা এর মূল ভাষাগত অর্থ থেকে ভিন্ন। ভাষাবিদদের নিকট দেহের মূল অর্থ হলো: শরীর ও কায়া, আর এই বিচারে আত্মা কোনো দেহ নয়। একারণেই তারা 'আত্মা' ও 'দেহ' শব্দ দুটিকে পাশাপাশি উল্লেখ করেন যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং তিনি তাকে জ্ঞান ও দেহে প্রাচুর্য দান করেছেন} [আল-বাকারাহ: ২৪৭]। তবে কালামশাস্ত্রবিদদের মতে দেহ হলো তা যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান অথবা যা অবিভাজ্য কণা দ্বারা গঠিত অথবা যা পদার্থ ও আকার দ্বারা গঠিত অথবা যা উল্লেখিত বিষয়গুলো দ্বারা গঠিত নয়... বরং দেহ হলো তা যার দিকে ইশারা করা যায়। আর বলা হয় যে: এটি এখানে বা সেখানে আছে। 'দেহ'-এর সংজ্ঞায় এই মতটিই সঠিক যার স্বপক্ষে আকল (যুক্তি) ও নাকল (বর্ণনা) সাক্ষ্য দেয়, আর তা হলো যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারা গ্রহণ করে এবং যাকে দেখা সম্ভব, আর যা বিভিন্ন গুণে গুণান্বিত। সেই হিসেবে আত্মাকে দেহ বলা সঠিক, কারণ একে ইশারা করা সম্ভব এবং মৃত ব্যক্তির দৃষ্টি একে অনুসরণ করে, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যেমনটি বলেছেন যে একে কবজ করা হয় এবং তা নিয়ে আসমানে আরোহণ করা হয়।
প্রশ্ন ৯ — আত্মা সম্পর্কে মানুষের বিভিন্ন মতবাদগুলো উল্লেখ করুন?
উ — প্রথমত: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মত হলো—এটি একটি বিদ্যমান বাস্তবতা যা ইতিবাচক ও নেতিবাচক গুণাবলিতে গুণান্বিত। বিভিন্ন দলিলে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে এটি আরোহণ করে এবং উপরে উঠে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে} [আল-মাআরিজ: ৪], আর শরীর থেকে একে কবজ করা হয় যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণীতে এসেছে: "নিশ্চয়ই আত্মাকে যখন কবজ করা হয়, দৃষ্টি তখন একে অনুসরণ করে", আর একে টেনে বের করা হয় যেমন আটা থেকে চুল টেনে বের করা হয় যেমনটি বারা বিন আযিব-এর হাদিসে এসেছে যা আহমাদ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন এবং আলবানি আহকামুল জানাইযের ১৫৯ পৃষ্ঠায় একে সহিহ বলেছেন, এছাড়াও অন্যান্য গুণাবলি।
দ্বিতীয়ত: কালামশাস্ত্রবিদদের মতবাদ এবং তারা দুটি মতের অনুসারী:
প্রথম মত: যারা বলেন যে এটি দৃশ্যমান দেহের পর্যায়ভুক্ত, এরপর এর ব্যাখ্যায় তারা নিম্নোক্তভাবে মতভেদ করেছেন:
১ — এটি স্বয়ং শরীর বা দেহেরই নাম যেমনটি বসরার মুতাজিলা আব্দুর রহমান ইবনুল আসাম্ম থেকে বর্ণিত হয়েছে।

২. এটি শরীরের একটি অংশ।
৩. এটি হলো আত্মা অথবা শরীরের মধ্যে বিচরণশীল বায়ু, যেমনটি বাকিল্লানী থেকে বর্ণিত হয়েছে।
দ্বিতীয় অভিমত: যারা বলেন যে এটি শরীরের বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ ‘আরাজ’ (আকস্মিক গুণ) জাতীয় বিষয়; অতঃপর তারা এর ব্যাখ্যা নিম্নোক্তভাবে প্রদান করেন:
ক. এটি হলো জীবন।
খ. এটি হলো মেজাজ বা শারীরিক প্রকৃতি।
তৃতীয়ত: দার্শনিকদের মতবাদ: তারা রূহ বা আত্মার বর্ণনা সেভাবেই দেয় যেভাবে তারা তাদের ইলাহ ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (আবশ্যকীয় অস্তিত্ব)-এর বর্ণনা দিয়ে থাকে। তারা এর কেবল নেতিবাচক ও অসম্ভব গুণাবলি ছাড়া আর কিছুই বর্ণনা করে না, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। তারা বলে: এটি শরীরের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়; এটি শরীর থেকে পৃথকও নয়, আবার প্রবিষ্টও নয়; এটি গতিশীলও নয়, স্থিরও নয়; এটি উপরেও ওঠে না, নিচেও নামে না; এটি কোনো দেহ (জিসম) নয় এবং কোনো ‘আরাজ’ (আকস্মিক গুণ) নয়। এছাড়াও তাদের আরও বিভিন্ন মত রয়েছে।
প্রশ্ন ১. নিচের বিষয়গুলোর সংজ্ঞা দিন: বাকশক্তিসম্পন্ন আত্মা (আন-নাফসুন নাতিকা), শরীর (জিসম), অবিভাজ্য কণা (জাওয়াহিরে মুফরাদা), হায়ুলা (আদি উপাদান), আকৃতি ও উপাদান?
উত্তর: বাকশক্তিসম্পন্ন আত্মা: এটি হলো সেই বুদ্ধিমান, চিন্তাশীল ও পরিচালক সত্তা যা সামগ্রিক ও আংশিক বিষয়াবলি উপলব্ধি করতে পারে।
শরীর: আভিধানিক অর্থে: এটি হলো দেহের অবয়ব এবং বাহ্যিক শরীর। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “যখন আপনি তাদের দিকে তাকান, তখন তাদের দেহগুলো আপনাকে মুগ্ধ করে” [সূরা আল-মুনাফিকুন: ৪]। জ্ঞাতব্য: যদি ‘জিসম’ বলতে বাহ্যিক দেহ ও শরীরকে বোঝানো হয়, তবে ভাষাগতভাবে রূহ বা আত্মাকে ‘জিসম’ বা শরীর বলা সঠিক হবে না।
আর পারিভাষিক অর্থে: শরীর বা ‘জিসম’ সম্পর্কে কালাম শাস্ত্রবিদগণ বিভিন্ন মত পোষণ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে:
১. শরীর হলো ‘অস্তিত্বশীল সত্তা’ (আল-মাওজুদ)। আর এই ব্যাপক অর্থে রূহকে শরীর বলা সঠিক।
২. শরীর হলো ‘যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান’ (আল-ক্বায়িমু বিনাফসিহী)। এটি রূহ কবজ করার পর অর্থাৎ মৃত্যুর পর রূহের ক্ষেত্রে সত্য হয়, কারণ তখন তা দেহ থেকে স্বতন্ত্র হয়ে যায়।

৩. দেহ হলো: অবিভাজ্য অণুসমূহের সমষ্টি। আর এটি আত্মার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।
৪. দেহ হলো: বস্তু ও রূপের সমষ্টি। আর এটি আত্মার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।
অবিভাজ্য অণুসমূহ: এগুলো হলো এমন কিছু অংশ যা বাহ্যিক বাস্তবতায় কিংবা বুদ্ধিবৃত্তিক অনুমানেও কোনো বিভাজন গ্রহণ করে না। এটি ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট স্বীকৃত, তবে অধিকাংশ প্রাজ্ঞ ব্যক্তি এ বিষয়ে তাদের সাথে দ্বিমত পোষণ করেন।
বস্তু: এটি হলো কোনো জিনিসের মূল এবং এমন এক সারসত্তা যার ওপর জিনিসসমূহ প্রতিষ্ঠিত থাকে, যেমন মাটি; একে ‘হিউলা’ বলা হয়।
রূপ: এটি হলো কোনো জিনিস গঠিত হওয়ার পর তার বিন্যাস ও আকৃতি, আর এটি বস্তুর ওপর আশ্রিত একটি আপতিক গুণ যেমন সেই মাটির আকৃতি প্রদান করা। সুতরাং মাটির সাথে তার আকৃতির সমন্বয়ই একটি দেহে পরিণত হয়।

গুণাবলী অস্বীকারকারীদের খণ্ডনে সাতটি ব্যাপক ও উপকারী মূলনীতি সম্বলিত উপসংহার
প্রথম মূলনীতি
...
"গুণাবলী অস্বীকারকারীদের খণ্ডনে সাতটি ব্যাপক ও উপকারী মূলনীতি সম্বলিত উপসংহার"
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"আর সমাপনী উপসংহার প্রসঙ্গে: এতে কিছু উপকারী মূলনীতি রয়েছে:
প্রথম মূলনীতি
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ইতিবাচক সাব্যস্তকরণ (ইসবাত) এবং নেতিবাচক বর্জন (নাফি)—উভয় প্রকার গুণের মাধ্যমেই বিশেষিত।
ইতিবাচক সাব্যস্তকরণ হলো যেমন তাঁর সংবাদ দেওয়া যে, তিনি সর্ববিষয়ে মহাজ্ঞানী, তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান, তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।
আর নেতিবাচক বর্জন হলো যেমন তাঁর বাণী: {তন্দ্রা ও নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না} [আল-বাকারা: ২৫৫]। আর জানা উচিত যে, নেতিবাচক বর্ণনার মধ্যে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতা নেই, যতক্ষণ না তা কোনো ইতিবাচক গুণ সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। অন্যথায়, কেবলমাত্র নিছক নেতিবাচক হওয়াতে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতা নেই। কারণ বিশুদ্ধ নেতিবাচকতা হলো নিছক অনস্তিত্ব। আর নিছক অনস্তিত্ব কোনো কিছুই নয়। যা কোনো কিছুই নয়, তা সম্পর্কে যেমন বলা হয়েছে: সেটি কোনো বিষয়ই নয়, সুতরাং তা প্রশংসা বা পূর্ণতা হওয়া তো দূরের কথা। তদুপরি, বিশুদ্ধ নেতিবাচকতা দ্বারা অনস্তিত্বশীল ও অসম্ভব বিষয়কেও বিশেষিত করা যায়, অথচ অনস্তিত্বশীল ও অসম্ভব বিষয় প্রশংসা বা পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত হতে পারে না।
এই কারণেই আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যে সকল নেতিবাচক বর্ণনা দিয়েছেন, তার অধিকাংশই কোনো না কোনো ইতিবাচক প্রশংসার প্রমাণ নিহিত রাখে। যেমন তাঁর বাণী: {আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক। তন্দ্রা ও নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না} [আল-বাকারা: ২৫৫] থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {আর তাদের রক্ষণাবেক্ষণ তাঁকে পরিশ্রান্ত করে না} [আল-বাকারা: ২৫৫]।

সুতরাং তন্দ্রা ও নিদ্রার নেতিকরণ তাঁর জীবন ও রক্ষণাবেক্ষণের পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে; আর এটি তাঁর চিরঞ্জীব ও চিরস্থায়ী সত্তা হওয়ার পূর্ণতাকে সুস্পষ্ট করে।
অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {আর সে দুটির রক্ষণাবেক্ষণ তাঁকে পরিশ্রান্ত করে না}; অর্থাৎ এটি তাঁকে ক্লান্ত করে না এবং তাঁর জন্য ভারীও হয় না। আর এটি তাঁর ক্ষমতার পূর্ণতা ও সামগ্রিকতাকে আবশ্যক করে। সক্ষম সৃষ্টির বিষয়টি এর বিপরীত; সে যখন কোনো কিছু করতে গিয়ে এক ধরণের ক্লেশ ও কষ্টের সম্মুখীন হয়, তখন তা তার সক্ষমতার ঘাটতি এবং শক্তির ত্রুটি হিসেবে গণ্য হয়।
তদ্রূপ মহান আল্লাহর বাণী: {আসমানসমূহ ও যমীনে অণু পরিমাণ কোনো কিছুই তাঁর অগোচরে থাকে না} [সাবা: ৩]। কেননা অগোচরে থাকার নেতিকরণ আসমান ও যমীনের প্রতিটি অণু সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান থাকাকেই আবশ্যক করে।
একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি আসমানসমূহ, যমীন এবং এ দুটির মধ্যবর্তী যা কিছু আছে সব ছয় দিনে সৃষ্টি করেছি এবং কোনো ক্লান্তি আমাকে স্পর্শ করেনি} [ক্বাফ: ৩৮]। এখানে ক্লান্তি ও অবসাদ স্পর্শ করার নেতিকরণ ক্ষমতার পূর্ণতা এবং শক্তির চরম সীমার প্রমাণ দেয়; যা ঐ সৃষ্টির বিপরীত যাকে ক্লান্তি ও অবসাদ আচ্ছন্ন করে ফেলে।
তদ্রূপ তাঁর বাণী: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না} [আল-আন’আম: ১০৩]। এখানে কেবল সেই উপলব্ধিকে নেতিকরণ করা হয়েছে যা পরিবেষ্টন করা বুঝায়, যেমনটি অধিকাংশ আলিম বলেছেন; নিছক দেখাকে অস্বীকার করা হয়নি। কেননা যা অস্তিত্বহীন তা দেখা যায় না, আর যা দেখা যায় না তার মধ্যে কোনো প্রশংসা নেই; যদি তাই হতো তবে অস্তিত্বহীন বস্তুই প্রশংসার যোগ্য হতো। বরং প্রশংসা তো এতেই যে, তাঁকে দেখা গেলেও পরিবেষ্টন করা যায় না। যেমন তাঁকে জানা গেলেও পূর্ণরূপে পরিবেষ্টন করা যায় না। সুতরাং যেভাবে তাঁকে জানা হলেও জ্ঞানের দ্বারা পরিবেষ্টন করা যায় না, ঠিক তেমনি তাঁকে দেখা গেলেও দর্শনের দ্বারা পরিবেষ্টন করা যায় না।
অতএব, উপলব্ধি নেতিকরণের মাধ্যমে তাঁর মহত্ত্বের এমন সাব্যস্তকরণ হয় যা প্রশংসা ও পূর্ণতার গুণ হিসেবে গণ্য। আর এটি দেখাকে অস্বীকার করার পরিবর্তে বরং তা সাব্যস্ত করারই দলিল; তবে তা পরিবেষ্টনহীন দেখার সাব্যস্তকরণের দলিল। আর এটাই সেই সত্য যার ওপর উম্মতের পূর্বসূরি ও ইমামগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
আর আপনি যদি বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করেন তবে দেখবেন যে, প্রতিটি নেতিকরণ যা কোনো ইতিবাচক গুণ সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে না, তা এমন বিষয় যা দিয়ে আল্লাহ নিজের গুণ বর্ণনা করেননি। সুতরাং যারা আল্লাহকে কেবল নেতিবাচক গুণাবলির মাধ্যমেই বিশেষায়িত করে, তারা প্রকৃতপক্ষে কোনো প্রশংসিত ইলাহ সাব্যস্ত করেনি, এমনকি কোনো বিদ্যমান সত্তাও সাব্যস্ত করেনি।
তদ্রূপ যারা এসবের কোনো কোনো অংশে তাদের সাথে শরিক হয়েছে, যেমন যারা বলে: তিনি কথা বলেন না, অথবা তাঁকে দেখা যাবে না, অথবা তিনি জগতের ঊর্ধ্বে নন, অথবা তিনি আরশের উপর উঠেননি; এবং তারা বলে: তিনি নন

বিশ্বের অভ্যন্তরেও নয় আবার বিশ্ব বহির্ভূতও নয়, বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্নও নয় আবার বিশ্বের সাথে মিশে থাকাও নয়; কারণ এই গুণগুলো দ্বারা কোনো অস্তিত্বহীন বস্তুকেও বিশেষিত করা যেতে পারে, এবং এগুলো কোনো সাব্যস্তকারী গুণের আবশ্যকতা প্রমাণ করে না। এই কারণেই মাহমুদ ইবনে সবুক্তগিন সেই ব্যক্তির উদ্দেশ্যে বলেছিলেন যে স্রষ্টার ব্যাপারে এমন দাবি করেছিল: "আমাদের সামনে সেই রবের পার্থক্য স্পষ্ট করো যাকে তুমি সাব্যস্ত করছ এবং যা অস্তিত্বহীন, তার মাঝে।"
তেমনিভাবে তাঁর কথা না বলা অথবা নিচে না নামার মাঝে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতার গুণ নেই। বরং এই গুণগুলোর মধ্যে তাঁকে ত্রুটিপূর্ণ বা অস্তিত্বহীন বস্তুর সাথে সাদৃশ্য প্রদান করা হয়েছে। কেননা এই গুণগুলোর কিছু এমন যা অস্তিত্বহীন ছাড়া অন্য কাউকে বিশেষিত করে না, আর কিছু এমন যা জড় পদার্থ বা ত্রুটিপূর্ণ সত্তা ছাড়া অন্য কাউকে বিশেষিত করে না।
সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: তিনি বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্নও নন এবং বিশ্বের ভেতরে প্রবিষ্টও নন, তার দৃষ্টান্ত সেই ব্যক্তির মতো যে বলে: তিনি নিজের সত্তায় প্রতিষ্ঠিত নন আবার অন্যের মাধ্যমেও নন, তিনি অনাদিও নন আবার সৃষ্টিও নন, তিনি বিশ্বের পূর্ববর্তীও নন আবার সমসাময়িকও নন।
আর যে বলে যে, তিনি জীবিত নন, শ্রবণকারী নন, দ্রষ্টা নন এবং কথা বলেন না, তবে তার জন্য এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তিনি মৃত, বধির, অন্ধ ও বোবা।
যদি সে বলে: অন্ধত্ব হলো এমন কোনো সত্তার দৃষ্টিশক্তি না থাকা যার দৃষ্টি গ্রহণের সক্ষমতা রয়েছে; আর যা দৃষ্টি গ্রহণ করতে পারে না যেমন দেয়াল, তাকে অন্ধও বলা হয় না আবার দ্রষ্টাও বলা হয় না—
তবে তাকে বলা হবে: এটি তোমাদের আবিষ্কৃত একটি পরিভাষা মাত্র। অন্যথায়, জীবন, শ্রবণ, দর্শন ও বাকশক্তির অভাব যাকে বিশেষিত করে, তাকে মৃত্যু, বধিরতা, অন্ধত্ব, মূকত্ব ও বাকহীনতা দ্বারাও বিশেষিত করা সম্ভব।
অধিকন্তু, প্রত্যেক বিদ্যমান সত্তাই এই বিষয়গুলো এবং এর বিপরীত বিষয়গুলো গ্রহণের সক্ষমতা রাখে। আল্লাহ তাআলা জড় পদার্থকে জীবিত করতে সক্ষম, যেমন তিনি মুসার লাঠিকে জীবিত করেছিলেন, যা দড়ি ও লাঠিগুলোকে গিলে ফেলেছিল।
তদুপরি, যে সত্তা এই গুণাবলী গ্রহণের যোগ্যতা রাখে না, সে ঐ সত্তার চেয়েও অধিকতর ত্রুটিপূর্ণ যে এই গুণগুলো গ্রহণের যোগ্যতা রাখা সত্ত্বেও তার বিপরীত গুণে গুণান্বিত। অতএব, যে জড় পদার্থ দৃষ্টিশক্তি বা অন্ধত্ব এবং কথা বলা বা মূকত্ব দ্বারা বিশেষিত হওয়ার অযোগ্য, সে একজন অন্ধ ও বোবা জীবিত প্রাণীর চেয়েও বেশি ত্রুটিপূর্ণ।
যদি বলা হয়: মহান স্রষ্টাকে এই সকল গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করা সম্ভব নয়, তবে তাকে এমন ত্রুটি দ্বারা বিশেষিত করা হবে যা তাকে মূকত্ব, অন্ধত্ব, বধিরতা এবং অনুরূপ গুণের মাধ্যমে বিশেষিত করার চেয়েও গুরুতর।

এর সাথে আরও কথা হলো যে, যদি তাঁকে এই দুটির কোনোটি গ্রহণের অযোগ্য বলে সাব্যস্ত করা হয়, তবে তা তাঁকে এমন জড়বস্তুর সাথে তুলনা করা হবে যা এগুলোর কোনোটি দ্বারাই গুণান্বিত হতে পারে না। আর এটি হলো জড়বস্তুর সাথে তুলনা করা, জীবন্ত প্রাণীর সাথে নয়। তাহলে যে ব্যক্তি এমন কথা বলে, সে কীভাবে অন্যের বিরুদ্ধে সেই জিনিসের সমালোচনা করে যাকে সে জীবন্ত প্রাণীর সাথে তুলনা বলে দাবি করে?
আরও কথা হলো: এই গুণাবলি অস্বীকার করা নিজেই একটি ত্রুটি, যেমন এগুলো সাব্যস্ত করা হলো পূর্ণতা। সুতরাং জীবন—স্বয়ং জীবনের দিক থেকে, এর অধিকারী কে তা বিবেচনা না করেই—একটি পূর্ণতার গুণ। অনুরূপভাবে জ্ঞান, ক্ষমতা, শ্রবণ, দর্শন, কথা বলা, কাজ করা এবং এ জাতীয় বিষয়গুলোও পূর্ণতার গুণ। আর যা কিছু পূর্ণতার গুণ, মহান আল্লাহ সৃষ্টির তুলনায় তার দ্বারা গুণান্বিত হওয়ার অধিক হকদার। সুতরাং যদি সৃষ্টি এসব গুণে গুণান্বিত হওয়া সত্ত্বেও তিনি এর দ্বারা গুণান্বিত না হন, তবে সৃষ্টি তাঁর চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ হয়ে পড়বে।
জেনে রাখুন যে, ক্বারামিতাহ এবং তাদের সমমনা কট্টর জাহমিয়াহরা মহান আল্লাহ থেকে দুটি বিপরীতমুখী গুণের কোনোটির মাধ্যমে গুণান্বিত হওয়াকে অস্বীকার করে। এমনকি তারা বলে থাকে: তিনি বিদ্যমানও নন আবার অবিদ্যমানও নন, তিনি জীবিতও নন আবার অ-জীবিতও নন।
আর এটি জানা কথা যে, দুটি বিপরীতমুখী বিষয় থেকে মুক্ত হওয়া সুস্থ বিবেকের বিচারে অসম্ভব, যেমন দুটি বিপরীতমুখী বিষয়কে একত্রিত করা অসম্ভব।
আর অন্য একদল তাঁকে কেবল নেতিবাচক গুণের মাধ্যমেই বর্ণনা করে। তারা বলে: তিনি জীবিত নন, শ্রোতা নন এবং দর্শক নন। এরা একদিক থেকে তাদের চেয়ে বড় কাফির, আবার তারা অন্যদিক থেকে এদের চেয়ে বড় কাফির।
যখন এদেরকে বলা হয়: এটি তাঁকে এর বিপরীত বিষয়গুলোর মাধ্যমে গুণান্বিত করাকে আবশ্যক করে দেয়, যেমন মৃত্যু, বধিরতা ও মূকতা।
তারা বলে: এটি কেবল তখনই আবশ্যক হতো যদি তিনি এগুলো গ্রহণের উপযোগী হতেন।
আর এই অজুহাত তাদের বক্তব্যকে আরও ভ্রান্ত করে তোলে।
অনুরূপভাবে যারা এদের সাদৃশ্য অবলম্বন করে, যারা বলে: তিনি জগতের ভেতরেও নন আবার এর বাইরেও নন; যখন তাদেরকে বলা হয় যে, এটি সুস্থ বিবেকের বিচারে অসম্ভব—যেমন যদি বলা হয়: তিনি অনাদিও নন আবার সৃষ্টও নন, কিংবা তিনি আবশ্যকও নন আবার সম্ভবও নন, অথবা তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণও নন আবার অন্য কিছুর ওপর নির্ভরশীলও নন।
তারা বলে: এটি কেবল তখনই হতো যদি তিনি এগুলো গ্রহণের উপযোগী হতেন। আর কোনো কিছু গ্রহণ করা কেবল স্থান দখলকারীর পক্ষেই সম্ভব। সুতরাং যখন স্থান দখল করার বিষয়টি নাকচ হয়ে গেল, তখন এই দুটি বিপরীতমুখী বিষয় গ্রহণের যোগ্যতাও নাকচ হয়ে গেল।

তাদের বলা হবে: এই দুটি বিপরীত অবস্থার অনুপস্থিতি অসম্ভব হওয়ার বিষয়ে সৃষ্টির জ্ঞান একটি পরম জ্ঞান, যার থেকে কোনো অস্তিত্বশীলই বাদ পড়ে না। আর উল্লিখিত স্থানিক সীমাবদ্ধতা (তাহাইয়ুজ) দ্বারা যদি বোঝানো হয় যে বিদ্যমান স্থানসমূহ তাঁকে পরিবেষ্টন করে আছে, তবে সেটা জগতের অন্তর্ভুক্ত হওয়া বোঝায়। আর যদি তা দ্বারা বোঝানো হয় যে তিনি মাখলুকাত বা সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক—অর্থাৎ তিনি সৃষ্টিজগত থেকে আলাদা ও স্বতন্ত্র—তবে তা জগতের বাইরে থাকাকেই বোঝায়।
সুতরাং 'তাহাইয়ুজ' বা স্থানিক সীমাবদ্ধতা দ্বারা কখনো জগতের ভেতরের কোনো কিছু বোঝানো হয়, আবার কখনো জগতের বাইরের কিছু বোঝানো হয়। তাই যখন বলা হয়, "তিনি স্থানিক সীমাবদ্ধতার উর্ধ্বে", তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে তিনি জগতের ভেতরেও নন, আবার বাইরেও নন।
তারা শব্দের পরিবর্তন ঘটিয়েছে যাতে যারা তাদের বক্তব্যের প্রকৃত রহস্য বোঝে না তাদের বিভ্রান্ত করা যায় যে এটি অন্য কোনো অর্থ প্রকাশ করে। অথচ এটি এমন একটি অর্থ যার অসারতা বা ভ্রান্তি বিবেক-বুদ্ধির অকাট্য দলিলে প্রমাণিত এবং কোনো জ্ঞানী বা অজ্ঞ ব্যক্তিই এটি গ্রহণ করবে না।
শব্দার্থ:
আর উপসংহার প্রসঙ্গে: এটি তার পূর্ববর্তী বক্তব্যের সাথে সংযুক্ত: (যেমন "দুটি মূলনীতি এবং দুটি দৃষ্টান্ত সম্পর্কে..." … ) এবং এটি মূলত তাঁর সেই উক্তিরই বিস্তারিত ব্যাখ্যা যেখানে তিনি বলেছিলেন: "এটি দুটি মহিমান্বিত মূলনীতি এবং দুটি উপস্থাপিত দৃষ্টান্তের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়।"
সাব্যস্তকরণ ও নেতিকরণ দ্বারা বিশেষিত হওয়া: অর্থাৎ সকল পূর্ণতাগুণ সাব্যস্ত করা এবং সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা দূর করা।
অস্তিত্বহীন ও অসম্ভব: অর্থাৎ সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতার নেতিকরণের সাথে সাথে পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত হওয়া।
আলোচ্য বিষয়ের উপাদানসমূহ:
১. প্রথম মূলনীতির আলোচ্য বিষয়:
নিশ্চয়ই আল্লাহ সকল পূর্ণতাগুণ সাব্যস্ত করার মাধ্যমে বিশেষিত এবং সকল অপূর্ণতা অপনোদনের মাধ্যমে বিশেষিত, আর এটাই হলো প্রশংসা।
কারণ প্রশংসা কেবল পূর্ণতা সাব্যস্তকরণ এবং অপূর্ণতা নাকচ করার মাধ্যমেই হয়; আল্লাহর চেয়ে অধিক প্রশংসা আর কারো প্রিয় নয়। আর নিছক নেতিকরণ বা না-বাচকতার মধ্যে কোনো প্রশংসা নেই, যতক্ষণ না তা তার বিপরীত পূর্ণতাকে সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে।
২. শাইখুল ইসলাম প্রথম মূলনীতির মাধ্যমে কাদের খণ্ডন করেছেন?
শাইখুল ইসলাম প্রথম মূলনীতির মাধ্যমে দুটি দলের ওপর রদ বা তাদের খণ্ডন করেছেন:

মুআত্তিুলাহ: যারা গুণাবলী সাব্যস্ত করা বাদ দিয়ে কেবল নেতিবাচক গুণাবলীর ওপর সীমাবদ্ধ থাকে, ফলে তারা আল্লাহকে কেবল নেতিবাচক ও বর্জনীয় গুণাবলী দ্বারাই বিশেষিত করে।
মুশাব্বিহা: যারা গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জনকারী কিন্তু তারা আল্লাহকে ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র ঘোষণা করে না।
৩ — প্রথম মূলনীতির ব্যাখ্যা:
শাইখুল ইসলাম তাঁর দলীলাদি পর্যালোচনার মাধ্যমে এটি স্থির করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা নিজের বর্ণনার ক্ষেত্রে নেতিবাচক ও ইতিবাচক (অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি) উভয় বিষয়ের সমন্বয় ঘটিয়েছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [সূরা আশ-শূরা: ১১]। আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য নেতিবাচক ও ইতিবাচক বিষয়ের সমন্বয় ঘটিয়েছেন এই কারণে যে, কোনো বিশেষিত সত্তার পূর্ণতা ততক্ষণ সম্পন্ন হয় না যতক্ষণ না তাঁর থেকে ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলী অস্বীকার এবং তাঁর জন্য পূর্ণতার গুণাবলী সাব্যস্ত করা হয়। আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে যে সকল গুণাবলী অস্বীকার করেছেন তার সবই ত্রুটিপূর্ণ গুণ, যেমন: ক্লান্তি, অবসাদ, অক্ষমতা, জুলুম এবং সৃষ্টিজীবের সাথে সদৃশ হওয়া।
আর আল্লাহ নিজের জন্য যা কিছু সাব্যস্ত করেছেন তা সবই পূর্ণতার গুণ, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ দৃষ্টান্ত।" [সূরা আন-নাহল: ৬০], চাই তা সত্তাগত গুণাবলী হোক যা দ্বারা তিনি অনাদি ও অনন্তকাল ধরে বিশেষিত, অথবা কর্মগত গুণাবলী হোক যা দ্বারা তিনি তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী বিশেষিত হন। যদিও এই কর্মগত গুণাবলীর মূল ভিত্তি তাঁর জন্য অনাদি ও অনন্তকাল ধরে সাব্যস্ত, কেননা আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে সর্বদা কর্মশীল এবং অনন্তকাল তা-ই থাকবেন। আর আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে যে গুণই অস্বীকার করেছেন তা দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে:
প্রথমটি: সেই গুণের অনুপস্থিতি বা বিলুপ্তি।
দ্বিতীয়টি: সেই গুণের বিপরীত পূর্ণতা সাব্যস্ত হওয়া।
৪ — আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম মূলনীতি: তাঁদের মতে নেতিবাচকতা বা অস্বীকৃতি তার বিপরীত পূর্ণতা সাব্যস্তকরণকে অন্তর্ভুক্ত করে:
পূর্বে উল্লিখিত হয়েছে যে, নাম ও গুণাবলী অধ্যায়ে আহলুস সুন্নাহর অন্যতম মূলনীতি হলো—নেতিবাচকতা বা অস্বীকৃতি তার বিপরীত পূর্ণতা সাব্যস্তকরণকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা নিছক নেতিবাচকতা বা অস্বীকৃতির মধ্যে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতা নেই, যতক্ষণ না তা কোনো পূর্ণতাকে সাব্যস্ত করে। আর তা নিম্নোক্ত কারণসমূহের জন্য:
১ — কারণ কোনো ইতিবাচকতা বা সাব্যস্তকরণ বিহীন নিছক নেতিবাচকতা হলো স্রেফ অবিদ্যমানতা। আর স্রেফ অবিদ্যমানতা কোনো বিষয়ই নয় কারণ তা অভাব বা অনস্তিত্ব। আর যতক্ষণ তা অনস্তিত্ব এবং কোনো বিষয়ই নয়, ততক্ষণ তা পূর্ণতা হতে পারে না।

২ — আর কারণ হচ্ছে, নিছক নেতিবাচকতা দ্বারা অস্তিত্বহীন বস্তুকে বর্ণনা করা হয়। ফলে বলা হয়: এটি বিদ্যমান নয়, জীবিতও নয় ইত্যাদি। বরং এটি অসম্ভব বস্তুর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয়: এটি সম্ভবও নয়, বিদ্যমানও নয়।
৩ — আর কারণ হচ্ছে, নিছক নেতিবাচকতার মধ্যে আদব বা শিষ্টাচারের অভাব রয়েছে। ইবন আবিল ইজ্জ বলেন: "এই কেবল নেতিবাচকতা—যাতে কোনো প্রশংসা নেই—এর মধ্যে আদব বা শিষ্টাচারের পরিপন্থী বিষয় রয়েছে। কেননা আপনি যদি কোনো রাজাকে বলেন: 'আপনি কোনো ঝাড়ুদার নন, পরিষ্কারকারী নন, ক্ষৌরকার নন, কিংবা তাঁতি নন', তবে তিনি অবশ্যই আপনাকে শাস্তি দেবেন।"১।
৫ — লেখক কর্তৃক উল্লিখিত এমন কিছু উদাহরণ যেখানে নেতিবাচকতা তার বিপরীত বিষয়ের পূর্ণতা অন্তর্ভুক্ত করে:
আল্লাহ তাআলা নিজের সম্পর্কে যেসব নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন, তার প্রতিটিই কোনো না কোনো পূর্ণতা এবং প্রশংসাকে সাব্যস্ত করা অন্তর্ভুক্ত করে। নিম্নোক্ত ছকটি তার উদাহরণসমূহ স্পষ্ট করে দিচ্ছে২:
আয়াত
বিপরীত বিষয়ের পূর্ণতা অন্তর্ভুক্ত হওয়া
{তাঁকে তন্দ্রা ও নিদ্রা স্পর্শ করে না} [আল-বাকারাহ: ২৫৫]
তাঁর পূর্ণ জীবন এবং চিরস্থায়িত্বের (কাইয়ূমিয়্যাত) কারণে।
{আর এ দুটির রক্ষণাবেক্ষণ তাঁকে পরিশ্রান্ত করে না} [আল-বাকারাহ: ২৫৫]। অর্থাৎ এটি তাঁর ওপর ভারী হয় না বা কষ্টদায়ক হয় না।
তাঁর পূর্ণ ক্ষমতার কারণে যেখানে কোনো ক্লান্তি বা ক্লেশ নেই।
{অণু পরিমাণ কোনো কিছুই তাঁর অগোচরে নেই} [সাবা: ৩]
তাঁর পূর্ণ জ্ঞানের কারণে।
{আর আমাকে কোনো ক্লান্তি স্পর্শ করেনি} [ক্বাফ: ৩৮]
তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা এবং চূড়ান্ত শক্তির কারণে।
{দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আল-আন'আম: ১০৩]। অর্থাৎ তারা তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না।
তাঁর পূর্ণ মহত্ত্বের কারণে।
{আর আপনার রব কারো প্রতি জুলুম করেন না} [আল-কাহফ: ৪৯]
তাঁর পূর্ণ ন্যায়ের কারণে।৬ — মহান আল্লাহর গুণাবলিতে নেতিবাচকতা নিছক বা কেবল নেতিবাচকতা হতে পারে না:
আল্লাহর গুণাবলিতে নেতিবাচকতা কেবল নিছক নেতিবাচকতা হয় না, বরং তা অবশ্যই বিপরীত গুণটির পূর্ণতা সাব্যস্ত করার জন্য হয়। এর কারণগুলো নিম্নরূপ:
১ — আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা} [আন-নাহল: ৬০]। অর্থাৎ সর্বোচ্চ বৈশিষ্ট্য, আর নিছক নেতিবাচকতার মধ্যে এর কোনো অস্তিত্ব নেই।--------------------------------------------
১ শারহুত ত্বহবিয়্যাহ (১/৭০)।
২ আত-তাউদিহাতুল আসারিয়্যাহ (পৃষ্ঠা ১৩)।