📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

কেন্দ্রে প্রত্যাবর্তন তার কেন্দ্র থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণে, সেটি একটি আপেক্ষিক গতি।
আর জ্ঞানীগণ এ বিষয়ে একমত যে, সত্তাসমূহের মধ্যে যা গতি গ্রহণে সক্ষম তা ওই বস্তু অপেক্ষা অধিক মর্যাদাপূর্ণ যা তা গ্রহণে অক্ষম। আর যা স্বয়ংক্রিয়াভাবে গতিশীল হওয়ার যোগ্য তা ওই বস্তু অপেক্ষা উচ্চতর যা কেবল পরোক্ষভাবে গতিশীল হয়। আর যা নিজ সত্তায় গতিশীল তা ওই নির্জীব বস্তু অপেক্ষা অধিক পূর্ণাঙ্গ যা অন্য কোনো কিছুর মাধ্যমে গতিশীল হয়।"(১)
মূল পাঠ
"আরও কথা হলো: যা অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্ব কোনোটিই গ্রহণ করার অযোগ্য, তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণ করতে সক্ষম সত্তার চেয়ে অধিক অসম্ভব; বরং তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মিলন এবং উভয়টির অনুপস্থিতি—এ দুটির চেয়েও বড় অসম্ভব। সুতরাং যার থেকে তুমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের সক্ষমতা অস্বীকার করলে, তা ওই সত্তা অপেক্ষা অধিক অসম্ভব যার থেকে তুমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব অস্বীকার করেছ। আর যদি এটি সুস্পষ্ট বিচারবুদ্ধিতে অসম্ভব হয়, তবে সেটি আরও বড় অসম্ভব। এর মাধ্যমে তুমি সেই আবশ্যকীয় সত্তাকে, যা অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না, তাকে সবচেয়ে বড় অসম্ভব বস্তুতে পরিণত করলে। আর এটি চরম বৈপরীত্য ও অসারতা।"
ব্যাখ্যা
লেখক আল্লাহ তাআলাকে জড়পদার্থের সাথে তুলনা করার মাসআলা থেকে—যা একদল চরমপন্থী মুয়াত্তিলা (মিথ্যাচারী অস্বীকারকারী) পোষণ করে—তাঁকে অসম্ভব বিষয়াবলির সাথে তুলনা করার মাসআলার দিকে ধাবিত হয়েছেন, যা তাদেরই অন্য একটি দল (অজ্ঞতা অবলম্বনকারী ওয়াকেফিয়া) পোষণ করে। আর লেখক পূর্বে যে বলেছিলেন: "যদি সে বলে: আমি অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি উভয়টিকেই অস্বীকার করি"—এখানে তারাই উদ্দেশ্য।
ইতিপূর্বে তাদের সাথে এই ভিত্তিতে বিতর্ক হয়েছে যে, বৈপরীত্য হলো দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের বৈপরীত্য। লেখক সেখানে বলেছেন, "তাকে বলা হবে: এতে তোমার জন্য তাঁকে এমন সব অসম্ভব বিষয়ের সাথে তুলনা করা আবশ্যক হয়ে যায় যেখানে দুটি পরস্পরবিরোধী জিনিসের মিলন ঘটে। কেননা কোনো জিনিসের একই সাথে বিদ্যমান ও অবিদ্যমান হওয়া অসম্ভব, অথবা বিদ্যমানও নয় আবার অবিদ্যমানও নয় হওয়া অসম্ভব। তেমনিভাবে জীবন ও মৃত্যু, জ্ঞান ও মূর্খতা কিংবা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মিলন অথবা অস্তিত্বের অস্বীকৃতি দ্বারা কোনো কিছুকে বিশেষিত করা অসম্ভব..."--------------------------------------------
(১) দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি ২/৩৪১।

এবং অনস্তিত্ব, এবং জীবন ও মৃত্যুর অস্বীকৃতি, এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতার অস্বীকৃতি।"
অতঃপর তাঁর বক্তব্য: "যা অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না, তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণকারীর তুলনায় অধিক অসম্ভব।"
অর্থাৎ, তাদের দাবি অনুযায়ী যদি ওয়াজিবুল উজুদ (অস্তিত্ব অত্যাবশ্যক এমন সত্তা) তথা আল্লাহর ব্যাপারে কথা এই হয় যে, তিনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব কোনটিই গ্রহণ করেন না, তবে এই কথাটি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়টি গ্রহণ করার কথার চেয়েও অধিক অসম্ভব। যদিও উভয়টিই অসম্ভব, কিন্তু আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রথমটি অধিক অসম্ভব।
এবং তাঁর বক্তব্য: "বরং অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের একত্র হওয়া এবং উভয়টির অস্বীকৃতি থেকেও (এটি অধিক অসম্ভব)।"
অর্থাৎ বরং এটি বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের একত্র হওয়ার চেয়েও অধিক অসম্ভব, যেমন একই সময়ে 'বিদ্যমান ও অবিদ্যমান' বলা, অথবা উভয়টি অস্বীকার করে বলা যে 'বিদ্যমানও নয় আবার অবিদ্যমানও নয়'।
এবং তাঁর বক্তব্য: "অতঃপর যার থেকে তুমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্যতা অস্বীকার করলে, তা সেই বিষয়ের চেয়েও অধিক অসম্ভব যার থেকে তুমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বকে অস্বীকার করেছ। আর যদি এটি স্পষ্ট বুদ্ধিতে অসম্ভব হয়, তবে সেটি আরও অধিক অসম্ভব। ফলে তুমি ওয়াজিবুল উজুদকে—যা অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না—সর্বশ্রেষ্ঠ অসম্ভব বিষয়ে পরিণত করলে। আর এটি চরম বৈপরীত্য ও ভ্রষ্টতা।"
অর্থাৎ যে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় তা হলো, যোগ্যতা বা গ্রহণযোগ্যতা অস্বীকার করা স্পষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক বিচারে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়টিকে অস্বীকার করার চেয়েও অধিক অসম্ভব।
এবং গ্রন্থকারের ভাষ্যমতে তাদের কথার সারমর্ম হলো: "ফলে তুমি ওয়াজিবুল উজুদকে—যা অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না—সর্বশ্রেষ্ঠ অসম্ভব বিষয়ে পরিণত করলে।" এর অর্থ হলো, যখন ওয়াজিবুল উজুদকে সংজ্ঞায়িত করা হয়(১), যেমনটি রাজী তাঁর সংজ্ঞায় বলেছেন, "আমরা স্বয়ং ওয়াজিবুল উজুদকে এমন বিদ্যমান সত্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছি যার হাকীকত বা বাস্তবতা অন্য কিছু..."--------------------------------------------
(১) 'ওয়াজিবুল উজুদ' শব্দটি মহান আল্লাহর কালামে নেই এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতেও নেই। পরবর্তী যুগের দার্শনিকরা এটি উদ্ভাবন করেছেন। শায়খুল ইসলাম রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: "আর 'ওয়াজিবুল উজুদ' এবং 'মুমকিনুল উজুদ' শব্দগুলো ব্যবহারের বিষয়টি ইবনে সিনা ও তাদের সমমনাদের বক্তব্য থেকে এসেছে, যারা মুতাজিলা ও তাদের মতো কালামশাস্ত্রবিদদের কথা থেকে এটি আহরণ করেছে। নতুবা তাদের পূর্ববর্তীদের বক্তব্যে কেবল 'ইল্লত' (কারণ) ও 'মা'লুল' (কার্য) শব্দগুলো পাওয়া যেত।" 'আস-সাফাদিয়্যাহ' (২/১৮০) থেকে সমাপ্ত, আরও দেখুন: 'মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নববিয়্যাহ' (২/১৩২)।

মোটেই অনস্তিত্বকে গ্রহণ করে না (১)। আর এটি হলো সম্ভাব্য অস্তিত্বের বিপরীত, যার সম্পর্কে তারা বলে যে এটি অনস্তিত্বকে গ্রহণ করে।
সুতরাং অস্তিত্ব দুই প্রকার: আবশ্যক এবং সম্ভাব্য।
প্রথমটি হলো: আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব।
দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহ তাআলা ব্যতিরেকে প্রতিটি মাখলুকের (সৃষ্টির) অস্তিত্ব, কারণ প্রতিটি মাখলুকেরই পূর্বে অনস্তিত্ব বিদ্যমান ছিল এবং পরবর্তীতে তার বিনাশ ঘটা সম্ভব। "বিবেকের বিচারে বিষয়সমূহ তিন প্রকার: আবশ্যক, সম্ভাব্য এবং অসম্ভব। সুতরাং আবশ্যক হলো যা নতুনভাবে সৃষ্টি হওয়া বা অনস্তিত্বকে গ্রহণ করে না; সম্ভাব্য হলো যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়কেই গ্রহণ করে; এবং অসম্ভব হলো যা অস্তিত্বকে গ্রহণ করে না" (২)
মূল পাঠ
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আর এই বাতিনিদের মধ্যে কেউ কেউ দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়—অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—উভয়কেই অস্বীকার করার কথা স্পষ্টভাবে বলে। অথচ এ দুটিকে অস্বীকার করা সে দুটিকে একত্রে সাব্যস্ত করার মতোই (অসম্ভব)।
তাদের মধ্যে কেউ আবার বলে: আমি এ দুটির কোনটিকেই সাব্যস্ত করি না। বাস্তব ক্ষেত্রে তাদের এ দুটির কোনো একটিকে সাব্যস্ত করা থেকে বিরত থাকা বাস্তব সত্য হিসেবে যেকোনো একটির অস্তিত্ব থাকাকে বাধাগ্রস্ত করে না। এটি কেবল একজন অজ্ঞ ব্যক্তির অজ্ঞতা কিংবা কোনো নিরব ব্যক্তির নিরব থাকার মতোই, যা প্রকৃত সত্যকে প্রকাশ করে না।
ব্যাখ্যা
তাঁর উক্তি: "আর এই বাতিনিদের মধ্যে কেউ কেউ দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়—অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—উভয়কেই অস্বীকার করার কথা স্পষ্টভাবে বলে। অথচ এ দুটিকে অস্বীকার করা সে দুটিকে একত্রে সাব্যস্ত করার মতোই"।।
তিনি এখানে সেই অজ্ঞতা অবলম্বনকারী ওয়াকিফাহ সম্প্রদায়ের মতের দিকে ইঙ্গিত করছেন যারা বলে: আমরা সাব্যস্তও করি না এবং অস্বীকারও করি না। আর এটি--------------------------------------------
(১) "আল-মাতালিবুল আলিয়া" (১/ ১৩৪)।
(২) শেখ আব্দুর রহমান আল-বাররাক রচিত "শারহুর রিসালাতিত তাদমুরিয়্যাহ", পৃষ্ঠা ৯৬।

এই স্তরটি বাতিনি দার্শনিক কারামিতাহদের জন্য(১)। তারা আল্লাহর সত্তা থেকে পরস্পরবিরোধী উভয় বিষয়কেই নাকচ করে দেয়। তাই তারা বলে: তিনি বিদ্যমান নন, আবার অবিদ্যমানও নন; তিনি জীবিত নন, আবার মৃতও নন; তিনি জ্ঞানী নন, আবার অজ্ঞও নন।
এবং তাঁর উক্তি: "উভয়টিকে তুলে নেওয়া (অস্বীকার করা), উভয়টিকে একত্র করার মতোই।" অর্থাৎ, সাধারণ বুদ্ধিতে উভয় বিষয়টিই অসম্ভব; কেননা পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয়কে অস্বীকার করা যেমন অসম্ভব, সেগুলোকে একত্র করাও তেমনি অসম্ভব। উভয়টিই অসম্ভাব্যতা বা অসম্ভব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত।
এবং তাঁর উক্তি: "তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: আমি এগুলোর কোনোটিই সাব্যস্ত করি না। আর বাস্তব ক্ষেত্রে কোনো একটিকে সাব্যস্ত করা থেকে তার বিরত থাকা কোনোটিই বাস্তবায়িত হওয়ার ক্ষেত্রে বাধা প্রদান করে না। এটি মূলত অজ্ঞ ব্যক্তির অজ্ঞতা এবং নীরব ব্যক্তির নীরবতার মতো, যা সত্যকে প্রকাশ করে না।"
এখানে তিনি অজ্ঞতা প্রদর্শনকারী সংশয়বাদীদের (অজ্ঞেয়বাদী) দিকে ইঙ্গিত করছেন: যারা বলে: আমরা বলি না যে তিনি বিদ্যমান নন বা অবিদ্যমান নন, কিংবা তিনি জীবিত নন বা মৃত নন। সুতরাং আমরা পরস্পরবিরোধী বিষয় দুটিকে অস্বীকার করি না, বরং আমরা উভয়টি সম্পর্কে নীরব থাকি। আমরা এই পরস্পরবিরোধী উভয় বিষয় থেকেই বিরত থাকি, আমরা এর সপক্ষে বা বিপক্ষে কোনো রায় দিই না। তাই আমরা বলি না যে তিনি বিদ্যমান নন বা অবিদ্যমান নন, আবার আমরা এও বলি না যে তিনি বিদ্যমান বা তিনি অবিদ্যমান। প্রকৃতপক্ষে এই বক্তব্যটি হলো নিছক মূর্খতা এবং নিছক কুফর, যার মূল কথা হলো আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি, তাঁর মারিফাত বা পরিচয় লাভ, তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর যিকির, ইবাদত এবং তাঁর কাছে দুআ করা থেকে বিমুখ থাকা(২)।
লেখক এখানে বলছেন যে, তাদের এই বিরত থাকাটা অজ্ঞের অজ্ঞতা এবং নীরব ব্যক্তির নীরবতার সমতুল্য, যা "সত্যকে প্রকাশ করে না"। সুতরাং এই অজ্ঞতা এবং নীরবতা "বাস্তব ক্ষেত্রে যেকোনো একটি সাব্যস্ত হওয়াকে বাধাগ্রস্ত করে না"। এর উদাহরণ হলো, যদি কিছু মানুষ কিবলার দিক নির্ধারণ নিয়ে মতবিরোধ করে, তাদের কেউ বলল এটি উত্তর দিকে, কেউ বলল এটি দক্ষিণ দিকে এবং অন্যরা নীরব থাকল, তবে সেই একদলের নীরব থাকাটা কিবলা উত্তর দিকে বা দক্ষিণ দিকে হওয়ার বাস্তবতাকে প্রকাশ করে না।
আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রেও বিষয়টি তদ্রূপ; কেননা তাদের এই বিরত থাকা আল্লাহর এই বিবেচনার ক্ষেত্রে কোনো প্রভাব ফেলে না যে, আল্লাহ...--------------------------------------------
(১) - শারহু আল-আকিদাহ আল-আস্ফাহানিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৭৬।
(২) - আস-সাফাদিয়্যাহ, ১/৯৬, ৯৮।

তিনি তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার উপযোগী পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীতে গুণান্বিত।
মূল পাঠ (মতন)
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "আর যা অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব কোনোটাই গ্রহণ করে না, তা যদি এমন কিছুর চেয়েও অধিক অসম্ভব হয় যার ক্ষেত্রে এই দুটির গ্রহণযোগ্যতা কল্পনা করা হয়েছে—অথচ তা থেকে এই দুটিকেই অস্বীকার করা হয়েছে—তবে যার ক্ষেত্রে কল্পনা করা হয় যে সে জীবন বা মৃত্যু, জ্ঞান বা অজ্ঞতা, ক্ষমতা বা অক্ষমতা, কথা বলা বা বোবা হওয়া, অন্ধত্ব বা দৃষ্টিশক্তি এবং শ্রবণ বা বধিরতা—কোনোটাই গ্রহণ করে না, তা অনস্তিত্ব ও অসম্ভব হওয়ার দিক থেকে ওই সত্তার চেয়েও অধিক নিকটবর্তী যার ক্ষেত্রে এই গুণগুলো গ্রহণের যোগ্যতা আছে বলে ধরে নেওয়া হয়েছে অথচ সত্তা থেকে গুণগুলোকে অস্বীকার করা হয়েছে। এমতাবস্থায়, গুণসমূহ গ্রহণের যোগ্য হওয়া সত্ত্বেও সেগুলোকে অস্বীকার করা অস্তিত্ব ও সম্ভাব্যতার অধিক নিকটবর্তী। আর যা 'ওয়াজিবুল উজুদ' বা আবশ্যকীয় অস্তিত্বের অধিকারীর জন্য গ্রহণ করা সম্ভব, তা তাঁর জন্য আবশ্যক (ওয়াজিব)। কারণ তাঁর গুণাবলী অন্য কারো ওপর নির্ভরশীল নয়। সুতরাং যখন গ্রহণ করা সম্ভব হয় তখন তা আবশ্যক হয়ে যায়, আর যখন কোনো গুণের বিদ্যমান থাকা সম্ভব হয় তখন তা সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয়ে যায়।
অন্যত্র বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং তাঁর জন্য এমন সব পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীতে গুণান্বিত হওয়া আবশ্যক হওয়াকে সুস্পষ্ট করা হয়েছে যাতে কোনো দিক থেকেই কোনো ত্রুটি নেই।"
ব্যাখ্যা (শারহ)
গ্রন্থকার চরমপন্থী মুআত্তিলাদের (গুণাবলী অস্বীকারকারী) মতবাদের অসারতা পুনরায় দৃঢ়ভাবে ব্যক্ত করেছেন এবং যা অসম্ভব এবং যা অধিকতর অসম্ভব—এই দিক থেকে বৈপরীত্যের বিষয়টি পুনরায় উল্লেখ করেছেন।
তিনি এই অসম্ভব হওয়াকে 'ওয়াজিব' (আবশ্যকীয়) ও 'মুমকিন' (সম্ভাব্য) এবং এগুলোর প্রত্যেকটির ক্ষেত্রে যা আবশ্যক, জায়েয ও অসম্ভব—সেই দিক থেকে সুনিশ্চিত করতে চেয়েছেন। আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে 'ওয়াজিবুল উজুদ' (আবশ্যকীয় অস্তিত্বের অধিকারী) হওয়ার সংবাদ দেওয়ার মাধ্যমে তাদের নিকট উদ্দেশ্য হলো—সুবহানাহু ওয়া তাআলার অস্তিত্ব তাঁর নিজের সত্তাগত কারণেই। ফলে অনাদি ও অনন্তকাল তাঁর জন্য অনস্তিত্ব বা ধ্বংস হওয়া অসম্ভব। পক্ষান্তরে সৃষ্টি হলো 'মুমকিনুল উজুদ' বা 'জায়েযুল উজুদ' (সম্ভাব্য অস্তিত্বের অধিকারী), অর্থাৎ যার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই সম্ভব; আর এর অস্তিত্ব নিজের কারণে নয়, বরং আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব দান করার কারণে। এই কারণেই গ্রন্থকার বলেছেন: "যা ওয়াজিবুল উজুদের জন্য গ্রহণ করা সম্ভব, তা তাঁর জন্য আবশ্যক। কারণ তাঁর গুণাবলী অন্য কারো ওপর নির্ভরশীল নয়। সুতরাং যখন গ্রহণ করা সম্ভব হয় তখন তা আবশ্যক হয়ে যায়, আর যখন অস্তিত্ব থাকা সম্ভব হয়..."

...গ্রহণযোগ্য হওয়া সাব্যস্ত হয়েছে।"
এর অর্থ হলো, তাদের প্রত্যেকের জন্য একটি নিজস্ব অস্তিত্ব রয়েছে। গ্রন্থকার এখানে এই বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করেননি, বরং তিনি কেবল এর দিকে ইঙ্গিত করেই ক্ষান্ত হয়েছেন এবং এরপর বলেছেন: "আর এটি অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং সেখানে তাঁর এমন সব পূর্ণতার গুণাবলীতে গুণান্বিত হওয়ার আবশ্যকতা স্পষ্ট করা হয়েছে, যাতে কোনো দিক থেকেই কোনো ত্রুটি বা অপূর্ণতা নেই।"
এখানে উদ্দেশ্য হলো শায়খুল ইসলাম তাঁর 'আর-রিসালা আল-আকমালিয়াহ' নামক গ্রন্থে যা নির্ধারণ করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "বলা যেতে পারে যে: এটি প্রমাণিত হয়েছে যে আল্লাহ তাঁর সত্তাগতভাবেই অনাদি, সত্তাগতভাবেই অস্তিত্ব-অপরিহার্য (ওয়াজিবুল উজুদ), সত্তাগতভাবেই স্বনির্ভর (কাইয়ুম), সত্তাগতভাবেই স্রষ্টা এবং এ জাতীয় তাঁর আরও অন্যান্য বৈশিষ্ট্যসমূহ রয়েছে। আর অস্তিত্ব-অপরিহার্যতা সাব্যস্ত করার সুপরিচিত পদ্ধতিটি এই সমস্ত অর্থের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
(এর উদাহরণসমূহ)
(প্রথম উদাহরণ): যদি বলা হয়: অস্তিত্ব হয় 'অপরিহার্য' (ওয়াজিব) অথবা 'সম্ভাব্য' (মুমকিন)। আর সম্ভাব্য অস্তিত্বের জন্য একজন অপরিহার্য সত্তার প্রয়োজন। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই অপরিহার্য সত্তার অস্তিত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক।
(দ্বিতীয় উদাহরণ): এটি এমন কথার মতো যে: বিদ্যমান বস্তু হয় 'অনাদি' (কাদিম) অথবা 'নব্যসৃষ্ট' (হাদিস)। আর নব্যসৃষ্ট বস্তুর জন্য একজন অনাদি সত্তার প্রয়োজন। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই অনাদি সত্তার অস্তিত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক।
(তৃতীয় উদাহরণ): বিদ্যমান বস্তু হয় 'অমুখাপেক্ষী' (গনি) অথবা 'মুখাপেক্ষী' (ফকির)। আর মুখাপেক্ষীর জন্য একজন অমুখাপেক্ষীর প্রয়োজন। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই অমুখাপেক্ষী সত্তার অস্তিত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক।
(চতুর্থ উদাহরণ): বিদ্যমান বস্তু হয় সত্তাগতভাবে 'স্বনির্ভর' (কাইয়ুম) অথবা স্বনির্ভর নয়। আর যে স্বনির্ভর নয়, তার জন্য একজন স্বনির্ভর সত্তার প্রয়োজন। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই স্বনির্ভর সত্তার অস্তিত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক।
(পঞ্চম উদাহরণ): বিদ্যমান বস্তু হয় 'সৃষ্ট' (মাখলুক) অথবা 'অসৃষ্ট'। আর সৃষ্ট বস্তুর জন্য একজন অসৃষ্ট স্রষ্টার প্রয়োজন। সুতরাং উভয় অবস্থাতেই অসৃষ্ট স্রষ্টার অস্তিত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক।
এবং এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত অনেক।
অতঃপর বলা হয়: এই অপরিহার্য, অনাদি ও স্রষ্টা সত্তার জন্য হয় এমন পূর্ণতা সাব্যস্ত হওয়া যাতে কোনো অপূর্ণতা নেই...

এতে অস্তিত্বের ক্ষেত্রে সম্ভবপর বিষয়টি তাঁর জন্য সম্ভব হওয়া অথবা সম্ভব না হওয়া।
আর দ্বিতীয়টি অসম্ভব; কারণ এটি যদি সেই অস্তিত্বের জন্য সম্ভবপর হয় যা সৃষ্ট এবং সম্ভাব্য বিষয়ের প্রতি মুখাপেক্ষী, তবে যা ওয়াজিব (অনিবার্য), অমুখাপেক্ষী এবং অনাদি, তাঁর জন্য এটি সম্ভব হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও আবশ্যক; কেননা উভয়েই অস্তিত্বশীল। আর আলোচনা হচ্ছে এমন অস্তিত্বের সম্ভাব্য পূর্ণতা নিয়ে যাতে কোনো খুঁত নেই।
সুতরাং সম্ভাব্য পূর্ণতা যদি অপেক্ষাকৃত কম মর্যাদাবান সত্তার জন্য সম্ভব হয়, তবে তা অপেক্ষাকৃত শ্রেষ্ঠ সত্তার জন্য সম্ভব হওয়া অধিকতর অগ্রগণ্য। কারণ যা স্বীয় অস্তিত্বে অপূর্ণ তার জন্য যদি কিছু সম্ভব হয়, তবে যা স্বীয় অস্তিত্বে তার চেয়ে বেশি পূর্ণ তার জন্য তা সম্ভব হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত, বিশেষত যখন তিনি সকল দিক থেকেই শ্রেষ্ঠ। অতএব, এমন কোনো পূর্ণতা যা সকল দিক থেকে শ্রেষ্ঠ সত্তার জন্য সাব্যস্ত নয়, তা সকল দিক থেকে নিম্নতর সত্তার জন্য নির্দিষ্ট হওয়া অসম্ভব। বরং যা নিম্নতর সত্তার জন্য সাব্যস্ত হয়েছে, শ্রেষ্ঠ সত্তা তার অধিক হকদার, ফলে তা শ্রেষ্ঠ সত্তার জন্য সাব্যস্ত হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত।
এছাড়া সৃষ্টজীব সেই পূর্ণতা স্রষ্টার মাধ্যমেই অর্জন করেছে। আর যিনি অন্যকে পূর্ণতা দান করেছেন, তিনি সেই পূর্ণতার ক্ষেত্রে অন্যের চেয়ে অধিক হকদার। সুতরাং যিনি অন্যকে সামর্থ্যবান করেছেন, তিনি সামর্থ্যের অধিক যোগ্য। যিনি অন্যকে জ্ঞান দান করেছেন, তিনি জ্ঞানের অধিক যোগ্য। আর যিনি অন্যকে জীবন দান করেছেন, তিনি জীবনের অধিক যোগ্য। দার্শনিকগণও এ বিষয়ে একমত; তারা বলেন: কার্যের প্রতিটি পূর্ণতা হলো কারণের প্রভাব মাত্র, আর কারণ সেই পূর্ণতার অধিক যোগ্য।
আর যখন তাঁর জন্য তা সম্ভব হওয়া প্রমাণিত হলো, তখন সেই সম্ভাব্য পূর্ণতা যা তাঁর জন্য বৈধ, তা তাঁর জন্য অপরিহার্য, যা অন্য কারো ওপর নির্ভর করে না। কারণ তা যদি অন্যের ওপর নির্ভর করত, তবে সেই অন্য সত্তা ছাড়া তা তাঁর জন্য অর্জিত হতো না। আর সেই অন্য সত্তাটি যদি তাঁর সৃষ্টি হয়ে থাকে, তবে তাতে অসম্ভব 'পূর্ববর্তী আবর্তন' অপরিহার্য হয়ে পড়ে। কেননা সেই অন্য সত্তার মাঝে অস্তিত্বশীল যা কিছু আছে তা তাঁর পক্ষ থেকেই। আর দুটি বস্তুর প্রতিটি অপরটির কর্তা হওয়া অসম্ভব; এটিই হলো 'পূর্ববর্তী আবর্তন'। কেননা কোনো বস্তু নিজের কর্তা হওয়া অসম্ভব, সুতরাং তা নিজের কর্তার কর্তা হওয়া তো আরও বেশি অসম্ভব ও বর্জনীয়।
একইভাবে দুটি বস্তুর প্রতিটি এমন বিষয়ের কর্তা হওয়া অসম্ভব যার মাধ্যমে অপরটি কর্তায় পরিণত হয়। আবার দুটি বস্তুর প্রতিটি অপরটিকে পূর্ণতা দানকারী হওয়াও অসম্ভব। কারণ পূর্ণতা দানকারী সেই পূর্ণতার অধিক হকদার, ফলে এতে অপরিহার্য হয়ে পড়ে

তাদের প্রত্যেকের অপরজন অপেক্ষা অধিকতর নিখুঁত হওয়া; আর এটি সত্তাগতভাবেই অসম্ভব। কারণ, কোনো একটির অধিকতর নিখুঁত হওয়া দাবি করে যে এটি অপরটির চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আবার ঐটিও এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ; অথচ একজনের শ্রেষ্ঠত্ব অপরজনের তার সমকক্ষ হওয়ার পথে বাধা প্রদান করে, সুতরাং তা অপরটির শ্রেষ্ঠতর হওয়ার পথে আরও জোরালোভাবে বাধা প্রদান করবে।
অধিকন্তু, যদি তাঁর পূর্ণতা সেই অন্য সত্তার ওপর নির্ভরশীল হতো, তবে অপরিহার্য হয়ে পড়ত যে তাঁর পূর্ণতা ঐ অন্য সত্তার প্রতি তাঁর কাজের ওপর এবং তাঁর পূর্ণতার ক্ষেত্রে ঐ অন্য সত্তার সহযোগিতার ওপর নির্ভরশীল। আর তাঁর পূর্ণতায় ঐ অন্য সত্তার সহযোগিতা আবার তাঁরই ওপর নির্ভরশীল; কেননা ঐ অন্য সত্তার কাজ এবং কার্যাবলি স্রষ্টার কাজের ওপর নির্ভরশীল, যিনি অন্য কারো মুখাপেক্ষী নন। সুতরাং এটিই সাব্যস্ত হয় যে, তাঁর পূর্ণতা অন্য কারো ওপর নির্ভরশীল নয়।
অতএব যদি বলা হয়: তাঁর পূর্ণতা তাঁর সৃষ্টির ওপর নির্ভরশীল, তবে তা তাঁর সৃষ্টির ওপর নির্ভরশীল না হওয়াকেই আবশ্যক করে। আর যার অস্তিত্ব তার স্বীয় অনস্তিত্বকে আবশ্যক করে, তা স্বত:সিদ্ধভাবেই অসার।
তদুপরি, সেই অন্য সত্তার যা কিছু পূর্ণতা রয়েছে তা তাঁর পক্ষ থেকেই এবং তিনিই তার চেয়ে পূর্ণতার অধিক হকদার। আর যদি বলা হয় যে তাঁর পূর্ণতা ঐ সত্তার ওপর নির্ভরশীল, তবে তা মূলত এমন কিছুর ওপরই নির্ভরশীল হলো যা তাঁর নিজের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত; আর সেটি তো তাঁরই ওপর নির্ভরশীল, অন্য কারো ওপর নয়।
আর যদি বলা হয়: সেই অন্য সত্তাটি সৃষ্টি নয় বরং তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অনাদি অপর এক অনিবার্য সত্তা।
তবে বলা হবে: এই দুইয়ের মধ্যে যদি একজন দাতা হন এবং বিপরীতটি না হয়, তবে তিনিই হচ্ছেন রব, আর অপরজন তাঁর বান্দা।
আর যদি বলা হয়: বরং তাদের প্রত্যেকেই অপরকে পূর্ণতা দান করে, তবে প্রভাব বিস্তারের ক্ষেত্রে চক্রক অপরিহার্য হয়ে পড়ে যা অসার। আর এটি হলো পূর্ববর্তী চক্রক, সহবর্তী কোনো বিষয় নয়। সুতরাং এটি ততক্ষণ পূর্ণ হবে না যতক্ষণ না অপরটি একে পূর্ণ করে, আবার অপরটি একে পূর্ণ করবে না যতক্ষণ না সে নিজে পূর্ণ হয়; কেননা যে পূর্ণকারীকে পূর্ণ করে সে পূর্ণতার অধিক হকদার। আবার অপরটিও পূর্ণ হবে না যতক্ষণ না সে তাকে পূর্ণ করে। ফলে আবশ্যিকভাবে তাদের একজনও পূর্ণ হতে পারবে না। কেননা যদি বলা হয়: সে ততক্ষণ পূর্ণ হবে না যতক্ষণ না সে নিজেকে পূর্ণ করে, আর সে নিজেকে পূর্ণ করবে না যতক্ষণ না সে নিজে পূর্ণ হয়—তবে তা অসম্ভব হবে; তাহলে বিষয়টি কেমন দাঁড়াবে যখন বলা হবে: যতক্ষণ না সে তাকে পূর্ণ করে যে তাকে পূর্ণ করে?!
আর যদি বলা হয়: প্রত্যেকের জন্য অন্য একজন রয়েছে যে তাকে অসীম পর্যন্ত পূর্ণতা দান করে, তবে তা প্রভাব বিস্তারকারী কারণসমূহের ক্ষেত্রে অসীম পরম্পরাকে আবশ্যক করে, যা—

এটি অনিবার্যভাবে বাতিল এবং বুদ্ধিমানদের ঐকমত্যে ভিত্তিহীন। কারণ, যদি এমন অসীম প্রভাবক কল্পনা করা হয় যার কোনোটিই স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাব বিস্তারকারী নয়, তবে তা এগুলোর কোনো একটির অস্তিত্ব, অথবা সবগুলোর অস্তিত্ব, অথবা এদের সমষ্টির অস্তিত্বকেও অপরিহার্য করে না। আর বিদ্যমান বস্তুসমূহের উদ্ভাবককে অবশ্যই অনিবার্যভাবে বিদ্যমান হতে হবে।
যদি ধরে নেওয়া হয় যে এটি পূর্ণাঙ্গ, কিন্তু তার এই পূর্ণতা নিজের পক্ষ থেকে নয় বরং অন্য কারো পক্ষ থেকে, আর এভাবে যদি চলতে থাকে, তবে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে এসব বিষয়ের কোনোটিরই পূর্ণতা থাকবে না। আর যদি প্রথমটিকে পূর্ণাঙ্গ ধরা হয় তবে দুই বিপরীতমুখী বিষয়ের একত্রীকরণ অনিবার্য হয়ে পড়ে। আর যখন তাঁর পূর্ণতা তাঁর নিজের সত্তাগতভাবেই হয় এবং তা অন্য কারো ওপর নির্ভরশীল না হয়, তখন সেই পূর্ণতা তাঁর জন্য সত্তাগতভাবেই অপরিহার্য হয়ে যায়। এমতাবস্থায় তাঁর থেকে সম্ভাব্য কোনো পূর্ণতা বিচ্যুত হওয়া অসম্ভব। বরং তাঁর জন্য যা কিছু পূর্ণতা হওয়া সম্ভব, তা তাঁর জন্য অপরিহার্য। ফিকহ, হাদিস, তাসাউফ, কালাম শাস্ত্র এবং দর্শনের পণ্ডিতদের অধিকাংশ এবং অন্যান্যরা এটি স্বীকার করেছেন। বরং এটি তাঁর সৃষ্টিকর্মের ক্ষেত্রেও প্রমাণিত; তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। তা সত্তাগতভাবে অসম্ভব হতে পারে অথবা অন্য কোনো কারণে অসম্ভব হতে পারে। সুতরাং সেখানে বিদ্যমান সত্তা হয় স্বয়ংক্রিয়ভাবে অপরিহার্য অথবা অন্যের মাধ্যমে অপরিহার্য, অথবা তা অস্তিত্বহীন—হয় সত্তাগতভাবে অথবা অন্য কোনো কারণে। আর সম্ভাব্য কোনো বিষয় যদি তার পূর্ণ কারণ খুঁজে পায়, তবে তা অন্যের মাধ্যমে অপরিহার্য হয়ে যায়, অন্যথায় তা অন্য কোনো কারণে অসম্ভব হয়ে পড়ে। আর যা সত্তাগতভাবে সম্ভাব্য, তা হয় অন্যের কারণে অপরিহার্য, নয়তো অন্যের কারণে অসম্ভব।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তিনি অন্য সবার চেয়ে পূর্ণতার অধিক হকদার এবং অন্য কেউ পূর্ণতার ক্ষেত্রে তাঁর সমান নয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যিনি সৃষ্টি করেন তিনি কি তার মতো যে সৃষ্টি করতে পারে না? তবুও কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না?} [নাহল: ১৭]। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, সৃষ্টি করা একটি পূর্ণতার গুণ, এবং যিনি সৃষ্টি করেন তিনি তার চেয়ে উত্তম যে সৃষ্টি করতে পারে না। আর যে ব্যক্তি একে তার সমকক্ষ মনে করে সে নিশ্চিতভাবেই জুলুম করল।
মহান আল্লাহ আরও ইরশাদ করেছেন: {আল্লাহ একটি উদাহরণ পেশ করছেন: এক ব্যক্তি যে অন্যের মালিকানাধীন দাস, কোনো কিছুর ওপর তার ক্ষমতা নেই; আর অন্য এক ব্যক্তি যাকে আমি নিজের পক্ষ থেকে উৎকৃষ্ট রিজিক দান করেছি এবং সে তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে। তারা কি উভয়ে সমান? সকল প্রশংসা আল্লাহরই। কিন্তু তাদের অধিকাংশ তা জানে না।} [নাহল: ৭৫]। এখানে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, দাস ও অক্ষম হওয়া একটি ত্রুটিপূর্ণ গুণ, আর ক্ষমতা, মালিকানা ও অনুগ্রহ করা পূর্ণতার গুণ। এই দুটি সমান নয়। এটি আল্লাহর জন্য, আর অপরটি আল্লাহ ব্যতীত যাদের ইবাদত করা হয় তাদের জন্য।
মহান আল্লাহ আরও ইরশাদ করেছেন: {আল্লাহ আরও একটি উদাহরণ পেশ করছেন: দুই ব্যক্তি, যাদের একজন বোবা, কোনো কিছুর ওপর তার ক্ষমতা নেই এবং সে একটি বোঝা...}

...নিজের প্রতিপালকের ওপর বোঝা, তাকে যেখানেই পাঠানো হোক না কেন সে কোনো কল্যাণ বয়ে আনে না। সে কি তার সমান যে ন্যায়ের নির্দেশ দেয় এবং নিজে সরল পথে প্রতিষ্ঠিত?" [আন-নাহল: ৭৬], এটি হলো অন্য একটি দৃষ্টান্ত।
সুতরাং প্রথমটি হলো কথা বলতে অক্ষম এবং কোনো কিছু করতে অসমর্থ ব্যক্তির দৃষ্টান্ত।
আর অপরজন হলেন কথা বলতে সক্ষম এবং ন্যায়ের আদেশ প্রদানকারী, যিনি সরল পথে প্রতিষ্ঠিত; তিনি তাঁর আদেশে ন্যায়পরায়ণ এবং তাঁর কর্মে সুদৃঢ়।
সুতরাং এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারিত হয় সেই কথার মাধ্যমে যা ন্যায় এবং সঠিক কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা নিছক কথা এবং কাজ কখনও প্রশংসনীয় হতে পারে, আবার কখনও নিন্দনীয় হতে পারে। প্রশংসনীয় ব্যক্তি তিনিই যিনি প্রশংসার যোগ্য; সুতরাং এই ব্যক্তি আর কথা ও কাজে অক্ষম ব্যক্তি কখনও সমান হতে পারে না।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের নিজেদের মধ্য থেকে একটি দৃষ্টান্ত পেশ করছেন; আমি তোমাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি, তোমাদের অধিকারভুক্ত দাস-দাসীদের মধ্যে কি কেউ তাতে তোমাদের অংশীদার আছে যে তোমরা এ বিষয়ে সমান হয়ে যাবে এবং তোমরা তাদেরকে সেরূপ ভয় করবে যেরূপ নিজেদেরকে ভয় কর? এভাবেই আমি বোধশক্তিসম্পন্ন সম্প্রদায়ের জন্য আয়াতসমূহ বিস্তারিত বর্ণনা করি।" [আর-রূম: ২৮]।
আল্লাহ তাআলা বলছেন: যদি তোমরা নিজেরা এই বিষয়ে সন্তুষ্ট না হও যে কোনো মালিকানাধীন দাস তার মালিকের সাথে অংশীদার হবে—যেহেতু এতে ত্রুটি এবং অবিচার রয়েছে—তবে তোমরা আমার জন্য তা কীভাবে পছন্দ কর? অথচ আমি তোমাদের তুলনায় পূর্ণতা এবং অমুখাপেক্ষিতার অধিক হকদার।
আর এটি স্পষ্ট করে যে, আল্লাহ তাআলা যে কোনো কারো তুলনায় সমস্ত পূর্ণতার অধিক হকদার। আর এটি তাঁর এই বাণীর মতোই: "যখন তাদের কাউকে কন্যা সন্তানের সুসংবাদ দেওয়া হয়, তখন তার মুখমণ্ডল কালো হয়ে যায় এবং সে দুঃখে ক্লিষ্ট হতে থাকে। তাকে যে সুসংবাদ দেওয়া হয়েছে, তার গ্লানি হেতু সে নিজ সম্প্রদায় থেকে আত্মগোপন করে; সে কি হীনতা সহ্য করে তাকে রেখে দেবে, নাকি তাকে মাটিতে পুঁতে ফেলবে? সাবধান! তারা যা ফয়সালা করে তা কতই না মন্দ! যারা পরকালে বিশ্বাস করে না তাদের জন্য রয়েছে মন্দ দৃষ্টান্ত, আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ দৃষ্টান্ত; এবং তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। আর আল্লাহ যদি মানুষকে তাদের যুলুমের জন্য পাকড়াও করতেন, তবে ভূপৃষ্ঠে কোনো প্রাণীকেই ছাড়তেন না; কিন্তু তিনি তাদের এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত অবকাশ দেন। অতঃপর যখন তাদের সময় আসবে, তখন তারা এক মুহূর্তও বিলম্ব করতে পারবে না এবং ত্বরান্বিতও করতে পারবে না। আর তারা আল্লাহর জন্য তা-ই স্থির করে যা তারা নিজেরা অপছন্দ করে এবং তাদের জিহ্বা মিথ্যা বর্ণনা করে যে, তাদের জন্য রয়েছে কল্যাণ। কোনো সন্দেহ নেই যে, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নাম এবং তাদেরকেই আগে পাঠানো হবে।" [আন-নাহল: ৫৮-৬২] এখানে তারা বলত যে: ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা, অথচ তারা নিজেরা কন্যা সন্তান লাভ করা অপছন্দ করত এবং একে ত্রুটি ও কলঙ্ক মনে করত।

আর মহান প্রতিপালক তোমাদের চেয়ে সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা থেকে পবিত্র হওয়ার অধিক হকদার। কেননা তাঁর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ। সুতরাং সৃষ্টির জন্য যে সকল পূর্ণতা সাব্যস্ত হয়েছে, স্রষ্টা সেই পূর্ণতা গুণের অধিক হকদার যদি তা কোনো ত্রুটিমুক্ত হয়। আর সৃষ্টির জন্য যে সকল ত্রুটি ও দোষ থেকে পবিত্রতা সাব্যস্ত করা হয়, স্রষ্টা সেসব থেকে পবিত্র হওয়ার জন্য আরও বেশি অগ্রগণ্য।
আর আল্লাহ তাআলা বলেন: "বলুন, যারা জানে আর যারা জানে না তারা কি সমান হতে পারে?" [যুমার: ৯]। এটি স্পষ্ট করে যে, জ্ঞানী ব্যক্তি অজ্ঞ ব্যক্তির চেয়ে অধিক পূর্ণ। আর আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "অন্ধ ও চক্ষুষ্মান সমান নয়, অন্ধকার ও আলোও নয়, আর ছায়া ও প্রখর রোদও সমান নয়" [ফাতির: ১৯-২২]। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, চক্ষুষ্মান অধিক পূর্ণ, আলো অধিক পূর্ণ এবং ছায়া অধিক পূর্ণ। এমতাবস্থায় এই গুণের অধিকারী হওয়া আল্লাহর জন্যই অধিক প্রযোজ্য, "আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ" [নাহল: ৬০]।
আর আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর মূসার সম্প্রদায় তার প্রস্থানের পর নিজেদের অলঙ্কার দিয়ে একটি বাছুরের দেহ তৈরি করল, যা হাম্বা হাম্বা ডাকত। তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথ প্রদর্শন করে না? তারা সেটিকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করল এবং তারা ছিল জালিম" [আরাফ: ১৪৮]। এটি প্রমাণ করে যে, কথা না বলা এবং পথপ্রদর্শন না করা একটি ত্রুটি। আর যে সত্তা কথা বলেন এবং পথপ্রদর্শন করেন, তিনি তার চেয়ে অধিক পূর্ণ যে কথা বলে না এবং পথপ্রদর্শন করে না। আর মহান প্রতিপালক পূর্ণতার অধিক হকদার।
আর আল্লাহ তাআলা বলেন: "বলুন, তোমাদের শরীকদের মধ্যে এমন কেউ আছে কি, যে সত্যের পথ দেখাবে? বলুন, আল্লাহই সত্যের পথ দেখান। তবে কি যিনি সত্যের পথ দেখান তিনি অনুসরণের অধিক হকদার, নাকি যে ব্যক্তি নিজে পথ খুঁজে পায় না যতক্ষণ না তাকে পথ দেখানো হয়? তোমাদের কী হলো? তোমরা কেমন ফয়সালা করছ?" [ইউনুস: ৩৫]। মহান আল্লাহ মানুষের স্বভাবজাত বুদ্ধিতে যা প্রতিষ্ঠিত তা দিয়ে এটি স্পষ্ট করেছেন যে, যিনি সত্যের পথ দেখান তিনি তার চেয়ে অনুসরণের অধিক হকদার যে অন্য কারো পথপ্রদর্শন ছাড়া নিজে পথ পায় না। অতএব এটি আবশ্যিক যে, যিনি নিজে থেকেই পথপ্রদর্শক তিনিই পূর্ণ সত্তা, তিনি নন যিনি অন্যের সাহায্য ছাড়া পথ চলতে পারেন না।
আর যখন এমন একজনের অস্তিত্ব অপরিহার্য যে নিজে পথ খুঁজে পায় না এমন সত্তাকে পথ দেখাবে, তবে তিনিই হলেন অধিকতর পূর্ণ। আর আল্লাহ তাআলা অন্য আয়াতে বলেছেন: "তারা কি দেখছে না যে, এটি তাদের কথার উত্তর দেয় না এবং তাদের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়?" [ত্বাহা: ৮৯]। এটি প্রমাণ করে যে, যে সত্তা কথার উত্তর দেয় এবং ক্ষতি ও উপকারের মালিক, সে তার চেয়ে পূর্ণ (যে এগুলো পারে না)।
আর ইব্রাহীম তার পিতাকে বলেছিলেন: "হে আমার পিতা, আপনি কেন এমন জিনিসের ইবাদত করছেন যা শোনে না, দেখে না এবং আপনার কোনো কাজেই আসে না?" [মারইয়াম: ৪২]। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, যিনি শ্রবণকারী, দর্শনকারী এবং অভাবমুক্ত তিনি অধিক পূর্ণ, এবং উপাস্য হওয়ার জন্য সত্তার এমন হওয়াই আবশ্যক।

কুরআনে এ ধরনের উদাহরণ অসংখ্য, যেখানে মূর্তিদের পূর্ণতার গুণাবলি না থাকার মাধ্যমে বর্ণনা করা হয়েছে—যেমন কথা না বলতে পারা, কোনো কাজ করতে না পারা, প্রাণহীন হওয়া এবং এ জাতীয় বিষয়গুলো। এগুলো স্পষ্ট করে যে, যার মধ্যে এসকল গুণের অভাব রয়েছে সে অন্য সকল জড় পদার্থের মতো ত্রুটিযুক্ত ও অপূর্ণ। আর এ গুণগুলো কেবল অপূর্ণ ও ত্রুটিযুক্ত সত্তা থেকেই রহিত করা হয়।
পক্ষান্তরে সৃষ্টির রব, যিনি প্রতিটি বিদ্যমান সত্তার চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ, তিনি পূর্ণতার গুণাবলি পাওয়ার ক্ষেত্রে সকল বিদ্যমান সত্তার চেয়ে অধিক হকদার। আর যে পূর্ণতার গুণাবলিতে গুণান্বিত এবং যে তা নয়, তারা উভয় সমান হতে পারে না। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, জড় বস্তুগুলো সাধারণত এসকল গুণে গুণান্বিত হওয়ার যোগ্যতা রাখে না।
সুতরাং যে ব্যক্তি ওয়াজিবুল উজুদকে (অনিবার্য সত্তা) এই গুণাবলি গ্রহণের অযোগ্য সাব্যস্ত করল, সে মূলত তাঁকে সেই জড় মূর্তিদের সমগোত্রীয় করে দিল, যাদের আল্লাহ তাআলা দোষারোপ করেছেন এবং তাদের ইবাদতকারীদেরও নিন্দা করেছেন।
এই কারণেই বাতেনি কারামিতাহ সম্প্রদায় শিরক এবং গায়রুল্লাহর ইবাদতের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে গুরুতর ছিল; কারণ তারা তাদের ইলাহ সম্পর্কে বিশ্বাস করত না যে তিনি শোনেন কিংবা দেখেন অথবা তাদের কোনো উপকারে আসেন।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই পাঠ্যগুলো কেবল তাঁর নিজের পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করার জন্য উল্লেখ করেননি, বরং তিনি এগুলো বর্ণনা করেছেন এটা স্পষ্ট করার জন্য যে, তিনি ব্যতীত আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়। এর মাধ্যমে তিনি দুটি মূলনীতি প্রদান করেছেন যার দ্বারা তাওহীদ পূর্ণতা পায়, আর তা হলো: পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা—যা আহলে তা'তিলদের (গুণ অস্বীকারকারী) প্রতিবাদ স্বরূপ, এবং এটি স্পষ্ট করা যে তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই এবং তিনিই ইবাদতের একমাত্র হকদার—যা মুশরিকদের প্রতিবাদ স্বরূপ।
পৃথিবীতে তা'তিলের (গুণ অস্বীকারের) চেয়ে শিরকের বিস্তার বেশি। আর শিরকের বিরোধী তাওহীদ সাব্যস্ত করার মাধ্যমেই আহলে তা'তিলের বক্তব্য বাতিল হওয়া আবশ্যক নয়, আবার কেবল মুয়াত্তিলাদের (গুণ অস্বীকারকারী) বক্তব্য বাতিলকারী গুণাবলি সাব্যস্ত করার মাধ্যমেই মুশরিকদের প্রতিবাদ হওয়া আবশ্যক নয়, যতক্ষণ না অন্য কোনো বর্ণনা দ্বারা তা স্পষ্ট করা হয়।
কুরআনে কখনো মুয়াত্তিলাদের প্রতিবাদ বর্ণিত হয়েছে, যেমন ফেরাউন ও তার অনুসারীদের প্রতিবাদে; আবার কখনো মুশরিকদের প্রতিবাদ বর্ণিত হয়েছে আর এটাই বেশি; কারণ কুরআন হচ্ছে অন্তরের রোগের নিরাময়। মানুষের মাঝে তা'তিলের রোগের চেয়ে শিরকের রোগ বেশি। তাছাড়া আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, সমস্ত প্রশংসা তাঁরই জন্য, তিনি অতি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত এবং ইহকাল ও পরকালে সমস্ত প্রশংসা তাঁরই প্রাপ্য, সকল কর্তৃত্ব তাঁরই এবং এ জাতীয় বিভিন্ন প্রকারের...

সকল প্রশংসা।(১).
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহ.) বলেন: "আর দ্বিতীয় প্রস্তাবনা সম্পর্কে আমরা বলব: দুটি বিষয় বিবেচনা করা অপরিহার্য:
এক: সেই পূর্ণতা অস্তিত্বশীল হওয়া সম্ভব হতে হবে।
দুই: তা ত্রুটি থেকে মুক্ত হতে হবে, কারণ আল্লাহর ক্ষেত্রে ত্রুটি অসম্ভব।
তবে কিছু মানুষ এমন কিছুকেও ত্রুটি বলে অভিহিত করতে পারে যা প্রকৃতপক্ষে ত্রুটি নয়।
তাদের ক্ষেত্রে বলা হবে: ত্রুটিমুক্ত যে সকল পূর্ণতা সাব্যস্ত করা সম্ভব, তা সাব্যস্ত করাই ওয়াজিব। সুতরাং আপনি যদি একে ত্রুটি বলে অভিহিত করেন এবং ধরে নেন যে এর অনুপস্থিতি অসম্ভব, তবে এর অভাব সম্ভবপর পূর্ণতার অন্তর্ভুক্ত হবে না। আর যে [সত্তা] চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা ও কথা বলার গুণের অধিকারী নয়, সেই সত্তা ওই সত্তার চেয়ে অধিক পূর্ণ হতে পারে না যে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা ও কথা বলার গুণের অধিকারী।
যখন সুস্পষ্ট বিবেক এই ফয়সালা দেয় যে, এই গুণাবলি থেকে বঞ্চিত সত্তা এই গুণাবলিতে গুণান্বিত সত্তার সমতুল্য নয়—তা অপেক্ষা অধিক পূর্ণ হওয়া তো দূরের কথা—এবং বিবেক যখন এই ফয়সালা দেয় যে, এসব গুণে গুণান্বিত সত্তাই অধিকতর পূর্ণ, তখন অকাট্যভাবে জানা যায় যে, এই গুণাবলি ব্যতীত সত্তার পূর্ণতা অসম্ভব।
এরপর যদি বলা হয়: তাঁর সত্তা কেবল এই গুণাবলির মাধ্যমেই পূর্ণতা বঞ্চিত বা অপূর্ণ হওয়া থেকে রক্ষা পায় না।
উত্তরে বলা হবে: এই গুণাবলি ব্যতিরেকে পূর্ণতা অসম্ভব, আর অসম্ভব বিষয়ের অনুপস্থিতি কোনো ত্রুটি নয়; বরং যা সম্ভব তার অনুপস্থিতিই হলো ত্রুটি।
তদুপরি, যখন এটি সাব্যস্ত হলো যে তাঁর পক্ষে পূর্ণতায় গুণান্বিত হওয়া সম্ভব, আর তিনি যে গুণে গুণান্বিত হন তা তাঁর জন্য আবশ্যক (ওয়াজিব), এবং তাঁর সত্তা এই গুণাবলি থেকে মুক্ত হওয়া অসম্ভব, তখন তাঁর সত্তাকে এই গুণাবলি থেকে বিচ্ছিন্ন কল্পনা করা একটি অসম্ভব কল্পনা মাত্র। আর যদি সত্তার জন্য কোনো অসম্ভব বিষয় কল্পনা করা হয় এবং বলা হয় যে এটি ছাড়া সত্তা অপূর্ণ, তবে তা ওই কল্পনারই অসম্ভব হওয়ার প্রমাণ বহন করে, তার বিপরীতটির (অর্থাৎ গুণের উপস্থিতির) অসম্ভব হওয়ার নয়। যেমন যদি বলা হয়: 'যদি তিনি মারা যেতেন তবে তিনি অপূর্ণ হতেন', তবে এটি দাবি করে যে...--------------------------------------------
(১) আর-রিসালাতুল আকমালিয়্যাহ ফী মা ইয়াজিবু লিল্লাহি মিন সিফাতিল কামাল (আল্লাহর জন্য আবশ্যকীয় পূর্ণতার গুণাবলি বিষয়ক পূর্ণাঙ্গ রিসালাহ), পৃষ্ঠা ১২ - ১৯।

তাঁর চিরঞ্জীব হওয়া যেমন আবশ্যক, তেমনি যদি তাঁর সত্তাকে এই গুণাবলী থেকে শূন্য কল্পনা করা হয় তবে তা তাঁর সত্তা ত্রুটিপূর্ণ হওয়াকে আবশ্যক করে; আর যা তাঁকে এই গুণাবলীতে গুণান্বিত করাকে অনিবার্য করে দেয়"(১)।
আর বৈপরীত্যের বিষয়টি গ্রন্থকারের আলোচনার সপ্তম নীতিমালায় আরও বিস্তারিত আসবে, তাই সেদিকে লক্ষ্য রাখা সমীচীন।

‌‌কিছু নাম ও গুণের ক্ষেত্রে নামকরণকৃত সত্তাগুলোর মধ্যে মিল থাকা তাদের সাদৃশ্যকে আবশ্যক করে না
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: "তাকে আরও বলা হয়: কিছু নাম ও গুণের ক্ষেত্রে দুটি নামকরণকৃত বিষয়ের মধ্যে মিল থাকাই সেই তুলনা (তাসবিহ) বা সাদৃশ্য (তামসিল) নয়, যা শরয়ি ও যৌক্তিক দলীলসমূহ অস্বীকার করেছে। বরং দলীলসমূহ কেবল সেই বিষয়টিকেই অস্বীকার করেছে যা স্রষ্টার নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যসমূহে উভয়ের অংশীদারিত্বকে আবশ্যক করে; অর্থাৎ স্রষ্টার জন্য যা আবশ্যক, সম্ভব বা অসম্ভব হওয়ার সাথে নির্দিষ্ট। সুতরাং কোনো সৃষ্টির পক্ষে তাতে অংশীদার হওয়া বৈধ নয় এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কোনো বৈশিষ্ট্যে কোনো সৃষ্টি অংশীদার হতে পারে না।
আর আপনি যা অস্বীকার করেছেন তা শরয়ি ও যুক্তি দ্বারা প্রমাণিত। আর আপনার পক্ষ থেকে সেটিকে 'সাদৃশ্যকরণ' (তাসবিহ) ও 'দেহবিশিষ্টকরণ' (তাজসিম) নাম দেওয়া মূলত মূর্খদের বিভ্রান্ত করার একটি অপকৌশল মাত্র, যারা মনে করে যে কোনো সংজ্ঞায়নকারী যদি কোনো বিষয়কে এই নামে অভিহিত করে তবে তা অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে যায়। যদি এটি বৈধ হতো, তবে প্রত্যেক বাতিলপন্থী সত্যকে এমন সব নামে অভিহিত করত যা থেকে কিছু মানুষ ঘৃণাভরে দূরে সরে থাকে, যাতে মানুষ শরয়ি ও যুক্তি দ্বারা জ্ঞাত সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।
আর এই পথ অবলম্বন করেই নাস্তিকরা মানুষের বিভিন্ন গোষ্ঠীর বিবেক ও দ্বীনকে কলুষিত করেছে, এমনকি তারা তাদেরকে চরম কুফরি ও অজ্ঞতা এবং চূড়ান্ত পথভ্রষ্টতা ও বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে গেছে।"--------------------------------------------
(১) আর-রিসালাতুল আকমালিয়্যাহ ফী মা ইয়াজিবু লিল্লাহি মিন সিফাতিল কামাল, পৃষ্ঠা ২০ - ২২।

ব্যাখ্যা
লেখকের বক্তব্য ইতিপূর্বে ‘সাধারণ অংশ’ (আল-কদর আল-মুশতারাক) সংক্রান্ত মূলনীতি আলোচনার সময় বিস্তারিত ও ব্যাপকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
সেখানে যা উল্লেখ করা হয়েছিল, তার কিছু অংশ এখানে সংক্ষেপে পুনরায় উল্লেখ করছি; এই বিষয়টিই হলো সেই মূলনীতি যা বলে যে: দুটি নামের অভিন্ন হওয়া তাদের নামধারী সত্তার (মুসাম্মা) অভিন্ন হওয়াকে আবশ্যক করে না।
সুতরাং আল্লাহ এবং বান্দার ক্ষেত্রে যেসব নাম প্রয়োগ করা হয়, সেগুলো হলো ‘তাওয়াতু আল-মুশাক্কিক’ (তারতম্যপূর্ণ একার্থবোধক) শব্দের অন্তর্ভুক্ত; এই বিষয়ে সঠিক কথা হলো: আল্লাহ এবং বান্দার ক্ষেত্রে যেসব নাম ও গুণাবলি প্রয়োগ করা হয়—যেমন: (আল-হাই বা চিরঞ্জীব, আস-সামি‘ বা সর্বশ্রোতা, আল-বাসীর বা সর্বদ্রষ্টা, আল-আলিম বা সর্বজ্ঞ, আল-কাদির বা সর্বশক্তিমান এবং হায়াত বা জীবন, সাম‘ বা শ্রবণ, বাসার বা দৃষ্টি, ইলম বা জ্ঞান) এবং এই জাতীয় শব্দগুলো রবের ক্ষেত্রেও বাস্তব (হাকিকত) এবং বান্দার ক্ষেত্রেও বাস্তব।
কিন্তু মহান রবের জন্য এর মধ্য থেকে তা-ই সাব্যস্ত যা তাঁর মহিমার উপযুক্ত।
আর বান্দার জন্য এর মধ্য থেকে তা-ই সাব্যস্ত যা তার জন্য উপযুক্ত।
এর কারণ হলো, এই প্রকারের নাম ও গুণাবলির তিনটি বিবেচনা রয়েছে:
প্রথম বিবেচনা: নাম বা গুণটি তার নিজ সত্তার দিক থেকে বিবেচনা করা, একে মহান রব বা বান্দার সাথে সম্পৃক্ত করার বিষয়টি আমলে না নিয়ে।
দ্বিতীয় বিবেচনা: একে রবের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হিসেবে বিবেচনা করা, যা কেবল তাঁর সাথেই নির্দিষ্ট।
তৃতীয় বিবেচনা: একে বান্দার দিকে সম্বন্ধযুক্ত হিসেবে বিবেচনা করা, যা তার সাথেই সীমাবদ্ধ।
সুতরাং নামের নিজস্ব সত্তা ও হাকিকতের জন্য যা অপরিহার্য, তা রব ও বান্দা উভয়ের জন্যই সাব্যস্ত হবে; তবে রবের জন্য তা হবে তাঁর পূর্ণতার উপযুক্ত, আর বান্দার জন্য তা হবে তার জন্য যা উপযুক্ত।
এটি যেমন ‘আস-সামি‘ (সর্বশ্রোতা) নামের মতো, যার জন্য শ্রবণযোগ্য বিষয়সমূহ অনুধাবন করা অপরিহার্য।
এবং ‘আল-বাসীর’ (সর্বদ্রষ্টা) নামের মতো, যার জন্য দৃশ্যমান বস্তুসমূহ দেখা অপরিহার্য।

এবং (সর্বজ্ঞ) ও (সর্বশক্তিমান) এবং অন্যান্য সকল নামসমূহ।
কেননা এগুলো প্রয়োগের বৈধতার শর্ত হলো—যাঁর গুণ বর্ণনা করা হচ্ছে, তাঁর মধ্যে এর অর্থ ও হাকীকত (বাস্তবতা) বিদ্যমান থাকা। সুতরাং এই নামগুলোর সত্তাগতভাবে যা যা আবশ্যক হয়, মহান রবের জন্য তা সাব্যস্ত করাতে কোনো প্রকার বাধা বা দোষ নেই। বরং তা তাঁর জন্য এমনভাবে সাব্যস্ত করা হবে যাতে তাঁর কোনো সৃষ্টি তাঁর সদৃশ বা সমতুল্য না হয়।
সুতরাং যে ব্যক্তি সৃষ্টির ক্ষেত্রে এগুলো প্রয়োগ করা হয়—এই অজুহাতে আল্লাহর থেকে এগুলো অস্বীকার করল, সে তাঁর নামসমূহের ক্ষেত্রে ইলহাদ (বিচ্যুতি) করল এবং তাঁর পূর্ণাঙ্গ গুণাবলিকে অস্বীকার করল। আর যে ব্যক্তি এগুলোকে এমনভাবে সাব্যস্ত করল যাতে তাঁর সৃষ্টি তাঁর সদৃশ না হয়—যেমনটি তাঁর মর্যাদা ও মহিমা অনুযায়ী শোভা পায়—তবে সে তাশবীহ (সাদৃশ্যকরণ)-এর আবর্জনা এবং তাতীল (গুণ অস্বীকার)-এর রক্ত থেকে মুক্ত হলো। আর এটাই আহলুস সুন্নাহর পথ।
আর বান্দার দিকে সম্পৃক্ত হওয়ার কারণে গুণের যা কিছু আবশ্যক হয়, তা আল্লাহর ক্ষেত্রে অস্বীকার করা ওয়াজিব। যেমন বান্দার জীবনের জন্য ঘুম, তন্দ্রা, খাদ্যের প্রয়োজন এবং এই জাতীয় যা কিছু আবশ্যক হয়। তদ্রূপ বান্দার ইচ্ছার জন্য নিজের উপকার লাভ এবং ক্ষতি দূর করার জন্য যে নড়াচড়া আবশ্যক হয়। একইভাবে সৃষ্টির উচ্চতার জন্য তার নিচে যা রয়েছে তার মুখাপেক্ষী হওয়া, তার দ্বারা বাহিত হওয়া, তার প্রতি অভাবী হওয়া এবং তার দ্বারা পরিবেষ্টিত হওয়া—এই সবকিছুই অতি পবিত্র ও শান্তিদাতা মহান আল্লাহ তায়ালার ক্ষেত্রে অস্বীকার করা ওয়াজিব।
আর আল্লাহর সাথে বিশিষ্ট হওয়ার কারণে গুণের যা কিছু আবশ্যক হয়, তা সৃষ্টির জন্য কোনোভাবেই সাব্যস্ত করা যাবে না। যেমন তাঁর জ্ঞান, যার জন্য অনাদিত্ব, আবশ্যকতা এবং প্রতিটি জ্ঞাত বিষয়কে পরিবেষ্টন করা আবশ্যক। তদ্রূপ তাঁর ক্ষমতা, ইচ্ছা এবং অন্যান্য গুণাবলি। কেননা এগুলোর মধ্যে যা তাঁর সাথে বিশিষ্ট, তা সৃষ্টির জন্য সাব্যস্ত করা সম্ভব নয়।
যখন আপনি এই মূলনীতিটি পূর্ণরূপে অবগত হবেন এবং যথাযথভাবে তা বুঝতে পারবেন, তখন আপনি সেই দুটি আপদ থেকে মুক্তি পাবেন যা মুতাকাল্লিমদের বিপর্যয়ের মূল কারণ:
১ - তাতীল (গুণ অস্বীকার)-এর আপদ। ২ - এবং তাশবীহ (সাদৃশ্যকরণ)-এর আপদ।
কেননা আপনি যখন এই বিষয়টি অনুধাবনের ক্ষেত্রে এর হক আদায় করবেন, তখন আপনি আল্লাহর জন্য তাঁর সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি প্রকৃতপক্ষে সাব্যস্ত করবেন; ফলে আপনি তাতীল থেকে মুক্তি পাবেন। আর আপনি সেগুলোর থেকে সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য ও সাদৃশ্যসমূহকে অস্বীকার করবেন; ফলে আপনি তাশবীহ থেকে মুক্তি পাবেন। সুতরাং এই বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন এবং এই অধ্যায়ে একে আপনার ঢাল হিসেবে গ্রহণ করুন যার দিকে আপনি প্রত্যাবর্তন করবেন। আল্লাহই সঠিক পথের তাওফীকদাতা।»(১).--------------------------------------------
(১) «বাদাউল ফাওয়ায়িদ» (১/ ১৬৪ - ১৬৬)।

এবং গ্রন্থকারের উক্তি: "এবং এই পদ্ধতির মাধ্যমেই নাস্তিকরা মানুষের বিভিন্ন দলের বুদ্ধি ও ধর্মকে কলুষিত করেছে, এমনকি তারা তাদেরকে চরম কুফরি ও মূর্খতা এবং চূড়ান্ত ভ্রষ্টতা ও গোমরাহির দিকে বের করে নিয়েছে।"
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিমের কথা এটি স্পষ্ট করে দেয় যা সাধারণ গুণাবলীর (কদর আল-মুশতারাক) নীতিমালা নির্ধারণের ক্ষেত্রে ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং আমরা তা এখানে পুনরায় উল্লেখ করছি গ্রন্থকারের বক্তব্যের সাথে এর জোরালো প্রাসঙ্গিকতার কারণে। তিনি বলেন:
"সত্যের দ্বারা সবচেয়ে বেশি ভাগ্যবান এবং এর মাধ্যমে সর্বাধিক সৌভাগ্যবান সেই ব্যক্তি, যে স্বতন্ত্র পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যাবলীর সন্ধান পায় এবং সাধারণ অংশকে অগ্রাহ্য করে; ফলে সে পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে সাধারণ অংশের ওপর সিদ্ধান্ত দেয় এবং এর দ্বারা সেটিকে পৃথক করে।
আর সত্য ও হেদায়েত থেকে সবচেয়ে দূরে সেই ব্যক্তি, যে এর বিপরীত পথ অবলম্বন করে এবং এই পদ্ধতির উল্টো পথে চলে; ফলে সে পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যসমূহকে বর্জন করে এবং সাধারণ অংশকে গ্রহণ করে এবং এর মাধ্যমে পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যের ওপর ফয়সালা দেয়।
আর তার চেয়েও বেশি পথভ্রষ্ট সেই ব্যক্তি, যে উভয় প্রকারের বৈশিষ্ট্যসমূহ গ্রহণ করে এবং এক প্রকারের বৈশিষ্ট্য অন্য প্রকারকে প্রদান করে।
এই দুটিই হলো পথভ্রষ্টদের পথ, যেদিকে তাদের সকল প্রকার গোমরাহি ও বাতিল বিষয়সমূহ ফিরে যায়।
এর উদাহরণ হলো: রসূলদের শত্রুরা যারা তাদেরকে অস্বীকার করেছিল এবং তারা যে সত্য নিয়ে এসেছিল তা প্রত্যাখ্যান করেছিল; তারা যখন সত্যকে বাতিলের সাথে মিশ্রিত করতে চাইল, তখন তারা সত্য ও বাতিলের মধ্যবর্তী একটি সাধারণ অংশ গ্রহণ করল, তারপর পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য এবং যা কোনো একটির জন্য সুনির্দিষ্ট ছিল তা বর্জন করল। তারা বলল: এই রসূল একজন কবি, গণক, পাগল এবং সে রাজত্ব, নেতৃত্ব ও দুনিয়াব্যাপী খ্যাতির প্রত্যাশী। ফলে তারা কবিতা এবং তিনি যে কালাম নিয়ে এসেছেন—যাতে রয়েছে উৎসাহ প্রদান, ভীতি প্রদর্শন এবং শ্রুতিমধুর ও হৃদয়স্পর্শী শব্দের মাধ্যমে অর্থের চমৎকার প্রকাশ—এই দুটির মাঝে একটি সাধারণ অংশ খুঁজে নিল।
অতঃপর তারা বলল: সে একজন কবি এবং এটি কবিতা; আর তারা পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে সম্পূর্ণ মুখ ফিরিয়ে নিল।
এবং তারা বলল: সে একজন গণক, কারণ তাদের কাছে গণক অদৃশ্যের সংবাদ প্রদানের জন্য পরিচিত ছিল।

যা তিনি ব্যতীত অন্য কেউ সংবাদ দেয় না এবং অনুরূপভাবে এই বিষয়ের দাবিদারও তার মতোই।
তারা বলল: সে উন্মাদ, কারণ উন্মাদ ব্যক্তি যা মানুষের নিকট পরিচিত তার বিপরীত কথা বলে এবং কাজ করে।
তারা বলল: সে জাদুকর, কারণ জাদুকর অন্তর ও চোখকে বশীভূত করে, কখনও ভালোবাসা সৃষ্টি করে আবার কখনও ঘৃণা সৃষ্টি করে; এ কারণেই ওয়ালিদ ইবনুল মুগীরাকে যখন তারা জিজ্ঞেস করল যে মুহাম্মাদের ব্যাপারে তারা মানুষকে কী বলবে, তখন সে চিন্তা ও পরিকল্পনা করল এবং দেখল যে তাদের জন্য বলা সবচেয়ে নিকটবর্তী কথা হলো সে একজন জাদুকর। কারণ সে স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটায়, আর মুহাম্মাদও তাই করছে। কেননা স্ত্রী যখন তার স্বামী ছাড়া ইসলাম গ্রহণ করে অথবা স্বামী তার স্ত্রী ছাড়া ইসলাম গ্রহণ করে, তখন তাদের মধ্যে বিচ্ছেদ ও শত্রুতা তৈরি হয়।
একইভাবে কুরআন সম্পর্কে তাদের উক্তি: "পূর্ববর্তীদের উপকথা," এখানে তারা উভয়ের মধ্যে একটি সাধারণ দিক গ্রহণ করেছে, আর তা হলো পূর্ববর্তীরা যা সংবাদ দিয়েছে তা বর্ণনা করা।
তদ্রূপ তাদের কথা: সে রাজত্ব, নেতৃত্ব এবং সুখ্যাতি অন্বেষণকারী।
আর উদ্দেশ্য হলো, প্রত্যেক বাতিলপন্থী এই পথেই তার বাতিলের নিকট পৌঁছায়। এরপর সে যার দিকে আহ্বান করে তাকে সত্যের বৈশিষ্ট্য দ্বারা আবৃত করে এবং যা থেকে সে মানুষকে দূরে সরায় তাকে বাতিলের বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিত্রিত করে। জাদুকরের অবস্থাও এমনই; তার কথা সত্যকে বাতিলের রূপে প্রকাশ করে ফলে মানুষ তা থেকে দূরে সরে যায়, আর বাতিলকে সত্যের রূপে প্রকাশ করে যাতে মানুষ তার প্রতি আগ্রহী হয়"(১)।

‌‌আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারীদের দ্বারা তাদের বর্জন প্রক্রিয়াকে (তাতীল) তাওহীদ নাম দেওয়ার বিষয়ে আলোচনা
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: "যদি গুণাবলী অস্বীকারকারীরা বলে: জ্ঞান, ক্ষমতা এবং ইচ্ছার স্বীকৃতি দেওয়া গুণাবলীর বহুত্বকে আবশ্যক করে, আর এই ধরনের সংমিশ্রণ অসম্ভব।
বলা হবে: আর যখন তোমরা বলো: তিনি আবশ্যিক অস্তিত্ববান, এবং তিনি বুদ্ধি, বুদ্ধিমান ও বুদ্ধিগম্য, এবং তিনি প্রেমিক ও প্রেমাস্পদ,--------------------------------------------
(১) আস-সাওয়ায়েকুল মুরসালাহ ফির-রাদ্দি আলাল জাহমিয়্যাহ ওয়াল মুয়াত্তিলাহ ৪/ ১২১৬ - ১২১৮

সুস্বাদু, স্বাদ গ্রহণকারী এবং স্বাদ—এই শব্দগুলোর অর্থ কি একই নয়? বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এগুলো ভিন্ন ভিন্ন বহুবিধ অর্থ বহন করে এবং আপনাদের মতে এটি একটি সংমিশ্রণ, অথচ আপনারা তা সাব্যস্ত করেন এবং একে তাওহিদ বলে অভিহিত করেন।
যদি তারা বলে: এটি প্রকৃতপক্ষে তাওহিদ এবং এটি কোনো অসম্ভব সংমিশ্রণ নয়।
তবে তাদের বলা হবে: সত্তার সাথে তার অপরিহার্য গুণাবলি থাকাটাও প্রকৃতপক্ষে তাওহিদ এবং এটি কোনো অসম্ভব সংমিশ্রণ নয়।
কারণ স্পষ্ট যুক্তিতে এটি সুবিদিত যে, কোনো কিছুর 'জ্ঞানী' হওয়ার অর্থ তার 'ক্ষমতাশালী' হওয়ার অর্থ এক নয়। আবার তার মূল সত্তাও তার জ্ঞানী ও ক্ষমতাশালী হওয়ার সমার্থক নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি একটি গুণকে অন্যটির অনুরূপ মনে করে কিংবা গুণ ও গুণান্বিত সত্তাকে অভিন্ন মনে করে, সে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় কুতার্কিক। তদুপরি সে স্ববিরোধী; কেননা সে যদি তা বৈধ মনে করে, তবে এটাও বৈধ হয়ে যায় যে, এক জিনিসের অস্তিত্ব অন্য জিনিসের অস্তিত্বের সাথে অভিন্ন হবে। ফলে অস্তিত্ব সত্তাগতভাবে এক হয়ে যাবে, প্রকারগতভাবে নয়। এমতাবস্থায়, যদি সম্ভাব্য সত্তার অস্তিত্ব আর অপরিহার্য সত্তার অস্তিত্ব এক হয়ে যায়, তবে প্রতিটি সৃষ্টির অস্তিত্ব—যা অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করে এবং অস্তিত্বের পর ধ্বংস হয়ে যায়—তা স্বয়ং সত্য, অনাদি, চিরন্তন ও অবিনশ্বর আল্লাহর অস্তিত্বেরই অংশ হয়ে দাঁড়াবে, যিনি ধ্বংসপ্রাপ্ত হন না। আর যদি এমনটা ধরে নেওয়া হয়, তবে সেই অপরিহার্য সত্তা তখন সমস্ত সাদৃশ্য প্রদান, দেহদান, ত্রুটি এবং খুঁত দ্বারা বিশেষিত হয়ে পড়বে; যেমনটি ওয়াহদাতুল উজুদপন্থীরা স্পষ্টভাবে বলে থাকে, যারা এই ভ্রান্ত মূলনীতিকে গ্রহণ করেছে। এমতাবস্থায়, গুণাবলি অস্বীকারকারীদের বক্তব্য সবদিক থেকেই বাতিল বলে গণ্য হবে।
এটি একটি সুসংগত নীতি। কারণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর যে সকল গুণের সংবাদ দিয়েছেন, তা অস্বীকারকারীদের প্রত্যেকেই কোনো একটি বিষয় অস্বীকার করার মাধ্যমে যে আপদ থেকে বাঁচতে চায়, তাতে সে অবধারিতভাবে এমন কিছু সাব্যস্ত করে ফেলে যা থেকে সে পালিয়েছিল। সুতরাং শেষ পর্যন্ত তাকে এমন এক অনাদি ও অপরিহার্য অস্তিত্বকে স্বীকার করতেই হয়, যিনি এমন কিছু গুণের অধিকারী যা তাঁকে অন্য সবার থেকে পৃথক করে এবং যা সৃষ্টির গুণের অনুরূপ নয়। অতএব তাকে বলা হবে: সকল গুণের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আমরা আল্লাহর যেসব নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি, সেগুলোর এমন একটি সাধারণ অর্থ থাকতে হবে যা নামগুলোর মাঝে সামঞ্জস্য বিধান করে। তা না হলে তো সম্বোধনই বোঝা সম্ভব হতো না। তবে আমরা জানি যে, আল্লাহ নিজের জন্য যা সুনির্দিষ্ট করেছেন এবং যার মাধ্যমে তিনি সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক হয়েছেন, তা সেই সাধারণ অর্থের চেয়ে অনেক বেশি মহান।

যা মনে উদিত হয় বা কল্পনায় আসে।"
ব্যাখ্যা
গ্রন্থকারের বক্তব্য: "আর যদি গুণাবলী অস্বীকারকারীরা বলে: জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত) ও ইচ্ছা (ইরাদা) সাব্যস্ত করা গুণাবলীর বহুত্বকে আবশ্যক করে, আর এটি একটি অসম্ভব সংযোজন (তারকিব)।"
এই পাঠ্যে কয়েকটি বিষয় রয়েছে:

‌‌প্রথম বিষয়: ‘তারকিব’ বা সংযোজন সংক্রান্ত যুক্তির সংজ্ঞা।
সংযোজন সংক্রান্ত যুক্তি: এটি গুণাবলী অস্বীকার করার ক্ষেত্রে দার্শনিকদের একটি যুক্তি, যা ইবনে সিনা ও তার অনুসারীরা প্রদান করেছেন। অনুরূপভাবে রাজিও এটি বলেছেন। এবং মুতাজিলাদের অন্যতম ইমাম আবু আল-হুজাইল আল-আল্লাফও এটি বলেছেন।
আবু হামিদ আল-গাজালী, দার্শনিকগণ যে সংযোজন সংক্রান্ত যুক্তির মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন সে বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা এবং গুণাবলী সম্পর্কে তাদের মতাদর্শের প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করার পর বলেন: "নিশ্চয়ই মুতাজিলারা গুণাবলী সংক্রান্ত বক্তব্যের ক্ষেত্রে দার্শনিকদের সাথে একমত হয়েছে।"
এর মূল কথা হলো: যদি তাঁর (আল্লাহর) কোনো গুণ থাকত, তবে তিনি হতেন যৌগিক বা সংযোজিত, আর যা যৌগিক তা তার অংশসমূহের মুখাপেক্ষী হয়, আর তার অংশসমূহ স্বয়ং সত্তা থেকে ভিন্ন কিছু; আর যে অন্যের মুখাপেক্ষী সে সত্তাগতভাবে অপরিহার্য বা অমুখাপেক্ষী (ওয়াজিব বিন-নাফস) হতে পারে না।

‌‌দ্বিতীয় বিষয়: তাদের খণ্ডন।
প্রথমত: এই যুক্তির শব্দগুলো সবই অস্পষ্ট বা দ্ব্যর্থবোধক, যার অর্থ হচ্ছে এর প্রতিটি শব্দ একাধিক অর্থের সম্ভাবনা রাখে। সুতরাং এ বিষয়ে কোনো মন্তব্য করার আগে প্রতিটি শব্দের দ্বারা কী উদ্দেশ্য তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা আবশ্যক।
• ‘তারকিব’ (সংযোজন) শব্দটি।--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-সাফাদিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১০১।
(২) দেখুন: মাকালাত আল-ইসলামিয়্যিন (১/৪৮৫)।
(৩) আল-মুনকিজ মিন আদ-দালাল (১০৭)।
(৪) মিনহাজুস সুন্নাহ ১/১৮৮।