📘 আল-মানহাজুল মুকতারাহু লিফাহমিল মুসতালাহ (হাতিম আল-আওনি)

এবং তাদের মধ্যে যুদ্ধ বিদ্যমান ছিল, আর এমন কোনো যুদ্ধবিরতির সম্ভাবনা ছিল না যা কোনো প্রকারের নিকটবর্তিতা বা পারস্পরিক প্রভাবের দিকে ধাবিত করবে!
সুতরাং এই দুটি প্রতিবন্ধক (সুন্নাহর জ্ঞানসমূহের শক্তি ও সেগুলোর দৃঢ়তা এবং সুন্নাহর জ্ঞান ও বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানসমূহের মধ্যে বিদ্যমান বৈপরীত্যের স্পষ্টতা) হলো সুন্নাহর জ্ঞানসমূহকে সুরক্ষা প্রদানের প্রবেশদ্বার। তাদের টিকে থাকার উপকরণের ক্ষেত্রে এই দুটির মধ্যে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক ও পরিপূরকতা রয়েছে। অতএব, যদি এই দুটি প্রতিবন্ধকের কোনো একটি দুর্বল হয়ে পড়ে, তবে উভয়েই দুর্বল হয়ে যায়, যার ফলে সুন্নাহর জ্ঞানের মধ্যে কোনো বিজাতীয় জ্ঞানের প্রবেশ সম্ভবপর হয় এবং যারা এতে পারদর্শী নয় তারা এর ওপর অনধিকার হস্তক্ষেপ করতে পারে।
কিন্তু যখন হিজরি চতুর্থ শতাব্দী শুরু হলো, তখন এই দুটি প্রতিবন্ধক দুর্বল হতে শুরু করল, যা বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানসমূহের জন্য উদ্ধৃত জ্ঞানসমূহের (নকলি জ্ঞান) ওপর প্রভাব বিস্তারের একটি সুযোগ তৈরি করে দিল।
এর মধ্যে তা-ও অন্তর্ভুক্ত যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি (১), যে এই শতাব্দী (চতুর্থ শতাব্দী) উদ্ধৃত জ্ঞানসমূহের পশ্চাদপসরণ এবং এর ছাত্রদের সংখ্যা ও গুণগত মানের হ্রাস প্রত্যক্ষ করেছে। যা বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানসমূহের জন্য এমন এক সুযোগ তৈরি করে দিয়েছে যার ফলে তারা অব্যবহৃত বা অর্ধ-অব্যবহৃত মেধাগুলোকে নিজেদের দিকে টেনে নিতে পেরেছে, আর এটিই ছিল উদ্ধৃত জ্ঞান অর্জনের ওপর বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানসমূহের অগ্রযাত্রার সূচনা।
আর এর প্রভাবে ইসলামি জ্ঞানতাত্ত্বিক পরিমণ্ডলে সেই বিজাতীয় প্রবণতার জন্ম হয়েছে, যা হলো ফকিহ ও মুহাদ্দিসদের মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্যের প্রবণতা। যদিও উম্মাহ ইতিপূর্বে এই ধরনের চরম পার্থক্য চিনত না, বরং তারা এক স্বাভাবিক ও সুস্থ জ্ঞানতাত্ত্বিক পরিবেশে বসবাস করত, যেখানে প্রতিভা ও সক্ষমতার ভিন্নতাকে স্বীকৃতি দেওয়া হতো, তবে তা ছিল ইসলামি জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে এক বিশাল মাত্রার সমন্বয় ও ব্যাপকতার সাথে।
ইমাম খাত্তাবি (আবু সুলাইমান হামাদ বিন মুহাম্মাদ বিন ইবরাহিম, মৃত্যু ৩৮৮ হিজরি) তাঁর গ্রন্থের ভূমিকায় এই প্রবণতার বর্ণনা দিয়েছেন।--------------------------------------------
(১) দেখুন (পৃষ্ঠা ৬২-৬৪)।

(মাআলিমুস সুনান)-এ তিনি বলেন: "আমি আমাদের সময়ের (যা চতুর্থ হিজরি শতাব্দী) ইলমের অধিকারীদের দুটি দলে এবং দুই শ্রেণিতে বিভক্ত হতে দেখেছি: একদল হাদিস ও আছারের অনুসারী এবং অন্যদল ফিকহ ও চিন্তাগবেষণার অনুসারী। তাদের প্রতিটি পক্ষই প্রয়োজনের ক্ষেত্রে অপরটি থেকে আলাদা নয় এবং তারা যা অন্বেষণ ও ইচ্ছা করে তা অর্জনের ক্ষেত্রে একে অপরের মুখাপেক্ষীহীন নয়। (পরবর্তীতে তিনি বলেন:) আমি এই দুই দলকে দেখেছি যে, তাদের উভয়ের অবস্থান কাছাকাছি হওয়া সত্ত্বেও, মর্যাদাগত দিক থেকে নিকটবর্তী হওয়া সত্ত্বেও এবং একে অপরের প্রতি সাধারণ ও আবশ্যকীয় মুখাপেক্ষিতা থাকা সত্ত্বেও তারা একে অপরের সাথে সম্পর্ক ছিন্নকারী ভাইয়ে পরিণত হয়েছে! এবং হকের পথে পরস্পরকে সাহায্য ও সহযোগিতা করার যে আবশ্যকতা রয়েছে, তার কোনো বহিঃপ্রকাশ তাদের মাঝে নেই।
অতঃপর এই শ্রেণি, যারা হাদিস ও আছারের অনুসারী: তাদের অধিকাংশের মূল লক্ষ্য ও প্রচেষ্টা হলো কেবল রেওয়ায়েত বর্ণনা করা এবং সনদ বা সূত্রসমূহ সংগ্রহ করা। আর এমন বিরল ও বিচ্যুতিপূর্ণ হাদিস অনুসন্ধান করা যার অধিকাংশ বিষয়ই বানোয়াট অথবা উলটপালট। তারা হাদিসের পাঠের প্রতি গুরুত্ব দেয় না এবং এর অর্থও অনুধাবন করে না ...
(পরবর্তীতে তিনি বলেন:) আর অন্য শ্রেণি, যারা ফিকহ ও চিন্তাগবেষণার অনুসারী: তাদের অধিকাংশের অবস্থা এই যে, তারা হাদিসের প্রতি খুব সামান্যই ভ্রুক্ষেপ করে এবং তারা হাদিসের বিশুদ্ধ ও অসুস্থতার মাঝে পার্থক্য করতে পারে না, না তারা হাদিসের উত্তম ও মন্দ সম্পর্কে জানে ... (পরবর্তীতে তিনি বলেন:) কিন্তু এমন কিছু লোক যারা সত্যের পথকে কঠিন মনে করেছে, কাঙ্ক্ষিত অর্জনের সময়কে দীর্ঘ মনে করেছে এবং দ্রুত ফলাফল অর্জন করতে চেয়েছে। ফলে তারা ইলমের পথকে সংক্ষিপ্ত করে ফেলেছে এবং উসুলুল ফিকহের মূল অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন কিছু খণ্ডাংশের ওপর সীমাবদ্ধ হয়ে গেছে। তারা এগুলোর নাম দিয়েছে 'ইলাল' (কার্যকারণ) এবং ইলমের বাহ্যিক লেবাস প্রদর্শনের জন্য এগুলোকে নিজেদের ভূষণ বানিয়েছে। তারা প্রতিপক্ষের সাথে মুকাবালার সময় এগুলোকে ঢাল হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং এগুলোকে বিতর্ক ও ঝগড়ায় লিপ্ত হওয়ার হাতিয়ার হিসেবে দাঁড় করিয়েছে ...

(পরবর্তীতে তিনি বলেন:) ইতোমধ্যে শয়তান তাদের কাছে একটি সুক্ষ্ম কৌশল তুলে ধরেছে এবং তাদের ক্ষেত্রে একটি চরম চক্রান্তে সফল হয়েছে। সে তাদের বলেছে: তোমাদের হাতে যা আছে তা তো অতি সামান্য জ্ঞান এবং তুচ্ছ পুঁজি, যা তোমাদের প্রয়োজন পূরণ ও পর্যাপ্ততার জন্য যথেষ্ট নয়।

সুতরাং তোমরা এর মোকাবিলায় ইলমুল কালামের সাহায্য গ্রহণ করো, এর বিচ্ছিন্ন অংশসমূহকে তার সাথে জোড়া দাও এবং মুতাকাল্লিমদের মূলনীতিগুলোকে অবলম্বন করো = এতে তোমাদের জন্য দার্শনিক বিতর্কের পথ এবং চিন্তার ক্ষেত্র প্রশস্ত হবে। ফলে তাদের ওপর তার (ইবলিসের) ধারণা সত্য প্রমাণিত হলো, তাই তাদের অনেকেই তার আনুগত্য করল এবং তাকে অনুসরণ করল, মুমিনদের একটি দল ব্যতীত।
হায় লোক সকল এবং তাদের বুদ্ধি-বিবেচনা! তাদের কোথায় নিয়ে যাওয়া হচ্ছে?! এবং শয়তান কীভাবে তাদের কল্যাণ ও সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত করছে?! আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করা হয়)) (১)।
এভাবেই এই যুগের ইমামদের একজন সেই নতুন ইলমি অবস্থার বর্ণনা দিচ্ছেন, যা চতুর্থ হিজরি শতাব্দীতে আত্মপ্রকাশ করতে শুরু করেছিল। তিনি সুন্নাহর জ্ঞান ব্যতিরেকেই যারা ফিকহের দিকে ধাবিত হয়েছিল, তাদের ইলমুল কালামের প্রতি আসক্ত হওয়ার কারণগুলো বর্ণনা করছেন। তিনি আমাদের অবহিত করছেন যে, হাদিস সম্পর্কে অজ্ঞতা সেই সব ফকীহদের অনেক প্রতিভাকে অকেজো করে দিয়েছিল। অতঃপর শয়তান তাদের প্ররোচিত করেছিল (খাত্তাবীর অভিব্যক্তি অনুযায়ী) যেন তারা সেই প্রতিভাকে ইলমুল কালামে ব্যয় করে, যা জাহমিয়্যা ও মুতাযিলাদের পথ।
এটি মুতাযিলা মতবাদকে নতুন শক্তি ও নতুন রূপ প্রদান করেছিল, যেখানে মুতাযিলারা ফিকহের ফুরু’ (শাখা-প্রশাখা) এবং উসূল (মূলনীতি) উভয় বিষয়ে পারদর্শী ফকীহ ও আলেম রূপে আবির্ভূত হয়েছিল!!
এবং এটি পর্যায়ক্রমে মুহাদ্দিসগণকে এই মুতাযিলা জোয়ারের মোকাবিলা করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করিয়েছিল।
ফলে সুন্নাহর ইমামগণ, যারা হাদিস ও এর উলূম (রেওয়ায়েত ও দেরায়েত) সম্পর্কে সুগভীর ব্যুৎপত্তি রাখতেন, তারা অত্যন্ত শক্তিশালীভাবে এর মোকাবিলা করেন। তারা ‘আস-সুন্নাহ’, ‘আত-তাওহীদ’ এবং ‘আল-আকিদাহ’ এর মতো কিতাবসমূহ রচনার মাধ্যমে, ইলমুল কালাম ও এর অনুসারীদের থেকে সতর্ক করার মাধ্যমে এবং মানুষকে সুন্নাহ শেখার প্রতি উৎসাহিত করার মাধ্যমে এটি করেন। তারা সুন্নাহকে তার সঠিক পদ্ধতিতে পূর্ণাঙ্গরূপে গ্রহণ করার এবং তা গ্রহণের ক্ষেত্রে সেই ইলমি বিলাসিতা বর্জনের জোর তাগিদ দেন, যা এই (চতুর্থ) শতাব্দীতে প্রকাশ পেতে শুরু করেছিল।--------------------------------------------
(১) খাত্তাবী রচিত মাআলিমুস সুনান (১/৫ - ১০)।

প্রকৃতপক্ষে উলূমুল হাদীসের প্রথম যে সংকলিত স্বতন্ত্র গ্রন্থটি আমাদের কাছে পৌঁছেছে, সেটি সুন্নাহর জ্ঞানসমূহের বিরুদ্ধে করা সেই আক্রমণগুলো মোকাবিলার লক্ষ্যেই রচিত হয়েছিল; যেমনটি এর রচয়িতা আল-রামাহুরমুযী, যিনি ‘আল-মুহাদ্দিসুল ফাসিল বাইনার রাওয়ী ওয়াল ওয়াঈ’ গ্রন্থের লেখক, তা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন। সম্ভবত এই নামকরণটিই গ্রন্থের বিষয়বস্তু এবং এটি রচনার উদ্দেশ্য সম্পর্কে ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য যথেষ্ট (১)।
কিন্তু মুহাদ্দিসদের অন্য একটি দলের মধ্যে যে ত্রুটি পরিলক্ষিত হয়েছিল এবং যে সম্পর্কে ইমাম খাত্তাবী তাঁর উপরে উল্লিখিত বক্তব্যে আলোচনা করেছেন, তা সেই মুহাদ্দিসদের সুন্নাহর মাধ্যমে মুতাযিলা মতবাদের জোয়ার প্রতিহত করার ক্ষেত্রে অক্ষম করে দিয়েছিল, কারণ সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের অভাব ছিল। এটিই তাদেরকে একটি প্রাচীন কালামি মাযহাব বা ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদকে পুনরুজ্জীবিত করতে প্ররোচিত করে, যা হলো ইবনে কুল্লাবের (আব্দুল্লাহ বিন সাঈদ আল-কাত্তান আল-বাসরী, মৃত্যু: ২৪৫ হিজরি) মাযহাব। কারণ এটি ছিল এমন একটি মাযহাব যা ইলমুল কালামের মাধ্যমে জাহমিয়্যাহ ও মুতাযিলাদের খণ্ডন করার জন্য একনিষ্ঠ ছিল এবং ইলমুল কালামকে নিকটবর্তী করার ও সালাফদের আকীদা প্রমাণের ক্ষেত্রে তা থেকে উপকৃত হওয়ার চেষ্টা করেছিল।
কিন্তু ইবনে কুল্লাবের এই মাযহাব—যেমনটি সচরাচর ঘটে থাকে তাদের ক্ষেত্রে যারা দুটি বিপরীতমুখী জ্ঞানকে (কুরআন-সুন্নাহর জ্ঞান এবং গ্রীক দার্শনিকদের জ্ঞান!) মিশ্রিত করতে চায়—ইলমুল কালামের আবর্জনা ও অপকারিতা থেকে মুক্ত হতে পারেনি। ফলে এটি না সালাফদের আকীদা প্রতিষ্ঠিত করতে পেরেছে, না পেরেছে মুতাযিলাদের আকীদা প্রতিষ্ঠা করতে; বরং এটি উভয় আকীদার মাঝে একটি মধ্যপন্থা (নিন্দনীয় মধ্যপন্থা) অবলম্বন করেছিল। এ কারণেই ইমাম আহমাদ ইবনে কুল্লাবের মাযহাব থেকে সতর্ক করেছেন এবং এর ত্রুটি তুলে ধরে এর নিন্দা করেছেন (২)

যেহেতু ইমাম আহমাদের যুগে সুন্নাহ অত্যন্ত শক্তিশালী ও সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, তাই ইবনে কুল্লাবের এই মাযহাব উম্মতের উলামায়ে কেরাম বিশেষ করে মুহাদ্দিসদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ার কোনো সুযোগ পায়নি। ফলে এটি কেবল তাদের মাঝেই সীমাবদ্ধ রয়ে গেল যারা ঝুঁকে পড়েছিল...--------------------------------------------
(১) দেখুন (পৃষ্ঠা ১৮৫)।
(২) দেখুন শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর মাজমুউল ফাতাওয়া (৫/ ৫৫৫) (১২/ ২০২, ৩৬৬ - ৩৬৯)।

ইলমুল কালাম (কালাম শাস্ত্র), এবং এর অস্তিত্ব প্রসারিত হয়নি।
কিন্তু যখন সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহে এমন কিছু আপতিত হলো যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, তখন কিছু মুহাদ্দিস মুতাযিলাদের মোকাবিলা করার ক্ষেত্রে ইবনে কুল্লাবের মাযহাবে নিজেদের জন্য আশ্রয় খুঁজে পেলেন।
আর এই প্রভাবের সূচনা আমাদের সামনে একটি প্রসিদ্ধ ঘটনা তুলে ধরে, যা (৩০৯ হিজরি) সালে ইবনে খুযাইমাহ এবং তাঁর এমন কিছু ছাত্রের মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল যারা ইবনে কুল্লাবের মাযহাব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল (১)।

এর মাধ্যমে বর্ণনাভিত্তিক (নকলি) শাস্ত্রসমূহের ওপর যুক্তিভিত্তিক (আকলি) শাস্ত্রসমূহের প্রভাব বিস্তারের পথে দ্বিতীয় প্রতিবন্ধকতাটিও দুর্বল হতে শুরু করল, আর তা হলো উভয় শাস্ত্রের মধ্যকার বৈপরীত্যের স্পষ্টতা; যখন প্রথম প্রতিবন্ধকতাটিও (অর্থাৎ সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহের শক্তি) একইভাবে দুর্বল হতে শুরু করেছিল। ফলে এই পথ ধরেই কিছু মুহাদ্দিসের মধ্যে ইলমুল কালাম প্রবেশ করল: আর তা হলো মুতাযিলাদের (মুহাদ্দিসদের কট্টর শত্রু) মোকাবিলা করার পথ।
কিছু মুহাদ্দিসের ইলমুল কালামে প্রবেশের এই কারণটি এই যুগের অন্যতম আলেম ইমাম খাত্তাবি উল্লেখ করেছেন। তিনি তাঁর (আল-গুনইয়াহ আনিল কালাম ওয়া আহলিহি) গ্রন্থের ভূমিকায় বলেছেন: ((আমি আপনার পত্রটি অবগত হয়েছি এবং আপনি আপনার অঞ্চলের যে বিষয়সমূহ বর্ণনা করেছেন—সেখানে আহলে কালামদের মতবাদসমূহের প্রকাশ, তাতে লিপ্ত ব্যক্তিদের বাড়াবাড়ি এবং সুন্নাহর অনুসারী দাবিদার কিছু লোকের সেদিকে ঝুঁকে পড়া, এর মাধ্যমে তাদের প্রতারিত হওয়া এবং এই মর্মে তাদের ওজর পেশ করা যে, কালাম শাস্ত্র হলো সুন্নাহর সুরক্ষা ও তার জন্য ঢালস্বরূপ, যার মাধ্যমে সুন্নাহর পক্ষ থেকে প্রতিরক্ষা করা হয় এবং এর অস্ত্র দিয়ে সুন্নাহর সীমানা রক্ষা করা হয় (২)।
এরই মধ্যে এবং একই সময়ে যখন একদল মুহাদ্দিসের ওপর ইবনে কুল্লাবের প্রভাব প্রকাশ পেয়েছিল—অর্থাৎ (৩০৯ হিজরি) সাল—তখন আবু--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: যাহাবীর সিয়ারু আ'লামিন নুবালা (১৪/ ৩৭৭ - ৩৮১)।
(২) দ্রষ্টব্য: আবুল কাসিম আত-তাইমি-র আল-হুজ্জাহ ফি বায়ানিল মাহাজ্জাহ (১/৩৭১), এবং শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ-র বায়ানু তালবিসিল জাহমিয়্যাহ (১/২৫১ - ২৫২)।

আবুল হাসান আল-আশআরী (আলী ইবনে ইসমাঈল, জন্ম ২৬০ হিজরি এবং মৃত্যু ৩২৪ হিজরি) মুতাজিলা মতবাদ থেকে ফিরে আসার ঘোষণা দিয়েছেন, এবং এটি খণ্ডন করে তিনি গ্রন্থ রচনা, বিতর্ক ও যুক্তি প্রদর্শন করেছেন। তিনি প্রায় চল্লিশ বছর মুতাজিলা মতবাদের একজন শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তি ছিলেন (১)।
যদিও আবুল হাসান আল-আশআরী সালাফদের আকিদার দিকে ফিরে আসার ঘোষণা দিয়েছিলেন এবং আকিদার ক্ষেত্রে ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলকে ইমাম হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন (২); তবুও তার অতিমাত্রায় দার্শনিক লালন-পালনের কারণে ইলমুল কালামের মাধ্যমে তা প্রতিষ্ঠিত করার প্রবণতা তাকে অনেক বিষয়ে সালাফদের বিরোধিতা করতে বাধ্য করেছে। যদিও তিনি অনেক বিষয়ে তাদের সাথে একমত পোষণ করেছেন এবং সেগুলোতে মুতাজিলাদের রদ বা খণ্ডন করেছেন (৩)।
তিনি সালাফদের মতবাদ এবং মুতাজিলাদের মাঝে মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছিলেন (৪), যেমনটি ইবনে কুল্লাবও তাদের মাঝে মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছিলেন। বরং আবুল হাসান আল-আশআরীকে ইবনে কুল্লাবের মতবাদের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত করা হয় (৫), এবং তিনি নিঃসন্দেহে তাদের পথেই ছিলেন।
আর আল-আশআরী যে পদ্ধতির (মানহাজ) ওপর চলেছিলেন, ঠিক সেই একই সময়ে এবং প্রায় একই পদ্ধতিতে মাতুরিদিয়া মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা আবির্ভূত হন: আবু মানসুর মুহাম্মাদ বিন মুহাম্মাদ বিন মাহমুদ আল-মাতুরিদি আস-সামারকান্দি (মৃত্যু ৩৩৩ হিজরি)। তিনিও কুল্লাবিয়াদের অন্তর্ভুক্ত এবং ইলমুল কালামের ওপর নির্ভর করে সালাফ ও মুতাজিলাদের মাঝে মধ্যপন্থা অবলম্বনের প্রচেষ্টার ক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতির অনুসারী (৬)।--------------------------------------------
(১) তিবইয়িনু কাযিবিল মুফতারি - ইবনে আসাকির (৩৮ - ৪৫)।
(২) আল-ইবানা - আবুল হাসান আল-আশআরী (পৃষ্ঠা ১৭)।
(৩) দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া - শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (৫ / ৫৫৬), (১২ / ৩৬৬ - ৩৬৭)।
(৪) মুকাদ্দিমা ইবনে খালদুন (৪৬৪ - ৪৬৫)।
(৫) দেখুন: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল - শাহরাস্তানি (৩৯ - ৪০), এবং পূর্ববর্তী টীকা।
(৬) দেখুন: আল-মাতুরিদিয়্যাহ দিরাসাতান ওয়া তাকউইমান - আহমাদ বিন আওয়াদ আল-হারবি (৪৯২ - ৪৯৩)।

তবে বিভিন্ন মুসলিম ভূখণ্ডে একই সময়ে কোনো পূর্ব পরিকল্পনা ও যোগসাজশ ছাড়াই ইলমুল কালাম এবং বিশেষ করে ইবনে কুল্লাবের মাযহাবের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ এই ঝোঁকের অর্থ কী?
এই প্রশ্নের উত্তর পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে, আর তা হলো: সুন্নাহর ইলম অর্জনে দুর্বলতা, যা মুতাজিলাদের সংশয় নিরসনে ইলমুল কালামের আশ্রয় নিতে বাধ্য করেছে।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আশআরি ও মাতুরিদি সহ অন্যান্য কুল্লাবিয়াহরা মুতাজিলাদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে যে বিষয়গুলোতে সালাফদের মাযহাবের সাথে একমত হয়েছেন, তাতে তারা সফল হয়েছেন। যা তাদের মাযহাবের বিস্তৃতি এবং অনুসারীদের সংখ্যা বৃদ্ধিতে সহায়তা করেছে। বিশেষ করে আবুল হাসান আল-আশআরি, যিনি খিলাফতের কেন্দ্রবিন্দু বাগদাদে ছিলেন এবং অনেক কিতাব রচনা করেছেন। পাশাপাশি ইলমুল কালামে তার অগাধ পাণ্ডিত্য, বিতর্ক ও মুনাজারা করার সক্ষমতা এবং মুতাজিলা মতবাদ থেকে তার ফিরে আসার বিষয়টি—যাতে তিনি একসময় শীর্ষস্থানীয় ছিলেন—সবই তার মাযহাবের প্রসারে সাহায্য করেছে। এর পাশাপাশি তার মাযহাবের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য এবং তৎকালীন যুগের অন্যান্য প্রভাবকগুলোও এতে ভূমিকা রেখেছে।
কাজি ইয়াদ বিন মুসা আল-ইয়াহসুবি আল-মালিকি (মৃত্যু ৫৪৪ হিজরি) কিছু মুহাদ্দিসের আশআরি আকিদার প্রতি ঝুঁকে পড়ার কারণ উল্লেখ করেছেন। তিনি তার 'তারতিবুল মাদারিক' গ্রন্থে আশআরি সম্পর্কে বলেন: "যখন তার রচনা অধিক হলো, মানুষ তার বক্তব্য দ্বারা উপকৃত হলো এবং প্রকাশ পেল
হাদিস ও ফিকহের পণ্ডিতদের কাছে সুন্নাহ ও দ্বীনের প্রতিরক্ষায় তার ভূমিকা স্পষ্ট হলো, আহলুস সুন্নাহ তার কিতাবসমূহের সাথে সম্পৃক্ত হলেন এবং তার থেকে জ্ঞান অর্জন ও অধ্যয়ন করলেন। তারা তার পদ্ধতিতে পাণ্ডিত্য অর্জন করলেন এবং সুন্নাহর প্রতিরক্ষায় সেই পদ্ধতিগুলো শেখার জন্য এবং মিল্লাতের (ধর্মের) সাহায্যে দলিল-প্রমাণ বিস্তারের জন্য তার ছাত্র ও অনুসারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেল (১)।
আর শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আহমদ বিন আব্দুল হালিম বিন আব্দুল--------------------------------------------
(১) কাজি ইয়াদ রচিত তারতিবুল মাদারিক (৫/২৫)।

(আল-হাররানি আদ-দিমাশকি, যিনি ৭২৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেছেন), তিনি আশআরি এবং অন্যান্য কুল্লাবি মাযহাবের প্রসারের কারণসমূহ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: "এ কারণেই ফিকহ, হাদিস ও তাসাউফপন্থীদের মধ্যে অনেকে তাদের প্রবর্তিত কিছু বিষয়ের সাথে অনেক ক্ষেত্রে একমত হয়েছেন, আর এর বেশ কিছু কারণ রয়েছে:

প্রথমত: তাদের বক্তব্যে সত্যের প্রাচুর্য এবং তাদের নিকট নববী ঐতিহ্যের নিদর্শনের প্রকাশ।
দ্বিতীয়ত: বিষয়গুলোকে তারা যৌক্তিক মানদণ্ড দিয়ে আবৃত করেছে, যার কিছু সাবিয়িদের থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত এবং কিছু ইসলামে নতুনভাবে উদ্ভাবিত; আর এর মধ্যকার সংশয়গুলো তাদের ওপর প্রবল হয়ে পড়া এবং তাদের এই ধারণা করা যে, প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের অধিকারীদের পক্ষে নববী আদর্শকে আঁকড়ে ধরা এই পন্থা ছাড়া অন্য কোনোভাবে সম্ভব নয়।

তৃতীয়ত: তাদের কাছে এই সংশয়গুলোকে প্রতিহত করার এবং হিদায়াতের পথ স্পষ্ট করার মতো নববী ঐতিহ্যের জ্ঞানের দুর্বলতা।
চতুর্থত: সুন্নাহ ও হাদিসের অনুসারীদের মধ্যে বিদ্যমান অক্ষমতা ও অবহেলা: কখনও তারা এমন বিষয় বর্ণনা করেন যার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে তারা জানেন না, আবার কখনও তারা সেই সকল নিরক্ষরদের মতো হয়ে যান যারা অলীক ধারণা ছাড়া কিতাব সম্পর্কে কিছুই জানে না, এবং বিষয়ের প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচনে কুরআন ও সুন্নাহর দালিলিক নির্দেশের বর্ণনা থেকে তারা বিমুখ থাকেন।" (১)।

এই সকল কারণ এবং আরও অন্যান্য বিষয় ওলামাদের মাঝে আশআরি মাযহাব প্রসারের কারণ ছিল, বিশেষ করে শাফিয়ি আলেমদের মাঝে। এমনকি আবুল হাসান আল-আশআরির মৃত্যুর পর ষাট বছর পার হতে না হতেই তার মাযহাব সমগ্র ইরাকে ছড়িয়ে পড়ে এবং পরবর্তীতে তা শাম অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয় (২)।
যদিও আবুল হাসান আল-আশআরি বিভিন্ন পর্যায়ের মধ্য দিয়ে অতিবাহিত করেছেন—মুতাজিলা মতবাদ থেকে কুল্লাবি মতবাদ পর্যন্ত, এবং জীবনের শেষভাগে তিনি তার ‘আল-ইবানা’ কিতাবটি রচনা করেন, যা...--------------------------------------------
(১) শাইখুল ইসলামের মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/৩৩)।
(২) দেখুন আল-মাকরিজির আল-খুতাত (২/৩৫৮)।

তাঁর গ্রন্থগুলোর মধ্যে এগুলোই সালাফদের মাযহাবের সবচেয়ে নিকটবর্তী; তবে এই সবকিছুর মধ্যেও তিনি ছিলেন মুতাকাল্লিমদের ইমাম, ইলমুল কালামের সপক্ষে প্রতিরক্ষা করতেন এবং এ বিষয়ে তাঁর একটি গ্রন্থ রয়েছে: (রিসালাতু ইস্তিহসানিল খাওদি ফী ইলমিল কালাম, ওয়ার রাদ্দু আলা মান যান্না আল-ইশতিগালা বিল কালামি বিদআহ)।
তবে আশআরীর গ্রন্থসমূহ যেমন: (আল-ইবানাহ) ও (মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন) এবং পরবর্তী যুগের মুতাকাল্লিমদের (আশআরী ও অন্যান্য) গ্রন্থসমূহ যেমন: আল-তাফতাজানীর (সা’দ উদ্দীন মাসউদ বিন উমর, মৃত্যু ৭৯৩ হিজরী) (শারহুল মাকাসিদ), এবং তার পূর্বে ইমামুল হারামাইন আল-জুওয়াইনীর গ্রন্থসমূহ যেমন: (আশ-শামিল), (লুমাউল আদিল্লাহ) ও (আল-ইরশাদ ইলা কাওয়াতিউল আদিল্লাহ ফী উসুলিল ইতিকাদ)-এর মধ্যে একটি দ্রুত তুলনা করলে (প্রথম দৃষ্টিতেই) মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা এবং তাঁর পরবর্তী অনুসারীদের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য পরিলক্ষিত হয়; কেবল নির্ধারিত মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রেই নয়, বরং দলীল প্রদানের পদ্ধতির ক্ষেত্রেও। কারণ পরবর্তী পণ্ডিতদের গ্রন্থসমূহ ইলমুল কালামের গভীরে অনেক বেশি নিমজ্জিত ছিল, যা তাঁর যুগের মুতাকাল্লিমদের ইমাম আল-আشআরীর চেয়েও অধিক।
এরই প্রভাবে ইলমুল কালামের অনুসরণে আশআরী মতাদর্শের মধ্যে দুটি ধারা তৈরি হয়; প্রথম ধারা: যাতে ইলমুল কালামের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার পাশাপাশি কিতাব ও সুন্নাহর দলীল দ্বারা এর মাসআলাসমূহ প্রমাণের ব্যাপারে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। এর প্রতিনিধিত্ব করেন মুহাদ্দিস আশআরীগণ, যেমন আল-বায়হাকী (আহমাদ বিন আল-হুসাইন, মৃত্যু ৪৫৮ হিজরী)। আর দ্বিতীয় ধারা: যা ইলমুল কালামে অত্যন্ত নিমজ্জিত এবং কিতাব ও সুন্নাহর দলীলের প্রতি সামান্যই ভ্রুক্ষেপ করে। এই ধারার প্রতিনিধিত্ব করেন ফকীহ আশআরীগণ, যেমন আবু বকর মুহাম্মাদ বিন আল-তাইয়্যিব আল-বাকিলানী (মৃত্যু ৪০৩ হিজরী), এবং ইমামুল হারামাইন আল-জুওয়াইনী তাঁর মৃত্যুর অল্পকাল আগে সালাফদের মাযহাবে ফিরে আসার পূর্ব পর্যন্ত।--------------------------------------------
(১) সেজগিনের তারিখুত তুরাসিল আরাবী (১/৪/৩৮)।
(২) আশ-শিরাজীর (শারহুল লুমা) গ্রন্থের জন্য ডক্টর আব্দুল মাজীদ তুর্কী লিখিত ভূমিকাটি দেখুন, যেখানে তিনি শিরাজীর আকিদা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন (৭৩-৮৮)

কালাম শাস্ত্রীয় দলগুলোর (বিশেষত আশআরিয়াদের) ইতিহাসের এই সংক্ষিপ্ত পৃষ্ঠাটি আমি কেবল এটি স্পষ্ট করার জন্য উল্লেখ করেছি যে: ইলমুল কালাম এবং আকলি (যৌক্তিক) বিজ্ঞানগুলো সুন্নাহর বিজ্ঞানের ওপর কীভাবে প্রভাব ফেলেছে? এবং এই আকলি বিজ্ঞানগুলো মুহাদ্দিসদের কাছে কীভাবে একটি আকস্মিক এবং বহিরাগত বিদ্যা হিসেবে তাদের এবং তাদের শাস্ত্রসমূহের মধ্যে প্রবেশ করেছে?
আর এটি স্পষ্ট হয়ে গিয়েছে।
যদিও আমরা মূলত হাদিস শাস্ত্রের পরিভাষার ইতিহাস রচনা করছি এবং যদিও এটি আশআরিয়ার মতো কোনো আকিদাগত মাজহাব থেকে দূরবর্তী বিষয় বলে মনে হতে পারে; তথাপি ইলমি বা জ্ঞানতাত্ত্বিক মহলে এই আকিদাগত মাজহাবটির অনুপ্রবেশের সূচনা সম্পর্কে আমাদের আলোচনা—যে মাজহাবটি তার কালামি দলিলপ্রমাণ ও বিতর্ক পদ্ধতি এবং দর্শনের দ্বারা ব্যাপক প্রভাবিত হওয়ার কারণে পরিচিত—অপরিহার্যভাবে অনেক ইলমি মহলে তাদের সমস্ত শিল্প ও শাস্ত্রসহ এই পদ্ধতি ও প্রভাবের অনুপ্রবেশের সূচনাকেই ফুটিয়ে তোলে। এর চেয়ে বড় প্রমাণ আর কিছু হতে পারে না যে, হাদিসের এমন অনেক ইমাম রয়েছেন যারা একই সাথে আশআরি। যদিও এটি (যদি এই বাস্তবতাটি পরিচিত না হয়ে উঠত) একটি বৈপরীত্য ছিল, যা অসম্ভব হওয়া উচিত ছিল; কিন্তু এই ধরনের বৈপরীত্য ঘটার পেছনের কারণগুলোই আমাদের কাছে এটি ঘটার কারণ ব্যাখ্যা করেছে এবং তার আগে অসম্ভবকে সম্ভবে পরিণত করেছে।
আর যদি বলা হয় "শাফেয়িগণ হাদিসের ক্ষেত্রে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান মানুষ", যা একটি সত্য উক্তি এবং যার অর্থ হলো হাদিস ও তার শাস্ত্রসমূহের অধিকাংশ মুহাদ্দিস ও গ্রন্থকারগণ শাফেয়ি মাজহাবের—তবে অন্য দিক থেকে আশআরিয়াগণও শাফেয়িদের মাধ্যমে সবচেয়ে বেশি সৌভাগ্যবান। আর এটি আপনাকে স্পষ্ট করে দেয় যে, হাদিস ও তার শাস্ত্রসমূহের ওপর এই আকিদাগত মাজহাবটির প্রভাব কতটুকু হতে পারে।
যদিও আমরা আলোচনার জন্য "হাদিস পরিভাষা"কে নির্দিষ্ট করেছি, তবে আপনি যদি জানেন যে আশআরিয়াদের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো (যেমনটি একটি মূল্যবান নতুন গবেষণায় উল্লেখ করা হয়েছে): পরিভাষা নির্ধারণের জন্য যৌক্তিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক ভূমিকার প্রয়োজনীয়তা এবং এ সংক্রান্ত বিষয়গুলো উপস্থাপনের সময় তার দিকে প্রত্যাবর্তন করা...

আকিদাহর বিষয়বস্তুসমূহ (১) = আপনি যদি এটি বুঝতে পারেন, তবে আপনি ইহাও বুঝতে পারবেন যে: কেন এই আকিদাগত মাযহাবের প্রভাব
উসুলে হাদিস এবং এর পরিভাষাসমূহের ওপর পড়েছিল। ইনশাআল্লাহ, এই গবেষণার পরবর্তী অংশে আমরা যুক্তিনির্ভর সংজ্ঞায়ন (লজিক্যাল ডেফিনিশন),
এবং হাদিস বিজ্ঞানে এর প্রভাব নিয়ে আলোচনা করব (২)।
তবে একটি বিষয়ে সতর্ক করা আবশ্যক যে: ইসলামি জ্ঞানসমূহের ওপর আশআরি মাযহাব এবং অন্যান্য কালামি মাযহাবের প্রভাব সমান মাত্রায় ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, যৌক্তিক জ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার ক্ষেত্রে ‘উসুলে ফিকহ’ ‘উসুলে হাদিস’-এর মতো নয়। এই পার্থক্যের কারণগুলোর মধ্যে রয়েছে: অন্যান্য বিষয়ের তুলনায় সেই শাস্ত্রের পণ্ডিতদের ওপর আশআরি ও অন্যান্য কালামি মতবাদের আধিপত্য বেশি হওয়া, এবং সেই শাস্ত্রের নিজস্ব প্রকৃতির কারণে অন্যান্য শাস্ত্রের তুলনায় যৌক্তিক জ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার অধিক সক্ষমতা থাকা। এই দুটি কারণের তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণের ভিত্তিতে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, হাদিস বিশারদ এবং হাদিস বিজ্ঞান কালামি মাযহাব দ্বারা অন্যান্যদের তুলনায় কম প্রভাবিত হওয়াটাই ছিল স্বাভাবিক। নিঃসন্দেহে পূর্বোক্ত আলোচনার পরিপ্রেক্ষিতে এটি সত্য। তবে পরবর্তী যুগগুলোতে হাদিস বিজ্ঞানসহ সকল ইসলামি জ্ঞানের ওপর এই প্রভাবের গভীরতা ক্রমাগত বৃদ্ধি পেতে থাকে।
কিন্তু আমরা পূর্বোক্ত প্রতিবেদন থেকে এই শিক্ষা পাই যে: হিজরি চতুর্থ শতাব্দী, যখন কালামি মাযহাবগুলো কিছু মুহাদ্দিসকে তাদের দিকে আকৃষ্ট করতে শুরু করেছিল (যেমনটি আগে বর্ণিত হয়েছে), সেই শতাব্দীতে যেসকল মুহাদ্দিস উক্ত মতাদর্শে উজ্জীবিত হয়েছিলেন, তাদের নিকট হাদিস বিজ্ঞান ও এর পরিভাষার ওপর সেই মাযহাবগুলোর প্রভাব তেমন গভীরতা লাভ করেনি।--------------------------------------------
(১) দেখুন: ড. আব্দুর রহমান বিন সালেহ আল-মাহমুদ রচিত ‘মাওকিফু ইবনি তাইমিয়্যাহ মিনাল আশাইরাহ’ (২/৬৯৪৯)।
আমি এই মূল্যবান বইটি প্রকাশের আগেই এই গবেষণাটি লিখেছিলাম, যখন এটি প্রকাশিত হলো তখন আমি যথাসম্ভব এটি থেকে উপকৃত হওয়ার চেষ্টা করেছি।
(২) দেখুন (পৃষ্ঠা ১৫৯ - ১৬৮)।

এর কারণ হলো, এমনকি এই যুগের মুহাদ্দিসগণের মধ্যে যারা আশআরি মতবাদ গ্রহণ করেছিলেন (উদাহরণস্বরূপ), তারা মূলত এটি গ্রহণ করেছিলেন এই বিশ্বাস থেকে যে, এটি মুতাযিলি চিন্তাধারার প্রসারের মুখে মুক্তির পথ। এ কারণে তাদের কেউ কেউ দাবি করতেন যে, তাদের সেই কালামি মতবাদটিই হলো সালাফদের মানহাজ, অথচ এটি ছিল সালাফদের মানহাজ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতারই ফল। চতুর্থ শতাব্দীতে বসবাসকারী এই শ্রেণির মুহাদ্দিসগণের আকিদাগত বিশ্বাসের তেমন কোনো উল্লেখযোগ্য প্রভাব সুন্নাহর উলূম এবং তার পরিভাষার ওপর পড়েনি। কারণ আকিদার ক্ষেত্রে তাদের এই প্রভাব কালামি মানহাজকে এত গভীরে নিয়ে যেতে পারেনি যে তা পরবর্তী সময়ে ইলমে হাদিসের ওপর প্রভাব ফেলবে; ইলমে হাদিস হলো এমন একটি সুন্নি ইলম যার ভেতরে সেই সব বহিরাগত বিদ্যা (যুক্তিভিত্তিক বিদ্যা) থেকে মুক্ত থাকার সহজাত রোগপ্রতিরোধ ক্ষমতা রয়েছে।
তবে পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে সেই সব মতবাদের প্রভাব দৃশ্যমান হতে শুরু করে, যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি। ফলে পঞ্চম শতাব্দীতে সুন্নাহর ইলমসমূহের ওপর এই মতবাদগুলোর প্রভাব চতুর্থ শতাব্দীর তুলনায় বৃদ্ধি পায়, তবে তা ষষ্ঠ শতাব্দীর তুলনায় কম ছিল ... এবং এভাবেই চলতে থাকে।
পক্ষান্তরে চতুর্থ শতাব্দীর হাদিস বিশারদগণের মধ্যে যারা কোনো কালামি মতবাদ অনুসরণ করেননি—এবং তারা ছিলেন একটি বিশাল দল—তারা যুক্তিভিত্তিক বিদ্যা এবং সেই সব মতবাদের কালামি মানহাজ দ্বারা প্রভাবিত হওয়া থেকে সম্পূর্ণ দূরে ছিলেন; হাদিস শাস্ত্রের মূলনীতি নির্ধারণ, এর পরিভাষা ব্যাখ্যা এবং অন্যান্য শারয়ী ইলমের ক্ষেত্রেও তারা এর প্রভাবমুক্ত ছিলেন। এই মুহাদ্দিসগণ মূলত তাদের সালাফদের (তৃতীয় শতাব্দীর আলেমদের) উত্তরাধিকারের ওপর অটল ছিলেন এবং তারা যেন সেই উত্তরাধিকার ও সেই আলেমদেরই এক অবিচ্ছিন্ন ধারা ছিলেন (প্রকৃতপক্ষে তারা তা-ই ছিলেন)।
এদের উদাহরণ হলো: চতুর্থ শতাব্দীর হাদিস শাস্ত্রের কতিপয় শীর্ষস্থানীয় সমালোচক ইমাম, যেমন আবুল হাসান আলী ইবনে উমর আদ-দারাকুতনী (মৃত্যু: ৩৮৫ হিজরি), যিনি বলতেন: "দুনিয়াতে কালাম শাস্ত্রের চেয়ে অপ্রিয় বস্তু আমার কাছে আর কিছুই নেই।" (১),
অতঃপর তিনি টীকা দিলেন--------------------------------------------
(১) আদ-দারাকুতনীকে করা আস-সুলামীর প্রশ্নাবলি (নম্বর ৪৩২)।

ইমাম আয-যাহাবী (মুহাম্মাদ ইবনে আহমাদ ইবনে উসমান, মৃত্যু ৭৪৮ হি.) এর ওপর মন্তব্য করে বলেন: ((এই ব্যক্তি কখনোই ইলমুল কালাম বা তর্কশাস্ত্রে প্রবেশ করেননি এবং এতে লিপ্ত হননি; বরং তিনি ছিলেন একজন সালাফী (১)।
সুতরাং আশআরী মতবাদ এবং অন্যান্য কালামি মাযহাবসমূহ চতুর্থ শতাব্দীতে হাদীস শাস্ত্রের ওপর কোনো প্রভাব ফেলেনি, কেবল ইতিপূর্বে বর্ণিত সেই নির্দিষ্ট সীমা ব্যতীত। অর্থাৎ এর প্রভাব কেবল সেই সকল মুহাদ্দিসগণের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল যারা কোনো একটি কালামি মাযহাবে বিশ্বাসী ছিলেন, অন্যদের ক্ষেত্রে নয়। এটিও তখন প্রযোজ্য, যদি তাদের সেই বিশ্বাসের কোনো প্রভাব এর ওপর থেকে থাকে, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে।
চতুর্থ শতাব্দীর পরবর্তী শতাব্দীগুলোতেও কালামি মাযহাবগুলোর প্রভাব পূর্বে উল্লেখিত সেই রূপেই সীমাবদ্ধ থাকা সম্ভব ছিল। কিন্তু চতুর্থ শতাব্দীর পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে কালামি মাযহাবগুলোর গভীরতা বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে নকলি (বর্ণনাভিত্তিক) শাস্ত্রসমূহ গ্রহণের ক্ষেত্রে দুর্বলতা বৃদ্ধি পাওয়ার ফলে—নকলি শাস্ত্রসমূহের (যার মধ্যে হাদীস শাস্ত্রও অন্তর্ভুক্ত) ওপর কালামি পদ্ধতির প্রভাব শতাব্দী পরম্পরায় ক্রমশ বৃদ্ধি পায়।
এতৎসত্ত্বেও, চতুর্থ শতাব্দীর পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে কালামি মাযহাবগুলোর প্রভাব কেবল সেই বিশ্বাসীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা সম্ভব ছিল, বিশেষ করে আকীদা এবং বিশেষত আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) বিষয়গুলো সুন্নী আলেম ও আসার (দলিল) অনুসারীদের নিকট অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে টিকে ছিল। তারা সালাফদের মাযহাবের প্রতিরক্ষায় কোনো শিথিলতা প্রদর্শন করতেন না এবং যুগ যুগ ধরে এর বিরোধী সকল মতবাদকে প্রত্যাখ্যান করে আসছিলেন।
আমি বলছি: সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহের ওপর কালামি মাযহাবগুলোর প্রভাব কেবল তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা সম্ভব ছিল যারা এতে বিশ্বাসী ছিলেন, যদি না আকলি (যুক্তিনির্ভর) শাস্ত্রসমূহ...--------------------------------------------
(১) সিয়ারু আলামিন নুবালা (১৮/৪৫৭)।

আর ইলমে কালামের পদ্ধতি সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহের ওপর প্রভাব বিস্তারের লক্ষ্যে একটি নতুন ক্ষেত্র উন্মোচন করেছে। এই ক্ষেত্রটি আকিদাগত মাসয়ালাসমূহ থেকে সম্পূর্ণ দূরে, যা মুহাদ্দিসগণের নিকট অত্যন্ত স্পর্শকাতর। এটি হলো উসূলুল ফিকহ শাস্ত্রের ক্ষেত্র।
আর এটিই পরবর্তী অধ্যায়:

‌দ্বিতীয় অধ্যায়:
সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহের ওপর উসূলে ফিকহের প্রভাব
‌‌প্রথম পরিচ্ছেদ: উসূলে ফিকহের গ্রন্থসমূহ এবং সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহের ওপর
প্রভাব বিস্তারের ক্ষেত্রে সেগুলোর বাতায়ন:

এই পরিচ্ছেদে আমি এর ফলাফলের আগাম ঘোষণা দিতে বাধ্য হচ্ছি এই বলে যে: ইলমুল কালামের জন্য সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহে প্রভাব বিস্তারের যে দ্বারটি পুরোপুরি উন্মুক্ত করে দেওয়া হয়েছে, তা হলো: উসূলে ফিকহ শাস্ত্র!!
এই বিষয়টি প্রতিষ্ঠিত করতে এবং এই অভিযোগটি প্রমাণ করতে আমি উসূলে ফিকহের উদ্ভব এবং এতে গ্রন্থ সংকলনের পদ্ধতির ওপর সংক্ষেপে আলোকপাত করছি।
ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিদের নিকট এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় যে, ইমাম শাফিঈ (মৃত্যু ২০৪ হিজরি) তাঁর 'আর-রিসালাহ' গ্রন্থ এবং অন্যান্য উসূলী রচনার মাধ্যমে উসূলে ফিকহ শাস্ত্রে সর্বপ্রথম গ্রন্থ রচনা করেছেন।
ইমাম শাফিঈর 'আর-রিসালাহ' যেমন ফিকহ ও উসূলে ফিকহে তাঁর ইমামত ও অতুলনীয় মেধার অন্যতম প্রমাণ, তেমনি এটি সুন্নাহ ও এর সংশ্লিষ্ট শাস্ত্রসমূহে তাঁর ইমামত এবং তিনি যে এর একজন উজ্জ্বল নক্ষত্র, তারও অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রমাণ।
অতএব, উসূলে ফিকহের গ্রন্থগুলো যদি 'আর-রিসালাহ'-এর পদ্ধতির ওপরই বহাল থাকতো, তবে সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহের ওপর এর (নেতিবাচক) প্রভাব পড়ত না। আমি বলছি: যদি...

ইলমুল উসূলের (উসূল শাস্ত্রের) ইতিহাসবিদদের মধ্যে (১) এতে কোনো মতভেদ নেই যে, ইমাম শাফেয়ীর (রিসালাহ) গ্রন্থের পর উসূল শাস্ত্রের মূল ভিত্তি এবং এই বিষয়ে রচিত গ্রন্থসমূহের অধিকাংশ নির্ভরতা নিম্নোক্ত গ্রন্থগুলোর ওপর:

১- (আল-আহদ): কাযী আব্দুল জাব্বার বিন আহমাদ বিন আব্দুল জাব্বার আল-হামাদানি আল-মুতাযিলী (মৃত্যু ৪১৫ হিজরী), তিনি ফুরু' বা শাখা মাসআলার ক্ষেত্রে শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারী ছিলেন।

২- (আল-মুতামাদ): আবুল হুসাইন মুহাম্মাদ বিন আলী বিন তাইয়িব আল-বাসরী আল-মুতাযিলী (মৃত্যু ৪৩৬ হিজরী), তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা দাবি করেছেন যে তিনি ফুরু'র ক্ষেত্রে হানাফী ছিলেন, যদিও এর কোনো প্রমাণ নেই।

৩- (আল-বুরহান): ইমামুল হারামাইন আবুল মাআলী আল-জুওয়াইনী (মৃত্যু ৪৭৮ হিজরী), তিনি জীবনের অধিকাংশ সময় ফুরু'র ক্ষেত্রে শাফেয়ী ইমামগণের এবং উসূলের ক্ষেত্রে আশআরীগণের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

৪- (আল-মুস্তাসফা): আবু হামিদ মুহাম্মাদ বিন মুহাম্মাদ আল-গাজালী (মৃত্যু ৫০৫ হিজরী), তিনি মৃত্যুর পূর্ব মুহূর্ত পর্যন্ত ফুরু'র ক্ষেত্রে শাফেয়ী ইমামগণের এবং উসূলের ক্ষেত্রে আশআরীগণের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

অতঃপর তাঁদের পরবর্তী সময়ে উসূল শাস্ত্রের বিভিন্ন গ্রন্থে ছড়িয়ে থাকা বিষয়াবলীকে একত্রিত করেছেন: ফাখরুদ্দীন মুহাম্মাদ বিন উমর আর-রাযী (মৃত্যু ৬০৬ হিজরী), যিনি একজন শাফেয়ী আশআরী ছিলেন, তাঁর (আল-মাহসুল ফী ইলমিল উসূল) নামক গ্রন্থে।
এবং একই ধরনের কাজ করেছেন আবুল হাসান সাইফুদ্দীন আলী বিন আবী আলী মুহাম্মাদ বিন সালিম আল-আমিদী (মৃত্যু ৬৩১ হিজরী), যিনি একজন শাফেয়ী আশআরী ছিলেন, তাঁর (আল-ইহকাম ফী উসূলিল আহকাম) নামক গ্রন্থে।
এই নামগুলোর ক্ষেত্রে প্রথম যে বিষয়টি আপনাকে থমকে দেবে তা হলো, তারা প্রথমত মুতাযিলী এবং পরবর্তীতে আশআরী ছিলেন। এই পর্যবেক্ষণের ওপর দীর্ঘক্ষণ দৃষ্টি নিবদ্ধ করুন।--------------------------------------------
(১) দেখুন: মুকাদ্দিমাহ ইবনে খালদুন (৪৫৫)।

আর আপনি এটা মনে করবেন না যে, আকিদা বা বিশ্বাসের উসুলুল ফিকহের ওপর কোনো প্রভাব নেই, কারণ এটি একটি অপরিণত মত। সম্প্রতি ড. আলী বিন সা’দ আদ-দুওয়াইহি-এর ‘আরাউল মু’তাযিলা আল-উসুলিয়্যাহ’ (মু’তাযিলাদের উসুলি মতামতসমূহ) শিরোনামের একটি বই প্রকাশিত হয়েছে, যা এই মতটি পরিবর্তন করার জন্য যথেষ্ট। অতঃপর এই প্রেক্ষাপটে আপনাকে এটিও ভাবিয়ে তুলবে যে, সেখানে যাদের উল্লেখ করা হয়েছে তাদের অধিকাংশ হলেন শাফেয়ী।
অথচ ইমাম শাফেয়ী-ই উসুল শাস্ত্রের প্রবর্তন করেছেন যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তিনিই সেই ব্যক্তি যিনি বলেছেন: “ইলমুল কালামে লিপ্তদের ব্যাপারে আমার ফয়সালা হলো, তাদের খেজুরের ডাল দিয়ে পেটানো হোক, উটের পিঠে চড়িয়ে বিভিন্ন বংশ ও গোত্রের মাঝে ঘোরানো হোক এবং ঘোষণা করে দেওয়া হোক: এটিই সেই ব্যক্তির প্রতিদান যে কিতাব ও সুন্নাহ বর্জন করে মানুষের রায়ের দিকে ঝুঁকেছে।” (১) তা সত্ত্বেও তাঁর অনুসারীদের মধ্য থেকে যারা উসুলুল ফিকহ বিষয়ে কিতাব রচনা করেছেন, তাদের মানহাজ বা পদ্ধতি উসুল শাস্ত্রের ক্ষেত্রে ইমাম শাফেয়ীর পদ্ধতির সম্পূর্ণ বিরোধী। এমনকি উসুলুল ফিকহ রচনার এই পদ্ধতিকে ‘তারিকাতুল মুতাকাল্লিমীন’ (কালাম শাস্ত্রবিদদের পদ্ধতি) হিসেবে অভিহিত করার পরিভাষা তৈরি হয়েছে। আর এই ‘তারিকাতুল মুতাকাল্লিমীন’ নামটির মধ্য দিয়ে ইলমুল কালামের নিন্দাকারী ইমাম শাফেয়ীর পদ্ধতির সাথে তাঁর আগে উল্লিখিত অনুসারী ও পরবর্তী অনেকের পদ্ধতির পার্থক্যের এক সুস্পষ্ট ইঙ্গিত পাওয়া যায়।
বরং উসুলুল ফিকহের গ্রন্থসমূহে শাফেয়ীরাই বিশেষভাবে ‘তারিকাতুল মুতাকাল্লিমীন’-এর জন্য প্রসিদ্ধি লাভ করেছেন। এই পদ্ধতির তাত্ত্বিক রূপ দান, এর উৎকর্ষ সাধন এবং এর ওপর ভিত্তি করে গ্রন্থ রচনায় ফিকহি মাযহাবগুলোর মাঝে তারাই ছিল সবচাইতে অগ্রগামী। এমনকি এই ‘তারিকাতুল মুতাকাল্লিমীন’-কে অনেক সময় ‘তারিকাতুশ শাফেয়িয়্যাহ’ বা শাফেয়ী পদ্ধতি হিসেবেও অভিহিত করা হতো। যদিও উসুলুল ফিকহ রচনার ক্ষেত্রে এটি মালিকি ও হাম্বলিদেরও পদ্ধতি ছিল (২), তবে এমনটি হওয়ার কারণ ছিল কেবল শাফেয়ীরাই সেই দ্বার উন্মোচন করেছিলেন—--------------------------------------------
(১) বায়হাকি সংকলিত মানাকিবুল শাফেয়ী (১/ ৪৬২)।
(২) এর অর্থ এই নয় যে, ‘ফুকাহায়ে হানাফিয়্যাহদের পদ্ধতি’ ইলমুল কালাম দ্বারা প্রভাবিত নয়, বরং এটিও ইলমুল কালাম দ্বারা সমানভাবে প্রভাবিত। তবে উভয় পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্যের কারণ হলো অন্য একটি সুপরিচিত বিষয়, যা ফুরু’ (শাখা-প্রশাখা) থেকে উসুল (মূলনীতি) উদ্ভাবন অথবা উসুল থেকে ফুরু’ উদ্ভাবনের সাথে সংশ্লিষ্ট।

সেই পদ্ধতি অনুযায়ী উসুলুল ফিকহের গ্রন্থাদি সংকলিত হয়েছে এবং তারা সেই মানহাজ বা পদ্ধতির ভিত্তিতে উসুলি রচনাবলি দিয়ে ইসলামি কুতুবখানাকে পূর্ণ করেছেন। অতঃপর উসুল শাস্ত্রের অন্যান্য মাযহাবের অনুসারীগণ তাদের পরে সেই একই মানহাজ অনুসরণ করেছেন।
আর এই সবকিছুর মাধ্যমে আমি এটা প্রমাণ করতে চাচ্ছি না যে, শাফেয়ীর (আর-রিসালাহ) পরবর্তী উসুলুল ফিকহের গ্রন্থসমূহ এর মাসআলাসমূহ নির্ধারণ ও নিয়মাবলি প্রণয়নে ইলমুল কালাম এবং গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রের ওপর ব্যাপকভাবে নির্ভর করেছে; কারণ এটি একটি সর্বজনস্বীকৃত বিষয় যাতে কোনো সন্দেহ নেই। বরং আমি কেবল এর প্রতি ইঙ্গিত করতে এবং স্মরণ করিয়ে দিতে চেয়েছি.. এর বাইরে কিছু নয়।
এখান থেকেই আমি (উলুমুল হাদিস ও এর পরিভাষা)-এর ওপর (উসুলুল ফিকহ)-এর প্রভাব বর্ণনায় প্রবেশ করছি:
এটি অস্পষ্ট নয় যে, উসুলুল ফিকহ—অন্যান্য বিষয়ের সাথে—সুন্নাতে নববী এবং এর অনেক শাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করে, শরয়ি বিধানের দ্বিতীয় উৎস হিসেবে।
আর যদি (মুতাকাল্লিমগণ) সুন্নাহর শাস্ত্রসমূহকে (মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি) ও তাদের মানহাজ অনুযায়ী অধ্যয়ন করেন, অথচ তারা এই বিশেষায়িত বিষয় এবং এর বিশেষজ্ঞদের (মুহাদ্দিসগণ) থেকে সবচেয়ে দূরবর্তী মানুষ = তবে এমন একজন শিক্ষার্থীর কাছ থেকে কী আশা করা যেতে পারে যে বিশেষজ্ঞ নয়, এবং সে এই ইলমকে এমন এক মানহাজ বা পদ্ধতিতে অধ্যয়ন করছে যা এর জন্য বিজাতীয়? আর সে এটি অধ্যয়ন করছে এমন কিছু তাত্ত্বিক নিয়মের মাধ্যমে যার সাথে বাস্তব প্রয়োগের কোনো সম্পর্ক নেই এবং প্রায়োগিক অনুশীলনের কোনো জানাশোনা নেই?
উসুলুল ফিকহের সেই কিতাবগুলোর দিকে লক্ষ্য করুন যা আমরা আপনার কাছে উল্লেখ করেছি, আর সেগুলো হলো উসুল শাস্ত্রের মূল ভিত্তি; তাদের গ্রন্থকারদের মধ্যে কে সুন্নাহর আলিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন? অথবা এর প্রতি যত্নশীল হিসেবে পরিচিত ছিলেন? অথবা—অন্তত—তার কিতাবে (মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি) ব্যতিরেকে এটি অধ্যয়ন করার চেষ্টা করেছেন?
আমি কোনো আলিমকে খাটো করতে চাচ্ছি না, আর প্রত্যেক শাস্ত্রের পণ্ডিতকে তার নিজ শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞ হিসেবে গণ্য করার মধ্যে কোনো অবমাননা নেই। আর আমি কারো প্রচেষ্টাকে তুচ্ছ করতে চাচ্ছি না...

আলেমগণও, তবে কর্তব্য ছিল বিশেষজ্ঞের বিষয়টি বিশেষজ্ঞদের ওপর ছেড়ে দেয়া; সুতরাং যখন অন্যরা এতে কথা বলবে—যেমনটি বাস্তবে ঘটেছে—তখন সেই কথাকে তার যথাযথ মর্যাদা অনুযায়ী মূল্যায়ন করতে হবে, সেটিকে বিশেষজ্ঞদের সমতুল্য কথা হিসেবে দাঁড় করানো যাবে না; তাদের কথার ওপর প্রাধান্য দেওয়া তো দূরের কথা;
অথবা বিশেষজ্ঞদের বক্তব্যকে ব্যাখ্যা করে অন্যদের বক্তব্যের অনুগামী করা, যদি তারা ভিন্নমত পোষণ করেন! আর এটি প্রকাশ্য অগ্রাধিকার প্রদানের চেয়েও বেশি বিপজ্জনক, কারণ এটি এই বিভ্রম সৃষ্টি করে যে, অ-বিশেষজ্ঞরা যা নির্ধারণ করেছেন তা-ই বিশেষজ্ঞদের কথা ও সিদ্ধান্ত!!
আর এই সবকিছুর চেয়েও বেশি বিপজ্জনক হলো সেই প্রভাব যা সমস্ত ইলমি মহলে ছড়িয়ে পড়েছে এবং কোনো বড় আলেমই তা থেকে প্রায় রক্ষা পাননি, যদিও তাদের মধ্যে সেই প্রভাবের মাত্রার পার্থক্য রয়েছে; আর তা হলো উসুলে ফিকহ যে পদ্ধতিতে রচিত হয়েছে (মুতাকাল্লিমিনদের পদ্ধতি)।
নিশ্চয়ই উসুলে ফিকহ শাস্ত্রটি সন্দেহাতীতভাবে অন্যতম মহান এবং উপকারী একটি ইসলামি শাস্ত্র। কেবল এই শাস্ত্র সম্পর্কে চরম অজ্ঞ ব্যক্তিই এর গুরুত্ব সম্পর্কে বেখবর থাকতে পারে। আর কেনই বা তা হবে না?! এর বিষয়বস্তু ও লক্ষ্য তো সর্বাপেক্ষা সম্মানিত বিষয় ও লক্ষ্য, যা হলো আল্লাহর অভিপ্রায় ও তাঁর রাসুলের উদ্দেশ্য অনুধাবন করা এবং মহান আল্লাহর দ্বীনের বিধিবিধানগুলো অবগত হওয়া।
এই কারণেই আলেমগণ—অতীতে ও বর্তমানে—এর শিক্ষা গ্রহণ ও দানকে এমন এক ওয়াজিব মনে করেন, যা ব্যতীত আল্লাহর দ্বীন সম্পর্কিত ইলমের আবশ্যকতা পূর্ণ হয় না; আর আমার জীবনের কসম, এটি সত্যিই তাই!
কিন্তু আল্লাহ তাআলা চাইলেন যে, উসুল শাস্ত্রের মূলনীতিসমূহ (মূল উসুল গ্রন্থ: শাফেয়ীর আর-রিসালাহ-এর পর) এমন এক সময়ে লিখিত হোক যখন শ্রুত ইলম গ্রহণের ক্ষেত্রে বিচ্যুতি দেখা দিয়েছিল—যেমনটি পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে—এবং এটি এমন সব মুতাকাল্লিমিনদের হাতে রচিত হয়েছে যারা ইলমে কালামে ঐতিহাসিকভাবে অত্যন্ত গভীর ছিলেন, গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রে সুদৃঢ় পদচারণাকারী ছিলেন এবং দর্শনের প্রতি অত্যন্ত আসক্ত ছিলেন!!!
ফলে উসুলে ফিকহের গ্রন্থসমূহ স্পষ্ট বৈশিষ্ট্য ও সুপ্রাচীন ঐতিহ্যের ছাপ নিয়ে আত্মপ্রকাশ করল।

সংকর নয়: (এটি) যুক্তিবিদ্যার কন্যা এবং দর্শনের নাতনী!
এটি একটি স্পষ্ট বিষয়, উসুল (মূলনীতিশাস্ত্র) সম্পর্কে অবগত কোনো ব্যক্তি এতে সন্দেহ পোষণ করেন না। এর চেয়ে বড় প্রমাণ আর নেই যে, উসুলের বহু কিতাবের শুরুতে প্রায়শই কেবল বিশুদ্ধ যুক্তিবিদ্যা আলোচনা করা হয়, যাতে পরবর্তী পর্যায়ে উসুলুল ফিকহ থেকে উপকৃত হওয়া সহজ হয়!
এ কারণেই যুক্তিবিদ্যার প্রভাব থেকে কেউই সেভাবে রেহাই পাননি, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বলেছি। কারণ উসুলুল ফিকহ এমন একটি আবশ্যিক বিষয় যে, এটি শিক্ষা করা ব্যতিরেকে শরয়ি জ্ঞানের আবশ্যকতা পূর্ণ হয় না; আর একারণেই সাধারণ আলিমগণ (অথবা বলা যায় তাদের সকলে) এই শাস্ত্র দ্বারা নিজেকে ভূষিত না করা এবং এর সাথে সম্পৃক্ত না থাকাকে পছন্দ করেননি: (উসুলি ৯; আর এই শাস্ত্র মূলত যুক্তিবিদ্যার একটি ব্যবহারিক প্রয়োগ; সুতরাং যুক্তিবিদ্যা হলো মূল, আর উসুলুল ফিকহ হলো তার শাখা!
কেউ যেন মনে না করেন যে আমি যুক্তিবিদ্যার বিরোধিতা করছি কেবল এটি যুক্তিবিদ্যা হওয়ার কারণে। বরং আমি অচিরেই—ইনশাআল্লাহ তাআলা—কিছু ইসলামি জ্ঞানের ওপর, বিশেষ করে ইলমুল হাদিস ও এর পরিভাষার ওপর এর অপ্রীতিকর প্রভাব ব্যাখ্যা করব।
এভাবে দুটি মাধ্যমের দ্বারা ইলমে হাদিস ও এর পরিভাষার ওপর উসুলুল ফিকহের প্রভাব পরিলক্ষিত হয়েছে:
প্রথমটি (যা প্রত্যক্ষ): কালাম শাস্ত্রীয় পদ্ধতির আলোকে সুন্নাহ ও এর সংশ্লিষ্ট জ্ঞানসমূহের বিষয়ে উসুলুল ফিকহের গ্রন্থসমূহ অধ্যয়নের মাধ্যমে। সুন্নাহর জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে এই অধ্যয়ন থেকে কতটুকু উপকৃত হওয়া আবশ্যক, তা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি এবং এই ক্ষেত্রে বিদ্যমান ত্রুটির দিকেও ইঙ্গিত করেছি।
দ্বিতীয়টি (যা পরোক্ষ): ইলমি মহলে ছড়িয়ে পড়া সেই পদ্ধতির মাধ্যমে এবং গ্রিক যুক্তিবিদ্যার সেই প্রভাবের মাধ্যমে যা আলিমদের চিন্তা ও রচনাশৈলীকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল।
আমি আপনার সামনে এই দুটি মাধ্যমের প্রত্যেকটির উদাহরণ তুলে ধরছি: