📘 মাজমুউল ফাতাওয়া (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

পরিচ্ছেদ:

বান্দা আল্লাহর কাছে যত বেশি বিনয়ী, তাঁর প্রতি যত বেশি মুখাপেক্ষী (ইফতিকার) এবং তাঁর প্রতি যত বেশি অনুগত (খুযু') হবে, সে তাঁর তত বেশি নিকটবর্তী হবে, তাঁর কাছে তত বেশি সম্মানিত হবে এবং তার মর্যাদা তত বেশি বৃদ্ধি পাবে। সুতরাং, সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান হলো সে, যে আল্লাহর প্রতি সর্বাধিক দাসত্বপরায়ণ ('উবুদিয়্যাহ)।

আর সৃষ্টির (মাখলুক) ক্ষেত্রে যেমন বলা হয়েছে: তুমি যার কাছে প্রয়োজন বোধ করবে, তুমি তার বন্দী হয়ে যাবে; তুমি যার থেকে নিজেকে অমুখাপেক্ষী রাখবে, তুমি তার সমকক্ষ হবে; আর তুমি যার প্রতি অনুগ্রহ করবে, তুমি তার নেতা হয়ে যাবে।

আর নিশ্চয়ই সেই বক্তা সত্য বলেছেন:

"হীনতা (তাযাল্লুল) এবং ঔদ্ধত্যের (তাদাল্লুল) মাঝে রয়েছে একটি বিন্দু (নুকতা),

যা উঠিয়ে নিতে গেলে বুদ্ধি হতবুদ্ধি হয়ে যায়।

(সৃষ্টির প্রতি) সেই হীনতা হলো শিরক—

সুতরাং, হে যুবক, বিপরীত দিক থেকে বিষয়টি বুঝে নাও। (১)"

সৃষ্টির (খলক) কাছে বান্দার মর্যাদা ও সম্মান তখনই সর্বোচ্চ হয়, যখন সে কোনোভাবেই তাদের মুখাপেক্ষী না হয়। যদি তুমি তাদের থেকে অমুখাপেক্ষী থাকা সত্ত্বেও তাদের প্রতি অনুগ্রহ করো, তবে তুমি তাদের কাছে সর্বোচ্চ মর্যাদার অধিকারী হবে। আর যখনই তুমি তাদের মুখাপেক্ষী হবে—তা এক ঢোক পানির জন্যই হোক না কেন—তোমার মুখাপেক্ষিতার পরিমাণ অনুযায়ী তাদের কাছে তোমার মর্যাদা হ্রাস পাবে।

আর এটি আল্লাহর প্রজ্ঞা (হিকমাহ) ও দয়ার (রাহমাহ) অংশ, যাতে দীন (আনুগত্য ও উপাসনা) সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য হয় এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করা না হয়। এই কারণেই হাতিম আল-আসুম্মকে যখন জিজ্ঞেস করা হলো, মানুষের অনিষ্ট থেকে মুক্তি কিসে? তিনি বললেন: তোমার সম্পদ তাদের জন্য উন্মুক্ত থাকবে, আর তুমি তাদের সম্পদের প্রতি নিরাশ থাকবে।

তবে যদি তুমি এর বিনিময়ে তাদের কিছু দাও এবং তারা যদি মুখাপেক্ষী হয়, আর যদি উভয় পক্ষের প্রয়োজন সমান হয়, তবে তোমরা ক্রেতা-বিক্রেতার মতো সমকক্ষ হয়ে গেলে—কারো ওপর কারো শ্রেষ্ঠত্ব রইল না। আর যদি তারা তোমার প্রতি অধিক মুখাপেক্ষী হয়, তবে তারা তোমার অনুগত হবে।

সুতরাং, রব (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তা'আলা: তুমি তাঁর প্রতি যত বেশি মুখাপেক্ষী হবে, তিনি তোমাকে তত বেশি সম্মানিত করবেন। আর তুমি যত বেশি অভাবগ্রস্ত হবে...

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে।

তাঁর (আল্লাহর) দিকে। আর সৃষ্টি (মানুষ): তাদের কাছে সবচেয়ে তুচ্ছ হলো সেই ব্যক্তি, যে তাদের কাছে সবচেয়ে বেশি মুখাপেক্ষী। কারণ তারা সকলেই তাদের নিজেদের সত্তায় মুখাপেক্ষী। সুতরাং তারা তোমার প্রয়োজনসমূহ জানে না, আর না তারা তোমার কল্যাণ (মাসলাহাত) সম্পর্কে অবগত হতে পারে। বরং তারা তো তাদের নিজেদের কল্যাণ (মাসালিহ) সম্পর্কেই অজ্ঞ, তাহলে তারা অন্যের কল্যাণের দিকে কীভাবে পথ খুঁজে পাবে? কেননা তারা সেগুলোর উপর ক্ষমতা রাখে না, আর না তারা নিজেদের পক্ষ থেকে (তা করতে) চায়। সুতরাং (তাদের মধ্যে) জ্ঞান নেই, ক্ষমতা নেই এবং ইচ্ছা (ইরাদা) নেই।

আর রব (প্রতিপালক) সুবহানাহু ওয়া তাআলা তোমার কল্যাণসমূহ জানেন, সেগুলোর উপর ক্ষমতা রাখেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রহমত (দয়া) ও ফযল (অনুগ্রহ) স্বরূপ তিনি তা চান (ইরাদা করেন)। আর এটি তাঁর সত্তার দিক থেকে তাঁরই গুণ (সিফাত), অন্য কোনো কিছু তাঁকে ইচ্ছাকারী (মুরীদ) বা দয়ালু (রাহিম) বানায়নি। বরং তাঁর রহমত তাঁর সত্তার অপরিহার্য বিষয়াদির (লাওয়াযিম) অন্তর্ভুক্ত। কেননা তিনি তাঁর সত্তার উপর রহমতকে লিপিবদ্ধ করেছেন, আর তাঁর রহমত সবকিছুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে।

আর সৃষ্টি (মানুষ) সকলেই মুখাপেক্ষী। তারা তাদের প্রয়োজন ও কল্যাণের জন্য ব্যতীত অন্য কিছু করে না। আর এটাই তাদের উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) এবং এটাই হিকমাহ (প্রজ্ঞা)। আর তাদের জন্য এর বাইরে অন্য কিছু শোভনীয় নয়। কিন্তু তাদের মধ্যে সৌভাগ্যবান (সাঈদ) হলো সেই ব্যক্তি, যে তার সেই কল্যাণের জন্য কাজ করে যা প্রকৃতপক্ষেই কল্যাণ, এমন কিছুর জন্য নয় যাকে সে কল্যাণ মনে করে কিন্তু তা আসলে তেমন নয়।

সুতরাং তারা তিন প্রকার: যালেম (অত্যাচারী), আদিল (ন্যায়পরায়ণ) এবং মুহসিন (কল্যাণকারী)।

যালেম হলো সেই ব্যক্তি, যে তোমার কাছ থেকে সম্পদ বা কোনো সুবিধা (নফ’আ) গ্রহণ করে কিন্তু তোমাকে তার বিনিময় (ইওয়ায) দেয় না, অথবা তোমার ক্ষতির মাধ্যমে নিজের উপকার সাধন করে।

আর আদিল (ন্যায়পরায়ণ) হলো বিনিময় প্রদানকারী (আল-মুক্বাফি’)। যেমন বিক্রেতা— যে তোমার পক্ষেও নয়, তোমার বিপক্ষেও নয়। এর মাধ্যমেই অস্তিত্ব (আল-উজুদ) টিকে থাকে। আর তাদের প্রত্যেকেই তার সঙ্গীর মুখাপেক্ষী, যেমন স্বামী-স্ত্রী, ক্রেতা-বিক্রেতা এবং অংশীদারগণ (শারীকাইন)।

আর মুহসিন (কল্যাণকারী) হলো সেই ব্যক্তি, যে কল্যাণ করে তোমার কাছ থেকে কোনো বিনিময় লাভের জন্য নয়। তবে এই ব্যক্তিও তার প্রয়োজন ও কল্যাণের জন্যই কাজ করে। আর তা হলো ইহসান (কল্যাণ) দ্বারা তার নিজের উপকৃত হওয়া এবং এর মাধ্যমে সে যা লাভ করে, তা হলো তার নফস (সত্তা) যা পছন্দ করে— যেমন প্রতিদান (আজর), অথবা সৃষ্টির প্রশংসা ও সম্মান লাভ, অথবা তোমার নৈকট্য লাভ, ইত্যাদি।

আর সর্বাবস্থায়: সে তোমার প্রতি কল্যাণ করেনি, তবে কেবল সেই উপকারের আশায় যা সে প্রত্যাশা করে। আর অবশিষ্ট সৃষ্টি (মানুষ) কেবল তাদের তোমার প্রতি মুখাপেক্ষিতা এবং তোমার দ্বারা তাদের উপকৃত হওয়ার কারণেই তোমাকে সম্মান করে ও মহিমান্বিত করে, হয়... [অসমাপ্ত]

বিনিময়ের (মু'আওয়াদাহ) মাধ্যমে; কারণ ক্রেতা-বিক্রেতা, অংশীদারগণ এবং স্বামী-স্ত্রী—এদের প্রত্যেকেই একে অপরের প্রতি মুখাপেক্ষী। আর মনিব তার দাসদের প্রতি মুখাপেক্ষী এবং দাসেরা তার প্রতি মুখাপেক্ষী। রাজারা সৈন্যদের প্রতি মুখাপেক্ষী এবং সৈন্যরা তাদের প্রতি মুখাপেক্ষী। এই নীতির ওপরই জগতের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত।

আর যদি তোমার পক্ষ থেকে তাদের প্রতি ইহসান (অনুগ্রহ) করার মাধ্যমে হয়, তবে তোমার আত্মীয়-স্বজন, বন্ধু-বান্ধব এবং অন্যান্যরা যখন তোমাকে তোমার সত্তার জন্য সম্মান করে, তখন তারা মূলত তোমাকে ভালোবাসে এবং সম্মান করে সেই মর্যাদার জন্য যা তোমার সত্তার মাধ্যমে তারা লাভ করে। যদি তুমি মুখ ফিরিয়ে নাও (বা ক্ষমতাচ্যুত হও), তবে তারাও তোমার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে এবং তোমাকে ত্যাগ করবে। সুতরাং, বাস্তবে তারা কেবল নিজেদেরকেই ভালোবাসে এবং নিজেদের উদ্দেশ্যকেই ভালোবাসে।

সুতরাং, রাজা থেকে শুরু করে তাদের নিম্নস্তরের এই সকল মানুষ—তুমি তাদের কাউকে এমন মনিব হিসেবে পাবে যার আনুগত্য করা হয়, অথচ বাস্তবে সে একজন বাধ্যগত দাস। আর যখন তাদের কাউকে তার মনিব বা যার সে আনুগত্য করে তার কারণে কষ্ট দেওয়া হয়, তখন পরিস্থিতি অনুযায়ী বিষয়টি পরিবর্তিত হয়ে যায়। আর যখনই তুমি তাদের প্রতি মুখাপেক্ষী হবে, তখনই সেই অনুপাতে ভালোবাসা, সম্মান ও শ্রদ্ধা কমে যাবে—যদিও তারা তোমার প্রয়োজন পূরণ করে দেয়।

আর রব (প্রতিপালক) সুবহানাহু ওয়া তা'আলা—এটা অসম্ভব যে কোনো সৃষ্টি তাঁর জন্য উপকারকারী হবে অথবা তাঁর প্রতি অনুগ্রহকারী হবে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাঁর দস্তরখান উঠানো হতো, তখন বলতেন: {সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এমন প্রশংসা যা প্রাচুর্যময়, পবিত্র, বরকতময়, যার প্রয়োজন পূরণ করা হয় না (অর্থাৎ, যিনি কারো মুখাপেক্ষী নন), যার নিয়ামত অস্বীকার করা হয় না, যাকে বিদায় জানানো হয় না এবং যার থেকে মুখাপেক্ষীহীন হওয়া যায় না। হে আমাদের রব!} এটি আবু উমামাহ (রা.)-এর হাদীস থেকে বুখারী বর্ণনা করেছেন।

বরং আল্লাহ সর্বদা বান্দার প্রতি এককভাবে নিয়ামত দানকারী ও অনুগ্রহকারী, এই বিষয়ে তাঁর কোনো অংশীদার নেই। বরং সৃষ্টির সকলের কাছে যা কিছু নিয়ামত আছে, তা সবই আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর বান্দার সৌভাগ্য নিহিত রয়েছে আল্লাহর প্রতি তার পূর্ণ মুখাপেক্ষিতা (ইফতিফার) ও অভাবগ্রস্ততার মধ্যে। এবং সে যেন এর সাক্ষ্য দেয়, তা জানে এবং এর অনিবার্য দাবি অনুযায়ী নিজেকে গুণান্বিত করে—অর্থাৎ, এই জ্ঞান থাকার কারণে যা করা আবশ্যক, তা করে।

কেননা মানুষ অভাবগ্রস্ত হতে পারে কিন্তু তা জানতে পারে না। যেমন তার সম্পদ চলে গেল কিন্তু সে তা জানে না, বরং সে মনে করে তা অবশিষ্ট আছে। যখন সে জানতে পারে যে তা চলে গেছে, তখন তার অবস্থা ভিন্ন হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, সৃষ্টিজগতের সকলেই আল্লাহর প্রতি অভাবী (ফুক্বারা)। কিন্তু কুফর ও নিফাকের অনুসারীরা এই বিষয়ে অজ্ঞতা, উদাসীনতা এবং তা স্মরণ করা ও তদনুযায়ী আমল করা থেকে বিমুখতার মধ্যে রয়েছে। আর মুমিন ব্যক্তি তা স্বীকার করে এবং তার স্বীকৃতির অনিবার্য দাবি অনুযায়ী আমল করে। আর এরাই হলো আল্লাহর বান্দা।

অতএব, মানুষ এবং প্রতিটি সৃষ্টিই সত্তাগতভাবে (বিয-যাত) আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী (ফাকীর)। আর তার এই মুখাপেক্ষিতা তার সত্তার অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যসমূহের (লাওয়াযিমু যাতিহি) অংশ; এটা অসম্ভব যে সে তার সৃষ্টিকর্তার প্রতি মুখাপেক্ষী না হয়ে থাকবে। আল্লাহ একক সত্তা ছাড়া আর কেউই স্বয়ংসম্পূর্ণ (গানী) নয়। অতএব, তিনিই আস-সামাদ (চিরন্তন অমুখাপেক্ষী), যিনি অন্য সব কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। আর তিনি ছাড়া অন্য যা কিছু আছে, সবই তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী।

সুতরাং বান্দা আল্লাহর প্রতি তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) এবং তাঁর ইলাহিয়্যাত (উপাস্য হওয়া) উভয় দিক থেকেই মুখাপেক্ষী, যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

আর মানুষ সর্বদা পাপ করে, তাই সে মুখাপেক্ষী ও পাপী। আর তার রব তাকে দয়া করেন এবং ক্ষমা করেন, আর তিনিই আল-গাফূর (মহাক্ষমাশীল), আর-রাহীম (পরম দয়ালু)। যদি তাঁর রহমত (দয়া) ও ইহসান (অনুগ্রহ) না থাকত, তবে দুনিয়া ও আখিরাতে মূলগতভাবে (আসলান) কোনো কল্যাণই পাওয়া যেত না। আর যদি তাঁর মাগফিরাত (ক্ষমা) না থাকত, তবে বান্দা তার পাপের অনিষ্ট থেকে রক্ষা পেত না।

আর সে (বান্দা) সর্বদা নেয়ামত (অনুগ্রহ) লাভ এবং ক্ষতি ও অনিষ্ট দূর করার মুখাপেক্ষী। আর নেয়ামত তাঁর রহমত ছাড়া অর্জিত হয় না, এবং অনিষ্ট তাঁর মাগফিরাত ছাড়া দূরীভূত হয় না। কেননা অনিষ্টের কারণ বান্দাদের পাপ ছাড়া আর কিছুই নয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **{তোমার যে কল্যাণ হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার যে অকল্যাণ হয়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে}** [সূরা নিসা, ৪:৭৯]।

আর 'সাইয়্যিআত' (অকল্যাণ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: বান্দাকে যা কষ্ট দেয় এমন বিপদাপদ (মাসাইব); আর 'হাসানাত' (কল্যাণ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: নেয়ামতসমূহের মধ্যে যা তাকে আনন্দিত করে। যেমন তিনি বলেছেন: **{আর আমরা তাদেরকে কল্যাণ (হাসানাত) ও অকল্যাণ (সাইয়্যিআত) দ্বারা পরীক্ষা করেছি}** [সূরা আরাফ, ৭:১৬৮]।

সুতরাং নেয়ামত, রহমত এবং কল্যাণ—সবই আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ (ফাদল) ও দান (জুদ) হিসেবে আসে, কারো নিজের সত্তার দিক থেকে তাঁর উপর কোনো অধিকার (হক) না থাকা সত্ত্বেও। যদিও বান্দাদের জন্য আল্লাহ তাআলার উপর কোনো অধিকার থাকে, তবে সেই অধিকার হলো তাঁর নিজের উপর তাঁর নিজেরই আরোপিত অধিকার (আহাক্কুহু আলা নাফসিহি)। আর তা সৃষ্টির পক্ষ থেকে নয়, বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে। যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

আর বিপদাপদ (মাসাইব) হলো বান্দাদের পাপ ও তাদের কৃতকর্মের (কাসব) কারণে। যেমন তিনি বলেছেন: **{তোমাদের উপর যে বিপদ আসে, তা তোমাদের হাতের কামাইয়ের ফল; আর তিনি অনেক কিছু ক্ষমা করে দেন}** [সূরা শূরা, ৪২:৩০]।

আর নেয়ামত যদিও বান্দার কৃত আনুগত্যের কারণে আসে এবং তিনি এর উপর তাকে প্রতিদান দেন, তবুও তিনিই সুবহানাহু ওয়া তাআলা (পবিত্র ও মহান) অনুগ্রহকারী (আল-মুনইম)। বান্দার উপর, তার আনুগত্যের উপর এবং এর উপর তার প্রতিদানের উপরও (অনুগ্রহকারী)। কেননা তিনিই সুবহানাহু ওয়া তাআলা যিনি বান্দাকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে মুসলিম ও অনুগত বানিয়েছেন। যেমন খলীল (ইব্রাহিম আ.) বলেছেন: **{যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনিই আমাকে পথ দেখান}** [সূরা শুআরা, ২৬:৭৮]। এবং তিনি বলেছেন: **{আর আমাদেরকে মুসলিম বানাও}** [সূরা বাকারা, ২:১২৮]।

{আপনার জন্য} এবং তিনি বললেন: {আমাকে সালাত কায়েমকারী বানান}। এবং তিনি বললেন: {আর তাদের মধ্য থেকে আমি নেতা (ইমাম) বানিয়েছিলাম, যারা আমার নির্দেশক্রমে পথ প্রদর্শন করত, যখন তারা ধৈর্য ধারণ করেছিল এবং আমার আয়াতসমূহের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসী ছিল।} সুতরাং তিনি তাঁর রবের কাছে প্রার্থনা করলেন যেন তিনি তাঁকে মুসলিম বানান এবং তাঁকে সালাত কায়েমকারী বানান।

এবং তিনি বললেন: {কিন্তু আল্লাহ তোমাদের কাছে ঈমানকে প্রিয় করেছেন এবং তাকে তোমাদের হৃদয়ে সুশোভিত করেছেন}— আয়াতটি। তিনি এর শেষে বলেছেন: {আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ ও নিয়ামতস্বরূপ।}

আর সহীহ আবূ দাঊদ ও ইবনু হিব্বানের বর্ণনায় রয়েছে: {আমাদেরকে শান্তির পথসমূহে পরিচালিত করুন, এবং আমাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে মুক্তি দিন, আর আমাদেরকে আপনার নিয়ামতের কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনকারী, আপনার প্রশংসা উচ্চারণকারী, তা গ্রহণকারী বানান এবং তা আমাদের উপর পূর্ণ করে দিন।} আর সূরা ফাতিহাতে রয়েছে: {আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন।}

আর যে দু'আটি তাবারানী ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরাফার সন্ধ্যায় যে দু'আগুলো করতেন, তার মধ্যে ছিল: {হে আল্লাহ! নিশ্চয় আপনি আমার কথা শোনেন, আমার স্থান দেখেন, আমার গোপন ও প্রকাশ্য সব জানেন, আমার কোনো বিষয়ই আপনার কাছে গোপন থাকে না। আমি সেই দুর্দশাগ্রস্ত, দরিদ্র, সাহায্যপ্রার্থী, আশ্রয়প্রার্থী, ভীত-সন্ত্রস্ত, দয়াপ্রত্যাশী, যে তার পাপ স্বীকার করে। আমি আপনার কাছে মিসকিনের (অভাবীর) প্রার্থনার মতো প্রার্থনা করি, এবং আমি আপনার কাছে বিনীত পাপীর কাকুতি-মিনতির মতো কাকুতি-মিনতি করি, এবং আমি আপনার কাছে ভীত-সন্ত্রস্ত, দুর্দশাগ্রস্ত ব্যক্তির প্রার্থনার মতো প্রার্থনা করি— যার ঘাড় আপনার সামনে নত হয়েছে, যার শরীর আপনার জন্য বিনীত হয়েছে, এবং যার নাক আপনার জন্য ধূলিধূসরিত হয়েছে। হে আল্লাহ! আমার এই প্রার্থনার কারণে আমাকে হতভাগা (শাকিয়্যা) করবেন না, এবং আমার প্রতি দয়ালু ও করুণাময় হোন, হে শ্রেষ্ঠ যাঁর কাছে চাওয়া হয়, এবং হে শ্রেষ্ঠ যিনি দান করেন।}

আর কুরআনে 'আল-আব্দ' (বান্দা) শব্দটি তাকেই বোঝায়, যে আল্লাহর ইবাদত করে। কিন্তু যে বান্দা তাঁর ইবাদত করে না, তার উপর 'তাঁর বান্দা' শব্দটি (সম্মানসূচক অর্থে) প্রয়োগ করা হয় না। যেমন তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় আমার বান্দাদের উপর তোমার কোনো ক্ষমতা নেই।} আর তাঁর বাণী {তবে পথভ্রষ্টদের মধ্য থেকে যারা তোমাকে অনুসরণ করবে} সম্পর্কে বলতে গেলে, এতে ব্যতিক্রমটি হলো 'ইস্তিসনায়ে মুনকাতি' (বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম), যেমনটি অধিকাংশ মুফাসসির ও উলামা বলেছেন।

আর তাঁর বাণী: {একটি ঝর্ণা, যা থেকে আল্লাহর বান্দারা পান করবে}। {আর রহমানের বান্দা তারাই, যারা পৃথিবীতে বিনম্রভাবে চলাফেরা করে}। {আর স্মরণ করুন আমার বান্দা দাঊদকে} এবং {কত উত্তম বান্দা! নিশ্চয় সে ছিল অতিশয় প্রত্যাবর্তনশীল}। {আর স্মরণ করুন আমার বান্দা আইয়ুবকে}। {আর স্মরণ করুন আমার বান্দা ইবরাহীম, ইসহাক ও ইয়াকুবকে}। {অতঃপর তারা আমার বান্দাদের মধ্যে একজন বান্দাকে পেল}। {পবিত্রতা (মহিমা) তাঁরই জন্য...}

{যিনি তাঁর বান্দাকে ভ্রমণ করিয়েছিলেন} [১৭:১], {নিশ্চয়ই সে ছিল পরম কৃতজ্ঞ বান্দা} [১৭:৩], {আর আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি, যদি তোমরা সে বিষয়ে সন্দেহে থাকো} [২:২৩], {অতঃপর তিনি তাঁর বান্দার প্রতি যা ওহী করার তা ওহী করলেন} [৫৩:১০], {আর যখন আল্লাহর বান্দা তাঁকে ডাকার জন্য দাঁড়ালো} [৭২:১৯], {বরকতময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দার প্রতি ফুরকান (মানদণ্ড) অবতীর্ণ করেছেন} [২৫:১]। এবং এ ধরনের উদাহরণ আরও অনেক রয়েছে।

আর 'বান্দা' শব্দটি সমস্ত সৃষ্টির ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়, যেমন তাঁর বাণী: {তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ডাকো, তারা তোমাদের মতোই বান্দা} [৭:১৯৪], {কাফিররা কি মনে করেছে যে, তারা আমার বান্দাদেরকে আমার পরিবর্তে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করবে?} [১৮:১০২]।

এ প্রসঙ্গে বলা যেতে পারে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো ফেরেশতাগণ ও নবীগণ, কারণ যখন তাদেরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করতে নিষেধ করা হয়েছে, তখন অন্যেরা তো অধিকতর উপযুক্ত (নিষেধের জন্য)। কেননা তিনি বলেছেন: {আসমান ও যমীনে যারা আছে, তাদের প্রত্যেকেই দয়াময়ের কাছে বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে} [১৯:৯৩]।

আর সহীহ হাদীসে, যা মুসলিম দাজ্জাল প্রসঙ্গে বর্ণনা করেছেন, তাতে এসেছে: {তখন আল্লাহ মাসীহ (ঈসা)-এর প্রতি ওহী করবেন যে, আমার এমন কিছু বান্দা আছে যাদের সাথে যুদ্ধ করার ক্ষমতা কারো নেই}।

আর এটি তাঁর বাণীর অনুরূপ: {আমি তোমাদের উপর আমার এমন বান্দাদেরকে প্রেরণ করেছিলাম} [১৭:৫]। এই বান্দারা আল্লাহর অনুগত ছিল না, কিন্তু তারা ছিল বশীভূত, লাঞ্ছিত, এবং পরাভূত, যাদের উপর তাঁর তাকদীর কার্যকর হয়েছিল।

আর তাদের বান্দা হওয়ার অর্থ হতে পারে সৃষ্টিকর্তার প্রতি তাদের স্বীকৃতি এবং তাঁর কাছে তাদের বশ্যতা, যদিও তারা কাফির হয়। যেমন তাঁর বাণী: {তাদের অধিকাংশই আল্লাহকে বিশ্বাস করে, তবে তারা মুশরিক অবস্থায়} [১২:১০৬]।

আর তাঁর বাণী: {তবে তারা দয়াময়ের কাছে বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে} [১৯:৯৩]—এর অর্থ হলো: লাঞ্ছিত ও বিনীত অবস্থায়। আর এটা জানা কথা যে, কিয়ামতের দিন তারা এভাবেই উপস্থিত হবে। আল্লাহর ইবাদত থেকে অহংকার কেবল দুনিয়াতেই ছিল।

এরপর তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই তিনি তাদেরকে পরিবেষ্টন করে রেখেছেন এবং তাদেরকে গণনা করেছেন পূর্ণরূপে} [১৯:৯৪], {আর তাদের প্রত্যেকেই কিয়ামতের দিন তাঁর কাছে এককভাবে উপস্থিত হবে} [১৯:৯৫]। অতঃপর তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তারা এককভাবে উপস্থিত হবে, যেমন তাঁর বাণী: {আর তোমরা আমাদের কাছে এসেছো এককভাবে, যেমন আমি তোমাদেরকে প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলাম} [৬:৯৪]।

আর তিনি বলেছেন: {আসমান ও যমীনে যারা আছে, তারা স্বেচ্ছায় ও অনিচ্ছায় তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেছে এবং তাঁরই দিকে তারা প্রত্যাবর্তিত হবে} [৩:৮৩]। {আর আল্লাহকে সিজদা করে আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে, স্বেচ্ছায় ও অনিচ্ছায়} [১৩:১৫]—আয়াতটি।

আর তিনি বলেছেন: {বরং আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে, সবই তাঁর; সকলেই তাঁর অনুগত} [২:১১৬]। সুতরাং এর দ্বারা কেবল তাদের সৃষ্ট, নিয়ন্ত্রিত, এবং ইচ্ছা ও ক্ষমতার অধীনে পরাভূত হওয়াকে বোঝানো হয়নি। কারণ এটি [বাক্যটি এখানে অসম্পূর্ণ]।

স্বেচ্ছায় ও অনিচ্ছায়—এ কথা বলা হবে না। কারণ, স্বেচ্ছাধীনতা (*তাও'*) ও অনিচ্ছাধীনতা (*কারহ*) কেবল সেই কাজের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যা কর্তা স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছায় করে থাকে। কিন্তু যার মধ্যে তার কোনো কর্ম নেই, তাকে সাজিদ (সিজদাকারী) বা ক্বনিত (আনুগত্যশীল) বলা যায় না, বরং মুসলিমও বলা যায় না।

বরং সকলেই তাদের ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি) দ্বারা সৃষ্টিকর্তার (*আস-সানি'*) প্রতি স্বীকারোক্তি প্রদানকারী। এবং তারা বিভিন্ন দিক থেকে বশ্যতা স্বীকারকারী (*খ্বদি'উন*), আত্মসমর্পণকারী (*মুস্তাসলিমুন*), অনুগত (*ক্বনিতুন*) এবং বাধ্য (*মুদ্বত্বাররুন*)।

এর মধ্যে রয়েছে: তাঁর প্রতি তাদের প্রয়োজন ও অপরিহার্যতা সম্পর্কে তাদের জ্ঞান। এবং এর মধ্যে রয়েছে: চরম বাধ্যবাধকতার সময় তাঁর কাছে তাদের দু'আ করা। এবং এর মধ্যে রয়েছে: তাঁর তাকদীর (*আক্বদার*) ও ইচ্ছার (*মাশিয়্যাহ*) মাধ্যমে তাদের উপর যা কিছু ঘটে, তার প্রতি তাদের বশ্যতা ও আত্মসমর্পণ।

এবং এর মধ্যে রয়েছে: তিনি যা কিছু আদেশ করেছেন, তার অনেক কিছুর প্রতি তাদের আনুগত্য। কারণ, সকল মানুষই বান্দাকে তার উদ্দেশ্য হাসিল করতে দেয় না, বরং তারা তাকে পরাভূত করে এবং এমন ন্যায়বিচারের (*আদল*) প্রতি বাধ্য করে যা সে অপছন্দ করে, অথচ এটি এমন বিষয় যা আল্লাহ আদেশ করেছেন।

আর তিনি যা আদেশ করেছেন, তার কিছু বিষয়ে—যদিও তা তাওহীদই হোক—তাদের অবাধ্যতা এই বিষয়টিকে বাধা দেয় না যে তারা অনিচ্ছাসত্ত্বেও অনুগত, বশ্যতা স্বীকারকারী ও আত্মসমর্পণকারী, যেমন কিবলাবাসীদের (*আহলুল কিবলাহ*), যিম্মি (*আহলুয যিম্মাহ*) এবং অন্যান্যদের মধ্যে যারা অবাধ্য। কারণ, তারা সেই দীনের প্রতি বশ্যতা স্বীকারকারী যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলদের প্রেরণ করেছেন, যদিও তারা কিছু বিষয়ে তাঁর অবাধ্যতা করে।

আর মু'মিন তার রবের আদেশের প্রতি স্বেচ্ছায় বশ্যতা স্বীকার করে, অনুরূপভাবে তিনি যে বিপদাপদ (*মাস্বা'ইব*) নির্ধারণ করেন, তার প্রতিও। কারণ, সে তখন ধৈর্য (*সবর*) এবং অন্যান্য বিষয়ে যা আদিষ্ট হয়েছে, তা স্বেচ্ছায় পালন করে। সুতরাং সে আল্লাহর কাছে স্বেচ্ছায় মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী), স্বেচ্ছায় তাঁর প্রতি বশ্যতা স্বীকারকারী।

আর সিজদার উদ্দেশ্য হলো বশ্যতা (*খুদ্বূ'*), এবং প্রতিটি বস্তুর সিজদা তার নিজস্ব প্রকৃতি অনুসারে এমন সিজদা যা তার জন্য উপযুক্ত এবং যা রবের প্রতি বশ্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর আল্লাহর প্রতি সৃষ্টিকুলের মুখাপেক্ষিতা (*ফাক্বর*) প্রসঙ্গে: এর অর্থ হলো তাদের সকলের তাঁর প্রতি প্রয়োজন, এবং তাঁর মাধ্যম ছাড়া তাদের কোনো অস্তিত্ব নেই, আর তাদের কোনো গুণাবলী (*সিফাত*) বা কর্মও (*আফ'আল*) নেই।

এটি হলো মুখাপেক্ষিতার (*ইফতিক্বার*) প্রথম স্তর। আর তা হলো তাদের প্রতি তাঁর রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব), তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর নিপুণতার প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতা। এই বিবেচনার ভিত্তিতেই তারা তাঁর মালিকানাধীন, এবং তাঁরই জন্য পবিত্র রাজত্ব (*মুলক*) ও সকল প্রশংসা (*হামদ*)। আর এটি সেই সকল ব্যক্তির কাছেই সুপরিচিত যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ওয়াজিব ঈমান এনেছে। সুতরাং, সৃষ্টিগতভাবে নতুন হওয়া (*আল-হুদূস*) [অসম্পূর্ণ বাক্য, যেমনটি মূল আরবিতে রয়েছে]।

সেগুলোর (বস্তুসমূহের) সৃষ্টিকর্তার প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতার প্রমাণ, এবং অনুরূপভাবে সেগুলোকে সৃষ্টি করার পরেও সৃষ্টিকর্তার প্রতি তাদের প্রয়োজন হলো তাদের মুখাপেক্ষিতার প্রমাণ। কেননা রিযিকের প্রতি প্রয়োজন হলো রিযিকপ্রাপ্তের জন্য সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা (আল-খালিক আর-রাযিক)-এর প্রতি মুখাপেক্ষিতার প্রমাণ।

আর সঠিক মত হলো, বস্তুসমূহ তাদের স্বীয় সত্তার কারণেই সৃষ্টিকর্তার প্রতি মুখাপেক্ষী, অন্য কোনো বিষয়ের কারণে নয় যা সেগুলোকে তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী করেছে। বরং তাদের এই মুখাপেক্ষিতা তাদের জন্য অপরিহার্য (লাযিম); তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী না হওয়া তাদের পক্ষে সম্ভব নয়। যেমনভাবে রবের স্বয়ংসম্পূর্ণতা (গিনা) তাঁর জন্য একটি অপরিহার্য গুণ (লাযিম ওয়াসফ), তাঁর পক্ষে স্বয়ংসম্পূর্ণ না হওয়া সম্ভব নয়। তিনি তাঁর সত্তার দ্বারাই স্বয়ংসম্পূর্ণ, এমন কোনো গুণের দ্বারা নন যা তাঁকে স্বয়ংসম্পূর্ণ করেছে।

আর সৃষ্টিকর্তার প্রতি বস্তুসমূহের মুখাপেক্ষিতা হলো তাদের একটি গুণ—যখন তারা অস্তিত্বহীন (মা‘দুম) এবং যখন তারা বিদ্যমান (মাওজুদ)। সুতরাং যখন তারা অস্তিত্বহীন থাকে, তখন যদি এমন বৃষ্টির কথা বলা হয় যার বর্ষণের অপেক্ষা করা হচ্ছে এবং যা সৃষ্টিকর্তার প্রতি মুখাপেক্ষী, তখন এর অর্থ হলো: সৃষ্টিকর্তা ছাড়া তার অস্তিত্ব লাভ করা সম্ভব নয়।

এটি মুসলিম চিন্তাবিদ (নুয্যার) ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে জুমহুর (অধিকাংশের) মত। আর এই মুখাপেক্ষিতা হলো এমন একটি বিষয় যা বিবেক (আকল) দ্বারা জানা যায়। আর কুরআন সৃষ্টিকুলের যে আত্মসমর্পণ (ইসতিসলাম), তাদের সিজদা, তাদের তাসবীহ (মহিমা ঘোষণা) এবং তাদের কুনূত (আনুগত্য) প্রমাণ করেছে, তা সালাফ (পূর্বসূরি) ও জুমহুর খালাফ (পরবর্তী অধিকাংশ)-এর সাধারণ মুসলিমদের নিকট এই (বিবেকগত মুখাপেক্ষিতার) চেয়ে অতিরিক্ত একটি বিষয়।

কিন্তু একটি দল দাবি করে যে, তাদের মুখাপেক্ষিতা, তাদের বশ্যতা, তাদের সৃষ্টি এবং তাদের ওপর মাশিয়্যাত (আল্লাহর ইচ্ছা)-এর কার্যকর হওয়া—এগুলোই হলো তাদের তাসবীহ ও কুনূত। যদিও তা লিসানুল হাল (অবস্থার ভাষা) দ্বারা হয়ে থাকে এবং তা এজন্য যে, এগুলো সৃষ্টিকর্তা (জাল্লা জালালুহু)-এর জন্য সাক্ষ্যদানকারী প্রমাণ।

আর তুমি পৃথিবীকে বলো: কে তার নদীসমূহ প্রবাহিত করেছে, কে তার বৃক্ষরাজি রোপণ করেছে, আর কে তার উদ্ভিদ ও ফলমূল উৎপন্ন করেছে? যদি সে তোমাকে কথোপকথনের মাধ্যমে উত্তর না দেয়, তবে সে তোমাকে বিবেচনার মাধ্যমে উত্তর দেবে। এই কথাটি আল-গাযালী ও অন্যান্যরা বলে থাকেন।

আর এটি সেই ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে একটি যা আবূ বকর ইবনুল আম্বারী তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যায় উল্লেখ করেছেন: {প্রত্যেকেই তাঁর অনুগত (কুনূতকারী)} [সূরা আর-রূম ৩০:২৬]। তিনি বলেন: প্রতিটি সৃষ্টিই তাঁর অনুগত (কুনূতকারী), যার মধ্যে তিনি তাঁর কারিগরি সরাসরি প্রয়োগ করেছেন এবং যার ওপর তিনি তাঁর বিধান কার্যকর করেছেন। আর এটিই তার রবের প্রতি তার বশ্যতার প্রমাণ।

আর এটিই হলো সেই ব্যাখ্যা যা আয-যাজ্জাজ তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যায় উল্লেখ করেছেন: {আর আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে, সবই তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেছে} [সূরা আলে ইমরান ৩:৮৩]। তিনি বলেন: সকলের ইসলাম (আত্মসমর্পণ) হলো তাদের সহজাত প্রকৃতির (জিবিল্লাত) মধ্যে তাঁর নির্দেশের কার্যকর হওয়ার প্রতি তাদের বশ্যতা। আল্লাহ তাদেরকে যে প্রকৃতির ওপর সৃষ্টি করেছেন, তা থেকে বিরত থাকার ক্ষমতা কারো নেই। আর এই অর্থটি সঠিক, কিন্তু সঠিক মত হলো...।

সালাফ ও খালাফের অধিকাংশ আলেমের মত হলো: কুনূত, ইসতিলাম (স্পর্শ করা) এবং তাসবীহ (মহিমা বর্ণনা) হলো এর অতিরিক্ত বিষয়। আর এটি তাদের কারো কারো কথার মতো, যারা বলেন: অনিচ্ছুক ব্যক্তির সিজদা, তার লাঞ্ছনা এবং আল্লাহ তার কাছ থেকে যা চান— যেমন সুস্থতা, অসুস্থতা, প্রাচুর্য ও দারিদ্র্য— সেগুলোর প্রতি তার আত্মসমর্পণ (আনুগত্য)।

যেমন কেউ কেউ আল্লাহর বাণী: {আর এমন কোনো কিছুই নেই যা তাঁর প্রশংসাসহ তাসবীহ (মহিমা বর্ণনা) করে না} [সূরা ইসরা ১৭:৪৪] সম্পর্কে বলেছেন: এর তাসবীহ হলো এর সৃষ্টিকর্তার উপর এর প্রমাণ বহন করা, যা এর দ্বারা অন্যের পক্ষ থেকে তাসবীহকে আবশ্যক করে তোলে। তবে সঠিক মত হলো, সেগুলোর নিজস্ব প্রকৃতি অনুযায়ী তাসবীহ ও সিজদা রয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো, সৃষ্টিকর্তার প্রতি সৃষ্টিকুলের অভাব, তাঁর উপর তাদের প্রমাণ বহন করা এবং তাঁর পক্ষে তাদের সাক্ষ্য দেওয়া— এটি একটি সহজাত প্রকৃতিগত বিষয় (আম্রুন ফিতরিয়্যুন), যার উপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন। যেমন তিনি এই নিদর্শনাবলী ছাড়াই তাঁর (আল্লাহর) স্বীকৃতি প্রদানের উপরও তাদের সৃষ্টি করেছেন। যেমনটি এই বিষয়ে বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

এবং নিদর্শনাবলীর প্রমাণ (দ্যালালাতুল আয়াত) এবং শামূলী (ব্যাপক) ও তামছীলী (উপমাভিত্তিক) ক্বিয়াসের প্রমাণের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করা হয়েছে। কারণ, যুক্তিনির্ভর প্রমাণমূলক ক্বিয়াস (আল-ক্বিয়াস আল-বুরহানী আল-আক্বলী), তা যৌক্তিক আকারগুলোর (আল-আশকাল আল-মানতিক্বিয়্যাহ) মতো ব্যাপকতার শব্দে গঠিত হোক, অথবা উপমার শব্দে গঠিত হোক— এবং স্পষ্ট করা হয়েছে যে, উভয়ের মধ্যে সংযোগকারী বিষয়টিই হলো হুকুমের কারণ (ইল্লাত), এবং যেখানেই তা পাওয়া যাবে, সেখানেই হুকুমের প্রতিষ্ঠা আবশ্যক হবে। আমরা এই দুই প্রকার ক্বিয়াসের রূপ সম্পর্কে এই স্থান ছাড়া অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

আর গবেষণামূলক সিদ্ধান্ত হলো: এই জ্ঞান যে, সৃষ্ট (মুহদাস) বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) প্রয়োজন, এটি বিশেষায়িত অংশগত (জুযইয়্যাহ) বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে একটি সহজাত, অপরিহার্য জ্ঞান; এবং এটি সার্বিক (কুল্লিয়্যাহ) সিদ্ধান্তের চেয়েও অধিক জোরালো। কারণ, সার্বিক বিষয়সমূহ বাস্তবে তাদের অংশগত বিষয়গুলোর সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরই কেবল যুক্তিতে সার্বিক বিষয় হিসেবে গণ্য হয়।

অনুরূপভাবে, সাধারণ সার্বিক সিদ্ধান্তসমূহ, যেগুলোকে বহু যুক্তিবাদী কালামশাস্ত্রবিদ ও দার্শনিক তাদের জ্ঞানের মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করে, যেমন তাদের এই উক্তি: ‘সমগ্র তার অংশের চেয়ে বড়’, অথবা ‘পরস্পর বিরোধী দুটি বিষয় একসাথে মিলিতও হয় না এবং উভয়টি বিলুপ্তও হয় না’ (নাক্বীদাইন লা ইয়াজতামিআন ওয়া লা ইয়ারতাফিআন), এবং ‘যেসব বস্তু একটি বস্তুর সমান, তারা নিজেরাও পরস্পর সমান’— ইত্যাদি। কারণ, মানুষ যে কোনো সার্বিক বিষয় কল্পনা করুক না কেন, সে জানে যে তা তার অংশগত বিষয়ের চেয়ে বড়, যদিও তার মনে সার্বিক সিদ্ধান্তটি (কুল্লিয়্যাহ) উদিত না হয়। যেমন সে জানে যে মানুষের দেহের কিছু অংশ অন্য অংশের চেয়ে বেশি, দিরহাম তার অংশের চেয়ে বড়, এবং শহর তার কোনো অংশের চেয়ে বেশি।

এবং নিশ্চয়ই পাহাড় তার কিছু অংশের চেয়ে বড়। অনুরূপভাবে পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয় (নাক্বীদাইন), আর তা হলো: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও অনস্তিত্ব (আল-আদাম)। কেননা বান্দা যখন কোনো কিছুর অস্তিত্ব ও তার অনস্তিত্বের ধারণা করে, তখন সে জানে যে সেই বস্তুটি একই অবস্থায় বিদ্যমান ও বিলুপ্ত (মাওজুদ ও মা‘দুম) হতে পারে না এবং তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের বাইরেও থাকতে পারে না।

আর সে সুনির্দিষ্ট আংশিক বিষয়াদির (আল-জুযইয়্যাত আল-মু‘আইয়্যানাহ) মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেয়, যদিও সে সার্বিক মূলনীতিকে (আল-ক্বাদিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) স্মরণ না করে। অনুরূপভাবে এর অন্যান্য দৃষ্টান্তও রয়েছে।

যেহেতু সার্বিক অনুমানের (আল-ক্বিয়াস আল-কুল্লী) উপকারিতা হলো একটি নিরপেক্ষ (মুত্বলাক্ব) বিষয়, সুনির্দিষ্ট নয়; তাই সৃষ্টিকর্তার প্রমাণ প্রতিষ্ঠা (ইছবাতুস সানি‘) আয়াত বা নিদর্শনের (আয়াত) পদ্ধতির মাধ্যমেই আবশ্যক। যেমনটি কুরআন নাযিল করেছে এবং আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে এর ওপরই সৃষ্টি করেছেন (ফিতরাত)। যদিও অনুমানভিত্তিক পদ্ধতিটি সঠিক, তবে এর উপকারিতা অসম্পূর্ণ।

আর কুরআন যখন ঐশ্বরিক নিদর্শনাবলির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন তা কিয়াসুল আওলা (অগ্রাধিকারের যুক্তি) ব্যবহার করে, সেই অনুমান (কিয়াস) নয় যা সাধারণ বৈশিষ্ট্যের (মুশতারাক) ওপর নির্দেশ করে। কেননা সৃষ্টিজীবকে যেসব ত্রুটি ও অপূর্ণতা থেকে পবিত্র ঘোষণা করা আবশ্যক, যাতে কোনো পূর্ণতা নেই, সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সে সকল থেকে পবিত্র হওয়ার অধিক যোগ্য (আওলা)। আর সৃষ্টিজীবের জন্য যে পূর্ণতা প্রমাণিত, যাতে কোনো অপূর্ণতা নেই—যেমন জীবন (আল-হায়াত), জ্ঞান (আল-ইলম) ও ক্ষমতা (আল-ক্বুদরাহ)—সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক্ব) তার চেয়েও অধিক যোগ্য।

সুতরাং সকল সৃষ্টিই সৃষ্টিকর্তার নিদর্শনাবলি (আয়াত)। আর নিদর্শন (আয়াত) ও অনুমানের (কিয়াস) মধ্যে পার্থক্য হলো: নিদর্শন সেই কাঙ্ক্ষিত বস্তুর মূলসত্তার ওপর নির্দেশ করে, যার জন্য তা নিদর্শন ও চিহ্ন। অতএব, প্রতিটি সৃষ্টিই সৃষ্টিকর্তার সত্তার ওপর প্রমাণ ও নিদর্শন, যেমনটি আমরা বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

এরপর, ফিতরাতসমূহ (মানুষের সহজাত প্রকৃতি) এই নিদর্শনাবলি ছাড়াই সৃষ্টিকর্তাকে চেনে, কেননা তারা এর ওপরই সৃষ্ট হয়েছে। যদি তারা এই নিদর্শনাবলি ছাড়াই তাঁকে না চিনত, তবে তারা জানত না যে এই নিদর্শন তাঁরই জন্য। কারণ, এর তাঁর নিদর্শন হওয়া এবং তাঁর ওপর প্রমাণ হওয়া—তা এমন, যেমন নাম তার নামকৃত সত্তার (মুসাম্মা) ওপর নির্দেশ করে। সুতরাং, অবশ্যই এর আগে নামকৃত সত্তা সম্পর্কে ধারণা থাকতে হবে এবং জানতে হবে যে এটি তার নাম।

অনুরূপভাবে, এটি এর ওপর প্রমাণ হওয়া সেই সত্তা সম্পর্কে ধারণা করাকে আবশ্যক করে, যার ওপর প্রমাণ করা হচ্ছে (আল-মাদলুল), এবং এই ধারণা করাকে আবশ্যক করে যে সেই প্রমাণটি তার জন্য আবশ্যিকভাবে জড়িত (মুস্তালযিম)। সুতরাং, এর জন্য অবশ্যই জানতে হবে যে তা মাদলুলের জন্য আবশ্যিকভাবে জড়িত। যদি মাদলুল (যার ওপর প্রমাণ করা হচ্ছে) ধারণাকৃত না হয়, তবে জানা যাবে না যে এটি তার ওপর প্রমাণ।

সুতরাং, সম্পর্কের (ইদাফাহ) জ্ঞান সম্পর্কিত বস্তুর (মুদাফ) এবং যার সাথে সম্পর্কিত (মুদাফ ইলাইহি)-এর ধারণার (তাসাওউর) উপর নির্ভরশীল। কিন্তু মানুষ হয়তো সম্পর্কটি সম্পর্কে বা সেটির প্রমাণ হওয়ার বিষয়টি সম্পর্কে অবগত নাও থাকতে পারে। যখন সে সেটির ধারণা লাভ করে, তখন সে নির্দেশিত বস্তুকে (মাদলুল) জানতে পারে, যদি সে জানে যে এটি তার জন্য অপরিহার্যভাবে আবশ্যক (মুস্তালযিম)। আর মানুষ জানে যে এই সৃষ্টিসমূহ সৃষ্টিকর্তার জন্য নিদর্শন (আয়াত) ও প্রমাণ (দালায়েল)। সুতরাং, তাদের অবশ্যই তাঁকে জানতে হবে; যাতে তারা জানতে পারে যে এই প্রমাণগুলো তাঁর জন্য অপরিহার্যভাবে আবশ্যক (মুস্তালযিমা)।

মূল উদ্দেশ্য হলো, এই সহজাত যুক্তিনির্ভর পদ্ধতিগুলোই (আত-তুরুক আল-আকলিয়্যাহ আল-ফিতরিয়্যাহ) কুরআন নিয়ে এসেছে, যেখানে যুক্তি (আকল) ও শরীয়ত (শর') একমত হয়েছে, এবং মতামত (রায়) ও শ্রুতি (সাম') পরস্পর অবিচ্ছেদ্যভাবে সম্পর্কযুক্ত হয়েছে (তালাজুম)।

আর ইবন সিনা, আর-রাযী এবং যারা তাদের অনুসরণ করেছে, সেই দার্শনিকরা (আল-মুতাফালসিফাহ) বলেছেন: তাঁকে প্রমাণের পদ্ধতি হলো সম্ভাব্য সত্তাসমূহ (আল-মুমকিনাত) দ্বারা তাঁর উপর প্রমাণ পেশ করা, এবং সম্ভাব্য সত্তার জন্য অবশ্যই একজন আবশ্যক সত্তা (ওয়াজিব) থাকা অপরিহার্য। তারা বলেছে: অস্তিত্ব হয় আবশ্যক (ওয়াজিব) অথবা সম্ভাব্য (মুমকিন), আর সম্ভাব্য সত্তার জন্য অবশ্যই একজন আবশ্যক সত্তা থাকতে হবে। সুতরাং, উভয় অনুমান (আত-তাকদীরাইন) অনুযায়ী আবশ্যক সত্তার (আল-ওয়াজিব) অস্তিত্ব প্রমাণিত হওয়া আবশ্যক (ইয়ালযামু)।

আর এই মতবাদটি (আল-মাকালাহ) ইবন সিনা উদ্ভাবন করেছে, এবং সে এটিকে মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিক) বক্তব্য এবং তার পূর্বসূরিদের (সালাফ) বক্তব্য থেকে সংমিশ্রণ করে তৈরি করেছে। কারণ মুতাকাল্লিমীনরা অস্তিত্বকে চিরন্তন (কাদীম) ও সৃষ্ট (মুহদাথ)-এ বিভক্ত করেছেন, আর সে (ইবন সিনা) এটিকে আবশ্যক (ওয়াজিব) ও সম্ভাব্য (মুমকিন)-এ বিভক্ত করেছে। এর কারণ হলো, তার মতে আকাশমণ্ডল (আল-ফালাক) সৃষ্ট (মুহদাথ) নয়; বরং সে দাবি করেছে যে এটি সম্ভাব্য (মুমকিন)।

আর এই বিভাজন (তাকসিম) তার আগে কোনো দার্শনিক করেনি, বরং তাদের মধ্যে যারা বিচক্ষণ (হুযযাক), তারা জেনেছেন যে এটি ভুল, এবং এটি তার পূর্বসূরি (সালাফ) ও অধিকাংশ জ্ঞানী ব্যক্তি (জুমহুর আল-উক্বালা) এবং অন্যদের মতের বিরোধী। আর আমরা বিভিন্ন স্থানে স্পষ্ট করেছি যে চিরন্তনতা (আল-ক্বিদাম) এবং অস্তিত্বের আবশ্যকতা (উজুব আল-উজুদ) পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সাধারণ জ্ঞানী ব্যক্তিদের (আম্মাত আল-উক্বালা) নিকট পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান)। তাদের কোনো দলের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে কোনো মতবিরোধ (নিযা') জানা যায়নি, কেবল এই লোকগুলো যা নতুন করে উদ্ভাবন করেছে তা ছাড়া।

কারণ আমরা বহু সত্তার সৃষ্টি হওয়া (হুদূস) প্রত্যক্ষ করি, যা অস্তিত্বহীনতার পর সৃষ্টি হয়েছে, এবং আমরা সেগুলোর অস্তিত্ব থাকার পর বিলীন হওয়াও প্রত্যক্ষ করি। আর যা অস্তিত্বহীন ছিল বা অস্তিত্বহীন হয়ে যাবে, তা অস্তিত্বের আবশ্যক সত্তা (ওয়াজিব আল-উজুদ) হতে পারে না, না চিরন্তন (কাদীম) বা অনাদি (আযালী) হতে পারে।

এরপর, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে এই লোকগুলো আবশ্যক সত্তাকে (ওয়াজিব আল-উজুদ) প্রমাণ করেছে, তবুও তাদের দলীলে এমন কিছু নেই যে তিনি আসমানসমূহ ও আকাশমণ্ডল (আফলাক) থেকে ভিন্ন (মুগায়ির)। আর এটি এমন একটি বিষয় যেখানে আল-গাযালী এবং অন্যান্যরা তাদের মতবাদের অসঙ্গতি (তাহাফুত) স্পষ্ট করেছেন। কিন্তু...

তাদের মূল ভিত্তি হলো এই যে, জিসম (দেহ) ওয়াজিব (অনিবার্য সত্তা) হতে পারে না, কারণ তা মুরাক্কাব (যৌগিক), আর ওয়াজিব মুরাক্কাব হতে পারে না। এটাই তাদের মূল যুক্তি।

আমরা বহু দিক থেকে এর বাতিলতা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। আর নূযযারগণ (চিন্তাবিদ ও দার্শনিকগণ) সর্বদা নিজ নিজ পদ্ধতি অনুসারে এই মতের ত্রুটি বর্ণনা করে আসছেন, যেমন আল-গাযালীও তাঁর পদ্ধতি অনুসারে এর ত্রুটি বর্ণনা করেছেন।

এর কারণ হলো, ‘আল-ওয়াজিব’ (অনিবার্য সত্তা) শব্দটি একাধিক অর্থের মধ্যে ইশতিরাক (বহু-অর্থবোধকতা) তৈরি করেছে। সুতরাং, এটিকে স্বয়ং বিদ্যমান সত্তার জন্য ব্যবহার করা হয়, যা অস্তিত্বহীনতা গ্রহণ করে না। এক্ষেত্রে যাত (সত্তা) ওয়াজিব হয় এবং সিফাতসমূহও (গুণাবলী) ওয়াজিব হয়। আবার এটিকে স্বয়ং বিদ্যমান ও স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত সত্তার জন্য ব্যবহার করা হয়। এক্ষেত্রে সিফাতসমূহ ব্যতীত শুধু যাত ওয়াজিব হয়। আবার এটিকে সম্ভাব্য সত্তাসমূহের (যা সৃষ্টি) উদ্ভাবকের জন্য ব্যবহার করা হয়, আর সেগুলোর উদ্ভাবক হলেন সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক)। সুতরাং, ওয়াজিব হলেন সেই যাত (সত্তা) যিনি ঐ সকল সিফাত দ্বারা গুণান্বিত। আর সিফাত থেকে বিচ্ছিন্ন যাত সৃষ্টি হয়নি, এবং যাত থেকে বিচ্ছিন্ন সিফাতও সৃষ্টি হয়নি। এই কারণেই যারা তাদের (ঐ দার্শনিকদের) অনুগামী হয়েছে এবং যারা তাহকীক (সত্য উপলব্ধি) ও ইরফান (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) দাবি করে, তারা ওয়াজিবকে (অনিবার্য সত্তাকে) আল-উজুদ আল-মুতলাক (নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব) হিসেবে গণ্য করেছে, যেমনটি অন্যান্য স্থানে এর বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে প্রথমত আলোচনার উদ্দেশ্য হলো: বান্দার সৌভাগ্য নিহিত রয়েছে তার রবের প্রতি তার পূর্ণ মুখাপেক্ষিতা (ইফতিকার) ও অভাবগ্রস্ততার মধ্যে। অর্থাৎ, সে যেন তা প্রত্যক্ষ করে ও জানে এবং এর ফলস্বরূপ হীনতা (যুল্ল), বিনয় (খুযু) ও একাগ্রতা (খুশু)-এর মাধ্যমে নিজেকে গুণান্বিত করে। অন্যথায়, সকল সৃষ্টিই তো অভাবগ্রস্ত, কিন্তু তাদের কেউ কেউ এক প্রকারের স্বয়ংসম্পূর্ণতা ধারণা করে ফলে তারা সীমালঙ্ঘন করে।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {كَلَّا إنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى} {أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى} [সূরা আলাক ৯৬:৬-৭] (কখনোই না, নিশ্চয়ই মানুষ সীমালঙ্ঘন করে। যখন সে নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ দেখে।)

এবং তিনি বলেছেন: {وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ} [সূরা ফুসসিলাত ৪১:৫১] (আর যখন আমি মানুষের প্রতি অনুগ্রহ করি, তখন সে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং পাশ কাটিয়ে যায়। আর যখন তাকে অনিষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে দীর্ঘ প্রার্থনাকারী হয়ে যায়।)

আর অন্য আয়াতে (তিনি বলেছেন): {كَانَ يَئُوسًا} (সে হতাশ হয়ে পড়ে।) [সম্ভবত সূরা ইসরা ১৭:৮৩ বা ফুসসিলাত ৪১:৪৯]

পরিচ্ছেদ:

আর সৃষ্টির সাথে লেনদেনে (বা আচরণের ক্ষেত্রে) সৌভাগ্য (বা কল্যাণ) হলো: তুমি তাদের সাথে আল্লাহর জন্য আচরণ করবে। অতঃপর তাদের ব্যাপারে আল্লাহর কাছেই আশা রাখবে এবং আল্লাহর ব্যাপারে তাদের কাছে আশা রাখবে না। আর তাদের ব্যাপারে তাঁকেই (আল্লাহকে) ভয় করবে এবং আল্লাহর ব্যাপারে তাদের ভয় করবে না। আর তুমি তাদের প্রতি ইহসান (সদাচরণ) করবে আল্লাহর সওয়াবের (প্রতিদানের) আশায়, তাদের প্রতিদান (বা বিনিময়) পাওয়ার জন্য নয়। আর তাদের প্রতি জুলুম করা থেকে বিরত থাকবে আল্লাহর ভয়ে, তাদের ভয়ে নয়।

যেমনটি আছারে (পূর্বসূরিদের বর্ণনায়) এসেছে: ‘মানুষের ব্যাপারে আল্লাহর কাছে আশা রাখো, আর আল্লাহর ব্যাপারে মানুষের কাছে আশা রেখো না। মানুষের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করো, আর আল্লাহর ব্যাপারে মানুষকে ভয় করো না।’

অর্থাৎ: তুমি তাদের জন্য ইবাদত ও নৈকট্য লাভের কোনো প্রকার কাজ করবে না—না তাদের প্রশংসার আশায়, আর না তাদের নিন্দার ভয়ে। বরং আল্লাহর কাছেই আশা রাখো এবং আল্লাহর ব্যাপারে তাদের ভয় করো না—যা তুমি করো এবং যা তুমি বর্জন করো (উভয় ক্ষেত্রেই)। বরং তুমি তাই করো যার আদেশ তোমাকে দেওয়া হয়েছে, যদিও তারা তা অপছন্দ করে।

আর হাদীসে এসেছে: {নিশ্চয়ই দুর্বল ঈমানের (ইয়াক্বীনের) একটি অংশ হলো, তুমি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট করবে, অথবা আল্লাহ তোমাকে যা দেননি, তার জন্য তুমি তাদের নিন্দা করবে।}

কেননা ইয়াক্বীন (দৃঢ় বিশ্বাস) অন্তর্ভুক্ত করে আল্লাহর আদেশ পালনে দৃঢ়তা এবং আল্লাহ তাঁর অনুগতদের যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তার ওপর বিশ্বাস। আর তা (ইয়াক্বীন) অন্তর্ভুক্ত করে আল্লাহর তাকদীর (ভাগ্য), তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর পরিচালনার (তাদবীর) ওপর দৃঢ় বিশ্বাস। সুতরাং যখন তুমি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে তাদের সন্তুষ্ট করো, তখন তুমি তাঁর প্রতিশ্রুতি এবং তাঁর রিযিকের (জীবিকার) ওপর দৃঢ় বিশ্বাসী (মুক্বিন) হতে পারো না।

কেননা মানুষকে এই কাজে প্ররোচিত করে হয় তাদের হাতে থাকা দুনিয়ার প্রতি ঝোঁক, ফলে সে তাদের ব্যাপারে আল্লাহর আদেশ পালন করা ছেড়ে দেয়, কারণ সে তাদের কাছ থেকে কিছু পাওয়ার আশা করে। অথবা (দ্বিতীয়ত) আল্লাহর অনুগতদের জন্য দুনিয়া ও আখিরাতে সাহায্য, সমর্থন (তায়ীদ) এবং প্রতিদানের যে প্রতিশ্রুতি আল্লাহ দিয়েছেন, তার প্রতি দুর্বল সত্যায়ন (তসদীক)।

কেননা তুমি যখন আল্লাহকে সন্তুষ্ট করো, তখন তিনি তোমাকে সাহায্য করেন, তোমাকে রিযিক দেন এবং তাদের (মানুষের) বোঝা (মু’নাহ) থেকে তোমাকে যথেষ্ট করে দেন। সুতরাং তাঁর (আল্লাহর) অসন্তুষ্টির বিনিময়ে তাদের সন্তুষ্ট করা কেবল তাদের ভয় করা এবং তাদের কাছে আশা রাখার কারণেই হয়ে থাকে; আর এটি দুর্বল ইয়াক্বীনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) অংশ।

আর যদি তোমার জন্য তা নির্ধারিত (তাকদীরকৃত) না হয় যা তুমি মনে করো যে তারা তোমার সাথে করবে: তবে সেই বিষয়ে কর্তৃত্ব আল্লাহরই, তাদের নয়।

কারণ তিনি যা চান, তা হয়; আর যা তিনি চান না, তা হয় না। সুতরাং, যখন তুমি এমন কিছুর জন্য তাদের নিন্দা করো যা (আল্লাহর পক্ষ থেকে) নির্ধারিত হয়নি, তখন তা তোমার দুর্বল ইয়াক্বীনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) ফল। অতএব, তুমি তাদের ভয় করো না, তাদের কাছে আশা করো না, এবং তোমার নফস (স্বার্থ) ও প্রবৃত্তির (হাওয়া) দিক থেকে তাদের নিন্দা করো না। বরং, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যার প্রশংসা করেছেন, সে-ই প্রশংসিত; আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যার নিন্দা করেছেন, সে-ই নিন্দিত। আর যখন {বনী তামীমের প্রতিনিধিদলের কেউ কেউ বললো: হে মুহাম্মাদ! আমাকে দান করুন, কারণ আমার প্রশংসা সৌন্দর্য (যাইন) এবং আমার নিন্দা ত্রুটি (শাইন)। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: তা তো কেবল আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লই}।

আর আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) মুআবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাছে লিখেছিলেন, এবং বর্ণিত আছে যে তিনি এটিকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত মারফূ’ (উত্থাপিত) করেছেন: {যে ব্যক্তি মানুষের অসন্তুষ্টির বিনিময়ে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে, আল্লাহ তাকে মানুষের বোঝা (মু’নাহ) থেকে রক্ষা করেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট করে, তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে তার কোনোই উপকার করতে পারে না।} এটি হলো মারফূ’ (নবী পর্যন্ত উত্থাপিত) শব্দাবলী। আর মাওকূফ (সাহাবী পর্যন্ত সীমাবদ্ধ) শব্দাবলী হলো: ‘যে ব্যক্তি মানুষের অসন্তুষ্টির বিনিময়ে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে, আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হন এবং মানুষকেও তার প্রতি সন্তুষ্ট করে দেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট করে, মানুষের মধ্যে তার প্রশংসাকারী তার নিন্দাকারীতে পরিণত হয়।’ এটি তাঁর (আয়েশা রা.) থেকে বর্ণিত (মা’সূর) শব্দাবলী। আর এটি দ্বীনের মধ্যে অন্যতম মহৎ ফিক্বহ (গভীর জ্ঞান)।

আর মারফূ’ বর্ণনাটিই অধিকতর সত্য ও সঠিক। কারণ যে ব্যক্তি তাদের অসন্তুষ্টির বিনিময়ে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে, সে অবশ্যই তাঁকে ভয় করে (তাক্বওয়া অবলম্বন করে), এবং সে তাঁর নেক বান্দা হয়। আর আল্লাহ নেককারদের অভিভাবক এবং তিনি তাঁর বান্দার জন্য যথেষ্ট। {আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য (উত্তরণের) পথ তৈরি করে দেন} {এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দেন যা সে কল্পনাও করতে পারে না}। সুতরাং, আল্লাহ নিঃসন্দেহে তাকে মানুষের বোঝা থেকে রক্ষা করেন। আর মানুষ সবাই তার প্রতি সন্তুষ্ট হবে—এমনটা হয়তো নাও ঘটতে পারে। তবে তারা তার প্রতি সন্তুষ্ট হয় যখন তারা ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য (আগরদ) থেকে মুক্ত থাকে এবং যখন তাদের কাছে পরিণতি (আক্বিবাহ) স্পষ্ট হয়ে যায়।

আর যে ব্যক্তি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট করে, তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে তার কোনোই উপকার করতে পারে না। যেমন সেই জালিম (অত্যাচারী) যে তার হাতে কামড় দিয়ে বলে: {হায়! যদি আমি রাসূলের সাথে পথ অবলম্বন করতাম!} {হায় দুর্ভোগ আমার! যদি আমি অমুককে বন্ধু (খলীল) হিসেবে গ্রহণ না করতাম!} আর তার প্রশংসাকারী নিন্দাকারীতে পরিণত হওয়ার বিষয়টি: এটি প্রায়শই ঘটে এবং পরিণতিতে (আক্বিবাহ) তা অর্জিত হয়। কারণ শুভ পরিণতি (আল-আক্বিবাহ) তাক্বওয়ার জন্যই নির্ধারিত, যা তাদের প্রবৃত্তির (আহওয়া) কারণে প্রাথমিকভাবে অর্জিত হয় না। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সর্বজ্ঞাত।

সুতরাং, তাওহীদ (একত্ববাদ) হলো শিরকের (অংশীদারিত্বের) বিপরীত। যখন বান্দা তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করে, যা আল্লাহর অধিকার, তখন সে তাঁর ইবাদত করে...

তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক না করলে সে তাওহীদবাদী (একত্ববাদী) হয়। আর আল্লাহর তাওহীদ (একত্ববাদ) ও তাঁর ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত হলো: তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (ভরসা), তাঁর প্রতি আশা এবং তাঁকে ভয় করা। এর মাধ্যমেই বান্দা শিরক থেকে মুক্তি লাভ করে। আর মানুষকে তাদের অধিকার প্রদান করা এবং তাদের প্রতি সীমালঙ্ঘন (আল-উদওয়ান) ত্যাগ করার মাধ্যমে বান্দা তাদের প্রতি কৃত জুলুম থেকে এবং তাদের সাথে শিরক করা থেকে মুক্তি পায়। আর তার রবের আনুগত্য এবং তাঁর অবাধ্যতা (মা’সিয়াত) পরিহার করার মাধ্যমে বান্দা নিজের আত্মার প্রতি কৃত জুলুম থেকে মুক্তি লাভ করে।

আর আল্লাহ তাআলা হাদীসে কুদসীতে বলেছেন: {আমি সালাতকে (সূরা ফাতিহাকে) আমার ও আমার বান্দার মাঝে দুই ভাগে বিভক্ত করেছি}। বস্তুত এই উভয় অংশের উপকার বান্দার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

যেমনটি সেই হাদীসে রয়েছে যা ইমাম তাবারানী তাঁর ‘আদ-দুআ’ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: {হে আমার বান্দাগণ: নিশ্চয়ই তা চারটি বিষয়। একটি আমার জন্য, একটি তোমার জন্য, একটি আমার ও তোমার মাঝে, এবং একটি তোমার ও আমার সৃষ্টির মাঝে। অতএব, যা আমার জন্য: তা হলো তুমি আমার ইবাদত করবে এবং আমার সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না। আর যা তোমার জন্য: তা হলো তোমার আমল, যার প্রতিদান আমি তোমাকে দেবো যখন তুমি তার প্রতি সর্বাধিক মুখাপেক্ষী হবে। আর যা আমার ও তোমার মাঝে: তা হলো তোমার পক্ষ থেকে দুআ (আহ্বান), আর আমার পক্ষ থেকে তার ইজাবত (কবুল করা)। আর যা তোমার ও আমার সৃষ্টির মাঝে: তুমি তাদের প্রতি তাই করো যা তুমি পছন্দ করো যে তারা তোমার প্রতি করুক}।

আর আল্লাহ উভয় অংশকেই ভালোবাসেন। এবং তিনি ভালোবাসেন যে বান্দারা তাঁর ইবাদত করুক। আর আল্লাহ বান্দাকে সাহায্য (আল-ইআনা) ও হেদায়েত (পথনির্দেশ) থেকে যা কিছু দান করেন, তা তাঁর ফযল (অনুগ্রহ) ও ইহসান (দয়া) থেকে আসে। আর তা সেই প্রিয় বস্তুর (ইবাদতের) দিকে পৌঁছানোর একটি উসিলা (মাধ্যম)। আর তিনি (আল্লাহ) কেবল এই কারণেই তাকে (সাহায্য ও হেদায়েতকে) ভালোবাসেন, যেহেতু তা তাঁর ইবাদতের দিকে যাওয়ার পথ।

আর বান্দা প্রথমে যা তার প্রয়োজন, তাই চায়। আর সে ইবাদতের উপর সাহায্য লাভের এবং সিরাতে মুস্তাকীমের (সরল পথের) দিকে হেদায়েত লাভের মুখাপেক্ষী। আর এর মাধ্যমেই সে ইবাদতে পৌঁছাতে পারে। সুতরাং সে প্রথমে যা তার প্রয়োজন, তাই চায়, যাতে এর মাধ্যমে রবের প্রিয় বস্তুর দিকে উসিলা (মাধ্যম) গ্রহণ করতে পারে, যার মধ্যে তার সৌভাগ্য (সাআদাত) নিহিত।

অনুরূপভাবে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: {তোমার আমল, যার প্রতিদান আমি তোমাকে দেবো যখন তুমি তার প্রতি সর্বাধিক মুখাপেক্ষী হবে}। কেননা সে (বান্দা) সেই সাওয়াবকে (প্রতিদানকে) ভালোবাসে যা আমলের বিনিময়। সুতরাং বান্দা তো কেবল নিজের জন্যই আমল করে— {তার জন্য যা সে অর্জন করেছে, আর তার উপর যা সে কামাই করেছে}। অতঃপর যখন সে ইবাদত কামনা করে: তখন সে কেবল সেই দৃষ্টিকোণ থেকেই তা কামনা করে যে তা তার জন্য উপকারী, তার সৌভাগ্য অর্জনকারী এবং তার রবের আযাব থেকে তাকে রক্ষাকারী। সুতরাং বান্দা কখনোই এমন কিছু চায় না যাতে তার কোনো অংশ (হাজ্জ) নেই, যদিও রব তা ভালোবাসেন। সে তা চায় এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে তা তার জন্য অনুকূল (মুলায়িম)।

অতএব, যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করে না: তিনি তাকে ভালোবাসেন এবং তাকে সাওয়াব (প্রতিদান) দেন। ফলে তা অর্জিত হয়।

বান্দার জন্য সেই নিয়ামতসমূহ রয়েছে যা সে ভালোবাসে, তবে তা রবের (আল্লাহর) ভালোবাসার অনুগামী হয়ে। আর এটি বিক্রেতা ও ক্রেতার উদাহরণের মতো। বিক্রেতা ক্রেতার কাছ থেকে প্রথমে মূল্য চায়, আর এর অপরিহার্য বিষয় হলো: বিক্রিত পণ্য হস্তান্তর করার ইচ্ছা। আর ক্রেতা পণ্য চায়, আর এর অপরিহার্য বিষয় হলো: মূল্য পরিশোধের ইচ্ছা।

সুতরাং, রব (আল্লাহ) চান যে তাঁকে ভালোবাসা হোক। আর এর অপরিহার্য বিষয় হলো: তিনি তাকে ভালোবাসেন যার মাধ্যমে ইবাদত সম্পন্ন হয়। আর বান্দা যা তার প্রয়োজন এবং যা দ্বারা সে উপকৃত হয়, তা ভালোবাসে। আর এর অপরিহার্য বিষয় হলো; আল্লাহর ইবাদতের প্রতি তার ভালোবাসা।

সুতরাং, যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করল এবং মানুষের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করল, সে আল্লাহর হকসমূহ এবং আল্লাহর বান্দাদের হকসমূহ তাঁর (আল্লাহর) জন্য দীনের ইখলাস (একনিষ্ঠতা) সহকারে প্রতিষ্ঠা করল। আর যে ব্যক্তি বান্দাদের কাছ থেকে প্রতিদান (বিনিময়) চাইল—তা প্রশংসা হোক বা দু'আ হোক বা অন্য কিছু—সে আল্লাহর জন্য তাদের প্রতি ইহসানকারী (কল্যাণ সাধনকারী) হলো না।

আর যে ব্যক্তি তাদের (মানুষের) ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করল, কিন্তু আল্লাহর কারণে তাদের ভয় করল না, সে সৃষ্টির প্রতি এবং নিজের প্রতি ইহসানকারী হলো। কেননা আল্লাহর ভয় তাকে তাদের হক (অধিকার) প্রদান করতে এবং তাদের প্রতি জুলম করা থেকে বিরত থাকতে উদ্বুদ্ধ করে।

আর যে ব্যক্তি তাদের ভয় করল এবং আল্লাহকে ভয় করল না, সে নিজের প্রতি এবং তাদের প্রতিও জালিম (অত্যাচারী); কারণ সে আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ভয় করল এবং তার কাছে আশা করল। কারণ, যখন সে আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের ভয় করে, তখন সে তাদের অনিষ্টকে নিজের থেকে সর্বতোভাবে প্রতিহত করতে বাধ্য হয়—হয়তো তাদের তোষামোদ (মুদাহানাত) ও লোক দেখানো (মুরআআত) আচরণের মাধ্যমে, অথবা তাদের অনিষ্টের চেয়ে বড় বা তার সমতুল্য কোনো কিছুর মাধ্যমে তাদের মোকাবিলা করে। আর যখন সে তাদের কাছে আশা করে, তখন সে তাদের ব্যাপারে আল্লাহর হক প্রতিষ্ঠা করে না।

আর সে যখন আল্লাহকে ভয় করে না, তখন সে তাদের প্রতি সীমালঙ্ঘন (আদাওয়াত) করতে উদ্যত হয়। কারণ, মানুষের প্রবৃত্তির স্বভাব হলো তার প্রতি অবিচার না করলেও তার প্রতি জুলম করা; তাহলে যে তার প্রতি জুলম করে, তার ব্যাপারে কেমন হবে? ফলে আপনি এই ধরনের ব্যক্তিকে সৃষ্টির প্রতি অধিক ভীত দেখতে পাবেন, আর যখন সে ক্ষমতা পায় তখন সে অধিক জুলমকারী হয়, আবার যখন সে পরাভূত হয় তখন সে লাঞ্ছিত ও অপমানিত হয়। সুতরাং, তার মধ্যে যা আছে সেই অনুযায়ী সে মানুষকে ভয় করে। আর এটি মানুষের মধ্যে ফিতনা (বিশৃঙ্খলা) সৃষ্টির অন্যতম কারণ।

অনুরূপভাবে, যখন সে তাদের কাছে আশা করে, কিন্তু তারা তাকে তার প্রত্যাশিত জিনিস দেয় না, তখন সে অবশ্যই তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে ভয় না করলে তাদের প্রতি জুলম করে। আর এটি মানুষের মধ্যে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান। আপনি দেখবেন যে তারা একে অপরকে ভয় করে এবং একে অপরের কাছে আশা করে। আর এদের প্রত্যেকেই অন্যের কাছ থেকে জুলমের অভিযোগ করে এবং তার প্রতি জুলম করতে চায়। সুতরাং তারা একে অপরের প্রতি জালিম।

তারা আল্লাহর হকের ব্যাপারে জালিম, কারণ তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ভয় করেছে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে আশা করেছে। তারা নিজেদের প্রতিও জালিম, কারণ এটি সেই গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত যার কারণে এবং যার উপর ভিত্তি করে নফসকে (আত্মাকে) শাস্তি দেওয়া হয়। আর এটি শিরক ও যিনার মতো নির্দিষ্ট পাপকর্মে লিপ্ত হওয়ার দিকে টেনে নিয়ে যায়। কারণ, মানুষ যখন ভয় করে না... [অসমাপ্ত]

আল্লাহ থেকে (বিমুখ হলে), সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে। বিশেষত যখন সে এমন কিছুর অন্বেষণকারী হয় যা সে লাভ করতে পারেনি। কারণ তার নফস (প্রবৃত্তি) এমন কিছুর অন্বেষণকারী থাকে যার মাধ্যমে সে শান্তি লাভ করবে এবং যার দ্বারা সে তার থেকে দুশ্চিন্তা ও দুঃখ দূর করবে। অথচ তার কাছে আল্লাহ্‌র যিকির ও তাঁর ইবাদত থেকে এমন কিছু থাকে না যার প্রতি সে শান্তি লাভ করতে পারে এবং যার দ্বারা সে শান্তি পেতে পারে। ফলে সে হারাম বিষয়াদির প্রতি শান্তি খুঁজে নেয়—যেমন অশ্লীল কাজ (ফাওয়াহিশ) করা, হারাম পানীয় পান করা, মিথ্যা কথা বলা (কওলুয যূর), নফসের (প্রবৃত্তির) ঘটনাবলী আলোচনা করা, হাসি-ঠাট্টা, খেলাধুলা এবং অসৎ সঙ্গীদের সাথে মেলামেশা ইত্যাদি।

আর আল্লাহ তাআলার ইবাদত ছাড়া অন্তর কখনো স্বয়ংসম্পূর্ণ (নিষ্কাম) হতে পারে না। কেননা মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে এমনভাবে যে, সে যা তার জন্য উপকারী তা আহরণ করতে এবং যা তার জন্য ক্ষতিকর তা প্রতিহত করতে মুখাপেক্ষী (মুহতাজ)। আর তার নফস সর্বদা ইচ্ছাপোষণকারী, এবং তার জন্য এমন একটি উদ্দেশ্য থাকা আবশ্যক যা হবে তার কামনার চূড়ান্ত লক্ষ্য, যাতে সে তার প্রতি স্থির হতে পারে এবং তার দ্বারা প্রশান্তি লাভ করতে পারে। আর তা একমাত্র আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নয়। সুতরাং অন্তরসমূহ একমাত্র তাঁর দ্বারাই প্রশান্তি লাভ করে এবং নফসসমূহ একমাত্র তাঁর কাছেই স্থিরতা পায়। {যদি আকাশ ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত বহু ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই বিপর্যস্ত হয়ে যেত}। সুতরাং তিনি ব্যতীত অন্য যারই ইবাদত করা হয়, তার দ্বারা বিপর্যয় (ফাসাদ) সৃষ্টি হয়। আর অন্তরসমূহের পরিশুদ্ধি (সালাহ) একমাত্র আল্লাহ্‌র ইবাদত ছাড়া অর্জিত হয় না, যিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই।

সুতরাং যখন অন্তরসমূহ আল্লাহ্‌র জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ (ইখলাসপূর্ণ) না করে, তখন তারা তাঁর ব্যতীত অন্যের ইবাদত করে—সেইসব উপাস্যদের মধ্য থেকে যাদের ইবাদত অধিকাংশ মানুষ করে, যা তারা নিজেদের জন্য পছন্দ করে নিয়েছে। ফলে তারা আল্লাহ্‌র সাথে শিরক করে তাঁর ব্যতীত অন্যের ইবাদত ও তাদের কাছে সাহায্য চাওয়ার মাধ্যমে। সুতরাং সে অন্যের ইবাদত করে এবং তার কাছে সাহায্য চায়, কারণ সে সেই সৌভাগ্য (সাআদাহ) সম্পর্কে অজ্ঞ যা সে তার সৃষ্টিকর্তার ইবাদত ও তাঁর কাছে সাহায্য চাওয়ার মাধ্যমে লাভ করে। সুতরাং তাঁর ইবাদতের মাধ্যমে সে অন্য উপাস্য থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ হয় এবং তাঁর কাছে সাহায্য চাওয়ার মাধ্যমে সে সৃষ্টির কাছে সাহায্য চাওয়া থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ হয়।

আর যখন বান্দা এমন হয় না, তখন সে হয় পাপী (মুযনিব) ও মুখাপেক্ষী (মুহতাজ)। আর তার স্বয়ংসম্পূর্ণতা (গিনা) কেবল তার রবের আনুগত্যের মধ্যেই নিহিত। আর এটাই মানুষের অবস্থা; কেননা সে দরিদ্র (ফকীর) ও মুখাপেক্ষী (মুহতাজ), এবং এর সাথে সাথে সে পাপী ও ভুলকারী (খাত্ত্বা')। সুতরাং তার জন্য তার রবের কাছে যাওয়া অপরিহার্য; কেননা তিনিই ক্ষমা দানকারী। আর তার গুনাহসমূহের জন্য ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করাও তার জন্য অপরিহার্য। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতএব জেনে রাখো যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই এবং তোমার ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো।} (সূরা মুহাম্মাদ, ৪৭:১৯)।

সুতরাং তাওহীদ (একত্ববাদ)-এর মাধ্যমে বান্দা শক্তিশালী হয় এবং স্বয়ংসম্পূর্ণতা লাভ করে। আর যে ব্যক্তি আনন্দিত হতে চায় যে সে যেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী হয়, সে যেন আল্লাহ্‌র ওপর তাওয়াক্কুল (নির্ভর) করে। আর ইস্তিগফারের মাধ্যমে তিনি তাকে ক্ষমা করেন এবং তার থেকে তাঁর আযাব দূর করে দেন। {আর তারা ক্ষমা প্রার্থনা করতে থাকলে আল্লাহ তাদেরকে শাস্তি প্রদানকারী নন।} (সূরা আনফাল, ৮:৩৩)। সুতরাং বান্দার দারিদ্র্য (ফকর) ও অভাব (ফাকাহ) দূর হয় না...।

কেবল তাওহীদ (একত্ববাদ) দ্বারাই (তা সম্ভব)। কেননা, তার জন্য তাওহীদ অপরিহার্য। আর যখন সে তা অর্জন করতে পারে না, তখন সে যা লাভ করতে পারেনি তার সন্ধানে সর্বদা দরিদ্র, অভাবী ও শাস্তিপ্রাপ্ত থাকে। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয় তিনি ক্ষমা করেন না তাঁর সাথে শিরক করাকে}। যখন তাওহীদের সাথে ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) অর্জিত হয়, তখন তার জন্য তার প্রাচুর্য ও সুখ লাভ হয় এবং যা তাকে কষ্ট দেয় তা দূর হয়ে যায়। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই।

আর বান্দা সর্বদা আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) এবং তাঁর কাছে সাহায্য চাওয়ার প্রতি মুখাপেক্ষী, যেমন সে তাঁর ইবাদতের প্রতি মুখাপেক্ষী। সুতরাং, তার জন্য অপরিহার্য যে সে সর্বদা আল্লাহর প্রতি তার দারিদ্র্য ও অভাবকে স্বীকার করবে—এই মর্মে যে আল্লাহই হবেন তার মা'বুদ (উপাস্য) এবং তিনিই হবেন তার সাহায্যকারী। সুতরাং, আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই, আর আল্লাহ থেকে বাঁচার কোনো আশ্রয় নেই, কেবল তাঁর কাছেই (আশ্রয়)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই তারা হলো শয়তান, যারা তার বন্ধুদের (অলিদের) ভয় দেখায়}। অর্থাৎ, সে তোমাদেরকে তার বন্ধুদের দ্বারা ভয় দেখায়। এটিই হলো সঠিক মত, যার ওপর জুমহুর (অধিকাংশ) রয়েছেন; যেমন ইবনু আব্বাস এবং অন্যান্যরা, এবং আল-ফাররা' ও অন্যান্য ভাষাবিদগণ।

ইবনুল আম্বারী বলেন: এই আয়াতের ক্ষেত্রে আমরা যা নির্বাচন করি তা হলো: (শয়তান) তোমাদেরকে তার বন্ধুদের ভয় দেখায়। আরবরা বলে: 'আমি সম্পদসমূহ দিলাম' (أَعْطَيْتُ الْأَمْوَالَ), অর্থাৎ, 'আমি কওমকে সম্পদসমূহ দিলাম' (أَعْطَيْتُ الْقَوْمَ الْأَمْوَالَ); সুতরাং তারা প্রথম কর্মপদটি (মাফউল আউয়াল) حذف করে দেয়।

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: আর এটি এই কারণে যে, শয়তান সাধারণভাবে মানুষকে তার বন্ধুদের দ্বারা ভয় দেখায় (يُخَوِّفُ النَّاسَ أَوْلِيَاءَهُ), যেখানে একদল মানুষকে অন্য দল দ্বারা ভয় দেখানোর ক্ষেত্রে কোনো বাধ্যবাধকতা নেই; তাই প্রথম কর্মপদটি حذف করা হয়েছে, কারণ এটি উদ্দেশ্য নয়।

আর কিছু মুফাসসির বলেছেন: (শয়তান) তার বন্ধু—মুনাফিকদের—ভয় দেখায়। কিন্তু প্রথম মতটিই অধিক স্পষ্ট; কারণ এটি নাযিল হয়েছিল কাফিরদের পক্ষ থেকে তাদের (মুমিনদের) ভয় দেখানোর কারণে। নিশ্চয়ই এটি নাযিল হয়েছিল সেই ব্যক্তির ব্যাপারে, যে মানুষকে মুমিনদের থেকে ভয় দেখাত।

আর তিনি বলেছেন: {সে তার বন্ধুদের ভয় দেখায়, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না}। এই সর্বনামটি (الضَّمِيرُ) শয়তানের বন্ধুদের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে; যাদের সম্পর্কে এর পূর্বে তিনি বলেছেন: {সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো}।

আর যিনি দ্বিতীয় মতটি বলেছেন, তিনি এটিকে অর্থের দিক থেকে ব্যাখ্যা করেছেন। আর তা হলো: শয়তান কেবল তার বন্ধুদেরই ভয় দেখায়; কারণ তাদের ওপর তার কর্তৃত্ব (সুলতান) রয়েছে। তাই সে সর্বদা তাদের মধ্যে ভয় ঢুকিয়ে দেয়, যদিও তাদের সংখ্যা ও সরঞ্জাম (আদাদ ও উদাদ) থাকে। আর মুমিনগণ, তারা আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুলকারী (নির্ভরশীল), কাফিররা তাদের ভয় দেখাতে পারে না। অথবা তারা প্রথম কর্মপদটি উদ্দেশ্য করেছেন; অর্থাৎ: (শয়তান) ভয় দেখায়... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।

মুনাফিকদেরকে তার বন্ধু বানায়। আর সে কাফিরদেরকে ভয় দেখায়, যেমন সে মুনাফিকদেরকে ভয় দেখায়। আর যদি উদ্দেশ্য এই হতো যে শয়তান তার বন্ধুদেরকে ভীত (খাইফীন) বানায়, তবে সর্বনামের (যাকে উদ্দেশ্য করে বলা হয়েছে) জন্য এমন কোনো কিছু থাকতো না যার দিকে তা প্রত্যাবর্তন করে; আর তা হলো আল্লাহর বাণী: {فَلَا تَخَافُوهُمْ} (সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না)।

উপরন্তু, শয়তান তার বন্ধুদেরকে প্রতিশ্রুতি দেয় এবং তাদের মনে মিথ্যা আশা জাগায়; কিন্তু কাফিরদের ক্ষেত্রে: আল্লাহ মুমিনদের পক্ষ থেকে তাদের অন্তরে আতঙ্ক (আর-রু'ব) নিক্ষেপ করেন। আর শয়তান তা নির্বাচন করে না। আল্লাহ তাআলা বলেন: {لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللَّهِ} (নিশ্চয়ই তোমরা তাদের অন্তরে আল্লাহ অপেক্ষা অধিক ভীতিকর)। এবং তিনি বলেন: {سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ} (আমি কাফিরদের অন্তরে আতঙ্ক নিক্ষেপ করব)।

কিন্তু সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে যারা এই কথা বলেছেন, তারা উদ্দেশ্য করেছেন যে শয়তান তাদেরকে ভয় দেখায় যারা ইসলাম প্রকাশ করে অথচ তারা শত্রুর সাথে মিত্রতা স্থাপন করে, ফলে তারা এর দ্বারা মুনাফিক হয়ে যায়। আর শয়তানের ভয় দেখানোর ফলেই মুনাফিকরা কাফিরদেরকে ভয় করে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ} (কিন্তু তারা এমন এক সম্প্রদায় যারা ভীত-সন্ত্রস্ত)। এবং তিনি বলেন: {فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ} (অতঃপর যখন ভয় আসে) – আয়াতটি।

সুতরাং অর্থের দিক থেকে উভয় মতই সঠিক; কিন্তু ‘তার বন্ধুগণ’ (আওলিয়াউহু) শব্দটির দ্বারা তারাই উদ্দেশ্য যাদেরকে শয়তান ভয়ের পাত্র (মাক্বুফীন) বানায়, ভীত (খাইফীন) নয়, যেমনটি প্রেক্ষাপট (সিয়াক) দ্বারা প্রমাণিত হয়। আর যখন শয়তান তাদেরকে ভয়ের পাত্র বানায়, তখন কেবল সেই ব্যক্তিই তাদেরকে ভয় করে যাকে শয়তান তাদের (শয়তানের বন্ধুদের) পক্ষ থেকে ভয় দেখায়।

সুতরাং আয়াতটি প্রমাণ করে যে শয়তান তার বন্ধুদেরকে ভয়ের পাত্র (মাক্বুফীন) বানায় এবং কিছু মানুষকে তাদের থেকে ভীত (খাইফীন) বানায়। আর আয়াতটি প্রমাণ করে যে মুমিনের জন্য শয়তানের বন্ধুদেরকে ভয় করা বৈধ নয়, আর না মানুষকে ভয় করা বৈধ, যেমন আল্লাহ বলেছেন: {فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ} (সুতরাং তোমরা মানুষকে ভয় করো না, আর আমাকেই ভয় করো)। সুতরাং আল্লাহর ভয় করার আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং শয়তানের বন্ধুদের ভয় করতে নিষেধ করা হয়েছে।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي} (যাতে মানুষের জন্য তোমাদের বিরুদ্ধে কোনো প্রমাণ (হুজ্জাহ) না থাকে, তবে তাদের মধ্যে যারা যালিম তারা ব্যতীত। সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না, আর আমাকেই ভয় করো)। সুতরাং তিনি যালিমকে (অত্যাচারীকে) ভয় করতে নিষেধ করেছেন এবং তাঁকে (আল্লাহকে) ভয় করার আদেশ দিয়েছেন। আর তিনি বলেন: {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إلَّا اللَّهَ} (যারা আল্লাহর রিসালাতসমূহ পৌঁছায় এবং তাঁকে ভয় করে, আর আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ভয় করে না)। এবং তিনি বলেন: {فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} (সুতরাং কেবল আমাকেই ভয় করো)।

আর কিছু লোক বলে: ইয়া রব্বি (হে আমার প্রতিপালক), আমি আপনাকে ভয় করি এবং তাকেও ভয় করি যে আপনাকে ভয় করে না। সুতরাং এটি...

এটি বাতিল কথা, যা জায়েয নয়। বরং বান্দার উপর আবশ্যক হলো একমাত্র আল্লাহকেই ভয় করা এবং অন্য কাউকে ভয় না করা। কেননা যে আল্লাহকে ভয় করে না, সে এতই নিকৃষ্ট যে তাকে ভয় করা উচিত নয়। কারণ সে তো জালিম এবং সে শয়তানের বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তাকে ভয় করা থেকে আল্লাহ নিষেধ করেছেন।

আর যদি বলা হয়, ‘সে আমাকে কষ্ট দিতে পারে,’ তবে বলা হবে: সে তোমাকে কষ্ট দেয় কেবল আল্লাহ কর্তৃক তাকে ক্ষমতা দেওয়ার (تسليط) মাধ্যমে। আর আল্লাহ যখন তোমার থেকে তার অনিষ্ট দূর করতে চান, তখন তিনি তা দূর করে দেন। সুতরাং সকল কর্তৃত্ব আল্লাহরই। আর বান্দার উপর তাকে ক্ষমতা দেওয়া হয় কেবল তার পাপের কারণে।

আর তুমি যখন আল্লাহকে ভয় করবে, তাঁকে ভয় করে চলবে (তাকওয়া অবলম্বন করবে) এবং তাঁর উপর ভরসা করবে, তখন তিনি তোমাকে সকল অনিষ্টের অনিষ্টতা থেকে রক্ষা করবেন এবং তাকে তোমার উপর ক্ষমতা দেবেন না। কেননা তিনি বলেছেন: **{আর যে আল্লাহর উপর ভরসা করে, আল্লাহই তার জন্য যথেষ্ট।}** [সূরা তালাক: ৩]

আর তার ক্ষমতা লাভ তোমার পাপ এবং তাকে তোমার ভয় করার কারণে হয়ে থাকে। সুতরাং যখন তুমি আল্লাহকে ভয় করবে, তোমার পাপ থেকে তওবা করবে এবং তাঁর কাছে ক্ষমা চাইবে, তখন তাকে তোমার উপর ক্ষমতা দেওয়া হবে না। যেমন তিনি বলেছেন: **{আর আল্লাহ এমন নন যে, তারা ক্ষমা প্রার্থনা করতে থাকবে অথচ তিনি তাদেরকে শাস্তি দেবেন।}** [সূরা আনফাল: ৩৩]

আর আছারসমূহে (পূর্বসূরিদের বর্ণনায়) এসেছে: আল্লাহ বলেন: **{আমি আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আমি রাজাধিরাজ। রাজাদের অন্তর ও তাদের কপালের কেশগুচ্ছ আমার হাতে। যে আমার আনুগত্য করে, আমি রাজাদের অন্তরকে তার প্রতি দয়াশীল করে দেই। আর যে আমার অবাধ্য হয়, আমি তাদেরকে তার উপর আযাবস্বরূপ করে দেই। সুতরাং তোমরা রাজাদের গালমন্দ করে নিজেদের ব্যস্ত করো না; বরং আমার দিকে তওবা করো এবং আমার আনুগত্য করো, আমি তাদেরকে তোমাদের প্রতি সহানুভূতিশীল করে দেবো।}**

আর উহুদের দিনে আল্লাহ যখন সাহাবীদের উপর শত্রুকে ক্ষমতা দিলেন, তখন তিনি বললেন: **{তোমাদের উপর যখন মুসিবত এলো...}** [সূরা আলে ইমরান: ১৬৫] (সম্পূর্ণ আয়াত)

এবং তিনি বললেন: **{আর কত নবীই না ছিলেন, বহু রিব্বিয়্যুন (আল্লাহওয়ালা) তাঁর সাথে যুদ্ধ করেছেন...}** [সূরা আলে ইমরান: ১৪৬] (সম্পূর্ণ আয়াতগুলো)

আর অধিকাংশ পাঠক ‘ক্বাতালা’ (যুদ্ধ করেছেন) ক্রিয়াটি পাঠ করেন। আর সালাফ ও খালাফের (পূর্বসূরি ও পরবর্তী) অধিকাংশের মতে, এই ‘রিব্বিয়্যুন কাসীর’ (বহু রিব্বিয়্যুন) হলেন বহু দল/বহু জামাআত। ইবনু মাসঊদ, ইবনু আব্বাস (তাঁর থেকে বর্ণিত এক বর্ণনায়) এবং আল-ফাররা বলেছেন: (তারা হলেন) বহু হাজার। আর ইবনু আব্বাস অন্য এক বর্ণনায়, মুজাহিদ এবং ক্বাতাদাহ বলেছেন: বহু জামাআত।

এবং ‘রা’ অক্ষরের উপর তিন ধরনের স্বরচিহ্ন (হারাকাত) দিয়েও এটি পঠিত হয়েছে। সুতরাং এই ক্বিরাআত অনুযায়ী, যে রিব্বিয়্যুনরা তাঁর সাথে যুদ্ধ করেছেন, তারা হলেন: যারা দুর্বল হননি এবং হীনবল হননি।

আর আবূ আমর ও অন্যদের ক্বিরাআত অনুযায়ী (যেখানে 'ক্বুতিলা' - নিহত হয়েছেন - পড়া হয়) এতে দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে: প্রথমটি হলো: এটি পূর্বের ব্যাখ্যার সাথে মিলে যায়। অর্থাৎ রিব্বিয়্যুনরা নিহত হন, কিন্তু তারা দুর্বল হননি—অর্থাৎ তাদের মধ্যে যারা অবশিষ্ট ছিলেন, তারা দুর্বল হননি।