📘 মাজমুউল ফাতাওয়া (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

{তোমাদের থেকে দুঃখ দূর করা বা পরিবর্তন করা} [সূরা ইসরা: ৫৬]। {যাদেরকে তারা ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নিকট ওসীলা (মাধ্যম) অন্বেষণ করে—তাদের মধ্যে কে অধিক নিকটবর্তী—এবং তারা তাঁর রহমতের আশা করে ও তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয়ই আপনার রবের শাস্তি ছিল ভীতিকর} [সূরা ইসরা: ৫৭]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলুন, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (উপাস্য) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো; তারা আসমানসমূহে ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়। আর এ দু’য়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই এবং তাদের মধ্যে আল্লাহর কোনো সাহায্যকারীও নেই} [সূরা সাবা: ২২]। {আর তাঁর নিকট সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, তবে যার জন্য তিনি অনুমতি দেন} [সূরা সাবা: ২৩]।

আর এ ধরনের বিষয় কুরআনে প্রচুর রয়েছে: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে—ফেরেশতা, নবী বা অন্য কেউ হোক—আহ্বান করতে নিষেধ করা হয়েছে; কারণ এটি শিরক অথবা শিরকের দিকে নিয়ে যাওয়ার মাধ্যম (যারিআহ)।

এর বিপরীতে, তাদের কারো কাছ থেকে তাদের জীবদ্দশায় দু'আ ও সুপারিশের যে আবেদন করা হয়, তা ওই (শিরকের) দিকে ধাবিত করে না; কারণ নবী ও সৎকর্মশীলদের কেউই তাদের জীবদ্দশায় তাদের উপস্থিতিতে পূজিত হননি। কেননা যে ব্যক্তি এমনটি করে, তিনি তাকে নিষেধ করেন।

এর বিপরীতে, তাদের মৃত্যুর পর তাদেরকে আহ্বান করা (দু'আ করা), কেননা তা তাদের সাথে শিরক করার মাধ্যম (যারিআহ)। অনুরূপভাবে, তাদের অনুপস্থিতিতে তাদেরকে আহ্বান করাও শিরকের দিকে ধাবিত করার মাধ্যম।

সুতরাং, যে ব্যক্তি কোনো নবীকে বা ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কোনো ফেরেশতাকে দেখে তাকে বলল, ‘আমার জন্য দু'আ করুন’—তা তার সাথে শিরকের দিকে ধাবিত করে না। এর বিপরীতে, যে ব্যক্তি তাকে তার অনুপস্থিতিতে আহ্বান করে, তা তার সাথে শিরকের দিকে ধাবিত করে, যেমনটি বাস্তবে ঘটেছে। কারণ অনুপস্থিত এবং মৃত ব্যক্তি শিরককারীকে নিষেধ করতে পারে না। বরং যখন অন্তর তার দু'আ ও সুপারিশের সাথে জড়িয়ে যায়, তখন তা তার সাথে শিরকের দিকে ধাবিত করে। ফলে সে আহ্বান করে এবং তার কবরের স্থান, বা তার প্রতিকৃতি (তিমছাল) অথবা অন্য কিছুর উদ্দেশ্য করে, যেমনটি মুশরিকরা এবং তাদের সাদৃশ্য অবলম্বনকারী আহলে কিতাব ও মুসলিমদের বিদআতী দলগুলোর মধ্যে ঘটেছে।

আর এটি জানা কথা যে, ফেরেশতারা মুমিনদের জন্য দু'আ করে এবং তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা আরশ বহন করে এবং যারা এর আশেপাশে রয়েছে, তারা তাদের রবের প্রশংসাসহ তাসবীহ পাঠ করে, তাঁর প্রতি ঈমান রাখে এবং ক্ষমা প্রার্থনা করে} [সূরা গাফির: ৭-এর অংশ]।

{لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ} {رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} {وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}

যারা ঈমান এনেছে (তাদের জন্য): ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আপনার রহমত (দয়া) ও জ্ঞান দ্বারা সবকিছুকে পরিব্যাপ্ত করে রেখেছেন। অতএব, যারা তওবা করেছে এবং আপনার পথ অনুসরণ করেছে, আপনি তাদেরকে ক্ষমা করুন এবং জাহান্নামের (জাহিমের) শাস্তি থেকে রক্ষা করুন।’ ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি তাদেরকে প্রবেশ করান চিরস্থায়ী জান্নাতসমূহে (জান্নাতে আদন), যার প্রতিশ্রুতি আপনি তাদেরকে দিয়েছেন এবং তাদের পিতৃপুরুষ, স্ত্রী ও সন্তানদের মধ্যে যারা সৎকর্মপরায়ণ (সালেহ) হয়েছে তাদেরকেও। নিশ্চয়ই আপনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় (আল-আজিজ, আল-হাকিম)।’ ‘আর আপনি তাদেরকে মন্দ কাজ (সাইয়্যিআত) থেকে রক্ষা করুন। আর আপনি সেদিন যাকে মন্দ কাজ থেকে রক্ষা করবেন, তাকেই আপনি দয়া (রহম) করলেন। আর এটাই হলো মহাসাফল্য (ফাওযুল আযীম)।’

وَقَالَ تَعَالَى: {تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَلَا إنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَولِيَاءَ اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ} .

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘আকাশসমূহ তাদের উপর থেকে ফেটে পড়ার উপক্রম হয় এবং ফেরেশতাগণ তাদের প্রতিপালকের প্রশংসাসহ তাসবীহ পাঠ করে এবং পৃথিবীতে যারা আছে তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার) করে। সাবধান! নিশ্চয়ই আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু (আল-গাফুর, আর-রাহীম)।’ ‘আর যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে অভিভাবক (আউলিয়া) রূপে গ্রহণ করেছে, আল্লাহ তাদের উপর তত্ত্বাবধায়ক (হাফীয)। আর আপনি তাদের উপর কর্মবিধায়ক (ওয়াকীল) নন।’

সুতরাং, ফেরেশতাগণ মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেন—কেউ তাদের কাছে প্রার্থনা না করা সত্ত্বেও। অনুরূপভাবে, যা বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অথবা অন্যান্য নবী ও সালেহীনগণ (সৎকর্মপরায়ণগণ) তাদের উম্মতের মধ্যেকার নেককারদের জন্য দু'আ করেন এবং সুপারিশ (শাফাআত) করেন—তাও এই প্রকারের (এই জিনসের) অন্তর্ভুক্ত। তারা তা-ই করেন যার অনুমতি আল্লাহ তাদেরকে দিয়েছেন, কারো জিজ্ঞাসা বা প্রার্থনা ছাড়াই।

আর যখন ফেরেশতাদের কাছে দু'আ করা শরীয়তসম্মত (মাশরূ') নয়, তখন মৃত নবীগণ ও সালেহীনদের কাছে দু'আ করাও শরীয়তসম্মত নয়, এবং তাদের কাছে দু'আ ও সুপারিশ (শাফাআত) চাওয়াও (শরীয়তসম্মত নয়)। যদিও তারা দু'আ করেন এবং সুপারিশ করেন, তবে এর কারণ দুটি:

প্রথমত: আল্লাহ তাদেরকে এ বিষয়ে যা আদেশ করেছেন, তারা তা পালন করেন—যদিও তাদের কাছে তা চাওয়া না হয়। আর যে বিষয়ে তাদের আদেশ করা হয়নি, তা তারা করেন না—যদিও তাদের কাছে চাওয়া হয়। সুতরাং, তাদের কাছে চাওয়ার কোনো ফায়দা (উপকারিতা) নেই।

দ্বিতীয়ত: এই অবস্থায় তাদের কাছে দু'আ করা এবং সুপারিশ (শাফাআত) চাওয়া তাদের সাথে শিরকের (অংশীদারিত্বের) দিকে নিয়ে যায়। সুতরাং, এতে এই ক্ষতি (মাফসাদা) বিদ্যমান। যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, এতে কোনো কল্যাণ (মাসলাহা) আছে, তবুও এই ক্ষতিটিই প্রবল (রাজ্বিহা) হবে। তাহলে এমন অবস্থায় কী হবে যখন এতে কোনো কল্যাণই নেই? পক্ষান্তরে, তাদের জীবদ্দশায় ও উপস্থিতিতে তাদের কাছে (দু'আ বা শাফাআত) চাওয়া ভিন্ন, কারণ তাতে কোনো ক্ষতি (মাফসাদা) নেই।

এতে (উপকার) রয়েছে; কারণ তারা (সালাফ বা নেককারগণ) তাদের মাধ্যমে শিরক করতে নিষেধ করেন। বরং এতে উপকারও রয়েছে, আর তা হলো—যখন তারা সৃষ্টির সকলের উপকারের জন্য যা কিছু করে, তার জন্য তারা পুরস্কৃত ও প্রতিদানপ্রাপ্ত হয়। কারণ তারা আমল ও দায়িত্বের জগতে (দারুল আমল ওয়াত তাকলীফ) রয়েছে। আর আখিরাতে তাদের সুপারিশ হলো কিয়ামতের দিন তাদের প্রতি আল্লাহর সম্মান (কারামাহ) প্রকাশ করা।

আর সৃষ্টির কাছে এমন পার্থিব প্রয়োজনসমূহ চাওয়া, যা পূরণ করা তাদের জন্য ওয়াজিব নয়—মূলত তা প্রশ্নকারীর জন্য ওয়াজিবও নয়, মুস্তাহাবও নয়। বরং যা আদেশ করা হয়েছে, তা হলো আল্লাহ তাআলার কাছে চাওয়া, তাঁর প্রতি আগ্রহ প্রকাশ করা এবং তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল করা। আর সৃষ্টির কাছে চাওয়া মূলত হারাম, তবে তা প্রয়োজনের কারণে বৈধ করা হয়েছে। আর আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে তা ছেড়ে দেওয়া উত্তম। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **{অতএব যখন আপনি অবসর পান, তখন কঠোর ইবাদতে লেগে যান।} {এবং আপনার রবের প্রতি মনোনিবেশ করুন (আগ্রহী হোন)।}** [সূরা আল-ইনশিরাহ ৯৪:৭-৮]

অর্থাৎ, আল্লাহর প্রতি আগ্রহী হোন, অন্য কারো প্রতি নয়। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **{যদি তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা দিয়েছেন, তাতে সন্তুষ্ট থাকত এবং বলত: আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট, শীঘ্রই আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ থেকে আমাদের দেবেন এবং তাঁর রাসূলও (দেবেন), নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর প্রতি আগ্রহী (রাগেবুন)।}** [সূরা আত-তাওবাহ ৯:৫৯]

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) প্রদান করাকে আল্লাহ ও রাসূলের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, কারণ আল্লাহ তাআলার বাণী: **{রাসূল তোমাদের যা দেন, তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে নিষেধ করেন, তা থেকে বিরত থাকো।}** [সূরা আল-হাশর ৫৯:৭] অতএব তিনি তাদের আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সন্তুষ্ট করার আদেশ দিয়েছেন।

কিন্তু ‘হাসব’ (পর্যাপ্ততা/যথেষ্টতা)-এর ক্ষেত্রে তিনি তাদের আদেশ করেছেন যেন তারা বলে: (حَسْبُنَا اللَّهُ) ‘আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট’, তারা যেন না বলে: ‘আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদের জন্য যথেষ্ট’। আর তারা যেন বলে: **{নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর প্রতি আগ্রহী (রাগেবুন)}** [সূরা আত-তাওবাহ ৯:৫৯]। তিনি তাদের আদেশ করেননি যে তারা যেন বলে: ‘নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি আগ্রহী’। সুতরাং আগ্রহ (আর-রাগবাহ) কেবল আল্লাহর জন্যই। যেমন আল্লাহ তাআলা অন্য আয়াতে বলেছেন: **{আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁকে (আল্লাহকে) তাকওয়া করে, তারাই সফলকাম।}** [সূরা আন-নূর ২৪:৫২]

সুতরাং তিনি আনুগত্যকে আল্লাহ ও রাসূলের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং ভয় (আল-খাশয়াহ) ও তাকওয়াকে কেবল আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইবনু আব্বাস (রাঃ)-কে বলেছিলেন: **{হে বৎস! আমি তোমাকে কয়েকটি কথা শিক্ষা দেব: তুমি আল্লাহর (বিধানের) হেফাযত করো, তিনি তোমাকে হেফাযত করবেন। তুমি আল্লাহর হেফাযত করো, তুমি তাঁকে তোমার সামনে পাবে। তুমি সুখ-শান্তিতে আল্লাহকে চেনো, তিনি তোমাকে বিপদের সময় চিনবেন। যখন তুমি কিছু চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই চাও। আর যখন তুমি সাহায্য চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাও। কলম যা (নির্ধারিত) করেছে, তা...}** (হাদিসের অংশ অসম্পূর্ণ)।

"তুমি যা পাবে, তা তোমার জন্য নির্ধারিত। যদি সমস্ত সৃষ্টি তোমার ক্ষতি করার জন্য চেষ্টা করে, তবুও তারা তোমার কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, আল্লাহ তোমার জন্য যা লিখে রেখেছেন তা ব্যতীত। সুতরাং, যদি তুমি দৃঢ় প্রত্যয় (আল-ইয়াকীন) সহকারে সন্তুষ্টি (আর-রিদা) নিয়ে আল্লাহর জন্য আমল করতে সক্ষম হও, তবে তা করো। আর যদি সক্ষম না হও, তবে যা তুমি অপছন্দ করো তার উপর ধৈর্য ধারণের (আস-সবর) মধ্যে রয়েছে মহাকল্যাণ।" আর এই হাদীসটি সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ; তবে কখনও কখনও এটি সংক্ষিপ্ত আকারে বর্ণিত হয়ে থাকে। আর তাঁর (নবী স.) বাণী: {যখন তুমি কিছু চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই চাও। আর যখন তুমি সাহায্য প্রার্থনা করবে, তখন আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাও}—এটি তাঁর থেকে বর্ণিত হাদীসগুলোর মধ্যে সর্বাধিক সহীহ (বিশুদ্ধ)।

আর আহমাদ-এর মুসনাদ গ্রন্থে রয়েছে যে, আবূ বকর আস-সিদ্দীক (রা.)-এর হাত থেকে চাবুক পড়ে গেলে তিনি কাউকে বলতেন না যে, এটি আমাকে তুলে দাও। তিনি বলতেন: নিশ্চয়ই আমার খলীল (অন্তরঙ্গ বন্ধু, অর্থাৎ নবী স.) আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমি মানুষের কাছে কিছু না চাই।

আর সহীহ মুসলিম-এ আওফ ইবনু মালিক (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, {নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদের একটি দলের কাছ থেকে বাইআত (শপথ) গ্রহণ করেন এবং গোপনে তাদের কাছে একটি কথা বলেছিলেন: তোমরা মানুষের কাছে কিছুই চাইবে না।} আওফ (রা.) বলেন: আমি সেই লোকগুলোর মধ্যে কয়েকজনকে দেখেছি যে, তাদের হাত থেকে চাবুক পড়ে গেলেও তারা কাউকে বলতেন না যে, এটি আমাকে তুলে দাও।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: {আমার উম্মতের মধ্য থেকে সত্তর হাজার লোক বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে।} তিনি বললেন: {তারা হলো সেই সকল লোক, যারা (অন্যের কাছে) রুকইয়াহ চায় না (লা ইয়াস্তারিকূন), যারা লোহা দিয়ে দাগায় না (চিকিৎসা হিসেবে), যারা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করে না (তাত্বাইয়ুর করে না), এবং যারা তাদের রবের উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভর) করে।}

সুতরাং তিনি এই লোকদের প্রশংসা করেছেন এই কারণে যে, তারা ‘লা ইয়াস্তারিকূন’ (অন্যের কাছে রুকইয়াহ চায় না), অর্থাৎ তারা কারো কাছে চায় না যে, সে তাদের জন্য রুকইয়াহ করুক। আর রুকইয়াহ হলো দোয়ারই একটি প্রকার, তাই তারা কারো কাছে তা চায় না।

আর এই হাদীসে ‘ওয়া লা ইয়ারকূন’ (এবং তারা রুকইয়াহ করে না) কথাটিও বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু এটি ভুল; কারণ তাদের নিজেদের জন্য এবং অন্যদের জন্য রুকইয়াহ করা উত্তম (হাসানাহ)। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজের জন্য এবং অন্যদের জন্য রুকইয়াহ করতেন, কিন্তু তিনি (অন্যের কাছে) রুকইয়াহ চাইতেন না (ইয়াস্তারকী করতেন না)। কেননা, তাঁর নিজের জন্য ও অন্যদের জন্য রুকইয়াহ করা হলো নিজের জন্য ও অন্যদের জন্য দোয়া করারই একটি প্রকার। আর এটি এমন বিষয় যা করার জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কারণ সকল নবীই আল্লাহর কাছে চেয়েছেন এবং তাঁকে ডেকেছেন, যেমন আল্লাহ আদম, ইবরাহীম, মূসা এবং অন্যান্যদের ঘটনায় তা উল্লেখ করেছেন।

আর যা বর্ণনা করা হয় যে, যখন খলীলকে (ইব্রাহীমকে) মানজানিক-এ নিক্ষেপ করা হলো, তখন জিবরীল তাঁকে বললেন: ‘চাও’। তিনি বললেন: ‘আমার অবস্থা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানই আমার চাওয়ার জন্য যথেষ্ট।’ এর কোনো সুপরিচিত সনদ (ইসনাদ) নেই এবং এটি বাতিল।

বরং যা সহীহ গ্রন্থে ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে প্রমাণিত, তা হলো তিনি বলেছেন: ‘আল্লাহই আমার জন্য যথেষ্ট, আর তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক।’ ইবনু আব্বাস (রা.) বলেন: ইব্রাহীম (আ.) এটি বলেছিলেন যখন তাঁকে আগুনে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। আর মুহাম্মাদ (সা.) এটি বলেছিলেন যখন: {লোকেরা তাদেরকে বলল, ‘তোমাদের বিরুদ্ধে লোক জমায়েত হয়েছে, সুতরাং তাদেরকে ভয় করো।’} [আল-ইমরান ৩:১৭৩]

আর এটিও বর্ণিত হয়েছে যে, জিবরীল (আ.) বলেছিলেন: ‘আপনার কি কোনো প্রয়োজন আছে?’ তিনি বললেন: ‘তবে আপনার কাছে নয়।’ ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্যরা এটি উল্লেখ করেছেন।

আর খলীল (আ.) তাঁর পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত রবের কাছে যে প্রার্থনা করেছিলেন, তা কুরআনের একাধিক স্থানে উল্লিখিত হয়েছে। তাহলে তিনি কীভাবে বলতে পারেন যে, ‘আমার অবস্থা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানই আমার চাওয়ার জন্য যথেষ্ট’? অথচ আল্লাহ সর্ববিষয়ে মহাজ্ঞানী।

আর তিনি বান্দাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা তাঁর ইবাদত করে, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল (নির্ভর) করে এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করে। কারণ তিনি সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা এই বিষয়গুলোকে এমন সব আসবাব (উপায়) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যার ভিত্তিতে তিনি ইবাদতকারীদের পুরস্কৃত করেন এবং প্রার্থনাকারীদের জবাব দেন।

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা বিষয়সমূহকে সেভাবেই জানেন যেভাবে তা বিদ্যমান। সুতরাং, তাঁর এই জ্ঞান যে, এই ব্যক্তি অভাবী অথবা এই ব্যক্তি পাপী— তা এই নির্দেশের পরিপন্থী নয় যে, তিনি একজনকে তাওবা ও ইসতিগফারের নির্দেশ দেবেন এবং অন্যজনকে দু'আ ও অন্যান্য আসবাব (উপায়)-এর নির্দেশ দেবেন, যার মাধ্যমে তার প্রয়োজন পূরণ হয়। যেমন তিনি একজনকে ইবাদত ও আনুগত্যের নির্দেশ দেন, যার মাধ্যমে সে তাঁর সম্মান লাভ করে।

কিন্তু বান্দা কিছু কিছু সময়ে এমন কিছুর দ্বারা আদিষ্ট হতে পারে যা দু'আর চেয়েও উত্তম। যেমন হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: {যে ব্যক্তি আমার কাছে চাওয়ার পরিবর্তে আমার যিকির (স্মরণ) নিয়ে ব্যস্ত থাকে, আমি তাকে প্রার্থনাকারীদের যা দিই তার চেয়েও উত্তম কিছু দান করি।}

আর তিরমিযীতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: {যে ব্যক্তিকে কুরআন তিলাওয়াত আমার যিকির ও আমার কাছে চাওয়া থেকে ব্যস্ত রাখে, আমি তাকে প্রার্থনাকারীদের যা দিই তার চেয়েও উত্তম কিছু দান করি।} তিরমিযী বলেন: হাদীসটি হাসান গারীব।

আর শারীরিক ইবাদতসমূহের মধ্যে সর্বোত্তম হলো সালাত। আর এর মধ্যে রয়েছে কিরাআত (তিলাওয়াত), যিকির ও দু'আ। এবং সব...

(সালাতের) এক একটি স্থানে এক একটি কাজ করার নির্দেশ রয়েছে। যেমন, ইস্তিফতাহ (সালাত শুরুর দুআ) এর পর কিয়ামে (দাঁড়ানো অবস্থায়) কুরআন পাঠ করা হয়। আর রুকূ ও সিজদায় কুরআন পাঠ করতে নিষেধ করা হয়েছে এবং তাসবীহ ও যিকির করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আর সালাতের শেষাংশে দুআ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সালাতের শেষে দুআ করতেন এবং এর নির্দেশ দিতেন। আর সিজদায় দুআ করা উত্তম (হাসান) এবং এর নির্দেশ রয়েছে। কিয়ামে (দাঁড়ানো অবস্থায়) এবং রুকূতেও দুআ করা জায়েয, যদিও সাধারণভাবে কুরআন তিলাওয়াত ও যিকির করা অধিক উত্তম (আফদাল)। মূল উদ্দেশ্য হলো, বান্দা তার রবের কাছে শরীয়তসম্মত (মাশরূ') পন্থায় প্রার্থনা করা উত্তম (হাসান) এবং এর নির্দেশ রয়েছে।

আর খলীল (ইবরাহীম আ.) এবং অন্যান্যরা দুআ করেছেন। আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: {হে আমাদের রব, আমি আমার বংশধরদের কতককে আপনার পবিত্র ঘরের নিকটবর্তী এক অনুর্বর উপত্যকায় রেখেছি—হে আমাদের রব, যাতে তারা সালাত কায়েম করে। অতএব আপনি কিছু লোকের অন্তরকে তাদের প্রতি আকৃষ্ট করে দিন এবং ফল-ফলাদি দিয়ে তাদের জীবিকা দিন, যাতে তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে।} (সূরা ইবরাহীম ১৪:৩৭) {হে আমাদের রব, আপনি জানেন যা আমরা গোপন করি এবং যা প্রকাশ করি। আর আসমান ও যমীনে কোনো কিছুই আল্লাহর কাছে গোপন থাকে না।} (সূরা ইবরাহীম ১৪:৩৮) {সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আমাকে বার্ধক্যে ইসমাঈল ও ইসহাককে দান করেছেন। নিশ্চয় আমার রব দুআ শ্রবণকারী।} (সূরা ইবরাহীম ১৪:৩৯) {হে আমার রব, আমাকে সালাত কায়েমকারী করুন এবং আমার বংশধরদের মধ্য থেকেও। হে আমাদের রব, আর আমার দুআ কবুল করুন।} (সূরা ইবরাহীম ১৪:৪০) {হে আমাদের রব, যেদিন হিসাব প্রতিষ্ঠিত হবে, সেদিন আমাকে, আমার পিতা-মাতাকে এবং মুমিনদেরকে ক্ষমা করে দিন।} (সূরা ইবরাহীম ১৪:৪১)

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যখন ইবরাহীম ও ইসমাঈল কা‘বার ভিত্তি স্থাপন করছিল, (তখন তারা দুআ করেছিল:) ‘হে আমাদের রব, আমাদের পক্ষ থেকে কবুল করুন। নিশ্চয় আপনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞাতা।} (সূরা আল-বাকারা ২:১২৭) {হে আমাদের রব, আর আমাদেরকে আপনার অনুগত (মুসলিম) করুন এবং আমাদের বংশধরদের মধ্য থেকে আপনার অনুগত একটি উম্মত তৈরি করুন। আর আমাদেরকে আমাদের ইবাদতের পদ্ধতিসমূহ (মানাসিক) দেখিয়ে দিন এবং আমাদের তাওবা কবুল করুন। নিশ্চয় আপনিই তাওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু।} (সূরা আল-বাকারা ২:১২৮) {হে আমাদের রব, তাদের মধ্যে তাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল প্রেরণ করুন, যিনি তাদের কাছে আপনার আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করবেন, তাদেরকে কিতাব ও হিকমত শিক্ষা দেবেন এবং তাদেরকে পরিশুদ্ধ করবেন। নিশ্চয় আপনিই পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।} (সূরা আল-বাকারা ২:১২৯)।

অনুরূপভাবে, কোনো মুসলিমের তার ভাইয়ের জন্য দুআ করা উত্তম (হাসান) এবং এর নির্দেশ রয়েছে। আর সহীহ গ্রন্থে আবূ দারদা (রা.) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: {এমন কোনো ব্যক্তি নেই যে দুআ করে..."

তার ভাইয়ের জন্য অনুপস্থিতিতে (গোপনে) দুআ করে, আল্লাহ তার জন্য একজন ফেরেশতা নিযুক্ত করে দেন। যখনই সে তার ভাইয়ের জন্য কোনো দুআ করে, তখন সেই নিযুক্ত ফেরেশতা বলেন: ‘আমীন, আর তোমার জন্যও অনুরূপ।’ অর্থাৎ, তুমি তোমার ভাইয়ের জন্য যা দুআ করেছ, তোমার জন্যও অনুরূপ।

আর কোনো সৃষ্টি কর্তৃক অন্য সৃষ্টিকে তার নিজের প্রয়োজন পূরণের জন্য বা তার জন্য দুআ করার জন্য অনুরোধ করা—এর নির্দেশ দেওয়া হয়নি।

ইলম (জ্ঞান) চাওয়ার বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। কারণ আল্লাহ ইলম চাওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} (সুতরাং তোমরা যদি না জানো, তবে জ্ঞানীদেরকে জিজ্ঞাসা করো)। আর তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: {فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ} (সুতরাং তুমি যদি সে বিষয়ে সন্দেহে থাকো যা আমি তোমার প্রতি অবতীর্ণ করেছি, তবে তোমার পূর্বের কিতাব পাঠকদেরকে জিজ্ঞাসা করো)। আর তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: {وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ} (আর তোমার পূর্বে আমি যে সকল রাসূল প্রেরণ করেছিলাম, তাদেরকে জিজ্ঞাসা করো, আমি কি দয়াময় আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য স্থির করেছিলাম, যাদের ইবাদত করা হবে?)

আর এর কারণ হলো, ইলম (জ্ঞান) বিতরণ করা ওয়াজিব (আবশ্যিক)। সুতরাং যে ব্যক্তিকে কোনো জানা ইলম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, আর সে তা গোপন করলো, কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাকে আগুনের লাগাম পরিয়ে দেবেন। আর ইলম শিক্ষাদানের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় (পবিত্র হয়), শিক্ষাদানের কারণে তা হ্রাস পায় না, যেমন সম্পদ ব্যয়ের মাধ্যমে হ্রাস পায়। এই কারণেই ইলমকে প্রদীপের সাথে তুলনা করা হয়।

অনুরূপভাবে, যার কাছে অন্যের কোনো বস্তুগত বা ঋণগত হক (অধিকার) রয়েছে—যেমন আমানতসমূহ, ওয়াদীআহ (গচ্ছিত রাখা) এবং মুদারাবাহ (লাভ-লোকসানের অংশীদারিত্বের ব্যবসা)—তার অধিকার রয়েছে যার কাছে তা আছে, তার কাছে তা চেয়ে নেওয়ার। অনুরূপভাবে, ফাই (যুদ্ধ ব্যতীত লব্ধ সম্পদ) এবং অন্যান্য যৌথ সম্পদ, যার বণ্টন ওয়ালীউল আমর (রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষ) সম্পন্ন করেন, সেই সম্পদ থেকে ব্যক্তির তার হক (অধিকার) দাবি করার অধিকার রয়েছে, যেমন সে ওয়াকফ (এনডাওমেন্ট), মীরাস (উত্তরাধিকার) এবং ওসিয়্যত (উইল) থেকে তার হক দাবি করে; কারণ, যার নিয়ন্ত্রণে সম্পদ রয়েছে, তার উপর ওয়াজিব হলো হকদারকে তার হক বুঝিয়ে দেওয়া।

এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো যার উপর নাফাকাহ (ভরণপোষণ) ওয়াজিব, তার কাছে নাফাকাহ চাওয়া এবং যার উপর মেহমানদারি (যিয়াফাহ) ওয়াজিব, মুসা ও খিদর (আলাইহিমাস সালাম) যেমন গ্রামবাসীর কাছে খাবার চেয়েছিলেন, তেমনি মুসাফিরের মেহমানদারি চাওয়া। অনুরূপভাবে, পাওনাদারের অধিকার রয়েছে যার উপর ঋণ রয়েছে, তার কাছে তার ঋণ দাবি করার। আর চুক্তিবদ্ধ উভয় পক্ষের প্রত্যেকের অধিকার রয়েছে অন্যের কাছে তার হক বুঝিয়ে দেওয়ার জন্য অনুরোধ করার।

বিক্রেতা মূল্য চায় (يَسْأَلُ الثَّمَنَ) এবং ক্রেতা বিক্রিত পণ্যটি চায় (يَسْأَلُ الْمَبِيعَ)। এই অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে চাও (تَسَاءَلُونَ بِهِ), এবং রক্ত-সম্পর্ককেও (ভয় করো)}। (সূরা নিসা ৪:১)

কিছু কিছু চাওয়া (السُّؤَالِ) এমনও আছে যা করার জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়নি, কিন্তু যাকে চাওয়া হয় (الْمَسْئُولَ), তাকে প্রশ্নকারীর (السَّائِلِ) উত্তর দেওয়ার জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর সাহায্যপ্রার্থীকে (السَّائِلَ) তুমি ধমক দিও না (فَلَا تَنْهَرْ)}। (সূরা দুহা ৯৩:১০) এবং তিনি আরও বলেছেন: {আর যাদের সম্পদে রয়েছে সুনির্দিষ্ট অধিকার} {যা সাহায্যপ্রার্থী (لِلسَّائِلِ) এবং বঞ্চিতের (الْمَحْرُومِ) জন্য}। (সূরা মা'আরিজ ৭০:২৪-২৫) আর তিনি বলেছেন: {অতএব তোমরা তা থেকে খাও এবং আহার করাও যে অল্পে তুষ্ট (الْقَانِعَ) এবং যে যাঞ্চাকারী (الْمُعْتَرَّ)}। (সূরা হজ ২২:৩৬)

এর অন্তর্ভুক্ত হলো সেই হাদীস: {তোমাদের কেউ কেউ আমার কাছে এমন কিছু চেয়ে বসে (لَيَسْأَلُنِي الْمَسْأَلَةَ) যে, সে তা নিয়ে এমনভাবে বের হয় যেন সে তার বগলের নিচে আগুন বহন করছে (يَتَأَبَّطُهَا نَارًا)}। এবং তাঁর (সাঃ)-এর বাণী: {এই ব্যক্তির জিহ্বা আমার থেকে কেটে দাও (অর্থাৎ তাকে থামাও)}।

আর কখনো কখনো চাওয়া (السُّؤَالُ) নিষিদ্ধ হতে পারে—তা হারাম (تَحْرِيمٍ) হিসেবে হোক বা মাকরূহ তানযীহী (تَنْزِيهٍ) হিসেবে হোক—যদিও যাকে চাওয়া হয়, তাকে সেই চাওয়ার উত্তর দেওয়ার জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। সুতরাং, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পূর্ণতার (كَمَالِهِ) অংশ ছিল এই যে, তিনি সাহায্যপ্রার্থীকে দান করতেন। আর এটি তাঁর ক্ষেত্রে তাঁর মর্যাদা ও গুণাবলির (فَضَائِلِهِ وَمَنَاقِبِهِ) অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি তাঁর জন্য ওয়াজিব বা মুস্তাহাব ছিল, যদিও সাহায্যপ্রার্থীর সেই চাওয়াটি নিজেই নিষিদ্ধ ছিল।

এই কারণেই, সিদ্দীক (আবু বকর) এবং তাঁর মতো জ্যেষ্ঠ সাহাবীগণ (أَكَابِرِ الصَّحَابَةِ) কখনো তাঁর কাছে ব্যক্তিগতভাবে এমন কিছু চেয়েছেন বলে জানা যায় না, এমনকি তাঁরা তাঁর কাছে তাঁদের জন্য দু'আ করার অনুরোধও করেননি। যদিও তাঁরা তাঁর কাছে মুসলিমদের জন্য দু'আ করার অনুরোধ করতেন। যেমন, {তাঁর (সাঃ) কোনো এক যুদ্ধে (مَغَازِيهِ) উমর (রাঃ) তাঁকে পরামর্শ দিয়েছিলেন, যখন সাহাবীগণ তাঁদের কিছু বাহন পশু জবাই করার অনুমতি চাইলেন। তখন উমর (রাঃ) বললেন: ইয়া রাসূলাল্লাহ! আগামীকাল যখন আমরা শত্রুর মুখোমুখি হবো, তখন আমরা ক্ষুধার্ত পদাতিক (رجالًا جياعًا) হিসেবে কেমন থাকব? বরং আপনি যদি মনে করেন, তবে আপনি লোকদেরকে তাদের অবশিষ্ট পাথেয় (بَقَايَا أَزْوَادِهِمْ) নিয়ে আসতে বলুন, অতঃপর তা একত্রিত করুন এবং আল্লাহর কাছে বরকতের জন্য দু'আ করুন। কেননা আল্লাহ আপনার দু'আর মাধ্যমে আমাদের জন্য বরকত দেবেন। অন্য বর্ণনায় আছে: কেননা আল্লাহ আপনার দু'আর মাধ্যমে আমাদের সাহায্য করবেন (سَيُغِيثُنَا بِدُعَائِك)}।

আর এই ধরনের ব্যক্তিগত চাওয়া কেবল কিছু সাধারণ মুসলিমই তাঁর কাছে চাইতেন। যেমন, এক অন্ধ ব্যক্তি তাঁর কাছে আল্লাহর কাছে দু'আ করার অনুরোধ করেছিলেন যেন আল্লাহ তার দৃষ্টি ফিরিয়ে দেন। আর যেমন উম্মে সুলাইম তাঁর খাদেম আনাসের জন্য আল্লাহর কাছে দু'আ করার অনুরোধ করেছিলেন। আর যেমন আবু হুরায়রা তাঁর কাছে আল্লাহর কাছে দু'আ করার অনুরোধ করেছিলেন যেন আল্লাহ তাঁকে ও তাঁর মাতাকে তাঁর মুমিন বান্দাদের কাছে প্রিয় করে দেন। এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়।

আর সিদ্দীক (আবু বকর)-এর ক্ষেত্রে, আল্লাহ তাঁর এবং তাঁর মতো ব্যক্তিদের সম্পর্কে বলেছেন: {আর তা থেকে দূরে রাখা হবে পরম মুত্তাকীকে (الْأَتْقَى)} {যে তার সম্পদ দান করে (يُؤْتِي مَالَهُ)...}। (সূরা লাইল ৯২:১৭-১৮)

{পবিত্রতা অর্জনের জন্য} {আর তার প্রতি কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে} {কেবল তার মহান রবের সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে} {আর সে শীঘ্রই সন্তুষ্ট হবে}। আর সহীহ গ্রন্থসমূহে তাঁর (সা.) থেকে প্রমাণিত আছে যে তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই মানুষের মধ্যে আমাদের প্রতি তার সাহচর্য ও সম্পদের দিক থেকে সর্বাধিক অনুগ্রহকারী হলেন আবূ বকর। যদি আমি দুনিয়াবাসীর মধ্য থেকে কাউকে খলীল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করতাম, তবে আবূ বকরকেই খলীল হিসেবে গ্রহণ করতাম।} সুতরাং, সাহাবীগণের মধ্যে আবূ বকর সিদ্দীকের চেয়ে আত্মিক ও আর্থিক দিক থেকে মহান আর কেউ ছিলেন না।

আর আবূ বকর এই কাজ করতেন তাঁর মহান রবের সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে; তিনি কোনো সৃষ্টির কাছ থেকে প্রতিদান চাইতেন না। তাই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তা থেকে দূরে রাখা হবে সেই পরম মুত্তাকীকে} {যে তার সম্পদ দান করে আত্মশুদ্ধির জন্য} {আর তার প্রতি কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে} {কেবল তার মহান রবের সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে} {আর সে শীঘ্রই সন্তুষ্ট হবে}। সুতরাং, সিদ্দীকের কাছে এমন কারো কোনো অনুগ্রহ ছিল না যার প্রতিদান দিতে হয়; কারণ তিনি তাঁর উপার্জন ও সম্পদের মাধ্যমে সকলের থেকে অমুখাপেক্ষী ছিলেন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে সিদ্দীক ও অন্যান্যদের উপর ঈমান ও জ্ঞানের অনুগ্রহ ছিল। আর সেই অনুগ্রহের প্রতিদান দেওয়া সম্ভব নয়; কারণ এর জন্য রাসূলের প্রতিদান আল্লাহর উপর ন্যস্ত, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আমি এর বিনিময়ে তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাই না। আমার প্রতিদান তো কেবল জগতসমূহের প্রতিপালকের কাছেই রয়েছে।}

পক্ষান্তরে, আলী, যায়দ এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে তাদের প্রতি এমন অনুগ্রহ ছিল যার প্রতিদান দেওয়া যেত। কারণ যায়দ ছিলেন তাঁর মাওলা (দাস), অতঃপর তিনি তাঁকে মুক্ত করে দেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর স্মরণ করো, যখন তুমি তাকে বলছিলে, যার প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন এবং তুমিও অনুগ্রহ করেছ, ‘তোমার স্ত্রীকে তোমার কাছে রেখে দাও’}। আর আলী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পরিবার-পরিজনের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যখন মক্কাবাসীদের উপর দুর্ভিক্ষ নেমে এসেছিল। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং আব্বাস (রা.) আবূ তালিবের উপর থেকে তার পরিবার-পরিজনের বোঝা হালকা করতে চাইলেন। ফলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আলীকে তাঁর পরিবারের কাছে নিয়ে গেলেন এবং আব্বাস জা’ফরকে তাঁর পরিবারের কাছে নিয়ে গেলেন।

আর এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, সিদ্দীক (আবূ বকর) তাঁর সাহচর্য ও সম্পদের দিক থেকে মানুষের মধ্যে সর্বাধিক অনুগ্রহকারী ছিলেন, সর্বোত্তম ব্যক্তির (অর্থাৎ রাসূলের) জন্য।

সৃষ্টির মধ্যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের (নিকটতম), কারণ তিনি তাঁর সম্পদ আল্লাহর পথে ব্যয় করতেন, যেমন নির্যাতিতদের (দাসদের) ক্রয় করে মুক্ত করা। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর ব্যক্তিগত প্রয়োজনে আবু বকর বা অন্য কারো মুখাপেক্ষী ছিলেন না। বরং হিজরতের সফরে যখন তিনি (আবু বকর) তাঁকে বললেন: "আমার কাছে দুটি উট আছে, আপনি এর মধ্যে একটি নিন," তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "মূল্যের বিনিময়ে।"

সুতরাং তিনি (আবু বকর) হলেন শ্রেষ্ঠ নবীর শ্রেষ্ঠ বন্ধু। আর তাঁর (আবু বকরের) পূর্ণতার অংশ ছিল এই যে, তিনি যা কিছু করতেন, তা কেবল তাঁর সুমহান রবের সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যেই করতেন। তিনি সৃষ্টির কারো কাছ থেকে কোনো প্রতিদান চাইতেন না—না ফেরেশতাদের কাছ থেকে, না নবীদের কাছ থেকে, না অন্য কারো কাছ থেকে। আর প্রতিদানের অন্তর্ভুক্ত হলো দু'আ চাওয়া।

আল্লাহ তাআলা যাদের প্রশংসা করেছেন, তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আমরা তো কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই তোমাদের আহার করাই, আমরা তোমাদের কাছ থেকে কোনো প্রতিদান বা কৃতজ্ঞতা চাই না।} [সূরা আল-ইনসান, ৭৬:৯]

আর দু'আ হলো প্রতিদান, যেমনটি হাদীসে এসেছে: {যে তোমাদের প্রতি কোনো অনুগ্রহ করে, তোমরা তার প্রতিদান দাও। যদি তোমরা এমন কিছু না পাও যার মাধ্যমে তাকে প্রতিদান দিতে পারো, তবে তার জন্য দু'আ করো, যতক্ষণ না তোমরা নিশ্চিত হও যে তোমরা তাকে প্রতিদান দিয়ে দিয়েছ।}

আর আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) যখন কোনো সম্প্রদায়ের কাছে সাদাকা পাঠাতেন, তখন দূতকে বলতেন: "তারা আমাদের জন্য কী দু'আ করে, তা শোনো, যাতে আমরাও তাদের জন্য অনুরূপ দু'আ করতে পারি, আর আমাদের প্রতিদান যেন আল্লাহর কাছে সংরক্ষিত থাকে।"

আর সালাফদের কেউ কেউ বলেছেন: যখন কোনো যাচনাকারী (সাইল) তোমাকে বলে: "আল্লাহ তোমার প্রতি বরকত দিন (বারাকাল্লাহু ফীক)," তখন তুমি বলো: "আর তোমার প্রতিও আল্লাহ বরকত দিন (ওয়া ফীকা বারাকাল্লাহ)।"

সুতরাং যে ব্যক্তি সৃষ্টির সাথে কোনো ভালো কাজ করে, চাই সেই সৃষ্টি নবী হোক, বা নেককার লোক হোক, বা কোনো রাজা-বাদশাহ হোক, অথবা ধনী ব্যক্তিদের কেউ হোক—সেই কল্যাণকারীকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, সে যেন কাজটি একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর জন্য করে, এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করে। সে যেন এর বিনিময়ে সৃষ্টির কাছ থেকে কোনো প্রতিদান, দু'আ বা অন্য কিছু না চায়—না কোনো নবীর কাছ থেকে, না কোনো নেককার লোকের কাছ থেকে, না ফেরেশতাদের কাছ থেকে। কারণ আল্লাহ সকল বান্দাকেই নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা তাঁর ইবাদত করে, দ্বীনকে কেবল তাঁরই জন্য একনিষ্ঠ করে। আর এটাই হলো ইসলামের সেই দ্বীন, যা দিয়ে আল্লাহ প্রথম ও শেষ সকল রাসূলকে প্রেরণ করেছেন।

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দীন (জীবনব্যবস্থা) কারো কাছ থেকে গ্রহণ করবেন না। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যে ব্যক্তি ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দীন (জীবনব্যবস্থা) অন্বেষণ করবে, তা তার কাছ থেকে কখনো গ্রহণ করা হবে না এবং সে আখিরাতে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।} (সূরা আলে ইমরান, ৩:৮৫)

আর নূহ, ইবরাহীম, মূসা, মাসীহ (ঈসা) এবং অন্যান্য সকল নবীর অনুসারীগণ (আলাইহিমুস সালাম) ইসলামের উপরই ছিলেন। নূহ (আ.) বলেন: {আর আমাকে আদেশ করা হয়েছে যেন আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত হই।} (সূরা ইউনুস, ১০:৭২)

আর ইবরাহীম (আ.) সম্পর্কে আল্লাহ বলেন: {আর যে ব্যক্তি নিজেকে নির্বোধ বানিয়েছে, সে ব্যতীত ইবরাহীমের মিল্লাত (আদর্শ) থেকে আর কে বিমুখ হতে পারে? নিশ্চয়ই আমি তাকে দুনিয়াতে মনোনীত করেছি এবং নিশ্চয়ই সে আখিরাতে সৎকর্মশীলদের অন্তর্ভুক্ত হবে।} (সূরা বাকারা, ২:১৩০) {যখন তার রব তাকে বললেন, ‘তুমি আত্মসমর্পণ করো (আস্লিম)’, সে বলল, ‘আমি জগতসমূহের রবের কাছে আত্মসমর্পণ করলাম (আসলামতু)।’} (সূরা বাকারা, ২:১৩১) {আর ইবরাহীম তার সন্তানদেরকে এবং ইয়াকূবও এই (দীন) সম্পর্কে ওসিয়ত করেছিলেন: ‘হে আমার সন্তানেরা, নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের জন্য এই দীনকে মনোনীত করেছেন। সুতরাং তোমরা মুসলিম (পরিপূর্ণ আত্মসমর্পণকারী) না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।’} (সূরা বাকারা, ২:১৩২)

{আর মূসা বললেন, ‘হে আমার কওম, যদি তোমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনে থাকো, তবে তাঁরই উপর ভরসা করো, যদি তোমরা মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী) হও।’} (সূরা ইউনুস, ১০:৮৪)

আর জাদুকররা বলেছিল: {হে আমাদের রব, আমাদের উপর ধৈর্য ঢেলে দিন এবং আমাদেরকে মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী) অবস্থায় মৃত্যু দিন।} (সূরা আল-আরাফ, ৭:১২৬)

আর ইউসুফ (আ.) বলেছিলেন: {আমাকে মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী) অবস্থায় মৃত্যু দিন এবং আমাকে সৎকর্মশীলদের সাথে যুক্ত করুন।} (সূরা ইউসুফ, ১২:১০১)

আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আমি তাওরাত নাযিল করেছি, তাতে রয়েছে হিদায়াত ও নূর। যারা মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী) হয়েছিল, সেই নবীগণ এর মাধ্যমে ইয়াহূদীদের জন্য ফায়সালা দিতেন।} (সূরা আল-মায়েদা, ৫:৪৪)

আর আল্লাহ হাওয়ারীগণ সম্পর্কে বলেন: {আর যখন আমি হাওয়ারীগণের প্রতি প্রত্যাদেশ করলাম যে, ‘তোমরা আমার প্রতি এবং আমার রাসূলের প্রতি ঈমান আনো।’ তারা বলল, ‘আমরা ঈমান আনলাম এবং আপনি সাক্ষী থাকুন যে, আমরা মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী)।’} (সূরা আল-মায়েদা, ৫:১১১)

আর ইসলামের দীন দুইটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত: (১) আমরা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করব, যার কোনো শরীক নেই; এবং (২) আমরা তাঁর ইবাদত করব সেই দীন অনুযায়ী যা তিনি শরীয়তবদ্ধ করেছেন। আর এটিই হলো সেই বিষয়, যার আদেশ রাসূলগণকে দেওয়া হয়েছিল, চাই তা ওয়াজিবের (আবশ্যিক) আদেশ হোক বা মুস্তাহাবের (পছন্দনীয়) আদেশ হোক।

সুতরাং প্রত্যেক যুগে সেই বিষয় দ্বারাই তাঁর ইবাদত করা হবে, যে বিষয়ে সেই যুগে তিনি আদেশ করেছেন। অতএব, যখন তাওরাতের শরীয়ত সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, তখন এর উপর আমলকারীরা মুসলিম ছিলেন। অনুরূপভাবে ইনজীলের শরীয়তও।

অনুরূপভাবে ইসলামের প্রথম দিকে, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বাইতুল মাকদিসের দিকে সালাত আদায় করতেন, তখন সেই দিকে তাঁর সালাত আদায় করা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত ছিল। আর যখন তাঁকে কা'বার দিকে মুখ করার আদেশ দেওয়া হলো, তখন সেই দিকে সালাত আদায় করা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত হলো। আর তা থেকে সরে গিয়ে (বাইতুল মাকদিসের) শিলাখণ্ডের দিকে মুখ করা দীন থেকে বেরিয়ে যাওয়া।

ইসলামের। সুতরাং, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রেরণের পর যে ব্যক্তি আল্লাহ কর্তৃক ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) ও মুস্তাহাব (ঐচ্ছিক) হিসেবে বিধিবদ্ধ বিষয়াদির মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করেনি, সে মুসলিম নয়। আর সকল ওয়াজিব ও মুস্তাহাব কর্ম অবশ্যই রাব্বুল আলামীন আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হতে হবে; যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তারা বিভক্ত হয়নি তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার আগে পর্যন্ত।} {আর তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে, তাঁরই জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে, একনিষ্ঠভাবে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত প্রদান করে। আর এটাই হলো সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন।} (সূরা আল-বাইয়্যিনাহ ৯৮:৪-৫) এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এই কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় আল্লাহর পক্ষ থেকে।} {নিশ্চয় আমি তোমার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছি। অতএব, আল্লাহর ইবাদত করো, তাঁরই জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে।} {জেনে রাখো, আল্লাহর জন্যই বিশুদ্ধ (খাঁটি) দ্বীন।} (সূরা আয-যুমার ৩৯:১-৩)

সুতরাং, মুসলিম ওয়াজিব ও মুস্তাহাব নৈকট্যমূলক যত কাজ করে— যেমন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান, শারীরিক ও আর্থিক ইবাদতসমূহ, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা, এবং উপকার ও সম্পদের মাধ্যমে আল্লাহর বান্দাদের প্রতি ইহসান (সদাচার)— সে এসব কাজ রাব্বুল আলামীন আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে করার জন্য আদিষ্ট। সে এর বিনিময়ে কোনো সৃষ্টির কাছে কোনো প্রতিদান চাইবে না: না দুআ, আর না দুআ ছাড়া অন্য কিছু। সুতরাং, এই কাজের জন্য প্রতিদান হিসেবে দুআ বা অন্য কিছু চাওয়া বৈধ নয়।

আর এই (ইবাদত সংক্রান্ত) বিষয় ছাড়া অন্য বিষয়ে সৃষ্টির কাছে চাওয়া ওয়াজিব নয়, বরং মুস্তাহাবও নয়, তবে কিছু কিছু ক্ষেত্রে ছাড়া। আর (সেই ক্ষেত্রে) যাকে চাওয়া হয়, সে চাওয়ার আগেই প্রদান করার জন্য আদিষ্ট থাকে।

আর যখন মুমিনগণ সৃষ্টির কাছে চাওয়ার জন্য আদিষ্ট নন, তখন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই ক্ষেত্রে আরও বেশি উপযুক্ত; কারণ তিনি মর্যাদায় মহত্তর এবং আল্লাহ কর্তৃক অন্য সকলের থেকে অধিক অমুখাপেক্ষী।

কেননা সৃষ্টির কাছে চাওয়ার মধ্যে তিনটি ক্ষতি (মাফাসিদ) রয়েছে: (১) আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার ক্ষতি, যা শিরকের অন্তর্ভুক্ত। (২) যাকে চাওয়া হয় তাকে কষ্ট দেওয়ার ক্ষতি, যা সৃষ্টির প্রতি জুলুমের অন্তর্ভুক্ত।

এবং এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের জন্য লাঞ্ছনা (ذُلٌّ لِغَيْرِ اللَّهِ), আর তা হলো নিজের আত্মার প্রতি জুলুম (ظُلْمٌ لِلنَّفْسِ)। সুতরাং এটি তিন প্রকারের জুলুমের (أَنْوَاعِ الظُّلْمِ الثَّلَاثَةِ) অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ তাঁর রাসূলকে এই সব কিছু থেকে পবিত্র রেখেছেন।

আর যখন তিনি উম্মতকে তাঁর জন্য দু'আ করার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন তা এমন বিষয়ের নির্দেশের পর্যায়ভুক্ত যার দ্বারা তারা নিজেরা উপকৃত হয়, যেমন তিনি তাদের অন্যান্য ওয়াজিব (الْوَاجِبَاتِ) ও মুস্তাহাব্বাত (المستحبات) দ্বারা নির্দেশ দেন। যদিও তিনি তাদের দু'আর মাধ্যমে উপকৃত হন, তবুও তিনি তাদের যে ইবাদাত ও সৎকর্মের (الْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ) নির্দেশ দেন, তার দ্বারাও তিনি উপকৃত হন। কেননা সহীহ (الصَّحِيحِ) সূত্রে তাঁর থেকে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: "{যে ব্যক্তি হেদায়েতের (هُدًى) দিকে আহ্বান করে, তার জন্য ততটুকু প্রতিদান (الْأَجْرِ) রয়েছে, যতটুকু প্রতিদান তাকে অনুসরণকারীদের জন্য রয়েছে, তাদের প্রতিদান থেকে সামান্যও হ্রাস না করে।}" আর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন সেই আহ্বানকারী, যিনি তাঁর উম্মত কর্তৃক কৃত সকল কল্যাণের (الْخَيْرَاتِ) দিকে আহ্বান করেছেন। সুতরাং তারা যা কিছু করে, তাতে তাঁর জন্য তাদের প্রতিদানের সমপরিমাণ প্রতিদান রয়েছে, তাদের প্রতিদান থেকে সামান্যও হ্রাস না করে।

এই কারণেই সালাফদের (السَّلَفِ) ইবাদাতের রীতি এমন ছিল না যে, তারা আমলের সাওয়াব (ثَوَابَ الْأَعْمَالِ) তাঁর প্রতি উৎসর্গ (إِهْدَاء) করবেন। কারণ, উৎসর্গ করা ছাড়াই তাঁর জন্য তাদের আমলের সাওয়াবের সমপরিমাণ সাওয়াব রয়েছে, তাদের সাওয়াব থেকে সামান্যও হ্রাস না করে।

পিতা-মাতার (الْأَبَوَانِ) বিষয়টি এমন নয়। কারণ, সন্তান যা কিছু করে, তার সবকিছুর প্রতিদান পিতার জন্য সন্তানের প্রতিদানের সমপরিমাণ হয় না। বরং পিতা উপকৃত হন সন্তানের দু'আ এবং অনুরূপ বিষয় দ্বারা, যার উপকারিতা পিতার কাছে ফিরে আসে। যেমন সহীহ হাদীসে (الْحَدِيثِ الصَّحِيحِ) তিনি বলেছেন: "{যখন আদম সন্তান মারা যায়, তখন তার আমল বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তিনটি বিষয় ব্যতীত: সাদাকায়ে জারিয়াহ (صَدَقَةٌ جَارِيَةٌ), এমন জ্ঞান যা দ্বারা উপকার লাভ করা যায় (وَعِلْمٌ يُنْتَفَعُ بِهِ), এবং নেক সন্তান যে তার জন্য দু'আ করে (وَوَلَدٌ صَالِحٌ يَدْعُو لَهُ)}।"

সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—তাঁর উম্মতের কাছে দু'আর যে প্রত্যাশা করেন—তা হলো নির্দেশ ও উৎসাহ প্রদানের (طَلَبُ أَمْرٍ وَتَرْغِيبٍ) প্রত্যাশা, তা কোনো যাচনা বা ভিক্ষার (طَلَبِ سُؤَالٍ) প্রত্যাশা নয়। এর মধ্যে অন্যতম হলো তাঁর প্রতি সালাত ও সালাম (الصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ) প্রেরণের জন্য আমাদের প্রতি তাঁর নির্দেশ। আর আল্লাহ কুরআনে এই নির্দেশ দিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {তোমরা তাঁর প্রতি সালাত প্রেরণ করো এবং উত্তমরূপে সালাম জানাও}। আর সালাত ও সালাম সংক্রান্ত তাঁর হাদীসসমূহ সুপরিচিত।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর (সা.) পক্ষ থেকে ওসীলা, ফযীলত এবং মাকামে মাহমূদ (প্রশংসিত স্থান) প্রার্থনার নির্দেশ। যেমন সহীহ মুসলিমে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর (রা.) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন:

{যখন তোমরা মুয়াযযিনকে শুনতে পাও, তখন সে যা বলে তোমরাও তাই বলো। অতঃপর আমার উপর দরূদ পাঠ করো। কারণ যে আমার উপর একবার দরূদ পাঠ করে, আল্লাহ তার উপর দশবার রহমত বর্ষণ করেন। অতঃপর আল্লাহর কাছে আমার জন্য ওসীলা প্রার্থনা করো। কারণ এটি জান্নাতের এমন একটি মর্যাদা যা আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল একজনের জন্যই শোভনীয়। আর আমি আশা করি যে আমিই হবো সেই বান্দা। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে আমার জন্য ওসীলা চাইবে, কিয়ামতের দিন তার জন্য আমার শাফাআত আবশ্যক হয়ে যাবে।}

আর সহীহ বুখারীতে জাবির (রা.) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন:

{যে ব্যক্তি আযান শোনার পর বলবে: ‘আল্লাহুম্মা রাব্বা হা-যিহিদ্ দা‘ওয়াতিত্ তা-ম্মাহ, ওয়াস্ সালা-তিল ক্বা-ইমাহ, আ-তি মুহাম্মাদানিল ওসীলাতা ওয়াল ফাদ্বীলাহ, ওয়াদ্ দারাজাতার রাফী‘আহ, ওয়াব‘আছহু মাক্বা-মাম মাহমূদানিল্লাযী ওয়া‘আদতাহ, ইন্নাকা লা- তুখলিফুল মী‘আদ’ (হে আল্লাহ! এই পরিপূর্ণ আহ্বান এবং প্রতিষ্ঠিত সালাতের রব! মুহাম্মাদকে ওসীলা, ফযীলত এবং সুউচ্চ মর্যাদা দান করুন। আর তাঁকে সেই মাকামে মাহমূদে পৌঁছান যার ওয়াদা আপনি তাঁকে দিয়েছেন। নিশ্চয়ই আপনি ওয়াদা ভঙ্গ করেন না), কিয়ামতের দিন তার জন্য আমার শাফাআত আবশ্যক হয়ে যাবে।}

সুতরাং তিনি মুসলিমদেরকে উৎসাহিত করেছেন যেন তারা আল্লাহর কাছে তাঁর জন্য ওসীলা প্রার্থনা করে এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, যে ব্যক্তি তাঁর জন্য তা চাইবে, কিয়ামতের দিন তার জন্য তাঁর শাফাআত আবশ্যক হয়ে যাবে; যেমন যে ব্যক্তি তাঁর উপর একবার দরূদ পাঠ করে, আল্লাহ তার উপর দশবার রহমত বর্ষণ করেন। কারণ প্রতিদান কর্মের অনুরূপ হয়ে থাকে (আল-জাযা’উ মিন জিনসিল ‘আমাল)।

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো সেই হাদীস যা আহমাদ, আবূ দাঊদ, তিরমিযী (এবং তিনি এটিকে সহীহ বলেছেন) এবং ইবনু মাজাহ বর্ণনা করেছেন যে: {উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে উমরাহর অনুমতি চাইলেন। তিনি তাঁকে অনুমতি দিলেন, অতঃপর বললেন: হে আমার ভাই, তোমার দু‘আয় আমাদেরকে ভুলো না।}

সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উমার (রা.)-এর কাছে তাঁর জন্য দু‘আ চাওয়ার বিষয়টি ঠিক তেমনই, যেমন তাঁর উপর দরূদ ও সালাম পেশ করার এবং আল্লাহর কাছে তাঁর জন্য ওসীলা ও সুউচ্চ মর্যাদা চাওয়ার নির্দেশ। আর এটি তাঁর অন্যান্য নেক আমল করার নির্দেশের মতোই। এর উদ্দেশ্য হলো যার কাছে চাওয়া হচ্ছে তার উপকার করা এবং তার প্রতি ইহসান করা।

আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও তাদের কল্যাণকর শিক্ষা দান এবং সেগুলোর নির্দেশ দেওয়ার মাধ্যমে উপকৃত হন। আর তারা যে নেক আমল করে এবং তাঁর জন্য যে দু‘আ করে, সেই কল্যাণ থেকেও তিনি উপকৃত হন।

আর এই অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত হলো সেই ব্যক্তির উক্তি: {আমি আপনার উপর অধিক পরিমাণে সালাত (দরূদ) পাঠ করি। আমি আমার সালাতের (দো‘আর) কতটুকু অংশ আপনার জন্য নির্ধারণ করব? তিনি (নবী) বললেন: যা তুমি চাও। সে বলল: এক-চতুর্থাংশ? তিনি বললেন: যা তুমি চাও। আর যদি তুমি বাড়াও, তবে তা তোমার জন্য উত্তম। সে বলল: অর্ধেক? তিনি বললেন: যা তুমি চাও। আর যদি তুমি বাড়াও, তবে তা তোমার জন্য উত্তম। সে বলল: দুই-তৃতীয়াংশ? তিনি বললেন: যা তুমি চাও। আর যদি তুমি বাড়াও, তবে তা তোমার জন্য উত্তম। সে বলল: আমি আমার সালাত (দো‘আ) সম্পূর্ণটাই আপনার জন্য নির্ধারণ করব। তিনি বললেন: তাহলে তোমার দুশ্চিন্তা দূর করা হবে এবং তোমার গুনাহ ক্ষমা করা হবে।} এটি ইমাম আহমাদ তাঁর ‘মুসনাদ’ গ্রন্থে, তিরমিযী এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।

এর উপর বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে ‘জাওয়াব আল-মাসাইল আল-বাগদাদিয়্যাহ’ গ্রন্থে। কেননা এই ব্যক্তির একটি দো‘আ ছিল যা সে পাঠ করত। অতঃপর যখন সে তার দো‘আর স্থানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর সালাত (দরূদ) পাঠ করাকে নির্ধারণ করল, তখন আল্লাহ তার দুনিয়া ও আখিরাতের সকল দুশ্চিন্তা দূর করে দিলেন। কারণ, যখনই সে তাঁর (নবীর) উপর একবার সালাত পাঠ করে, আল্লাহ তার উপর দশবার সালাত (রহমত) বর্ষণ করেন। আর সে যদি সাধারণ মুমিনদের জন্য দো‘আ করত, তবে ফেরেশতাগণ বলতেন, ‘আমীন, আর তোমার জন্যও অনুরূপ।’ সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্য তার দো‘আ করা এর (ফেরেশতাদের দো‘আ পাওয়ার) অধিক উপযুক্ত।

আর যে ব্যক্তি অন্য কোনো মানুষকে বলে: ‘আমার জন্য দো‘আ করো’—অথবা ‘আমাদের জন্য দো‘আ করো’—এবং তার উদ্দেশ্য থাকে যে, যাকে দো‘আ করার নির্দেশ দেওয়া হলো সে ব্যক্তি দো‘আর মাধ্যমে উপকৃত হবে, আর সে নিজেও তার নির্দেশের মাধ্যমে উপকৃত হবে, এবং সে (নির্দেশপ্রাপ্ত ব্যক্তি) যেন অন্যান্য নেক কাজের নির্দেশের মতোই এই নির্দেশিত কাজটি করে—তবে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণকারী (মুকতাদী) এবং তাঁকে আদর্শ হিসেবে গ্রহণকারী (মু’তাম্ম)। এটি সেই অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত (মারজূহ) চাওয়ার অন্তর্ভুক্ত নয়।

পক্ষান্তরে, যদি তার উদ্দেশ্য কেবল নিজের প্রয়োজন পূরণ করা হয়, সে যদি অন্যকে উপকার করা বা তার প্রতি ইহসান করার উদ্দেশ্য না রাখে, তবে সে এই ক্ষেত্রে রাসূলের অনুসরণকারী বা তাঁকে আদর্শ হিসেবে গ্রহণকারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং এটি সেই অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত (মারজূহ) চাওয়ার অন্তর্ভুক্ত, যা বর্জন করে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি আগ্রহ প্রকাশ করা, সৃষ্টির প্রতি আগ্রহ প্রকাশ করা ও তাদের কাছে চাওয়ার চেয়ে উত্তম।

আর এই সব কিছুই জীবিতদের কাছে বৈধ ও শরীয়তসম্মতভাবে চাওয়ার অন্তর্ভুক্ত।

আর মৃতকে প্রশ্ন করা (বা তাদের কাছে কিছু চাওয়া) শরীয়তসম্মত নয়—তা ওয়াজিবও নয়, মুস্তাহাবও নয়; বরং মুবাহও নয়। সাহাবায়ে কিরাম এবং তাঁদেরকে ইহসানের সাথে অনুসরণকারী তাবেঈনদের মধ্যে কেউই কখনো এটি করেননি, আর উম্মাহর সালাফদের কেউই এটিকে মুস্তাহাব মনে করেননি। কারণ এর মধ্যে রয়েছে প্রবল মাফসাদাহ (ক্ষতি), আর এতে প্রবল কোনো মাসলাহা (কল্যাণ) নেই। শরীয়ত কেবল বিশুদ্ধ মাসলাহা অথবা প্রবল মাসলাহারই নির্দেশ দেয়। আর এতে কোনো প্রবল মাসলাহা নেই; বরং এটি হয় নিরেট মাফসাদাহ, অথবা প্রবল মাফসাদাহ। আর এই উভয়টিই শরীয়তসম্মত নয়।

সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অন্যের কাছে দু'আ চাওয়ার মাধ্যমে যা করেছেন, তা হলো মানুষের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করার অংশ, যা ওয়াজিব অথবা মুস্তাহাব। অনুরূপভাবে, তিনি জানাযার সালাত আদায়ের, মুমিনদের কবর যিয়ারত করার, তাঁদেরকে সালাম দেওয়ার এবং তাঁদের জন্য দু'আ করার যে নির্দেশ দিয়েছেন, তা হলো মৃতদের প্রতি ইহসান করার অংশ, যা ওয়াজিব অথবা মুস্তাহাব।

নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা মুসলিমদেরকে সালাত ও যাকাতের নির্দেশ দিয়েছেন। সালাত হলো দুনিয়া ও আখিরাতে আল্লাহর (হক্বুল হক্ব) অধিকার, আর যাকাত হলো সৃষ্টির (হক্বুল খালক্ব) অধিকার। সুতরাং রাসূল (সা.) মানুষকে আল্লাহর অধিকার এবং তাঁর বান্দাদের অধিকার পালনের নির্দেশ দিয়েছেন—এইভাবে যে, তারা আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না। আর তাঁর ইবাদতের অংশ হলো মানুষের প্রতি ইহসান করা, যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন—যেমন জানাযার সালাত এবং মুমিনদের কবর যিয়ারত।

কিন্তু শয়তান তার অনুসারীদের উপর আধিপত্য বিস্তার করেছে, ফলে সে তাদের উদ্দেশ্যকে সৃষ্টিকর্তার সাথে শিরক করা এবং সৃষ্টির ক্ষতিসাধনে পরিণত করেছে। কেননা, তারা যখন নবী ও সালেহীনদের কবর যিয়ারতের মাধ্যমে কেবল তাঁদের কাছে কিছু চাওয়া বা তাঁদের কাছে গিয়ে চাওয়াকে উদ্দেশ্য করে, অথবা জানাযার সালাতে যেমন উদ্দেশ্য করা হয়, তেমনিভাবে তাঁদেরকে সালাম দেওয়া বা তাঁদের জন্য দু'আ করাকে উদ্দেশ্য না করে, তখন তারা এর মাধ্যমে মুশরিক, ক্ষতিকারক এবং যাদের কাছে চায় তাদের প্রতি যালিম (অত্যাচারী) হয়, আর তারা নিজেদের প্রতিও যালিম হয়। ফলে তারা তিন প্রকারের যুলুমকে একত্রিত করে।

আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা শরীয়তভুক্ত করেছেন, তা হলো তাওহীদ, ন্যায়বিচার (আদল), ইহসান (উৎকর্ষ), ইখলাস (আন্তরিকতা) এবং বান্দাদের জন্য ইহকাল (মা'আশ) ও পরকালে (মা'আদ) কল্যাণ (সালাহ)। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা শরীয়তভুক্ত করেননি—এমন বিদআতী ইবাদতসমূহের মধ্যে রয়েছে শিরক, যুলম (অবিচার), মন্দ আচরণ (ইসাআহ) এবং বান্দাদের জন্য ইহকাল ও পরকালে বিপর্যয় (ফাসাদ)।

নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা মুমিনদেরকে তাঁর ইবাদত করতে এবং তাঁর বান্দাদের প্রতি ইহসান করতে নির্দেশ দিয়েছেন, যেমন তিনি তাআলা বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করো না। আর পিতা-মাতার প্রতি ইহসান করো এবং নিকটাত্মীয়দের প্রতিও।} (সূরা নিসা ৪:৩৬) আর এটি হলো মহৎ চরিত্রের (মাআলী আল-আখলাক) নির্দেশ। আর তিনি সুবহানাহু মহৎ চরিত্রকে ভালোবাসেন এবং এর তুচ্ছ বিষয়াদিকে (সাফসাফাহ) অপছন্দ করেন।

আর নিশ্চয়ই তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি প্রেরিত হয়েছি উত্তম চরিত্রকে পূর্ণতা দেওয়ার জন্য।} এটি হাকিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। আর সহীহ গ্রন্থে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: {উপরের হাত নিচের হাত অপেক্ষা উত্তম।} এবং তিনি বলেছেন: {উপরের হাত হলো দানকারী এবং নিচের হাত হলো যাচনাকারী (সায়িলাহ)।} আর এটি সহীহ গ্রন্থে তাঁর থেকে প্রমাণিত।

সুতরাং আল্লাহর বান্দাদের প্রতি ইহসান করা আর তাদের কাছে প্রশ্ন করে ও ভিক্ষাবৃত্তি করে তাদের কষ্ট দেওয়া—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য কোথায়? আর সৃষ্টিকর্তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা (রাগবাহ), তাঁর প্রতি আশা (রাজা), তাঁর উপর নির্ভরতা (তাওয়াক্কুল) এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা দ্বারা তাঁর জন্য তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা—আর সৃষ্টির প্রতি আকাঙ্ক্ষা, তার প্রতি আশা, তার উপর নির্ভরতা এবং আল্লাহকে ভালোবাসার মতো তাকে ভালোবাসা দ্বারা তাঁর সাথে শিরক করা—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য কোথায়? আর আল্লাহর দাসত্বে, তাঁর প্রতি বিনয়ে (যুল্ল) এবং তাঁর কাছে মুখাপেক্ষিতায় (ইফতিকার) বান্দার কল্যাণ (সালাহ) লাভ করা—আর সৃষ্টির দাসত্বে, তার প্রতি বিনয়ে এবং তার কাছে মুখাপেক্ষিতায় তার বিপর্যয় (ফাসাদ) লাভ করা—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য কোথায়?

সুতরাং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই তিনটি উত্তম ও প্রশংসিত প্রকারের নির্দেশ দিয়েছেন, যা এর অনুসারীদের দুনিয়া ও আখিরাতের বিষয়াদিকে সংশোধন করে দেয়; এবং তিনি সেই তিনটি প্রকার থেকে নিষেধ করেছেন, যা এর অনুসারীদের বিষয়াদিকে নষ্ট করে দেয়।

কিন্তু শয়তান রাসূল যা আদেশ করেন, তার বিপরীত আদেশ করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে বনী আদম, আমি কি তোমাদেরকে এই মর্মে নির্দেশ দেইনি যে, তোমরা শয়তানের ইবাদত করো না? নিশ্চয় সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু।} {আর তোমরা আমারই ইবাদত করো। এটাই সরল পথ (সিরাতুম মুস্তাকীম)।} {আর নিশ্চয়ই সে তোমাদের বহু দলকে (জিবিল্লান কাসীরান) পথভ্রষ্ট করেছে। তবুও কি তোমরা বুদ্ধি খাটাও না?}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমার বান্দাদের উপর তোমার কোনো ক্ষমতা (সুলতান) নেই, তবে পথভ্রষ্টদের মধ্য থেকে যারা তোমাকে অনুসরণ করে, তাদের উপর ছাড়া।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতএব, যখন তুমি কুরআন পাঠ করবে, তখন বিতাড়িত শয়তান (শাইতানির রাজীম) থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করো (ইস্তিয়াযা করো)।} {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের রবের উপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করে, তাদের উপর তার কোনো ক্ষমতা (সুলতান) নেই।} {তার ক্ষমতা কেবল তাদের উপরই, যারা তাকে অভিভাবক (তাওয়াল্লা) হিসেবে গ্রহণ করে এবং যারা তার মাধ্যমে আল্লাহর সাথে শিরক করে।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি দয়াময় (আর-রাহমান)-এর স্মরণ (যিকর) থেকে বিমুখ হয়, আমি তার জন্য এক শয়তানকে নিয়োজিত করি, ফলে সে হয় তার সঙ্গী (ক্বারীন)।} {আর নিশ্চয়ই তারা (শয়তানরা) তাদেরকে (মানুষদেরকে) পথ (সাবীল) থেকে বাধা দেয়, অথচ তারা মনে করে যে তারা হেদায়াতপ্রাপ্ত (মুহতাদী)।}

আর 'আর-রাহমান'-এর যিকর (স্মরণ) হলো সেই যিকর, যা আল্লাহ তাঁর রাসূলের উপর নাযিল করেছেন, যার সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমিই এই যিকর (কুরআন) নাযিল করেছি এবং আমিই এর সংরক্ষণকারী।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতঃপর যখন তোমাদের কাছে আমার পক্ষ থেকে হেদায়াত (পথনির্দেশ) আসবে, তখন যে আমার হেদায়াত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুঃখীও হবে না (শেকী হবে না)।} {আর যে আমার যিকর (স্মরণ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, তার জন্য থাকবে এক সংকুচিত জীবন (মাঈশাতান দ্বাঙ্কান), আর কিয়ামতের দিন আমি তাকে অন্ধ অবস্থায় সমবেত করব (হাশর করব)।} {সে বলবে, হে আমার রব, কেন আপনি আমাকে অন্ধ অবস্থায় হাশর করলেন? অথচ আমি তো চক্ষুষ্মান ছিলাম।} {তিনি বলবেন, এভাবেই তোমার কাছে আমার আয়াতসমূহ এসেছিল, কিন্তু তুমি তা ভুলে গিয়েছিলে। আর সেভাবেই আজ তোমাকে ভুলে যাওয়া হবে (তুন্সা)।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আলিফ-লাম-মীম-সোয়াদ।} {এটি এমন কিতাব যা আপনার প্রতি নাযিল করা হয়েছে। অতএব, এর কারণে আপনার অন্তরে যেন কোনো দ্বিধা (হারাজ) না থাকে, যাতে আপনি এর মাধ্যমে সতর্ক করতে পারেন এবং এটি মুমিনদের জন্য উপদেশ (যিকরা) হয়।} {তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে, তোমরা তার অনুসরণ করো এবং তাঁকে (আল্লাহকে) বাদ দিয়ে অন্য কোনো অভিভাবকের (আউলিয়া) অনুসরণ করো না। তোমরা খুব কমই উপদেশ গ্রহণ করো।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এটি এমন কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে আপনি মানুষকে তাদের রবের অনুমতিক্রমে অন্ধকার (জুলুমাত) থেকে আলোর (নূর) দিকে বের করে আনতে পারেন—পরাক্রমশালী (আল-আযীয), মহা প্রশংসিত (আল-হামীদ)-এর পথের (সিরাত) দিকে।} {আল্লাহ, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবকিছুর মালিক। আর কাফিরদের জন্য রয়েছে কঠিন আযাবের দুর্ভোগ (ওয়াইল)।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেছি। কিতাব কী এবং ঈমান কী, তা আপনি জানতেন না। কিন্তু আমি এটিকে (রূহকে) নূর (আলো) বানিয়েছি, যার মাধ্যমে আমি হেদায়াত করি...}

আমরা আমাদের বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা করি (তাকে নির্বাচিত করি)। আর নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করেন।} {আল্লাহর পথ, যিনি আকাশসমূহে যা কিছু আছে এবং পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সে সবের মালিক। জেনে রাখো, আল্লাহর দিকেই সকল বিষয় প্রত্যাবর্তন করে।}

সুতরাং, সিরাতে মুস্তাকীম (সরল পথ) হলো তাই, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রেরণ করেছেন—যা তিনি আদেশ করেছেন তা পালন করার মাধ্যমে, যা তিনি নিষেধ করেছেন তা বর্জন করার মাধ্যমে এবং তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা বিশ্বাস করার মাধ্যমে। আর আল্লাহর দিকে এই পথ ছাড়া অন্য কোনো পথ নেই। আর এটাই হলো আল্লাহর মুত্তাকী ওলীগণের, আল্লাহর সফলকাম দল (হিযবুল্লাহ)-এর এবং আল্লাহর বিজয়ী বাহিনী (জুনদ)-এর পথ।

আর যা কিছুই এর বিপরীত, তা-ই হলো বিপথগামী (আল-গাই) ও ভ্রষ্টদের (আদ-দালাল) পথের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে এই উভয় (বিপথগামিতা ও ভ্রষ্টতা) থেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন। তিনি তাআলা বলেছেন: {শপথ নক্ষত্রের, যখন তা অস্তমিত হয়।} {তোমাদের সঙ্গী (মুহাম্মাদ) পথভ্রষ্ট হননি এবং তিনি বিপথগামীও হননি।} {আর তিনি নিজ খেয়াল-খুশি মতো কথা বলেন না।} {তা তো কেবল ওহী, যা তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ করা হয়।}

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদেরকে আদেশ করেছেন যেন আমরা আমাদের সালাতে বলি: {আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন।} {তাদের পথ, যাদেরকে আপনি অনুগ্রহ করেছেন; তাদের পথ নয়, যাদের উপর ক্রোধ আপতিত হয়েছে এবং যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে।}

আর তিরমিযী এবং অন্যান্যরা আদী ইবনে হাতিম (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: {ইয়াহুদীরা হলো ‘মাগদূব আলাইহিম’ (যাদের উপর ক্রোধ আপতিত) এবং নাসারারা হলো ‘দ্বাল্লূন’ (পথভ্রষ্ট)।} তিরমিযী বলেছেন: হাদীসটি সহীহ।

সুফিয়ান ইবনে উয়ায়নাহ (রহ.) বলেছেন: তাঁরা (সালাফগণ) বলতেন, আমাদের আলেমদের মধ্যে যারা ভ্রষ্ট হয়েছে, তাদের মধ্যে ইয়াহুদীদের সাদৃশ্য রয়েছে। আর আমাদের আবেদদের মধ্যে যারা ভ্রষ্ট হয়েছে, তাদের মধ্যে নাসারাদের সাদৃশ্য রয়েছে।

সালাফদের মধ্যে একাধিক ব্যক্তি বলতেন: তোমরা পাপাচারী আলেম (আলিমুল ফাজির) এবং মূর্খ আবেদের (আল-আবিদ আল-জাহিল) ফিতনা থেকে সতর্ক থাকো। কারণ তাদের উভয়ের ফিতনা প্রত্যেক ফিতনাগ্রস্ত ব্যক্তির জন্য ফিতনা।

সুতরাং, যে ব্যক্তি সত্যকে জানল কিন্তু তা অনুযায়ী আমল করল না, সে ইয়াহুদীদের সাদৃশ্য লাভ করল, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা কি মানুষকে সৎকর্মের (আল-বির্র) আদেশ দাও, অথচ তোমরা নিজেদেরকেই ভুলে যাও? অথচ তোমরা কিতাব পাঠ করো। তবুও কি তোমরা বুঝবে না?}

আর যে ব্যক্তি জ্ঞান ছাড়া আল্লাহর ইবাদত করে, বরং সীমালঙ্ঘন (গুলু) ও শিরকের মাধ্যমে করে, সে নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {হে কিতাবধারীগণ! তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে অন্যায়ভাবে বাড়াবাড়ি করো না এবং এমন এক কওমের প্রবৃত্তির অনুসরণ করো না, যারা পূর্বে পথভ্রষ্ট হয়েছে, অনেককে পথভ্রষ্ট করেছে এবং সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে।}

সুতরাং প্রথম দলটি হলো 'গাওীন' (পথভ্রষ্ট)দের অন্তর্ভুক্ত এবং দ্বিতীয় দলটি হলো 'দ্বাল্লীন' (বিপথগামী)দের অন্তর্ভুক্ত। কারণ 'আল-গাইয়ু' (غَيّ) হলো প্রবৃত্তির অনুসরণ এবং 'আদ-দ্বালালু' (ضَلَال) হলো হেদায়েতের অনুপস্থিতি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আপনি তাদের নিকট সেই ব্যক্তির সংবাদ পাঠ করুন, যাকে আমরা আমাদের আয়াতসমূহ দিয়েছিলাম, অতঃপর সে তা থেকে মুক্ত হয়ে গেল। ফলে শয়তান তার পিছু নিল, আর সে পথভ্রষ্টদের (গাওীন) অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল।} {আর আমরা চাইলে এর মাধ্যমে তাকে উচ্চ মর্যাদা দিতে পারতাম, কিন্তু সে দুনিয়ার প্রতি ঝুঁকে পড়ল এবং তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করল। সুতরাং তার উপমা হলো কুকুরের মতো; যদি তুমি তাকে তাড়া করো, তবুও সে হাঁপাতে থাকে, আর যদি তাকে ছেড়ে দাও, তবুও সে হাঁপাতে থাকে। এটি হলো সেই কওমের উপমা, যারা আমাদের আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে। সুতরাং আপনি কাহিনী বর্ণনা করুন, যাতে তারা চিন্তা করে।}

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আমি আমার নিদর্শনাবলী থেকে তাদেরকে ফিরিয়ে রাখব, যারা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করে। আর তারা যদি প্রতিটি নিদর্শনও দেখে, তবুও তাতে ঈমান আনবে না। আর যদি তারা সঠিক পথের (রুশদ) রাস্তা দেখে, তবে তারা তাকে পথ হিসেবে গ্রহণ করবে না। পক্ষান্তরে, যদি তারা ভ্রান্তির (গাইয়) পথ দেখে, তবে তারা তাকেই পথ হিসেবে গ্রহণ করবে। এটি এজন্য যে, তারা আমাদের আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে এবং সে সম্পর্কে তারা ছিল গাফেল (উদাসীন)।}

আর যে ব্যক্তি 'দ্বালাল' (গোমরাহী) এবং 'গাইয়' (প্রবৃত্তির অনুসরণজনিত ভ্রান্তি) উভয়কে একত্রিত করে, তার মধ্যে এই উভয় দলেরই সাদৃশ্য বিদ্যমান। আমরা আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাদেরকে এবং আমাদের অন্যান্য ভাইদেরকে সেই সকল লোকের পথে পরিচালিত করেন, যাদের প্রতি তিনি অনুগ্রহ করেছেন—নবীগণ, সিদ্দীকগণ, শহীদগণ এবং সালেহগণ (নেককারগণ)। আর তারা কতই না উত্তম সঙ্গী!