📘 ফাদায়িহুল বাতিনিয়্যাহ (আবু হামিদ আল-গাজালী - মৃত্যু 505 হিজরী)

অথবা তোমরা তাকে তোমাদের মাযহাব অনুসরণের নির্দেশ দাও, অথচ মুতাজিলি ও দার্শনিকগণ এবং অন্যান্য সকল দলসমূহ তোমাদের সাথে বিরোধ করে। এমতাবস্থায় এক মাযহাব অন্য মাযহাব থেকে এবং এক দল অন্য দল থেকে কিসের মাধ্যমে স্বতন্ত্র হবে? এর উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়। প্রথমত, আমরা তাদের বলব যে, যদি তোমাদের কাছে স্রষ্টার অস্তিত্বের মূল ভিত্তি এবং নবীদের সত্যতা সম্পর্কে বিভ্রান্ত কোনো ব্যক্তি আসে, তবে এই সংশয়টি তোমাদের ওপরও আপতিত হবে। তখন তোমরা কী বলবে? যদি তোমরা কোনো যৌক্তিক দলিল পেশ করো, তবে তার পর্যালোচনার ওপর আমরা আস্থা রাখতে পারব না; আর যদি তোমরা তাকে তার নিজের বিবেকের ওপর ছেড়ে দাও, তবে সেটিও অনুরূপ হবে। সম্ভবত তোমরা তাকে নিষ্পাপ ইমামের দিকে সোপর্দ করে তার পিপাসা মেটাতে চাইবে। কিন্তু এই প্রতিকার কতই না নিরর্থক! কারণ সে বলবে, মনে করো আমি মুহাম্মাদ বিন আবদুল্লাহর সময়ে হিদায়াতপ্রার্থী হয়ে এসেছি এবং তাঁর নিকট তাঁর মুজিজা বিদ্যমান। অথচ তোমাদের নিষ্পাপ ইমাম তো কোনো মুজিজা প্রদর্শনে সক্ষম নয়। অথবা মনে করো আমি প্রত্যক্ষ করলাম যে তোমাদের নিষ্পাপ ইমাম লাঠিকে অজগরে রূপান্তরিত করেছেন, অথবা মৃতকে জীবিত করেছেন, অথবা জন্মান্ধ ও কুষ্ঠরোগীকে নিরাময় করেছেন; কিন্তু আমি এগুলো প্রত্যক্ষ করার পরও স্রেফ বিবেকের অকাট্যতায় তাঁর সত্যতা আমার নিকট স্পষ্ট হবে না এবং আমি চিন্তাশক্তির ওপরও ভরসা রাখতে পারছি না। কত প্রকার সৃষ্টিই তো তা প্রত্যক্ষ করেছে এবং তা অস্বীকার করেছে। তাদের কেউ একে জাদু ও ভেলকিবাজি বলে গণ্য করেছে, আবার কেউ একে অন্য কিছুর ওপর আরোপ করেছে। সম্ভবত তোমরা তার ক্ষোভ প্রশমিত করতে গিয়ে তাকে বলবে যে, ‘তুমি নিষ্পাপ ইমামের অনুসরণ করো এবং এর কারণ জিজ্ঞেস কোরো না’। তখন সে বলবে, ‘আমি কেন নবুওয়াত ও নিষ্পাপ হওয়ার বিষয়টি অস্বীকারকারী তোমাদের বিরোধীদের অনুসরণ করব না? দীর্ঘ দাড়ি বা উজ্জ্বল চেহারা ছাড়া কি এ দুইয়ের মাঝে আর কোনো পার্থক্য আছে?’ — এবং তারা এ জাতীয় আরও যা যা প্রলাপ বকে থাকে। আর এটি এমন এক পাল্টা যুক্তি যে, যদি তাদের পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলে মিলে চিন্তা-গবেষণা এবং দলিলের পর্যালোচনার নির্দেশ দেওয়া ব্যতিরেকে এ থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর কোনো পথ খুঁজে পাবে না।
দ্বিতীয় উত্তর, যা একটি তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: আমরা হিদায়াতপ্রার্থীকে বলব, তুমি কী অনুসন্ধান করছ? তুমি যদি সমস্ত জ্ঞান অর্জন করতে চাও, তবে তোমার কৌতূহল কতই না অধিক, তোমার অবস্থা কতই না গুরুতর এবং তোমার আকাঙ্ক্ষা কতই না সুদীর্ঘ! সুতরাং তুমি সেই জ্ঞান অর্জনে ব্যাপৃত হও যা তোমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। যদি সে বলে, ‘আমি তা-ই চাই যা আমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ’, তখন আমরা বলব, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পরিচয় লাভ করা ছাড়া গুরুত্বপূর্ণ আর কিছুই নেই। আর এটাই হলো তাঁর বাণী ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল’-এর মর্মার্থ। এই দুটি বিষয় তোমাকে শিক্ষা দেওয়া আমাদের জন্য সহজসাধ্য। আর সেই মুহূর্তে...

তার নিকট সেই প্রয়োজনীয় ভূমিকা বা মৌলিক প্রস্তাবনাসমূহ উল্লেখ করা হবে, যা আমরা ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) প্রমাণের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি; অতঃপর রাসূলের সত্যবাদিতার ওপর মুজিজার প্রমাণ্যতার বিষয়েও অনুরূপ বর্ণনা করা হবে। যদি সে দাবি করে যে, বিরোধীদের ভিন্নমতই আমাকে এই জ্ঞানের বিষয়ে সংশয়ে ফেলছে—এখন আমি কি আপনাদের অনুসরণ করব নাকি আপনাদের বিরোধীদের অনুসরণ করব? তবে আমরা তাকে বলব: আপনি আমাদেরও অনুসরণ করবেন না এবং আমাদের বিরোধীদেরও অনুসরণ করবেন না। কারণ তাকলিদ বা অনুকরণের পথ শিক্ষা করা বৈধ হলেও, এর ফলাফলের ওপর নির্ভর করা যায় না। অতএব আপনি আমাদের উপস্থাপিত ভূমিকাগুলোর মধ্য থেকে যেকোনো একটিতে সংশয় প্রকাশ করুন। আমাদের এই বক্তব্যে কি আপনার সংশয় আছে যে—'অস্তিত্বের মূল স্বীকৃত'? যদি তাই হয়, তবে আপনার চিকিৎসা মানসিক হাসপাতালে হওয়া উচিত; কেননা এটি মেজাজের বিকৃতিজনিত সমস্যা। কারণ, যে ব্যক্তি অস্তিত্বের মূলে সন্দেহ করে, সে তো প্রথমেই নিজের অস্তিত্বে সন্দেহ পোষণ করে। আর আপনি যদি বলেন যে, 'আমি সফিস্টদের (সংশয়বাদী) মতো এতে কোনো সন্দেহ করি না', তবে আমরা বলব: আপনি একটি ভূমিকা নিশ্চিতভাবে গ্রহণ করেছেন। এখন আপনি কি দ্বিতীয় ভূমিকাটিতে সন্দেহ পোষণ করেন? যা হলো আমাদের এই বক্তব্য: 'যদি এই অস্তিত্ব অনিবার্য (ওয়াজিব) হয়, তবে ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) প্রমাণিত হলো।' আমরা বলি যে, এটিও একটি স্বতঃসিদ্ধ (প্রয়োজনীয়) বিষয়। আমরা আরও বলব: আপনি কি আমাদের এই উক্তিতে সন্দেহ করেন যে—'যদি এটি সম্ভাব্য (জায়েজ) হয়, তবে সম্ভাব্যতার সমপর্যায়ের দুই প্রান্তের কোনো একটি অন্যটির ওপর কোনো বৈশিষ্ট্যদানকারী ব্যতীত প্রাধান্য পেতে পারে না'? এটিও এমন এক ব্যক্তির কাছে একটি স্বতঃসিদ্ধ প্রস্তাবনা, যে শব্দের অর্থ বুঝতে সক্ষম। আর যদি এতে কোনো দ্বিধা থাকে, তবে সেই দ্বিধা হবে কেবল বক্তার উদ্দেশ্য অনুধাবন করার ক্ষেত্রে। অতঃপর সে যদি বলে, 'হ্যাঁ, এতে কোনো সন্দেহ নেই', তবে আমরা বলব: ওই বৈশিষ্ট্যদানকারী, যার মুখাপেক্ষী হতে হচ্ছে, তা যদি নিজেও সম্ভাব্য হয়, তবে তার ক্ষেত্রেও পূর্বের ন্যায় কথা প্রযোজ্য হবে। ফলে সেটি এমন এক বৈশিষ্ট্যদানকারীর মুখাপেক্ষী হবে যা সম্ভাব্য নয়; আর এটিই 'ওয়াজিবুল উজুদ' বা অনিবার্য অস্তিত্বের উদ্দেশ্য। তাহলে আপনি এখন কিসের ওপর সংশয় পোষণ করছেন? এরপরও যদি সে বলে যে 'আমার মনে এখনো সংশয় অবশিষ্ট আছে', তবে এর মাধ্যমে তার স্থবিরতা ও বোধশক্তির ত্রুটিই প্রকাশ পাবে এবং তার সঠিক পথে আসার আশা ত্যাগ করতে হবে। সে-ই প্রথম নির্বোধ ব্যক্তি নয় যে সত্যসমূহ অনুধাবন করতে পারে না। অতএব আমরা তাকে ছেড়ে দেব; তার উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির মতো যে গণিত শাস্ত্র শিখতে চায়, অথচ আমরা তার সামনে গণিতের 'শকল আল-কুত্তা' (ছেদক নকশা) থেকে কোনো জটিল প্রস্তাবনা পেশ করেছি।

যিনি ইউক্লিডের কিতাবের শেষাংশে রয়েছেন, তিনি তার জড়বুদ্ধিতার কারণে তা বুঝতে পারেননি; বরং প্রথম জ্যামিতিক চিত্রে, যার বিষয়বস্তু ছিল সমবাহু ত্রিভুজের স্বপক্ষে প্রমাণাদি উপস্থাপন করা, সেটিও তিনি অনুধাবন করতে পারেননি। এর মাধ্যমে আমরা জানতে পারলাম যে, তার স্বভাব এই সূক্ষ্ম জ্ঞান ধারণের উপযোগী নয়। কেননা সৃষ্টির সকলেই জ্ঞান আহরণের যোগ্য হয় না, বরং অনেকে কেবল শিল্পকলা ও বিভিন্ন পেশার যোগ্য হয়। সুতরাং এটি এই মূলনীতির অসারতা নির্দেশ করে না। যদি সত্যসন্ধানী ব্যক্তি বলেন: "আমি এই ভূমিকাগুলোতে কিংবা ফলাফলে সন্দেহ করি না, তবে যারা আপনাদের বিরোধিতা করে তারা কেন করে?" আমরা বলব: এই ভূমিকাগুলোর বিন্যাস সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতার কারণে, অথবা তাদের হঠকারিতার কারণে, কিংবা তাদের জড়বুদ্ধিতার কারণে। আর এই রহস্য উন্মোচিত হবে এভাবে যে, আমরা তাদের মধ্যে ইনসাফের প্রতি অনুরাগী এমন একজনের মুখোমুখি হব এবং তাকে এই ভূমিকাগুলো নিয়ে পুনরায় জিজ্ঞাসা করব, যতক্ষণ না আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, হয় সে বিষয়টি বুঝবে, বর্ণনা করবে এবং স্বীকার করে নেবে; অথবা তার জড়বুদ্ধিতার কারণে বুঝতে পারবে না; কিংবা গোঁড়ামি ও অন্ধ অনুকরণ তাকে মনোযোগ দিয়ে শোনার ক্ষেত্রে বাধা দেবে, ফলে সে তা উপলব্ধি করতে পারবে না। তখনই সে তার ভুল সম্পর্কে অবগত হবে। প্রতিটি মাসআলার ক্ষেত্রে তার সাথে এরূপ আচরণ করা হবে এবং লক্ষ্য রাখা হবে যে, তার অবস্থা কী সহ্য করতে পারে এবং তার মেধা ও প্রজ্ঞা কতটুকু গ্রহণ করে। তার ওপর এমন কোনো বোঝা চাপানো হবে না যা বহনে সে অক্ষম। বরং কখনো কখনো তাকে এমন বিষয়ের মাধ্যমে সন্তুষ্ট করা হবে যা তার অন্তরে সত্যের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস সৃষ্টি করে। কারণ সাধারণ মানুষের অধিকাংশের পক্ষ থেকে শরীয়ত এইটুকুতেই সন্তুষ্ট হয়েছে, আর তাদের সামনে প্রমাণের বিস্তারিত দিক উন্মোচন করা হয় না, কারণ সম্ভবত তারা তা বুঝতে পারবে না।
আর তৃতীয় প্রমাণটি হলো তাদের এই দাবি যে—"ঐক্য সত্যের পরিচায়ক এবং অনৈক্য বা আধিক্য বাতিলের পরিচায়ক। তালীম বা শিক্ষার মাযহাবের জন্য ঐক্য অপরিহার্য এবং আপনাদের মাযহাবের জন্য অনৈক্য বা মতভেদ অনিবার্য। কেননা তালীমের বিরোধিতাকারী দলের মধ্যে মতভেদ বৃদ্ধি পেতেই থাকে, আর তালীম গ্রহণকারী দলের পথ সর্বদা এক থাকে।"
এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়; প্রথমটি হলো মুআরাযা (প্রতিবাদ), দ্বিতীয়টি ইবতাল (অসারতা প্রমাণ) এবং তৃতীয়টি তাহকীক (তাত্পর্য বিশ্লেষণ)। মুআরাযার ক্ষেত্রে বলা হবে—যারা একজন মাসুম বা নিষ্পাপ শিক্ষকের মুখাপেক্ষী হওয়ার প্রবক্তা, তারা নিজেরাই সেই মাসুম ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে মতভেদ করেছে। ইমামিয়া সম্প্রদায় বলেছে যে, তিনি প্রকাশ্য নন এবং তাকে নির্দিষ্টভাবে চেনা যায় না, বরং তিনি তাক্বইয়ার কারণে নিজেকে গোপন রেখেছেন। অন্যরা বলেছে যে, তিনি বর্তমানে বিদ্যমান নন বরং তিনি প্রতীক্ষিত এবং যখন সময় সত্য প্রকাশের উপযুক্ত হবে তখন তাঁর অস্তিত্ব প্রকাশ পাবে। আর যদি...

যদি তাকে পাওয়া যেত, তবে সময়টি তাকে প্রকাশ করার সম্ভাবনা রাখত। কেননা তাকিয়ার (গোপনীয়তা) কারণে প্রকাশ করা অসম্ভব হওয়া সত্ত্বেও তার বিদ্যমান থাকার মধ্যে কোনো উপকার নেই। অন্যান্যরা সেই খলিফাদের সম্পর্কে বলেছেন যারা গত হয়ে গেছেন যে, তারা জীবিত আছেন এবং যথাসময়ে আত্মপ্রকাশ করবেন। তাকে নির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে তারা মতভেদ করেছেন, এমনকি একদল বিশ্বাস করেছে যে, 'হাকিম' উপাধিধারী ব্যক্তি এখনও জীবিত। অন্যেরা অন্যদের সম্পর্কে অনুরূপ কথা বলেছেন, যা এক দীর্ঘ বিশৃঙ্খল পরিস্থিতির দিকে নিয়ে যায়।

যদি বলা হয় যে, এরা তো একদল নির্বোধ যারা আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়; অতএব আপনারা যদি তাদেরকে আমাদের সাথে যুক্ত করেন এবং আমাদের ও তাদের মাঝে সমন্বয় করেন, তবেই আমাদের মধ্যে অনৈক্য বা আধিক্য প্রকাশ পায়। সুতরাং যারা আপনাদের মতো আমাদেরও বিরোধিতা করে, তাদেরকে আপনারা কেন আমাদের অন্তর্ভুক্ত করছেন? বরং ইনসাফ হলো এই যে, আপনারা কেবল আমাদের দিকেই তাকাবেন, আর আমাদের কথা তো মোটেও ভিন্ন হয় না।

আমরা বলি: আমরাও যখন কেবল নিজেদের বিবেচনা করি, তখন আমরা নিজেদের বিরোধিতা করি না। আর এই আপত্তিটি নিশ্চিতভাবে এমন ব্যক্তির পক্ষ থেকেও আসতে পারে যে সকল মাসআলায় এমন এক মতবাদে বিশ্বাসী যেখানে সে নিজের বিরোধিতা করে না, এবং তার সাথে একদল মানুষ রয়েছে যারা তার বিশ্বাসের সকল বিষয়ে একমত। সুতরাং আপনি যখন তাকে তার দলের সাথে বিবেচনা করবেন এবং যারা তাদের বিরোধিতা করে তাদের অন্তর্ভুক্ত করবেন না, তখন কেবল নির্বুদ্ধিতা, স্থূলবুদ্ধি এবং সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির কারণেই আপনি তাদের কথাকে অভিন্ন পাবেন; এটি প্রমাণ করে না যে সত্য তাদের মধ্যেই আছে।

আর যদি আপনারা বলেন, 'আপনারা আপনাদের বিরোধীদের নির্বুদ্ধিতা কীভাবে জানলেন?' তবে এটি আপনাদের ওপরই উল্টো বর্তাবে, কারণ আপনারা তাদের বিরোধিতা করছেন যারা মাসূম ইমামের কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা আবশ্যক বলে মনে করেন। আর যদি আপনারা মনে করেন যে, যারা বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তাকে সঠিক মনে করেন তারা একটিই দল, যদিও তারা মতবাদের খুঁটিনাটি বিষয়ে মতভেদ করেন; তবে আমরা বলব যে, যারা মাসূম ইমাম থাকা আবশ্যক মনে করেন তারাও একটিই দল, যদিও তারা বিস্তারিত বিবরণে মতভেদ করেন। এটি এমন এক যুক্তি যা থেকে কোনো কালেই নিষ্কৃতি নেই।

দ্বিতীয় উত্তর হলো: আমরা বলি যে, আপনাদের দাবি—'ঐক্য সত্যের আলামত এবং অনৈক্য মিথ্যার আলামত'—উভয় দিক থেকেই অসার। কারণ অনেক সময় একক ব্যক্তিও ভ্রান্ত হতে পারে, আবার অনেক সময় সংখ্যাগুরুও ভ্রান্ত হতে পারে।

সত্য থেকে বিচ্ছিন্ন নয়; কেননা যখন আমরা বলি যে জগৎ নশ্বর অথবা অনাদি, তখন 'নশ্বর' কথাটিও একটি এবং 'অনাদি' কথাটিও একটি। সুতরাং তারা একত্বের আবশ্যকতাতে অংশীদার হলো এবং সত্য ও মিথ্যার ক্ষেত্রে বিভক্ত হলো। আর যখন আমরা বলি পাঁচ এবং পাঁচ মিলে দশ হয় কি না, তখন আমাদের 'না' বলা একটি একক নেতিবাচক উত্তর, যেমন আমাদের 'দশ' বলা একটি একক ইতিবাচক উত্তর। অতঃপর তারা ভিন্ন হলো; সুতরাং তাদের একটি সত্য হলো এবং অন্যটি মিথ্যা। যদি আপনারা বলেন যে, আপনাদের 'দশ' বলাকে আপনারা এক ব্যতীত অন্য কিছুতে ভাগ বা বিশ্লেষণ করতে পারেন না, আর আপনাদের 'না' বলাকে নয়, সাত এবং অন্যান্য সংখ্যা দ্বারা বিশ্লেষণ করা যায়, তাই এতে বহুত্ব রয়েছে—আমরা বলি: এই ধরণের বিশ্লেষণে বহুত্বের আবশ্যকতা বাতিল হওয়ার প্রমাণ নয়। কেননা যখন আমরা দুটি নিকটবর্তী বস্তুর দিকে লক্ষ্য করি এবং বলি যে তারা সমান কি না, তখন আমাদের 'সমান' বলা একটি একক বিষয় এবং তা মিথ্যা, আর একে এক ব্যতীত বিশ্লেষণ করা সম্ভব নয়। আর আমাদের 'না' বলা—যখন আমরা বলি তারা অসম—তা সত্য এবং তা একটি বিষয়, আর তা সত্য ও মিথ্যার মধ্যে বিভক্ত হওয়ার বিশ্লেষণ গ্রহণ করে। যেহেতু বলা হয় এই বস্তুটি ওই বস্তু থেকে ভিন্ন, অর্থাৎ তা বড় অথবা একে ছোট হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। এই দুটির একটি সত্য এবং মিথ্যা তার বিপরীতে একটি বিষয় হিসেবে অবস্থান করে। এবং একটি শব্দের অধীনে অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে তার অংশীদারিত্ব যা সত্য, তা প্রমাণ করে যে তারা যা উল্লেখ করেছে তা প্রতারণা।
তাদের এই দাবির তৃতীয় উত্তর যে, "বহুত্ব হলো মিথ্যার লক্ষণ": আমাদের মাযহাব এক, এতে কোনো বহুত্ব নেই। বহুত্ব কেবল সেই ব্যক্তিদের মধ্যে যারা একটি বিষয়ে একমত হয়েছিল অতঃপর বিভিন্ন বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছে। সুতরাং তারা কেন একে মাসআলার উত্তরের বহুত্বের সাথে তুলনা করল, অথচ তা আমাদের 'পাঁচ আর পাঁচ কত' বলার মতো। বরং তাদের মাযহাবের অভিমত হলো একটি মাসআলায় অনেকগুলো পরস্পরবিরোধী ফতোয়া দেওয়া; এমতাবস্থায় বলা হবে যে বহুত্ব হলো মিথ্যার দলিল। আর আমরা প্রতিটি মাসআলায় কেবল একটি ফতোয়া দিই। কারণ আমরা বলি আল্লাহ এক এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রাসুল, তিনি সত্যবাদী এবং মুজিজা দ্বারা সমর্থিত। এটি একটি একক ফতোয়া, সুতরাং এটি সত্য হওয়া উচিত। আর যদি তা মিথ্যা হয়, তবে তা তাদের মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এবং আমাদের এই কথা যে, বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ এমন একটি পথ যা আবশ্যিকভাবে বোধগম্য নয় এমন বিষয় উপলব্ধিতে পৌঁছে দেয়—তা একটি একক মাযহাব, এতে কোনো বহুত্ব নেই। সুতরাং এটিও সত্য হওয়া উচিত, যেমন আমাদের কথা 'গণিত শাস্ত্রসমূহ সত্য বিজ্ঞান' একটি একক কথা এবং তা সত্য। তাদের এই সুদূরপ্রসারী প্রতারণা দেখে আশ্চর্যান্বিত হওয়া উচিত, যেহেতু তারা 'বহুত্ব' শব্দটি গ্রহণ করেছে, আর তা একটি শব্দ মাত্র।

একটি সাধারণ যুক্তির মাধ্যমে কখনো একটি বিষয়ের উত্তরের ক্ষেত্রে আধিক্য বুঝানো হয়, যেমন- পাঁচটি, পাঁচটি, সাতটি, ছয়টি বা অন্য কোনো উত্তরের ক্ষেত্রে। আবার কখনো এমন অনেক ব্যক্তির আধিক্য বুঝানো হয় যারা কোনো একটি মতাদর্শে একমত অথবা তাতে ভিন্নমতাবলম্বী। তারা একটি বিষয়ে একাধিক উত্তরের আধিক্যের কারণে হক থেকে বিচ্যুত হওয়াকে বাতিলের লক্ষণ মনে করে। তাই তারা একটি বিষয়ে বহু মানুষের ঐক্যবদ্ধ একটি মতের অসারতা প্রমাণে এটি দ্বারা দলিল পেশ করে, অথচ সেই বিশেষ সমস্যাটি ছাড়া অন্য বিষয়ে তাদের মধ্যে মতভেদ থাকতে পারে। কিন্তু এটি যদিও প্রকৃত সত্য থেকে দূরে থাকা একটি বিভ্রান্তি মাত্র, তবুও এর প্রবর্তকের উদ্দেশ্য হলো সাধারণ মানুষকে বিভ্রান্ত করা, আর এ জাতীয় বিষয়ের প্রচার ও প্রসারের আশঙ্কা থাকেই। সুতরাং সাধারণ মানুষকে কৌশলে প্ররোচিত করা এমন একদল নির্বোধের পক্ষে অসম্ভব নয় যারা প্রভুত্বের দাবি করেছিল, তবে অন্যদের জন্য তা কেন কঠিন হবে? আর আল্লাহ তাআলার বাণী: "যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরীত্য দেখতে পেত" - এটিও বিভ্রান্তি ছড়ানোর সেই একই পর্যায়ের। কেননা এখানে উদ্দেশ্য হলো একই বক্তার কথার মধ্যে বৈপরীত্য থাকা; যদি কোনো একক ব্যক্তির কথা পরস্পরবিরোধী হয়, তবে তা অসার হয়ে যায়। অথচ আমাদের মধ্যে কোনো একক ব্যক্তির কথায় একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে বৈপরীত্য সৃষ্টি হয়নি; বরং একদল মানুষ একটি বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ হয়েছে, আর তা হলো বিচার-বিশ্লেষণ ও গবেষণাকে সাব্যস্ত করা, ঠিক যেমন অন্য একদল মানুষ শিক্ষা এবং তা সাব্যস্ত করার বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ হয়েছে। এরপর তারা অন্যান্য বিষয়ে মতভেদ করেছে। সুতরাং এটি একজন ব্যক্তির কথার বৈপরীত্যের সমতুল্য কীভাবে হতে পারে?
যদি বলা হয় যে, শিক্ষার্থীরা যখন শিক্ষা গ্রহণ এবং একজন শিক্ষকের ব্যাপারে একমত হয় এবং তারা সবাই অত্যন্ত মনোযোগের সাথে তাঁর কথা শ্রবণ করে, তখন তাদের মধ্যে কোনো মতভেদ থাকে না, যদিও তাদের সংখ্যা লক্ষ লক্ষ হয়। আমরা বলি: যারা বিচার-বিশ্লেষণকারী, তারাও যদি দলিলের মাধ্যমে বিচার করতে এবং প্রতিটি বিষয়ে একটি নির্দিষ্ট দলিলের ওপর একমত হয় এবং তা যথাযথভাবে অনুধাবন করে, তবে তাদের মধ্যেও কোনো মতভেদ কল্পনা করা যায় না। এখন যদি আপনারা বলেন: এমন কতজন বিচার-বিশ্লেষণকারী আছে যারা ঠিক সেই দলিলের ক্ষেত্রেই ভিন্নমত পোষণ করেছে? আমরা বলি: আপনাদের শিক্ষকের কথা শ্রবণকারী কতজন আছে যারা তাঁর বিরুদ্ধাচরণ করেছে? যদি আপনারা বলেন: কারণ সে তাকে 'অভ্রান্ত' বলে বিশ্বাস করেনি। আমরা বলি: কারণ সেই বিচার-বিশ্লেষণকারী দলিলের দিকনির্দেশনা অনুধাবন করতে পারেনি। যদি আপনারা বলেন: হতে পারে সে দলিলের দিকনির্দেশনা জেনেছে কিন্তু তবুও তা অস্বীকার করেছে। আমরা বলি: এটি একগুঁয়েমি ছাড়া কল্পনা করা সম্ভব নয়, ঠিক যেমন কেউ একজন অভ্রান্ত ইমামকে সত্য বলে বিশ্বাস করার পরও তাঁর বিরুদ্ধাচরণ করে; এটি একগুঁয়েমি ছাড়া আর কিছুই নয়। সুতরাং এই উভয় পদ্ধতির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
আর চতুর্থ প্রমাণ সম্পর্কে তাদের বক্তব্য হলো, যদি বিচার-বিশ্লেষণকারী সমতা উপলব্ধি করতে না পারে...

তার এবং বিশ্বাসের ক্ষেত্রে তার প্রতিপক্ষের মধ্যে; ফলে সে তার দুই অবস্থার মধ্যে সমতা উপলব্ধি করতে পারেনি। কত এমন বিষয় আছে যা সে যুক্তি-তর্কের মাধ্যমে বিশ্বাস করেছিল, অতঃপর তার বিশ্বাস পরিবর্তিত হয়ে গেল। তবে সে কীভাবে জানবে যে দ্বিতীয়টি প্রথমটির মতো নয়? আমরা বলি, এটি স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের মাধ্যমে জানা যায় যা নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই। এবং এটিই আপনাদের বিশ্বাসও দুটি উদাহরণের ক্ষেত্রে। আর এই জাতীয় বক্তব্যের ক্ষেত্রে পাল্টা যুক্তি এবং আপত্তির চেয়ে শক্তিশালী কোনো কথা নেই। কারণ তাদের অভ্যাস হলো এমন সব সংশয়ের দিকে আশ্রয়ের হাত বাড়িয়ে দেওয়া যা কোনো নির্দিষ্ট দলের মতবাদের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। এর মাধ্যমে তারা সাধারণ মানুষের বুদ্ধিকে বিভ্রান্ত করে এবং এমন ধারণা দেয় যে এটি কেবল তাদের বিরোধীদের মতবাদেরই বৈশিষ্ট্য। আর সেই অসহায় সাধারণ মানুষ কখন সচেতন হবে যে এটি তার নিজের মতবাদের ক্ষেত্রেও একইভাবে ফিরে আসতে পারে? আমরা বলি: এই বক্তা তো কেবল তার বাবা-মায়ের কাছ থেকে শুনে অনুকরণের মাধ্যমে তালিম (শিক্ষা) এবং যুক্তির অসারতার মতবাদ গ্রহণ করেছে; অথবা বাবা-মায়ের কাছ থেকে একটি মতবাদ শুনেছে এবং পরবর্তীতে তার অসারতা সম্পর্কে সচেতন হয়েছে। সে যদি বলে যে সে এটি তার বাবা-মায়ের কাছ থেকে শুনে বিশ্বাস করেছে, তবে আমরা বলব: খ্রিস্টান, ইহুদি ও অগ্নিপূজকদের সন্তান এবং যুক্তির মাসআলায় তোমাদের বিরোধীদের সন্তানরা তো তোমাদের বিশ্বাসের বিপরীতেই বেড়ে উঠেছে। তবে কিসের ভিত্তিতে তোমরা নিজেদের এবং তাদের মধ্যে পার্থক্য করবে? দীর্ঘ দাড়ির মাধ্যমে, না কি মুখমণ্ডলের কৃষ্ণবর্ণের মাধ্যমে, নাকি অন্য কোনো কারণে? অথচ অন্ধ অনুকরণ তো সবক্ষেত্রেই সমান। আর যদি আপনারা বলেন: না, বরং আমরা আপনাদের মতবাদে বিশ্বাসী ছিলাম, অতঃপর আমরা অনুকরণ ত্যাগ করেছি এবং তালিম মতবাদের সঠিকতা সম্পর্কে সচেতন হয়েছি। তবে আমরা বলব: আপনারা আমাদের মতবাদের অসারতা সম্পর্কে কি স্বতঃস্ফূর্তভাবে সচেতন হয়েছেন নাকি বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির মাধ্যমে? যদি স্বতঃস্ফূর্তভাবে হয়ে থাকে, তবে প্রাথমিক অবস্থায় আপনাদের কাছে, আপনাদের পিতৃপুরুষদের কাছে এবং আমাদের কাছে কেন এই স্বতঃসিদ্ধ বিষয়টি গোপন রইল? অথচ আমরা বুদ্ধিমান মানুষ এবং আমরা এই বিশাল ও প্রশস্ত পৃথিবীর সর্বত্র ছড়িয়ে আছি। আর যদি আপনারা আপনাদের যুক্তির মাধ্যমে তা জেনে থাকেন, তবে সেই যুক্তির ওপর কীভাবে আস্থা রাখলেন? অথচ আপনাদের বর্তমান অবস্থা তো আগের অবস্থার মতোই হতে পারে।
তাহলে পার্থক্যকারী বিষয় কী? যদি আপনারা বলেন যে আমরা শিক্ষকের কাছ থেকে জেনেছি, তবে আমরা বলব: যদি এটি অনুকরণই হয় তবে পরবর্তী জনের অনুকরণ এবং পূর্ববর্তী জনের অনুকরণের মধ্যে পার্থক্য কোথায়? এবং আপনাদের অনুকরণ আর ইহুদি, খ্রিস্টান, অগ্নিপূজক ও মুসলিমদের বিরোধী দলগুলোর অনুকরণের মধ্যে পার্থক্য কী? আর যদি আপনারা যুক্তির মাধ্যমে তা বুঝে থাকেন, তবে আপনাদের এবং অন্যান্য তার্কিকদের মধ্যে পার্থক্য কী? এর কোনো উত্তর নেই, কেবল এই কথা বলা ছাড়া যে: আমরা আবশ্যিকভাবেই সেই বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য বুঝতে পারি যা নিশ্চিতভাবে জানা গেছে এবং যাতে ভুল হওয়া অসম্ভব, আর যাতে ভুল হওয়ার সম্ভাবনা আছে—তার মধ্যে। আমাদের উত্তরও এটিই।
দ্বিতীয় উদাহরণ: যদি কেউ গাণিতিক কোনো সমস্যায় ভুল করে এবং পরবর্তীতে সে বিষয়ে সচেতন হয়, তবে সচেতন হওয়ার পর তার সন্দেহ দূর হওয়া কি কল্পনা করা যায়? আমরা উত্তর দিই: সে জানে যে সে ভুল করছে না এবং এক্ষেত্রে ভুল হওয়া অসম্ভব।

তার উপর; বরং পূর্বের বিষয়গুলোতে ভুল হয়েছিল এমন একটি ভূমিকার কারণে যা তার থেকে বিচ্যুত হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং আপনারা যদি 'না' বলেন, তবে আপনারা পর্যবেক্ষণকে অস্বীকার করলেন। আর যদি 'হ্যাঁ' বলেন, তবে আবশ্যিক জ্ঞান ব্যতিরেকে কিসের মাধ্যমে এই পার্থক্য উপলব্ধি করা যাবে? আর সমস্যাটি হুবহু আগের জায়গায় ফিরে এল। আর আপনি এটি কীভাবে অস্বীকার করবেন, অথচ আমি এমন ব্যক্তিকে দেখেছি যে গণিতশাস্ত্রে বুদ্ধি ও বিচক্ষণতার দাবি করে, সে ফয়সালা দিয়েছে যে নিশাপুর শহরে কিবলার ক্ষেত্রে ডান দিকে ঝুঁকে থাকা ওয়াজিব এবং এর সর্বসম্মত মিহরাব থেকে ডান দিকে বিচ্যুত হওয়া আবশ্যক। সে এর সপক্ষে একটি স্বীকৃত ভূমিকার মাধ্যমে দলিল পেশ করেছে, আর তা হলো—বছরের দীর্ঘতম দিনে যোয়ালের সময় মক্কায় সূর্য আকাশের ঠিক মাঝখানে মাথার উপরিভাগে অবস্থান করে। অতঃপর সে বলল, দীর্ঘতম দিনে নিশাপুরে যোয়ালের সময় সূর্যকে মিহরাবে অবস্থানকারীর ডান দিকে সামান্য হেলে থাকতে দেখা যায়; ফলে জানা যায় যে তা মক্কায় দণ্ডায়মান ব্যক্তির মাথার উপরিভাগে রয়েছে এবং মক্কা ডান দিকে অবস্থিত। একদল গণিতবিদ এ বিষয়ে তার অনুসরণ করল এবং এই দলিলের ভিত্তিতে তারা বিশ্বাস করে বসল যে এটিই ওয়াজিব; পরিশেষে তারা এর ভুলের জায়গাটি সম্পর্কে সচেতন হলো এবং তারা অন্য একটি ভূমিকা পালনে অবহেলা করেছে—তা অনুধাবন করল। আর তা হলো—এই সিদ্ধান্ত তখনই অবধারিত হতো যদি নিশাপুরের যোয়াল আর মক্কার যোয়াল একই সময়ে হতো। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; বরং তা এক ঘণ্টা পরে ঘটে এবং তখন সূর্য পশ্চিম দিকে ইয়ামেনের পার্শ্বস্থ অক্ষাংশের দিকে ধাবিত হয়। ফলে যোয়ালের সময় নিশাপুরের কিবলা থেকে তা বিচ্যুত দেখা যায়; কারণ সমস্ত স্থানে যোয়াল এবং সূর্যাস্তের সময় এক নয়। আর এটি জানা যায় মেরুদ্বয়ের উচ্চতা ও নিম্নতার পার্থক্যের মাধ্যমে, বরং বিভিন্ন ভূখণ্ডে সেগুলোর অদৃশ্য হওয়া এবং দৃশ্যমান হওয়ার মাধ্যমে। সুতরাং গণিতশাস্ত্রের এই ভুল এবং এই জাতীয় ভুলসমূহ কি একথার প্রমাণ দেয় যে, গণিতশাস্ত্রে চিন্তা-গবেষণা সত্য অনুধাবনের কোনো পথ নয়? অথবা কোনো সচেতন ব্যক্তি কি এর পরে এই বলে সংশয়ে নিপতিত হবে যে, সম্ভবত কোনো ভূমিকা বিচ্যুত হয়েছে...

আমার নিকট আরেকটি ভূমিকা রয়েছে যা সম্পর্কে আমি অসচেতন, যেমনটি প্রথমটির ক্ষেত্রে ছিল। যদি এই দ্বার উন্মুক্ত করা হয় তবে তা হবে নিছক বিভ্রান্তি বা সফ্‌সতহ, যা সমস্ত জ্ঞান ও বিশ্বাসের অসারতার দিকে নিয়ে যাবে। এমতাবস্থায় জ্ঞানার্জনের আবশ্যকতা, নিষ্পাপতা বা নির্ভুলতা অনুধাবন এবং যুক্তি প্রয়োগের অসারতা প্রমাণের বিষয়টি কীভাবে অবশিষ্ট থাকে? পঞ্চম দলিলের ক্ষেত্রে তাদের বক্তব্য হলো, শরিয়ত প্রণেতা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, ‘উম্মতের বিভিন্ন দলের মধ্যে কেবল একটি দলই মুক্তিপ্রাপ্ত হবে, আর তারা হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত।’ অতঃপর তিনি বলেছেন, ‘আমি এবং আমার সাহাবীগণ বর্তমানে যে বিষয়ের উপর প্রতিষ্ঠিত রয়েছি।’ এটি একটি আশ্চর্যজনক দলিলপ্রক্রিয়া। কারণ তারা ভুলের আশঙ্কায় বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের ক্ষেত্রে যুক্তি প্রয়োগকে অস্বীকার করেছে, অথচ তারা একক বর্ণনা এবং সেগুলোর মধ্যকার বিচ্ছিন্ন অতিরিক্ত অংশগুলোকে আঁকড়ে ধরছে। মূলত খবরের উৎসটিই একক বর্ণনা পর্যায়ের এবং এর অতিরিক্ত অংশটিও বিচ্ছিন্ন; সুতরাং এটি ধারণার উপর ধারণার স্তূপ মাত্র। অধিকন্তু, এটি এমন একটি শব্দ যার অগণিত ব্যাখ্যার সম্ভাবনা রয়েছে। কারণ তিনি এবং তাঁর সাহাবীগণ যা কিছুর উপর ছিলেন, তার সবকিছুই যদি কথা, কাজ, গতিবিধি এবং পেশার ক্ষেত্রে শর্ত হিসেবে গণ্য করা হয়, তবে তা অসম্ভব হয়ে দাঁড়াবে। আর যদি এর মধ্য থেকে কেবল কিছু অংশ গ্রহণ করা হয়, তবে সেই অংশটি কে নির্ধারণ ও পরিমাপ করবে? এর সূক্ষ্মতা অনুধাবন করা কীভাবে সম্ভব? দুর্বল ধারণা ব্যতীত কি তা কল্পনা করা যায়? এমনকি ফিকহশাস্ত্রের সাধারণ বিষয়গুলোতেও হয়তো এমন কিছু গ্রহণযোগ্য হবে না, তবে কীভাবে এর মাধ্যমে নিশ্চিত বিষয়াবলির ক্ষেত্রে দলিল দেওয়া সম্ভব? এছাড়া আমরা বলি, তাঁরা তো এমন এক নবীর অনুসারী ছিলেন যিনি মুজিযা দ্বারা সমর্থিত ছিলেন। অতএব তোমরা মুক্তিপ্রাপ্ত দলের অন্তর্ভুক্ত নও, কারণ তোমরা এমন একজনের অনুসরণ করেছ যে নবী নয় এবং মুজিযা দ্বারা সমর্থিতও নয়। তারা বলবে যে, সব দিক থেকে নবীর সাথে সাদৃশ্য থাকা আবশ্যক নয়। আমরা বলব, তবে তো আমরাও সব দিক থেকে তাঁদের সমতুল্য। কারণ আমরা কিতাব ও সুন্নাহ অনুসরণের নির্দেশ দিই এবং এ দুটিকে সরাসরি আঁকড়ে ধরতে অক্ষম হলে ইজতিহাদের নির্দেশ দিই; ঠিক যেমনটি মু’আযকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল এবং যেভাবে তাঁর ওফাতের পর সাহাবীগণ পারস্পরিক পরামর্শ ও ইজতিহাদের ধারা অব্যাহত রেখেছিলেন। সুতরাং এই হাদিসটি আমাদের জন্য মুক্তির এবং তোমাদের জন্য ধ্বংসের ফয়সালা প্রদান করছে। কারণ তোমরা নিষ্পাপ নবীর অনুসরণ থেকে বিচ্যুত হয়ে অন্যের দিকে ঝুঁকে পড়েছ। যদি বলা হয়, কিতাব ও সুন্নাহর অর্থসমূহ...

আপনারা এটি কীভাবে বোঝেন? আমরা বলেছি যে আমরা ইতোমধ্যে বর্ণনা করেছি যে এগুলো তিন প্রকার: সুস্পষ্ট, প্রকাশ্য এবং সংক্ষিপ্ত। আমরা আরও স্পষ্ট করেছি যে, এ বিষয়ে আমাদের জ্ঞান সকল সাহাবীর জ্ঞানের মতো এবং যাদের জন্য আপনারা নিস্পাপ হওয়ার দাবি করেন তাদের জ্ঞানের মতোই, এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যদি বলা হয় যে, আপনারা তো বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তার দিকে আহ্বান জানাচ্ছেন, অথচ এটি সাহাবীদের নীতি ছিল না। আমরা বলব—কখনোই নয়! বরং আমরা অনুসরণ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এই বাণীতে সত্যায়ন করার দিকেই আহ্বান জানাই যে, 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল'। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো বিতর্ক ও ঝগড়া ছাড়াই এতে বিশ্বাস স্থাপন করে অগ্রবর্তী হবে, আমরা তার পক্ষ থেকে তাতেই সন্তুষ্ট হব, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মরুবাসী আরবদের থেকে সন্তুষ্ট হতেন। মানুষ তিন প্রকার: প্রথমত—সাধারণ অনুসারী, যারা তাদের পিতৃপুরুষদের নিকট থেকে শোনার মাধ্যমে সত্য বিশ্বাসের ওপর বেড়ে উঠেছে; তাদের ইসলামের সঠিকতার ওপর তাদের বহাল রাখা হবে।
দ্বিতীয়ত—কাফের সম্প্রদায়, যারা তাদের পিতৃপুরুষদের নিকট থেকে শোনা ও অন্ধ অনুকরণের মাধ্যমে সত্যের বিপরীতে বেড়ে উঠেছে; আমাদের নিকট তারা অলৌকিক নিদর্শন দ্বারা সমর্থিত নিস্পাপ নবীর অনুসরণ এবং তাঁর সুন্নাহ ও কিতাব অনুসরণের দিকে আমন্ত্রিত। আর আপনারা তাদের আহ্বান করেন আপনাদের কথিত ‘নিস্পাপ’ ব্যক্তির দিকে। আহা, আমি যদি জানতাম আমাদের মধ্যে কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ! যে ব্যক্তি অলৌকিক নিদর্শন দ্বারা সমর্থিত নবীর দিকে আহ্বান করে, নাকি যে ব্যক্তি কোনো অলৌকিক নিদর্শন ছাড়াই নিজের খেয়ালখুশিমতো নিস্পাপ হওয়ার দাবিদারের দিকে আহ্বান করে? তৃতীয় প্রকার হলো সেই ব্যক্তি, যে অন্ধ অনুসারীদের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে এসেছে এবং বুঝতে পেরেছে যে অন্ধ অনুকরণের মধ্যে ভুলের ঝুঁকি রয়েছে, ফলে সে এতে সন্তুষ্ট হতে পারছে না। আমরা তাকে আসমান ও জমিনের সৃষ্টির প্রতি দৃষ্টিপাত করার আহ্বান জানাই যাতে সে এর মাধ্যমে স্রষ্টাকে চিনতে পারে, এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অলৌকিক নিদর্শনসমূহ নিয়ে চিন্তা করার আহ্বান জানাই যাতে সে তাঁর সত্যতা উপলব্ধি করতে পারে। অথচ আপনারা তাকে একজন ‘নিস্পাপ’ ব্যক্তির অন্ধ অনুকরণের দিকে ডাকেন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তাকে অস্বীকার করেন ও একে অসার প্রতিপন্ন করেন। আফসোস, আমি যদি জানতাম এই দুই আহ্বানের মধ্যে কোনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের আহ্বানের সাথে অধিক সংগতিপূর্ণ! তারা কখন সত্যসন্ধানী সংশয়বাদীকে বলেছিল—সাবধান! বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা ও গভীর অনুধাবন থেকে বিরত থাকো, কারণ এতে ভুলের ঝুঁকি রয়েছে এবং এই কারণেই চিন্তাবিদদের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে?

বরং তোমার উচিত কোনো প্রকার দূরদর্শিতা ও চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই আমাদের কাছ থেকে যা শুনছ তার অন্ধ অনুসরণ করা—এ কথাটি যদি কোনো উন্মাদের পক্ষ থেকেও প্রকাশ পেত, তবে মানুষ তাকে নিয়ে উপহাস করত এবং তাকে বলা হতো: আমরা কেন তোমার অনুসরণ করব, যেখানে আমরা তোমার মিথ্যাচারীকেও অনুসরণ করি না? সুতরাং যখন তোমার এবং তোমার প্রতিপক্ষের মাঝে গবেষণার মাধ্যমে সত্য-মিথ্যা পার্থক্যকারী প্রমাণের ভিত্তি তুলে ফেলা হয় এবং আবশ্যিকভাবেই আর কোনো পার্থক্য নিরূপণ করা সম্ভব হয় না, তখন তুমি তোমার সেই বিরোধিতাকারীর চেয়ে কিসের ভিত্তিতে শ্রেষ্ঠ হবে যে তোমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে? হায়! আমি যদি জানতাম, কে সেই ব্যক্তি যে সত্য উপলব্ধির দিকে ধাবিতকারী গবেষণার দ্বার উন্মোচন করেছে এবং এক্ষেত্রে কুরআনে বর্ণিত নিদর্শনসমূহ নিয়ে অনুধাবন ও চিন্তাভাবনা করার প্রতি যে উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে, সেই পথ অনুসরণ করেছে? আর সৃষ্টির জন্য কুরআনের সমতুল্য কিছু নিয়ে আসাতে অক্ষমতা এবং কুরআনের মাধ্যমেই প্রমাণের উপস্থাপনা কি সাহাবীগণ এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতাদর্শের অধিক নিকটবর্তী নয়? নাকি সেই ব্যক্তি অধিক নিকটবর্তী, যে প্রমাণের ভিত্তিতে গবেষণার পথকে অস্বীকার করার মাধ্যমে মানুষকে আশাহত করে, যার ফলে ধর্মের এমন কোনো ভিত্তি অবশিষ্ট থাকে না যা আঁকড়ে ধরা যায়, কেবল পরস্পরবিরোধী দাবি ছাড়া? এটি কি সেই ব্যক্তির কাজ নয় যে আল্লাহর নূরকে নিভিয়ে দিতে চায় এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট পৌঁছানোর পথ রুদ্ধ করে তাঁর শরীয়তকে আচ্ছন্ন করতে চায়? যদি বলা হয়: আমরা আপনাদের কখনো অনুসরণের দিকে এবং কখনো গবেষণার দিকে ঝুঁকতে দেখি; তবে আমি বলব: এটি আপনার ধারণা, কিন্তু মূলত এটি দুই প্রকার ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যারা মুসলিম পরিবারে জন্মগ্রহণ করার সৌভাগ্য লাভ করেছেন এবং অনুকরণের মাধ্যমেই সত্যকে গ্রহণ করেছেন, তারা এই গবেষণার ঊর্ধ্বে। একইভাবে কাফিরদের ক্ষেত্রেও, যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্যতাকে অনুকরণের মাধ্যমে গ্রহণ করা তাদের জন্য সহজ হয়, যেমনটি গ্রাম্য আরবদের ক্ষেত্রে সহজ হতো। কিন্তু যে ব্যক্তি সন্দিহান হয় এবং অন্ধ অনুকরণের অসারতা বুঝতে পারে, তার জন্য আমাদের এই বাণীর সত্যতা জানা অপরিহার্য যে—'আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল'। এরপর সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণে সক্ষম হবে। আর তাওহীদ ও নবুওয়াতকে কেবল সেই প্রমাণের মাধ্যমেই জানা সম্ভব, যেদিকে সাহাবীগণ ইঙ্গিত করেছেন এবং যার মাধ্যমে রাসূল সৃষ্টিজগতকে আহ্বান জানিয়েছেন। কেননা তিনি তাদেরকে নিছক নিরঙ্কুশ শাসন বা কেবল জবরদস্তির মাধ্যমে দাওয়াত দেননি, বরং প্রমাণের পথসমূহ উন্মোচনের মাধ্যমেই দিয়েছেন। প্রত্যেক সন্দিহান ব্যক্তির সাথে আলাপের চিত্র এমনই হওয়া উচিত; অন্যথায় বাতিনি সম্প্রদায় যেন তাদের বিশ্বাস প্রকাশ করে যে, যদি তার ওপর চিন্তা ও গবেষণার পথ বন্ধ করে দেওয়া হয়, তবে সে কীভাবে তার সংশয় থেকে মুক্তি পাবে।

সুতরাং এটিই হলো এই সংশয়গুলোর সমাধান; আর একজন তত্ত্বানুসন্ধানী ব্যক্তির নিকট এগুলো এতোটাই দুর্বল যে এর সমাধানে এতোটা দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন হয় না। তবে বর্তমান সময়ে কিছু মানুষের এতে বিভ্রান্ত হওয়া এবং প্রতারণার বিস্তার এই উন্মোচন ও বিশদ ব্যাখ্যার দাবি রাখে। আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় আমাদের জ্ঞান, কর্ম, সঠিক পথ এবং সঠিক দিকনির্দেশনার তাওফীক দান করুন।

সপ্তম অধ্যায়: ইমামত ও ইসমত (নিষ্পাপতা) প্রমাণের ক্ষেত্রে তাদের দলিলের (নস) ওপর নির্ভর করার অসারতা প্রতিপাদন প্রসঙ্গে। এতে দুইটি পরিচ্ছেদ রয়েছে। প্রথম পরিচ্ছেদ: ইমামতের ক্ষেত্রে তাদের দলিলের ওপর নির্ভর করা প্রসঙ্গে।
তাদের মধ্যে একটি গোষ্ঠী বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যালোচনার পদ্ধতি গ্রহণে অক্ষম হয়েছে, কারণ তা বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যালোচনাকে বাতিল ঘোষণা করা এবং অনুসরণের আবশ্যকতা সংক্রান্ত তাদের মূলনীতির পরিপন্থী। তাই তারা ইমামিয়াদের পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়েছে, যার ফলে তারা স্পষ্ট ঘোষণা বা দলিলের মাধ্যমে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ইমামতের সপক্ষে দলিল পেশ করেছে এবং দাবি করেছে যে, এটি তাঁর বংশধরদের মধ্যে অব্যাহত রয়েছে। ফলে এই লোকেরা ইমামিয়াদের মাযহাবের সাথে তাদের মাযহাবের বৈপরীত্য থাকা সত্ত্বেও নস বা অকাট্য দলিলের ওপর নির্ভর করার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেছে। তারা দাবি করেছে যে, নবী (আলাইহিস সালাম) আলীর ব্যাপারে স্পষ্ট ঘোষণা দিয়েছেন এবং আলী তাঁর সন্তানের ব্যাপারে ঘোষণা দিয়েছেন; এভাবে পর্যায়ক্রমে বর্তমানের ইমামতি পরিচালনাকারী ব্যক্তি পর্যন্ত পৌঁছেছে, যিনি তাঁর পূর্ববর্তী ইমাম কর্তৃক মনোনীত। আর এই দলের জন্য এটি সম্ভব নয়; কারণ তারা এই বিষয়ে এমন কিছু একক সংবাদের ওপর নির্ভর করে, যা নিশ্চিত জ্ঞান দান করে না এবং এটি দৃঢ় বিশ্বাস বা মনের প্রশান্তি তৈরি করে না; বরং এতে কখনও ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচার আবার কখনও ভুলের সম্ভাবনা থেকে যায়।

তাদের এই কর্মপদ্ধতির কারণে তারা বুদ্ধিবৃত্তিক বিচার-বিশ্লেষণের পথগুলো পরিহার করেছে, যাতে তাতে কোনো প্রকার ভুলের সংমিশ্রণ না ঘটে। এমতাবস্থায় তারা কীভাবে একক বর্ণনার ওপর নির্ভরতা বজায় রাখবে? তাই তারা শরীয়ত প্রণেতার (তাঁর ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) পক্ষ থেকে এমন এক অকাট্য সংবাদের দাবি করতে বাধ্য হয়, যা স্পষ্টতার বিচারে তাঁর নবুওয়াত প্রাপ্তি, তাঁর দাওয়াত, তাঁর নবুওয়াতের চ্যালেঞ্জ এবং তাঁর প্রবর্তিত বিধান—যেমন পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, হজ, সিয়াম ও অন্যান্য সুপ্রসিদ্ধ ঘটনাবলির অকাট্য সংবাদের পর্যায়ভুক্ত হবে। যখনই কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার অন্তর্দৃষ্টি প্রয়োগ করবে, তখন এই দাবির অসম্ভবতা অনুধাবনের জন্য তার এমন কোনো পথপ্রদর্শকের প্রয়োজন হবে না যে তাকে এ বিষয়ে দিকনির্দেশনা দেবে বা তার পদ্ধতিকে সুনির্দিষ্ট করবে। এটি কীভাবে সম্ভব হতে পারে, যেখানে শুধুমাত্র আলীর ইমামতের দাবির ক্ষেত্রেই এই দাবিটি ইমামিয়াদের নিকট অসম্ভব ও দুঃসাধ্য হয়ে পড়েছে? সুতরাং এই লোকদের ক্ষেত্রে তাদের নেতার ইমামতের দাবি কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে, যেখানে তাদের ওপর দায়-দায়িত্ব আরও বহুগুণ বেশি এবং তাদের দাবিও অসংখ্য? শেষ পর্যন্ত তারা আজ যাকে ইমাম বলে বিশ্বাস করে, তার ইমামত প্রমাণের দিকে ধাবিত হয়। তবে আমরা তাদের দাবির অসারতা বিস্তারিত ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী না হয়েও এতে বিদ্যমান কাঠিন্য ও অসম্ভবতার বিষয়ে আলোকপাত করছি। আমরা বলি: রাসূলুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বংশধরদের মধ্য থেকে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির জন্য আজ যিনি ইমামতের দাবিদার, তার জন্য আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সম্পর্কে রাসূলুল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণিত এমন এক অকাট্য দলিলের প্রয়োজন, যা স্পষ্টতার বিচারে আলী, মুয়াবিয়া ও আমর ইবনুল আসের অস্তিত্ব সম্পর্কে প্রাপ্ত অকাট্য সংবাদের সমপর্যায়ে পৌঁছাবে। কারণ আমরা অকাট্য বর্ণনার মাধ্যমেই তাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে অবগত হয়েছি। আর রাসূলুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যুগে এই সংবাদের অকাট্য হওয়ার দাবি যখনই করা হবে, তখন তাঁর পরবর্তী প্রতিটি যুগ অতিবাহিত হওয়ার ক্ষেত্রেও এটি অকাট্য হওয়ার স্তরে পৌঁছানোর মুখাপেক্ষী হবে, যতক্ষণ না...

যুগের পরিবর্তন এবং শতাব্দী অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে বর্ণনাটি মুতাওয়াতির (নিরবচ্ছিন্ন ধারা) হিসেবে অব্যাহত থাকে, যাতে সংবাদদাতাদের সংখ্যা মুতাওয়াতির সীমায় পৌঁছানোর ক্ষেত্রে সংবাদের শুরু এবং মধ্যভাগ সমান হয়। আর এটি অসম্ভব, যা আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এবং তাঁর সন্তানদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রে আজ পর্যন্ত চারটি বিষয়ের মুখাপেক্ষী। প্রথমত, এটি প্রমাণিত হতে হবে যে, তিনি সন্তান রেখে মৃত্যুবরণ করেছেন এবং নিঃসন্তান অবস্থায় মারা যাননি, যাতে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে যেভাবে চেনা গেছে সেভাবে তাঁর সন্তানকেও চেনা যায় এবং আলীর বংশলতিকার বিশুদ্ধতা যেভাবে জানা গেছে সেভাবে তাদের বংশলতিকার বিশুদ্ধতাও জানা যায়। দ্বিতীয়ত, এটি প্রমাণিত হতে হবে যে, তাদের প্রত্যেকে মৃত্যুর পূর্বে তাঁর সন্তানের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ প্রদান করেছেন এবং তাঁকে তাঁর উত্তরাধিকারী নিযুক্ত করেছেন এবং তাঁর অন্যান্য সমস্ত সন্তানের মধ্য থেকে তাঁকে নির্দিষ্ট করেছেন, ফলে তাঁর নিযুক্তির মাধ্যমেই তিনি ইমামতের দায়িত্বে অধিষ্ঠিত হয়েছেন; এবং উত্তরসূরির ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ ও নির্দিষ্টকরণ ব্যতীত তাদের কেউ মৃত্যুবরণ করেননি। তৃতীয়ত, মুতাওয়াতির সংবাদের মাধ্যমে এটিও বর্ণিত হতে হবে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সকল সন্তানের নির্দেশকে আনুগত্যের আবশ্যকতা এবং যোগ্যতার অনুকূলে হওয়ার ক্ষেত্রে তাঁর নিজের নির্দেশের সমপর্যায়ভুক্ত করেছেন এবং মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এই পদের যোগ্য ব্যক্তির ওপরই তা আপতিত হবে, যাতে তাদের কারো পক্ষ থেকেই নির্ধারণে ভুলের সম্ভাবনা কল্পনাও না করা যায়। চতুর্থত, এটিও বর্ণিত হতে হবে যে, ইমামতের জন্য মাসুম (নিষ্পাপ) থাকা এবং যোগ্যতা বর্তমান থাকা—যাকে তিনি নির্দেশিত করেছেন তার অনুকূলে নির্দেশ দেওয়ার সময় থেকে শুরু করে অপর কাউকে নির্দেশ দেওয়ার পর তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত—অব্যাহত ছিল। সুতরাং এই স্তরগুলোর মধ্যে কোনো একটি স্তর যদি বিঘ্নিত হয়, তবে তাদের দাবি আর টিকে থাকে না। আর তারা যদি প্রথম যুগে তাদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রে নির্দেশের মুতাওয়াতির হওয়া এবং সন্তানের অস্তিত্ব প্রমাণও করে, তবুও তা তাদের জন্য যথেষ্ট হবে না যতক্ষণ না তারা পরবর্তী প্রতিটি যুগে ধারাবাহিকভাবে একইভাবে এর মুতাওয়াতির হওয়া প্রমাণ করে। আর এগুলো এমন বিষয় যে, যদি এগুলোতে মুতাওয়াতির হওয়া প্রমাণিত থাকতো, তবে তা সেভাবেই জানা যেত যেভাবে নবীগণের অস্তিত্ব, না দেখা অঞ্চলসমূহ যেমন চীন ও মাগরিবের কাইরাওয়ান এবং ঐতিহাসিক ঘটনাবলী যেমন বদর ও সিফফীনের যুদ্ধের কথা জানা যায়। এবং এটি উপলব্ধির ক্ষেত্রে সকল মানুষ অংশীদার হতো, এমনকি কেউ নিজের মনে এ ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করতেও সক্ষম হতো না। আর এটি গোপন নয় যে, এই দাবিগুলোর ক্ষেত্রে প্রকৃত অবস্থা সম্পূর্ণ বিপরীত; কারণ যদি কোনো মানুষকে তাদের বক্তব্যকে বৈধ গণ্য করা বা সম্ভব মনে করার ভার দেওয়া হয়, তবে সে তা পারবে না, বরং সে নিশ্চিতভাবে এর বিপরীতটিই জানতে পারবে। এমতাবস্থায় এটি প্রমাণের আকাঙ্ক্ষা কীভাবে করা যেতে পারে? এবং তারা কীভাবে এই দাবির ব্যাপারে এমন ধৃষ্টতা দেখায়, অথচ নিষ্পাপ ইমামের অপরিহার্যতা প্রবক্তাদের মধ্যেই মতভেদ রয়েছে।

ইমামদের একটি দল সম্পর্কে তাদের দাবি অনুযায়ী যে, তিনি কোনো সন্তান রেখে গেছেন নাকি রেখে যাননি— তারা তাদের মধ্য থেকে ইমামত নির্ধারণের বিষয়ে মতভেদ করেছেন এবং তার আত্মপ্রকাশের বিষয়েও মতভেদ করেছেন। জনৈক বক্তা বললেন, ইমাম বিদ্যমান আছেন কিন্তু তিনি তাকিয়াহর কারণে আত্মপ্রকাশ করছেন না। অন্যরা বললেন, তিনি প্রকাশ্য। এমতাবস্থায় তাদের সহচরগণ কীভাবে তাদের বিরুদ্ধাচরণ করলেন? আর যদি তারা বিষয়টি মুতাওয়াতির নসের মাধ্যমে অবগত হয়ে থাকেন, তবে মুতাওয়াতির না হলে তারা কেন তা আহাদ বর্ণনা থেকে গ্রহণ করলেন? অথচ আহাদ বর্ণনা কেবল ধারণারই উদ্রেক করে। সুতরাং এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে, তারা যা উল্লেখ করেছে তা অলীক আকাঙ্ক্ষা এবং আশ্রয়হীন স্থানে আশ্রয় গ্রহণ। যুক্তি ও চিন্তার পথ থেকে নসের পথের দিকে তাদের পলায়নের দৃষ্টান্ত হলো সেই ব্যক্তির ন্যায় যে সিক্ত হওয়া থেকে বাঁচতে গিয়ে নিমজ্জিত হওয়ার দিকে ধাবিত হয়। বস্তুত প্রথম পথটি এই পথের তুলনায় প্রতারণার অধিক নিকটবর্তী।
যদি কেউ বলে, আপনারা তাদের ওপর বিষয়টি দীর্ঘায়িত করেছেন এবং আলীর পক্ষে নস সাব্যস্ত করার বিষয়ে তাদের সংকটে ফেলেছেন; অতঃপর তার প্রত্যেক বংশধরের ক্ষেত্রে একের পর এক নস সাব্যস্ত করা, তারপর তার বংশের বিশুদ্ধতা এবং শুরু, মধ্য ও শেষ পর্যন্ত এই সংবাদগুলোর ব্যাপকতা সাব্যস্ত করার শর্তারোপ করেছেন। অথচ তারা এই সবকিছুর পরিবর্তে একটি মাত্র সংবাদ দ্বারাই অমুখাপেক্ষী হতে পারে; আর তা হলো, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'আমার পরে ইমামত আলীর জন্য এবং তার পরে তার সন্তানদের জন্য; এটি আমার বংশধারা থেকে বিচ্যুত হবে না, আমার বংশধারা কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না এবং তাদের কেউ তার সন্তানকে উত্তরাধিকারী মনোনীত করার পূর্বে মৃত্যুবরণ করবে না।'
এবং এই পরিমাণই তাদের জন্য যথেষ্ট। আমরা বলি, হ্যাঁ, এই পরিমাণই তাদের জন্য যথেষ্ট হতো যদি মনে যা উদিত হয় এবং যা বিভ্রান্তির প্রবৃত্তির অনুকূল হয়, তার সবকিছুই উদ্ভাবন করা এবং মুতাওয়াতির হিসেবে বর্ণনা করা সম্ভব হতো। কিন্তু এটি হলো...

এই দিকটি কখনো ঘটেনি, বর্ণিত হয়নি এবং কোনো দাবিদার ভ্রান্ত বিশ্বাসের বশবর্তী হয়ে এর ঘটার দাবি করেনি, এমনকি একগুঁয়েমির বশবর্তী হয়েও না; বিশ্বাসের ভিত্তিতে তা উচ্চারণ করা তো দূরের কথা। এই নস (সুস্পষ্ট পাঠ) বর্ণনা করা এবং তাতে মুতাওয়াতির হওয়ার দাবি করা অনেকটা সেই ব্যক্তির দাবির মতো যে এর বিপরীতটি বর্ণনা করে—আর তা হলো: 'আমার পরে ইমামত আলীর জন্য নয়, বরং তা কেবল আবু বকরের জন্য এবং তাঁর পরে তা নির্বাচন ও পরামর্শের মাধ্যমেই হবে; আর যে ব্যক্তি নস অথবা সমগ্র কুরাইশদের মধ্য থেকে কেবল তাঁর সন্তানদের জন্য ইমামত নির্দিষ্ট হওয়ার দাবি করবে, সে একজন মিথ্যাবাদী ও বাতিলপন্থী'। সুতরাং যেমন আমরা জানি যে, এই সংবাদটি কখনো ছিল না এবং একক বা মুতাওয়াতির কোনো সূত্রেই বর্ণিত হয়নি, ঠিক তেমনই আমরা এর পরিপন্থী বিষয়ের ক্ষেত্রেও তা জানি। আর যখনই বানোয়াট ও মনগড়া কথার দ্বার উন্মোচিত হয়, তখন হঠকারিতা ও বিবাদ সৃষ্টিকারী সকলেই তাতে সমান সামর্থ্যবান হয়ে ওঠে; যা দ্বীনদার ব্যক্তিগণ কখনোই বৈধ মনে করেন না।
যদি কেউ প্রশ্ন করেন যে, এই দাবিগুলো তাদের জন্য প্রতিষ্ঠিত না হলেও, আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর স্বপক্ষে নসের দাবিতে ইমামিয়াদের জন্য কি তা প্রতিষ্ঠিত হবে? আমরা বলব: না; বরং তাদের জন্য যা সাব্যস্ত হয় তা হলো কিছু দ্ব্যর্থবোধক শব্দের দাবি যা কেবল একক ব্যক্তিগণ বর্ণনা করেছেন। তবে যা সুস্পষ্ট নস বা অকাট্য পাঠ, তেমনটি নয়; এবং মুতাওয়াতির হওয়ার দাবি করাও সম্ভব নয়। সেই শব্দগুলো তেমন, যেমন তারা বর্ণনা করেছে যে তিনি বলেছেন: "আমি যার মাওলা, আলীও তার মাওলা" এবং তাঁর বাণী: "মুসার নিকট হারুন যেমন ছিলেন, আমার নিকট তুমি তেমন"—এই জাতীয় অন্যান্য দ্ব্যর্থবোধক শব্দগুলো সুস্পষ্ট নসের স্থলাভিষিক্ত হয় না। আর মুতাওয়াতির সুস্পষ্ট নসের দাবি করা বিভিন্ন দিক থেকে অসম্ভব; যার বিস্তারিত পর্যালোচনার স্থান হলো ইলমুল কালামের 'ইমামত' অধ্যায়, যা বর্তমানে আমাদের উদ্দেশ্য নয়। তবে আমরা দুটি পন্থায় এর অসম্ভবতা উল্লেখ করব। তার একটি হলো, যদি তা মুতাওয়াতির হতো, তবে আমরা এতে সন্দেহ করতাম না, যেমন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর অস্তিত্বের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, আর না আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পরে তাঁর খিলাফতে অধিষ্ঠিত হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ আছে, আর না অন্য কোনো বিষয়ে...

আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সালাত, সিয়াম, জাকাত ও হজের নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং জনসমক্ষে তাঁর পরবর্তী খিলাফত নির্ধারণের বিষয়ে তাঁর (আলাইহিস সালাম) বাণী এমন কোনো কথা নয় যা তুচ্ছ জ্ঞান করে গোপন করা হবে, কিংবা যা শোনার ক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করে উপেক্ষা করা হবে। বরং এটি প্রচার করার কারণ ও প্রেরণা অত্যন্ত প্রবল হওয়ার কথা এবং মানুষের অন্তর এটি গোপন করতে ও এ নিয়ে নীরব থাকতে সায় দেওয়ার কথা নয়। অথচ এর চেয়েও নিম্নতর পর্যায়ের সংবাদ ও ঘটনাবলি নিয়ে তারা নীরবতা পালন করেনি। সুতরাং মুতাওয়াতির (নিরবচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত) খবরের বিষয়ে তাদের দাবির অসারতা প্রমাণের ক্ষেত্রে এটি একটি চূড়ান্ত দলিল। সামগ্রিকভাবে, তাদের এই দাবি বকরিয়াদের দাবির চেয়ে ভিন্ন নয়—যারা দাবি করে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর ব্যাপারে সুস্পষ্ট মুতাওয়াতির বর্ণনা প্রদান করেছেন। আবার এটি রাওয়ান্দিয়াদের দাবির চেয়েও আলাদা নয়—যারা বলে যে তিনি আব্বাসের ব্যাপারে মুতাওয়াতির বর্ণনা প্রদান করেছেন। এই বক্তব্যগুলো পরস্পরবিরোধী; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর নেতৃত্বের প্রশ্নে যখন আলোচনা ও বিচার-বিশ্লেষণ চলছিল, তখন এগুলো পরিচিত ছিল না এবং প্রকাশও পায়নি।
ফলে এরপর আর এই দাবির অসারতার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ থাকে না। দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো: যারা আবু বকরের ইমামত নিয়ে বিবাদ করেছেন এবং আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর সমর্থনে কথা বলেছেন, তারা তাঁর সমর্থনে এমন কিছু শব্দের আশ্রয় নিয়েছেন যাতে একাধিক অর্থের সম্ভাবনা রয়েছে এবং যা কেবল একক ব্যক্তিরা (আহাদ) বর্ণনা করেছেন। যেমন নবী (আলাইহিস সালাম)-এর বাণী: "আমি যার মাওলা, আলীও তার মাওলা" এবং তাঁর কথা: "তুমি আমার পক্ষ থেকে..."

মূসার নিকট হারুনের মর্যাদার ন্যায় এবং তারা কীভাবে সেই অবিচ্ছিন্ন ও অকাট্য বর্ণনা সম্পর্কে নীরব থাকলেন, যার মূল পাঠে কোনো ব্যাখ্যার অবকাশ নেই এবং যার সূত্রে কোনো আপত্তির সুযোগ নেই? অথচ এটি সুবিদিত যে, এই ধরনের উত্তেজনাকর পরিস্থিতিতে মানুষের মন সর্বোচ্চ মাত্রায় আলোড়িত হয় এবং প্রমাণের অভাবে অক্ষম না হওয়া পর্যন্ত তারা কোনো সন্দেহের আশ্রয় নেয় না। সুতরাং, এই বিষয়টিও একজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তির নিকট অবধারিতভাবে এই সব বিষয়ের উদ্ভাবকদের মিথ্যাচারকে স্পষ্ট করে দেয়। মূলত একদল নাস্তিক, যারা দ্বীনের ওপর আঘাত করতে চেয়েছিল, তারাই তাদেরকে এই অকাট্য ও অবিচ্ছিন্ন বর্ণনার দাবি উদ্ভাবনে প্ররোচিত করেছে। এরাই ইহুদিদের শিখিয়েছিল যেন তারা মূসার পক্ষ থেকে এমন একটি অকাট্য পাঠ বর্ণনা করে যে, তিনিই হলেন শেষ নবী এবং তিনি ইহুদিদের বলেছিলেন: আকাশ ও পৃথিবী যতদিন বিদ্যমান থাকবে, ততদিন তোমরা অবশ্যই শনিবার পালন করবে। তাদের জবাবে আমাদের যুক্তি ছিল এই যে, আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক)-এর দীর্ঘ সময়ে ইহুদিদের ওপর লাঞ্ছনা, দাসত্ব, নারী-শিশুদের বন্দিত্ব, জনপদ ধ্বংস এবং রক্তপাতের মতো যা কিছু অতিবাহিত হয়েছে, তা সত্ত্বেও তারা তাঁর শরীয়তকে মিটিয়ে দিতে, তাঁর নূরকে নিভিয়ে দিতে এবং তাঁর কর্তৃত্বকে রুখে দিতে সব ধরনের অপকৌশল অবলম্বন করেছিল। তবে কেন তারা মূসা (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-এর পক্ষ থেকে এটি বর্ণনা করেনি? এবং কেন তারা তাঁকে (রাসূলকে) বলেনি যে, ‘আপনি তো কেবল মূসার সত্যায়ন করতেই এসেছেন, অথচ তিনি (মূসা) বলেছেন যে আমিই শেষ নবী’? এটি সর্বজনবিদিত যে, এই ধরনের বিষয় বর্ণনা করার প্রেরণা এত প্রবল থাকে যে, সে বিষয়ে নীরব থাকা অসহনীয় হয়ে ওঠে। তাদের মধ্যে ধর্মতত্ত্ববিদ ও নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিবর্গ ছিলেন এবং তারা সবাই তখন দমন-পীড়ন ও লাঞ্ছনার শিকার হয়ে চরম গুরুত্বের সাথে তাঁর দলিল খণ্ডন করতে উদগ্রীব ছিলেন। আর এটিই নিশ্চিতভাবে উন্মোচন করে যে—

তাদের এই উদ্ভাবন এবং মিথ্যাচার ও অনুমানের প্রতি তাদের ধৃষ্টতা। যদি বলা হয় যে, সম্ভবত যারা আঁকড়ে ধরার তারা তা আঁকড়ে ধরেছিল, কিন্তু এটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং আমাদের পর্যন্ত বর্ণিত হয়নি; তবে আমরা বলব: কীভাবে বাহ্যিক শব্দাবলিকে আঁকড়ে ধরার বিষয়টি আমাদের নিকট বর্ণিত হলো, এবং আনসারদের পক্ষ থেকে ইমামত নিয়ে যে বিরোধ তৈরি হয়েছিল এবং তাদের মধ্য থেকে প্রবক্তার এই উক্তি— "আমি অভিজ্ঞতাসম্পন্ন মজবুত খুঁটি এবং ফলভারে অবনত খেজুর গাছ"—তা বর্ণিত হলো? অথচ সুষ্পষ্ট বক্তব্য (নস) বর্ণনা করার প্রেরণা ছিল আরও বেশি। যদি এই পথ উন্মুক্ত করা বৈধ হয়, তবে প্রত্যেক নাস্তিকের জন্য এটি বৈধ হয়ে যাবে যে, যখন আমরা তার বিরুদ্ধে কুরআন এবং এর সমতুল্য কিছু আনতে সৃষ্টির অক্ষমতা দ্বারা দলিল পেশ করব এবং এর মাধ্যমে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্যতা প্রমাণ করব, তখন সে বলবে: সম্ভবত এর মোকাবিলা বা সমতুল্য কিছু আনা হয়েছিল, কিন্তু তা বর্ণিত হয়নি এবং মুসলিমরা তা গোপন করার অপচেষ্টা করেছে। যদি বলা হয়: আপনারা এই মুতাওয়াতির (সুসংবাদিত) সংবাদটি জানতে বাধ্য, কিন্তু আপনারা গোঁড়ামিবশত তা গোপন করার বিষয়ে একগুঁয়েমি করছেন; তবে আমরা বলব: আপনারা কেন তাকে অস্বীকার করেন যে আপনাদের বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়ে বলবে— আপনারা তো যা বর্ণনা করছেন তার অসারতা আবশ্যিকভাবেই জানেন, কিন্তু আপনারা এই উদ্ভাবনের বিষয়ে একগুঁয়েমি করছেন। আর বকরিয়া ও রওয়ানিয়া সম্প্রদায়ের থেকে আপনাদের পার্থক্য কোথায়, যখন তারা আবু বকর ও আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর ব্যাপারে সুষ্পষ্ট বক্তব্যের (নস) দাবি করে? যদি বলা হয়: আপনারা কি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মুজিজাসমূহের ক্ষেত্রে চন্দ্র দ্বিখণ্ডিত হওয়া, নেকড়ের কথা বলা, গাছের কাণ্ডের ক্রন্দন এবং অল্প খাদ্য বৃদ্ধি হওয়াসহ এমন সব বিষয়ের দাবি করেন না, যা সমস্ত কাফের এবং মুসলিমদের বিভিন্ন দল অস্বীকার করেছে? এবং তাদের এই মতপার্থক্য ছিল না...