ইমামদের একটি দল সম্পর্কে তাদের দাবি অনুযায়ী যে, তিনি কোনো সন্তান রেখে গেছেন নাকি রেখে যাননি— তারা তাদের মধ্য থেকে ইমামত নির্ধারণের বিষয়ে মতভেদ করেছেন এবং তার আত্মপ্রকাশের বিষয়েও মতভেদ করেছেন। জনৈক বক্তা বললেন, ইমাম বিদ্যমান আছেন কিন্তু তিনি তাকিয়াহর কারণে আত্মপ্রকাশ করছেন না। অন্যরা বললেন, তিনি প্রকাশ্য। এমতাবস্থায় তাদের সহচরগণ কীভাবে তাদের বিরুদ্ধাচরণ করলেন? আর যদি তারা বিষয়টি মুতাওয়াতির নসের মাধ্যমে অবগত হয়ে থাকেন, তবে মুতাওয়াতির না হলে তারা কেন তা আহাদ বর্ণনা থেকে গ্রহণ করলেন? অথচ আহাদ বর্ণনা কেবল ধারণারই উদ্রেক করে। সুতরাং এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে, তারা যা উল্লেখ করেছে তা অলীক আকাঙ্ক্ষা এবং আশ্রয়হীন স্থানে আশ্রয় গ্রহণ। যুক্তি ও চিন্তার পথ থেকে নসের পথের দিকে তাদের পলায়নের দৃষ্টান্ত হলো সেই ব্যক্তির ন্যায় যে সিক্ত হওয়া থেকে বাঁচতে গিয়ে নিমজ্জিত হওয়ার দিকে ধাবিত হয়। বস্তুত প্রথম পথটি এই পথের তুলনায় প্রতারণার অধিক নিকটবর্তী।
যদি কেউ বলে, আপনারা তাদের ওপর বিষয়টি দীর্ঘায়িত করেছেন এবং আলীর পক্ষে নস সাব্যস্ত করার বিষয়ে তাদের সংকটে ফেলেছেন; অতঃপর তার প্রত্যেক বংশধরের ক্ষেত্রে একের পর এক নস সাব্যস্ত করা, তারপর তার বংশের বিশুদ্ধতা এবং শুরু, মধ্য ও শেষ পর্যন্ত এই সংবাদগুলোর ব্যাপকতা সাব্যস্ত করার শর্তারোপ করেছেন। অথচ তারা এই সবকিছুর পরিবর্তে একটি মাত্র সংবাদ দ্বারাই অমুখাপেক্ষী হতে পারে; আর তা হলো, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'আমার পরে ইমামত আলীর জন্য এবং তার পরে তার সন্তানদের জন্য; এটি আমার বংশধারা থেকে বিচ্যুত হবে না, আমার বংশধারা কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না এবং তাদের কেউ তার সন্তানকে উত্তরাধিকারী মনোনীত করার পূর্বে মৃত্যুবরণ করবে না।'
এবং এই পরিমাণই তাদের জন্য যথেষ্ট। আমরা বলি, হ্যাঁ, এই পরিমাণই তাদের জন্য যথেষ্ট হতো যদি মনে যা উদিত হয় এবং যা বিভ্রান্তির প্রবৃত্তির অনুকূল হয়, তার সবকিছুই উদ্ভাবন করা এবং মুতাওয়াতির হিসেবে বর্ণনা করা সম্ভব হতো। কিন্তু এটি হলো...