📘 লাতাইফে কুরআনিয়্যাহ (মাহমুদ মুহাম্মদ গারিব)

লতায়েফে কুরআনিয়া (মাহমুদ মুহাম্মদ গরিব)বিভাগ: উলুমুল কুরআন (علوم القرآن) ও উসুলুত তাফসীর (أصول التفسير)
গ্রন্থ: লতায়েফে কুরআনিয়া
লেখক: মাহমুদ মুহাম্মদ গরিব
পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৬২
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ২৩ রবিউল আউয়াল ১৪৩২

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে
—[শায়খ মাহমুদ গরিব রচিত লাতাইফে কুরআনিয়া]—
লেখক: মাহমুদ মুহাম্মদ গরিব: আল-আজহার আল-শরিফের আলেমগণের অন্তর্ভুক্ত এবং কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের তরুণদের ধর্মীয় দিকনির্দেশক
(সত্তরের দশকে লেখকের হাতে ইউরোপের পাঁচজন আলেম ইসলাম গ্রহণ করেন)
খণ্ড সংখ্যা: ১
আল্লাহ এর লেখককে সর্বোত্তম এবং পূর্ণাঙ্গ প্রতিদান দান করুন।
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত]

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।
‌‌{এবং তিনি তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন}
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।
যারা "সংস্কার" (التجديد), "সংস্কারক" (المجدد) বা "ইসলামী চিন্তাবিদ" শব্দগুলো নিয়ে উল্লাসিত হন, তাদের কেউ কেউ ভুলের মধ্যে নিমজ্জিত রয়েছেন।
বর্তমান যুগে আলেমগণ যে সকল শব্দ এমন ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন যারা নির্দিষ্ট কোনো চিন্তাধারা লালন করেন; যদিও প্রাচীন ঐতিহ্য নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করলে এমন সব অমূল্য রত্ন পাওয়া যায় যা আলেমদের সামগ্রিক গভীরতা এবং তাদের লক্ষ্যের প্রতি অবিচল থাকার প্রমাণ দেয়। চিন্তার এই বিশাল ভাণ্ডার সেই সময়ের সাথে যুক্ত যখন থেকে সত্যের সেবকরা চিন্তা শুরু করেছেন এবং সত্যের শত্রুরা সক্রিয় হয়েছে।
{হে মানবকুল! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদের এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন}।
এখানে 'এক ব্যক্তি' বলতে আদম (আলাইহিস সালাম)-কে বোঝানো হয়েছে। {এবং তিনি তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন} অর্থাৎ তার পাঁজরের হাড় থেকে, যেমনটি সুন্নাহ (السنة) থেকে বর্ণিত হয়েছে, (নিশ্চয়ই নারীদের পাঁজরের হাড় থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর পাঁজরের হাড়ের মধ্যে উপরের অংশটিই সবচেয়ে বেশি বাঁকা। যদি তুমি তা সোজা করতে যাও, তবে তা ভেঙে ফেলবে।) [কুরতুবী ৩য় খণ্ড, পৃ. ১]।
অন্য আয়াতে মহান আল্লাহ বলেছেন, {তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তা থেকে তার জোড়া তৈরি করেছেন যেন সে তার কাছে প্রশান্তি পায়। এরপর যখন সে তাকে আবৃত করল, তখন সে হালকা গর্ভধারণ করল এবং তা নিয়ে চলাফেরা করতে লাগল।}
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন, (তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন অর্থাৎ তার স্বজাতীয় থেকে)। তবে প্রজ্ঞাবানদের নিকট সুন্নাহ (السنة) অনুযায়ী ব্যাখ্যা করাই উত্তম।
এবং এই দুই ধরনের বুঝের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই।
…
অতঃপর এমন এক ব্যক্তি আসলেন যিনি সংস্কার (التجديد) করতে চান।
তিনি এসে দাবি করলেন যে, আয়াতের মূল ভিত্তি হলেন (হাওয়া) আর {এবং তিনি তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন} এখানে জোড়া বলতে আদমকে বোঝানো হয়েছে।
তিনি আরও বললেন, কুরআন তো বলেনি যে 'তার স্ত্রী' সৃষ্টি করেছেন, বরং বলেছে {তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন}, অর্থাৎ আদম।
ফলে আমরা তার ধারণায় হাওয়ার সন্তান (হে বনী আদম)।
আমি বলি: এই ব্যক্তিদের ত্রুটি হলো তারা আরবি ভাষাকে প্রয়োজনীয় গভীরতার সাথে অধ্যয়নের কষ্টটুকু স্বীকার করেন না; অথচ কুরআন কুরাইশদের ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে যেখানে 'স্ত্রী' শব্দের আলাদা ব্যবহার নেই, বরং সর্বদা 'জোড়া' শব্দই ব্যবহৃত হয়।
{আর যদি তোমরা এক স্ত্রীর পরিবর্তে অন্য স্ত্রী গ্রহণ করতে চাও এবং তাদের একজনকে প্রচুর সম্পদ দিয়ে থাকো, তবে তা থেকে কিছুই ফেরত নিও না}।
সেই সংস্কারক (المجدد) কি এই পবিত্র আয়াতটি পাঠ করেছেন?

স্ত্রী কি এমন যে একজন স্বামীর পরিবর্তে অন্য স্বামী গ্রহণ করতে চায়?
আর মুজাদ্দিদ কি মোহরানা (صداق) সংক্রান্ত মহান আল্লাহর বাণী {এবং তোমরা তাদের একজনকে প্রচুর সম্পদ (ক্বিনতার) প্রদান করেছ} এবং মহান আল্লাহর বাণী {তাদের একজনকে} এর মধ্যে বিদ্যমান ‘নুন আন-নিসওয়াহ’ বা স্ত্রীবাচক নুন (نون النسوة) এবং আল্লাহর বাণী {আর আমি বললাম, হে আদম! তুমি ও তোমার স্ত্রী জান্নাতে বসবাস করো}—থেকে এটাই বুঝেছেন?
আর যাকারিয়ার স্ত্রীর ক্ষেত্রেও, যখন আল্লাহ তাঁর দোয়ায় সাড়া দিলেন: {অতঃপর আমি তাঁর আহ্বানে সাড়া দিলাম, তাঁকে ইয়াহইয়া দান করলাম এবং তাঁর জন্য তাঁর স্ত্রীকে যোগ্য করে দিলাম}।
কোরআনে বিষয়টি এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি নিজ প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, সে যেন আল্লাহকে ভয় করে।
অতঃপর: যে ব্যক্তি কোরআন বুঝতে চায়, তার অর্জিত জ্ঞানের (علم) পরিধি অনুযায়ী তা তার অধিকার, কিন্তু কোরআনের ভাষায় পারদর্শী আলেম (عالما) না হওয়া পর্যন্ত কোনো ব্যক্তির জন্য কোরআন সম্পর্কে তার নিজস্ব বুঝ প্রচার করার অধিকার নেই।
অর্থনীতির একজন অধ্যাপক আমার সাথে বিতর্ক করতে এলেন। তাঁর বক্তব্যের একটি অংশ ছিল: কাগজের মুদ্রা (ব্যাংকনোট) কোরআন নাযিল হওয়ার পূর্বেই মানুষ লেনদেনে ব্যবহার করত।
আমি নীরবতা পালন করলাম। কারণ এটি আমার বিশেষত্বের (تخصص) ক্ষেত্র ছিল না।
কিন্তু তিনি দলিল উপস্থাপনের চেষ্টা করে বললেন: কোরআনই এর সাক্ষ্য দেয়। তিনি বললেন: আসহাবে কাহাফ কোরআন নাযিলের পূর্বের লোক। তা সত্ত্বেও তারা কাগজের মুদ্রায় লেনদেন করেছিলেন: {সুতরাং তোমাদের একজনকে তোমাদের এই রৌপ্যমুদ্রা (وَرِق) নিয়ে শহরে পাঠাও, সে যেন দেখে কোন খাদ্যটি অধিক পবিত্র এবং সেখান থেকে তোমাদের জন্য কিছু খাবার নিয়ে আসে}।
তখন আমি তাঁকে বললাম: ‘ওয়ারিক’ (وَرِق) — র-এর কাসরা বা জের যোগে — এবং ‘ওয়ারাক’ (وَرَق) — র-এর ফাতহা বা জবর যোগে — এক নয়। জেরযুক্ত ‘ওয়ারিক’ (وَرِق) মানে রৌপ্যমুদ্রা বা রূপা, আর জবরযুক্ত ‘ওয়ারাক’ (وَرَق) মানে গাছের পাতা বা কাগজ: {আর কোনো পাতাই (وَرَقَة) ঝরে না যা তিনি জানেন না}।
এক কবি এক অপরিচিত শহরে ক্ষুধার্ত ও রিক্ত অবস্থায় পৌঁছালেন, তখন লোকেরা তাঁকে কিছু বই উপহার দিল। তিনি বললেন:
তুমি আমাকে কাগজ (وَرَق) দিয়েছ অথচ রৌপ্যমুদ্রা (وَرِق) দাওনি … তোমার রবের কসম করে বলো, এই কাগজে কী ফায়দা হবে?
এটা সুবিদিত যে, প্রথম শব্দটি কাগজ (وَرَق) থেকে যা র-এর যম্মাহ বা পেশ যোগে (الورق) এবং দ্বিতীয় শব্দটি রৌপ্যমুদ্রা বা রূপা (وَرِق) যা র-এর কাসরা বা জের যোগে গঠিত।

ইবলিসের দুই সহোদরা কন্যা
শায়খ মাহমুদ গারিবের লেখনী হতে
সুলতান কাবুস সেন্টার ফর ইসলামিক কালচার

কুরআন যখন তাকওয়া (تقوى) সম্পর্কে আলোচনা করে, তখন এটি তার কারণসমূহও উল্লেখ করে। তাকওয়ার কারণ হিসেবে কুরআন যা দুবার উল্লেখ করেছে তা হলো সুদ (ربا) ভক্ষণ নিষিদ্ধকরণ (تحريم)।
আমি প্রথমে সূরা আল-ইমরানের আয়াতটি উল্লেখ করছি, "হে ঈমানদারগণ! তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ (ربا) খেয়ো না এবং আল্লাহকে ভয় করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো।" (সূরা আল-ইমরান)
যারা আল্লাহর বিধান (شرع الله) থেকে পালিয়ে বাঁচতে চায়, তারা বলে যে কুরআন কেবল চক্রবৃদ্ধি সুদ (الربا المركب) হারাম করেছে, কিন্তু সরল সুদ (الربا البسيط) হারাম করেনি যা মানুষ তাদের প্রাত্যহিক জীবনে লেনদেন করে—এটি তাদের দাবি।
এ কারণে পবিত্র আয়াতে বর্ণিত সুদ (الربا)-এর অর্থ এবং এর নিষিদ্ধকরণের (تحريم) পর্যায়সমূহ ব্যাখ্যা করা অপরিহার্য।
অধ্যাপক ডক্টর মুহাম্মদ আবদুল্লাহ দরাজ ফ্রান্সে প্রদত্ত তাঁর বক্তৃতাসমূহে উল্লেখ করেছেন যে, ইসলাম সুদকে (الربا) চারটি পর্যায়ে হারাম করেছে, ঠিক যেভাবে মদকে (الخمر) এই ধরনের পর্যায়ে হারাম করা হয়েছিল। আর এটিই বিধান প্রণয়নের (تشريع) ক্ষেত্রে ইসলামের কর্মপদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
মক্কায়
কুরআন মক্কায় মদ (الخمر) ও সুদের (الربا) কথা উল্লেখ করেছে তাদের বিধান (حكم) উল্লেখ না করেই; যা দ্বারা নিষিদ্ধকরণ (تحريم) স্পষ্টভাবে বুঝা যায় তা তখন উল্লেখ করা হয়নি। মদের (الخمر) ব্যাপারে আল্লাহ বলেছেন:
"আর খেজুর ও আঙ্গুর ফল থেকে তোমরা নেশাজাতীয় দ্রব্য (سكراً) ও উত্তম রিযিক গ্রহণ করো।" (সূরা আন-নাহল: ৬৭)
এবং মক্কায় সুদ (الربا) সম্পর্কে বলেছেন...
"আর তোমরা মানুষের ধন-সম্পদে বৃদ্ধি পাওয়ার উদ্দেশ্যে যে সুদ (رباً) প্রদান করো, আল্লাহর নিকট তা বৃদ্ধি পায় না।" (সূরা আর-রুম: ৩৯)
এটি ছিল মক্কায়... তবে মদিনায় যেখানে বিধান প্রণয়ন (تشريع) শুরু হয়, সেখানে মদ (الخمر) ও সুদ (الربا) নিষিদ্ধকরণ (تحريم) তিনটি পর্যায়ে নাযিল হয়েছে।
মদিনায় মদ (الخمر) সম্পর্কিত প্রথম আয়াত:
"তারা আপনাকে মদ (الخمر) ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন, এ দুটোর মধ্যে রয়েছে মহাপাপ (إثم كبير) এবং মানুষের জন্য কিছু উপকারিতাও, কিন্তু এগুলোর পাপ (إثم) এদের উপকারের চেয়ে অনেক বড়।" (সূরা আল-বাকারাহ: ২১৯)
সুতরাং এটি হলো দুটি পাপের মাঝখানে একটি উপকারিতা, অথবা পাপ দ্বারা পরিবেষ্টিত একটি উপকারিতা। এটি মদের (الخمر) ক্ষেত্রে। এর সমান্তরালে মদিনার প্রথম পর্যায়ে রয়েছে বনী ইসরাঈল সম্পর্কে কুরআনের কাহিনীর একটি অংশ, যেখানে তাদের আল্লাহর নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন করা এবং সুদ (الربا) ভক্ষণ করা সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, অথচ তা থেকে তাদের নিষেধ (نهوا عنه) করা হয়েছিল।

"বস্তুত ইহুদিদের অবাধ্যতার কারণে আমি তাদের জন্য এমন অনেক পবিত্র বস্তু হারাম (حرام) করে দিয়েছি যা তাদের জন্য হালাল ছিল এবং আল্লাহর পথে অধিক পরিমাণে বাধা দান করার কারণে। আর তাদের সুদ (الربا) গ্রহণের কারণে, অথচ তা থেকে তাদেরকে নিষেধ করা হয়েছিল।" (সূরা আন-নিসা: ১৬০)। এটি মদীনায় অবতীর্ণ প্রথম আয়াত এবং এতে সুদের (الربا) উল্লেখ স্পষ্ট যা বনী ইসরাঈলের জন্য এর নিষিদ্ধতাকে (تحريم) প্রকাশ করে।
মদীনায় দ্বিতীয় পর্যায়।
মদের (الخمر) বিষয়ে মহান আল্লাহর বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: "তোমরা নেশাগ্রস্ত (سكارى) অবস্থায় নামাজের কাছে যেও না, যতক্ষণ না তোমরা যা বলছ তা বুঝতে পার।"
সাহাবীগণ ব্যতীত অন্য কেউ হয়তো বলতে পারত যে, এই আয়াতে কেবল নেশাগ্রস্ত (سكارى) অবস্থায় নামাজ আদায় করতে নিষেধ করা হয়েছে। কিন্তু তাঁরা (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) বুঝেছিলেন যে, নামাজের সময়ের সম্মানে মদ (الخمر) পান থেকে বিরত থাকতে বলা হয়েছে। ফলে তাঁরা ফজর থেকে এশা পর্যন্ত মদ (الخمر) পান থেকে বিরত থাকতেন। তাঁদের অধিকাংশ রাতে নামাজ আদায় করতেন। এটি ছিল মদীনায় মদের (الخمر) বিধান। নামাজের সময় মদ (الخمر) হারাম (حرام) ছিল, অর্থাৎ ফজর থেকে এশা পর্যন্ত।
আর মদীনায় সুদের (الربا) বিষয়ে মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়েছে...
"তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ (الربا) ভক্ষণ করো না এবং আল্লাহকে ভয় করো যাতে তোমরা সফলকাম হতে পার।" (সূরা আলে ইমরান, মাদানী আয়াত)
এটি হলো মদীনায় দ্বিতীয় পর্যায়। এতে সুদকে (الربا) তখন হারাম (حرام) করা হয়েছে যখন তা চক্রবৃদ্ধি হারে হয়। আমরা লক্ষ্য করছি যে, এটি শেষ পর্যায় নয়। আমাদের উচিত এই বিষয়ের সকল কুরআনী আয়াতসমূহকে একত্রিত করা, যাতে আমরা শুধু "তোমরা নামাজের নিকটবর্তী হয়ো না" বলে চুপ না হয়ে যাই। বরং আমরা বলব "তোমরা নেশাগ্রস্ত (سكارى) অবস্থায় নামাজের কাছে যেও না।"
মদের (الخمر) বিষয়ে শেষ পর্যায় হলো: "নিশ্চয়ই মদ (الخمر), জুয়া, মূর্তিপূজার বেদী এবং ভাগ্যনির্ধারক তীরসমূহ শয়তানের অপবিত্র কাজ; অতএব তোমরা তা বর্জন করো যাতে তোমরা সফলকাম হতে পার।" (সূরা আল-মায়িদাহ: ৯০)
এটি মদীনায় তৃতীয় পর্যায় এবং সামগ্রিকভাবে এই বিষয়ের চতুর্থ পর্যায়। এটিই সর্বশেষ পর্যায়। আর এর সমাপ্তি ঘটেছে এভাবে: "তবে কি তোমরা নিবৃত্ত হবে?" তাঁরা বললেন, হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা নিবৃত্ত হলাম।

সুদের (الربا) ক্ষেত্রে চূড়ান্ত পর্যায় হলো তৃতীয় পর্যায় (*), যা মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছিল। এতে 'সুদ' (الربا) শব্দ দ্বারা যা কিছু অভিহিত করা হয়, তার সবকিছুর ওপরই নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছে: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের (الربا) যা বকেয়া আছে তা বর্জন করো, যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো (২৭৮)। আর যদি তোমরা তা না করো, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা জেনে নাও। কিন্তু যদি তোমরা তওবা করো, তবে তোমাদের মূলধন তোমাদেরই থাকবে; তোমরা জুলুম করবে না এবং তোমাদের ওপরও জুলুম করা হবে না (২৭৯)" - সূরা আল-বাকারাহ। সুদের (الربا) বিষয়ে এটিই আল্লাহর চূড়ান্ত বাণী। আর তা হলো চুক্তিতে শর্তারোপিত প্রতিটি বৃদ্ধি হারাম হওয়া, চাই তা চক্রবৃদ্ধি (أضعافاً مضاعفة) হারে হোক কিংবা সাধারণ সুদ (الربا البسيط) থেকে হোক। অর্থাৎ, চুক্তিতে শর্তারোপিত প্রতিটি বৃদ্ধিই হারাম।
এভাবে আল্লাহ তাআলা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হায়াতকে দীর্ঘায়িত করেছিলেন যতক্ষণ না মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পন্ন করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম" - সূরা আল-মায়িদাহ। আর আলেমগণের বক্তব্য হলো: "যে ঋণ কোনো মুনাফা টেনে আনে তা-ই সুদ (الربا)" - অর্থাৎ যা শর্তারোপিত মুনাফা টেনে আনে; কারণ আরবি ভাষা হলো উহ্য রাখার (الحذف) ভাষা।--------------------------------------------
(*) মদ এবং সুদ (الربا) এই দুই সহোদর বিষয়ের ক্ষেত্রেই হারাম হওয়ার তিনটি পর্যায় সম্পন্ন হয়েছে। সুদের (الربا) ক্ষেত্রে একজন মুসলমানের দুটি বিষয় জানা আবশ্যক। তাকে জানতে হবে যে, সুদের (الربا) হারাম হওয়ার পর্যায়ে 'চক্রবৃদ্ধি হার' (أضعافاً مضاعفة) সংক্রান্ত বিষয়টি আসমানি চূড়ান্ত বাণী নয়। চূড়ান্ত বাণী হলো মহান আল্লাহর এই কথা: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের (الربا) যা বকেয়া আছে তা বর্জন করো, যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো। আর যদি তোমরা তা না করো, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা জেনে নাও। আর যদি তোমরা তওবা করো, তবে তোমাদের মূলধন তোমাদেরই থাকবে; তোমরা জুলুম করবে না এবং তোমাদের ওপরও জুলুম করা হবে না" - সূরা আল-বাকারাহ ১৬৮
এখন বাকি থাকল তৃতীয় পর্যায়ে যে সুদকে (الربا) হারাম করা হয়েছে তা চেনা। (তা হলো চুক্তিতে শর্তারোপিত অতিরিক্ত অংশ)।
প্রতিটি বৃদ্ধিই সুদ (الربا) নয়। বৃদ্ধিটি অবশ্যই চুক্তিতে শর্তযুক্ত হতে হবে, চাই সেই শর্ত লিখিত হোক বা অলিখিত। আমি ইতিপূর্বে সওয়াব ও উপযোগিতার মাঝে 'উত্তম ঋণ' (القرض الحسن) শীর্ষক একটি নিবন্ধে এটি প্রকাশ করেছি। যদি কেউ উত্তম ঋণ (القرض الحسن) হিসেবে কোনো অর্থ গ্রহণ করে, অতঃপর সফর করে এবং কাজ করে মুনাফা অর্জন করে এবং নিজ দেশে ফেরার সময় ঋণদাতাকে কোনো উপহার দেয়, তবে এটি নবীর সুন্নাহ (سنة); এতে কোনো হারাম বা সুদ (الربا) নেই।
রাসূলুল্লাহ একটি উট ঋণ নিয়েছিলেন এবং পরিশোধের সময় তার চেয়ে উত্তম একটি উট প্রদান করেছিলেন। তখন পরিশোধের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি বললেন, "হে আল্লাহর রাসূল! আপনি যা নিয়েছিলেন এটি তো তেমন উট নয়।" তিনি বললেন, "আমি কি ঋণ পরিশোধে শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি নই?"
সুতরাং চক্রবৃদ্ধি সুদ (الربا الأضعاف) হারাম হওয়ার পর্যায়গুলোর একটি পর্যায় মাত্র, এটি আল্লাহর চূড়ান্ত বাণী নয়। আল্লাহর চূড়ান্ত বাণী হলো চুক্তিতে শর্তারোপিত প্রতিটি বৃদ্ধি হারাম হওয়া।
আর সুদ (الربا) হলো চুক্তিতে শর্তারোপিত বৃদ্ধি; আমি একথাই বলছি যাতে আমরা কুরআনের মর্ম বুঝতে ভুল না করি।

কুরআনে উহ্য রাখার (حذف) প্রবণতা অনেক বেশি। "তোমাদের মধ্যে যে অসুস্থ থাকবে অথবা সফরে থাকবে, সে অন্য দিনগুলোতে গণনা পূর্ণ করবে" অর্থাৎ
সে রোজা ভাঙলে তবেই গণনা পূর্ণ করতে হবে। আর যদি রোজা না ভাঙে, তবে তার ওপর কাজা (قضاء) ওয়াজিব নয়।
"মানুষ ছিল এক উম্মত (أمة), এরপর আল্লাহ নবীদের পাঠালেন" অর্থাৎ তারা মতভেদ করল এবং আল্লাহ নবীদের পাঠালেন। "তাদের কথা: প্রতিটি
ঋণ যা মুনাফা টেনে আনে তা সুদ (ربا) - অর্থাৎ যা চুক্তিতে শর্তযুক্ত মুনাফা টেনে আনে। সাওয়াব (ثواب) ও উপকারকে (منفعة) একত্রিত করার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই, কারণ জিহাদ হলো গনিমত (غنائম) ও জান্নাত। আর নিয়ত (نية) আমলকে রূপ দান করে।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের এক চিরস্মরণীয় অবস্থান; আসমান থেকে মদ হারাম করার (تحريم) ব্যাপারে চূড়ান্ত ঘোষণা এলো
"শয়তানের কর্মের অপবিত্রতা, সুতরাং তোমরা তা বর্জন করো।" আর এই 'বর্জন করো' (فاجتنبوه) শব্দটি কুরআন গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে ব্যবহার করে। যেমন মূর্তিপূজার অপবিত্রতা নিষিদ্ধ করা (تحريم) এবং মিথ্যা কথা বলা নিষিদ্ধ করার (تحريم) ক্ষেত্রে।
এরপর কুরআন তাদের জিজ্ঞেস করল, "তোমরা কি বিরত হবে?"
তারা বলল: হে রব, আমরা বিরত হলাম।
বিস্ময়কর যে বিষয়টি আমি নূরের কালিতে লিপিবদ্ধ করতে চাই তা হলো, যখন মদ পান হারাম হওয়ার (تحريم) বিধান নাযিল হলো, তখন তারা শত শত ড্রাম (براميل) মদ মাটিতে ঢেলে দিয়েছিলেন।
তাদের কি এই সুযোগ ছিল না যে, তারা মদের এই বিশাল মজুদ এমন জাতিগুলোর কাছে বিক্রি করবেন যাদের কাছে ইসলাম পৌঁছেনি?
অথবা মদিনার ইহুদিদের কাছে অর্ধেক দামে বিক্রি করবেন এবং ইহুদিরা তা যা খুশি করত?
এটি হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহর (سنة) প্রতি সাহাবীদের সম্মানের বিষয়। কুরআন মদ পান হারাম (تحريم) করেছে। আর রাসূল এর উৎপাদন, বিক্রয় ও পরিবহন হারাম (تحريم) করেছেন।
এটি যেন সেই কুরআনপন্থীরা (القرآنيون) জেনে রাখে যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহকে (سنة) বিলুপ্ত করতে চায়; সাহাবীরা রাস্তাঘাটে মদ ঢেলে দেওয়ার যে কাজ করেছিলেন তা ছিল সাহাবীদের নিকট নবীর সুন্নাহর (سنة) প্রতি চরম সম্মান প্রদর্শন।
নিশ্চয়ই কুরআনের আয়াতসমূহ সুস্পষ্ট (محكمات) এবং রূপক (متشابهات)।

"তিনিই আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, যার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (محكمات), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি, আর অন্যগুলো রূপক (متشابهات)। সুতরাং যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও এর ব্যাখ্যা অন্বেষণের উদ্দেশ্যে রূপক আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ব্যতীত এর ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর, তারা বলে: আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে।" সূরা আল-ইমরান: ৭
এবং আমাদের আলোচ্য বিষয়ে মদের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট (المحكم) হলো চতুর্থ আয়াতটি।
"নিশ্চয়ই মদ, জুয়া, মূর্তিপূজার বেদী ও ভাগ্যনির্ধারক তীরসমূহ শয়তানের অপবিত্র কাজ; সুতরাং তোমরা এগুলো বর্জন করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো।"
আর সুদের বিষয়ে সুস্পষ্ট (المحكمة) আয়াতটি হলো চতুর্থ আয়াতটি।
"আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।" সূরা আল-বাকারা
এর ওপর ভিত্তি করে, যে আয়াতটি কয়েক গুণ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত সুদকে নিষিদ্ধ করেছে সেটি একটি রূপক (متشابهة) আয়াত, যার ওপর তারা স্থির থাকে যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে; কারণ এটি ছিল একটি পর্যায় মাত্র যার পরে চূড়ান্ত পর্যায় অবতীর্ণ হয়েছে।
আমি এ কথা বলছি যাতে আমরা কুরআন বুঝতে ভুল না করি।

ইসলামের সহনশীলতার ব্যবহারিক ও তাত্ত্বিক দিক
শেখ মাহমুদ গারিবের লেখনী হতে
সালালাহ-স্থিত সুলতান কাবুস সেন্টার ফর ইসলামিক স্টাডিজ

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ—চিরঞ্জীব নবীর সুন্নাহ
সুন্নাহর ব্যবহারিক ও মৌখিক উভয় দিকই শরয়ি বিধান (تشريع)। কুরআন এবং নবীর সুন্নাহর পরে আসে বিজ্ঞ মুরব্বিদের অভিজ্ঞতা, যা সঠিক পথনির্দেশ; যাতে কুরআন এমন এক একক সত্তা হিসেবে থাকে যা সবচেয়ে সুদৃঢ় (أقوم) পথের দিশা দেয়। এটি সর্বজনবিদিত যে, 'আকওয়াম' (أقوم) শব্দটি আধিক্যবোধক বিশেষণ (أفعل تفضيل), যা শ্রেষ্ঠত্ব ও আধিক্য প্রকাশ করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, কুরআন ও সুন্নাহর প্রতি আমাদের মুখাপেক্ষিতার পাশাপাশি বিজ্ঞ মুরব্বিদের অভিজ্ঞতা ও এর ফলাফলেরও প্রয়োজনীয়তা রয়েছে।
এটি আমাদের দেশে প্রাচ্যতত্ত্বের (Orientalism) ফলাফল এবং তাদের অনুসারীদের আমদানিকৃত চিন্তাধারার অনুপ্রবেশের পথ বন্ধ করে দেয়।
আমাদের এমন সৃজনশীল কাজের প্রয়োজন যা ইসলামি শরিয়াহকে ছোট গল্পের আকারে মিডিয়া বা সাহিত্য সাময়িকীগুলোতে উপস্থাপন করবে। আমরা দেখি অনেক ধারাবাহিক নাটক উম্মাহর সমষ্টিগত জীবনের লক্ষ লক্ষ ঘণ্টা সময় কেড়ে নিচ্ছে, যা থেকে বিনোদন ছাড়া আমাদের আর কোনো উপকার হচ্ছে না; বরং এটি সময়ের অপচয় ঘটাচ্ছে।
অনেকে বলবেন: এটি মানুষকে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে বিমুখ করবে। আমি বলব: না, বরং এটি তাদের কুরআন ও সুন্নাহর সাথেই ব্যাপৃত রাখবে। আমরা নাটকের মাধ্যমে শরিয়াহর বিধানসমূহ তুলে ধরব।
প্রতীকী সাহিত্যে এসেছে, সমুদ্রের মাঝে একটি জাহাজ সাহায্যের আবেদন জানাল এবং অন্যান্য জাহাজের কাছে সুপেয় পানি প্রার্থনা করল কারণ তাদের সঞ্চিত পানি ফুরিয়ে গিয়েছিল।
পার্শ্ববর্তী জাহাজগুলো উত্তর দিল: তোমরা তো সুপেয় পানির মাঝেই সাঁতার কাটছ!
এটিই আমাদের উম্মাহ এবং হিদায়াত ও সংস্কৃতি আমদানির ক্ষেত্রে তাদের বর্তমান অবস্থা, যদিও আল্লাহ তাদের ওপর আল্লাহর হিদায়াত প্রচার ও রপ্তানি করা ফরজ করেছেন।

আমার জীবনে অভিজ্ঞ মুরব্বিদের সংস্পর্শের একটি ঘটনা হলো, আমি কায়রোর 'আইন শামস' বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি বড় জ্ঞানতাত্ত্বিক সেমিনারে উপস্থিত ছিলাম। একজন অধ্যাপক একটি প্রশ্ন করলেন এবং একজন প্রথিতযশা আলেম সেই প্রশ্নের উত্তর দিতে সর্বোচ্চ প্রয়াস বা ইজতিহাদ (اجتهاد) করলেন। প্রশ্নের বিষয়টি এমন ছিল যাতে প্রচুর মতভেদ রয়েছে। যখন শেখ উত্তর শেষ করলেন, তখন তিনি চেয়ারে পিঠ ঠেকিয়ে হেলান দিয়ে বসলেন এবং বললেন: "যে বিষয়ে দীর্ঘকাল মতভেদ ছিল, তার সত্য সমাধান এটাই (আর সত্যের পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে?) — সূরা ইউনুস ৩২।"
আমি শিষ্টাচারের সাথে তাঁর দিকে এগিয়ে গেলাম এবং তাঁর কানে ফিসফিস করে বললাম: "সেই ধ্রুব সত্যটি কী যার পরে কেবল বিভ্রান্তিই অবশিষ্ট থাকে?"
তখন তাঁর সম্মানীয় ব্যক্তিত্ব বুঝতে পারলেন যে তাঁর শব্দচয়ন যথাযথ হয়নি।
তিনি অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তার সাথে বুঝতে পারলেন আমি কী বোঝাতে চেয়েছি।

উম্মাহর আলেমগণ যে সকল বিষয়ে মতভেদ করেছেন, সেগুলোর মধ্যে কি এমন কিছু আছে যে সম্পর্কে আমরা বলতে পারি যে, এটিই পরম সত্য এবং এর বাইরে যা আছে তা কেবল পথভ্রষ্টতা?
নিশ্চয়ই আমাদের প্রত্যেক ইমাম বলেছেন: "আমার বক্তব্য সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে তবে তাতে ভুল থাকতে পারে, আর অন্যের বক্তব্য ভুল হওয়ার সম্ভাবনা রাখে তবে তা সঠিকও হতে পারে।" এটিই ইসলামের উদারতা।
পূর্ণতা কেবল আল্লাহর জন্য, আর নিষ্পাপতা (عصمة) তাঁর নবীদের জন্য নির্ধারিত, এবং তওবার দরজা সদা উন্মুক্ত।
আমি মহান আল্লাহর বাণী— "সত্যের পর পথভ্রষ্টতা ছাড়া আর কী থাকতে পারে?"— তিলাওয়াত করেছি এবং দেখেছি যে, কুরআনে 'হক' বা 'সত্য' শব্দটি ২২৭ বার উল্লেখ করা হয়েছে। [মুজাম আলফাজ আল-কুরআন]। এগুলোর মধ্যে এমন কোনো বিষয় নেই যা নিয়ে আমরা মতভেদ করেছি।
সূরা ইউনূসের আয়াতের প্রথমাংশ হলো— "[কে জীবিতকে মৃত থেকে বের করেন এবং মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন, আর কে সমস্ত বিষয় পরিচালনা করেন? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ। সুতরাং তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত রব। সুতরাং সত্যের পর পথভ্রষ্টতা ছাড়া আর কী আছে?]"
আকিদাহর (عقائد) মৌলিক বিষয়গুলোর বর্ণনার পরেই আল্লাহ বলেছেন, "সত্যের পর পথভ্রষ্টতা ছাড়া আর কী আছে।"
এটি ইসলামের সেই উদারতার সাথে মোটেও সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, যা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের (اجتهاد) ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন মত ও দৃষ্টিভঙ্গিকে গ্রহণ করে।
শিক্ষার্থীদের মাঝে একটি হাদিস সুপরিচিত— "তোমাদের কেউ যেন বনী কুরাইজায় না পৌঁছে আসরের সালাত আদায় না করে।" তখন একদল লোক সময়ের অপচয়ের ভয়ে পথিমধ্যে সালাত আদায় করল, আর অন্য দল হাদিসের প্রকাশ্য অর্থের ওপর আমল করে ঈমান ও সওয়াবের প্রত্যাশায় সালাত বিলম্বিত করল। যুদ্ধের ময়দানে পানি পাওয়া যাচ্ছিল না এমতাবস্থায় একটি ঘটনা ঘটেছিল, যেখানে একজন সাহাবী অজু করলেন এবং সালাত আদায় করলেন, অতঃপর যখন পানি পেলেন তখন পুনরায় সালাত আদায় করলেন। আর অন্য একজন সাহাবী অজু করেছিলেন কিন্তু তিনি পুনরায় সালাত আদায় করেননি।
যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদের উভয়ের গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের (اجتهاد) কথা শুনলেন, তিনি উভয় ইজতিহাদকারীর সিদ্ধান্তকেই অনুমোদন দিলেন। এর উদ্দেশ্য ছিল উম্মাহকে অন্ধ অনুকরণ থেকে গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের (اجتهاد) দিকে ধাবিত করা; আর এটিই ইসলামের উদারতা।
বরং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উদারতা এই পর্যন্ত পৌঁছেছিল যে, তিনি একটি আয়াতের একাধিক পঠনরীতির (قراءة) অনুমোদন দিয়েছিলেন এবং জানিয়েছেন যে, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁকে উভয় পঠনরীতিতে তিলাওয়াত করিয়েছেন। আর এটিই হলো কিরাআত বিজ্ঞানের ভিত্তি, যাতে করে আরবদের বিভিন্ন উপভাষা অনুযায়ী কুরআন তিলাওয়াত সহজতর হয়।
"[আমি কুরআনকে বোঝার জন্য সহজ করে দিয়েছি, অতএব উপদেশ গ্রহণকারী কেউ আছে কি?]" — সূরা আল-কামার। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত বিভিন্ন পঠনরীতির (قراءات) ভিন্নতা থেকেই ফিকহী (فقهي) মতপার্থক্যের উদ্ভব হয়েছে, যা আয়াত থেকে আহরিত শরয়ী বিধানের (أحكام شرعية) পরিধিকে বিস্তৃত করেছে। যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মহান আল্লাহর এই বাণী তিলাওয়াত করেছেন: "[তোমাদের মাথা মাসেহ করো এবং তোমাদের পা উভয় টাখনু পর্যন্ত ধৌত করো]" — সূরা আল-মায়িদাহ: ৬।
তিনি 'وأرجلكم' (ওয়া আরজুলাকুম) শব্দটিকে জবর (فتح) দিয়ে পাঠ করেছেন, যা 'ধৌত করো' (أغسلوا) ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ, তোমাদের পা ধৌত করো।

এটি 'امسحوا' (ধৌত করো/মাসাহ করো)-এর সাথে সংযুক্ত হওয়ার কারণে 'জর' (جر) বা নিম্নমুখী স্বর অবস্থায় বর্ণিত হয়েছে। যা মুসলিম মাযহাবগুলোর মধ্যে দুই পা মাসাহ করার বৈধতা ও অবৈধতা নিয়ে মতপার্থক্যের সৃষ্টি করেছে এবং প্রতিটি দলের কাছেই রাসূলের হাদিস থেকে তাদের সপক্ষে দলীল রয়েছে।
সুতরাং পাঠরীতি বা কিরাতসমূহ (القراءات) ইমামদের মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তার করে। আমি বাগদাদের জামে আল-বুনিয়ার একজন ছাত্রকে এই বিষয়টিকে তার মাস্টার্স থিসিসের জন্য নির্বাচন করতে পরামর্শ দিয়েছিলাম এবং সে তার গবেষণাপত্রের একাধিক স্থানে এটি উল্লেখ করেছে—আল্লাহ তাকে উত্তম প্রতিদান দিন।
আমাদের ইমামগণই বা কী করবেন যখন ইমামদের মতপার্থক্যের পেছনে কুরআনের কিরাতসমূহের ভূমিকা রয়েছে? আর যে বিষয়ে একাধিক মত বিদ্যমান, তা একক মতের তুলনায় অধিকতর রহমতস্বরূপ।
আর যে আরবি ভাষায় কুরআন নাযিল হয়েছে তাতে হাকিকত (حقيقة) এবং মাজায (مجاز) উভয়ই বিদ্যমান। যদিও কোনো কোনো আলেম মাজাযের (مجاز) অস্তিত্ব অস্বীকার করার চেষ্টা করেছেন, কিন্তু তিনি যখন বাধ্য হন তখন তাবিল বা ব্যাখ্যা (تأويل) করেন—কুরআনের একটি শব্দই এটি প্রমাণ করে। 'সাদ' (السدّ) শব্দটি সূরা আল-কাহফে ভাষাগতভাবে হাকিকত (حقيقة) বা প্রকৃত অর্থে বর্ণিত হয়েছে:
[আমরা কি আপনাকে এই শর্তে কোনো কর প্রদান করব যে, আপনি আমাদের ও তাদের মাঝে একটি প্রাচীর নির্মাণ করে দেবেন?]
এবং এটি সূরা ইয়াসিনে মাজায (مجاز) বা রূপক অর্থে বর্ণিত হয়েছে: [এবং আমি তাদের সম্মুখে এক প্রাচীর ও পশ্চাতে এক প্রাচীর স্থাপন করেছি]
হাকিকত (حقيقة) ও মাজাযের (مجاز) কারণে সৃষ্ট ফিকহি মতভেদসমূহের মধ্যে একটি হলো জামাত বা রাষ্ট্রদ্রোহীদের শাস্তি সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: [অথবা তাদেরকে দেশান্তর করা হবে] (সূরা আল-মায়েদা)।
হানাফিগণ এই অভিমত পোষণ করেছেন যে, 'দেশান্তর' করা হলো কারাবাসের একটি কিনায়া (كناية) বা পরোক্ষ ইঙ্গিত।
কারণ শাসক যদি তাকে কোনো কুফরি রাষ্ট্রে পাঠিয়ে দেন, তবে তাকে ইসলাম ত্যাগ করার স্বাধীনতা দেওয়া হবে। আবার যদি কেউ এর ব্যাখ্যা হত্যা দ্বারা করেন, তবে আয়াতে একই বিষয়ের পুনরাবৃত্তি ঘটে; কারণ সেখানে শাস্তির অন্যতম প্রকার হিসেবে হত্যার কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং দেশান্তরের কথাও উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং উভয়টির মধ্যে অর্থাৎ হত্যা করা এবং দেশান্তরের মধ্যে পার্থক্য থাকা আবশ্যক।
তাই হানাফিগণ বুঝতে পেরেছেন যে, ইমাম ও জামাতের বিরুদ্ধে বিদ্রোহীর ক্ষেত্রে দেশান্তর হলো কারাবাসের কিনায়া (كناية)। সুতরাং হাকিকত (حقيقة) ও মাজায (مجاز) একটি ভাষাগত বিষয়, এবং ইমামদের মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে এর ভূমিকা রয়েছে।
কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই কুরআন আরবি হওয়ার বিষয়ে সন্দেহ পোষণ না করা সত্ত্বেও আল্লাহ দশবারেরও বেশি এটি আরবি হওয়ার বিষয়ে তাকিদ দিয়েছেন। সুতরাং একে অবশ্যই আরবি ভাষাতাত্ত্বিক আদলে বুঝতে হবে।
আর ইসলামের উদারতার একটি দিক হলো কুরআনে 'আল্লাহর নির্দেশ' (أمر الله)-এর অর্থের ক্ষেত্রে মানুষের উপলব্ধির ভিন্নতা।

পবিত্র কুরআনে 'আদেশ' এসেছে এবং উলামায়ে কেরাম এর অর্থ বোঝার চেষ্টা করেছেন। আমি আমার 'আওয়ামিরুল্লাহ ফিল কুরআনিল কারীম' গ্রন্থে এ সম্পর্কে প্রায় পনেরটি অর্থ একত্রিত করেছি, যা অপরিহার্যতা (الوجوب) এবং পছন্দনীয়তা (الندب)-এর মধ্যে আবর্তিত হয়।
এটি পবিত্র কুরআনের উদারতার এক সুউচ্চ স্তর। অনেক সময় কোনো একজন আলেম কুরআনের একটি আয়াত দিয়ে নিজের মতের পক্ষে দলিল পেশ করেন, তখন দ্বিতীয় মতের অধিকারী ব্যক্তি তাকে বলেন: এখানে আদেশটি অপরিহার্যতা (الوجوب)-এর জন্য নয়, বরং আদেশটি পছন্দনীয়তা (الندب)-এর জন্য। সুবহানাল্লাহ! দলিল কুরআন থেকেই নেওয়া হচ্ছে, তবুও ইসলাম তাদের মধ্যকার মতপার্থক্যকে গ্রহণ করছে। আমি এর জন্য সূরা আত-ত্বলাকের ৩ নম্বর আয়াত থেকে একটি উদাহরণ পেশ করছি।
আমার উদ্দেশ্য হলো: তালাক প্রদানকারী ব্যক্তির জন্য কি তার তালাকের ওপর সাক্ষী রাখা অপরিহার্য? আর সাক্ষী রাখা ব্যতীত কি তালাক কার্যকর হয়?
আবার সে যখন তার তালাকপ্রাপ্তা স্ত্রীকে ফিরিয়ে নেয়, তখন কি সাক্ষী রাখা অপরিহার্য? কুরআন বলে:
"[তোমাদের মধ্য থেকে দুইজন ন্যায়পরায়ণ (عدل) লোককে সাক্ষী রাখো এবং আল্লাহর জন্য সঠিক সাক্ষ্য প্রদান করো]"। সাক্ষ্য রাখার বিষয়টি এখানে তালাক সম্পর্কিত, তাহলে এই আদেশটি কি অপরিহার্যতা (الوجوب)-এর জন্য? যদিও এটি কুরআনের আয়াত, তবুও হানাফি ফকিহগণ বলেছেন যে, এই আদেশটি পছন্দনীয়তা (الندب)-এর জন্য, অপরিহার্যতা (الوجوب)-এর জন্য নয়। যেমনটি ঋণের আয়াতের ক্ষেত্রে হয়েছে। কারণ আল্লাহ আয়াতের শুরুতে ঋণ লিখে রাখার আদেশ দেওয়ার পর:
"[হে মুমিনগণ! তোমরা যখন নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণের কারবার করো, তখন তা লিখে রাখো]"
পরবর্তীতে আদেশটি শিথিল করে বলেছেন: "[অতঃপর যদি তোমরা একে অপরকে বিশ্বাস করো, তবে যাকে বিশ্বাস করা হয়েছে সে যেন তার আমানত আদায় করে দেয়]" অর্থাৎ ঋণ লিখে রাখা ছাড়াই।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কয়েকবার ঋণ নিয়েছিলেন কিন্তু তা লিখে রাখেননি, সাহাবায়ে কেরামও অনুরূপ করেছেন। সুতরাং এখানকার আদেশটি পছন্দনীয়তা (الندب) প্রকাশ করে।
তাহলে তালাকের ওপর সাক্ষী রাখা কি আবশ্যকীয় (واجب) নাকি পছন্দনীয় (مستحب)?
হানাফিগণ বলেছেন, আদেশটি পছন্দনীয়তা (الندب)-এর জন্য।
এবং সাক্ষী রাখা ছাড়াই তালাক কার্যকর হয়ে যায়।
ইমাম শাফেয়ী বলেছেন, তালাকের ওপর সাক্ষী রাখা পছন্দনীয় (مندوب), তবে তালাকপ্রাপ্তা স্ত্রীকে ফিরিয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে সাক্ষী রাখা আবশ্যকীয় (واجب)।
শিয়া উলামায়ে কেরাম এই আদেশটিকে অপরিহার্যতা (الوجوب)-এর অর্থে গ্রহণ করেছেন। ফলে তাদের নিকট তালাক এবং ফিরিয়ে নেওয়া—উভয় ক্ষেত্রেই সাক্ষী রাখা জরুরি। এভাবেই ইসলাম গবেষণালব্ধ বিচার বিশ্লেষণের (اجتهاد) সুযোগ দিয়েছে এবং তাদের গবেষণার ফলাফলকে সম্মান করেছে।
এটি সুপরিচিত যে, সমস্যাগ্রস্ত ব্যক্তির জন্য একটি মতের চেয়ে একাধিক মত থাকা অধিক সহজতর। এরপর আমরা সমস্যাগ্রস্ত ব্যক্তিকে বলি যে, আপনিই এর কারণ। এটি অথবা ধ্বংস।
ইসলামের সহজীকরণের একটি দিক হলো প্রত্যেক মুসলিমের সহজাত মনস্তাত্ত্বিক দিকটি বিবেচনা করা।
মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যার চিন্তাধারা সামরিক মানসিকতাসম্পন্ন। সে আদেশ এবং বাস্তবায়ন ছাড়া কিছু বোঝে না। (আমাদের সমসাময়িক ভাষায়) "জ্বি স্যার, সব ঠিক আছে"।

কিছু মানুষ এমন আছেন যারা বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেন এবং সেগুলোর গভীরতা অনুধাবনের চেষ্টা করেন। ইসলাম তাদের মনস্তাত্ত্বিক দিকগুলোকে আচ্ছন্ন করে রেখেছে এবং এটি অনেক বিধানের দলিলের মধ্যে প্রস্ফুটিত হয়।
কুরআনে কোনো শব্দ সাধারণ (عام) রূপে আসতে পারে এবং কিছু যুবক কুরআনুল কারিমের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ থেকে এর ব্যাপকতা (عموم) বজায় রাখার ব্যাপারে অনড় থাকেন। আল্লাহ তাদের উত্তম প্রতিদান দিন।
বিষয়টি যদি এমন হতো, তবে বিশ্ব ইসলামি শিক্ষা অনুষদগুলোর আবশ্যকতা থেকে মুক্ত থাকতো। নিশ্চয়ই সাধারণ (عام) শব্দের ক্ষেত্রে আমাদের একটি নির্দিষ্টকারী (مخصص) অনুসন্ধান করতে হবে; যদি আমরা তা না পাই, তবে শব্দটি তার ব্যাপকতা (عموم) অনুযায়ী গণ্য হবে।
মহান আল্লাহর বাণী: "ভূপৃষ্ঠের সবকিছুই নশ্বর।" (সূরা আর-রহমান: ২৬)
"তাঁর সত্তা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল।" (সূরা আল-কাসাস: ৮৮)

এখানে শব্দটি তার ব্যাপকতা (عموم) অনুযায়ী ব্যবহৃত হয়েছে।
কিন্তু কুরআন যখন কোনো সূরায় বলে যে ফেরেশতারা জমিনবাসীদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে, তখন অবশ্যই এমন একটি নির্দিষ্টকারী (مخصص) অনুসন্ধান করতে হবে যা স্পষ্ট করবে যে ফেরেশতারা কাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে?
সূরা "গাফির"-এর আয়াতে (যারা আরশ বহন করে) তাদের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে: "যারা আরশ বহন করে এবং যারা তার চারপাশে আছে, তারা তাদের পালনকর্তার পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে বলে— হে আমাদের পালনকর্তা, আপনার রহমত ও জ্ঞান সবকিছুতে পরিব্যপ্ত। অতএব যারা তওবা করে এবং আপনার পথে চলে, তাদের ক্ষমা করুন এবং জাহান্নামের আজাব থেকে রক্ষা করুন।" (সূরা গাফির: ৭)। সুতরাং সূরা গাফির মহান আল্লাহর বাণী "জমিনবাসীদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে"-এর ব্যাপকতাকে (عموم) নির্দিষ্ট (خصص) করেছে এবং তারা কারা তা স্পষ্ট করে দিয়েছে।

অধ্যয়নের দ্বিতীয় অধ্যায়
যখন আল্লাহ একই সময়ে দুইজন নবীকে প্রেরণ করেছিলেন, তখন তাঁরা মতবিরোধ করেছিলেন।

খলিল ইব্রাহিম ও লুত (আলাইহিমাস সালাম) মতবিরোধ করেছিলেন। তাঁরা অতিথিদের সম্মান প্রদর্শনের পদ্ধতি নিয়ে মতভেদ করেছিলেন। ইব্রাহিম (আ.) তাদের আপ্যায়নে অতিশয় গুরুত্ব দিয়েছিলেন: [অতঃপর তিনি একটি হৃষ্টপুষ্ট বাছুর নিয়ে আসলেন এবং তা তাদের সামনে পেশ করলেন। তিনি বললেন, তোমরা কি খাবে না?] (সূরা আয-যারিয়াত: ২৬)।
অন্যদিকে লুত (আ.) অতিথিদের প্রতি সম্মান প্রকাশ করেছিলেন এভাবে: [যখন আমার প্রেরিত ফেরেশতারা লুতের কাছে পৌঁছাল, তখন তাদের কারণে তিনি বিষণ্ণ হলেন এবং নিজের অন্তরে সংকীর্ণতা বোধ করলেন এবং বললেন, এটি অত্যন্ত কঠিন দিন।] (সূরা হুদ: ৭৭)।
লুত (আ.) বদান্যতার ক্ষেত্রে তাঁর চাচা ইব্রাহিম (আ.)-এর মতোই ছিলেন, তবে প্রতিটি পরিস্থিতিরই ভিন্ন দাবি থাকে। নিজ কওম যা করতে চেয়েছিল তা থেকে অতিথিকে রক্ষা করার চেয়ে বড় কোনো সম্মান কি হতে পারে? লুত ও ইব্রাহিমের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক।
মুসা ও হারুন (আ.)-ও মতবিরোধ করেছিলেন, অথচ তাঁরা উভয়ই নবী ছিলেন।
তাঁরা আমাদের ইমামগণের মতভেদের মতো কোনো গৌণ (فرعي) বিষয়ে মতবিরোধ করেননি। কিংবা সাদাকাতুল ফিতর শস্য দিয়ে আদায় করা উত্তম নাকি তার মূল্য পরিশোধ করা উত্তম— কোনটি অধিক উত্তম? এজাতীয় বিষয়েও তাঁরা মতভেদ করেননি।

বনী ইসরাঈল তাদের প্রতিপালকের সান্নিধ্যে মূসার গমনের চল্লিশ দিন পর বাছুরের পূজা করেছিল। এই কাহিনী পবিত্র মুসহাফে পড়া যায়। সূরা ত্ব-হা-এর ৮৩ থেকে ৯৮ আয়াতে এটি বর্ণিত হয়েছে। হারূনের কর্মপন্থা ছিল উপদেশ ও বর্ণনা প্রদান।
[এবং হারূন তাদের পূর্বেই বলেছিলেন: হে আমার কওম! এর মাধ্যমে কেবল তোমাদের পরীক্ষা করা হয়েছে। তোমাদের প্রতিপালক তো দয়াময় রহমান। সুতরাং তোমরা আমার অনুসরণ করো এবং আমার আদেশ মান্য করো। তারা বলল: মূসা আমাদের কাছে ফিরে না আসা পর্যন্ত আমরা এর পূজায় রত থাকব।]
তার ভাই নবী মূসা তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন:
(যখন তুমি দেখলে যে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, তখন কিসে তোমাকে বাধা দিল যে, তুমি আমার অনুসরণ করলে না? তবে কি তুমি আমার আদেশ অমান্য করলে?)
হারূন তাঁর কর্মপন্থার সপক্ষে এই যুক্তি দিলেন যে, তিনি আশঙ্কা করেছিলেন মূসা হয়তো তাঁকে বলবেন—তুমি বনী ইসরাঈলের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছ এবং আমার নির্দেশের অপেক্ষা করোনি।
এটি ছিল সমস্যার সমাধানে হারূনের কর্মপন্থা। তবে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত ছিল আমাদের নেতা মূসার।
কালিমুল্লাহ মূসার কর্মপন্থা:
[এবং যখন মূসা তাঁর কওমকে বললেন: হে আমার কওম! বাছুরকে উপাস্য রূপে গ্রহণ করে তোমরা নিজেদের ওপর জুলুম করেছ। সুতরাং তোমরা তোমাদের স্রষ্টার দিকে ফিরে যাও এবং নিজেদের হত্যা করো। তোমাদের স্রষ্টার নিকট এটাই তোমাদের জন্য কল্যাণকর। অতঃপর তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করলেন। নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে বনী ইসরাঈলের প্রতি নিয়ামতের বর্ণনার প্রেক্ষাপটে এই আয়াতের তাফসির থেকে আমি যা বুঝতে পারি তা হলো, আল্লাহ তাআলার বাণী "অতঃপর তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করলেন"-এর মধ্যে মূসার বক্তব্য থেকে সরাসরি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণীর দিকে ইলতিফাত (বক্তব্যের মোড় পরিবর্তন) ঘটেছে—যা নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওহীর সাক্ষী হওয়া বনী ইসরাঈলদের জন্য প্রযোজ্য।
অর্থাৎ, তোমরা যখন নিজেদের হত্যা করার দৃঢ় সংকল্প করেছিলে তখনই তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করেছিলেন এবং তাদের পূর্বপুরুষদের মধ্য থেকে যারা বাছুরের পূজা করেছিল তাদের সবাইকে হত্যা করা পর্যন্ত তাওবা বিলম্বিত করেননি।
সুতরাং হারূনের একটি কর্মপন্থা ছিল এবং মূসার ছিল ভিন্ন এক কর্মপন্থা।
ওহীপ্রাপ্ত নবীগণ যদি একই দেশে ও একই সময়ে একত্রিত হতেন, তবে তাঁদের মধ্যেও মতপার্থক্য হতো; আর ওহীর অনুসারী বা শিষ্যদের জন্য এই মতপার্থক্য উম্মতের প্রতি রহমত হিসেবে রয়ে গেছে।
আমি যখন আল-আযহারের মাধ্যমিক স্তরের ছাত্র ছিলাম, তখন আলেকজান্দ্রিয়ার মায়ামিতে আল-আযহারের সহপাঠীদের এক সেমিনারে বলেছিলাম: আল্লাহ জানতেন যে জ্ঞান ছাড়া আমাদের উম্মতের সংশোধন সম্ভব নয়, তাই তিনি আমাদের নবীর মুজিজাকে একটি কিতাব হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং ওহীর প্রথম আয়াত ছিল:
"পাঠ করো"। আবার তিনি জানতেন যে বনী ইসরাঈলকে শাসনের কঠোরতা ছাড়া সংশোধন করা সম্ভব নয়, তাই তিনি তাদের নবীর মুজিজা করেছিলেন লাঠি।
[এবং তাঁর নিকট প্রত্যেক বস্তুরই একটি সুনির্দিষ্ট পরিমাণ রয়েছে। তিনি পরিজ্ঞাতা]—সূরা আর-রাদ: ৮। আর পুত্র সুলাইমান নবী দাউদের সাথে 'ফসল' সংক্রান্ত এক মামলার বিচারে মতপার্থক্য করেছিলেন, যা সূরা আল-আম্বিয়ায় বর্ণিত হয়েছে: [এবং স্মরণ করো দাউদ ও সুলাইমানের কথা, যখন তারা বিচার করছিল একটি শস্যক্ষেত সম্পর্কে, যাতে রাতের বেলা কোনো কওমের মেষপাল ঢুকে পড়েছিল; এবং আমরা তাদের বিচার প্রত্যক্ষ করছিলাম।]

পিতা দাউদ (আলাইহিস সালাম) ফয়সালা (قضى) দিয়েছিলেন যে, ফসলের মালিক দণ্ডস্বরূপ ভেড়াগুলো গ্রহণ করবে, কারণ সে (ভেড়ার মালিক) তা রক্ষণাবেক্ষণে অবহেলা করেছিল।
আর সুলাইমান (আলাইহিস সালাম) রায় (حكم) দিলেন যে, ফসলের মালিক ততক্ষণ ভেড়াগুলো ভোগ করবে যতক্ষণ না ভেড়ার মালিক জমিটি পুনরায় চাষাবাদযোগ্য করে দেয়। এরপর প্রত্যেকে নিজ নিজ অধিকার ফিরে পাবে। মহান আল্লাহ বলেন: [অতঃপর আমি সুলাইমানকে সেই বিষয়ের সঠিক ফয়সালা বুঝিয়ে দিয়েছিলাম এবং আমি তাদের উভয়কেই প্রজ্ঞা ও জ্ঞান দান করেছিলাম] সূরা আল-আম্বিয়া: ৭৯।
আর রুহের জগতে এবং ঊর্ধ্বলোকে পুত্র নবী মুসা (আলাইহিস সালাম) পিতা নবী আদম (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে মতবিরোধ (اختلف) করেছিলেন এবং তাঁদের মাঝে সর্বশেষ নবী ফয়সালা (حكم) প্রদান করেছিলেন যে, জান্নাত থেকে পৃথিবীতে তাঁর সন্তানদের বের হয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে আদমের দায়বদ্ধতা কতটুকু।
আদম (আলাইহিস সালাম) তাকদিরের (القدر) মাধ্যমে দলিল পেশ (احتج) করলেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আদমের (আলাইহিমুস সালাম) পক্ষেই রায় (حكم) দিলেন।
অতএব, ইমামগণের মতভেদ (اختلاف) মূলত নবীগণের মতভেদেরই ধারাবাহিকতা।
আর ইমামগণের মতভেদ (اختلاف) খুলাফায়ে রাশেদীনের মতভেদেরই ধারাবাহিকতা।
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণের (صحابة)।
ইসলামের উদারতা সম্পর্কে আলোচনা ইমামগণের মতভেদ (اختلاف) বিষয়ক আলোচনার চেয়ে অনেক বেশি ব্যাপক। কিন্তু আমি এখনও "এটাই সত্য" নামক গল্পের কথা ভুলতে পারছি না (আর সত্যের পর বিভ্রান্তি (الضلال) ছাড়া আর কী-ই বা থাকে?)।
কারণ আল্লাহ এই উম্মতকে এমন সত্যের ব্যাপারে মতভেদ (تختلف) করা থেকে রক্ষা করেছেন, যার পর কেবল বিভ্রান্তিই (الضلال) থাকে—যেমনটি আমি ইতিপূর্বে বলেছি।
শরীয়াহর (الشريعة) অধ্যয়নের ক্ষেত্রে ইসলামের উদারতা প্রসঙ্গে আমি আমার বই 'হে বৎস, ইনিই তোমার নবী' এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের জন্য 'হে বৎস, আল্লাহর শরীয়াহ' বইয়ে লিখেছি। আমাদের উস্তাদ শায়খ আস-সাদিক আরজুন এই বিষয়ে তিনটি বিশাল খণ্ড লিখেছেন। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি প্রত্যেক কর্মীর অবদান কবুল করেন; নিশ্চয়ই তিনি সাহায্যকারী (المستعان)।

এক উম্মাহ
শায়খ মাহমুদ গরীব কর্তৃক লিখিত
সুলতান কাবুস ইসলামি সংস্কৃতি কেন্দ্র

ঐক্য হলো ইসলাম কর্তৃক নির্মিত একটি দুর্গ, যা উম্মাহর আদর্শিক ঐক্য ও অনুভূতিসমূহকে একই কেন্দ্রে পুঞ্জীভূত করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। আর এই উম্মাহর দায়িত্ব হলো তাদের এই সুউচ্চ প্রাসাদকে রক্ষা করা।
ইসলামই প্রথম এই উম্মাহর জন্য একটি একক ব্যবস্থা (نظام) কায়েম করেছে যা তাদের একজন শাসকের অধীনে সমবেত করে। ইসলাম তাদের গোত্র ও বংশীয় শাসন ব্যবস্থা থেকে একক রাষ্ট্র ও একক উম্মাহর ব্যবস্থায় স্থানান্তরিত করেছে। শায়খ মুহাম্মদ আল-গাজালি বলেন: এই উম্মাহ পৃথিবীতে তখনই ঐক্যবদ্ধ হয়েছিল যখন তারা আসমানে তাদের রবের একত্ববাদ (توحيد) প্রতিষ্ঠা করেছিল। "নিশ্চয়ই তোমাদের এই উম্মাহ তো একই উম্মাহ এবং আমিই তোমাদের প্রতিপালক, অতএব তোমরা আমারই ইবাদত করো।" (আল-আম্বিয়া: ৯২)।
ইসলাম একক শাসকের প্রথম ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছে। নবি (সা.) ছিলেন প্রথম আরব শাসক যিনি উম্মাহর নেতৃত্ব দিয়েছেন। উম্মাহ এই নেতৃত্বের প্রতি এতটাই বিশ্বাসী ছিল যে, তারা প্রথম শাসক—রাসূলুল্লাহ (সা.)—এর দাফন সম্পন্ন হওয়ার পূর্বেই এই একক শাসকের জন্য খলিফা (الخليفة) নির্বাচনে আত্মনিয়োগ করেছিল, যাতে উম্মাহ এক মুহূর্তের জন্যও একজন শাসক ব্যতীত অতিবাহিত না করে।
আর পবিত্র কুরআন ঐক্যের বিষয়টিকে তার যথাযথ প্রাপ্য অধিকার প্রদান করেছে। "তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন (تفرّقوا) হয়েছে এবং তাদের নিকট সুস্পষ্ট প্রমাণসমূহ আসার পর মতভেদে লিপ্ত হয়েছে।" (আল-ইমরান: ১০৫)।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং এরই অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, করলে তা তোমাদের তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন (تفرّق) করে দেবে।" (আল-আনআম: ১৫৩)।
"তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো এবং বিচ্ছিন্ন হয়ো না।" (আল-ইমরান)।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ডবিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে (شيعاً) বিভক্ত হয়েছে, তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই।" (আল-আনআম: ১৫৯)।
ইসলাম এসেছে ঐক্যবদ্ধ করতে, সুতরাং যেকোনো বিভক্তি ইসলামের আদর্শের পরিপন্থী। "এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (الروح) ওহি করেছি।" (আশ-শুরা: ৫২)।
আর রূহ (الروح) কোনো বিশ্লিষ্ট দেহে অবস্থান করে না। (আশ-শূরার শেষাংশ)।
ইসলাম হলো আদর্শিক ঐক্য ও সৌহার্দ্যের (ود) সংমিশ্রণ। "নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, পরম দয়াময় আল্লাহ তাদের জন্য পারস্পরিক ভালোবাসা (الود) সৃষ্টি করে দেবেন।" (মারইয়াম)। এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি প্রতিশ্রুতি। সুতরাং আপনি যখন কোনো সমাজকে সৌহার্দ্যহীন দেখবেন, তবে সেটি এমন এক সমাজ যাতে ঈমান নেই। আর যে সমাজে ঈমান নেই তাতে প্রকৃত সৌহার্দ্যও নেই। তাদের বাহ্যিক অবয়ব যেন আপনাকে প্রতারিত না করে, কারণ তা কেবল ব্যক্তিস্বার্থের নৈতিকতা। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আপনি তাদের ঐক্যবদ্ধ মনে করেন, অথচ তাদের অন্তরসমূহ ছিন্নভিন্ন।" (আল-হাশর: ১৪)।
পবিত্র সুন্নাহ (السنة المطهرة) আদর্শিক ঐক্যের আহ্বান জানায়।

এবং তিনি সেই সব বিভক্তি সৃষ্টিকারী বিদআত (بدعة) সম্পর্কে সতর্ক করেন যা একে বিচ্ছিন্ন করে। নবী (সা.) বলেছেন, "জামাতের ওপর আল্লাহর হাত রয়েছে; আর যে ব্যক্তি বিচ্ছিন্ন হলো, সে বিচ্ছিন্ন হয়ে আগুনের দিকে গেল।" (তিরমিযি, কিতাবুল ফিতান)।
এবং তিনি বলেন: "যে ব্যক্তি জামাত থেকে এক বিঘত পরিমাণ বিচ্ছিন্ন হলো এবং ওই অবস্থায় মারা গেল, সে জাহেলিয়ার মৃত্যু বরণ করল।" ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত নবী (সা.) এর হাদিস: "তোমরা জামাতবদ্ধ হয়ে থাকো, কেননা নেকড়ে কেবল দলছুট ভেড়াকেই ভক্ষণ করে।"
এবং যখন তিনি উম্মাহকে একজন শাসকের অধীনে ঐক্যবদ্ধ করলেন, তখন এই শাসন ব্যবস্থাকে সুসংহত করলেন। তিনি উম্মাহর জন্য একটি কিবলা, একটি কিতাব এবং একজন বিধানদাতা (مشرع) নির্ধারণ করলেন—যিনি হলেন নবী (সা.)। তিনি তাদের এক লক্ষ্য, এক চিন্তা, অভিন্ন আদব ও আখলাক এবং এক রাজনীতির ওপর ঐক্যবদ্ধ করলেন। তিনি তাদের এমন এক বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত করলেন যে ব্যাপারে কোনো দুইজন ব্যক্তিও মতবিরোধ করবে না। (শেখ আব্দুল কাদের আওদাহ রচিত 'আল-ইসলাম ওয়া আওদাউনা আস-সিয়াসিয়্যাহ', পৃষ্ঠা ২৪৭)।
বিষয়টি কেবল রাষ্ট্রের সংবিধানে এই ঐক্যকে নথিভুক্ত করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং এটি একটি কুরআনিক সত্যে পরিণত হয়েছে। তাদের নৈতিকতা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে— "নিশ্চয় মুমিনরা পরস্পর ভাই" (আল-হুজুরাত: ১০)। তিনি ইহাকে আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন যে, তারা ছিল— "পরস্পর শত্রু, অতঃপর তিনি তোমাদের অন্তরে প্রীতি স্থাপন করলেন, ফলে তোমরা তাঁর অনুগ্রহে ভাই ভাই হয়ে গেলে; এবং তোমরা আগুনের গর্তের কিনারায় ছিলে, অতঃপর তিনি তোমাদের তা থেকে রক্ষা করলেন।" (আল-হুজুরাত: ১০)।
সুতরাং মুমিনরা পরস্পর ভাই যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন। এবং নবী (সা.) যেমনটি বলেছেন— "হে লোকসকল! নিশ্চয় তোমাদের রব এক, এবং তোমাদের পিতাও এক। জেনে রেখো, কোনো অনারবের ওপর আরবের শ্রেষ্ঠত্ব নেই এবং কোনো আরবের ওপর অনারবের শ্রেষ্ঠত্ব নেই; একইভাবে কৃষ্ণাঙ্গের ওপর শ্বেতাঙ্গের বা শ্বেতাঙ্গের ওপর কৃষ্ণাঙ্গের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, কেবল তাকওয়া (تقوى) ব্যতীত।" এটি বর্ণনা করেছেন আহমাদ তাঁর
মুসনাদ ৫/ ৪১১ গ্রন্থে।
মতবিরোধের কারণসমূহ অনেক, তন্মধ্যে অন্যতম হলো—
কোনো মত বা মাযহাবের (مذهب) প্রতি গোঁড়ামি এবং অন্য মতকে বাতিল (باطل) মনে করা। আমি ১৯৭৩ সালে কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ে লেকচারার ছিলাম; তখন আমরা একজন বিশিষ্ট দাঈকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলাম। আমরা একটি ফিকহি (فقهي) মাসআলা নিয়ে আলোচনা করছিলাম যে বিষয়ে ওলামায়ে কেরামের প্রচুর মতবিরোধ রয়েছে। তিনি তাঁর মাযহাব (مذهب) অনুযায়ী যেটিকে সত্য মনে করেন সেটির স্বপক্ষে চমৎকার ব্যাখ্যা প্রদান করলেন। অতঃপর তিনি যে আসনে বসেছিলেন তার পেছনে চাপ দিয়ে বললেন, "সত্যের পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকতে পারে?" (ইউনুস: ৩২)। আমি মুচকি হেসে তাকে জিজ্ঞেস করলাম, "সেই সত্য কোনটি যার পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছু নেই?"
তখন শায়খ (شيخ) তাঁর অহংকারের কারণে যে ভুলটি করেছিলেন তা বুঝতে পারলেন।
এবং আমি প্রশ্ন করি: সেই সত্য কোনটি যার পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছুই নেই?

পবিত্র কুরআনে 'হক' (الحق) শব্দটি বহুবিধ অর্থে এসেছে। এই অর্থগুলোর প্রত্যেকটি সম্পর্কেই বলা যেতে পারে যে, 'হকের পর ভ্রষ্টতা (الضلال) ছাড়া আর কিছু নেই'। খোদ আয়াতের শুরুতেই এসেছে:

"অতএব তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত রব; সুতরাং সত্যের (الحق) পর ভ্রষ্টতা (الضلال) ছাড়া আর কী থাকে? অতএব তোমরা কোথায় ফিরে যাচ্ছ?"

"নিশ্চয়ই আমি আপনাকে সত্যসহ (الحق) সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে পাঠিয়েছি।" (আল-বাকারা: ১১৯)

"এটা এজন্য যে, আল্লাহ সত্যসহ (الحق) কিতাব নাজিল করেছেন।" (আল-বাকারা: ১৭৬)

"তারা বলবে, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আমাদের এ পথের দিশা দিয়েছেন। আল্লাহ আমাদের পথ না দেখালে আমরা পথ পেতাম না। আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য (الحق) নিয়ে এসেছিলেন।" (আল-আরাফ: ৪৩)। এগুলো হচ্ছে সেই সত্যের (الحق) উদাহরণ যার পরে ভ্রষ্টতা (الضلال) ছাড়া আর কিছুই নেই।

আর সূরা আল-হাজ্জ-এ 'সত্যের' (الحق) এমন কিছু বৈশিষ্ট্য একত্রিত করা হয়েছে যার পরে কেবল ভ্রষ্টতাই (الضلال) অবশিষ্ট থাকে:

"তা এই কারণে যে, আল্লাহই ধ্রুব সত্য (الحق) এবং তিনি মৃতকে জীবিত করেন আর তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। আর কিয়ামত আসবে, এতে কোনো সন্দেহ নেই এবং কবরে যারা আছে আল্লাহ তাদেরকে পুনরুত্থিত করবেন।" (আল-হাজ্জ: ৭)

এগুলো হচ্ছে সেই সত্যের (الحق) কিছু আয়াত যার পর ভ্রষ্টতা (الضلال) ছাড়া আর কিছু নেই। কিন্তু কোনো কোনো আলিম যখন এমন বিষয়ে কথা বলেন যাতে একাধিক মতের সম্ভাবনা রয়েছে এবং যে বিষয়ে ইমামগণ ইজতিহাদ (الاجتهاد) করেছেন, আর তারপর বলেন: "সত্যের (الحق) পর ভ্রষ্টতা (الضلال) ছাড়া আর কী আছে?"—তবে এটি ইসলাম বোঝার ক্ষেত্রে একটি ভুল। কেননা ইসলামের পাঠসমূহ (নসূস) বহুবিধ অর্থ বহন করে এবং তার সবগুলোই হক (الحق)।

এই বিষয়ের প্রত্যেক শিক্ষার্থীই জানেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শাখা-প্রশাখামূলক মাসআলায় উভয় প্রকার ইজতিহাদকে (الاجتهاد) স্বীকৃতি দিয়েছেন। যেমন তাঁর এই বাণীর মর্মার্থ বোঝার ক্ষেত্রে—"তোমাদের কেউ যেন বনু কুরাইজায় না পৌঁছে আসরের সালাত আদায় না করে।" তখন একদল লোক ঈমান ও সওয়াবের প্রত্যাশায় আসরের সালাত (রাস্তায়) আদায় করল, আর অন্য দল ঈমান ও সওয়াবের প্রত্যাশায় সফর অব্যাহত রাখল। আবার জনৈক সাহাবী অপবিত্রতার (جنابة) অবস্থায় উপনীত হলেন।

তিনি ইজতিহাদ (الاجتهاد) করে তায়াম্মুম (تيمم) করলেন এবং সালাত আদায় করলেন। অতঃপর যখন পানি পেলেন তখন গোসল (غسل) করে সালাত পুনরায় আদায় করলেন; অন্যদিকে অপরজন গোসল (غسل) করলেন কিন্তু সালাত পুনরায় আদায় করলেন না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের উভয়কেই স্বীকৃতি দিলেন। আমি আমার 'শারিয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে এ জাতীয় বিষয়ে একটি পূর্ণাঙ্গ অধ্যায় লিখেছি এবং সেখানে ইমামগণের মতভেদের ব্যবহারিক কারণসমূহ বর্ণনা করেছি।

এসব কারণের মধ্যে একটি হলো আরবি ভাষার প্রকৃতি। যেমন 'কুরউ' (قرء) শব্দটির অর্থের ভিন্নতা, যা ভাষাগত বাস্তবতায় ঋতুস্রাব (حيض) ও পবিত্রতা (طهر)—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। আর এটিই তালাকপ্রাপ্তা নারীর ইদ্দত (عدة) নির্ধারণের ক্ষেত্রে ইমামগণের মতভেদের কারণ হয়েছে।

পবিত্র কুরআনের বহুবিধ কিরাত (قراءات)-এর অর্থগত নির্দেশ এবং আমি এর জন্য উদাহরণ হিসেবে কিরাত
নসব (النصب)-কে পেশ করেছি মহান আল্লাহর বাণী (যখন তোমরা সালাতের জন্য দণ্ডায়মান হও, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও কনুই পর্যন্ত হাত ধৌত করো এবং তোমাদের মাথা মাসেহ করো এবং তোমাদের পা...) এর ক্ষেত্রে। এখানে 'পা' শব্দটির নসব (نصب) হওয়াটি 'তোমাদের মুখমণ্ডল ধৌত করো'-এর সাথে অন্বিত হওয়ার কারণে। ফলে সুন্নি মাজহাবসমূহ উভয় পা ধৌত করার বিধান গ্রহণ করেছে; অর্থাৎ তোমরা তোমাদের পা ধৌত করো। অন্যদিকে শিয়া মাজহাবসমূহ 'পা' শব্দের ক্ষেত্রে জর (الجر)-এর কিরাত (قراءة) গ্রহণ করেছে (তোমাদের মাথা মাসেহ করো এবং তোমাদের পা...)-এর সাথে অন্বিত হওয়ার ভিত্তিতে, ফলে তারা ওজু করার সময় পা মাসেহ করে এবং তা ধৌত করে না। আর 'গোড়ালিগুলোর জন্য জাহান্নামের আগুনের দুর্ভোগ' শীর্ষক হাদিসটি শিয়া আলেমদের নিকট সাব্যস্ত হয়নি (لم يثبت)।
এরপর আমি আমার "শরীয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদী" গ্রন্থে সুন্নি মাজহাবসমূহের নিকট জর (الجر)-এর কিরাতের বিশ্লেষণের চেষ্টা করেছি।
"কুরআনের শব্দাবলীতে আরবি ভাষার প্রভাব ইমামগণের মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে ভূমিকা রাখে।"
"এবং কুরআনের কিরাত (قراءات) সমূহের ইমামদের ইজতিহাদ (اجتهাদ)-এর ক্ষেত্রে মতপার্থক্যের প্রভাব রয়েছে।"
হাদিস শরীফ কোনো ইমামের নিকট সাব্যস্ত হতে (يثبت) পারে, আবার অন্য ইমামের নিকট তা সাব্যস্ত না-ও (لا يثبت) হতে পারে অথবা তাঁর নিকট সেটি না-ও পৌঁছাতে পারে।
আল্লাহ তাআলা কোনো ইমামকে কোনো আয়াত বা হাদিসের ক্ষেত্রে এক ধরনের অনুধাবন দান করেন, আবার অন্য কাউকে ভিন্নতর অনুধাবন দান করেন।
আমি এটি "শরীয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদী" গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি।
ঐশী বিধান এবং ইজতিহাদী বিধান (التشريع الاجتهادي)
কুরআন সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত (قطعىّ الثبوت) কিন্তু প্রচ্ছন্ন নির্দেশক (ظنىّ الدلالة)। বিধান সংক্রান্ত আয়াতসমূহ (آيات الأحكام) দুই প্রকার।
এক প্রকার হলো যা সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত (قطعىّ الثبوت) এবং সুনিশ্চিত নির্দেশক (قطعىّ الدلالة), যার একটির বেশি অর্থ নেই। বিধান সংক্রান্ত আয়াতসমূহের মধ্যে এটি আকিদাহ (العقيدة)-এর পর্যায়ভুক্ত, যাতে ইজতিহাদ (اجتهاد) করা বৈধ নয় এবং কুরআনে এ ধরনের আয়াত সংখ্যায় কম। আর তা হলো
যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে তোমাদের মা ও তোমাদের কন্যাদেরকে...) সূরা নিসার ২৩ নম্বর আয়াত এবং পরবর্তী নিষিদ্ধতা সংক্রান্ত আয়াতসমূহ আকিদাহ (العقيدة)-এর পর্যায়ভুক্ত হবে।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো মক্কী সূরা আনআমের আয়াত।
(বলুন: আমার কাছে যে ওহী পাঠানো হয়েছে তাতে আমি আহারকারীর জন্য এমন কিছু হারাম পাইনি যা সে আহার করে, যদি না তা মৃত জন্তু বা প্রবাহিত রক্ত কিংবা শুকরের মাংস হয়—কেননা তা অপবিত্র; অথবা যা অবাধ্যতা হিসেবে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে উৎসর্গ করা হয়েছে। তবে যে ব্যক্তি নিরুপায় হয়ে পড়ে, কিন্তু সে বিদ্রোহী বা সীমালঙ্ঘনকারী নয়, তবে আপনার পালনকর্তা অবশ্যই ক্ষমাশীল ও দয়ালু।) আনআম ১৪৫