📘 লাতাইফে কুরআনিয়্যাহ (মাহমুদ মুহাম্মদ গারিব)

কুরআনের গুটিকতক আয়াত এমন রয়েছে যেগুলোতে আলেমদের ইজতিহাদ (اجتهاد) করার অবকাশ নেই এবং সেগুলো আকিদাহ বা বিশ্বাসের বিধানভুক্ত; ফলে তার অস্বীকারকারী কাফিরে পরিণত হয়। পক্ষান্তরে, কুরআনের অবশিষ্ট আয়াতসমূহ হচ্ছে গবেষণালব্ধ বা ইজতিহাদি (اجتهادية) নস; এ কারণেই কুরআনের মর্মার্থসমূহ এতই ব্যাপকতা লাভ করেছে যে, তা বিভিন্ন সভ্যতার বৈচিত্র্যময় জাতিসমূহের নানাবিধ সমস্যার সমাধান দিতে সক্ষম হয়েছে। আমি আমার 'শারিআতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে আয়াতের এই দিকটি নিয়ে একটি অধ্যায় রচনা করেছি, তাই এখানে তার পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন নেই।
ভ্রাতৃপ্রতিম দেশ সুদানের এক সহপাঠী।
আমরা বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি আসন পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করতাম যাতে আমাদের কিছু আশা-আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে পারি। আমরা হঠাৎ লক্ষ্য করলাম যে, ভ্রাতৃপ্রতিম সুদান থেকে আসা এক সহপাঠীর বয়স ষাটেরও বেশি। পড়াশোনার বছরগুলোতে আমরা তার সন্তানের ন্যায় জীবন কাটিয়েছি। ইলমের প্রতি তার প্রগাঢ় অনুরাগ এবং তার বয়োজ্যেষ্ঠতাকে আমরা শ্রদ্ধা করতাম।
আমাদের বিদায় অনুষ্ঠানের দিন আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম, এই চার বছর এবং এই প্রবাস জীবন থেকে আপনি কী অর্জন করলেন? তিনি বললেন: আমি যখন উসুলুদ দীন অনুষদে ভর্তি হয়েছিলাম, তখন আমার বিশ্বাস ছিল যে সত্য সেটিই যা আমার শায়খ এবং আমার মাযহাব বলে। আর আজ আমি সুদানে ফিরে যাচ্ছি এই বিশ্বাস নিয়ে যে, সত্য সেটিই যার সাথে অধিকতর শক্তিশালী দলিল (دليل) রয়েছে।
তখন আমি তাকে বললাম: "(এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত)" (আস-সাফফাত ৬১)।

নবীগণ ইজতিহাদ (اجتهاد) করেছেন এবং তাঁদের মধ্যেও মতভেদ হয়েছে...
আমি এই নিবন্ধমালায় এই শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছিলাম যাতে বলেছিলাম: আল্লাহ যদি একই ভূখণ্ডে এবং একই সময়ে দুইজন নবী প্রেরণ করেন, তবে তাঁদের মধ্যেও মতভেদ হতে পারে। এর সবচেয়ে বড় উদাহরণ হলো বনী ইসরাঈলের গোবৎস পূজার সময় হারুন ও মুসা আলাইহিমাস সালামের মধ্যকার মতভেদ।
এটি ফজরের নামাজে কুনুত (قنوت) পড়া নিয়ে কিংবা নারীকে স্পর্শ করলে অজু ভঙ্গ হয় কি হয় না—তা নিয়ে কোনো সাধারণ মতভেদ ছিল না। বরং এটি ছিল প্রেরিত (مرسل) দুইজন নবীর মধ্যকার মতভেদ, যা একটি জাতির বা তাদের অধিকাংশের গোবৎস পূজার মতো একটি বড় বিষয়ে ছিল—যা ছিল এক বিশাল বড় মতবিরোধ।
তা সত্ত্বেও, হারুন (আ.) এমন কোনো সিদ্ধান্ত নিতে ভয় পাচ্ছিলেন যা জাতির ঐক্যকে বিনষ্ট করে দেয়, এবং তিনি মুসা (আ.)-এর আগমনের অপেক্ষা করছিলেন— "(আমি ভয় পাচ্ছিলাম যে, আপনি বলবেন: তুমি বনী ইসরাঈলের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছ এবং আমার কথার অপেক্ষা করোনি)" (ত্বহা ৯৪)।
ঐক্য বজায় রাখার ব্যাপারে হারুন (আ.) এই পর্যায়ের সচেষ্ট ছিলেন। আর নবীগণের মধ্যে যদি এই পর্যায়ের মতভেদ হতে পারে, তবে ইমামগণের মধ্যে কেন মতভেদ হবে না?
আমি আমার 'শারিআতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে ফিকহী (فقهية) মতভেদজনিত কারণে যাতে উম্মাহর মধ্যে অনৈক্য সৃষ্টি না হয়, সে ব্যাপারে ইমামগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) সতর্কতা নিয়ে একটি বড় অধ্যায় লিখেছি।

যারা দুই ইমাম—মিসরের ইমাম লাইস বিন সাদ এবং ইমাম মালিক (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)—এর মধ্যকার সংলাপ পাঠ করবেন, তাঁরা আলেমদের পারস্পরিক হৃদ্যতা এবং মতভেদ সত্ত্বেও উম্মাহর ঐক্যের প্রতি তাঁদের ঐকান্তিক আগ্রহের এক অনুপম চিত্র দেখতে পাবেন। তখন প্রত্যেক ইমামই বলতেন: "আমার মতামত সঠিক যা ভুল হওয়ার সম্ভাবনা রাখে এবং অন্যের মতামত ভুল যা সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।"
লোকেরা আবু হানিফার সহচর (صاحب) আবু ইউসুফকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "আপনি কি ইমাম মালিকের পেছনে সালাত আদায় করবেন যখন তাঁর শরীর থেকে রক্ত নির্গত হয়েছে অথচ তিনি অজু করেননি?"
তিনি বললেন: "আমি ইমাম মালিকের পেছনে কেন সালাত আদায় করব না?"
আর ইমাম শাফিঈ বাগদাদে থাকাকালীন ফজরের সালাতে কুনুত পড়া বর্জন করেছিলেন। যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: "আবু হানিফার কবরের সম্মানে (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)।" অর্থাৎ তাঁর ইজতিহাদ (اجتهاد)-এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন স্বরূপ।

আলেমগণ বলেন: মতের ভিন্নতা হলো রহমত,
কেননা এটি সমস্যাগ্রস্ত ব্যক্তিকে একের অধিক সমাধান প্রদান করে।
বর্তমান যুগে কিছু যুবক যে একক সমাধানের আবশ্যকতা দাবি করে, তার চেয়ে কি এটি অধিকতর রহমতস্বরূপ নয়?
আমাদের সাইয়্যিদ ইবরাহিম নবী লুত-এর সমসাময়িক ছিলেন। তাঁরা ইবরাহিমের নিকট ফেরেশতাদের মধ্য থেকে আগত মেহমানদের আপ্যায়নের অভিব্যক্তির ক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণ করেছিলেন।
ইবরাহিম মেহমানদারির অভিব্যক্তি দিয়েছিলেন একটি হৃষ্টপুষ্ট বাছুর জবাই করার মাধ্যমে। আর লুত মেহমানদারির অভিব্যক্তি দিয়েছিলেন মহান আল্লাহর এই বাণীতে যা বর্ণিত হয়েছে: "আর যখন আমার প্রেরিত রসূলগণ লুতের নিকট আসলেন, তখন তাদের কারণে তিনি বিষণ্ণ হলেন এবং তাদের আগমনে নিজেকে অত্যন্ত সংকুচিত অনুভব করতে লাগলেন এবং বললেন: এটি এক কঠিন দিন।" (সূরা হুদ: ৭৭)
উদারতার চরম শিখর হলো—মানুষ সত্যের পক্ষে দাঁড়াবে এবং বাতিলের উদ্দেশ্যে বলবে: "তোমাদের মধ্যে কি কোনো সুপথগামী মানুষ নেই?" (সূরা হুদ: ৭৮)
* মহান আল্লাহ দাউদ এবং তাঁর পুত্র সুলাইমানকে একই যুগে প্রেরণ করেছিলেন, যা সূরা আল-আম্বিয়ার ৭৮ নম্বর আয়াতে বর্ণিত হয়েছে:
(আর স্মরণ করুন দাউদ ও সুলাইমানের কথা, যখন তাঁরা শস্যক্ষেত সম্পর্কে বিচার করছিলেন, যাতে রাতের বেলা কোনো কওমের মেষপাল ঢুকে পড়েছিল; আর তাঁদের বিচারকার্য আমার সামনেই ছিল। অতঃপর আমি সুলাইমানকে সেই বিচারের বিষয়টি বুঝিয়ে দিলাম।)
দাউদ এবং তাঁর পুত্রের মধ্যে মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়েছিল।
যদি নবীগণই মতপার্থক্য করে থাকেন, তবে ইমামগণ কেন মতপার্থক্য করবেন না?

আমার জীবনের একটি ঘটনা...
আমি সালালাহ থেকে কায়রো যাচ্ছিলাম এবং আমার মেয়ে আমার সাথে ছিল। মাসকাটে পৌঁছানোর পর এবং এক হাজার ত্রিশ কিলোমিটার পথ পাড়ি দেওয়ার পর প্রকাশ পেল যে, ওমানি স্বরাষ্ট্র মন্ত্রণালয়ের জন্য তার আঙুলের ছাপ (বায়োমেট্রিক) নিতে আমি ভুলে গিয়েছি। পাসপোর্ট কর্মকর্তা বললেন, আঙুলের ছাপ দেওয়ার জন্য আপনাদের অবশ্যই মাসকাটে ফিরে যেতে হবে।
তখন অন্য একজন কর্মচারী বললেন, শেখ কয়েক কিলোমিটার দূরে মাসকাটের আঙুলের ছাপ নেওয়ার অফিসে যেতে পারেন।

অতঃপর তাদের কর্মাধ্যক্ষ বললেন: "আমরা ইসলামের আলিমদের সম্মান করি; সুতরাং শাইখ সফর করতে পারেন এবং ফিরে আসার পর (তাইসির) উপস্থিত হয়ে ফিঙ্গারপ্রিন্ট প্রদান করবে।"
আমি তাদের বললাম: পুলিশের মতভেদও একটি রহমত।
এরপর আমার চিন্তা আমার মূল প্রসঙ্গের দিকে ধাবিত হলো এবং আমি বললাম, ইমামগণের মতভেদ তো অধিকতর সংগত কারণে রহমত।
নিশ্চয়ই ইসলাম একজন মুসলিমের সামনে কোনো সমস্যার একাধিক সমাধান পেশ করেছে, যেন সে এমন একটি মত বেছে নিতে পারে যা সর্বাধিক শক্তিশালী দলিলের (دليل) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি কি একটি মাত্র সমাধান বা একটি মাত্র মতের আবশ্যকতা অপেক্ষা উত্তম নয়?

এক উম্মাহ ২
শায়খ মাহমুদ গারীব কর্তৃক, সুলতান কাবুস সেন্টার ফর ইসলামিক কালচার।
ঐক্য হলো ইসলাম কর্তৃক নির্মিত একটি দুর্গ, যেখানে উম্মাহর সংহতি ও তাদের অনুভূতিসমূহকে একত্রিত করা হয়েছে। আর এই উম্মাহর কর্তব্য হলো তার এই সুউচ্চ প্রাসাদকে রক্ষা করা।

*আর ইসলামই প্রথম কার্যক্রম যা এই উম্মাহর জন্য একটি একক ব্যবস্থা কায়েম করেছে, যা তাদেরকে একজন শাসকের অধীনে ঐক্যবদ্ধ করে। ইসলাম এই জাতিকে গোত্র ও কৌম ব্যবস্থা থেকে একক রাষ্ট্র ও একক উম্মাহর ব্যবস্থায় স্থানান্তরিত করেছে। শায়খ মুহাম্মদ আল-গাজালি বলেন, এই উম্মাহ পৃথিবীতে সেদিনই ঐক্যবদ্ধ হয়েছিল যেদিন তারা আসমানে তাদের রবকে এক বলে মেনে নিয়েছিল, "নিশ্চয়ই তোমাদের এই উম্মাহ একক এক উম্মাহ এবং আমিই তোমাদের রব; সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো।" (আল-আম্বিয়া)
ইসলাম একক শাসকের জন্য প্রথম ব্যবস্থা কায়েম করেছে। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন প্রথম আরব শাসক যিনি উম্মাহর নেতৃত্ব দিয়েছেন। আর উম্মাহ এই নেতৃত্বের প্রতি এমনভাবে বিশ্বাস স্থাপন করেছিল যে, তারা প্রথম শাসক—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দাফন সম্পন্ন করার পূর্বেই এই একক শাসকের জন্য খলিফা (الخليفة) নির্বাচনে মগ্ন হয়েছিল—যাতে উম্মাহ এক মুহূর্তের জন্যও একক শাসক ব্যতীত অতিবাহিত না করে। আর কুরআন মাজিদ ঐক্যের বিষয়টিকে তার যথাযথ গুরুত্ব প্রদান করেছে।
"আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিভক্ত হয়েছে এবং মতভেদ করেছে তাদের কাছে সুস্পষ্ট নিদর্শন আসার পর।" (আলে ইমরান ১০৫)
আল্লাহ তাআলা বলেন:
"আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে।" (আল-আনআম ১৫৩)
"আর তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে শক্তভাবে ধারণ করো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না।" (আলে ইমরান ১০২)
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন, "নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে (شيعاً) বিভক্ত হয়েছে, তাদের কোনো বিষয়েই আপনার কোনো দায় নেই।" (আল-আনআম ১০৯)
নিশ্চয়ই ইসলাম এসেছে ঐক্যবদ্ধ করার জন্য, সুতরাং যেকোনো বিভক্তি ইসলামের অংশ নয়।
"আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রুহ (ওহি) প্রত্যাদেশ করেছি।"
আর রুহ ছিন্নভিন্ন দেহে অবস্থান করে না। (আশ-শুরার শেষাংশ)। ইসলাম আদর্শিক ঐক্য ও সৌহার্দ্যকে একত্রিত করেছে। "নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, পরম করুণাময় তাদের জন্য অতি শীঘ্রই সৌহার্দ্য সৃষ্টি করবেন।" (মারইয়াম)। এটি মহান আল্লাহ সুবহানাহুর পক্ষ থেকে এক প্রতিশ্রুতি—সুতরাং আপনি যদি এমন কোনো সমাজ দেখেন যেখানে কোনো সৌহার্দ্য নেই, তবে সেটি এমন এক সমাজ যেখানে ঈমান নেই। আর যে সমাজে ঈমান নেই সেখানে সৌহার্দ্য নেই; তাদের বাহ্যিক রূপ যেন আপনাকে প্রতারিত না করে, কারণ তা কেবল স্বার্থের নৈতিকতা মাত্র।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "আপনি তাদেরকে ঐক্যবদ্ধ মনে করেন, অথচ তাদের অন্তরসমূহ পরস্পর বিচ্ছিন্ন।" (আল-হাশর ৩১৪)
আর পবিত্র সুন্নাহ আদর্শিক ঐক্যের প্রতি আহ্বান জানায়।

এবং তিনি সেগুলোকে উম্মাহর মধ্যে বিভেদ সৃষ্টিকারী নতুন উদ্ভাবন (بدعة) থেকে সতর্ক করেছেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, "জমাতের ওপর আল্লাহর হাত রয়েছে; আর যে ব্যক্তি বিচ্ছিন্ন (شذ) হবে, সে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে" (তিরমিজি, কিতাবুল ফিতান)
এবং তিনি বলেন: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি জমাত থেকে এক বিঘত পরিমাণ বিচ্যুত হলো এবং ওই অবস্থায় মারা গেল, সে জাহেলিয়াতের মৃত্যুবরণ করল।"
ইবনে আব্বাস (রা.) বর্ণিত রাসুলুল্লাহ (সা.) এর হাদিস: "তোমরা জমাতবদ্ধ থাকো; কেননা নেকড়ে কেবল দলছুট ভেড়াকেই খেয়ে থাকে।"
((এবং যখন তিনি উম্মতকে একজন শাসকের অধীনে ঐক্যবদ্ধ করলেন, তখন তিনি এই শাসনব্যবস্থাকে সুদৃঢ় করলেন। অতঃপর তিনি উম্মতের জন্য একটি কিবলা, একটি কিতাব এবং একজন শরিয়ত প্রণেতা নির্ধারণ করলেন—আর তিনি হলেন নবী, যিনি তাদের এক লক্ষ্য, এক চিন্তাচেতনা, এক শিষ্টাচার ও নৈতিকতা এবং অভিন্ন রাজনীতির ওপর ঐক্যবদ্ধ করেছেন। তিনি তাদের এক বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত করেছেন যাতে দু’জন মানুষও মতপার্থক্য করবে না।))
ইসলাম ওয়া আউদাউনাস সিয়াসীয়া, পৃষ্ঠা ২৭৪, শেখ আব্দুল কাদের আওদাহ
আর বিষয়টি কেবল রাষ্ট্রের সংবিধানে এই ঐক্য সুসংহত করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং এটি একটি কুরআনি সত্যে পরিণত হয়েছে। এটি তাদের মজ্জাগত চরিত্রে পরিণত হয়েছে: "নিশ্চয় মুমিনরা পরস্পর ভাই ভাই।" আল-হুজুরাত ১০
এবং তিনি একে আল্লাহর পক্ষ থেকে এক নেয়ামত হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন যে, তারা ছিল: "(পরস্পর) শত্রু, অতঃপর তিনি তোমাদের হৃদয়ে প্রীতির সঞ্চার করলেন, ফলে তোমরা তাঁর অনুগ্রহে ভাই ভাই হয়ে গেলে। তোমরা আগুনের গর্তের কিনারে ছিলে, অতঃপর তিনি তোমাদের সেখান থেকে রক্ষা করলেন।" আল-হুজুরাত ১০
সুতরাং মুমিনরা পরস্পর ভাই ভাই, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন এবং রাসুলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন: "হে লোকসকল! নিশ্চয় তোমাদের পালনকর্তা এক,
এবং তোমাদের পিতাও এক। জেনে রেখো, তাকওয়া ব্যতীত কোনো আরবের ওপর অনারবের, কিংবা অনারবের ওপর আরবের, অথবা সাদার ওপর কালোর কিংবা কালোর ওপর সাদার কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই।" আহমদ কর্তৃক বর্ণিত, মুসনাদ ৫/১১৪
আর মতপার্থক্যের কারণসমূহ অনেক, যার মধ্যে রয়েছে
কোনো সুনির্দিষ্ট মত বা মাযহাবের প্রতি অন্ধ পক্ষপাতিত্ব করা এবং অন্যের মতকে বাতিল মনে করা। ১৯৭৩ সালে আমি যখন কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ে লেকচারার ছিলাম, তখন আমরা একজন প্রথিতযশা দাঈকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলাম একটি ফকিহী মাসআলা আলোচনার জন্য, যে বিষয়ে আলেমদের মাঝে প্রচুর মতভেদ ছিল। তিনি নিজের মতের সপক্ষে অত্যন্ত দক্ষতার সাথে কারণ দর্শালেন—আল্লাহর রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক—অতঃপর তিনি যে আসনে বসে ছিলেন তার পেছনে চাপ দিয়ে বললেন:
((সুতরাং সত্যের পর গোমরাহি ছাড়া আর কী থাকে?)) ইউনুস ৩২
তখন আমি মৃদু হেসে তাঁকে প্রশ্ন করলাম: সেই 'সত্য' কোনটি যার পরে কেবল গোমরাহি ছাড়া আর কিছু নেই?
শেখ তখন নিজের মতকে বিজয়ী করার আবেগ এবং যেটিকে তিনি সত্য ভাবছিলেন তার আতিশয্যে নিজের করা ভুলটি বুঝতে পারলেন।
এবং আমি প্রশ্ন করি:
*সেই 'সত্য' কোনটি যার পরে কেবল গোমরাহি ছাড়া আর কিছু নেই?

কুরআনে সত্য (الحق) শব্দটি অনেক অর্থে এসেছে। এই অর্থগুলোর প্রত্যেকটির ক্ষেত্রে বলা যেতে পারে যে, "সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছুই নেই।" খোদ আয়াতটির শুরুতেই এসেছে:
((অতএব তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত রব; সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে? সুতরাং তোমরা কোথায় ফিরে যাচ্ছ?))
* "নিশ্চয়ই আমি আপনাকে সত্যসহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে পাঠিয়েছি।" (আল-বাকারা: ১১৯)
* "এটি এ জন্য যে, আল্লাহ সত্যসহ কিতাব নাজিল করেছেন।" (আল-বাকারা: ১৭৬)
* "তারা বলবে, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আমাদের এই পথের দিশা দিয়েছেন। আল্লাহ আমাদের পথ না দেখালে আমরা কখনো পথ পেতাম না। আমাদের রবের রাসুলগণ অবশ্যই সত্য নিয়ে এসেছিলেন।" (আল-আরাফ: ৪৩)
এগুলো সেই সত্যের কিছু নমুনা যার পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছুই নেই। সূরা 'হজ'-এ সত্যের এমন কিছু বৈশিষ্ট্য একত্র করা হয়েছে যার পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছু নেই: "এটি এ জন্য যে, আল্লাহই ধ্রুব সত্য এবং তিনি মৃতকে জীবিত করেন এবং তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান। আর কিয়ামত অবশ্যই আসবে, এতে কোনো সন্দেহ নেই। আর আল্লাহ কবরে যারা আছে তাদের পুনরুত্থিত করবেন।" (আল-হজ: ৬-৭)
এগুলো সত্যের এমন কিছু আয়াত যার পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছুই নেই। তবে কিছু আলেম যখন এমন বিষয় নিয়ে কথা বলেন যাতে একাধিক মতের অবকাশ রয়েছে এবং যে বিষয়ে ইমামগণ গবেষণা (اجتهاد) করেছেন, অতঃপর বলেন: ((সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী আছে?)), তবে এটি ইসলাম বোঝার ক্ষেত্রে একটি ভুল। কারণ ইসলামের মূলপাঠসমূহ (نصوص) বহুবিধ অর্থ বহন করে এবং তার সবই সত্য।
এই বিষয়ের প্রত্যেক শিক্ষার্থীই জানেন যে, রাসুলুল্লাহ (সা.) শাখা-প্রশাখাগত (الفروع) মাসআলায় উভয় গবেষণালব্ধ (اجتهاديين) সিদ্ধান্তকেই স্বীকৃতি দিয়েছেন। এটি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এই বাণীর মর্মার্থ বোঝার ক্ষেত্রে: ((তোমাদের কেউ যেন বনু কুরাইজায় পৌঁছানোর আগে আসরের সালাত না পড়ে))। তখন এক দল ঈমান ও সওয়াবের আশায় পথেই আসরের সালাত আদায় করে নিয়েছিল, আর অন্য দল ঈমান ও সওয়াবের আশায় যাত্রা অব্যাহত রেখেছিল।
* যখন কোনো এক সাহাবি জানাবাত বা অপবিত্রতা (جنابة) অবস্থায় পড়লেন, তখন তিনি গবেষণা (اجتهاد) করে তায়াম্মুম করলেন এবং সালাত আদায় করলেন। অতঃপর যখন পানি পেলেন, তিনি গোসল করলেন এবং পুনরায় সালাত আদায় করলেন। অন্যজন গোসল করেছিলেন কিন্তু সালাত পুনরায় আদায় করেননি। নবী (সা.) তাদের উভয়কেই স্বীকৃতি দিলেন। আমি আমার "শরিয়তুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি" গ্রন্থে এ বিষয়ে একটি পূর্ণাঙ্গ অধ্যায় লিখেছি।
আর আমি ইমামদের মতপার্থক্যের তাত্ত্বিক কারণসমূহ ব্যাখ্যা করেছি। এসব কারণের মধ্যে রয়েছে আরবি ভাষার প্রকৃতি, যেমন 'কুরউ' (قرء) শব্দের অর্থের ভিন্নতা, যা ভাষাতাত্ত্বিক বিচারে ঋতুস্রাব (حيض) এবং পবিত্রতা (طهر) উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। আর এটিই ইদ্দতের সময়সীমা নির্ধারণে ইমামদের মতপার্থক্যের কারণ হয়েছে।

পবিত্র কুরআনের বিভিন্ন কিরাআতের তাৎপর্য এবং এ প্রসঙ্গে আমি মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তোমরা সালাতের জন্য দণ্ডায়মান হও, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও কনুই পর্যন্ত হাত ধৌত করো এবং তোমাদের মাথা মাসহ করো ও তোমাদের পা ধৌত করো" - এই আয়াতে 'পা' শব্দটির নসব (জবর) হওয়ার কিরাআতটিকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছি। এখানে পা ধৌত করার নির্দেশটিকে মুখমণ্ডল ধৌত করার নির্দেশের সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে। ফলে সুন্নি মাজহাবসমূহ পা ধৌত করার মত গ্রহণ করেছে।
পক্ষান্তরে, শিয়া মাজহাবসমূহ পায়ের ক্ষেত্রে জার (জের) হওয়ার কিরাআতটি গ্রহণ করেছে, যা "তোমাদের মাথা মাসহ করো" অংশের সাথে সংযুক্ত। তাই তারা ওজুতে পা মাসহ করে, ধৌত করে না। পরবর্তীতে আমি আমার 'শরীয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে সুন্নি মাজহাবসমূহের নিকটও এই জার (জের) হওয়ার কিরাআতটির বিশ্লেষণ বা তাখরিজ (تخريج) করার চেষ্টা করেছি।
*কুরআনের শব্দাবলীতে আরবি ভাষা
*এবং কুরআনের কিরাআতসমূহের উম্মতের ইজতিহাদগত (اجتهاد) পার্থক্যের ক্ষেত্রে বিশেষ ভূমিকা রয়েছে।
আর হাদিস কখনো একজন ইমামের নিকট প্রমাণিত (ثابت) হতে পারে, আবার অন্য ইমামের নিকট তা প্রমাণিত (ثابت) না-ও হতে পারে অথবা তাঁর নিকট তা না-ও পৌঁছাতে পারে।
আল্লাহ তাআলা কোনো ইমামকে কোনো আয়াত বা হাদিসের ক্ষেত্রে বিশেষ প্রজ্ঞা দান করতে পারেন, আবার অন্য ইমামকে ভিন্ন ধরনের প্রজ্ঞা দান করেন। আমি আমার 'শরীয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।
*ঐশী বিধান এবং ইজতিহাদভিত্তিক (اجتهادي) বিধান
কুরআন অকাট্যভাবে প্রমাণিত (قطعي الثبوت), কিন্তু এর অর্থের তাৎপর্য ধারণাপ্রসূত (ظني الدلالة) হতে পারে এবং আহকামের আয়াতসমূহ দুই প্রকার।
এক প্রকার হলো—অকাট্যভাবে প্রমাণিত (قطعي الثبوت) এবং অর্থের দিক থেকেও অকাট্য (قطعي الدلالة), যার একটিমাত্র অর্থই সম্ভব। এটি আহকামের আয়াতসমূহের মধ্যে সেই অংশ যা আকিদার (عقيدة) বিধানের অন্তর্ভুক্ত, এতে কোনো ইজতিহাদ (اجتهاد) করা বৈধ নয় এবং কুরআনে এ ধরনের আয়াতের সংখ্যা কম। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের জন্য তোমাদের মা এবং মেয়েদের হারাম করা হয়েছে" (সূরা নিসা, আয়াত ২৩ এবং পরবর্তী অংশ)। আরও রয়েছে মক্কী সূরা আল-আনআমের বাণী: "বলুন, আমার কাছে যে ওহী পাঠানো হয়েছে তাতে আহারকারীর আহারের জন্য আমি কোনো কিছু হারাম পাই না, যদি না সেটি মৃত জন্তু, প্রবহমান রক্ত কিংবা শুকরের মাংস হয়; কারণ তা অপবিত্র; অথবা যা অবাধ্যতা করে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে উৎসর্গ করা হয়েছে। তবে কেউ অনন্যোপায় হলে, যদি সে নাফরমান ও সীমালঙ্ঘনকারী না হয়, তবে আপনার প্রতিপালক অবশ্যই ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু" (আল-আনআম: ১৪৫)।
কুরআনের এই গুটিকতক আয়াতে ওলামায়ে কেরামের ইজতিহাদ (اجتهاد) করার অবকাশ নেই এবং এগুলো বিশ্বাসের (اعتقاد) বিধানের অন্তর্ভুক্ত, ফলে তা অস্বীকারকারী কাফির হয়ে যায়। পক্ষান্তরে, কুরআনের অবশিষ্ট আয়াতসমূহ ইজতিহাদভিত্তিক (اجتهادي) ভাষ্যের অন্তর্গত। এ কারণেই কুরআনের অর্থের ব্যাপকতা তৈরি হয়েছে, যা ভিন্ন ভিন্ন সভ্যতাসম্পন্ন জাতিসমূহের সমস্যাবলীর সমাধান দিতে সক্ষম হয়েছে। আমি আমার 'শরীয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে আয়াতের এই দিকটি নিয়ে একটি অধ্যায় লিখেছি, তাই এখানে তার পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন নেই।

*ভ্রাতৃপ্রতিম সুদানের এক সহকর্মী।

আমরা আমাদের কিছু আশা পূরণের লক্ষ্যে বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি আসন পেতে চেয়েছিলাম। আমরা আমাদের ভ্রাতৃপ্রতিম দেশ সুদান থেকে আসা একজন সহপাঠীকে দেখে বিস্মিত হলাম যার বয়স ছিল ষাটের উপরে। আমরা পড়াশোনার বছরগুলোতে তার সন্তানের মতো হয়েই জীবন কাটিয়েছি। আমরা জ্ঞানের প্রতি তার ঐকান্তিক আগ্রহ এবং তার বয়সের কারণে তাকে শ্রদ্ধা করতাম। আমাদের বিদায় অনুষ্ঠানের দিন আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম, এই চার বছর এবং প্রবাস জীবন থেকে আপনি কী অর্জন করলেন? তিনি বললেন:
আমি যখন উসুল আদ-দীন অনুষদে ভর্তি হয়েছিলাম, তখন আমার বিশ্বাস ছিল যে সত্য কেবল তা-ই যা আমার শায়খ এবং আমার মাযহাব বলে। আজ আমি সুদানে ফিরে যাচ্ছি এই বিশ্বাস নিয়ে যে, সত্য কেবল তা-ই যার সাথে প্রমাণ (دليل) রয়েছে। আমি তাকে বললাম: (এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত) আস-সাফফাত: ৬১
নবীগণ গবেষণা (اجتهاد) করেছেন এবং ভিন্নমত পোষণ করেছেন
আমি এই ধারাবাহিকে এই শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছি যেখানে বলেছি: আল্লাহ যদি একই জনপদে এবং একই সময়ে দুইজন নবী প্রেরণ করেন, তবে তাঁদের মাঝেও মতপার্থক্য হতে পারে। এর সবচেয়ে বড় উদাহরণ হলো বনী ইসরাঈল যখন গোবৎস পূজা শুরু করেছিল, তখন সেই বিষয়ে হারুন ও মুসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর মধ্যকার মতপার্থক্য।
এটি ফজরের নামাজে কুনুত (قنوت) পড়া নিয়ে কোনো মতভেদ ছিল না, আর নারীকে স্পর্শ করলে ওযু ভঙ্গ হবে কি না তা নিয়েও ছিল না। এটি ছিল দুই জন প্রেরিত (مرسل) নবীর মধ্যকার মতভেদ, যা একটি জাতির বা তাদের অধিকাংশের গোবৎস পূজার মতো গুরুতর বিষয়ে ছিল।
তা সত্ত্বেও হারুন (আ.) এমন কোনো সিদ্ধান্ত নিতে ভয় পেয়েছিলেন যা উম্মতের ঐক্য বিনষ্ট করতে পারে এবং তিনি মুসা (আ.)-এর জন্য অপেক্ষা করেছিলেন: “আমি আশঙ্কা করেছিলাম যে আপনি বলবেন, ‘তুমি বনী ইসরাঈলের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছ এবং আমার কথার অপেক্ষা করোনি’।” ত্বহা: ৯৪
ঐক্যের ব্যাপারে হারুন (আ.) এই পর্যায় পর্যন্ত সচেষ্ট ছিলেন—আর নবীদের মধ্যে যদি এই পর্যায় পর্যন্ত মতপার্থক্য হতে পারে, তবে ইমামদের মধ্যে কেন হবে না?
আমি আমার 'শরীয়াতুল্লাহ ইয়া ওয়ালাদি' গ্রন্থে একটি অধ্যায় লিখেছি
যেখানে ফিকহি (فقهي) মতপার্থক্যের কারণে বিভেদ সৃষ্টি না করার বিষয়ে ইমামগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) আন্তরিকতার কথা উল্লেখ করেছি।
মিসরের ইমাম লাইস বিন সাদ এবং ইমাম মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর মধ্যকার সংলাপ যে পাঠ করবে, সে আলেমদের মধ্যকার হৃদ্যতা এবং মতপার্থক্য থাকা সত্ত্বেও উম্মতের ঐক্যের প্রতি তাঁদের ব্যাকুলতার এক অনুপম চিত্র দেখতে পাবে। তখন প্রত্যেক ইমাম বলতেন: ‘আমার বক্তব্য সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে তবে তাতে ভুল হতে পারে, আর অন্যের বক্তব্য ভুল হওয়ার সম্ভাবনা রাখে তবে তা সঠিক হতে পারে।’
আবু হানিফার ছাত্র আবু ইউসুফকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ‘আপনি কি ইমাম মালিকের পেছনে নামাজ পড়বেন অথচ তাঁর শরীর থেকে রক্ত বের হয়েছে এবং তিনি পুনরায় ওযু করেননি?’

তিনি বললেন: ‘আমি ইমাম মালিকের পেছনে কেন নামাজ পড়ব না?’
*উলামায়ে কেরাম বলেন: মতামতের ভিন্নতা হলো রহমত, কারণ এটি সমস্যাগ্রস্ত ব্যক্তিকে একাধিক সমাধান প্রদান করে।

বর্তমান সময়ে কিছু যুবক যে একক সমাধানের বাধ্যবাধকতা দাবি করে, তার চেয়ে কি এটি অধিকতর রহমতস্বরূপ নয়?

যাতে আমরা কুরআন বুঝতে ভুল না করি
‌‌কুরআন মাজীদে সময়ের সাথে
শেখ মাহমুদ গারীব, সুলতান কাবুস সেন্টার ফর ইসলামিক কালচার

আমরা কুরআন থেকে শিখেছি যে, আল্লাহর কুদরতের (ক্ষমতার) দুটি ক্ষেত্র রয়েছে। প্রথমটি হলো আল্লাহর ক্ষমতা, এবং দ্বিতীয়টি হলো আল্লাহর সুন্নাহ (রীতি)।
এখন আমরা আল্লাহর ক্ষমতার সেই নিয়মে আসি যা কোনো বস্তুকে বলে ‘হও, ফলে তা হয়ে যায়’, এবং আল্লাহর সুন্নাহর নিয়মে আসি যা সময়কে সৃষ্টি ও অস্তিত্বদানের একটি অংশ হিসেবে নির্ধারণ করেছে।
আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন: [কোনো কিছুর জন্য আমাদের বক্তব্য কেবল এটাই যে, যখন আমরা তা ইচ্ছা করি, তখন তাকে বলি: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়।] {নাহল ৪০}
আল্লাহ তায়ালা আরও ইরশাদ করেছেন: [তিনিই জীবন দান করেন এবং মৃত্যু ঘটান। অতঃপর যখন তিনি কোনো বিষয়ের ফয়সালা করেন, তখন তাকে শুধু বলেন: ‘হও’, অমনি তা হয়ে যায়।] {গাফির ৬৮}। আর আল্লাহ তায়ালার বাণী “হও, ফলে হয়ে যায়” আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক অনুধাবনের কাছাকাছি করার জন্য; কারণ আল্লাহ কোনো অস্তিত্বহীন সত্তাকে অস্তিত্ব লাভের পূর্বে সম্বোধন করেন না। আর যদি সম্বোধনের সময় তা অস্তিত্বশীলই থাকে—সুবহানাহু ওয়া তায়ালা—তবে তাকে ‘হওয়ার’ জন্য কেন বলা হবে? সুতরাং এটি আমাদের বুদ্ধির জন্য একটি উপমা মাত্র। “কুন” (হও) শব্দ সম্পর্কে আল্লামা ইবনে আশুর বলেছেন, এটি একটি সহজসাধ্য ক্রিয়া, বরং এটি সহজতম ক্রিয়া কারণ এটি একটি স্বরযুক্ত বর্ণ এবং দ্বিতীয়টি একটি স্বরহীন বর্ণ দ্বারা গঠিত।
এটি কোনো বিলম্ব বা প্রস্তুতি ছাড়াই মাকদুরের (নির্ধারিত বিষয়) সাথে কুদরতের (ক্ষমতা) সম্পর্কের একটি দৃষ্টান্ত। সুতরাং আল্লাহ যখন কোনো কিছু ইচ্ছা করেন, তা হয়ে যায়।
পক্ষান্তরে আল্লাহর সুন্নাহর ক্ষেত্রে তিনি চেয়েছেন সময়কে অস্তিত্ব লাভের একটি অংশ হিসেবে নির্ধারণ করতে। সুতরাং ভ্রূণ গঠিত হয় (আল্লাহর নির্দেশে: হও, ফলে হয়ে যায়), কিন্তু আল্লাহর সুন্নাহ হলো এর গঠন পূর্ণ হওয়া নির্দিষ্ট কয়েক মাসের ব্যবধানে। খেজুর গাছের ক্ষেত্রেও তাই [তোমাদের পক্ষে সম্ভব ছিল না তার বৃক্ষরাজি উৎপন্ন করা] {নামল ৬০}। সুতরাং আল্লাহ যখন কোনো কিছু ইচ্ছা করেন, তা হয়ে যায়—এটি আল্লাহর ক্ষমতা, আর সময় সৃষ্টির অংশ হওয়া—এটি আল্লাহর সুন্নাহ।

দ্বিতীয়ত, আল্লাহর ক্ষমতা সময়কে কার্যকর করা এবং সময়কে স্থগিত করার মধ্যবর্তী একটি বিষয়।
আমি জিজ্ঞাসা করি: সময়ের নিয়ম কি স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে বাধ্য করে? যেমনটি আমরা আল্লাহর সুন্নাহর ক্ষেত্রে বলে থাকি।
আল্লাহর ক্ষমতা নিরঙ্কুশ। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সময়কে পরিচালনা করেন এবং সময়কে থামিয়ে দেন, যেমনটি আল্লামা শারাউয়ী বলেছেন।
এটি সূরা বাকারার একটি আয়াতে এসেছে, সেই ব্যক্তির ঘটনায় যিনি একটি জনপদ দিয়ে যাচ্ছিলেন যা তার ছাদসহ ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছিল।

[তিনি বললেন, “বরং তুমি একশ বছর অবস্থান করেছ। সুতরাং তোমার খাদ্য ও পানীয়ের দিকে তাকাও, তা পচে যায়নি (يتسنه)। আর তোমার গাধার দিকে তাকাও। আর আমি তোমাকে মানুষের জন্য একটি নিদর্শন বানাতে চাই। আর হাড়গুলোর দিকে তাকাও, আমি কীভাবে সেগুলো জুড়ে দিই এবং তার ওপর গোশত পরিয়ে দিই।” অতঃপর যখন তার কাছে সব স্পষ্ট হয়ে গেল, তখন তিনি বললেন, “আমি জানি যে আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান।”] {আল-বাকারা ২৫৯}
সুতরাং খাদ্য ও পানীয় পচে যায়নি (يتسنه), অর্থাৎ বছরের পর বছর অতিবাহিত হওয়া সত্ত্বেও তা পরিবর্তিত হয়নি। একশ বছর পরও দুধ দুধই ছিল, কারণ আল্লাহ সময়কে থামিয়ে দিয়েছিলেন।

অন্যদিকে গাধার ক্ষেত্রে তিনি সময়কে সচল রেখেছিলেন, ফলে তা মাটিতে পরিণত হয়েছিল; অতঃপর তিনি সময়কে থামিয়ে দিলেন এবং সেই মাটি পুনরায় গাধায় রূপান্তরিত হলো। সুতরাং সময় তাঁরই কুদরতের অধীন। তিনি কিছু মানুষের জন্য সময়কে কিছুটা থামিয়ে দিতে পারেন, যাকে আমরা সময়ের বরকত (البركة) বলি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতে সিকি শতাব্দীতে যা সম্পন্ন হয়েছে, নূহ (আ.)-এর দীর্ঘ জীবনেও তেমনটি সম্পন্ন হয়নি। শেষ যমানায় মানুষ তা অনুভব করতে পারবে, যখন এক বছর এক মাসের মতো এবং এক মাস এক সপ্তাহের মতো মনে হবে। এটি মূলত সময় থেকে বরকত (البركة) তুলে নেওয়া।
ইতিহাস এমন কিছু আলেমের জীবনের সাক্ষী যারা খুব অল্প কয়েক বছর বেঁচে ছিলেন, কিন্তু এমন ইলম রেখে গিয়েছেন যা যদি আমরা তাদের জীবনের দিনগুলোর ওপর বণ্টন করি, তবে আমরা তা করতে অক্ষম হব। আবু হামিদ আল-গাজালির বয়স কত ছিল? আর তিনি কী রেখে গেছেন? পক্ষান্তরে আল্লাহ কিছু মানুষের জীবন থেকে বরকত (البركة) তুলে নিয়েছেন, ফলে তাদের বয়স অনেক হলেও তাদের অর্জিত ফলাফল ছিল রিক্তহস্ত ইহুদিদের মতো—না ছিল দুনিয়া, না ছিল দ্বীন। আমি যা স্মরণ করি এবং কখনো ভুলি না, তা হলো এই গল্পটি।
বাগদাদের আল-বুনিয়া মসজিদে জুমার খুতবায় আমি বলেছিলাম:
তুমি কি জানো না? শোক পালনের সময় কি এখনও হয়নি? তোমার শুভ্র দাড়ির কি আর কৃষ্ণতা ফিরবে? বার্ধক্যের পর কি আমোদ-প্রমোদ ভালো লাগে? বার্ধক্যের সাথে কি পাপাচার অবশিষ্ট থাকে?

জুমার নামাজের পর দশ বছর বয়সী এক বালক আমার কাছে এসে এই পঙক্তিগুলো চাইল। আমি তাকে বললাম: তুমি কি কবিতা পছন্দ করো? সে বলল: না, কিন্তু আমি আমার বাবাকে ভালোবাসি। তাঁর বয়স সত্তর বছর হয়েছে, অথচ জানাজার মাহফিল ছাড়া আর কোনো মসজিদ বা মজলিসে মুসলমানদের সাথে তাঁর দেখা হয়নি। আমি তাঁকে বলতে চাই যে, তিনি যেন আমার জন্য এই পঙক্তিগুলো সংশোধন করে দেন, যাতে সম্ভবত তিনি এর দ্বারা উপকৃত হন। আমি তাঁকে বলব, ‘আমাকে এই পঙক্তিগুলো ঠিক করে দিন’, অথচ আমার উদ্দেশ্য হলো তিনি যেন এগুলো পাঠ করেন।
তার আদব দেখে আমি আনন্দিত হলাম: সে চেয়েছে বাবা তাকে এগুলো সংশোধন করে দিক; সে এটি বলেনি যে আমি তাঁকে এর মাধ্যমে ওয়াজ করতে চাই।

এই বালকের আদব (শিষ্টাচার) আমাকে খলীল ইব্রাহিমের আদবের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যদিও বালকটি এই আয়াতগুলো মুখস্থ করেনি: [হে আমার পিতা, নিশ্চয়ই আমার কাছে এমন জ্ঞান এসেছে যা আপনার কাছে আসেনি; সুতরাং আপনি আমার অনুসরণ করুন, আমি আপনাকে সরল পথ প্রদর্শন করব। {৪৩} হে আমার পিতা, শয়তানের দাসত্ব করবেন না; নিশ্চয় শয়তান পরম দয়াময় আল্লাহর অবাধ্য। {৪৪} হে আমার পিতা, আমি আশঙ্কা করছি যে পরম দয়াময় আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো শাস্তি আপনাকে স্পর্শ করবে, ফলে আপনি শয়তানের বন্ধু হয়ে যাবেন।] {মারইয়াম ৪৫}
আমি বালকের কাছ থেকে জানতে পারলাম যে, তার পিতা তার এই কথাটি খুব উপভোগ করেছেন যে— "আমি চাই আপনি আমাকে সংশোধন করে দিন", তখন তিনি বললেন: "বরং হে আমার পুত্র, তুমিই তো আমার জীবনকে সংশোধন করতে চাও।"

আর সূরা আস-সামাদ-এ
তিনি—সুবহানাহু ওয়া তাআলা—"তিনি কাউকে জন্ম দেননি" কথাটিকে তাঁর বাণী—সুবহানাহু ওয়া তাআলা—"তিনি কারো থেকে জন্ম নেননি"-এর পূর্বে উল্লেখ করেছেন। অথচ সময়ের ক্রম অনুযায়ী "তিনি কারো থেকে জন্ম নেননি" কথাটিই আগে আসার কথা ছিল। মূল নিয়ম অনুযায়ী "তিনি কারো থেকে জন্ম নেননি" আগে আসা উচিত ছিল, কারণ মানুষ প্রথমে জন্মগ্রহণ করে এবং তারপর সন্তান জন্ম দেয়।
কিন্তু আল্লাহ সেই বিষয়টিকে অস্বীকার করাকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন যার কারণে কোটি কোটি সৃষ্টি পথভ্রষ্ট হয়েছে, আর তা হলো আল্লাহর দিকে সন্তান সম্পর্কিত করা। আমরা এমন কাউকে চিনি না যে আল্লাহকে "পিতা (والد)" বলেছে; তাই তিনি এমন বিষয়কে আগে এনেছেন যা কোটি কোটি মানুষের আকিদাহ (اعتقاد) সংশোধন করে—আর তা হলো তিনি কাউকে জন্ম দেননি। এবং এর পরবর্তী বিষয়টি পিছিয়ে দিয়েছেন—আর তা হলো তিনি কারো থেকে জন্ম নেননি; এটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি আগে উপস্থাপনের (تقديم الأهم) নীতি অনুযায়ী করা হয়েছে।

ভবিষ্যতের নিশ্চিত (يقين) বিষয়কে অতীতকাল দ্বারা প্রকাশ করা
এর অন্তর্ভুক্ত হলো (আল্লাহর নির্দেশ এসে পড়েছে, সুতরাং তোমরা একে ত্বরান্বিত করতে চেও না), এখানে বিষয়টির সংঘটন সুনিশ্চিত (يقين) হওয়ার কারণে ভবিষ্যৎকালকে অতীতকাল দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে; যেন তা ইতিপূর্বেই ঘটে গেছে।
(আল্লাহর নির্দেশ) বলতে এখানে কিয়ামত দিবস বোঝানো হয়েছে। যেমন একজন শিক্ষক তার মেধাবী ছাত্রকে বলেন: সাফল্যের জন্য অভিনন্দন। যখন তিনি জানলেন যে ফলাফল এখনও প্রকাশিত হয়নি, তখন তিনি বললেন: তোমার মতো শিক্ষার্থীর ফলাফল ঘোষণার অপেক্ষা করতে হয় না।
আমরা লক্ষ্য করি যে, আল্লাহ—সুবহানাহু ওয়া তাআলা—যা কিছুই সংবাদ দেন তা নিশ্চিত (يقين)। কিন্তু কিয়ামত সম্পর্কে তাঁর আলোচনার ব্যাপক গুরুত্বারোপের প্রয়োজন রয়েছে, কারণ নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সমসাময়িক কাল থেকেই এটি মানব মস্তিষ্কের জন্য একটি কঠিন বিষয় ছিল। তাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: [অতঃপর তাদের পরে আমি অন্য এক প্রজন্ম সৃষ্টি করলাম।] {আল-মুমিনুন ৩১}
অতঃপর তারা তাদের নবীকে বলেছিল: [সে কি তোমাদের এই প্রতিশ্রুতি দেয় যে, যখন তোমরা মারা যাবে এবং মাটি ও হাড়ে পরিণত হবে, তখন তোমাদেরকে পুনরুত্থিত করা হবে? তোমাদেরকে যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হচ্ছে তা কতই না অসম্ভব, কতই না অসম্ভব!] {আল-মুমিনুন ৩৬}
নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর যুগ থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত পৃথিবী পুনরুত্থান (البعث) সংক্রান্ত বিষয়ের ওপর বিশ্বাস ও অবিশ্বাসের দোলায়মান অবস্থায় রয়েছে।

বর্তমান যুগে বিজ্ঞান এটি বিশ্বাস করে যে, যখন মহাবিশ্ব 'নিয়মিত তাপক্ষয়' নিয়মের মাধ্যমে তাপ হারাবে তখন জগতের পরিসমাপ্তি ঘটবে। মহাবিশ্ব তার গতি হারাবে এবং তখন কোনো জীবন থাকবে না।
তারা বলেন: রাত ও দিন এক সময় ৬ ঘণ্টায় সম্পন্ন হতো এবং প্রতি ৪৩২ মিলিয়ন বছরে এক ঘণ্টা করে দেরি হতে শুরু করেছে। ফলে এটি নিশ্চিতভাবেই তাপ ও গতি হারাবে এবং দুনিয়া শেষ হয়ে যাবে (আব্দুর রাজ্জাক নওফল)। তবে বিজ্ঞান পুনরায় সৃষ্টির বিষয়ে কোনো কথা বলেনি।
দ্বিতীয়বার
কিন্তু আমরা বিশ্বাস করি যে, কিয়ামত হঠাৎ আসবে [সেটি তোমাদের নিকট আকস্মিকভাবেই আসবে] {আল-আরাফ ১৮৭}
আমি আমার 'সূরা আল-ওয়াকিআহ এবং আকিদাহ বিষয়ে এর পদ্ধতি' গ্রন্থে এ বিষয়ে আলোচনা করেছি।
সুতরাং পুনরুত্থান নিশ্চিত সত্য, এবং কুরআনের সকল অদৃশ্যের সংবাদ নিশ্চিত সত্য। [আর আল্লাহর চেয়ে অধিক সত্যবাদী আর কে আছে?] {আন-নিসা ১২২}

কুরআন কোনো বিষয়ের দুই প্রান্ত উল্লেখ করে এবং এর মধ্যবর্তী অংশ উহ্য রাখে। কখনো সময়ের দুই প্রান্ত উল্লেখ করে এবং মধ্যবর্তী সময় উহ্য রাখে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: [তিনি মানুষকে শুক্রাণু থেকে সৃষ্টি করেছেন, অথচ পরক্ষণেই সে প্রকাশ্য বিতর্ককারী হয়ে ওঠে] {আন-নাহল ৪}। এখানে শুক্রাণুর কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং তার সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক পূর্ণতার পর্যায়ের সংযোগ ঘটানো হয়েছে, যা মূলত বিতর্ক করার সক্ষমতার পর্যায়।
মহান আল্লাহর বাণী [অথচ পরক্ষণেই সে প্রকাশ্য বিতর্ককারী হয়ে ওঠে]-এর মধ্যে 'ফা' (অব্যয়টি) এখানে পর্যায়ক্রমিক ধারা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়নি। বরং এটি একটি পরোক্ষ রূপক (مجاز مرسل)। এর অর্থ হলো, এটি বার্ধক্য, শিক্ষা এবং বিতর্কশৈলীতে পারদর্শিতার দিকে ধাবিত হওয়াকে বোঝায়। ফলে সে একজন বিতর্ককারী বা প্রতিবাদীতে পরিণত হয় যে সত্যের মাধ্যমে নিজের মত ও স্বার্থ রক্ষা করতে পারে—যা একটি নেয়ামত, অথবা বাতিলের মাধ্যমে—যা অত্যন্ত কুৎসিত।
সুতরাং 'প্রকাশ্য বিতর্ককারী' হওয়া একটি সক্ষমতা, অথচ এর আগে সে ছিল এক শুক্রাণু যা জীবন সম্পর্কে কিছুই জানত না। শুক্রাণু এবং বিতর্ককারীর মধ্যবর্তী পর্যায়টি এখানে উহ্য রাখা হয়েছে।

আর তা হলো জীবনের দীর্ঘ পথচলা এবং বিতর্কবিদ্যা, যুক্তিবিদ্যা, বিভিন্ন মতবাদ এবং প্রতিপক্ষের স্বীকৃত বিষয়সমূহ অধ্যয়নের মাধ্যমে নিজেকে প্রস্তুত করা। কারণ এগুলো যারা মেনে নেয়, তাদের বিরুদ্ধেই তা প্রমাণ হিসেবে গণ্য হতে পারে। ইহুদিরা যখন বলেছিল 'আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি'—তারা মূলত কুরআনের অবতরণকে অস্বীকার করতে চেয়েছিল—তখন আল্লাহ তাদের বললেন: [বলুন, তবে মুসা যে কিতাব নিয়ে এসেছিলেন তা কে অবতীর্ণ করেছেন, যা মানুষের জন্য আলো ও পথপ্রদর্শক?] {আল-আনআম ৯১}। তিনি তাদের বিরুদ্ধে তাদেরই স্বীকৃত বিষয়—অর্থাৎ তাওরাত অবতরণ—দিয়ে যুক্তি প্রদান করেছেন।

কাঙ্ক্ষিত বিষয়কে অতীত কাল দ্বারা প্রকাশ করা।

প্রার্থনামূলক বাক্যে অনুরোধসূচক শব্দের পরিবর্তে অতীতকালীন ক্রিয়া ব্যবহৃত হয়। যেমন আমরা বলি, অমুক ব্যক্তি অসুস্থ, আল্লাহ তাকে আরোগ্য দান করেছেন। অর্থাৎ, হে আল্লাহ! আপনি তাকে আরোগ্য দান করুন। এটি আল্লাহর কবুলিয়তের প্রতি এক প্রকার সুনিশ্চিত আস্থা (ثقة) স্বরূপ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য; অর্থাৎ, হে আল্লাহ! আপনি তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন। মূলত আমরা যা প্রার্থনা করি, তা অতীতকালীন ক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যক্ত করে থাকি।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ (صحابة) তাঁদের প্রতি কোনো নির্দেশ জারি হওয়ার পূর্বেই তা পালনে প্রস্তুত থাকতেন।
আল্লাহর নির্দেশের প্রতি সাহাবীগণের (صحابة) সাড়াদানের ক্ষিপ্রতা ছিল সময়াতীত। কোনো নির্দেশসূচক বাক্যের প্রতি দ্রুত সাড়াদানের বিষয়টি মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে ব্যক্ত হয়েছে: [আর আমার বান্দাদের বলে দিন, তারা যেন এমন কথা বলে যা সর্বোত্তম] {আল-ইসরা ৫৩}। এই মহিমান্বিত আয়াতের অর্থ হলো—আমার বান্দাদের বলুন (আপনারা সর্বোত্তম কথা বলুন), তবেই আপনি তাদের দেখবেন (তারা সর্বোত্তম কথা বলছে)। এখানে মূল বক্তব্যটি উহ্য রাখা হয়েছে, যা আল্লাহর নির্দেশের প্রতি তাঁদের ভালোবাসাপ্রসূত দ্রুত আনুগত্যের প্রমাণ। [নিশ্চয়ই তাঁরা সৎকাজে প্রতিযোগিতা করতেন। সুতরাং যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণকে (صحابة) গালি দেয়, তাদের লজ্জিত হওয়া উচিত; অথচ কুরআন অসংখ্য আয়াতে তাঁদের প্রশংসা করেছে।]
আল্লাহর প্রশংসার পর আর কি কোনো প্রশংসা থাকতে পারে? আর মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের পর কি আর কোনো কিছু পাওয়ার আছে?

শায়খ মাহমুদ গারিব
ওমান সালতানাত, সালালাহ
২৩২৯৫১৭৯

‌‌আলেমদের সভ্যতা যেখানে শেষ হয়, কুরআনের যাত্রা সেখান থেকেই শুরু হয় .... [তারা বিশ্বাস করে]
[ধনিয়ার ন্যায়] দিনের কিঞ্চিৎ সময় মাত্র, অতঃপর আপনি তা পুনরায় ফিরিয়ে দেন
আনুগত্য কুকুরের স্বভাব। আর সাহসিকতা সিংহের বৈশিষ্ট্য এবং নিরাপত্তা
(আমি প্রত্যেক রাসূলকেই তাঁর স্বজাতির ভাষাভাষী করে পাঠিয়েছি, যাতে তিনি তাদের নিকট সুস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করতে পারেন) সূরা ইবরাহিম ৪

ডক্টর লিনাথওয়ির সাথে সংলাপ
যখন আমি মৌমাছির জগতের শৃঙ্খলা সম্পর্কে ঐশী অনুপ্রেরণা (إلهام) প্রমাণের উদ্দেশ্যে আলোচনা করছিলাম, তখন একজন আমাকে বললেন: মৌমাছিরা এটি পরীক্ষা ও ভুলের মাধ্যমে লক্ষ লক্ষ বার প্রচেষ্টার পর শিখেছে, যতক্ষণ না তারা এই শৃঙ্খলায় উপনীত হয়েছে এবং তাতে স্থির হয়েছে। আমি বললাম: কে তাদের অবগত করল যে তারা সৃজনশীলতার চরম শিখরে পৌঁছেছে?
আমি তাকে বললাম: আপনারা দাবি করেন যে, আপনারা যা স্বচক্ষে দেখেন না তাতে বিশ্বাস করেন না। তবে কি আপনারা এই প্রচেষ্টাগুলো নিজ চোখে দেখেছেন যে তদানুযায়ী মন্তব্য করছেন? নাকি আপনারা পুনরায় অদৃশ্যে বিশ্বাস করতে শুরু করেছেন?
নিশ্চয়ই আল্লাহ মৌমাছিকে প্রত্যাদেশ (وحي) করেছেন অর্থাৎ তাকে তার পথ সম্পর্কে ঐশী অনুপ্রেরণা (إلهام) দান করেছেন। আর ঐশী অনুপ্রেরণা (إلهام) তাঁর—পবিত্রতা তাঁরই প্রাপ্য—অস্তিত্বের দলিল।
এই নিখিল বিশ্বের কোথাও আল্লাহর অস্তিত্বহীনতার কোনো প্রমাণ নেই। আর কোনো কিছুকে নাকচ বা নেতিকরণ করার জন্যও দলিলের প্রয়োজন হয়, ঠিক যেমনটি সাব্যস্তকরণ (إثبات) বা প্রমাণের জন্য দলিলের প্রয়োজন হয়। যেমনটি আব্বাস আল-আক্কাদ বলেছেন।

শরয়ী বিধানের সাথে তার উৎসের সম্পর্ক
শায়েখ মাহমুদ গারীব
সুলতান কাবুস সেন্টার ফর ইসলামিক কালচার
মুসলমানদের মাঝে এই ধারণা প্রচলিত যে, যে বিধান কুরআনের দলিলের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয় তা ফরজ (فرض); কারণ তা সবচেয়ে শক্তিশালী দলিল তথা কুরআন দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে।
আর এটি বিশ্বাস করা হয় যে, যা সুন্নাহ (سنة) এর দলিলের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয় তা নফল (نفل)। তবে এই হুকুম কি সর্বদা এমনটাই থাকে?
আমরা গত প্রবন্ধে জেনেছি যে, তালাকের ক্ষেত্রে সাক্ষী রাখার বিষয়টি কুরআনের সূরা আত-তালাকে বর্ণিত হয়েছে—
"আর তোমরা তোমাদের মধ্য থেকে দুজন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিকে সাক্ষী রাখো এবং আল্লাহর জন্য সাক্ষ্য কায়েম করো।" এখানে তালাকের ওপর সাক্ষী রাখার বিষয়টি একটি কুরআনী আদেশ (أمر) হিসেবে এসেছে, তা সত্ত্বেও কুরআনে 'আদেশ' (أمر)-এর অর্থের বহুমুখিতার কারণে ইমামগণের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ এই আদেশটিকে 'দিকনির্দেশনামূলক' (إرشاد) হিসেবে গণ্য করেছেন। ইমাম আবু হানিফা (রা.) মনে করেন যে, সাক্ষী রাখা ব্যতিরেকেও তালাক কার্যকর হয়ে যায়। আবার ইমাম শাফিঈ (রা.)-এর মতে রাজঈ তালাকের পর স্ত্রীকে ফিরিয়ে নেওয়ার সময় সাক্ষী রাখা একটি প্রয়োজনীয় বিষয়। অন্যদিকে শিয়া আলেমগণ তালাক ও রাজআত (প্রত্যাবর্তন) উভয় ক্ষেত্রেই সাক্ষী রাখা ওয়াজিব (واجب) মনে করেন; তাঁদের মতে সাক্ষী ছাড়া তালাক কার্যকর হয় না।
কোনো কোনো আলেমের মতে কুরআনে 'আদেশ' (أمر) এর ষোলটি অর্থ হতে পারে। এই প্রবন্ধে আমরা দেখব যে, কিছু নফল (نوافل) কুরআন দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে। ঠিক যেমন আমরা দেখব যে, কিছু ফরজ (فرائض) সুন্নাহ (سنة) দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে। "আর রাতের কিছু অংশে তাহাজ্জুদ পড়ো, যা তোমার জন্য অতিরিক্ত বা নফল (نافلة); শীঘ্রই তোমার রব তোমাকে প্রশংসিত স্থানে (মাকামে মাহমুদ) অধিষ্ঠিত করবেন।" (সূরা আল-ইসরা: ৭৯)। এটি একটি নফল (نافلة) বিধান যা কুরআন দ্বারা প্রমাণিত।
সূরা আল-মুযযাম্মিলের শেষ আয়াতে (২০ নং আয়াত) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের রাতের সালাত সম্পর্কে বলা হয়েছে— "নিশ্চয়ই তোমার রব জানেন যে, তুমি রাতের প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ, কখনো অর্ধেক কিংবা এক-তৃতীয়াংশ ইবাদতে দাঁড়িয়ে কাটাও এবং তোমার সাথে যারা আছে তাদের একটি দলও।" এগুলো নফল (نوافل) ইবাদত যা পবিত্র কুরআন দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে।
সূরা হজে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হজ পালনকারীদের পশুর ওপর আল্লাহর নাম নেওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন— "সুতরাং কাতারবদ্ধ অবস্থায় তাদের ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো।" জবাইয়ের সময় আল্লাহর নাম নেওয়া একটি ফরজ (فريضة)। একই আয়াতে আরেকটি কুরআনী আদেশ (أمر) এসেছে, যা হলো অল্পে তুষ্ট অভাবী ও সাহায্যপ্রার্থীদের সেই পশুর গোশত খেতে দেওয়া— "আর উটগুলোকে আমি তোমাদের জন্য আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছি, এতে তোমাদের জন্য কল্যাণ রয়েছে। সুতরাং কাতারবদ্ধ অবস্থায় সেগুলোর ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো। যখন সেগুলো কাত হয়ে পড়ে যায়, তখন তা থেকে আহার করো এবং যে অল্পে তুষ্ট ও যে সাহায্যপ্রার্থী—উভয়কেই খাওয়াও। এভাবেই আমি সেগুলোকে তোমাদের অনুগত করে দিয়েছি যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো।" (সূরা আল-হজ: ৩৬)

সুতরাং একটি আয়াতই ফরজ (فرض) এবং নফল (نافلة)-এর মধ্যে সমন্বয় ঘটিয়েছে। ফরজ হলো মহান আল্লাহর নাম স্মরণ করা এবং নফল হলো অভাবগ্রস্তদের সাথে আহার করা।
উক্ত আয়াতে এমন একটি নির্দেশ রয়েছে যা রুকন (ركن) সমপর্যায়ের, আর তা হলো— "তারা যেন প্রাচীন গৃহের (কাবা শরীফ) তাওয়াফ সম্পন্ন করে।" ইমাম কুরতুবী বলেন, "এখানে তাওয়াফ দ্বারা তাওয়াফে ইফাযাহ বোঝানো হয়েছে (খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ৪৪)।" সুতরাং এই একটি আয়াত পবিত্র কুরআনে আল্লাহর নির্দেশাবলির তিনটি ধরনকে একত্রিত করেছে। এটি কুরআন সম্পর্কে কথা বলার ক্ষেত্রে জ্ঞান ও গবেষণার ওপর ভিত্তি করার প্রয়োজনীয়তাকে সুদৃঢ় করে।

আর কিছু ফরজ (فرائض) রয়েছে যা সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত...
শায়খ ডক্টর সালেম আয-যাহাব সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত আহকামসমূহের বিষয়ে ডক্টরেট ডিগ্রির জন্য একটি থিসিস প্রস্তুত করেছেন এবং তা নিয়ে একাডেমিক আলোচনা সম্পন্ন করেছেন। এই ধরনের ফরজসমূহ (فرائض) সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত, যা কুরআনে উল্লেখ করা হয়নি।
সংক্ষেপে এখানে কিছু উদাহরণ দেওয়া হলো:
১. বিবাহে কোনো নারীকে তার ফুফু অথবা তার খালার সাথে একত্রে রাখা হারাম হওয়া; এটি একটি ওয়াজিব (واجب) যা সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত।
২. বিবাহিত ব্যভিচারীর জন্য নির্ধারিত হদ (حدّ) অর্থাৎ রজম (رجم) করার বিধানটি কুরআনে প্রমাণিত হয়নি।
৩. মিরাস (উত্তরাধিকার) এবং অসিয়তকে একত্রিত করার ক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞা (নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রত্যেক হকদারকে তার হক দান করেছেন, সুতরাং উত্তরাধিকারীর জন্য কোনো অসিয়ত নেই)।
৪. অসিয়তের অংশ এক-তৃতীয়াংশের বেশি না হওয়া; আর এক-তৃতীয়াংশও অনেক বেশি।
এখানে আমার একটি বিষয় স্পষ্ট করা উচিত যা কিছু মানুষ ভুল বোঝেন।
কিছু মানুষ মনে করেন যে, এক-তৃতীয়াংশ ছাড়া অসিয়ত করা বৈধ নয়। ফলে এই ধারণা হয়তো তাকে অসিয়ত করা থেকে বিরত রাখে, কারণ তার ধারণায় এক-তৃতীয়াংশ অনেক বেশি।
মূলত এক-তৃতীয়াংশ হলো অসিয়তের সর্বোচ্চ সীমা, এর বেশি হওয়া যাবে না। তবে এর চেয়ে কম অসিয়ত করা সম্ভব। যেমন দশ শতাংশ, পাঁচ শতাংশ বা এক শতাংশ অসিয়ত করা যেতে পারে। মানুষের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা যদি এক শতাংশও সদকা করেন, তবে তা বহু মানুষের প্রয়োজন মেটাতে সক্ষম হবে। অসিয়ত এবং সুন্নাহ দ্বারা নির্ধারিত আরও অনেক বিধানের ক্ষেত্রে এটিই ছিল আমার বক্তব্যের উদ্দেশ্য, যেগুলোর উল্লেখ কুরআনে আসেনি।
সদকাতুল ফিতর একটি ফরজ (فرض), যা সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত...
ইবনে আব্বাসের হাদিস: নবী করীম (সা.) প্রত্যেক মুসলিম নর-নারীর ওপর সদকাতুল ফিতর ফরজ (فرض) করেছেন।
সদকাতুল ফিতরের হিকমত এবং এর বিশেষ বিধানগুলো নিয়ে কিছু আলোচনা করা সমীচীন হবে।
প্রথমত: এটি একমাত্র জাকাত যা ইসলাম দরিদ্রের ওপরও আবশ্যক (أوجب) করেছে।
এর পেছনে ইসলামের লক্ষ্য হলো একটি শিক্ষামূলক বা চারিত্রিক লক্ষ্য, কারণ ইসলাম চায় মুসলিমকে বছরে অন্তত একবার হলেও দান করতে শেখাতে।

যে হাত আল্লাহর সন্তুষ্টির নিমিত্তে দান করতে অভ্যস্ত হয়েছে, তা আল্লাহর অসন্তুষ্টির কারণ হয় এমন কিছু গ্রহণ করার জন্য প্রসারিত হয় না।
আর দরিদ্র ব্যক্তি সামান্য দান করবে, অতঃপর তার নিকট প্রচুর ফিরে আসবে।

কোরআনিক ত্রয়ীসমূহ (ثلاثيات)
বিষয় ...................
কোরআনিক ত্রয়ীসমূহ (ثلاثيات)
বিষয় .......................
কোরআনিক ত্রয়ীসমূহ (ثلاثيات)
ব্যাখ্যা (تفسير), গূঢ় রহস্য উন্মোচন (تأويل) এবং অনুধাবন (فهم)

অনুযোগসূচক আয়াতসমূহ (آيات العتاب)
কোরআনিক নৈতিকতা
কোরআনে বর্ণিত আল্লাহর নির্দেশাবলি থেকে

কোরআনিক ত্রয়ীসমূহ (ثلاثيات)
কোরআনিক নৈতিকতা
যাতে আমরা কোরআন অনুধাবনে ভুল না করি
বিষয় ................

বিবেক, আবেগ এবং কল্পনা
নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত কোরআন
আমরা সকলেই নবীর খিদমতে
বিষয় ......................

কোরআনিক ত্রয়ীসমূহ (ثلاثيات)
বিষয় ........................
আল্লাহর নির্দেশাবলি
বিষয় ......................
দোয়া একটি বিদ্যাপীঠ
কোরআনে বর্ণিত আল্লাহর নির্দেশাবলি থেকে
বিষয় ..................

ইলমি উপাদান (مادة علمية)
বিষয় ...........................
ইলমি উপাদান (مادة علمية)
বিষয় .........................
দোয়া বিষয়ের ওপর ইলমি উপাদান (مادة علمية)

‌‌উত্তম ঋণ: আল্লাহর নিকট থেকে প্রাপ্ত প্রতিদান, উপকারিতা এবং দ্বীনের নিরাপত্তার মাঝে
শায়খ মাহমুদ গারিব কর্তৃক। সুলতান কাবুস ইসলামিক কালচারাল সেন্টার "দ্বিতীয় সংস্করণ"।

প্রথম ভূমিকা:
আমি যাদের লেখা পড়েছি, তাদের মধ্যে অধিকাংশ লেখকই এই বিষয়ে হাদিস ও আলোচনাকে কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার প্রতিদানের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন। তাদের কথা যথার্থ, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: "এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত" [আস-সাফফাত: ৬১]। অতএব, তাদের নিকট উত্তম ঋণ কেবল সওয়াবের উদ্দেশ্যেই।
কিন্তু বর্তমান জীবনধারা এমন এক ধরনের লেনদেনের প্রয়োজনীয়তা তৈরি করেছে যেখানে ঋণ গ্রহণের কারণগুলো পরিবর্তিত হয়ে গেছে। পূর্ববর্তী যুগে ঋণের উদ্দেশ্য ছিল দাসমুক্তি এবং ব্যক্তিগত অভাব পূরণ। কিন্তু আজ বিনিয়োগমূলক ঋণের উদ্দেশ্য প্রতিটি কর্মকাণ্ডে প্রবেশ করেছে। এমতাবস্থায় দাওয়াতের পদ্ধতিগুলো কি আগের মতোই থাকবে?
আর মিম্বরগুলো কি এ কথাই বলতে থাকবে: "যে ব্যক্তি কোনো অভাবগ্রস্তের কষ্ট লাঘব করবে...", অথচ মিম্বরগুলো ঋণের দাওয়াত দিচ্ছে এমন ব্যক্তিকে যে কি না বিনিয়োগের জন্য মিলিয়ন মিলিয়ন অর্থ প্রত্যাশা করে?
দ্বিতীয় ভূমিকা:
আমাদের জীবন কি কেবল আখিরাতের সওয়াবের আশায় জনকল্যাণমূলক কাজের মাধ্যমে পরিচালিত হওয়া সম্ভব?
আমি বলি: আমলকারী যেসব আমলের মাধ্যমে সওয়াব প্রত্যাশা করেন, তার মধ্যে সর্বোচ্চ আমল হলো আল্লাহর রাস্তায় জিহাদ।
এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই।
তবে ইসলাম তাদের সন্তুষ্টির প্রতিশ্রুতি দিয়েছে: (অবশ্যই আল্লাহ মুমিনদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন, যখন তারা গাছের নিচে আপনার কাছে বায়আত গ্রহণ করছিল। তাদের অন্তরে যা ছিল তা তিনি জানতেন, ফলে তিনি তাদের ওপর প্রশান্তি নাজিল করলেন এবং তাদের পুরস্কার দিলেন এক আসন্ন বিজয়। আর বিপুল পরিমাণ গনিমত, যা তারা লাভ করবে।) [আল-ফাতহ]
অতঃপর তিনি পুনরায় সেই বিপুল পরিমাণ গনিমতের বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন যা তারা লাভ করবে: (আল্লাহ তোমাদেরকে বিপুল পরিমাণ গনিমতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, যা তোমরা লাভ করবে) [আল-ফাতহ: ১৭]
সুতরাং ইসলামের সূচনালগ্ন থেকেই আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত সওয়াব গনিমতের সাথে সম্পৃক্ত ছিল; আর নিয়ত দিয়েই আমল নির্ধারিত হয়।

তৃতীয় ভূমিকা:
এই বিষয়টি নিয়ে অধ্যয়নকালে আমি শায়খ ডক্টর আস-সালুসের লেখায় পড়েছি যে, সুদ হলো চুক্তিতে শর্তযুক্ত অতিরিক্ত অংশ। এই ব্যাপক ও সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞাটি আমার নিকট অত্যন্ত চমৎকার মনে হয়েছে।
(সুদ হলো চুক্তিতে শর্তযুক্ত অতিরিক্ত অংশ)
সেই শর্তটি লিখিত হোক বা মৌখিক, চুক্তিটি সুদভিত্তিক হিসেবেই গণ্য হবে; চাই তা পরিমাণে সামান্য হোক বা অধিক, পরিবর্তনশীল হোক কিংবা অপরিবর্তনীয়।
আর এই ভিত্তিতে, ঋণের যে চুক্তিতে অতিরিক্ত কোনো কিছুর শর্তারোপ করা হয়নি, তাতে কোনো গুনাহ নেই এবং তা সুদ নয়।

আমি বলি: আপনাদের মধ্যে কেউ যদি আল্লাহর কোনো এক জনপদে ভ্রমণের উদ্দেশ্যে কিছু অর্থ ঋণ গ্রহণ করেন যাতে তিনি সেখানে জীবিকা অন্বেষণ করতে পারেন।
অতঃপর আল্লাহ তার জন্য রিজিকের দরজা খুলে দিলেন। নিজ দেশে ফেরার সময় তিনি সেই ব্যক্তির জন্য কিছু উপহার ক্রয় করলেন যিনি তার রিজিকের উসিলা হয়েছিলেন; অর্থাৎ যিনি তাকে ঋণ দিয়েছিলেন।
তিনি তাকে সম্পদের অংশীদার হিসেবে গণ্য করলেন। যদিও চুক্তিটি সঠিক (صحيح) ছিল, কারণ তা এই শর্ত থেকে মুক্ত ছিল। এতে উপহার কিংবা উপকারের (منفعة) কোনো শর্ত বিদ্যমান ছিল না।
আমি বলি: এটি হালাল। এটি হালাল। বরং আমি বলি: এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ, যা উত্তম ঋণ (قرض حسن) প্রদানের সংস্কৃতিকে উৎসাহিত করার জন্য মুসলমানদের মধ্যে প্রয়োগ করা উচিত।
এটি হালাল হওয়ার কারণ হলো চুক্তিটি শর্ত থেকে মুক্ত ছিল। আর সুদ (ربا) হলো চুক্তিতে শর্তারোপকৃত অতিরিক্ত অংশ। এটি সুন্নাহ হওয়ার কারণ হলো নবী
সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি উট ঋণ নিয়েছিলেন এবং তা পরিশোধের সময় এর মালিককে তার চেয়েও উৎকৃষ্ট একটি উট প্রদান করেছিলেন। তখন আবু রাফে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, আপনি যা গ্রহণ করেছিলেন এটি তো তেমন নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: তোমাদের মধ্যে সেই ব্যক্তিই সর্বোত্তম যে ঋণ পরিশোধে সবচেয়ে ভালো। (এটি আবু দাউদ ক্রয়-বিক্রয় অধ্যায়ে, তিরমিজি, মুয়াত্তা ইমাম মালিক এবং দারেমি বর্ণনা করেছেন)। জাবির (রা.)-এর একটি হাদিসে এসেছে: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট আসলাম, তাঁর কাছে আমার একটি ঋণ পাওনা ছিল; তিনি আমার ঋণ পরিশোধ করলেন এবং আমাকে অতিরিক্ত প্রদান করলেন। বুখারি-র বর্ণনায় (رواية) রয়েছে: "এবং আমাকে এক কিরাত অতিরিক্ত দিলেন।"
আমি ইতোপূর্বেও বলেছি যে, জিহাদের সওয়াব (ثواب) হলো জান্নাত—যাতে তারা প্রবেশ করবে—এবং যুদ্ধলব্ধ সম্পদ। আর কুরআনের হাফেজ, ইলম শিক্ষাদানকারী শিক্ষক এবং জামে মসজিদের ইমামগণ তাদের প্রতিদান দুইবার প্রাপ্ত হবেন।
একবার এই দুনিয়াতে, যাতে তারা নেক আমল (عمل صالح) অব্যাহত রাখতে পারেন।
এবং আরেকবার পরকালে, যাতে জান্নাতে তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জিত হয়।
আমরা যদি এমন কাউকে পাই যিনি বলেন যে, ঋণের ওপর বা কোনো ভালো কাজের ওপর প্রাপ্ত উপকার (منفعة) পরকালের সওয়াবকে নষ্ট করে দেয়, তবে আমরা তাসাউফের কোনো কোনো শায়খকেও বলতে দেখি যে—জান্নাতের লালসায় নেক আমল (عمل صالح) করা ইখলাসের (إخلاص) পরিপন্থী। তারা সুফি রুয়াইম আল-বাগদাদির বক্তব্য গ্রহণ করেছেন যখন তিনি ইখলাসের (إخلاص) সংজ্ঞায় বলেছিলেন: ইখলাস (إخلاص) হলো মানুষ যেন তার আমলের বিনিময়ে উভয় জগতে কোনো প্রতিদান কামনা না করে এবং দুই ফেরেশতার নিকট থেকেও কোনো অংশ প্রত্যাশা না করে।

রাবেয়া আল-আদাবিয়া জান্নাত লাভ কিংবা জাহান্নামের ভয়ে যারা আল্লাহর ইবাদত করে তাদেরকে ‘মন্দ পারিশ্রমিকভোগী’ হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন, "আমি আগুনের ভয়ে কিংবা জান্নাতের লোভে তাঁর ইবাদত করিনি। তাহলে তো আমি মন্দ পারিশ্রমিকভোগীর মতো হয়ে যাব; বরং আমি তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর সান্নিধ্য লাভের ব্যাকুলতা থেকেই তাঁর ইবাদত করেছি।" [ইহয়াউ উলুমিদ্দীন, ৪/৩১০]
ইমাম আল-গাজালি তাদেরকে এমন নির্বোধ হিসেবে বর্ণনা করেছেন যারা জান্নাতে কেবল তাদের উদরপূর্তি ও কামনাবাসনা চরিতার্থ করার উদ্দেশ্যে আমল করে।
অধ্যাপক ডক্টর ওমর সুলাইমান আল-আশকার এই চিন্তাধারার প্রতিবাদ করে বলেছেন যে, কুরআন তাদের প্রশংসা করেছে যারা ভয় ও আশা নিয়ে আল্লাহর ইবাদত করে।
(তারা যাদেরকে আহ্বান করে, তারা নিজেরাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত নিকটতর হতে পারে; তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আজাবকে ভয় করে। নিশ্চয়ই তোমার রবের আজাব অত্যন্ত ভয়াবহ।) [আল-ইসরা ৫৭]
আর জাহান্নাম সম্পর্কে সতর্কীকরণে বলা হয়েছে: (হে আমাদের রব, আমাদের থেকে জাহান্নামের আজাব সরিয়ে নিন, নিশ্চয়ই এর আজাব অবিচ্ছেদ্য), অর্থাৎ এটি এমনভাবে লেপ্টে থাকে যেমন পাওনাদার তার ঋণী ব্যক্তির সাথে লেপ্টে থাকে।
প্রতিটি সমাজ ও চিন্তাধারায় এমন কিছু মানুষ থাকে যারা অতিশয্য প্রদর্শন করে মধ্যপন্থার সীমা লঙ্ঘন করে। মুসলমানদের মধ্যেও কেউ কেউ নেক আমল সম্পাদনকারীকে তার কাজের বিনিময়ে পারিশ্রমিক প্রদানের বিরোধিতায় অতিশয্য প্রকাশ করে থাকেন; যেমন—ইমামতি, কুরআন শিক্ষা দান এবং আমাদের আলোচ্য বিষয়ের অনুরূপ ক্ষেত্রে যেমন ‘করজে হাসানা’ (উত্তম ঋণ) দাতার পক্ষ থেকে উপহার গ্রহণ করা, যা চুক্তিতে শর্তযুক্ত ছিল না।
এদের বিপরীতে এমন একদল আছে যারা ইখলাসের সংজ্ঞায় এমন অতিরঞ্জন করে যে, জান্নাতের প্রত্যাশায় কিংবা জাহান্নামের ভয়ে কেউ সৎকর্ম করলে তাকে নিষ্ঠাবান নয় বলে বিচার করে। অথচ বিষয়টি এমন নয় যে তারা আল্লাহকে দেখতে চায় না; আর এটি সুপরিচিত যে জান্নাত হলো মহান আল্লাহকে দেখার স্থান। আল্লাহ তায়ালা পর্দা উন্মোচন করবেন এবং জান্নাতবাসীরা তাঁর দিকে অপলক তাকিয়ে থাকবে। তাঁদেরকে তাঁর দিদারের চেয়ে অধিক প্রিয় আর কোনো কিছুই দান করা হয়নি। "মুসলিম বর্ণনা করেছেন"
আর জাহান্নামবাসীদের জন্য তাঁর দিদার থেকে বঞ্চিত হওয়ার চেয়ে বড় কোনো শাস্তি নেই। (কখনো নয়, নিশ্চয়ই সেদিন তারা তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে।) [আল-মুতাফফিফিন ১৫]
আল্লাহ সকল বিষয়ে মধ্যপন্থার প্রতি সন্তুষ্ট এবং তিনি একে এই উম্মতের বৈশিষ্ট্য হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।
চতুর্থ ভূমিকা:
ইসলামি ফিকহ শাস্ত্রের পণ্ডিতদের বক্তব্যের মধ্যে একটি উক্তি মানুষের মাঝে বহুল প্রচলিত, তা হলো: "যে ঋণ কোনো মুনাফা বয়ে আনে, তা-ই সুদ।"
আর আরবি ভাষার একটি মূল বৈশিষ্ট্য হলো, যদি বর্ণিত কথা থেকে অর্থ স্পষ্টভাবে অনুধাবন করা যায়, তবে এটি বিলোপের মাধ্যমে সংক্ষিপ্তকরণের ভাষা হয়ে ওঠে।