الرد على من استدل على التفويض المذموم بكلام الإمام الشافعي
السؤال
ما هو الرد على من استدل على التفويض المذموم بكلام الإمام الشافعي رحمه الله تعالى؟
الجواب
إن الإمام الشافعي من المثبتين للصفات على حقيقتها، وله في ذلك كلام، فيرد كلامه إلى كلامه.
الأمر الثاني: أنه من أئمة السلف الذين لم يُعرفوا بالتفويض السلبي المذموم، بل عُرف بالإثبات، وعلى هذا لا يمكن أن يكون قصده التفويض السلبي الذي هو بمعنى عدم اعتقاد المعنى والحقيقة؛ لأن الشافعي من أئمة السلف، ولو كان قصده المعنى الآخر لما ترك، فلا بد أن ينبهه الآخرون.
فإذاً: مراده مراد بقية السلف الذين قالوا هذا القول ويقصدون به على مراد الله من حيث الكيفية، ومن حيث الحقيقة الغيبية لا الحقيقة المعنوية بمعنى أنه يثبت المعنى والحقيقة على مراد الله عز وجل.
ثم إن الاستدلال به على العكس هو الصحيح، وذلك أن الشافعي قال هذه الكلمة لما شكك المؤولة بألفاظ كلام الله وزعموا أن الله لا يريدها، قالوا في قوله عز وجل: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] إن الله لا يريد اليدين، إذاً غيّروا مراد الله فأراد أن يثبت أنها على مراد الله، وحينما قالوا في قوله عز وجل: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] إن الله عز وجل لا يقصد معنى الاستواء الحقيقي إنما يقصد معنى آخر عبّر عنه تعبيراً بلاغياً فعدلوا عن مراد الله، أراد الشافعي أن يثبت أن الحق أن يثبت كلام الله على مراد الله، ومراد الله هو أن الله تكلم بهذا الكلام بحق على معنى حقيقي يليق بجلال الله؛ لأن الله عز وجل تكلم بلسان عربي مبين، وخاطبنا بلسان نفهمه.
إذً المعنيان اللذان يريدهما الشافعي وهما الكيفية أو معنى إثبات الحقيقة هو ظاهر كلامه، أما المعنى التفويضي الذي هو بمعنى إنكار المعنى، أو عدم الإقرار به، أو التنصل منه كما يفعل المفوضة فهذا لا يليق أن يكون من الشافعي، ثم لو كان منه لا يمكن أن يتركه الأئمة بدون تنبيه.
السؤال
ما هو الرد على من استدل على التفويض المذموم بكلام الإمام الشافعي رحمه الله تعالى؟
الجواب
إن الإمام الشافعي من المثبتين للصفات على حقيقتها، وله في ذلك كلام، فيرد كلامه إلى كلامه.
الأمر الثاني: أنه من أئمة السلف الذين لم يُعرفوا بالتفويض السلبي المذموم، بل عُرف بالإثبات، وعلى هذا لا يمكن أن يكون قصده التفويض السلبي الذي هو بمعنى عدم اعتقاد المعنى والحقيقة؛ لأن الشافعي من أئمة السلف، ولو كان قصده المعنى الآخر لما ترك، فلا بد أن ينبهه الآخرون.
فإذاً: مراده مراد بقية السلف الذين قالوا هذا القول ويقصدون به على مراد الله من حيث الكيفية، ومن حيث الحقيقة الغيبية لا الحقيقة المعنوية بمعنى أنه يثبت المعنى والحقيقة على مراد الله عز وجل.
ثم إن الاستدلال به على العكس هو الصحيح، وذلك أن الشافعي قال هذه الكلمة لما شكك المؤولة بألفاظ كلام الله وزعموا أن الله لا يريدها، قالوا في قوله عز وجل: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] إن الله لا يريد اليدين، إذاً غيّروا مراد الله فأراد أن يثبت أنها على مراد الله، وحينما قالوا في قوله عز وجل: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] إن الله عز وجل لا يقصد معنى الاستواء الحقيقي إنما يقصد معنى آخر عبّر عنه تعبيراً بلاغياً فعدلوا عن مراد الله، أراد الشافعي أن يثبت أن الحق أن يثبت كلام الله على مراد الله، ومراد الله هو أن الله تكلم بهذا الكلام بحق على معنى حقيقي يليق بجلال الله؛ لأن الله عز وجل تكلم بلسان عربي مبين، وخاطبنا بلسان نفهمه.
إذً المعنيان اللذان يريدهما الشافعي وهما الكيفية أو معنى إثبات الحقيقة هو ظاهر كلامه، أما المعنى التفويضي الذي هو بمعنى إنكار المعنى، أو عدم الإقرار به، أو التنصل منه كما يفعل المفوضة فهذا لا يليق أن يكون من الشافعي، ثم لو كان منه لا يمكن أن يتركه الأئمة بدون تنبيه.
ইমাম শাফেঈর বাণীর মাধ্যমে নিন্দনীয় তাফউইযের পক্ষে দলিল প্রদানকারীদের খণ্ডন
প্রশ্ন
ইমাম শাফেঈর (রহ.) বাণীর মাধ্যমে যারা নিন্দনীয় তাফউইযের (অর্থ না বুঝে আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা) পক্ষে দলিল পেশ করে, তাদের খণ্ডন কী?
উত্তর
নিশ্চয়ই ইমাম শাফেঈ হলেন সিফাত বা বৈশিষ্ট্যসমূহকে সেগুলোর প্রকৃত অর্থে সাব্যস্তকারীদের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে তাঁর বক্তব্য রয়েছে, সুতরাং তাঁর এক বক্তব্যকে অন্য বক্তব্যের আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে।
দ্বিতীয় বিষয় হলো: তিনি সালাফদের সেই সকল ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত যারা নেতিবাচক ও নিন্দনীয় তাফউইযের জন্য পরিচিত ছিলেন না, বরং তিনি ইসবাত বা সিফাত সাব্যস্ত করার জন্যই সুপরিচিত ছিলেন। এমতাবস্থায় এটি অসম্ভব যে, তাঁর উদ্দেশ্য সেই নেতিবাচক তাফউইয হবে যার অর্থ হলো সিফাতের অর্থ ও হাকিকত বা বাস্তবতা বিশ্বাস না করা; কারণ শাফেঈ সালাফদের ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত। যদি তাঁর উদ্দেশ্য অন্য কোনো (ভুল) অর্থ হতো, তবে সমসাময়িকরা তাঁকে ছেড়ে দিতেন না, বরং অবশ্যই অন্যান্যরা তাঁকে এ বিষয়ে সতর্ক করতেন।
সুতরাং, তাঁর উদ্দেশ্য হলো সালাফদের অন্যান্য ইমামদের উদ্দেশ্যের অনুরূপ যারা এই কথাটি বলেছেন। তাঁরা এর দ্বারা 'কাইফিয়াত' বা ধরণ এবং 'গাইবি হাকিকত' বা অদৃশ্যের বাস্তবতাকে আল্লাহর ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দেওয়া বুঝিয়েছেন, 'মানাউয়ি হাকিকত' বা অর্থগত বাস্তবতা নয়। অর্থাৎ, তিনি এর অর্থ ও বাস্তবতাকে মহান আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী সাব্যস্ত করেন।
তদুপরি, এই বক্তব্যের মাধ্যমে এর বিপরীত দলিল গ্রহণ করাই সঠিক। তা হলো, শাফেঈ এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন অপব্যাখ্যাকারীরা আল্লাহর বাণীর শব্দগুলো নিয়ে সংশয় সৃষ্টি করছিল এবং দাবি করছিল যে আল্লাহ তাআলা এগুলো দ্বারা যা বলা হয়েছে তা উদ্দেশ্য করেননি। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত} [মায়েদাহ: ৬৪] সম্পর্কে তারা বলেছিল যে, আল্লাহ তাআলা এখানে দুই হাত উদ্দেশ্য করেননি। এভাবে তারা আল্লাহর উদ্দেশ্যকে পরিবর্তন করে ফেলেছিল, তাই তিনি সাব্যস্ত করতে চেয়েছিলেন যে এগুলো আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ীই সাব্যস্ত। আবার যখন তারা আল্লাহ তাআলার বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] সম্পর্কে বলেছিল যে, আল্লাহ তাআলা প্রকৃত উঠার অর্থ উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি অন্য একটি অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন যা তিনি আলঙ্কারিকভাবে প্রকাশ করেছেন—এভাবে তারা আল্লাহর উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত হয়েছিল। শাফেঈ চেয়েছিলেন এটি সাব্যস্ত করতে যে, সত্য হলো আল্লাহর কালামকে আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ীই গ্রহণ করা। আর আল্লাহর উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ এই কথাটি যথাযথভাবে এমন এক প্রকৃত অর্থে বলেছেন যা আল্লাহর মহিমার উপযুক্ত; কারণ আল্লাহ তাআলা সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় কথা বলেছেন এবং আমাদের এমন ভাষায় সম্বোধন করেছেন যা আমরা বুঝি।
অতএব, ইমাম শাফেঈ যে দুটি অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন—তা হলো ধরণ (কাইফিয়াত) অথবা হাকিকত বা বাস্তবতাকে সাব্যস্ত করা—তা তাঁর বক্তব্যের প্রকাশ্য রূপ থেকেই স্পষ্ট। আর তাফউইযি অর্থ—যা দ্বারা অর্থের অস্বীকৃতি, বা তা স্বীকার না করা, অথবা তা থেকে দায়মুক্ত হওয়া বোঝায় যেমনটি মুফাওয়িদাগণ করে থাকে—তা ইমাম শাফেঈর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া সংগত নয়। এছাড়া যদি তাঁর পক্ষ থেকে এমনটি হতো, তবে অন্যান্য ইমামগণ তাঁকে সতর্ক করা ছাড়া ছেড়ে দিতেন না।
প্রশ্ন
ইমাম শাফেঈর (রহ.) বাণীর মাধ্যমে যারা নিন্দনীয় তাফউইযের (অর্থ না বুঝে আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা) পক্ষে দলিল পেশ করে, তাদের খণ্ডন কী?
উত্তর
নিশ্চয়ই ইমাম শাফেঈ হলেন সিফাত বা বৈশিষ্ট্যসমূহকে সেগুলোর প্রকৃত অর্থে সাব্যস্তকারীদের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে তাঁর বক্তব্য রয়েছে, সুতরাং তাঁর এক বক্তব্যকে অন্য বক্তব্যের আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে।
দ্বিতীয় বিষয় হলো: তিনি সালাফদের সেই সকল ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত যারা নেতিবাচক ও নিন্দনীয় তাফউইযের জন্য পরিচিত ছিলেন না, বরং তিনি ইসবাত বা সিফাত সাব্যস্ত করার জন্যই সুপরিচিত ছিলেন। এমতাবস্থায় এটি অসম্ভব যে, তাঁর উদ্দেশ্য সেই নেতিবাচক তাফউইয হবে যার অর্থ হলো সিফাতের অর্থ ও হাকিকত বা বাস্তবতা বিশ্বাস না করা; কারণ শাফেঈ সালাফদের ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত। যদি তাঁর উদ্দেশ্য অন্য কোনো (ভুল) অর্থ হতো, তবে সমসাময়িকরা তাঁকে ছেড়ে দিতেন না, বরং অবশ্যই অন্যান্যরা তাঁকে এ বিষয়ে সতর্ক করতেন।
সুতরাং, তাঁর উদ্দেশ্য হলো সালাফদের অন্যান্য ইমামদের উদ্দেশ্যের অনুরূপ যারা এই কথাটি বলেছেন। তাঁরা এর দ্বারা 'কাইফিয়াত' বা ধরণ এবং 'গাইবি হাকিকত' বা অদৃশ্যের বাস্তবতাকে আল্লাহর ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দেওয়া বুঝিয়েছেন, 'মানাউয়ি হাকিকত' বা অর্থগত বাস্তবতা নয়। অর্থাৎ, তিনি এর অর্থ ও বাস্তবতাকে মহান আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী সাব্যস্ত করেন।
তদুপরি, এই বক্তব্যের মাধ্যমে এর বিপরীত দলিল গ্রহণ করাই সঠিক। তা হলো, শাফেঈ এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন অপব্যাখ্যাকারীরা আল্লাহর বাণীর শব্দগুলো নিয়ে সংশয় সৃষ্টি করছিল এবং দাবি করছিল যে আল্লাহ তাআলা এগুলো দ্বারা যা বলা হয়েছে তা উদ্দেশ্য করেননি। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত} [মায়েদাহ: ৬৪] সম্পর্কে তারা বলেছিল যে, আল্লাহ তাআলা এখানে দুই হাত উদ্দেশ্য করেননি। এভাবে তারা আল্লাহর উদ্দেশ্যকে পরিবর্তন করে ফেলেছিল, তাই তিনি সাব্যস্ত করতে চেয়েছিলেন যে এগুলো আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ীই সাব্যস্ত। আবার যখন তারা আল্লাহ তাআলার বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] সম্পর্কে বলেছিল যে, আল্লাহ তাআলা প্রকৃত উঠার অর্থ উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি অন্য একটি অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন যা তিনি আলঙ্কারিকভাবে প্রকাশ করেছেন—এভাবে তারা আল্লাহর উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত হয়েছিল। শাফেঈ চেয়েছিলেন এটি সাব্যস্ত করতে যে, সত্য হলো আল্লাহর কালামকে আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ীই গ্রহণ করা। আর আল্লাহর উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ এই কথাটি যথাযথভাবে এমন এক প্রকৃত অর্থে বলেছেন যা আল্লাহর মহিমার উপযুক্ত; কারণ আল্লাহ তাআলা সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় কথা বলেছেন এবং আমাদের এমন ভাষায় সম্বোধন করেছেন যা আমরা বুঝি।
অতএব, ইমাম শাফেঈ যে দুটি অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন—তা হলো ধরণ (কাইফিয়াত) অথবা হাকিকত বা বাস্তবতাকে সাব্যস্ত করা—তা তাঁর বক্তব্যের প্রকাশ্য রূপ থেকেই স্পষ্ট। আর তাফউইযি অর্থ—যা দ্বারা অর্থের অস্বীকৃতি, বা তা স্বীকার না করা, অথবা তা থেকে দায়মুক্ত হওয়া বোঝায় যেমনটি মুফাওয়িদাগণ করে থাকে—তা ইমাম শাফেঈর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া সংগত নয়। এছাড়া যদি তাঁর পক্ষ থেকে এমনটি হতো, তবে অন্যান্য ইমামগণ তাঁকে সতর্ক করা ছাড়া ছেড়ে দিতেন না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 21)