مصدر العقيدة هو الكتاب والسنة والإجماع
الأصل الأول: مصدر الدين عموماً والعقيدة على وجه الخصوص، هو كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيحة، وقلنا: الصحيحة؛ لأن ما لم يصح فلا يستمد منه الدين، ولا يعتبر مصدراً للدين؛ لأن الكلام عن الدين بأصوله وثوابته ومسلماته، لا الاجتهاديات، مع أن الاجتهاد أيضاً يرتكز على أدلة أحياناً في الأمور الاجتهادية، فمثلاً: مسألة الأخلاق والفضائل قد يستمد العالم بدليل ليس ثابتاً لكنه أيضاً قد يكون الدليل ضعيفاً، لكن فيه حكمة، فيعتبر على الأقل حكمة، وهذا بالأمور الاجتهادية، أما في قطعيات الدين والعقيدة والثوابت والمسلمات فلا يمكن أن يرد مصدر غير الكتاب والسنة والإجماع وإن كان الإجماع لابد أن يرتكز على الكتاب والسنة، ولذلك بحمد الله لا يوجد إجماع عند السلف لا يعتمد على النصوص؛ لأن الإجماع مبناه على الحق، ومصادر الحق: الوحي المعصوم (القرآن والسنة)، ومصادر الحق لابد أن تتضمن بعض الأصول التي تحتاج إلى استنباط، فهناك أشياء أجمع عليها السلف؛ لأنها إما أن تنبني على قاعدة جاءت بنص أو قاعدة جاءت بمجموعة نصوص، أو منهج علمي وعملي رسمه النبي صلى الله عليه وسلم في سيرته ورسمه الصحابة في سنة الخلفاء الراشدين، فصار هذا المنهج العملي إجماعاً؛ لأنه راجع إلى تطبيق الدين، وهذا يسمى منهجاً.
وأيضاً إذا قلنا: إن مصادر الدين: الكتاب والسنة وإجماع السلف الصالح، فقد يرد تساؤل: أليس العقل مصدراً؟ حيث أن العقل نعمة من الله عز وجل كرم الله بها العباد، وجعلها مناط التكليف؟ نقول: العقل وسيلة لا يستقل بتقرير الدين، نعم هو مناط التكليف ووسيلة الاجتهاد، ولولا أن الله أعطانا عقولاً ما عرفنا الهدى الذي يسره الله لنا، وإن كان هذا بتوفيق الله، لكن من توفيق الله أن أعطى البشر عقولاً يهتدون بها، فهو وسيلة وليس مصدراً، وكما أن العقل السليم يدرك المجملات دون تفصيلات الأصول وتفصيلات الشرائع، فيدرك مثلاً ضرورة التزام الصدق، والدين جاء بوجوب الصدق، ويدرك خطورة الكذب، والدين جاء بتحريم الكذب، وبعض العقول المتميزة قد تدرك ضرورة البحث؛ لأنه عندما يرى حياة الناس وما فيها من تفاوت وما فيها من ظلم وما فيها من مشاكل ولأواء يدرك بعقله أنه لابد من حياة أخرى يكون فيها إنصاف وعدل، وهذا الإدراك الإجمالي للعقل، أما أن يدرك به صاحبه البعث والنشور والصراط والميزان والحوض فلا يمكن لأنها أمور غيبية بحتة، والعقل لا يدركها على جهة التفصيل.
فلذلك العقل أحالنا على النص، فمادام أحالنا على النص أصبح العقل وسيلة وليس مصدراً، والعقل من مصادر العلوم الإنسانية والعلوم التجريبية، بل الله عز وجل أعطى العقل من التكاليف ما ينوء به ما يستطيع، ولذلك فإن عقول البشر التي كدت وكلت في البحث عن أسرار الكون إلى الآن ما انتهت إلا إلى جزء يسير جداً من أسرار هذا الكون.
الأصل الأول: مصدر الدين عموماً والعقيدة على وجه الخصوص، هو كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيحة، وقلنا: الصحيحة؛ لأن ما لم يصح فلا يستمد منه الدين، ولا يعتبر مصدراً للدين؛ لأن الكلام عن الدين بأصوله وثوابته ومسلماته، لا الاجتهاديات، مع أن الاجتهاد أيضاً يرتكز على أدلة أحياناً في الأمور الاجتهادية، فمثلاً: مسألة الأخلاق والفضائل قد يستمد العالم بدليل ليس ثابتاً لكنه أيضاً قد يكون الدليل ضعيفاً، لكن فيه حكمة، فيعتبر على الأقل حكمة، وهذا بالأمور الاجتهادية، أما في قطعيات الدين والعقيدة والثوابت والمسلمات فلا يمكن أن يرد مصدر غير الكتاب والسنة والإجماع وإن كان الإجماع لابد أن يرتكز على الكتاب والسنة، ولذلك بحمد الله لا يوجد إجماع عند السلف لا يعتمد على النصوص؛ لأن الإجماع مبناه على الحق، ومصادر الحق: الوحي المعصوم (القرآن والسنة)، ومصادر الحق لابد أن تتضمن بعض الأصول التي تحتاج إلى استنباط، فهناك أشياء أجمع عليها السلف؛ لأنها إما أن تنبني على قاعدة جاءت بنص أو قاعدة جاءت بمجموعة نصوص، أو منهج علمي وعملي رسمه النبي صلى الله عليه وسلم في سيرته ورسمه الصحابة في سنة الخلفاء الراشدين، فصار هذا المنهج العملي إجماعاً؛ لأنه راجع إلى تطبيق الدين، وهذا يسمى منهجاً.
وأيضاً إذا قلنا: إن مصادر الدين: الكتاب والسنة وإجماع السلف الصالح، فقد يرد تساؤل: أليس العقل مصدراً؟ حيث أن العقل نعمة من الله عز وجل كرم الله بها العباد، وجعلها مناط التكليف؟ نقول: العقل وسيلة لا يستقل بتقرير الدين، نعم هو مناط التكليف ووسيلة الاجتهاد، ولولا أن الله أعطانا عقولاً ما عرفنا الهدى الذي يسره الله لنا، وإن كان هذا بتوفيق الله، لكن من توفيق الله أن أعطى البشر عقولاً يهتدون بها، فهو وسيلة وليس مصدراً، وكما أن العقل السليم يدرك المجملات دون تفصيلات الأصول وتفصيلات الشرائع، فيدرك مثلاً ضرورة التزام الصدق، والدين جاء بوجوب الصدق، ويدرك خطورة الكذب، والدين جاء بتحريم الكذب، وبعض العقول المتميزة قد تدرك ضرورة البحث؛ لأنه عندما يرى حياة الناس وما فيها من تفاوت وما فيها من ظلم وما فيها من مشاكل ولأواء يدرك بعقله أنه لابد من حياة أخرى يكون فيها إنصاف وعدل، وهذا الإدراك الإجمالي للعقل، أما أن يدرك به صاحبه البعث والنشور والصراط والميزان والحوض فلا يمكن لأنها أمور غيبية بحتة، والعقل لا يدركها على جهة التفصيل.
فلذلك العقل أحالنا على النص، فمادام أحالنا على النص أصبح العقل وسيلة وليس مصدراً، والعقل من مصادر العلوم الإنسانية والعلوم التجريبية، بل الله عز وجل أعطى العقل من التكاليف ما ينوء به ما يستطيع، ولذلك فإن عقول البشر التي كدت وكلت في البحث عن أسرار الكون إلى الآن ما انتهت إلا إلى جزء يسير جداً من أسرار هذا الكون.
আকিদার উৎস হলো কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা
প্রথম মূলনীতি: সাধারণভাবে দ্বীন এবং বিশেষভাবে আকিদার উৎস হলো আল্লাহর কিতাব এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সহীহ সুন্নাহ। আমরা বলেছি: "সহীহ"; কারণ যা সহীহ নয় তা থেকে দ্বীন আহরণ করা যায় না এবং তা দ্বীনের উৎস হিসেবে গণ্য হয় না। কেননা এখানে দ্বীনের মূলনীতি, ধ্রুব সত্য এবং অকাট্য বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হচ্ছে, ইজতিহাদী বিষয় নিয়ে নয়। যদিও ইজতিহাদী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও মাঝে মাঝে দলিলের ওপর ভিত্তি করা হয়। উদাহরণস্বরূপ: আখলাক ও ফযিলতের ক্ষেত্রে কোনো আলেম এমন দলিল ব্যবহার করতে পারেন যা সাব্যস্ত নয় কিন্তু দুর্বল, তবে তাতে হিকমত (প্রজ্ঞা) রয়েছে, তাই অন্তত হিকমত হিসেবে তা গণ্য হয়; এটি ইজতিহাদী বিষয়ের ক্ষেত্রে। কিন্তু দ্বীনের অকাট্য বিষয়, আকিদা এবং ধ্রুব সত্যের ক্ষেত্রে কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা ব্যতীত অন্য কোনো উৎস হওয়া সম্ভব নয়। যদিও ইজমাকে অবশ্যই কিতাব ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করতে হয়। এজন্যই আল্লাহর প্রশংসায় সালফে সালেহীনের এমন কোনো ইজমা পাওয়া যায় না যা নসের (শরয়ি পাঠ) ওপর নির্ভরশীল নয়। কারণ ইজমার ভিত্তি হলো সত্যের ওপর, আর সত্যের উৎস হলো মাসুম ওহি (কুরআন ও সুন্নাহ)। সত্যের উৎসের মধ্যে এমন কিছু মূলনীতি অন্তর্ভুক্ত থাকা আবশ্যক যা থেকে মাসয়ালা ইস্তিনবাত (আহরণ) করার প্রয়োজন হয়। তাই এমন কিছু বিষয় রয়েছে যার ওপর সালাফগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন; কারণ সেগুলো হয় কোনো নস (পাঠ) থেকে আগত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গঠিত, অথবা একগুচ্ছ নসের সমষ্টি থেকে আগত কোনো মূলনীতি, কিংবা এমন কোনো ইলমি ও আমলি মানহাজ (পদ্ধতি) যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সীরাতে এবং সাহাবীগণ খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহর মাধ্যমে নির্ধারণ করেছেন। ফলে এই আমলি মানহাজটি ইজমায় পরিণত হয়েছে; কারণ এটি দ্বীনের প্রয়োগের সাথে সম্পৃক্ত, আর একেই মানহাজ বলা হয়।
এছাড়াও আমরা যদি বলি: দ্বীনের উৎস হলো কিতাব, সুন্নাহ এবং সালফে সালেহীনের ইজমা, তবে একটি প্রশ্ন আসতে পারে: আকল (বিবেক-বুদ্ধি) কি কোনো উৎস নয়? যেহেতু আকল মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত যার মাধ্যমে আল্লাহ বান্দাদের সম্মানিত করেছেন এবং একেই শরয়ি দায়বদ্ধতার (তাকলীফ) ভিত্তি বানিয়েছেন। আমরা বলব: আকল একটি মাধ্যম মাত্র, এটি স্বতন্ত্রভাবে দ্বীন নির্ধারণ করতে পারে না। হ্যাঁ, এটি শরয়ি দায়বদ্ধতার ভিত্তি এবং ইজতিহাদের মাধ্যম। আল্লাহ যদি আমাদের আকল না দিতেন, তবে তিনি আমাদের জন্য যে হিদায়াত সহজ করেছেন তা আমরা চিনতে পারতাম না। যদিও এটি আল্লাহর তাওফীকের মাধ্যমেই হয়, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফীকের একটি অংশ হলো তিনি মানুষকে আকল দিয়েছেন যা দ্বারা তারা পথ খুঁজে পায়। অতএব এটি একটি মাধ্যম, কোনো উৎস নয়। সুস্থ আকল যেমন কোনো বিষয়ের সারমর্ম অনুধাবন করতে পারে কিন্তু মূলনীতি ও শরীয়তের বিস্তারিত খুঁটিনাটি বুঝতে পারে না। যেমন আকল সত্যবাদিতা অবলম্বনের আবশ্যকতা বুঝতে পারে, আর দ্বীনও সত্যবাদিতা ওয়াজিব হওয়ার বিধান নিয়ে এসেছে। আকল মিথ্যাচারের ভয়াবহতা বুঝতে পারে, আর দ্বীনও মিথ্যাকে হারাম ঘোষণা করে এসেছে। কিছু প্রখর মেধাসম্পন্ন আকল হয়তো (পরকাল) অন্বেষণের আবশ্যকতা বুঝতে পারে; কারণ যখন সে মানুষের জীবন এবং এর মধ্যকার ভেদাভেদ, জুলুম, সমস্যা ও কষ্ট দেখে, তখন সে তার আকল দিয়ে বুঝতে পারে যে অবশ্যই আরেকটি জীবন থাকা প্রয়োজন যেখানে ইনসাফ ও ন্যায়বিচার কায়েম হবে। এটি হলো আকলের একটি সামগ্রিক উপলব্ধি। কিন্তু এর মাধ্যমে আকলের অধিকারী ব্যক্তি পুনরুত্থান, হাশর, সিরাত, মীযান এবং হাওয সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে পারবে না; কারণ এগুলো সম্পূর্ণ অদৃশ্যের (গায়েব) বিষয় এবং আকল এগুলো বিস্তারিতভাবে অনুধাবন করতে পারে না।
তাই আকল আমাদের নস বা শরয়ি পাঠের দিকে সোপর্দ করে। যেহেতু এটি আমাদের নসের দিকে সোপর্দ করে, তাই আকল একটি মাধ্যম হিসেবে গণ্য হয়, উৎস হিসেবে নয়। তবে আকল হলো মানবিক বিজ্ঞান এবং পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের অন্যতম উৎস। বরং মহান আল্লাহ আকলকে এমন অনেক দায়িত্ব দিয়েছেন যা বহন করতে সে হিমশিম খায়। একারণেই মানুষের আকল মহাবিশ্বের রহস্য অনুসন্ধানে যে পরিশ্রম ও প্রচেষ্টা ব্যয় করেছে, তার মাধ্যমে তারা আজ পর্যন্ত এই মহাবিশ্বের রহস্যের অতি সামান্য অংশই উদঘাটন করতে সক্ষম হয়েছে।
প্রথম মূলনীতি: সাধারণভাবে দ্বীন এবং বিশেষভাবে আকিদার উৎস হলো আল্লাহর কিতাব এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সহীহ সুন্নাহ। আমরা বলেছি: "সহীহ"; কারণ যা সহীহ নয় তা থেকে দ্বীন আহরণ করা যায় না এবং তা দ্বীনের উৎস হিসেবে গণ্য হয় না। কেননা এখানে দ্বীনের মূলনীতি, ধ্রুব সত্য এবং অকাট্য বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হচ্ছে, ইজতিহাদী বিষয় নিয়ে নয়। যদিও ইজতিহাদী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও মাঝে মাঝে দলিলের ওপর ভিত্তি করা হয়। উদাহরণস্বরূপ: আখলাক ও ফযিলতের ক্ষেত্রে কোনো আলেম এমন দলিল ব্যবহার করতে পারেন যা সাব্যস্ত নয় কিন্তু দুর্বল, তবে তাতে হিকমত (প্রজ্ঞা) রয়েছে, তাই অন্তত হিকমত হিসেবে তা গণ্য হয়; এটি ইজতিহাদী বিষয়ের ক্ষেত্রে। কিন্তু দ্বীনের অকাট্য বিষয়, আকিদা এবং ধ্রুব সত্যের ক্ষেত্রে কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা ব্যতীত অন্য কোনো উৎস হওয়া সম্ভব নয়। যদিও ইজমাকে অবশ্যই কিতাব ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করতে হয়। এজন্যই আল্লাহর প্রশংসায় সালফে সালেহীনের এমন কোনো ইজমা পাওয়া যায় না যা নসের (শরয়ি পাঠ) ওপর নির্ভরশীল নয়। কারণ ইজমার ভিত্তি হলো সত্যের ওপর, আর সত্যের উৎস হলো মাসুম ওহি (কুরআন ও সুন্নাহ)। সত্যের উৎসের মধ্যে এমন কিছু মূলনীতি অন্তর্ভুক্ত থাকা আবশ্যক যা থেকে মাসয়ালা ইস্তিনবাত (আহরণ) করার প্রয়োজন হয়। তাই এমন কিছু বিষয় রয়েছে যার ওপর সালাফগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন; কারণ সেগুলো হয় কোনো নস (পাঠ) থেকে আগত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গঠিত, অথবা একগুচ্ছ নসের সমষ্টি থেকে আগত কোনো মূলনীতি, কিংবা এমন কোনো ইলমি ও আমলি মানহাজ (পদ্ধতি) যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সীরাতে এবং সাহাবীগণ খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহর মাধ্যমে নির্ধারণ করেছেন। ফলে এই আমলি মানহাজটি ইজমায় পরিণত হয়েছে; কারণ এটি দ্বীনের প্রয়োগের সাথে সম্পৃক্ত, আর একেই মানহাজ বলা হয়।
এছাড়াও আমরা যদি বলি: দ্বীনের উৎস হলো কিতাব, সুন্নাহ এবং সালফে সালেহীনের ইজমা, তবে একটি প্রশ্ন আসতে পারে: আকল (বিবেক-বুদ্ধি) কি কোনো উৎস নয়? যেহেতু আকল মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত যার মাধ্যমে আল্লাহ বান্দাদের সম্মানিত করেছেন এবং একেই শরয়ি দায়বদ্ধতার (তাকলীফ) ভিত্তি বানিয়েছেন। আমরা বলব: আকল একটি মাধ্যম মাত্র, এটি স্বতন্ত্রভাবে দ্বীন নির্ধারণ করতে পারে না। হ্যাঁ, এটি শরয়ি দায়বদ্ধতার ভিত্তি এবং ইজতিহাদের মাধ্যম। আল্লাহ যদি আমাদের আকল না দিতেন, তবে তিনি আমাদের জন্য যে হিদায়াত সহজ করেছেন তা আমরা চিনতে পারতাম না। যদিও এটি আল্লাহর তাওফীকের মাধ্যমেই হয়, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফীকের একটি অংশ হলো তিনি মানুষকে আকল দিয়েছেন যা দ্বারা তারা পথ খুঁজে পায়। অতএব এটি একটি মাধ্যম, কোনো উৎস নয়। সুস্থ আকল যেমন কোনো বিষয়ের সারমর্ম অনুধাবন করতে পারে কিন্তু মূলনীতি ও শরীয়তের বিস্তারিত খুঁটিনাটি বুঝতে পারে না। যেমন আকল সত্যবাদিতা অবলম্বনের আবশ্যকতা বুঝতে পারে, আর দ্বীনও সত্যবাদিতা ওয়াজিব হওয়ার বিধান নিয়ে এসেছে। আকল মিথ্যাচারের ভয়াবহতা বুঝতে পারে, আর দ্বীনও মিথ্যাকে হারাম ঘোষণা করে এসেছে। কিছু প্রখর মেধাসম্পন্ন আকল হয়তো (পরকাল) অন্বেষণের আবশ্যকতা বুঝতে পারে; কারণ যখন সে মানুষের জীবন এবং এর মধ্যকার ভেদাভেদ, জুলুম, সমস্যা ও কষ্ট দেখে, তখন সে তার আকল দিয়ে বুঝতে পারে যে অবশ্যই আরেকটি জীবন থাকা প্রয়োজন যেখানে ইনসাফ ও ন্যায়বিচার কায়েম হবে। এটি হলো আকলের একটি সামগ্রিক উপলব্ধি। কিন্তু এর মাধ্যমে আকলের অধিকারী ব্যক্তি পুনরুত্থান, হাশর, সিরাত, মীযান এবং হাওয সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে পারবে না; কারণ এগুলো সম্পূর্ণ অদৃশ্যের (গায়েব) বিষয় এবং আকল এগুলো বিস্তারিতভাবে অনুধাবন করতে পারে না।
তাই আকল আমাদের নস বা শরয়ি পাঠের দিকে সোপর্দ করে। যেহেতু এটি আমাদের নসের দিকে সোপর্দ করে, তাই আকল একটি মাধ্যম হিসেবে গণ্য হয়, উৎস হিসেবে নয়। তবে আকল হলো মানবিক বিজ্ঞান এবং পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের অন্যতম উৎস। বরং মহান আল্লাহ আকলকে এমন অনেক দায়িত্ব দিয়েছেন যা বহন করতে সে হিমশিম খায়। একারণেই মানুষের আকল মহাবিশ্বের রহস্য অনুসন্ধানে যে পরিশ্রম ও প্রচেষ্টা ব্যয় করেছে, তার মাধ্যমে তারা আজ পর্যন্ত এই মহাবিশ্বের রহস্যের অতি সামান্য অংশই উদঘাটন করতে সক্ষম হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 24)