Arabic source text

📘 শরহু কিতাবিল ঈমান লি-আবি উবায়েদ - রাজেহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

📘 شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)

📘 শরহু কিতাবিল ঈমান লি-আবি উবায়েদ - রাজেহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ কৃত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা - আল-রাজহী (আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজহী)বিভাগ: আকিদাহ
বই: আবু উবাইদ কৃত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজহী
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠ নম্বর - ১৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ই জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরি

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 1)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[1]
مذهب أهل السنة أن الإيمان اعتقاد بالجنان، وقول باللسان، وعمل بالأركان، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وقد خالف في هذا كثير من أهل البدع، وأقربهم إلى السنة مرجئة الفقهاء، حيث قالوا: الإيمان اعتقاد وقول، وقال المرجئة الجهمية: الإيمان اعتقاد فقط، وقال بعض المبتدعة: الإيمان قول فقط، وأنكر هؤلاء جميعاً كون الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية.
আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা ‌‌[১]
আহলুস সুন্নাহর মাযহাব হলো, ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস, মৌখিক স্বীকৃতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল; যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। আর অনেক বিদআতি গোষ্ঠী এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছে, তাদের মধ্যে সুন্নাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী হলো ফুকাহা মুরজিয়ারা, যেহেতু তারা বলেছে: ঈমান হলো বিশ্বাস ও মৌখিক স্বীকৃতি। আর জাহমিয়া মুরজিয়ারা বলেছে: ঈমান কেবল বিশ্বাস মাত্র। আবার কিছু বিদআতি বলেছে: ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতি মাত্র। তারা সকলে এ বিষয়টি অস্বীকার করেছে যে, ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌كتاب الإيمان وموضوعه
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على عبد الله ورسوله نبينا وإمامنا وقدوتنا محمد بن عبد الله وعلى آله وأصحابه وأتباعه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه الرسالة (كتاب الإيمان) صنفها الإمام أبو عبيد القاسم بن سلام، وموضوعها: الإيمان ومعالمه وسننه واستكماله ودرجاته.
وقد والمؤلف رحمه الله من علماء القرن الثاني والثالث الهجري، فإن ولادته سنة سبع وخمسين ومائة للهجرة، ووفاته سنة أربع وعشرين ومائتين.
وقد ألف هذه الرسالة ليبين فيها حقيقة الإيمان، وما دلت عليه النصوص من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وما قرره أهل العلم وفهموه من النصوص، ويرد على المخالفين، وهم طائفتان: الطائفة الأولى: المرجئة المحضة، الذين قولهم منكر، والطائفة الثانية: مرجئة الفقهاء الذين وافقوا جمهور أهل السنة في المعنى وخالفوهم في اللفظ.
ঈমান এবং এর বিষয়বস্তু
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আল্লাহর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক তাঁর বান্দা ও রাসুল, আমাদের নবী, আমাদের ইমাম এবং আমাদের আদর্শ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন, সাহাবীগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারীদের ওপর।
অতঃপর: এই পুস্তিকাটি (ঈমান বিষয়ক গ্রন্থ) ইমাম আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবন সালাম রচনা করেছেন। এর বিষয়বস্তু হলো: ঈমান, এর বৈশিষ্ট্যসমূহ, রীতিনীতি, এর পূর্ণতা এবং স্তরসমূহ।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) হিজরি দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীর আলেমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তাঁর জন্ম হিজরি একশ সাতান্ন সালে এবং মৃত্যু দুইশ চব্বিশ সালে।
তিনি এই পুস্তিকাটি রচনা করেছেন ঈমানের প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করার জন্য এবং মহান আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসুলের সুন্নাহর দলিলসমূহ এ বিষয়ে যা নির্দেশ করে তা স্পষ্ট করার জন্য। এছাড়া আলেমগণ দলিলসমূহ থেকে যা সাব্যস্ত করেছেন ও বুঝেছেন তা বর্ণনা করা এবং বিরোধীদের খণ্ডন করাও এর উদ্দেশ্য। বিরোধীরা দুই শ্রেণিতে বিভক্ত: প্রথম শ্রেণি হলো কট্টর মুরজিয়া, যাদের বক্তব্য অত্যন্ত গর্হিত; আর দ্বিতীয় শ্রেণি হলো ফুকাহাদের মধ্য থেকে যারা মুরজিয়া, যারা মূল অর্থের দিক থেকে আহলুস সুন্নাহর সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে একমত হলেও শাব্দিক দিক থেকে তাদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করেছেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الآثار المترتبة على خلاف مرجئة الفقهاء في مسألة الإيمان
وأول من قال بالإرجاء حماد بن أبي سليمان شيخ الإمام أبي حنيفة ولكن خلافهم له آثار تترتب عليه، فإنهم وإن وافقوا أهل السنة والجماعة في أن الأعمال لابد منها، وأن العمل واجب، وأن الواجبات واجبات، والمحرمات محرمات، وأن فاعل الواجب يستحق الثواب ويمدح على فعله، وفاعل المعصية والكبيرة يذم ويستحق الوعيد، ويقام عليه الحد إن كان لهذه المعصية حد، إلا أن خلافهم له آثار ترتبت عليه، حتى قال بعض أهل العلم: إن فتنتهم أشد من فتنة الأزارقة، وهم الخوارج؛ وذلك لأنهم خالفوا النصوص لفظاً، وإن وافقوها معنى.
والواجب على المسلم أن يتأدب مع النصوص من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وأن يوافق النصوص لفظاً ومعنى، وليس له أن يخالف النصوص لا لفظاً ولا معنى.
من آثار خلاف مرجئة الفقهاء -وهم الأحناف- مع جمهور أهل السنة: قولهم: إن الأعمال ليست داخلة في مسمى الإيمان، ففتحوا باباً للمرجئة المحضة، وهم الجهمية، فقالوا: إن الأعمال ليست واجبة وليست مطلوبة.
ومن الآثار التي ترتبت على خلافهم: أنهم فتحوا باباً للعصاة والفسقة، فيأتي السكير العربيد فيقول: أنا مؤمن كإيمان جبريل وميكائيل وكإيمان أبي بكر وعمر! فإذا قيل له: إن أبا بكر وعمر لهما أعمال عظيمة، فقال: ليس الخلاف في الأعمال، الأعمال شيء والإيمان شيء آخر، أنا مصدق وأبو بكر وعمر مصدقان كل منهما مصدق! ومن الآثار كذلك: خلاف الأحناف ومرجئة الفقهاء مع جمهور أهل السنة في مسألة الاستثناء في الإيمان، وهي قول: أنا مؤمن إن شاء الله، فمرجئة الفقهاء لا يرون الاستثناء ويمنعونه، ويقولون: إن من استثنى فهو شاك في إيمانه، ويسمون الذين يستثنون في إيمانهم: الشكاكة.
أما جمهور أهل السنة فإنهم يفصلون، ويرون أن المستثني إن قصد الشك في أصل إيمانه فهو ممنوع من الاستثناء، أما إن نظر إلى أعمال الإيمان وأنها متعددة، وأن الواجبات كثيرة، وأن الإنسان لا يزكي نفسه، ولا يجزم بأنه أدى ما عليه، فإنه يستثني في هذه الحالة، وكذلك إذا استثنى وأراد عدم علمه بالعاقبة فإنه يستثني، كذلك إذا أراد التبرك بذكر اسم الله فله أن يستثني.
فالمقصود أن الخلاف بين مرجئة الفقهاء وجمهور أهل السنة ليس خلافاً لفظياً من جميع الوجوه، كما قاله شارح الطحاوية رحمه الله، ولكنه خلاف له آثار تترتب عليه كما ذكرنا مسبقاً.
ঈমানের মাসআলায় মুরজিআতুল ফুকাহার বিরোধের ফলে সৃষ্ট প্রভাবসমূহ
ইরজা-র কথা সর্বপ্রথম যিনি বলেন তিনি হলেন ইমাম আবু হানিফার শিক্ষক হাম্মাদ বিন আবি সুলাইমান। তবে তাদের এই বিরোধের কিছু প্রভাব রয়েছে যা এর ওপর বর্তায়। যদিও তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে একমত পোষণ করেন যে, আমল অপরিহার্য, আমল করা ওয়াজিব, ওয়াজিবসমূহ ওয়াজিব এবং হারামসমূহ হারাম; এবং ওয়াজিব পালনকারী সওয়াবের অধিকারী ও প্রশংসার যোগ্য, আর পাপ ও কবিরা গুনাহকারী নিন্দনীয় ও শাস্তির হুমকির যোগ্য, এমনকি সেই পাপে হদ বা দণ্ডবিধি থাকলে তার ওপর হদ কায়েম করা হবে—তদসত্ত্বেও তাদের এই মতপার্থক্যের কিছু ফলাফল রয়েছে। এমনকি কোনো কোনো আলেম বলেছেন: তাদের ফিতনা আযারিদাহ তথা খারিজিদের ফিতনার চেয়েও ভয়ংকর। কারণ, তারা নসের (ধর্মীয় পাঠ্যপ্রমাণ) শব্দের বিরোধিতা করেছেন, যদিও অর্থের দিক থেকে তারা এর সাথে একমত।
একজন মুসলিমের ওপর আবশ্যক হলো মহান আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর নসগুলোর প্রতি শিষ্টাচার বজায় রাখা এবং শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে নসের অনুগামী হওয়া। শব্দ বা অর্থ কোনো দিক থেকেই নসের বিরোধিতা করার অধিকার তার নেই।
জুমহুর আহলুস সুন্নাহর সাথে মুরজিআতুল ফুকাহা—যারা হানাফী—তাদের বিরোধের অন্যতম প্রভাব হলো তাদের এই বক্তব্য: আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। এর ফলে তারা খাঁটি মুরজিআ তথা জাহমিয়াদের জন্য একটি পথ খুলে দিয়েছেন, যারা বলে যে আমলসমূহ ওয়াজিব নয় এবং কাঙ্ক্ষিতও নয়।
তাদের বিরোধের ফলে সৃষ্ট প্রভাবগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: তারা পাপী ও ফাসেকদের জন্য একটি দরজা খুলে দিয়েছেন। ফলে একজন মাতাল ও দুশ্চরিত্র ব্যক্তি এসে বলে: ‘আমি জিবরাঈল ও মিকাইল এবং আবু বকর ও উমরের ঈমানের মতো ঈমান রাখি!’ যখন তাকে বলা হয় যে, আবু বকর ও উমরের তো অনেক মহান আমল রয়েছে, তখন সে বলে: ‘বিরোধ তো আমল নিয়ে নয়, আমল এক জিনিস আর ঈমান অন্য জিনিস; আমিও বিশ্বাসী, আবু বকর ও উমরও বিশ্বাসী, সকলেই বিশ্বাসী!’ অনুরূপভাবে আরেকটি প্রভাব হলো: ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম করা) তথা ‘ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন’ বলার মাসআলায় জুমহুর আহলুস সুন্নাহর সাথে হানাফী ও মুরজিআতুল ফুকাহাদের বিরোধ। মুরজিআতুল ফুকাহারা ইস্তিসনা করাকে বৈধ মনে করেন না বরং তা নিষেধ করেন। তারা বলেন: যে ব্যক্তি ইস্তিসনা করে, সে তার ঈমানের ব্যাপারে সন্দিহান। যারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করে তাদেরকে তারা ‘সন্দেহকারী’ নামে অভিহিত করেন।
পক্ষান্তরে জুমহুর আহলুস সুন্নাহ এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেন। তারা মনে করেন, ইস্তিসনাকারী যদি তার ঈমানের মূল ভিত্তি নিয়ে সন্দেহের উদ্দেশ্য করে, তবে তার জন্য ইস্তিসনা করা নিষিদ্ধ। কিন্তু সে যদি ঈমানের আমলগুলোর দিকে লক্ষ্য করে—যে আমলগুলো বহুবিধ এবং ওয়াজিব অনেক বেশি—আর মানুষ নিজেকে পবিত্র মনে করতে পারে না এবং সে তার ওপর অর্পিত দায়িত্বসমূহ যথাযথভাবে পালন করেছে কি না তা নিশ্চিত করে বলতে পারে না, তবে এই অবস্থায় সে ইস্তিসনা করবে। একইভাবে সে যদি পরিণাম সম্পর্কে অজ্ঞাত থাকার কারণে ইস্তিসনা করে, তবে সে তা করতে পারে। আবার আল্লাহর নাম স্মরণের মাধ্যমে বরকত লাভের উদ্দেশ্যেও সে ইস্তিসনা করতে পারে।
মূল কথা হলো, মুরজিআতুল ফুকাহা ও জুমহুর আহলুস সুন্নাহর মধ্যকার বিরোধ সর্বতোভাবে কেবল শাব্দিক বিরোধ নয়, যেমনটি শারহুত তাহাবিয়ার লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেছেন; বরং এটি এমন এক বিরোধ যার বাস্তব প্রভাব রয়েছে, যা আমরা ইতোপূর্বে উল্লেখ করেছি।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌ترجمة الإمام أبي عبيد القاسم بن سلام
هو أبو عبيد القاسم بن سلام البغدادي، الإمام المجتهد البحر اللغوي الفقيه، صاحب المصنفات، ولد بهراة سنة سبع وخمسين ومائة، وكان أبوه عبداً رومياً لبعض أهل هراة، سمع جماعة من الأئمة الثقات مثل: سفيان بن عيينة وإسماعيل بن علية ويزيد بن هارون ويحيى بن سعيد القطان وعبد الرحمن بن مهدي وحماد بن سلمة، وغيرهم، وحدث عنه الإمام الدارمي وأبو بكر بن أبي الدنيا وعلي بن عبد العزيز البغوي ومحمد بن يحيى المروزي وآخرون.
قال الإمام إسحاق بن راهويه: الله يحب الحق، أبو عبيد أعلم مني وأفقه، وقال أيضاً: نحن نحتاج إلى أبي عبيد، وأبو عبيد لا يحتاج إلينا.
وقال أحمد بن حنبل: أبو عبيد أستاذ وهو يزداد كل يوم خيراً.
وسئل يحيى بن معين عنه فقال: أبو عبيد يسأل الناس عنه.
وقال أبو داود: ثقة مأمون.
قال الحافظ الذهبي: من نظر في كتب أبي عبيد علم مكانه من الحفظ والعلم، وكان حافظاً للحديث وعلله، عارفاً بالفقه والاختلاف، رأساً في اللغة، إماماً في القراءات له فيها مصنف، وقع لي من تصانيفه كتاب الأموال، وكتاب الناسخ والمنسوخ.
ولذلك لما كان محدثاً فإنه يروي هذه الرسالة بالأسانيد بعضها مرفوعاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وبعضها موقوفاً على الصحابة، وبعضها موقوفاً على من بعدهم.
وقال الخطيب البغدادي: وكان ذا فضل ودين وفكر ومذهب حسن، وكتبه مستحسنة مطلوبة في كل بلد، والرواة عنه مشهورون ثقات، ذو ذكر ونبل، وكتابه الأموال من أحسن ما صنف في الفقه وأجوده.
قال الشيخ محمد ناصر الدين الألباني: ومع هذه المناقب والفضائل فإن الأئمة الستة لم يخرجوا له شيئاً من الحديث، فذلك من الأدلة الكثيرة على أنهم لم يخرجوا لجميع رواة الحديث الثقات، فلا غرابة بعد هذا ألا يخرج البخاري لبعض رواة أهل البيت الثقات منهم، رضي الله عنهم.
ومن كلام أبي عبيد رحمه الله تعالى: المتبع للسنة كالقابض على الجمر، وهو اليوم عندي أفضل من ضرب بالسيف في سبيل الله عز وجل.
قلت: هذا في زمانه، فماذا يقال في زماننا؟! أقام رحمه الله ببغداد مدة، ثم ولي القضاء بطرسوس، وخرج بعد ذلك إلى مكة فسكنها حتى مات بها سنة أربع وعشرين ومائتين.
وبهذا يتبين أن الإمام أبا عبيد رحمه الله له عناية بالحديث والفقه والتوحيد والعقيدة.
ইমাম আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবন সাল্লাম-এর জীবনী
তিনি হলেন আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবন সাল্লাম আল-বাগদাদি; মুজতাহিদ ইমাম, ভাষাবিজ্ঞান ও ফিকহ শাস্ত্রের বিশাল সমুদ্র এবং অসংখ্য গ্রন্থের রচয়িতা। তিনি একশত সাতান্ন হিজরি সালে হেরাতে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা হেরাতের জনৈক ব্যক্তির একজন রোমক দাস ছিলেন। তিনি একদল নির্ভরযোগ্য ইমামদের নিকট থেকে ইলম অর্জন করেছেন, যেমন: সুফিয়ান ইবন উইয়াইনাহ, ইসমাইল ইবন উলাইয়্যাহ, ইয়াজিদ ইবন হারুন, ইয়াহইয়া ইবন সাঈদ আল-কাত্তান, আবদুর রহমান ইবন মাহদি, হাম্মাদ ইবন সালামাহ এবং আরও অনেকে। তাঁর নিকট থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন ইমাম আদ-দারিমি, আবু বকর ইবন আবিদ দুনিয়া, আলি ইবন আব্দুল আজিজ আল-বাগাউয়ি, মুহাম্মদ ইবন ইয়াহইয়া আল-মারওয়াযি এবং আরও অনেকে।
ইমাম ইসহাক ইবন রাহওয়াইহ বলেন: আল্লাহ সত্যকে ভালোবাসেন; আবু উবাইদ আমার চেয়েও বড় আলিম এবং গভীর ফকিহ। তিনি আরও বলেন: আমাদের আবু উবাইদকে প্রয়োজন, কিন্তু আবু উবাইদের আমাদের কোনো প্রয়োজন নেই।
আহমাদ ইবন হাম্বল বলেন: আবু উবাইদ একজন উস্তাদ এবং প্রতিদিন তাঁর কল্যাণ বৃদ্ধি পাচ্ছে।
ইয়াহইয়া ইবন মাঈনকে তাঁর সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: আবু উবাইদ এমন স্তরের যে, তাঁর সম্পর্কে অন্য মানুষকে (তাঁর যোগ্যতার বিষয়ে) জিজ্ঞেস করতে হয়।
আবু দাউদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও আমানতদার।
হাফিয আয-যাহাবি বলেন: যে ব্যক্তি আবু উবাইদের গ্রন্থসমূহ দেখবে, সে তাঁর হিফয ও ইলমের মাকাম সম্পর্কে জানতে পারবে। তিনি হাদিস ও এর ত্রুটিসমূহ সম্পর্কে হাফিয ছিলেন, ফিকহ ও মতভেদ সম্পর্কে সম্যক জ্ঞাত ছিলেন, ভাষাবিজ্ঞানের শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন এবং কিরাত শাস্ত্রের একজন ইমাম ছিলেন যাতে তাঁর সংকলনও রয়েছে। তাঁর রচিত গ্রন্থাবলির মধ্যে ‘কিতাবুল আমওয়াল’ এবং ‘কিতাবুন নাসিখ ওয়াল মানসুখ’ আমার হস্তগত হয়েছে।
এ কারণেই, তিনি যেহেতু একজন মুহাদ্দিস ছিলেন, তাই তিনি এই রিসালাহটি বিভিন্ন সনদে বর্ণনা করেছেন; যার কিছু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত মারফু হিসেবে পৌঁছেছে, কিছু সাহাবীদের ওপর মাওকুফ এবং কিছু তাদের পরবর্তী স্তরের ব্যক্তিদের ওপর মাওকুফ হিসেবে বর্ণিত হয়েছে।
খতিব আল-বাগদাদি বলেন: তিনি ফযিলত, দ্বীনদারিতা, চিন্তাশীলতা ও উত্তম মাযহাবের অধিকারী ছিলেন। তাঁর গ্রন্থসমূহ প্রশংসিত এবং প্রতিটি দেশে কাম্য। তাঁর থেকে বর্ণনাকারীরা প্রসিদ্ধ ও নির্ভরযোগ্য এবং উচ্চ মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী। তাঁর ‘কিতাবুল আমওয়াল’ ফিকহ শাস্ত্রে রচিত অন্যতম শ্রেষ্ঠ ও উৎকৃষ্ট একটি গ্রন্থ।
শায়খ মুহাম্মদ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানি বলেন: এই সকল গুণাবলি ও ফযিলত থাকা সত্ত্বেও কুতুবে সিত্তাহর ইমামগণ তাঁর থেকে কোনো হাদিস বর্ণনা করেননি। এটি অনেকগুলো প্রমাণের একটি যে, তাঁরা সকল নির্ভরযোগ্য হাদিস বর্ণনাকারীদের থেকে হাদিস গ্রহণ করেননি। তাই এরপর এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে, ইমাম বুখারি আহলে বাইতের কোনো কোনো নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের থেকে হাদিস গ্রহণ করেননি, আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন।
আবু উবাইদ রহমাতুল্লাহি আলাইহি-এর একটি উক্তি হলো: সুন্নাহর অনুসরণকারী ব্যক্তি জ্বলন্ত অঙ্গার ধারণকারীর মতো। আজকের দিনে আমার নিকট এটি মহান আল্লাহর পথে তলোয়ার দিয়ে যুদ্ধ করার চেয়েও উত্তম।
আমি বলছি: এটি তাঁর সময়ের কথা, তাহলে আমাদের সময়ের অবস্থা কেমন হতে পারে?! তিনি রহমাতুল্লাহি আলাইহি একটি দীর্ঘ সময় বাগদাদে অবস্থান করেন, এরপর তারসুসের বিচারক নিযুক্ত হন। এরপর তিনি মক্কার উদ্দেশ্যে বের হন এবং সেখানে বসতি স্থাপন করেন। অবশেষে দুইশত চব্বিশ হিজরি সালে তিনি সেখানেই ইন্তেকাল করেন।
এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, ইমাম আবু উবাইদ রহমাতুল্লাহি আলাইহি হাদিস, ফিকহ, তাওহিদ ও আকিদাহর প্রতি অত্যন্ত যত্নশীল ছিলেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌ما جاء في نعت الإيمان في استكماله ودرجاته
ঈমানের বর্ণনা, এর পূর্ণতা এবং এর স্তরসমূহ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌سند الرسالة إلى أبي عبيد القاسم بن سلام
[أخبرنا الشيخ أبو محمد عبد الرحمن بن عثمان بن معروف أعني ابن أبي نصر في داره بدمشق في صفر سنة عشرين وأربعمائة قال: حدثنا أبو يعقوب إسحاق بن أحمد بن يحيى العسكري صاحب أبي عبيد القاسم بن سلام هذه الرسالة وأنا أسمع، قال أبو عبيد].
هذا سند الرسالة، فإن الذي رواها الشيخ أبو محمد عبد الرحمن بن عثمان بن أبي نصر، رواها عن صاحب الإمام أبي عبيد وهو أبو يعقوب إسحاق بن أحمد بن يحيى العسكري، وروى هذه الرسالة قبل وفاته بأربع سنين، وعلى هذا فتكون الرسالة ثابتة للمؤلف رحمه الله.
আবু উবাইদ আল-কাসিম বিন সাল্লামের নিকট রিসালাহ্ (পত্রের) সনদ
[শাইখ আবু মুহাম্মদ আব্দুর রহমান বিন উসমান বিন মারুফ, অর্থাৎ ইবনে আবি নাসর আমাদের সংবাদ দিয়েছেন দামেস্কে তাঁর নিজ বাসভবনে চারশত বিশ হিজরী সনের সফর মাসে। তিনি বলেন: আবু উবাইদ আল-কাসিম বিন সাল্লামের ছাত্র আবু ইয়াকুব ইসহাক বিন আহমদ বিন ইয়াহইয়া আল-আসকারি আমাদের কাছে এই রিসালাহটি বর্ণনা করেছেন যখন আমি তা শুনছিলাম। আবু উবাইদ বলেন]।
এটি হলো রিসালাহ্টির সনদ। নিশ্চয়ই যিনি এটি বর্ণনা করেছেন তিনি হলেন শাইখ আবু মুহাম্মদ আব্দুর রহমান বিন উসমান বিন আবি নাসর; তিনি এটি বর্ণনা করেছেন ইমাম আবু উবাইদের ছাত্র আবু ইয়াকুব ইসহাক বিন আহমদ বিন ইয়াহইয়া আল-আসকারি থেকে। তিনি তাঁর মৃত্যুর চার বছর আগে এই রিসালাহটি বর্ণনা করেছিলেন। সুতরাং এর ভিত্তিতে এই রিসালাহটি লেখকের প্রতি সাব্যস্ত বা প্রমাণিত, আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌سبب تأليف الرسالة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [أما بعد: فإنك كنت تسألني عن الإيمان، واختلاف الأمة في استكماله، وزيادته ونقصه، وتذكر أنك أحببت معرفة ما عليه أهل السنة من ذلك، وما الحجة على من فارقهم فيه، فإن هذا رحمك الله خطب قد تكلم فيه السلف في صدر هذه الأمة وتابعيها ومن بعدهم إلى يومنا هذا، وقد كتبت إليك بما انتهى إلي علمه من ذلك مشروحاً ملخصاً، وبالله التوفيق].
إذاً موضوع الرسالة هو الجواب عن هذا

‌‌السؤال
ما الإيمان؟ وما حقيقته؟ وما الخلاف في استكماله وزيادته ونقصه؟ وهل من خالف أهل السنة والجماعة ومن خالف السلف من الصحابة والتابعين له حجة أو دليل؟ وقول المؤلف رحمه الله: (فإن هذا رحمك الله) هذا من نصح المؤلف رحمه الله أنه يعلمك ويدعو لك، وهذه طريقة العلماء الربانيين، يعلمون الناس ويدعون لهم.
قوله: (خطب) يعني: أمر عظيم ليس بالأمر الهين، فلابد من تحقيقه.
قوله: (وقد تكلم فيه السلف) أي: أن خير هذه الأمة وتابعيها تكلموا في مسألة الإيمان: هل العمل من الإيمان؟ وهل الإيمان يزيد وينقص؟ فإن هذا الأمر عظيم، ولابد من تحقيقه؛ لأن فيه سلامة دين المرء وإيمانه واعتقاده في ربه ونبيه ودينه، والمؤلف يقول: قد تكلم فيه السلف من الصحابة ومن بعدهم، كما سيأتي أن المؤلف رحمه الله ساق الأدلة والنصوص عن الصحابة كقول معاذ بن جبل: (اجلس بنا نؤمن ساعة) يعني: يزيد إيماننا.
فالسلف من الصحابة والتابعين والأئمة ومن بعدهم بينوا حقيقة الإيمان، وأنه إقرار باللسان وتصديق بالقلب، وعمل بالقلب وعمل بالجوارح، فهذه هي حقيقة الإيمان التي دلت عليها النصوص من كتاب الله تعالى، وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وبينها أهل العلم من الصحابة والتابعين والأئمة من بعدهم.
إذاً: حقيقة الإيمان تشمل هذه الأمور الأربعة: قول اللسان وهو النطق، فلابد أن يتلفظ المسلم بالشهادتين: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، ولابد من قول القلب وهو الإقرار والاعتراف والتصديق، ولابد من عمل القلب، وهو النية والإخلاص والصدق والمحبة والانقياد، ولابد من عمل الجوارح، كالصلاة والصيام والزكاة والحج وبر الوالدين، وصلة الرحم، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله، والإحسان إلى الجيران، وكف المسلم نفسه عن المحرمات التي أعظمها وأغلظها الشرك بالله عز وجل، والعدوان على النفس في الدماء، والعدوان على الناس في الأموال، والعدوان على الناس في الأعراض، فينتهي عن المحرمات تديناً وإيماناً بالله، وبما جاء عن الله وبما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من ترك المحرمات، فهذه هي حقيقة الإيمان التي دلت عليها النصوص من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وأقوال الصحابة والتابعين ومن بعدهم.
وقد قال كثير من السلف: الإيمان قول باللسان وتصديق بالجنان، يعني: القلب، وعمل بالأركان، يعني: الجوارح.
وقال بعضهم: الإيمان عمل ونية، عمل القلب وعمل الجوارح، وهذه هي حقيقة الإيمان، ولهذا قال المؤلف رحمه الله: (إن هذا خطب قد تكلم فيه السلف في صدر الأمة وتابعيها ومن بعدهم إلى يومنا هذا) يعني: هذا أمر واضح، ليس أمراً خفياً؛ لأن الإيمان هو الذي أراده الله تعالى من عباده وخلقهم من أجله، فالله خلق الخلق ليعبدوه ويؤمنوا به ويوحدوه، ويمتثلوا أمره ويجتنبوا نهيه، ويلتزموا شرعه ودينه، ويقفوا عند حدوده، ويستقيموا على شرعه ودينه، فهذا الأمر لا بد أن يكون واضحاً وجلياً، ولهذا فإن النصوص من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم واضحة في هذا، قال الله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]، {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [الأنفال:3].
{أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [الأنفال:4].
فبين الله سبحانه وتعالى أن من صفات المؤمنين حقاً أنهم الذين توجل قلوبهم عند ذكر الله، ويزدادون إيماناً عند تلاوة آياته، ويتوكلون على الله، ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة، وهذه الأعمال شملت أعمال الجوارح وأعمال القلوب، فوجل القلب عند ذكر الله من أعمال القلوب، وزيادة الإيمان عند تلاوة القرآن، وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة، فهذه أعمال، وكلها داخلة في مسمى الإيمان، {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:4]، وقال سبحانه: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} [الحجرات:15]، فهؤلاء هم الصادقون في إيمانهم، آمنوا بالله وبرسوله، ولم يرتابوا ولم يشكوا، وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم، فدل على أن من لم يأت بالأعمال ليس صادقاً في إيمانه، فيقال: ليس بصادق الإيمان، ليس بمؤمن حقاً، فالفاسق والعاصي والمرتكب للكبيرة، وإن كان داخلاً في اسم الإيمان، إلا أنه لا يطلق عليه الإيمان، بل لابد من النفي، نفياً وإثباتاً، فلا يقال: مؤمن بإطلاق، ولا يقال: ليس بمؤمن بإطلاق، بل لابد أن يقيد في النفي وفي الإثبات، في الإثبات تقول: مؤمن ناقص الإيمان، مؤمن ضعيف الإيمان، مؤمن فاسق بإيمانه، مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، وفي النفي تقول: ليس بمؤمن حقاً، ليس بصادق الإيمان؛ لأنك إذا أثبت له الإيمان قلت: هو مؤمن بإطلاق، وهو عاص يرتكب الكبائر، فقد وافقت المرجئة، وإذا قلت: ليس بمؤمن ونفيت عنه الإيمان، فقد وافقت الخوارج والمعتزلة، فلابد من التقييد في النفي والإثبات، مؤمن ناقص الإيمان، وفي النفي ليس بصادق الإيمان، قال سبحانه: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65]، وثبت في الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الإيمان بضع وسبعون شعبة)، وهذه رواية مسلم، وفي رواية البخاري: (الإيمان بضع وستون شعبة، فأعلاها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان).
فهذا الحديث دل على أن الإيمان شعب متعددة كثيرة كلها داخلة في مسمى الإيمان، ومثل النبي صلى الله عليه وسلم لأعلاها وأدانها، فأعلاها قول: لا إله إلا الله، أي: كلمة التوحيد، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، وبين الأعلى والأدنى شعب متفاوتة منها ما يقرب من شعبة الشهادة، ومنها ما يقرب من شعبة الإماطة، والصلاة شعبة، والزكاة شعبة، والصوم شعبة، وبر الوالدين شعبة، وصلة الرحم شعبة، والأمر بالمعروف شعبة، والنهي عن المنكر شعبة، والإحسان إلى الجيران شعبة، والإحسان إلى اليتامى والأرامل والمساكين والحيوانات كلها من شعب الإيمان وهكذا.
ومثل النبي صلى الله عليه وسلم للشعبة القولية بكلمة التوحيد، والشعبة العملية بإماطة الأذى عن الطريق، والشعبة القلبية بالحياء، فدل على أن أعمال الجوارح وأعمال القلوب وأقوال اللسان كلها داخلة في المسمى، وهذا هو الذي أقره أهل السنة والجماعة، ومنهم الأئمة الثلاثة مالك والشافعي وأحمد وغيرهم من أهل العلم كـ سفيان الثوري وسفيان بن عيينة وإسحاق بن راهويه، وهو الذي عليه الصحابة والتابعون والأئمة.
وفي حديث وفد عبد القيس: (لما جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقالوا: إنه يحول بيننا وبينك هذا الحي من كفار مضر، ولا نستطيع أن نخرج إليك إلا في شهر حرام، فمرنا بأمر فصل نعمل به ونخبر به من وراءنا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: آمركم بأربع وأنهاكم عن أربع، آمركم بأربع: شهادة أن لا إله إلا الله، أتدرون ما شهادة أن لا إله إلا الله؟ إقام الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وأن تؤدوا خمس ما غنمتم)، وفي اللفظ الآخر: (آمركم بالإيمان بالله وحده، أتدرون ما الإيمان بالله وحده؟ شهادة أن لا إله إلا الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وأن تؤدوا خمس ما غنمتم)، ففسر الإيمان بهذه الأمور الخمسة، بالشهادة: أي: بكلمة التوحيد، وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وأداء الخمس، وهذه أعمال، فدل على دخول الأعمال في مسمى الإيمان، والأدلة في هذا كثيرة، وأقوال العلماء في هذا كثيرة، كما بين أبو عبيد القاسم بن سلام رحمه الله وبينه غيره من أهل العلم، وقد ألف أبو العباس شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله كتاباً في الإيمان، كتاباً كبيراً وكتاباً صغيراً، وكلاهما عظيم في بيان الإيمان وما يكون في مسمى الإيمان وبيان من خالفه.
রিসালাতটি রচনার কারণ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [অতঃপর: আপনি আমাকে ঈমান সম্পর্কে এবং এর পূর্ণতা, বৃদ্ধি ও হ্রাস নিয়ে উম্মতের মতভেদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। আপনি উল্লেখ করেছিলেন যে, এ বিষয়ে আহলে সুন্নাহর অবস্থান কী এবং যারা তাদের থেকে বিচ্যুত হয়েছে তাদের বিরুদ্ধে দলিল কী, তা আপনি জানতে আগ্রহী। হে আল্লাহ আপনার প্রতি দয়া করুন, এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা সম্পর্কে এই উম্মতের প্রাথমিক যুগের সালাফগণ, তাদের পরবর্তী তাবেয়ীগণ এবং তাদের পর থেকে আমাদের বর্তমান দিন পর্যন্ত আলোচনা করে আসছেন। আপনার নিকট এ বিষয়ে আমার লব্ধ জ্ঞান অনুযায়ী বিস্তারিত ও সংক্ষিপ্তাকারে লিখে পাঠালাম, আর আল্লাহর নিকটই তাওফিক প্রার্থনা করছি]।
সুতরাং এই রিসালাতটির আলোচ্য বিষয় হলো এই প্রশ্নের উত্তর প্রদান করা।

‌‌প্রশ্ন
ঈমান কী? এর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ কী? এর পূর্ণতা, বৃদ্ধি ও হ্রাসের ক্ষেত্রে মতভেদ কী? আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত এবং সাহাবী ও তাবেয়ীদের মধ্য থেকে সালাফদের যারা বিরোধিতা করেছে, তাদের কি কোনো প্রমাণ বা দলিল আছে? লেখকের উক্তি (হে আল্লাহ আপনার প্রতি দয়া করুন)—এটি লেখকের নসীহত বা সদুপদেশের অন্তর্ভুক্ত যে, তিনি আপনাকে শিক্ষা দিচ্ছেন এবং আপনার জন্য দোয়া করছেন। এটিই রব্বানি আলেমদের পদ্ধতি, তারা মানুষকে শিক্ষা দেন এবং তাদের জন্য দোয়া করেন।
তাঁর উক্তি (গুরুত্বপূর্ণ বিষয়): অর্থাৎ এটি একটি বড় বিষয়, কোনো সাধারণ বিষয় নয়; তাই এটি সঠিকভাবে যাচাই ও প্রতিষ্ঠিত করা আবশ্যক।
তাঁর উক্তি (সালাফগণ এ বিষয়ে কথা বলেছেন): অর্থাৎ এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ মানুষগণ এবং তাদের উত্তরসূরিগণ ঈমানের মাসআলায় আলোচনা করেছেন: আমল কি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত? ঈমান কি বাড়ে ও কমে? নিশ্চয়ই এটি একটি বিশাল বিষয় এবং একে প্রতিষ্ঠিত করা জরুরি; কারণ এর মধ্যেই একজন ব্যক্তির দ্বীনের নিরাপত্তা এবং তার রব, নবী ও দ্বীনের প্রতি তার ঈমান ও আকিদার সঠিকতা নিহিত। লেখক বলছেন যে, সাহাবীগণ এবং তাদের পরবর্তী সালাফগণ এ নিয়ে আলোচনা করেছেন, যেমনটি সামনে আসবে যে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) সাহাবীগণ থেকে বিভিন্ন দলিল ও বর্ণনা পেশ করেছেন, যেমন মুয়াজ ইবনে জাবাল (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি," অর্থাৎ আমাদের ঈমান বৃদ্ধি করি।
সাহাবী, তাবেয়ী এবং তাদের পরবর্তী ইমামগণের মধ্য থেকে সালাফগণ ঈমানের হাকিকত বর্ণনা করেছেন। তা হলো: মুখে স্বীকার করা, অন্তরে বিশ্বাস করা, অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। এটিই হলো ঈমানের প্রকৃত রূপ যা মহান আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহর দলিলসমূহ দ্বারা প্রমাণিত এবং সাহাবী, তাবেয়ী ও পরবর্তী আলেমগণ তা বর্ণনা করেছেন।
সুতরাং ঈমানের হাকিকত এই চারটি বিষয়কে শামিল করে: জিহ্বার কথা অর্থাৎ উচ্চারণ করা, তাই একজন মুসলমানের জন্য অবশ্যই কালিমা শাহাদাত—'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' উচ্চারণ করতে হবে। অন্তরের কথা অর্থাৎ স্বীকৃতি প্রদান, স্বীকারোক্তি ও বিশ্বাস। অন্তরের আমল অর্থাৎ নিয়ত, ইখলাস, সত্যবাদিতা, ভালোবাসা ও আনুগত্য। আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল যেমন নামাজ, রোজা, জাকাত, হজ, পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহার, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ, আল্লাহর পথে জিহাদ, প্রতিবেশীর সাথে সদাচরণ এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে নিজেকে বিরত রাখা। নিষিদ্ধ বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে বড় ও জঘন্য হলো আল্লাহর সাথে শিরক করা, অন্যায়ভাবে কাউকে হত্যা করা, মানুষের সম্পদ আত্মসাৎ করা এবং মানুষের মান-সম্মানহানি করা। আল্লাহর প্রতি ঈমান এনে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা কিছু বর্জন করতে বলেছেন সেই বিশ্বাস থেকে দ্বীনদারির সাথে এসব হারাম কাজ থেকে বিরত থাকা ঈমানের অংশ। এটিই ঈমানের প্রকৃত রূপ যা কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবী ও তাবেয়ীদের বাণী দ্বারা প্রমাণিত।
অনেক সালাফ বলেছেন: ঈমান হলো জিহ্বা দিয়ে বলা, ‘জানান’ অর্থাৎ অন্তর দিয়ে বিশ্বাস করা এবং ‘আরকান’ অর্থাৎ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে আমল করা।
কেউ কেউ বলেছেন: ঈমান হলো আমল ও নিয়ত; অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। এটিই ঈমানের হাকিকত। এ কারণেই লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা সম্পর্কে এই উম্মতের প্রাথমিক যুগের সালাফগণ, তাদের পরবর্তী তাবেয়ীগণ এবং তাদের পর থেকে আমাদের বর্তমান দিন পর্যন্ত আলোচনা করে আসছেন।" অর্থাৎ এটি একটি সুস্পষ্ট বিষয়, কোনো অস্পষ্ট বিষয় নয়; কারণ ঈমানই হলো সেই জিনিস যা আল্লাহ তায়ালা তাঁর বান্দাদের কাছে চেয়েছেন এবং যার জন্য তাদের সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন যাতে তারা তাঁর ইবাদত করে, তাঁর প্রতি ঈমান আনে, তাঁকে এক হিসেবে মেনে নেয়, তাঁর আদেশ পালন করে, তাঁর নিষেধ বর্জন করে, তাঁর শরীয়ত ও দ্বীনকে আঁকড়ে ধরে, তাঁর নির্ধারিত সীমারেখায় অবস্থান করে এবং তাঁর দ্বীন ও শরীয়তের ওপর অটল থাকে। সুতরাং এই বিষয়টি অবশ্যই অত্যন্ত স্পষ্ট ও ভাস্বর হতে হবে। এ কারণে আল্লাহর কিতাব এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহর দলিলসমূহ এ বিষয়ে অত্যন্ত পরিষ্কার। আল্লাহ তায়ালা বলেন: "মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তরসমূহ আল্লাহকে স্মরণ করা হলে প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের নিকট তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমানকে বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে।" [আল-আনফাল: ২], "যারা নামাজ কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিজিক দিয়েছি তা হতে ব্যয় করে।" [আল-আনফাল: ৩]।
"তারাই প্রকৃত মুমিন; তাদের জন্য তাদের রবের নিকট রয়েছে উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা ও সম্মানজনক রিজিক।" [আল-আনফাল: ৪]।
মহান আল্লাহ স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, প্রকৃত মুমিনদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো যে, আল্লাহর স্মরণে তাদের অন্তর কেঁপে ওঠে, আয়াত তিলাওয়াত করলে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়, তারা আল্লাহর ওপর ভরসা করে, নামাজ কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে। এই কাজগুলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল এবং অন্তরের আমল উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করেছে। আল্লাহর স্মরণে অন্তরের প্রকম্পিত হওয়া অন্তরের আমলের অন্তর্ভুক্ত; আর কুরআন তিলাওয়াতের সময় ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া, নামাজ কায়েম করা ও জাকাত দেওয়া হলো আমল। এ সবগুলোই ঈমান নামের অন্তর্ভুক্ত। "তারাই প্রকৃত মুমিন" [আল-আনফাল: ৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, অতঃপর সন্দেহ পোষণ করেনি এবং তাদের জীবন ও সম্পদ দিয়ে আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে; তারাই সত্যবাদী।" [আল-হুজুরাত: ১৫]। অর্থাৎ এরাই তাদের ঈমানে সত্যবাদী। তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছে, কোনো দ্বিধা বা সন্দেহ পোষণ করেনি এবং নিজেদের জান ও মাল দিয়ে জিহাদ করেছে। এটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি আমল করে না, সে তার ঈমানে সত্যবাদী নয়। সুতরাং বলা হবে: সে পূর্ণ সত্যবাদী মুমিন নয়, সে প্রকৃত মুমিন নয়। ফাসিক, গুনাহগার এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি যদিও ঈমান নামের অন্তর্ভুক্ত, তবুও তাকে সাধারণভাবে 'মুমিন' বলা যাবে না; বরং নেতিবাচক ও ইতিবাচক উভয় ক্ষেত্রেই তাকে সীমাবদ্ধ করতে হবে। তাই তাকে নিরঙ্কুশভাবে 'মুমিন' বলা যাবে না, আবার নিরঙ্কুশভাবে 'মুমিন নয়'ও বলা যাবে না। বরং স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতি উভয় ক্ষেত্রে শর্তযুক্ত হতে হবে। স্বীকৃতির ক্ষেত্রে বলতে হবে: সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন, সে দুর্বল ঈমানের মুমিন, সে তার ঈমান অনুযায়ী মুমিন কিন্তু ফাসিক, অথবা সে তার ঈমানের কারণে মুমিন আর কবিরা গুনাহের কারণে ফাসিক। আর অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে বলতে হবে: সে প্রকৃত মুমিন নয়, সে পূর্ণ ঈমানদার নয়। কারণ আপনি যদি তার জন্য ঈমানকে নিরঙ্কুশভাবে সাব্যস্ত করেন এবং বলেন যে সে পরিপূর্ণ মুমিন অথচ সে কবিরা গুনাহে লিপ্ত, তবে আপনি মুরজিয়াদের সাথে একমত হলেন। আর যদি আপনি তার থেকে ঈমানকে পুরোপুরি অস্বীকার করেন, তবে আপনি খারেজি ও মুতাজিলাদের সাথে একমত হলেন। সুতরাং স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতি উভয় ক্ষেত্রে শর্তযুক্ত হওয়া আবশ্যক, যেমন: সে অপূর্ণ ঈমানের মুমিন, আর অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে সে পূর্ণ ঈমানদার নয়। মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব আপনার রবের কসম, তারা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে বিচারক হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনার মীমাংসার ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা অনুভব না করে এবং তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়।" [আন-নিসা: ৬৫]। সহীহ হাদীসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে," এটি মুসলিমের বর্ণনা। বুখারীর বর্ণনায় এসেছে: "ঈমানের ষাটটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার সর্বোচ্চ স্তর হলো 'লা ইলাها ইল্লাল্লাহ' বলা এবং সর্বনিম্ন স্তর হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা; আর লজ্জা হলো ঈমানের একটি শাখা।"
এই হাদীসটি প্রমাণ করে যে ঈমানের অনেক শাখা রয়েছে যার সবগুলোই ঈমান নামের অন্তর্ভুক্ত। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন স্তরের উদাহরণ দিয়েছেন। সর্বোচ্চ স্তর হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা অর্থাৎ তাওহীদের বাণী, আর সর্বনিম্ন স্তর হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা। এই সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন স্তরের মাঝে আরও বিভিন্ন শাখা রয়েছে, যার কোনটি শাহাদাত বা কালিমার কাছাকাছি, কোনটি কষ্টদায়ক বস্তু সরানোর কাছাকাছি। নামাজ একটি শাখা, জাকাত একটি শাখা, রোজা একটি শাখা, পিতা-মাতার সেবা একটি শাখা, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা একটি শাখা, সৎ কাজের আদেশ একটি শাখা, অসৎ কাজের নিষেধ একটি শাখা, প্রতিবেশীর সাথে ভালো ব্যবহার একটি শাখা, এতিম-বিধবার প্রতি দয়া এবং এমনকি পশুপাখির প্রতি দয়াও ঈমানের শাখার অন্তর্ভুক্ত।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাচনিক শাখার উদাহরণ দিয়েছেন তাওহীদের বাণী দিয়ে, কর্মগত শাখার উদাহরণ দিয়েছেন কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা দিয়ে এবং অন্তরের শাখার উদাহরণ দিয়েছেন লজ্জা দিয়ে। এটি প্রমাণ করে যে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল, অন্তরের আমল এবং জিহ্বার কথা—সবই ঈমান নামের অন্তর্ভুক্ত। আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত এটিই স্থির করেছেন, যাদের মধ্যে তিন ইমাম মালিক, শাফেয়ী ও আহমাদ এবং অন্যান্য আলেম যেমন সুফিয়ান সাওরী, সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ ও ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ রয়েছেন। সাহাবী, তাবেয়ী এবং ইমামগণও এই মতেরই ওপর ছিলেন।
আব্দুল কায়েস গোত্রের প্রতিনিধিদলের হাদীসে এসেছে: যখন তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: "আমাদের ও আপনার মাঝে মুজার গোত্রের কাফেররা প্রতিবন্ধক হয়ে আছে, তাই আমরা হারাম মাস ছাড়া আপনার কাছে আসতে পারি না। সুতরাং আমাদের এমন কিছু অকাট্য বিষয়ের নির্দেশ দিন যা আমরা পালন করব এবং আমাদের পেছনে যারা আছে তাদেরও জানাব। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: আমি তোমাদের চারটি বিষয়ের আদেশ দিচ্ছি এবং চারটি বিষয় থেকে নিষেধ করছি। যে চারটি বিষয়ের আদেশ দিচ্ছি তা হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই। তোমরা কি জানো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই—এর অর্থ কী? তা হলো: নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং তোমরা গণিমতের মালের এক-পঞ্চমাংশ (খুমুস) প্রদান করবে।" অন্য শব্দে এসেছে: "আমি তোমাদের কেবল এক আল্লাহর ওপর ঈমান আনার নির্দেশ দিচ্ছি। তোমরা কি জানো এক আল্লাহর ওপর ঈমান আনা কী? তা হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং গণিমতের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করা।" এখানে তিনি ঈমানকে এই পাঁচটি বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন: শাহাদাত বা তাওহীদের বাণী, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং খুমুস আদায় করা। আর এগুলো সবই আমল। এটি প্রমাণ করে যে আমল ঈমান নামের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে দলিল অনেক এবং আলেমদের বক্তব্যও প্রচুর, যেমন আবু উবাইদ কাসেম ইবনে সাল্লাম (রহিমাহুল্লাহ) এবং অন্যান্য আলেমগণ বর্ণনা করেছেন। শাইখুল ইসলাম আবু আব্বাস ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) ঈমান নিয়ে একটি বড় কিতাব এবং একটি ছোট কিতাব লিখেছেন; ঈমান কী, ঈমানের অন্তর্ভুক্ত বিষয়সমূহ কী এবং যারা এর বিরোধিতা করে তাদের বর্ণনায় উভয় কিতাবই অত্যন্ত চমৎকার।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌مسمى الإيمان
ঈমানের সংজ্ঞা

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌افتراق أهل العلم في الإيمان إلى فرقتين
قال المصنف: [اعلم رحمك الله أن أهل العلم والعناية بالدين افترقوا في هذا الأمر فرقتين، فقالت إحداهما: الإيمان بالإخلاص لله بالقلوب، وشهادة الألسنة، وعمل الجوارح، وقالت الفرقة الأخرى: بل الإيمان بالقلوب والألسنة، فأما الأعمال فإنما هي تقوى وبر، وليست من الإيمان].
قوله: (اعلم) يعني: انتبه وألق سمعك لهذا الأمر.
قوله: (رحمك الله) دعاء، وهذا من نصحه رحمه الله.
قوله: (أن أهل العلم والعناية بالدين افترقوا في هذا الأمر) يعني: في مسمى الإيمان، ما هو مسمى الإيمان؟ قوله: (فرقتين) الفرقة الأول: الصحابة والتابعون وتابعوهم والأئمة، قالوا: إن مسمى الإيمان قول باللسان، وقول القلب وعمل القلب، وعمل الجوارح، وقالوا: الإيمان بالإخلاص لله بالقلوب، وشهادة الألسنة، وعمل الجوارح، وهذا هو المذهب الحق الذي دلت عليه النصوص من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فينطق الإنسان بلسانه، ويشهد أن لا إله إلا الله ويشهد أن محمداً رسول الله، ويعمل بجوارحه، فيصلي ويصوم ويزكي ويحج ويبر بوالديه ويصل رحمه ويحسن إلى جيرانه، ويحسن إلى الفقراء واليتامى والمساكين والأرامل، ويكف جوارحه عما حرم الله عز وجل، فكل هذه أعمال الجوارح داخلة في مسمى الإيمان، ولهذا قال المؤلف رحمه الله: (فقالت إحداهما: الإيمان بالإخلاص لله بالقلوب) عمل القلب، (وشهادة الألسنة) يعني: النطق باللسان، الألسنة جمع لسان، (وعمل الجوارح) الجوارح تعمل، واللسان ينطق، والقلب عنده إخلاص، وبر ونية وانقياد، ومحبة وخوف ورجاء من الله عز وجل، كل هذه من أعمال القلوب، والخوف من الله والرجاء، والنية والإخلاص، والمحبة والانقياد مع قول اللسان ومع أعمال الجوارح، كل هذه داخلة في مسمى الإيمان، هذه الفرقة الأولى.
قوله: (وقالت الفرقة الأخرى: بل الإيمان بالقلوب والألسنة) وهذا هو مذهب مرجئة الفقهاء، كـ أبي حنيفة وأصحابه من أهل الكوفة وهم طائفة من أهل السنة، قالوا: إن الإيمان شيئان: في القلب، وفي اللسان، في القلب التصديق والإقرار، وفي اللسان النطق، أما عمل الجوارح كالصلاة والصوم والزكاة والحج، فليست من الإيمان، ولكنها تقوى وبر، قالوا: نسميها تقوى ونسميها براً، ولا نسميها إيماناً ولو كانت مطلوبة، قالوا: فالإنسان عليه واجبان، واجب الإيمان وواجب العمل، ولا يدخل أحدهما في مسمى الآخر.
واختلفوا في أعمال القلوب: هل هي داخلة أو ليست داخلة؟ فمنهم من أدخلها ومنهم من أخرجها من مسمى الإيمان، وأما جمهور أهل السنة فقالوا: الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، أعمال القلوب وأعمال الجوارح، نسميها إيماناً ونسميها تقوى ونسميها براً، هي تقوى وبر وإيمان، أما مرجئة الفقهاء فقالوا: هي تقوى وبر وليست إيماناً، فالبر والتقوى غير الإيمان، الإيمان تصديق بالقلب وإقرار باللسان، وأما أعمال الجوارح نسميها تقوى ونسميها براً وهي مطلوبة وواجبة، ويثاب فاعلها، ويعاقب تاركها، ويقام الحد على من ارتكب كبيرة، لكن لا نسميها إيماناً، فهي ليست من الإيمان.
وإذا نظرنا إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وجدنا أن النصوص أدخلت الأعمال في مسمى الإيمان: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:2 - 4] وفي الحديث: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)، والبضع من ثلاثة إلى تسعة.
وقد ألف الإمام البيهقي رحمه الله مؤلفاً في هذا سماه شعب الإيمان، تتبع ما ورد في النصوص بتسميته إيمان ووضعه في كتابه، وأوصلها إلى تسع وسبعين شعبة.
فالمؤلف رحمه الله يقول: إن أهل العلم والعبادة بالدين افترقوا في هذا الأمر فرقتين: جمهور أهل السنة، ومرجئة الفقهاء، كلهم من أهل العلم والدين؛ لأن مرجئة الفقهاء طائفة من أهل السنة، لكنهم خالفوا النصوص في اللفظ وإن كانوا من أهل العلم والدين، إلا أن الفرقة الأولى أسعد منهم بالدليل، وهم الذين وافقوا النصوص من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم لفظاً ومعنى، وتأدبوا مع النصوص وسموا الأعمال إيماناً، وأما مرجئة الفقهاء فإنهم أخرجوا الأعمال ولم يدخلوها في الإيمان.
وهناك فرقة ثالثة، لكنهم ليسوا من أهل العلم والدين، وهم المرجئة المحضة كالجهمية وغيرهم فإنهم قالوا: إن الإيمان مجرد معرفة القلب، ويتزعمهم الجهم بن صفوان ويقول: الإيمان معرفة الرب بالقلب، والكفر هو جحد الرب بالقلب، فمن عرف ربه بإيمانه فهو مؤمن عند الجهمية، ومن جهل ربه بقلبه فهو كافر، وعلى هذا ألزم العلماء الجهم بأن إبليس مؤمن؛ لأنه عرف ربه بقلبه، {قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ} [الحجر:36]، وكذلك فرعون الذي ادعى الربوبية وقال للناس: {أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النازعات:24] مؤمن على مذهب الجهم؟ لأنه يعرف ربه بقلبه، قال الله تعالى عنه وعن ملائه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} [النمل:14]، واليهود على مذهب الجهم مؤمنون؛ لأنهم يعرفون ربهم بقلوبهم ويعرفون صدق النبي صلى الله عليه وسلم قال تعالى: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [البقرة:146]، وأبو طالب ثبت في صحيح البخاري أنه مات على الشرك، فيكون على مذهب الجهم مؤمناً؛ لأنه يعلم صدق النبي صلى الله عليه وسلم، قال في قصيدة مشهورة: ولقد علمت بأن دين محمد من خير أديان البرية دينا لولا الملامة أو حذار مسبة لوجدتني سمحاً بذاك مبينا والجهمية ليسوا من أهل العلم والدين، ولهذا ما ذكرهم رحمه الله، ويسمون المرجئة المحضة، فهم يرون أن الأعمال ليست واجبة، وأن الإنسان لو ارتكب جميع الكبائر والمنكرات، وهدم المساجد وقتل الأنبياء والصالحين، وهو يعرف ربه بقلبه يكون مؤمناً! هذا مذهب الجهم كما بين ذلك العلامة ابن القيم رحمه الله في الكافية الشافية، والجهم بن صفوان ملحد كفره أهل العلم، والجهمية هناك من العلماء من كفرهم بإطلاق، ومنهم من بدعهم، ومنهم من كفر غلاتهم، وقد ذكر العلامة ابن القيم رحمه الله أنه كفرهم خمسمائة عالم، قال: ولقد تقلد كفرهم خمسون في عشر من العلماء في البلدان أي خمسمائة والإمام اللالكائي قد حكاه عنهم بل قد حكاه قبله الطبراني.
فالمقصود أن أهل العلم والدين -كما قال المؤلف رحمه الله افترقوا في مسمى الإيمان إلى فرقتين: فرقة أدخلت أعمال القلوب وأعمال الجوارح في مسمى الإيمان مع تصديق القلب، والإقرار باللسان، وهذا هو مذهب الصحابة والتابعين والأئمة الثلاثة: مالك والشافعي وأحمد، وغيرهم من أهل العلم.
والطائفة الثانية: مرجئة الفقهاء وهم أبو حنيفة وأصحابه وأهل الكوفة ومن تبعهم يرون أن الأعمال لا تدخل في مسمى الإيمان، وأن الإيمان إنما هو الإقرار باللسان وتصديق القلب، وأما أعمال الجوارح وأعمال القلوب فهي مطلوبة، ويجب على الإنسان أن يؤدي الواجبات ويترك المحرمات إلا أنهم لا يسمونها إيماناً بل يسمونها تقوى وبراً، وأما جمهور أهل السنة فإنهم يسمونها إيماناً ويسمونها تقوى ويسمونها براً، فهي تقوى وإيمان وبر.
ঈমান সম্পর্কে আলেমগণের দুই দলে বিভক্ত হওয়া
গ্রন্থকার বলেন: [জেনে রেখো, আল্লাহ তোমার প্রতি দয়া করুন, নিশ্চয়ই ইলম ও দ্বীনের প্রতি যত্নশীল ব্যক্তিগণ এই বিষয়ে দুই দলে বিভক্ত হয়েছেন। তাদের এক দল বলেছে: ঈমান হলো অন্তরের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হওয়া, মৌখিক স্বীকৃতি প্রদান এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা। অন্য দলটি বলেছে: বরং ঈমান হলো অন্তর ও মুখের বিষয়; আর আমলসমূহ কেবল তাকওয়া ও পুণ্য মাত্র, তা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়।]
তাঁর কথা: (জেনে রেখো) অর্থাৎ: সতর্ক হও এবং এই বিষয়ের প্রতি মনোনিবেশ করো।
তাঁর কথা: (আল্লাহ তোমার প্রতি দয়া করুন) এটি একটি দুআ, আর এটি গ্রন্থকারের (রহিমাহুল্লাহ) সদুপদেশের অন্তর্ভুক্ত।
তাঁর কথা: (নিশ্চয়ই ইলম ও দ্বীনের প্রতি যত্নশীল ব্যক্তিগণ এই বিষয়ে বিভক্ত হয়েছেন) অর্থাৎ: ঈমানের সংজ্ঞার বিষয়ে; ঈমানের সংজ্ঞা কী? তাঁর কথা: (দুই দল) প্রথম দল: সাহাবীগণ, তাবেয়ীগণ, তাঁদের অনুসারীগণ এবং ইমামগণ। তাঁরা বলেছেন: ঈমানের সংজ্ঞা হলো মুখে বলা, অন্তরের বিশ্বাস ও অন্তরের কাজ এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। তাঁরা আরও বলেছেন: ঈমান হলো অন্তরের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হওয়া, মৌখিক স্বীকৃতি এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। এটিই হলো সত্য মতবাদ, যার প্রমাণ আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ থেকে পাওয়া যায়। সুতরাং মানুষ তার মুখে উচ্চারণ করবে এবং সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। সে তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ দিয়ে আমল করবে, ফলে সে সালাত আদায় করবে, সিয়াম পালন করবে, যাকাত দেবে, হজ করবে, পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহার করবে, আত্মীয়তার বন্ধন বজায় রাখবে, প্রতিবেশী এবং অভাবী, এতিম, মিসকিন ও বিধবাদের প্রতি ইহসান করবে এবং আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা থেকে নিজের অঙ্গপ্রত্যঙ্গকে বিরত রাখবে। সুতরাং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের এই সমস্ত আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (তাদের এক দল বলেছে: ঈমান হলো অন্তরের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হওয়া) এটি অন্তরের আমল, (ও মৌখিক স্বীকৃতি) অর্থাৎ: জিহ্বা দিয়ে উচ্চারণ করা, (এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল) অঙ্গপ্রত্যঙ্গ আমল করে, মুখ উচ্চারণ করে এবং অন্তরে থাকে ইখলাস (নিষ্ঠা), পুণ্য ও নিয়ত এবং আল্লাহর প্রতি আনুগত্য, ভালোবাসা, ভয় ও আশা। এই সবকিছুই অন্তরের আমলের অন্তর্ভুক্ত; আল্লাহকে ভয় করা, তাঁর প্রতি আশা রাখা, নিয়ত, ইখলাস, ভালোবাসা ও আনুগত্য—সবই মৌখিক কথা এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলের সাথে মিলে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এটি হলো প্রথম দল।
তাঁর কথা: (অন্য দলটি বলেছে: বরং ঈমান হলো অন্তর ও মুখের বিষয়) এটি হলো ফকীহদের মধ্যে যারা মুরজিয়া (মুরজিয়াতুল ফুকাহা) তাদের মতবাদ; যেমন আবু হানিফা এবং কুফার অধিবাসী তাঁর সাথীগণ। তাঁরা আহলে সুন্নাতেরই একটি গোষ্ঠী। তাঁরা বলেছেন: ঈমান দুটি জিনিসের নাম: অন্তরের বিষয় এবং মুখের বিষয়। অন্তরে থাকবে বিশ্বাস ও স্বীকৃতি, আর মুখে থাকবে উচ্চারণ। কিন্তু অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল যেমন সালাত, সিয়াম, যাকাত ও হজ—এগুলো ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এগুলো তাকওয়া ও নেক কাজ। তাঁরা বলেন: আমরা এগুলাকে তাকওয়া ও নেক কাজ বলবো, কিন্তু ঈমান বলবো না, যদিও এগুলো পালন করা আবশ্যক। তাঁরা বলেন: মানুষের ওপর দুটি ওয়াজিব রয়েছে—ঈমানের ওয়াজিব এবং আমলের ওয়াজিব; একটি অন্যটির সংজ্ঞার ভেতরে প্রবেশ করে না।
আর তাঁরা অন্তরের আমলসমূহের বিষয়ে মতভেদ করেছেন: সেগুলো কি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নাকি অন্তর্ভুক্ত নয়? তাঁদের মধ্যে কেউ সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন আবার কেউ সেগুলোকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দিয়েছেন। তবে জুমহুর (অধিকাংশ) আহলে সুন্নাত বলেছেন: আমলসমূহ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত; তা অন্তরের আমল হোক বা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। আমরা সেগুলোকে ঈমানও বলি, তাকওয়াও বলি এবং পুণ্যও বলি। সেগুলো একই সাথে তাকওয়া, পুণ্য এবং ঈমান। কিন্তু ফকীহ মুরজিয়াগণ বলেছেন: সেগুলো তাকওয়া ও পুণ্য, কিন্তু ঈমান নয়। সুতরাং তাঁদের মতে পুণ্য ও তাকওয়া ঈমান থেকে ভিন্ন বিষয়। ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস ও মুখের স্বীকৃতি; আর অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলকে আমরা তাকওয়া ও পুণ্য বলি এবং সেগুলো কাঙ্ক্ষিত ও আবশ্যিক কর্তব্য। এগুলো পালনকারী সওয়াব পাবে এবং পরিত্যাগকারী শাস্তি পাবে, আর যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করবে তার ওপর দণ্ডবিধি (হদ) কায়েম করা হবে, কিন্তু আমরা সেগুলোকে ঈমান বলবো না; সেগুলো ঈমানের অংশ নয়।
কিন্তু আমরা যদি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর দিকে তাকাই, তবে দেখবো যে শরীয়তের ভাষ্যসমূহ আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেছে: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে। যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। তারাই প্রকৃত মুমিন} [আল-আনফাল: ২-৪]। হাদীসে এসেছে: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার সর্বোচ্চ হলো এই কথা বলা যে—আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। আর 'বিদ্ব' (بضع) বলতে তিন থেকে নয় পর্যন্ত সংখ্যাকে বোঝায়।
ইমাম বায়হাকী রহিমাহুল্লাহ এই বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন যার নাম দিয়েছেন 'শুআবুল ঈমান' (ঈমানের শাখা-প্রশাখা)। তিনি শরীয়তের ভাষ্যসমূহে যে বিষয়গুলোকে ঈমান হিসেবে নাম দেওয়া হয়েছে তা অনুসন্ধান করে তাঁর গ্রন্থে সন্নিবেশিত করেছেন এবং সেগুলোকে ঊনআশিটি শাখায় পৌঁছে দিয়েছেন।
সুতরাং গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ বলছেন: ইলম ও ইবাদতের অধিকারী ব্যক্তিগণ এই বিষয়ে দুই দলে বিভক্ত হয়েছেন: জুমহুর আহলে সুন্নাত এবং ফকীহ মুরজিয়া। তাঁরা সকলেই ইলম ও দ্বীনের অনুসারী; কারণ ফকীহ মুরজিয়াগণ আহলে সুন্নাতেরই একটি দল। কিন্তু তাঁরা শব্দের ক্ষেত্রে শরীয়তের ভাষ্যগুলোর বিরোধিতা করেছেন যদিও তাঁরা ইলম ও দ্বীনের অনুসারী ছিলেন। তবে প্রথম দলটি দলিলের দিক থেকে অধিক সৌভাগ্যবান এবং তাঁরাই আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর ভাষ্যসমূহের শব্দ ও অর্থের সাথে মিল রেখেছেন। তাঁরা এই ভাষ্যসমূহের প্রতি শিষ্টাচার প্রদর্শন করেছেন এবং আমলসমূহকে ঈমান হিসেবে নামকরণ করেছেন। অন্যদিকে ফকীহ মুরজিয়াগণ আমলসমূহকে ঈমান থেকে বের করে দিয়েছেন এবং সেগুলোকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেননি।
সেখানে তৃতীয় একটি দল রয়েছে, কিন্তু তাঁরা ইলম ও দ্বীনের অনুসারী নন। তাঁরা হলো চরমপন্থী মুরজিয়া যেমন জাহমিয়া ও অন্যান্যরা। তারা বলেছে: ঈমান হলো স্রেফ অন্তরের পরিচিতি (জ্ঞান)। তাদের নেতৃত্ব দেয় জাহম বিন সাফওয়ান; সে বলে: ঈমান হলো অন্তর দিয়ে রবকে চেনা, আর কুফর হলো অন্তর দিয়ে রবকে অস্বীকার করা। সুতরাং জাহমিয়াদের মতে, যে ব্যক্তি তার ঈমান দিয়ে তার রবকে চেনে সে মুমিন; আর যে ব্যক্তি অন্তর দিয়ে তার রব সম্পর্কে অজ্ঞ সে কাফের। এই মতের ভিত্তিতে আলেমগণ জাহমকে এই যুক্তিতে লাজবাব করেছেন যে, তাহলে ইবলিসও মুমিন; কারণ সে অন্তর দিয়ে তার রবকে চিনত। সে বলেছিল: {হে আমার রব! তবে আপনি আমাকে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত অবকাশ দিন} [আল-হিজর: ৩৬]। তেমনিভাবে ফেরাউন যে রুবুবিয়তের দাবি করেছিল এবং মানুষকে বলেছিল: {আমিই তোমাদের সুউচ্চ রব} [আন-নাযিয়াত: ২৪], সেও কি জাহমের মতবাদে মুমিন? কারণ সে অন্তর দিয়ে তার রবকে চিনত। আল্লাহ তাআলা তার ও তার পারিষদবর্গ সম্পর্কে বলেছেন: {তারা অন্যায় ও উদ্ধতভাবে নিদর্শনগুলো অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে নিশ্চিত বিশ্বাস করেছিল} [আন-নামল: ১৪]। আর জাহমের মতবাদে ইহুদিরাও মুমিন; কারণ তারা অন্তর দিয়ে তাদের রবকে চেনে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্যতা সম্পর্কে জানে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যাদের আমি কিতাব দিয়েছি তারা তাকে (রাসূলকে) চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে। আর তাদের একদল জেনেবুঝে সত্য গোপন করে} [আল-বাকারা: ১৪৬]। আর আবু তালিব—সহীহ বুখারীতে প্রমাণিত আছে যে সে শিরকের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে—সেও জাহমের মতবাদে মুমিন হবে; কারণ সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্যতা জানত। সে তার বিখ্যাত কবিতায় বলেছিল: 'আমি অবশ্যই জেনেছি যে মুহাম্মদের দ্বীন সৃষ্টিজগতের সকল দ্বীনের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। যদি নিন্দার ভয় বা গালমন্দ শোনার আশঙ্কা না থাকত, তবে অবশ্যই আমাকে এই বিষয়ে উদার ও স্পষ্টবাদী পেতে।' আর জাহমিয়াগণ ইলম ও দ্বীনের অনুসারী নয়, এজন্যই গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ তাদের উল্লেখ করেননি। তাদেরকে চরমপন্থী মুরজিয়া বলা হয়। তারা মনে করে যে আমলসমূহ ওয়াজিব নয় এবং মানুষ যদি সমস্ত কবিরা গুনাহ ও মন্দ কাজ করে, মসজিদ ভেঙে ফেলে এবং নবী ও নেককারদের হত্যা করে, আর সে যদি অন্তর দিয়ে তার রবকে চেনে তবেই সে মুমিন! এটিই জাহমের মতবাদ যেমনটি আল্লামা ইবনুল কাইয়্যেম রহিমাহুল্লাহ তাঁর 'আল-কাফিয়া আশ-শাফিয়া' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। জাহম বিন সাফওয়ান ছিল এক জিন্দিক বা ধর্মদ্রোহী যাকে আলেমগণ কাফের বলেছেন। জাহমিয়াদের ক্ষেত্রে আলেমদের মধ্যে কেউ তাদের ঢালাওভাবে কাফের বলেছেন, কেউ তাদের বিদআতী বলেছেন, আবার কেউ তাদের চরমপন্থীদের কাফের বলেছেন। আল্লামা ইবনুল কাইয়্যেম রহিমাহুল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে পাঁচশ আলেম তাদের কাফের বলেছেন। তিনি বলেছেন: 'বিভিন্ন জনপদের পাঁচশ আলেম তাদের কুফরির ফতোয়া দিয়েছেন।' ইমাম লালকায়ী এটি তাঁদের থেকে বর্ণনা করেছেন, বরং তাঁর আগে তাবারানীও এটি বর্ণনা করেছেন।
মূল উদ্দেশ্য হলো এই যে, ইলম ও দ্বীনের অনুসারীগণ—যেমনটি গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ বলেছেন—ঈমানের সংজ্ঞার বিষয়ে দুই দলে বিভক্ত হয়েছেন: এক দল অন্তরের আমল ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলকে অন্তরের বিশ্বাস ও মৌখিক স্বীকৃতির সাথে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এটিই হলো সাহাবী, তাবেয়ী এবং তিন ইমাম: মালেক, শাফেয়ী ও আহমাদ এবং অন্যান্য আলেমদের মতবাদ।
আর দ্বিতীয় দল হলো: ফকীহ মুরজিয়া অর্থাৎ আবু হানিফা ও তাঁর সাথীবৃন্দ, কুফার অধিবাসী এবং যারা তাঁদের অনুসরণ করেছেন। তাঁরা মনে করেন যে আমলসমূহ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়; ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ও অন্তরের বিশ্বাস। তবে অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল ও অন্তরের আমলসমূহ কাঙ্ক্ষিত বিষয় এবং মানুষের ওপর ওয়াজিবসমূহ পালন করা ও হারামসমূহ বর্জন করা আবশ্যক। তবে তারা সেগুলোকে ঈমান বলে নামকরণ করেন না বরং তাকওয়া ও পুণ্য বলেন। অন্যদিকে জুমহুর আহলে সুন্নাত সেগুলোকে ঈমানও বলেন, তাকওয়াও বলেন এবং পুণ্যও বলেন। অর্থাৎ সেগুলো একই সাথে তাকওয়া, ঈমান ও পুণ্য।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 9)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমান-এর ব্যাখ্যা - আল-রাজহী (আব্দুল আজীজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজহী)বিভাগ: আকীদা
বই: আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমান-এর ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজীজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজহী
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 11)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[2]
الأعمال الصالحة تدخل في مسمى الإيمان، والأدلة على هذا كثيرة من القرآن والسنة وآثار سلف الأمة، وقد ذكرها العلماء في ردهم على مرجئة الفقهاء الذين أخرجوا الأعمال من مسمى الإيمان، ولهم شبهات يستدلون بها، وقد بين أهل السنة بطلان استدلالهم بما استدلوا به، وأنه لا يدل على ما ذهبوا إليه، وقد خالفوا بمذهبهم ظاهر الكتاب والسنة.
আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা ‌‌[২]
নেক আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে কুরআন, সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফদের আসার বা বর্ণনা থেকে অসংখ্য দলিল রয়েছে। আলেমগণ ফকীহ মুরজিয়াদের খণ্ডন করতে গিয়ে এগুলো উল্লেখ করেছেন, যারা আমলকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দিয়েছিলেন। তাদের কিছু সংশয় রয়েছে যা দ্বারা তারা দলিল পেশ করে থাকেন। আহলুস সুন্নাহ তাদের সেসব দলিলের অসারতা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে, সেগুলো তাদের দাবির সপক্ষে কোনো প্রমাণ বহন করে না। বস্তুত তারা তাদের মতবাদের মাধ্যমে কুরআন ও সুন্নাহর প্রকাশ্য বিধানের বিরোধিতা করেছেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌رد أبو عبيد نزاع الفرقتين إلى الكتاب والسنة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وإنا نظرنا في اختلاف الطائفتين، فوجدنا الكتاب والسنة يصدقان الطائفة التي جعلت الإيمان بالنية والقول والعمل جميعاً، وينفيان ما قالت الأخرى].
بعد أن ذكر المؤلف رحمه الله الخلاف في مسمى الإيمان، عمل بقول الله عز وجل: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [النساء:59]، وهذه هي طريقة أهل العلم، أنهم يردون ما تنازع فيه الناس إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم عملاً بقول الله عز وجل: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا} [النساء:59]، وقوله: {وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ} [الشورى:10].
فالواجب على المسلم أن يرد ما تنازع فيه الناس، وأن يعرض خلاف الناس وخلاف العلماء على كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فما وافق كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فهو الحق، وما خالفهما فهو مردود.
فالمؤلف الإمام أبو عبيد القاسم بن سلام رحمه الله من الراسخين في العلم، ومن أهل العلم والبصيرة، ومن أهل الفقه في الدين، ولذلك رد نزاع هاتين الفرقتين إلى الكتاب والسنة، فوجد أن الكتاب والسنة يوافقان قول جمهور أهل السنة، وأن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، فتبين بهذا أنه الحق، وأن قول مرجئة الفقهاء في إخراج الأعمال عن مسمى الإيمان قول ليس بصحيح، يخالف النصوص في كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم.
قال المصنف: [والأصل الذي هو حجتنا في ذلك اتباع ما نطق به القرآن، فإن الله تعالى ذكره علواً كبيراً قال في محكم كتابه: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا} [النساء:59].
وإنا رددنا الأمر إلى ما ابتعث الله عليه رسوله صلى الله عليه وسلم وأنزل به كتابه، فوجدناه قد جعل بدأ الإيمان شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأقام النبي صلى الله عليه وسلم].
المؤلف رحمه الله يقول: إن هذه المسألة من مسائل النزاع، والأصل الذي هو حجتنا اتباع ما جاء في القرآن، وقوله: (اتباع ما نطق به القرآن) أخذ من قول الله تعالى: {هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ} [الجاثية:29].
وبين المؤلف رحمه الله أن أصل الدين وأساس الملة أن تشهد لله تعالى بالوحدانية، وأن تشهد لنبيه صلى الله عليه وسلم بالرسالة، وأن توحد الله وتخلص له العبادة، وهذا هو الأمر الذي أنزل الله به الكتب، وأرسل به الرسل، قال تعالى: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل:36]، وقال سبحانه: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء:25].
وكل نبي ابتعثه الله يدعو قومه ابتداء إلى توحيد الله وإخلاص الدين له، ويأمرهم بعبادة الله، ويقول: اعبدوا الله، كما قال سبحانه: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:59]، وقال: {وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:65]، وقال: {وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:73]، وقال: {وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:85].
هذا هو الذي بعث الله به الرسل، وأنزل به الكتب، والنبي صلى الله عليه وسلم بعثه الله بين قوم مشركين، فدعاهم إلى التوحيد، وقال لهم: (قولوا: لا إله إلا الله تفلحوا) ومكث على هذا بضع عشرة سنة، يدعو إلى هذه الشهادة الخاصة، ولم يأمرهم بالصلاة ولا الزكاة ولا الصوم ولا الحج؛ لأن أصل الدين وأساس الملة هو التوحيد، فلا تصح الأعمال إلا بالتوحيد، إلا الصلاة فإنها فرضت أول البعثة لسنة أو لسنتين أو ثلاث على خلاف، فلما هاجر النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة شرع الله الشرائع ففرضت الزكاة في المدينة، وفرض الصوم وفرض الحج، وشرع الأذان، وشرعت الحدود، أما في مكة فإن النبي صلى الله عليه وسلم اقتصر على دعوتهم إلى التوحيد؛ لأن التوحيد هو أصل الدين وأساس الملة وهو الذي تبنى عليه الأعمال، ولا تصح الأعمال إلا به، فإذا ثبت التوحيد استقر في القلوب، وعند ذلك تبنى عليه الأعمال وتصح.
أما إذا عمل الإنسان عملاً وهو لم يوحد، كأن يصلي ويصوم ويزكي ويحج وهو مشرك فإن ذلك لا ينفعه، إلا بعد ثبات التوحيد والإيمان في القلب.
‌দুই দলের বিরোধ মীমাংসায় আবু উবাইদ কর্তৃক কুরআন ও সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: [এবং আমরা দুই দলের বিরোধের বিষয়ে পর্যবেক্ষণ করেছি। আমরা পেয়েছি যে, কুরআন ও সুন্নাহ সেই দলটিকে সত্য বলে সাক্ষ্য দিচ্ছে যারা নিয়ত, কথা ও কাজ সবকিছুর সমন্বয়ে ঈমান সাব্যস্ত করেছে; আর অন্য দল যা বলেছে তা তারা (কুরআন ও সুন্নাহ) প্রত্যাখ্যান করছে]।
ঈমানের সংজ্ঞার ব্যাপারে মতভেদ উল্লেখ করার পর, লেখক (রহিমাহুল্লাহ) মহান আল্লাহর এই বাণীর ওপর আমল করেছেন: {অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিতর্কে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও} [নিসা: ৫৯]। এটিই হলো ইলমের অধিকারীদের (আহলুল ইলম) পদ্ধতি যে, তারা মানুষের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়গুলোকে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর দিকে ফিরিয়ে দেন। এটি মহান আল্লাহর এই নির্দেশের বাস্তবায়ন: {অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিতর্কে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখো। এটিই শ্রেষ্ঠতর এবং পরিণামে সর্বোত্তম} [নিসা: ৫৯]। এবং তাঁর বাণী: {তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ করো না কেন, তার ফয়সালা আল্লাহরই কাছে} [শুরা: ১০]।
সুতরাং একজন মুসলিমের কর্তব্য হলো, মানুষের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়গুলোকে (কুরআন ও সুন্নাহর দিকে) ফিরিয়ে দেওয়া এবং মানুষের ও আলেমদের মতভেদকে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর সামনে পেশ করা। যা আল্লাহর কিতাব ও রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর অনুকূলে হবে তা-ই সত্য, আর যা এ দুটির পরিপন্থী হবে তা বর্জনীয়।
লেখক ইমাম আবু উবাইদ আল-কাসিম বিন সালাম (রহিমাহুল্লাহ) ছিলেন গভীর জ্ঞানের অধিকারী (রাসিখিনা ফিল ইলম), প্রজ্ঞা ও অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন আলেম এবং দ্বীনের ফিকহ বা গভীর সমঝপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণের অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই তিনি এই দুই দলের বিরোধকে কুরআন ও সুন্নাহর মানদণ্ডে বিচার করেছেন। তিনি দেখতে পেয়েছেন যে, কুরআন ও সুন্নাহ জমহুর আহলুস সুন্নাহর মতের সাথে একমত পোষণ করে—অর্থাৎ আমল বা কাজ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে এটিই সত্য, আর আমলকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বাদ দেওয়ার ব্যাপারে ফুকাহায়ে মুরজিয়াদের বক্তব্য সঠিক নয়, যা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর অকাট্য দলীলাদির পরিপন্থী।
গ্রন্থকার বলেন: [এ বিষয়ে আমাদের দলীল হিসেবে মূল ভিত্তি হলো কুরআনে যা উচ্চারিত হয়েছে তার অনুসরণ। কেননা মহান আল্লাহ তাঁর সুদৃঢ় কিতাবে বলেছেন: {অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা বিতর্কে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখো। এটিই শ্রেষ্ঠতর এবং পরিণামে সর্বোত্তম} [নিসা: ৫৯]]।
[এবং আমরা বিষয়টিকে সেদিকেই ফিরিয়ে দিয়েছি যার জন্য আল্লাহ তাঁর রাসূলকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাব অবতীর্ণ করেছেন। আমরা দেখেছি যে, তিনি ঈমানের সূচনা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এই সাক্ষ্য দেওয়াকে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতিষ্ঠিত হলেন]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলছেন: নিশ্চয়ই এই বিষয়টি একটি বিবাদমান বিষয়। আর আমাদের কাছে দলীল হিসেবে মূল ভিত্তি হলো কুরআনে যা এসেছে তার অনুসরণ করা। তাঁর কথা: "(কুরআনে যা উচ্চারিত হয়েছে তার অনুসরণ)" এটি আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: {এটি আমাদের কিতাব, যা তোমাদের বিরুদ্ধে সত্য উচ্চারণ করে} [জাসিয়া: ২৯]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেছেন যে, দ্বীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি হলো আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দেওয়া, তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া এবং আল্লাহর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠা করা ও একমাত্র তাঁরই ইবাদত একনিষ্ঠভাবে করা। এটিই সেই বিষয় যার ওপর ভিত্তি করে আল্লাহ কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন এবং রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [নাহল: ৩৬]। তিনি আরও বলেন: {তোমার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার প্রতি এই ওহী পাঠাইনি যে, আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো} [আম্বিয়া: ২৫]।
আল্লাহ প্রেরিত প্রত্যেক নবীই শুরুতে তাঁর কওমকে আল্লাহর তাওহীদ ও তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করার দিকে আহ্বান জানাতেন। তিনি তাদের আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ দিতেন এবং বলতেন: আল্লাহর ইবাদত করো। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: {আমি নূহকে তাঁর কওমের কাছে পাঠিয়েছিলাম। তিনি বললেন, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আরাফ: ৫৯]। তিনি আরও বলেন: {আদ জাতির নিকট তাদের ভাই হূদকে পাঠিয়েছিলাম। তিনি বললেন, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আরাফ: ৬৫]। আরও বলেন: {সামুদ জাতির নিকট তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছিলাম। তিনি বললেন, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আরাফ: ৭৩]। এবং বলেন: {মাদইয়ানবাসীর নিকট তাদের ভাই শুআইবকে পাঠিয়েছিলাম। তিনি বললেন, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আরাফ: ৮৫]।
এটিই সেই সত্য যার সাথে আল্লাহ রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এমন এক কওমের মাঝে প্রেরিত হয়েছিলেন যারা ছিল মুশরিক। তিনি তাদের তাওহীদের দিকে আহ্বান জানান এবং তাদের উদ্দেশ্যে বলেন: (তোমরা বলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তবেই তোমরা সফল হবে)। তিনি দশ বছরেরও বেশি সময় এই অবস্থায় অতিবাহিত করেন, শুধু এই বিশেষ শাহাদাত বা সাক্ষ্যের দিকে আহ্বান জানান। তিনি তখন তাদের সালাত, যাকাত, সিয়াম বা হজ্জের নির্দেশ দেননি; কারণ দ্বীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি হলো তাওহীদ। তাওহীদ ছাড়া কোনো আমলই সহীহ হয় না। তবে সালাত নবুওয়াতের শুরুর দিকে হিজরতের এক, দুই বা তিন বছর আগে ফরয হয়েছিল (এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে)। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন মদীনায় হিজরত করলেন, তখন আল্লাহ শরীয়তের বিধানসমূহ প্রবর্তন করলেন। মদীনায় যাকাত ফরয করা হলো, সিয়াম ও হজ্জ ফরয হলো, আযান প্রবর্তিত হলো এবং হদ বা দণ্ডবিধি চালু হলো। পক্ষান্তরে মক্কায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল তাওহীদের দাওয়াতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিলেন; কারণ তাওহীদই হলো দ্বীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি, যার ওপর ভিত্তি করে আমলসমূহ গড়ে ওঠে। তাওহীদ ছাড়া আমল সঠিক হয় না। সুতরাং যখন তাওহীদ সুপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং অন্তরে স্থিতি লাভ করে, তখনই তার ওপর আমল গড়ে তোলা হয় এবং তা কবুলযোগ্য হয়।
কিন্তু মানুষ যদি তাওহীদ প্রতিষ্ঠা না করে কোনো আমল করে—যেমন সে সালাত আদায় করল, রোজা রাখল, যাকাত দিল এবং হজ্জ করল কিন্তু সে মুশরিক—তবে তা তার কোনো উপকারে আসবে না; যতক্ষণ না অন্তরে তাওহীদ ও ঈমান সুদৃঢ় হবে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الإيمان في مكة اقتصر على الشهادتين فقط
قال المصنف رحمه الله تعالى: [فأقام النبي صلى الله عليه وسلم بمكة بعد النبوة عشر سنين أو بضع عشرة سنة يدعو إلى هذه الشهادة خاصة، وليس الإيمان المفترض على العباد يومئذ سواها، فمن أجاب إليها كان مؤمناً، لا يلزمه اسم في الدين غيره، وليس يجب عليهم زكاة، ولا صيام، ولا غير ذلك من شرائع الدين].
هذا في مكة أول الأمر.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وإنما كان هذا التخفيف عن الناس يومئذ فيما يرويه العلماء رحمة من الله لعباده، ورفقاً بهم؛ لأنهم كانوا حديث عهد بجاهلية وجفائها، ولو حملهم الفرائض كلها معاً نفرت منه قلوبهم، وثقلت على أبدانهم].
ولأنها لا تصح إلا بعد استقرار التوحيد والثبات في القلب؛ لأن هذه الصلاة والزكاة والصوم والحج لا تصح ولا تقبل ولا تكون نافعة عند الله إلا بعد التوحيد، ولهذا بدأ النبي صلى الله عليه وسلم بالتوحيد، وكل نبي يدعو قومه إلى التوحيد.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [فجعل ذلك الإقرار بالألسن وحدها هو الإيمان المفترض على الناس يومئذ، فكانوا على ذلك إقامتهم بمكة كلها وبضعة عشر شهراً بالمدينة وبعد الهجرة].
قال المصنف رحمه الله تعالى: [فلما أثاب الناس إلى الإسلام وحسنت فيه رغبتهم، زادهم الله في إيمانهم أن صرف الصلاة إلى الكعبة، بعد أن كانت إلى بيت المقدس، فقال: {قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ} [البقرة:144].
ثم خاطبهم وهم بالمدينة باسم الإيمان المتقدم لهم في كل ما أمرهم به، أو نهاهم عنه، فقال في الأمر: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا} [الحج:77]، و {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ} [المائدة:6]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً} [آل عمران:130]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ} [المائدة:95]].
أثاب: يعني اجتمع أي: لما اجتمع الناس على الإسلام في المدينة واستقر التوحيد وثبت في القلوب، وحسنت رغبتهم فيه؛ شرع الله الشرائع، فحددت الأوقات والصلوات، وشرع الأذان، وشرعت الجماعة، وفرضت الزكاة، وفرض الصوم، وفرض الحج، وشرعت الحدود.
والمعنى: أنه لما هاجر النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة إلى المدينة، شرعت الشرائع، فناداهم الله باسم الإيمان، أمراً ونهياً، وطلب منهم سبحانه وتعالى امتثال الأوامر واجتناب النواهي؛ لأنهم موحدون فقال في الأمر: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا} [الحج:77]، فقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} [الحج:77] يعني: وحدوا الله، وعندما ثبت التوحيد أوجب الله عليهم الصلاة {ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا} [الحج:77] ، وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ} [المائدة:6]، فأمرهم بالوضوء، وفي النهي نهاهم عن الربا: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً} [آل عمران:130]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ} [المائدة:95]، فشرعت الشرائع، وفرضت الواجبات، وحرمت المحرمات، فامتثلوا أمر الله واجتنبوا نهيه.
মক্কায় ঈমান কেবল শাহাদাতদ্বয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নবুওয়াতের পর মক্কায় দশ বছর বা দশের কিছু বেশি বছর অবস্থান করেন এবং বিশেষভাবে এই শাহাদাতের (কালিমার) দিকেই দাওয়াত দেন। সেই দিনগুলোতে বান্দাদের ওপর এটি ব্যতীত অন্য কোনো ঈমান ফরয ছিল না। সুতরাং যে ব্যক্তি এই দাওয়াত গ্রহণ করত, সে মুমিন হিসেবে গণ্য হতো; দ্বীনের মধ্যে তার জন্য এটি ছাড়া অন্য কোনো পরিচয় আবশ্যক হতো না। আর তাদের ওপর যাকাত, রোজা বা দ্বীনের অন্য কোনো বিধিবিধান তখনো ওয়াজিব করা হয়নি]।
এটি ছিল মক্কায় ইসলামের শুরুর দিকের অবস্থা।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আলেমগণ যা বর্ণনা করেন, সে অনুযায়ী সেই সময়ে মানুষের ওপর এই শিথিলতা ছিল বান্দাদের প্রতি আল্লাহর রহমত ও কোমলতাস্বরূপ; কেননা তারা তখন জাহেলিয়াত ও এর কঠোরতার নিকটবর্তী সময়ের লোক ছিল। যদি তাদের ওপর সমস্ত ফরয বিধানগুলো একসাথে চাপিয়ে দেওয়া হতো, তবে তাদের অন্তরগুলো তা থেকে বিমুখ হয়ে যেত এবং তাদের শরীরের ওপর তা বোঝা হয়ে দাঁড়াত]।
আর কারণ এই যে, অন্তরে তাওহীদের স্থিরতা ও দৃঢ়তা ছাড়া আমলসমূহ সঠিক হয় না। কেননা এই সালাত, যাকাত, রোজা ও হজ তাওহীদের পরেই কেবল আল্লাহর নিকট সঠিক হয়, কবুল হয় এবং ফলপ্রসূ হয়। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাওহীদের মাধ্যমে দাওয়াত শুরু করেছিলেন এবং প্রত্যেক নবীই তাঁর কওমকে তাওহীদের দিকেই আহ্বান করতেন।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [সুতরাং কেবল জিহ্বা দ্বারা সেই স্বীকৃতি প্রদানকেই সেই সময়ে মানুষের ওপর ফরয ঈমান হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল। মক্কায় তাদের পুরো অবস্থানকালে এবং হিজরতের পর মদীনায় দশের কিছু বেশি মাস পর্যন্ত তারা এ অবস্থার ওপরই কায়েম ছিল]।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [অতঃপর যখন মানুষ দলে দলে ইসলামের দিকে ধাবিত হলো এবং এতে তাদের আগ্রহ বৃদ্ধি পেল, তখন আল্লাহ তাদের ঈমান বাড়িয়ে দিলেন এই যে, তিনি সালাতের দিক বায়তুল মাকদিস থেকে সরিয়ে কাবার দিকে ফিরিয়ে দিলেন। তিনি বললেন: {নিশ্চয় আমি আকাশে আপনার বারবার মুখ ফিরানো লক্ষ্য করি। সুতরাং আমি অবশ্যই আপনাকে এমন কিবলার দিকে ফিরিয়ে দেব যা আপনি পছন্দ করেন। অতএব আপনি মসজিদুল হারামের দিকে মুখ ফিরান এবং তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তার দিকেই তোমাদের মুখ ফিরাও} (সূরা আল-বাকারা: ১৪৪)]।
এরপর তিনি যখন তারা মদীনায় অবস্থান করছিলেন, তখন তাদের সেই পূর্বনির্ধারিত ঈমানী পরিচয়েই সম্বোধন করলেন সে সমস্ত বিষয়ে যা তিনি তাদের আদেশ করেছেন বা নিষেধ করেছেন। আদেশের ক্ষেত্রে তিনি বললেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা রুকু করো ও সিজদা করো} (সূরা আল-হজ: ৭৭), এবং {হে মুমিনগণ! যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াবে, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাতগুলো কনুই পর্যন্ত ধৌত করো} (সূরা আল-মায়িদাহ: ৬), {হে মুমিনগণ! তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ খেও না} (সূরা আল-ইমরান: ১৩০), {হে মুমিনগণ! তোমরা ইহরাম অবস্থায় শিকার হত্যা করো না} (সূরা আল-মায়িদাহ: ৯৫)]।
'আছাবা' অর্থ হলো একত্রিত হওয়া। অর্থাৎ: যখন মদীনায় মানুষ ইসলামের ওপর একত্রিত হলো এবং অন্তরে তাওহীদ স্থির ও দৃঢ় হলো এবং এতে তাদের আগ্রহ সুন্দর হলো; তখন আল্লাহ শরীয়তের বিধানসমূহ প্রবর্তন করলেন। ফলে সালাতের সময় ও রাকাতসমূহ নির্ধারিত হলো, আযান প্রবর্তিত হলো, জামাআতবদ্ধ সালাত প্রবর্তিত হলো, যাকাত ফরয হলো, রোজা ফরয হলো, হজ ফরয হলো এবং দণ্ডবিধি (হুদুদ) প্রবর্তিত হলো।
এর অর্থ হলো: যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও সাহাবীগণ মদীনায় হিজরত করলেন, তখন শরীয়তের বিধানগুলো প্রবর্তিত হলো। আল্লাহ তখন আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে তাদের ঈমানের নাম ধরে ডাকলেন। তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের থেকে আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের দাবি করলেন; কারণ তারা ছিল তাওহীদপন্থী (মুওয়াহহিদ)। আদেশের ক্ষেত্রে তিনি বললেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা রুকু করো ও সিজদা করো} (সূরা আল-হজ: ৭৭)। এখানে তাঁর বাণী: {হে মুমিনগণ!} এর অর্থ হলো: তোমরা আল্লাহর একত্ববাদ মেনে নিয়েছ। আর যখন তাওহীদ সুপ্রতিষ্ঠিত হলো, তখন আল্লাহ তাদের ওপর সালাত ওয়াজিব করলেন: {তোমরা রুকু করো ও সিজদা করো} (সূরা আল-হজ: ৭৭)। তিনি আরও বললেন: {হে মুমিনগণ! যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াবে, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাতগুলো কনুই পর্যন্ত ধৌত করো এবং তোমাদের মাথা মাসেহ করো আর পাগুলো টাখনু পর্যন্ত ধৌত করো} (সূরা আল-মায়িদাহ: ৬)। এভাবে তিনি তাদের ওযুর আদেশ দিলেন। আর নিষেধের ক্ষেত্রে তিনি তাদের সুদ থেকে বারণ করলেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ খেও না} (সূরা আল-ইমরান: ১৩০), {হে মুমিনগণ! তোমরা ইহরাম অবস্থায় শিকার হত্যা করো না} (সূরা আল-মায়িদাহ: ৯৫)। এভাবে শরীয়তের বিধানগুলো প্রবর্তিত হলো, ওয়াজিব কাজগুলো ফরয হলো এবং হারাম বিষয়গুলো নিষিদ্ধ হলো; আর তারা আল্লাহর আদেশ পালন করল এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জন করল।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নসমূহ

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌حقيقة الخلاف بين أهل السنة ومرجئة الفقهاء في مسائل الإيمان

‌‌السؤال
ما رأيكم فيمن يقول: إن خلافنا مع مرجئة الفقهاء خلاف حقيقي من وجوه عدة، من جهة مخالفتهم للنصوص الصريحة، وإجماع السلف على أن الأعمال من الإيمان، ومن جهة حكمهم على أهل الكبائر وعدم تكفيرهم لبعض من تلبس بالكفر العملي، ومن جهة ما يثمر عن ذلك من الولاء والبراء، وأن الفاسق والفاجر والمؤمن في الإيمان سواء، فالمحبة لهم سواء، والراجح أنهم فتحوا باباً للفسقة والفجرة أن يفعلوا ما شاءوا، ويقولون: إن إيماننا كامل؟

‌‌الجواب
نعم، سبق أن خلافهم ليس خلافاً لفظياً، ولكنه خلاف له آثار تترتب عليه، أما أهل السنة فقد تأدبوا مع النصوص فقالوا: إن العمل داخل في مسمى الإيمان، ومرجئة الفقهاء خالفوا النصوص في اللفظ وإن وافقوها في المعنى، ومنها فتح الباب للفسقة، وفتح الباب للمرجئة.
أما حكم أهل الكبائر فمرجئة الفقهاء من أهل السنة يرون أن صاحب الكبيرة يستحق الوعيد، ويقام عليه الحد في الدنيا، إذا كانت الكبيرة عليها حد، أما المرجئة المحضة الجهمية، فهم الذين يرون أن صاحب الكبيرة ليس عليه شيء.
وهم يرون أنه مؤمن كامل الإيمان؛ لأن التفاضل بين الناس بالأعمال ليس التفاضل بينهم بالإيمان، فالإيمان عندهم واحد وأهله في أصله سواء.
أما عدم تكفيرهم لبعض من تلبس بالكفر العملي، فهم يفصلون في هذا؛ لأنهم يرون أن الإيمان هو التصديق بالقلب، والكفر إنما يكون بالجحود، والجحود يكون بالقلب، فهم يرون أن الأعمال الكفرية دليل على الجحود، ودليل على ما في القلب، والصواب أن الأعمال الكفرية هي كفر، فمن سجد للصنم كفر على الصحيح، ومن سب الله أو سب الرسول أو سب دين الإسلام فهذا كفر، وليس هو دليل على الكفر، فهم يقولون: إن هذا دليل على الكفر ودليل على ما في قلبه.
والصواب أن الكفر يكون بالجحود، كأن يجحد فرضية الصلاة وفرضية الزكاة أو فرضية الحج، أو ينكر البعث، أو الجنة أو النار، أو يجحد صفة وصف الله بها نفسه، أو خبراً أخبر الله به، بعد قيام الحجة، ويكون أيضاً بالقول كما لو سب الله، أو سب الرسول أو سب دين الإسلام، أو استهزأ بالله، أو بكتابه، أو برسوله أو بدينه، كما قال الله تعالى في الذين استهزءوا بالنبي صلى الله عليه وسلم وبالقراء من أصحابة في غزوة تبوك، فأنزل الله فيهم هذه الآية: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ * لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ} [التوبة:65 - 66].
فأثبت لهم الكفر بعد الإيمان، ويكون الكفر في العمل أيضاً، كما لو سجد للصنم، فالسجود للصنم كفر عمل، ويكون الكفر أيضاً بالإعراض عن دين الله، لا يتعلمه ولا يعبد الله.
فالكفر يكون بالقلب، ويكون باللسان، ويكون بالعمل، ويكون بالرفض والترك والإعراض عن دين الله، أما المرجئة فإنهم يرون أن الكفر لا يكون إلا بالقلب، وأن السجود للصنم أو السب إنما هو دليل على ما في القلب، والصواب أنه كفر مستقل بنفسه، فالسجود للصنم كفر بنفسه، والسب والاستهزاء لله ولكتابه ولرسول دينه كفر بنفسه، وكذلك أيضاً الإعراض عن دين الله، فمن لا يتعلم الدين ولا يعبد الله كفر، قال تعالى: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ} [الأحقاف:3]، {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ} [السجدة:22].
كذلك يرى مرجئة الفقهاء أن الناس قسمان: ولي لله، وعدو لله، فالمؤمن سواء كان عاصياً أو مطيعاً فهو ولي لله، والكافر عدو لله، وأما جمهور أهل السنة فيرون الناس ثلاثة أقسام: ولي لله كامل الولاية وهو المؤمن التقي، الذي أدى الواجبات، وانتهى عن المحرمات، وعدو شر العداوة وهو الكافر، وهناك قسم ثالث، ولي لله من وجه وعدو لله من وجه، وهو المؤمن العاصي، فهو ولي لله في إيمانه وطاعته، وعدو لله في معصيته وفسقه، فيوالى من وجه، ويعادى من وجه، ويحب من وجه، ويبغض من وجه، أما مرجئة الفقهاء فهم فتحوا باباً للفسقة أن يقولوا: نفعل ما نشاء، وإيماننا كامل لا يتأثر، فهم يرون أن المفاضلة بين الناس في أعمال البر وأن الإيمان ليس فيه تفاضل.
‌‌ঈমানের মাসআলায় আহলে সুন্নাত ও মুরজিয়াতুল ফুকাহাদের মধ্যে বিরোধের বাস্তবতা

‌‌প্রশ্ন
যারা বলেন তাদের ব্যাপারে আপনার মত কী যে: মুরজিয়াতুল ফুকাহাদের সাথে আমাদের বিরোধ বেশ কিছু দিক থেকে একটি প্রকৃত বিরোধ; যেমন: স্পষ্ট দলিলসমূহের (নصوص) বিরোধিতা করা, আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়ে সালাফদের ইজমার বিরোধিতা করা, কবিরা গুনাহগারদের ব্যাপারে তাদের বিধান এবং আমলি কুফরে লিপ্ত ব্যক্তিদের কাউকে কাউকে কাফের না বলা, এবং এর ফলে ওয়ালা ও বারা (বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) নির্ধারণে যে প্রভাব পড়ে তা, আর ফাসেক, পাপাচারী ও মুমিন ঈমানের ক্ষেত্রে সমান হওয়া—ফলে তাদের প্রতি ভালোবাসাও সমান হওয়া; এবং সঠিক কথা হলো তারা ফাসেক ও পাপাচারীদের জন্য যা ইচ্ছা তা করার একটি দরজা খুলে দিয়েছে এবং তারা বলে: আমাদের ঈমান কি পূর্ণাঙ্গ?

‌‌উত্তর
হ্যাঁ, এর আগেও বলা হয়েছে যে তাদের বিরোধ কেবল শাব্দিক বিরোধ নয়, বরং এটি এমন একটি বিরোধ যার কিছু প্রভাব ও ফলাফল রয়েছে। আহলে সুন্নাতগণ দলিলের প্রতি আদব বজায় রেখেছেন, তাই তারা বলেছেন: আমল ঈমান নামক সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। আর মুরজিয়াতুল ফুকাহারা শব্দের ক্ষেত্রে দলিলের বিরোধিতা করেছেন, যদিও তারা অর্থের ক্ষেত্রে একমত হয়েছেন। এর একটি ফলাফল হলো পাপাচারীদের জন্য এবং মুরজিয়াদের জন্য পথ উন্মুক্ত হওয়া।
কবিরা গুনাহগারদের বিধানের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত মুরজিয়াতুল ফুকাহারা মনে করেন যে, কবিরা গুনাহগার শাস্তির যোগ্য এবং দুনিয়াতে তার ওপর হদ (শাস্তি) কায়েম করা হবে, যদি সেই কবিরা গুনাহর জন্য হদ নির্ধারিত থাকে। তবে খাঁটি মুরজিয়া জাহমিয়ারা মনে করে যে, কবিরা গুনাহগারের কোনো শাস্তি হবে না।
তারা মনে করে যে সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার; কারণ মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য আমলের ভিত্তিতে হয়, ঈমানের ভিত্তিতে নয়। তাদের নিকট ঈমান হচ্ছে একটি অবিভাজ্য বিষয় এবং এর মূলের ক্ষেত্রে সকল অনুসারী সমান।
আমলি কুফরে লিপ্ত ব্যক্তিদের কাউকে কাউকে কাফের না বলার বিষয়টি তারা বিশ্লেষণ করেন; কারণ তারা মনে করেন ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন, আর কুফর কেবল অস্বীকার করার (জহুদ) মাধ্যমেই হয়, আর অস্বীকার করা অন্তরের বিষয়। তাই তারা মনে করেন কুফরি আমলসমূহ হলো অস্বীকার করার প্রমাণ এবং অন্তরে যা আছে তার দলিল। তবে সঠিক কথা হলো কুফরি আমলগুলোই কুফর। সুতরাং কেউ মূর্তিকে সিজদা করলে সঠিক মতানুসারে সে কাফের হয়ে যাবে। যে ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দেয় বা রাসূলকে গালি দেয় অথবা ইসলাম ধর্মকে গালি দেয়, তা কুফর—এটি কুফরের কেবল দলিল নয়। তারা বলে: এটি কুফরের দলিল এবং তার অন্তরে যা আছে তার প্রমাণ।
সঠিক কথা হলো অস্বীকার করার (জহুদ) মাধ্যমে কুফর হয়, যেমন নামাজের ফরজ হওয়া, জাকাতের ফরজ হওয়া বা হজের ফরজ হওয়া অস্বীকার করা, অথবা পুনরুত্থান, জান্নাত বা জাহান্নামকে অস্বীকার করা, কিংবা আল্লাহ নিজের জন্য যে গুণাবলি বর্ণনা করেছেন তা অস্বীকার করা, অথবা দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর আল্লাহর দেওয়া কোনো সংবাদ অস্বীকার করা। কুফর কথার মাধ্যমেও হয় যেমন আল্লাহকে গালি দেওয়া, রাসূলকে গালি দেওয়া বা ইসলাম ধর্মকে গালি দেওয়া, অথবা আল্লাহকে নিয়ে, তাঁর কিতাবকে নিয়ে, তাঁর রাসূলকে নিয়ে বা তাঁর ধর্মকে নিয়ে উপহাস করা। যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন যারা তাবুক যুদ্ধে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর ক্বারী সাহাবীদের নিয়ে উপহাস করেছিল। আল্লাহ তাদের সম্পর্কে এই আয়াত নাজিল করেন: {আর যদি তুমি তাদের কাছে জিজ্ঞেস করো, তবে তারা অবশ্যই বলবে, 'আমরা তো কেবল আলাপ-আলোচনা ও খেল-তামাশা করছিলাম।' বলো, 'তোমরা কি আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে? তোমরা অজুহাত পেশ করো না, তোমরা ঈমান আনার পর কাফের হয়েছ।'} [তওবা: ৬৫ - ৬৬]।
এখানে তিনি তাদের ঈমান আনার পর কুফরের বিষয়টি সাব্যস্ত করেছেন। আবার কুফর আমলের মাধ্যমেও হয়, যেমন মূর্তিকে সিজদা করা। মূর্তিকে সিজদা করা আমলি কুফর। আবার আল্লাহর দ্বীন থেকে বিমুখ হওয়ার মাধ্যমেও কুফর হয়, যখন সে তা শেখে না এবং আল্লাহর ইবাদতও করে না।
সুতরাং কুফর অন্তরের মাধ্যমে হতে পারে, জবানের মাধ্যমে হতে পারে, আমলের মাধ্যমে হতে পারে এবং আল্লাহর দ্বীনকে প্রত্যাখ্যান, বর্জন ও তা থেকে বিমুখ হওয়ার মাধ্যমেও হতে পারে। কিন্তু মুরজিয়ারা মনে করে যে কুফর কেবল অন্তরের মাধ্যমেই হয়; আর মূর্তিকে সিজদা করা বা গালি দেওয়া হলো কেবল অন্তরের বিষয়ের দলিল। অথচ সঠিক কথা হলো এগুলো স্বতন্ত্রভাবেই কুফর। সুতরাং মূর্তিকে সিজদা করা নিজেই কুফর; আল্লাহকে, তাঁর কিতাবকে এবং তাঁর রাসূল ও দ্বীনকে গালি দেওয়া ও উপহাস করা নিজেই কুফর। একইভাবে আল্লাহর দ্বীন থেকে বিমুখ হওয়াও কুফর। সুতরাং যে ব্যক্তি দ্বীন শেখে না এবং আল্লাহর ইবাদত করে না সে কাফের। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যারা কুফরি করে, তাদেরকে যে বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে তারা তা থেকে বিমুখ হয়ে থাকে।} [আহকাফ: ৩], {তার চেয়ে বড় জালেম আর কে, যাকে তার রবের আয়াতসমূহ দ্বারা উপদেশ দেওয়া হয়েছে, তারপর সে তা থেকে বিমুখ হয়েছে? নিশ্চয়ই আমি অপরাধীদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণকারী।} [সাজদাহ: ২২]।
অনুরূপভাবে মুরজিয়াতুল ফুকাহারা মনে করে যে মানুষ দুই প্রকার: আল্লাহর ওলী (বন্ধু) অথবা আল্লাহর শত্রু। সুতরাং মুমিন চাই সে পাপাচারী হোক বা আনুগত্যশীল, সে আল্লাহর ওলী। আর কাফের হলো আল্লাহর শত্রু। পক্ষান্তরে আহলে সুন্নাতের জমহুর ওলামাগণ মনে করেন মানুষ তিন প্রকার: ১. আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ ওলী, তিনি হলেন সেই মুত্তাকী মুমিন যিনি ওয়াজিবসমূহ পালন করেছেন এবং হারামসমূহ থেকে বেঁচে থেকেছেন। ২. চরম শত্রু, সে হলো কাফের। ৩. তৃতীয় একটি প্রকার রয়েছে, যে এক দিক থেকে আল্লাহর ওলী এবং অন্য দিক থেকে আল্লাহর শত্রু; সে হলো পাপাচারী মুমিন। সে তার ঈমান ও আনুগত্যের দিক থেকে আল্লাহর ওলী এবং তার পাপাচার ও ফাসেকির দিক থেকে আল্লাহর শত্রু। সুতরাং এক দিক থেকে তার সাথে বন্ধুত্ব রাখা হবে এবং অন্য দিক থেকে তার সাথে শত্রুতা পোষণ করা হবে; এক দিক থেকে তাকে ভালোবাসা হবে এবং অন্য দিক থেকে তার প্রতি ঘৃণা পোষণ করা হবে। কিন্তু মুরজিয়াতুল ফুকাহারা পাপাচারীদের জন্য এই দরজা খুলে দিয়েছে যে তারা বলবে: আমরা যা ইচ্ছা তা করি, আমাদের ঈমান তো পূর্ণাঙ্গ এবং এতে কোনো প্রভাব পড়বে না। কারণ তারা মনে করে মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য কেবল নেক আমলের ক্ষেত্রে হয়, ঈমানের ক্ষেত্রে কোনো তারতম্য নেই।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌كيفية التعامل مع من يتبنى منهج الجهمية

‌‌السؤال
ظهرت في الآونة الأخيرة ممن ينتسبون إلى مذهب السلف وأهل السنة ولهم جهود في ذلك مشكورة، ولكنهم وافقوا مرجئة الفقهاء، بل في بعض الجوانب وافقوا الجهمية، كعدم تكفيرهم من ادعى النبوة، وإن قامت عليه الحجة، حتى قالوا: يكفي أن يقول: لا إله إلا الله ولو عمل ما عمل من أعمال الكفر، وإذا قيل لهم: ما تقولون فيمن سب الله والرسول؟ قالوا: هو علامة على الكفر، فهل هؤلاء يحذر منهم، ويتعامل معهم كالتعامل مع أهل البدع، مع أن كبار أهل العلم قد أفتوا فيهم، وبينوا خطأهم وردوا عليهم، ولكنهم أصروا وعاندوا ولم يرجعوا؟

‌‌الجواب
هؤلاء هم المرجئة المحضة على مذهب الجهمية، الذين يقولون: إن من ادعى النبوة لا يكفر.
فهم يرون أن الإيمان هو التصديق بالقلب، فيكفي معرفة الرب بالقلب فقط، وأنه لو فعل جميع الكبائر والمنكرات وأعمال الردة فلا يكفر، فهذا مذهب الجهمية وهم المرجئة المحضة، وليس من مرجئة الفقهاء الذين هم طائفة من أهل السنة، وإن كان خلافهم له آثار، لكنهم يرون أن الواجبات واجبات، وأن المحرمات محرمات، ويكفرون من كفره الله ورسوله، لكن هؤلاء جهمية وهم المرجئة المحضة.
فإذا كان هناك أحد يرى هذا الرأي فهو على مذهب الجهمية، وهؤلاء يحذر منهم، ويبين أن مذهبهم مذهب باطل فاسد.
জাহমিয়াহদের মানহাজ গ্রহণকারীদের সাথে আচরণের পদ্ধতি

প্রশ্ন
সাম্প্রতিককালে এমন কিছু লোক প্রকাশ পেয়েছে যারা নিজেদের সালাফ ও আহলুস সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবি করে এবং এ ক্ষেত্রে তাদের প্রশংসনীয় কিছু প্রচেষ্টাও রয়েছে। কিন্তু তারা মুরজিআতুল ফুকাহাদের সাথে একমত পোষণ করেছে, এমনকি কোনো কোনো ক্ষেত্রে জাহমিয়াহদের সাথেও একমত হয়েছে। যেমন—যে ব্যক্তি নবুওয়াত দাবি করে তাকে তারা কাফির মনে করে না, যদিও তার উপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এমনকি তারা বলেছে: শুধু 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলাটুকুই যথেষ্ট, যদিও সে কুফরির অন্তর্ভুক্ত যে কোনো কাজই করুক না কেন। আর যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয়: যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলকে গালি দেয়, তার ব্যাপারে আপনাদের বক্তব্য কী? তারা বলে: এটি কুফরির একটি লক্ষণ মাত্র। সুতরাং এই ব্যক্তিদের থেকে কি সতর্ক থাকতে হবে? এবং তাদের সাথে কি বিদআতিদের ন্যায় আচরণ করা হবে? অথচ বড় বড় আলেমগণ তাদের ব্যাপারে ফতোয়া দিয়েছেন, তাদের ভুলগুলো স্পষ্ট করেছেন এবং তাদের খণ্ডন করেছেন, কিন্তু তারা তাদের অবস্থানে অটল ও একগুঁয়েমি করে যাচ্ছে এবং ফিরে আসেনি।

উত্তর
এরা হলো জাহমিয়াহদের মাযহাব অনুযায়ী নিছক মুরজিয়া, যারা বলে যে, কেউ নবুওয়াত দাবি করলেও কাফির হবে না।
তারা মনে করে যে, ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস; সুতরাং কেবল অন্তরের মাধ্যমে রবকে চিনে নেওয়াই যথেষ্ট। আর সে যদি সমস্ত কবিরা গুনাহ, পাপাচার এবং ধর্মত্যাগের কাজও করে, তবুও সে কাফির হবে না। এটি হলো জাহমিয়াহদের মাযহাব এবং এরাই হলো নিছক মুরজিয়া। এরা মুরজিআতুল ফুকাহাদের অন্তর্ভুক্ত নয়, যারা আহলুস সুন্নাহরই একটি গোষ্ঠী—যদিও তাদের মতভেদের ফলাফল রয়েছে—তবে তারা ওয়াজিবকে ওয়াজিব এবং হারামকে হারাম মনে করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুল যাকে কাফির বলেছেন তাকে কাফির গণ্য করে। কিন্তু এরা হলো জাহমিয়াহ এবং নিছক মুরজিয়া।
সুতরাং কেউ যদি এমন মত পোষণ করে, তবে সে জাহমিয়াহদের মাযহাবের ওপর রয়েছে। এই ব্যক্তিদের থেকে সতর্ক থাকতে হবে এবং এটি স্পষ্ট করে দিতে হবে যে তাদের এই মাযহাব একটি বাতিল ও ভ্রান্ত মাযহাব।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌لا يتحقق الإيمان إلا بالعمل

‌‌السؤال
رجل ترك جميع الأعمال فهل هذا مسلم، وبعضهم يحتج على إسلامه بحديث: (يخرج من النار من لم يعمل خيراً قط)؟

‌‌الجواب
لا يتحقق الإيمان إلا بالعمل، فالإنسان لابد له من التصديق، وهذا التصديق والإيمان لابد له من عمل يتحقق به، وإلا صار كإيمان إبليس وفرعون، إبليس مصدق، وفرعون مصدق، ليس عندهما انقياد بالعمل، إبليس لما أمره الله بالسجود لآدم رفض وعارض أمر الله، وقال: أنا خير منه، أنا أفضل منه، ولا يمكن أن يسجد الفاضل للمفضول: {أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} [الأعراف:12]، وفرعون كذلك رفض أمر الله وأمر رسوله، ولم يؤمن بنبيه، فمن يدعي الإيمان والتصديق ويرفض العمل فيكون كفره بالاستكبار، ولابد لهذا الإيمان والتصديق الذي في القلب من عمل يتحقق به، أما إذا رفض العمل فقد استكبر عن عبادة الله، ويكون كفره بالاستكبار والعياذ بالله، ويقال له: أي فرق بين إيمانك وإيمان إبليس وفرعون؟! كما أن الذي يعمل، يصلي ويصوم ويتصدق ويحج، لابد لهذا العمل من إيمان يصححه، وإلا صار كإسلام المنافقين، فالمنافقون كانوا يصلون ويجاهدون مع النبي صلى الله عليه وسلم لكن أعمالهم ليس لها إيمان يصححها، قال الله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ} [البقرة:8].
وقال: {إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ} [المنافقون:1].
فلابد للإيمان بالتصديق في القلب من عمل يتحقق به، وانقياد لأمر الله وأمر رسوله، وإلا صار كإيمان إبليس وفرعون، ولابد للعمل من صلاة وصيام وزكاة وحج، لا بد من إيمان يصححها، وإلا صار كإسلام المنافقين.
‌আমল ব্যতীত ঈমান বাস্তবায়িত হয় না

‌প্রশ্ন
জনৈক ব্যক্তি সমস্ত আমল বর্জন করেছেন, তিনি কি মুসলিম? আর তাদের কেউ কেউ তার মুসলিম হওয়ার সপক্ষে এই হাদিসটি দিয়ে দলিল পেশ করেন যে: (যে ব্যক্তি কখনো কোনো নেক আমল করেনি তাকে জাহান্নাম থেকে বের করা হবে)?

‌উত্তর
আমল ব্যতীত ঈমান বাস্তবায়িত হয় না। সুতরাং মানুষের জন্য অবশ্যই সত্যায়ন প্রয়োজন, আর এই সত্যায়ন ও ঈমানের জন্য অবশ্যই এমন আমল থাকতে হবে যার মাধ্যমে তা বাস্তবায়িত হবে; অন্যথায় এটি ইবলিস ও ফেরাউনের ঈমানের ন্যায় হয়ে যাবে। ইবলিস ছিল সত্যায়নকারী এবং ফেরাউনও ছিল সত্যায়নকারী, তাদের উভয়ের মধ্যে আমলের মাধ্যমে আনুগত্য ছিল না। ইবলিসকে যখন আল্লাহ আদমকে সিজদা করার নির্দেশ দিলেন, তখন সে অস্বীকার করল এবং আল্লাহর নির্দেশের বিরোধিতা করল। সে বলল: আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আমি তার চেয়ে উত্তম; আর উত্তম ব্যক্তি অনুত্তম ব্যক্তিকে সিজদা করতে পারে না: {আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে সৃষ্টি করেছেন মাটি থেকে} [আল-আরাফ: ১২]। ফেরাউনও একইভাবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং তাঁর নবীর প্রতি ঈমান আনেনি। সুতরাং যে ব্যক্তি ঈমান ও সত্যায়নের দাবি করে অথচ আমল প্রত্যাখ্যান করে, তবে তার কুফরি হবে অহংকারের কারণে। হৃদয়ে বিদ্যমান এই ঈমান ও সত্যায়নের জন্য অবশ্যই এমন আমল থাকতে হবে যার দ্বারা তা বাস্তবায়িত হয়। কিন্তু যদি সে আমল প্রত্যাখ্যান করে, তবে সে আল্লাহর ইবাদত থেকে অহংকারবশত বিমুখ হলো এবং তার কুফরি হবে অহংকারের কারণে, আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই। তাকে বলা হবে: তোমার ঈমান আর ইবলিস ও ফেরাউনের ঈমানের মধ্যে পার্থক্য কী?! ঠিক তেমনিভাবে যে ব্যক্তি আমল করে—সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে, সদকা দেয় এবং হজ করে—তার এই আমলের জন্য অবশ্যই এমন ঈমান থাকতে হবে যা একে শুদ্ধ করবে। অন্যথায় তা মুনাফিকদের ইসলামের ন্যায় হয়ে যাবে। মুনাফিকরা সালাত আদায় করত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে জিহাদ করত, কিন্তু তাদের আমলসমূহের এমন কোনো ঈমান ছিল না যা সেগুলোকে শুদ্ধ করত। মহান আল্লাহ বলেন: {আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও রয়েছে যারা বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং পরকালের প্রতি’, অথচ তারা মুমিন নয়} [আল-বাকারা: ৮]।
তিনি আরও বলেন: {যখন মুনাফিকরা আপনার কাছে আসে তখন তারা বলে, ‘আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল’। আর আল্লাহ জানেন যে আপনি অবশ্যই তাঁর রাসূল এবং আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, মুনাফিকরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী} [আল-মুনাফিকুন: ১]।
অতএব, অন্তরের সত্যায়নরূপ ঈমানের জন্য অবশ্যই এমন আমল থাকতে হবে যার মাধ্যমে তা বাস্তবায়িত হয় এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের প্রতি আনুগত্য থাকতে হবে; অন্যথায় তা ইবলিস ও ফেরাউনের ঈমানের ন্যায় হয়ে যাবে। আর আমল তথা সালাত, সিয়াম, জাকাত ও হজের জন্য অবশ্যই এমন ঈমান থাকতে হবে যা সেগুলোকে শুদ্ধ করবে, অন্যথায় তা মুনাফিকদের ইসলামের ন্যায় হয়ে যাবে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌التلازم بين العمل والحياء

‌‌السؤال
في الحديث: (الحياء شعبة من الإيمان) فلو أن رجلاً كان تاركاً لجميع الأعمال تركاً كلياً ولكن عنده حياء، فهل هذا معناه أنه يسمى مؤمناً؟

‌‌الجواب
الذي يترك الأعمال ليس عنده حياء، وكونه يدعي الحياء كذب، فالذي يستحي من الله ورسوله هو المؤمن المصدق الذي يعمل، فيمتثل أمر الله وليس منافقاً، أما من كان يرفض أمر الله وأمر رسوله فليس عنده حياء، وفي الحديث الصحيح: (إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى إذا لم تستح فاصنع ما شئت) معنى هذا ليس عنده حياء.
আমল এবং লজ্জাশীলতার মধ্যকার অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক

প্রশ্ন
হাদিসে এসেছে: (লজ্জাশীলতা ঈমানের একটি শাখা)। যদি কোনো ব্যক্তি সকল আমল সম্পূর্ণরূপে বর্জন করে কিন্তু তার মাঝে লজ্জাশীলতা থাকে, তবে এর অর্থ কি এই যে তাকে মুমিন বলা হবে?

উত্তর
যে ব্যক্তি আমল বর্জন করে তার কোনো লজ্জাশীলতা নেই, এবং তার লজ্জাশীলতার দাবি করাটা একটি মিথ্যা। কারণ যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি লজ্জাশীল, সে হচ্ছে সেই সত্যায়নকারী মুমিন যে আমল করে; ফলে সে আল্লাহর আদেশ পালন করে এবং সে মুনাফিক নয়। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আদেশ প্রত্যাখ্যান করে, তার মাঝে কোনো লজ্জাশীলতা নেই। সহিহ হাদিসে এসেছে: (পূর্ববর্তী নবুওয়াতের বাণী থেকে মানুষ যা লাভ করেছে তার মধ্যে একটি হলো: যখন তোমার লজ্জা থাকবে না, তখন তুমি যা ইচ্ছা তা-ই করো)। এর অর্থ হলো তার লজ্জাশীলতা নেই।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌مرجئة الفقهاء وصلتهم بأهل السنة

‌‌السؤال
ذكرتم أن جمهور أهل السنة يقولون: إن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، فلماذا لم تقولوا: إن هذا قول كل أهل السنة؟

‌‌الجواب
لأن الإمام أبا حنيفة وأصحابه، والعباد من أهل الكوفة، يسمون مرجئة الفقهاء وهم من أهل السنة.
ফকিহ মুরজিয়াগণ এবং আহলে সুন্নতের সাথে তাদের সম্পর্ক

প্রশ্ন
আপনি উল্লেখ করেছেন যে, জমহুর আহলে সুন্নত বলেন: আমল ইমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত; তাহলে কেন আপনি বললেন না যে, এটি সকল আহলে সুন্নতের অভিমত?

উত্তর
কারণ ইমাম আবু হানিফা ও তাঁর সাথীবৃন্দ এবং কুফাবাসী ইবাদতগুজার ব্যক্তিগণ ‘ফকিহ মুরজিয়া’ নামে অভিহিত এবং তাঁরা আহলে সুন্নতেরই অন্তর্ভুক্ত।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 9)