📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

রাফেযীদের ওপর হুকুম এবং তাদের সাথে আচরণের পদ্ধতি

‌প্রশ্ন
এই দেশে যে রাফেযীরা আছে তাদের সাথে কি মুনাফিকদের ন্যায় আচরণ করা হবে? যেহেতু আমরা শুনেছি মহামান্য শাইখ আবদুল আজীজ এমনটি বলেছেন। তাদের সাথে কি এমন আচরণ করা হবে যে তাদের প্রকাশ্য হলো ইসলাম এবং অভ্যন্তরীণ হলো কুফর ও শিরক?

‌উত্তর
শিয়াদের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। ফেরকা বা দল সম্পর্কে যারা কিতাব লিখেছেন—যেমন শাহরাস্তানী ও অন্যান্যরা—তারা উল্লেখ করেছেন যে শিয়াদের অনেকগুলো স্তর রয়েছে এবং তারা বাইশটি বা তারও বেশি দল ও স্তরে বিভক্ত। তাদের মধ্যে কেউ চরমপন্থী, আবার কেউ মধ্যমপন্থী। চরমপন্থীদের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা দাবি করে যে আল্লাহ আলীর মধ্যে প্রবিষ্ট বা বিলীন হয়েছেন, যেমন নুসাইরিয়া ও অন্যান্যরা; এরা মুসলিমদের ঐকমত্যে নাস্তিক ও কাফির।
তাদের মধ্যে একটি দল হলো ভ্রান্তি আরোপকারী, যারা জিবরাঈলকে ভুলকারী মনে করে। তারা বলে যে, তিনি রিসালাত পৌঁছাতে ভুল করেছেন; কারণ আল্লাহ তাকে আলীর নিকট পাঠিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি ভুলবশত তা মুহাম্মাদের নিকট পৌঁছে দিয়েছেন। ফলে তিনি আমানতদারির খিয়ানত করেছেন এবং সত্যের সিংহ (আলী)-কে তার অধিকার থেকে বঞ্চিত করেছেন। তারা বলে যে, তারা এখন যখন নামায পড়ে তখন তাদের উরুতে আঘাত করে, আর এটি খিয়ানতের প্রতি ইঙ্গিত স্বরূপ। এরা নিঃসন্দেহে কাফির।
রাফেযীদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা দাবি করে যে কুরআনের দুই-তৃতীয়াংশ হারিয়ে গেছে এবং মাত্র এক-তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট আছে। আরও দাবি করে যে, সেখানে ফাতেমার একটি আলাদা মুসহাফ রয়েছে। শিয়াদের কিতাবসমূহ যেমন আল-কাফী ও অন্যান্য কিতাবে এটি উল্লেখ করা হয়েছে। এটি নিঃসন্দেহে কুফর ও ধর্মত্যাগ। যে ব্যক্তি দাবি করবে যে কুরআনের দুই-তৃতীয়াংশ হারিয়ে গেছে এবং মাত্র এক-তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট আছে, সে আল্লাহর এই বাণীকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল: "নিশ্চয় আমি যিকর নাযিল করেছি এবং নিশ্চয় আমিই এর সংরক্ষক।" [হিজর: ৯]।
অনুরূপভাবে তাদের মধ্যে যারা বারো ইমামের উসীলা ধরে। এটি সুপরিচিত যে, রাফেযীরা উসীলা ধরে এবং বলে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইন্তেকাল করেছেন, তবে তিনি নির্দিষ্ট ও নিষ্পাপ ইমামদের ব্যাপারে অসিয়ত করে গেছেন। তিনি অসিয়ত করেছেন যে তাঁর পরে খলীফা হবেন আলী বিন আবী তালিব, তারপর হাসান বিন আলী, তারপর হুসাইন বিন আলী, তারপর আলী বিন হুসাইন যায়নুল আবেদীন, তারপর মুহাম্মাদ বিন আলী আল-বাকির, তারপর জাফর বিন মুহাম্মাদ আস-সাদিক, তারপর মূসা বিন জাফর আল-কাযিম, তারপর আলী বিন মূসা আর-রিদা, তারপর মুহাম্মাদ বিন আলী আল-জাওয়াদ, তারপর আলী বিন মুহাম্মাদ আল-হাদী, তারপর হাসান বিন আলী আল-আসকারী, তারপর স্থলাভিষিক্ত প্রতিক্ষিত হুজ্জাত মাহদী মুহাম্মাদ বিন হাসান, যিনি ২৬০ হিজরীতে সামাররার সুরঙ্গে প্রবেশ করেছেন এবং এখন পর্যন্ত বের হননি। শাইখুল ইসলাম বলেন: তাঁর যুগে চারশ বছর অতিক্রান্ত হয়েছিল, আর আমরা বলছি: বারোশ বছর পার হয়ে গেছে তবুও তিনি বের হননি। তারা দাবি করে যে তিনি সামাররার সেই সুরঙ্গেই আছেন। তারা তাদের উসীলা ধরে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তাদের ইবাদত করে। শোনা গেছে যে, কিছু খোমেনিপন্থী রাফেযী কাবার নিকটে এই ইমামদের উসীলা ধরে এবং আলী থেকে শুরু করে বলে: হে আলী! হে আল্লাহর ওলী! আমাদের জন্য সুপারিশ করুন।
তারপর তারা হাসানের দিকে যায়, তারপর হুসাইন, এভাবে সুরঙ্গ পর্যন্ত পৌঁছে। যে ব্যক্তি এমনটি করল সে মুশরিক; কারণ সে আহলে বাইতের ইবাদত করল। অনুরূপভাবে যারা সকল সাহাবীকে গালি দেয় এবং তাদের কাউকেও ব্যতিক্রম রাখে না, এটিও কুফর ও ধর্মত্যাগ; কারণ এটি সেই দ্বীনকেই গালি দেওয়া যা তারা বহন করে এনেছেন। তারা বলে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইন্তেকালের পর সাহাবীগণ কাফির ও ধর্মত্যাগী হয়ে গেছেন এবং তারা সেই সব নস বা পাঠ্য লুকিয়ে ফেলেছেন যা নির্দেশ করে যে তাঁর পরের খলীফা হবেন আলী। সুতরাং সাহাবীগণ যদি—তাদের দাবি অনুযায়ী—কাফির ও ধর্মত্যাগী হন, তবে তারা যে দ্বীন বহন করে এনেছেন তার ওপর আমরা কীভাবে আস্থা রাখব?! যারা আমাদের নিকট কুরআন ও সুন্নাহ পৌঁছে দিয়েছেন তারা হলেন সাহাবীগণ। সুতরাং তারা যদি কাফির ও ফাসেক হন, তবে এই দ্বীনের ওপর কীভাবে বিশ্বাস রাখা যায়?! ইমাম মালিক রাহিমাহুল্লাহ সূরা ফাতহ-এ সাহাবীদের বর্ণনায় আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "যাতে তাদের মাধ্যমে তিনি কাফিরদের ক্রোধান্বিত করতে পারেন" [ফাতহ: ২৯]—এই আয়াত থেকে যারা সকল সাহাবীকে গালি দেয় তাদের কুফরের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন। তিনি বলেন: যাকে সাহাবীগণ রাগান্বিত করে সে কুরআনের ঘোষণা অনুযায়ী কাফির। আর সাহাবীগণ তো রাফেযীদের ক্রোধান্বিত করেন।
মূল কথা হলো, যে ব্যক্তি সকল সাহাবীকে গালি দেয় অথবা তাদের নিকট উসীলা চায় বা আল্লাহর পরিবর্তে তাদের ইবাদত করে অথবা দাবি করে যে কুরআনের দুই-তৃতীয়াংশ হারিয়ে গেছে অথবা রিসালাতের ক্ষেত্রে জিবরাঈলকে ভুলকারী সাব্যস্ত করে—আর এর চেয়েও ভয়াবহ হলো যারা দাবি করে যে আল্লাহ আলীর মধ্যে প্রবিষ্ট হয়েছেন—তারা মুসলিমদের ঐকমত্যে নিঃসন্দেহে কাফির। তবে যারা কেবল এক বা দুজনকে গালি দেয়, যেমন মুআবিয়াকে গালি দিল, সে হয়তো কাফির হবে না; তারা হলো যায়দিয়া। যায়দিয়াদের মধ্যে এমন কিছু দল আছে যারা কাফির নয়, বরং তারা বিদআতী।

কাফের ও বিদআতির পেছনে পুরুষের সালাত আদায়ের বিধান

‌প্রশ্ন
যে ব্যক্তি জনৈক ইবাদি মতাবলম্বী ব্যক্তির পেছনে ফজরের সালাত আদায় করেছে এবং সালাতের পর তার নিকট প্রকাশ পেয়েছে যে সে ব্যক্তি ইবাদি মতবাদের একজন প্রচারক, তার বিধান কী?

‌উত্তর
বিধানটি তার আকিদার (বিশ্বাস) ভিন্নতা অনুযায়ী ভিন্ন হবে। যদি সে এমন কিছু বিশ্বাস করে যা তাকে কুফুর পর্যন্ত পৌঁছে দেয়, তবে সে (মুক্তাদি) যেন সালাত পুনরায় আদায় করে নেয়। আর যদি সে এমন আকিদা পোষণ করে যা তাকে বিদআত পর্যন্ত পৌঁছে দেয় কিন্তু কুফুর পর্যন্ত নয়, তবে সে সালাত পুনরায় আদায় করবে না। জুমহুর উলামাদের নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো খাওয়ারিজরা বিদআতি। আর সঠিক মত হলো ফাসিকের পেছনে সালাত শুদ্ধ হবে; কারণ সাহাবীগণ হাজ্জাজের পেছনে সালাত আদায় করেছিলেন, অথচ হাজ্জাজ ছিল ফাসিক ও জালেম। তবে কাফেরের পেছনে সালাত শুদ্ধ নয়। সুতরাং সে যদি কাফের হয় অথবা তার বিদআত যদি তাকে কুফুর পর্যন্ত পৌঁছে দেয়, তবে সে সালাত পুনরায় আদায় করবে। আর যদি তার বিদআত তাকে কুফুর পর্যন্ত না পৌঁছায়, তবে সে সালাত পুনরায় আদায় করবে না। আর যার পেছনে সালাত আদায় করা হয়েছে, সেই ব্যক্তির অবস্থা সম্পর্কে আমি জানি না।

‌‌কুরআনুল কারীমের যে সকল আয়াত দ্বারা হুলুলিয়্যাহ সম্প্রদায় দলিল পেশ করে, তার খণ্ডন

‌‌প্রশ্ন
যারা হুলুলিয়্যাহ (সৃষ্টিকুলের মধ্যে আল্লাহর অনুপ্রবেশ) মতবাদে বিশ্বাসী, তাদের এই মত পোষণ করার কারণ কি মহান আল্লাহর এই বাণীসমূহ: {তিনিই আল্লাহ আকাশসমূহে এবং জমিনে} [আল-আন’আম: ৩], এবং তাঁর বাণী: {তোমরা যেখানেই থাক না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন; আর তোমরা যা কর আল্লাহ তা দেখেন} [আল-হাদীদ: ৪], এবং তাঁর বাণী: {অতএব তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান} [আল-বাকারা: ১১৫]—এই কথাটি কতটুকু সঠিক? আর তাদের প্রতি সঠিক উত্তরটি কী?

‌‌উত্তর
হ্যাঁ, এগুলো তাদের সংশয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি ইমাম আহমাদ যিনদীক ও নাস্তিকদের খণ্ডন করতে গিয়ে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: তারা এই আয়াতগুলো পেয়েছে: {তিনিই আল্লাহ আকাশসমূহে এবং জমিনে, তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন} [আল-আন’আম: ৩] কিন্তু তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে। এই আয়াতের অর্থ হলো: তিনি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা জানেন; সুতরাং তিনি একে জ্ঞানের সাথে সীমাবদ্ধ করেছেন। ফলে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন। তাঁর জ্ঞান আসমানে যেমন, তেমনি জমিনেও; অর্থাৎ তাঁর জ্ঞান আসমান ও জমিনে পরিব্যাপ্ত। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা’আলা নিজে আরশের উপরে; কারণ ইস্তিওয়া (উঠা) এবং উচ্চে থাকার দলিলসমূহ মুহকাম (সুস্পষ্ট)। তাই কোনো মানুষ যেন মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয় নিয়ে পড়ে না থাকে। আল্লাহ তা’আলা বলেছেন: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন} [আল-আ’রাফ: ৫৪]। তিনি আরও বলেছেন: {তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর পরাক্রমশালী} [আল-আন’আম: ১৮]। তিনি বলেছেন: {তিনিই সুউচ্চ ও মহান} [আল-বাকারা: ২৫৫]। তিনি বলেছেন: {তোমার সুউচ্চ রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা কর} [আল-আ’লা: ১]। তিনি বলেছেন: {তারা তাদের প্রতিপালককে ভয় করে যিনি তাদের উপরে আছেন} [আন-নাহল: ৫০]। তিনি আল্লাহর কিতাবের সাতটি স্থানে বলেছেন: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন} [আল-আ’রাফ: ৫৪]। তিনি আরও বলেছেন: {তোমরা কি তাঁর থেকে নির্ভয় হয়ে গেছো যিনি আসমানে আছেন?} [আল-মুলক: ১৬]।
সহীহ মুসলিমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দাসীটিকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: (আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে।
তিনি বললেন: তাকে মুক্ত করে দাও, কারণ সে মুমিন)।
সুতরাং কীভাবে কেউ সুস্পষ্ট দলিলসমূহ বর্জন করে অস্পষ্ট বিষয়ের পেছনে ছুটতে পারে?! আবশ্যিক কর্তব্য হলো, যে অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) বিষয়ে জটিলতা রয়েছে তাকে সুস্পষ্ট (মুহকাম) দলিলের সাথে মিলিয়ে দেখা এবং সে অনুযায়ী ব্যাখ্যা করা যাতে জটিলতা দূর হয়ে যায়।
আর যারা অস্পষ্ট বিষয়ের পেছনে পড়ে থাকে এবং সুস্পষ্ট দলিলসমূহ—যেমন আল্লাহর উচ্চে থাকা এবং উপরে থাকার দলিলসমূহ—বর্জন করে, তারা ভ্রান্ত পথের অনুসারী। উলামায়ে কেরাম তিন হাজারেরও বেশি দলিল উল্লেখ করেছেন যা আল্লাহর সুউচ্চ হওয়া এবং তিনি আরশের উপরে থাকার প্রমাণ দেয়। তাহলে কীভাবে আমরা এই দলিলগুলো ছেড়ে দিয়ে এমন কিছু ভাষ্য আঁকড়ে ধরব যাতে অস্পষ্টতা, সম্ভাবনা এবং জটিলতা রয়েছে?! এটি মূলত ভ্রান্ত লোকদের পদ্ধতি।
পক্ষান্তরে সত্যপন্থীদের বৈশিষ্ট্য হলো তারা অস্পষ্ট বিষয়গুলোকে সুস্পষ্ট বিষয়ের আলোকে ব্যাখ্যা করেন, ফলে তার অর্থ স্পষ্ট হয়ে যায়। আল্লাহ তা’আলা বলেছেন: {তিনিই তোমার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত ‘মুহকাম’ (সুস্পষ্ট), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো ‘মুতাশাবিহ’ (অস্পষ্ট)। যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে} [আলে ইমরান: ৭]। সুতরাং ভ্রান্ত লোকরা মুতাশাবিহ অনুসরণ করে এবং মুহকাম বর্জন করে। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেছেন: যখন তোমরা দেখবে যারা মুতাশাবিহ অনুসরণ করে, তারাই ঐ সমস্ত লোক যাদের নাম আল্লাহ উল্লেখ করেছেন, সুতরাং তাদের থেকে সাবধান থাকো। অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন (রাদিয়াল্লাহু আনহা), আর আমি মনে করি এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত মারফু’ হিসেবে বর্ণিত।

তাসাওয়াফপন্থীদের কারো এই উক্তির বিধান: (আমি এমন এক নদীতে অবতরণ করেছি যার তীরে নবীগণ দাঁড়িয়ে ছিলেন)

প্রশ্ন
কিছু তাসাওয়াফপন্থীর এই উক্তি: (আমি এমন এক নদীতে অবতরণ করেছি যার তীরে নবীগণ দাঁড়িয়ে ছিলেন)—এর ব্যাখ্যা যারা এভাবে করেন যে, এর অর্থ হলো: আমি এমন এক নদীতে নেমেছি যা নবীগণ পার হয়ে এর অপর তীরে অবস্থান করছিলেন, তাদের আমরা কীভাবে উত্তর দেব? কারণ কিছু মানুষ বলে থাকে যে, আপনারা এই আরিফদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীদের) কথার মর্ম বুঝেন না?

উত্তর
এটি একটি ভ্রান্ত কথা। যেহেতু এটি কিছু বিদআতি লোকের উক্তি, তাই আমরা এর বিশ্লেষণে লিপ্ত হব না। এটি একটি বাতিল এবং অর্থগতভাবে বিকৃত উক্তি। এর অর্থ আমার কাছে স্পষ্ট নয় এবং এর দ্বারা তারা কী উদ্দেশ্য গ্রহণ করেছে তাও আমি জানি না।

মুতাজিলাদের সাথে ইবাদিয়াদের সম্পর্ক

প্রশ্ন
ইবাদিয়াদের কি মুয়াত্তিলাদের (গুণাবলি অস্বীকারকারী) অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হয়?

উত্তর
এটি সুপরিচিত যে, খাওয়ারিজরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের পথ অনুসরণ করেছে। খাওয়ারিজ এবং ইমামিয়াদের প্রাচীনগণ পরবর্তীদের তুলনায় উত্তম ছিলেন; প্রাচীনগণ সাধারণত গুণাবলি সাব্যস্ত করতেন, আর পরবর্তীরা মুতাজিলাদের মতো গুণাবলি অস্বীকার করে। সুতরাং প্রধানত তারা এ বিষয়ে মুতাজিলাদের পথই অবলম্বন করে।

‌‌সুফীদের নিকট মানুষের স্তরসমূহ

‌‌প্রশ্ন
পবিত্র কুরআনের প্রতি সুফীদের অবস্থান কী?

‌‌উত্তর
সুফীরা বিভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে এবং তারা মানুষকে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত করে। তাদের ব্যাপারে বক্তব্য সেই একই যা ‘ইত্তিহাদিয়্যাহ’ (সর্বেশ্বরবাদী) সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তারা বলে: মানুষ তিন স্তরের: সাধারণ (আম্মা), বিশেষ (খাস্সা) এবং অতি-বিশেষ (খাস্সাতুল খাস্সা)। সকল নবী ও রাসূলগণ তাদের নিকট সাধারণ স্তরের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং সাধারণ মানুষ হলো তারা, যাদের উপর শরীয়তের বিধান ও দায়িত্বসমূহ (তাকালিফ) অর্পিত থাকে; তারা কুরআন পাঠ করে, সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে, দুআ করে এবং আল্লাহকে ভয় করে ও তাঁর নিকট আশা পোষণ করে।
আর বিশেষ স্তর: তারা হলো ঐ সকল লোক যারা নিজেদের গুণাবলী ও কার্যাবলীকে বিলীন করে দিয়েছে এবং সেগুলোকে আল্লাহর গুণাবলী হিসেবে গণ্য করেছে। তাদের মধ্যে কেউ যখন জেনে যায় যে, যা ভাগ্যে নির্ধারিত আছে তা অবশ্যই ঘটবে এবং এই স্তরের ইলম বা জ্ঞানে পৌঁছে যায়, তখন তার উপর থেকে শরীয়তের সকল বিধান ও দায়িত্ব রহিত হয়ে যায়। ফলে তার নিকট আনুগত্য বা অবাধ্যতা বলতে কিছু থাকে না, বরং সে যা কিছু করে তার সবকিছুই ইবাদত বা আনুগত্য হিসেবে গণ্য হয়। অন্যদিকে ইবাদত ও পাপ কেবল সাধারণ মানুষের জন্য। পক্ষান্তরে এই স্তরের লোকদের থেকে সকল দায়িত্ব রহিত হয়ে গেছে; কারণ তারা জ্ঞানের এমন এক স্তরে পৌঁছেছে যেখানে তারা নিজেদের গুণাবলীকে বিলীন করে আল্লাহর গুণাবলী হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং মহাজাগতিক ইচ্ছার (মাশিয়্যাত কাওনিয়্যাহ) উপর নির্ভর করেছে। ফলে ব্যক্তি যখন জেনে যায় যে যা নির্ধারিত আছে তা ঘটবেই এবং এই জ্ঞানে পৌঁছে যায়, তখন তার উপর থেকে সকল দায়িত্ব রহিত হয়ে যায়। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর অপব্যাখ্যা করে: {আর আপনার রবের ইবাদত করুন যতক্ষণ না আপনার নিকট নিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকীন) আসে} [হিজর: ৯৯]। তারা বলে: অর্থাৎ আপনি যখন মারেফাত বা ইলম অর্জন করবেন, তখন ইবাদতের সমাপ্তি ঘটবে।
অর্থাৎ: আপনার রবের ইবাদত করুন যতক্ষণ না আপনি সেই ইলম বা মারেফাতে পৌঁছান।
সুতরাং সুফীদের এই ইলম ইবাদতকে রহিত করে দেয়। আর মুসলিমদের সর্বসম্মতিক্রমে এরা কাফির। যে ব্যক্তি বলে যে, কোনো একজন সুস্থ ও প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তি যার ওপর শরীয়তের বিধান কার্যকর—কেবল ঋতুবতী নারী ব্যতীত যার সালাত রহিত হয়—এবং তার বিবেক-বুদ্ধি ঠিক আছে, তবুও তার ওপর থেকে শরীয়তের দায়িত্ব রহিত হয়ে যায়, তবে সে মুসলিমদের ঐকমত্যে কাফির। কারণ পাগল, শিশু, বিকৃতমস্তিষ্ক বৃদ্ধ অথবা ঋতুবতী ও নেফাসগ্রস্ত নারী ব্যতীত অন্য কারো উপর থেকে কখনোই শরীয়তের দায়িত্ব রহিত হয় না; আর এই নারীদের ক্ষেত্রেও কেবল সালাত রহিত হয়। সুতরাং এই সুফীরা শরীয়তের বিধানসমূহকে রহিত করে দেয়—আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন। তারা বলে যে, সাধারণ মানুষ হলো শরীয়তের অনুসারী, তাই তাদের জন্য ইবাদত, পাপ ও দায়-দায়িত্ব আছে। পক্ষান্তরে বিশেষ স্তরের লোকেরা হলো হাকীকত বা পরম সত্যের অধিকারী, তাদের জন্য কোনো ইবাদত বা পাপ বলতে কিছু নেই; বরং তাদের থেকে যা কিছুই প্রকাশ পায় তা ইবাদত হিসেবে গণ্য হয় এবং তাদের ওপর কোনো দায়-দায়িত্ব নেই। এমনকি কাফিরের পক্ষ থেকে যদি কুফরও প্রকাশ পায়, তবে তাদের নিকট সেটি ইবাদত, আর পাপিষ্ঠের পক্ষ থেকে যদি পাপ সংঘটিত হয়, তবে সেটিও ইবাদত।
তৃতীয় স্তরটি হলো অতি-বিশেষ (খাস্সাতুল খাস্সা), তাদের ‘আহলুত তাহকীক’ বা তত্ত্বানুসন্ধানী বলা হয়। তারা হলো সেই লোক যারা বলে: অস্তিত্ব এক (ওয়াহদাতুল উজুদ)। ফলে তাদের নিকট ইবাদত বা পাপ বলতে কিছু নেই। তারা হলো সেই লোক যাদের নিকট সৃষ্ট জগতের অস্তিত্ব এবং স্রষ্টার অস্তিত্ব এক হয়ে মিশে গেছে; ফলে অস্তিত্ব বলতে এখন রব ও বান্দা উভয়ই এক। তাদের নিকট এদেরকেই ‘আহলুত তাহকীক’ বলা হয়। যিকিরকেও এই তিন শ্রেণির মানুষের ওপর ভিত্তি করে ভাগ করা হয়েছে: সাধারণ মানুষের যিকির হলো: সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার। আর বিশেষ স্তরের ব্যক্তিদের জন্য ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার প্রয়োজন নেই, বরং তারা কেবল ‘আল্লাহ’ নামটিকে গ্রহণ করে এবং তার পুনরাবৃত্তি করে: আল্লাহ আল্লাহ, আল্লাহ আল্লাহ, আল্লাহ আল্লাহ। জনৈক ভাই উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আফ্রিকা সফরে গিয়েছিলেন এবং সেখানে দেখেছেন আসর থেকে মাগরিব পর্যন্ত কিছু মানুষ কেবল ‘আল্লাহ আল্লাহ, আল্লাহ আল্লাহ’ শব্দটির পুনরাবৃত্তি করছে, যতক্ষণ না তারা সংজ্ঞা হারিয়ে পড়ে যায়।
এই বিশেষ স্তরের লোকেরা তাদের ‘আল্লাহ’ যিকিরের সপক্ষে দলীল দেয়—যেমনটি শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন—আল্লাহর এই বাণী দ্বারা: {তারা আল্লাহকে যথার্থ মর্যাদা দেয়নি, যখন তারা বলেছিল: আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই নাযিল করেননি। বলুন: মূসা যে কিতাব নিয়ে এসেছিলেন সেটি কে নাযিল করেছে? যা মানুষের জন্য নূর ও হিদায়াত, যা তোমরা কাগজে লিখে রাখতে, যার কিছু অংশ তোমরা প্রকাশ করতে এবং অনেক কিছু গোপন করতে; আর তোমাদেরকে এমন কিছু শিক্ষা দেওয়া হয়েছে যা তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষগণ জানতে না। বলুন: আল্লাহ...} [আনআম: ৯১]। সুতরাং আল্লাহর বাণী ‘বলুন: আল্লাহ’ হলো এই বিশেষ শ্রেণির মানুষের দলীল।
আর অতি-বিশেষ বা খাস্সাতুল খাস্সাদের যিকির হলো কেবল ‘হা’ (হু) অক্ষরটি। তাদের ‘আল্লাহ’ বলারও প্রয়োজন নেই, বরং তারা কেবল ‘হা’ অক্ষরটি নেয় এবং বলে: হু, হু। এটি কুকুরের ঘেউ ঘেউ শব্দের মতো। এটিই তাদের যিকির। তারা বলে: আমাদের নিকট কুরআন থেকে দলীল আছে যে, অতি-বিশেষদের যিকির হলো ‘হু হু’। আর তা হলো আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ ছাড়া এর ব্যাখ্যা (তাউয়ীল) আর কেউ জানে না} [আল ইমরান: ৭]। তাদের দাবি অনুযায়ী আয়াতের অর্থ দাঁড়ায়: (এবং ‘হু’-এর ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না)। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: আমি তাদের বললাম, যদি বিষয়টি তোমাদের কথা মতো হতো, তবে আয়াতটি এমন হতো: ‘এবং তাঁর ব্যাখ্যা ‘হু’ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না’।
আর ঐ সকল বিশেষ ব্যক্তি যারা ‘আল্লাহ আল্লাহ’ বলে, তারা বর্তমানে আফ্রিকায় এবং আফ্রিকার বাইরেও বিদ্যমান। আর ঐ সকল সুফী যারা ‘হু হু’ বলে শব্দ করে, তারাও বিদ্যমান—আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন।
ওয়াহদাতুল উজুদ বা সর্বেশ্বরবাদের নেতা ইবনে আরাবী ‘কিতাবুল হু’ (হু-এর কিতাব) নামে একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন। বর্ণিত আছে যে, বর্তমানে অতি-বিশেষ পর্যায়ের কিছু সুফী আছে যারা মুয়াযযিন আযান দিলে তাকে গালি দেয়, কিন্তু কুকুর বা গাধা চিৎকার করলে তার প্রশংসা করে। তারা বলে: কারণ গাধা ও কুকুর আপনাকে সব কিছু ভুলিয়ে দেয়, ফলে অস্তিত্বে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ থাকে না। অন্যদিকে মুয়াযযিন যখন আযান দেয়, তখন সে দুটি অস্তিত্বকে সাব্যস্ত করে; সে নিজেকে সাব্যস্ত করে এবং তার রবকেও সাব্যস্ত করে। সে বলে: ‘আল্লাহু আকবার’। তাই মুয়াযযিন একজন মুশরিক; কারণ সে দুটি অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেছে, যা গাধা ও কুকুরের বিপরীত। যখন তাদের কাউকে বলা হলো যে, কুরআন তো তোমাদের কথার পরিপন্থী, তারা বলল: পুরো কুরআন শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত শিরক, আর সত্য হলো তা-ই যা আমরা বলি। নাউযুবিল্লাহ, আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
হে মুসলিম! আপনি মনে করবেন না যে এই বিষয়গুলো বিদ্যমান নেই; বরং এগুলো বর্তমানে পাকিস্তান ও আফ্রিকায় বিদ্যমান। আপনি একই দেশে পঞ্চাশটি তরিকা বা একশটি তরিকা পাবেন এবং প্রতিটি তরিকার একজন শাইখ বা পীর থাকে। আর এগুলোর সবগুলোই জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়, যেমন: কাদেরিয়া, নকশবন্দিয়া, শাযিলিয়া ইত্যাদি। এগুলো সবই জাহান্নামে পৌঁছানোর পথ—আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন।
এগুলোর মধ্যে কোনটি বিদআতি তরিকা, কোনটি কুফর পর্যন্ত নিয়ে যায় এবং কোনটি তার চেয়ে কম। তাদের কেউ কেউ যিকির করতে করতে গোল হয়ে ঘুরতে থাকে যতক্ষণ না তারা পড়ে গিয়ে সংজ্ঞা হারায়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি এবং আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের এবং আপনাদের তাঁর দ্বীনের ওপর অটল থাকার তাওফিক দান করেন।

ইহরামে মৃত ব্যক্তির পুনরুত্থান এবং মানুষের উলঙ্গ অবস্থায় হাশরের মাঠের সমাবেশের মধ্যে সমন্বয়

‌‌প্রশ্ন
বর্ণিত হয়েছে যে, (যে ব্যক্তি যে অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, সে সেই অবস্থাতেই পুনরুত্থিত হবে)। এর অর্থ কি এই যে, যে ব্যক্তি ইহরাম অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে সে তার ইহরামের কাপড় পরিহিত অবস্থায় পুনরুত্থিত হবে? আর আমরা এর সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর কীভাবে সমন্বয় করব: (কিয়ামতের দিন মানুষকে নগ্নপদ, উলঙ্গ ও খাতনাবিহীন অবস্থায় হাশরের ময়দানে সমবেত করা হবে)?

‌‌উত্তর
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ সাব্যস্ত হয়েছে যে: (বিদায় হজ্জের সময় জনৈক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে আরাফাতের ময়দানে ইহরাম অবস্থায় ছিলেন। হঠাৎ তার উটনী তাকে ধাক্কা দিয়ে ফেলে দেয়, ফলে সে পড়ে যায় এবং তার ঘাড় মটকে গিয়ে সে মৃত্যুবরণ করে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তাকে দুটি কাপড়ে কাফন দাও এবং তাকে সুগন্ধি থেকে দূরে রাখো, আর তার মাথা ঢেকে দিও না - কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: তার মুখমণ্ডলও নয় - কারণ আল্লাহ তাকে কিয়ামতের দিন তালবিয়া পাঠরত অবস্থায় পুনরুত্থিত করবেন)। এটি একটি বর্ণনা যে তিনি কিয়ামতের দিন তালবিয়া পাঠরত অবস্থায় পুনরুত্থিত হবেন, কিন্তু এটি তাদের নগ্নপদ ও উলঙ্গ অবস্থায় পুনরুত্থিত হওয়ার পরিপন্থী নয়। তার তালবিয়া পাঠ করা অবস্থায় তিনি নগ্নপদ ও উলঙ্গ থাকবেন, তার মাথায় কিছু থাকবে না এবং তার গায়ে কাপড় থাকবে না - এটি (পূর্বোক্ত বিষয়ের সাথে) কোনো বাধা সৃষ্টি করে না। মানুষকে নগ্নপদ অবস্থায় পুনরুত্থিত করা হবে, অর্থাৎ: তাদের পায়ে কোনো জুতো থাকবে না; উলঙ্গ অবস্থায়: অর্থাৎ তাদের গায়ে কোনো পোশাক থাকবে না; খাতনাবিহীন অবস্থায়: অর্থাৎ তাদের খতনা করা হবে না। বর্ণনায় এসেছে যে, আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: পুরুষ ও মহিলারা কি একে অপরের দিকে তাকাবে?! তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (পরিস্থিতি এর চেয়েও ভয়াবহ হবে)। মানুষের ওপর এমন পরিস্থিতি আসতে পারে যা তাকে এতোটাই বিমূঢ় করে দেবে যে সে নিজের সম্পর্কেও সজাগ থাকবে না এবং সবকিছু ভুলে যাবে। এটি বর্তমান সময়েও পরিচিত। মানুষের ওপর যখন এমন কোনো বিপদ আসে যা তাকে বিমূঢ় করে দেয়, তখন সে পানাহার ভুলে যায় এবং তার সামনে কী আছে তা দেখতে পায় না। তাহলে যখন সেই মহান ঘটনাটি ঘটবে, যখন শিঙায় ফুঁৎকার দেওয়া হবে এবং মানুষ তাদের কবর থেকে বেরিয়ে আসবে, তখন পরিস্থিতি কেমন হবে?! কিয়ামতের দিন কি কেউ কারো দিকে ভ্রুক্ষেপ করবে যেমনটা দুনিয়াতে করত?! মানুষ যখন হতভম্ব হয়ে যায়, তখন সে খাওয়া ভুলে যায়, পান করা ভুলে যায়, তার সামনে কে আছে তা ভুলে যায় এবং তার আশেপাশে কাউকেও দেখতে পায় না। এমনকি কারো প্রস্রাবের বেগ হতে পারে এবং সে প্রস্রাব করে দেবে অথচ কিছুই অনুভব করবে না; তাহলে সেই দিনের অবস্থা কেমন হতে পারে?! আর এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, কিয়ামতের দিন সর্বপ্রথম যাকে পোশাক পরিধান করানো হবে তিনি হলেন ইব্রাহিম খলীল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম। এটি ইব্রাহিম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের জন্য এক মহান মর্যাদা।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী (তাঁর সৃষ্টির যেখানেই তাঁর দৃষ্টি পৌঁছায়) এর অর্থের ব্যাখ্যা

প্রশ্ন
আল্লাহ তাআলার নূর কি শেষ হয়ে যায়? যেহেতু হাদীসে এসেছে: (তাঁর চেহারার মহিমা তাঁর সৃষ্টির যেখানেই তাঁর দৃষ্টি পৌঁছায় তা জ্বালিয়ে দিত)?

উত্তর
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তাঁর সৃষ্টির যেখানেই তাঁর দৃষ্টি পৌঁছায়) অর্থাৎ: তাঁর সৃষ্টির যা কিছু তাঁর দৃষ্টির সীমায় পৌঁছায়। এখানে (মা) শব্দটি সম্বন্ধবাচক অব্যয় (ইসমে মাওসুল), যা 'যা' বা 'যা কিছু' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

আকিদাহ বিষয়ক দরসসমূহ - আর-রাজহি (আবদুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ আর-রাজহি)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আকিদাহ বিষয়ক দরসসমূহ
লেখক: আবদুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আর-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠ সংখ্যা - ১৮টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২

আকিদাহ বিষয়ক পাঠ [৪]
ইসলামের যুগসমূহে এমন কিছু দলের উদ্ভব হয়েছে যারা মহান আল্লাহর উদ্দেশ্য উপলব্ধির ক্ষেত্রে বিচ্যুত হয়েছে এবং আল্লাহ তাআলা নিজেকে যে সকল সুন্দর নামে নামাঙ্কিত করেছেন ও যে সকল সুউচ্চ গুণে গুণান্বিত করেছেন, সে সম্পর্কিত তাঁর নির্দেশিত পথ থেকে সরে গিয়েছে। এদের মধ্যে রয়েছে জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায়, যারা মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে চরমপন্থা অবলম্বন করেছে; তাদের মধ্যে কেউ কেউ মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে পরস্পরবিরোধী উভয় বিষয়কেই অস্বীকার করার কথা বলেছে, আবার কারো অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তারা হুলুল ও ইত্তিহাদের (সৃষ্টির সাথে স্রষ্টার লীন হওয়া) মতবাদ ব্যক্ত করেছে। এই বিচ্যুতিতে আরও রয়েছে মু'তাযিলা সম্প্রদায়, যারা মহান আল্লাহর নামসমূহকে সাব্যস্ত করলেও সেগুলোর অর্থ-তাৎপর্য এবং তাঁর গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে। অতঃপর তারা বিবেকের শ্রেষ্ঠত্বের ওপর ভিত্তি করে তাদের মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছে এবং পাঁচটি মূলনীতির ওপর নির্ভর করেছে, যার মাধ্যমে তারা ঈমানের রুকন বা স্তম্ভসমূহের বিরোধিতা করেছে এবং একেই নিজেদের দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করেছে।

আল্লাহর জন্য তাওহীদ সাব্যস্তকরণ এবং এ বিষয়ে জাহমিয়াদের ভ্রষ্টতার বর্ণনা
ইমাম তহাবী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমরা আল্লাহর তাওহীদের বিষয়ে আল্লাহর তৌফিকের ওপর বিশ্বাস রেখে বলি: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাঁর কোনো শরীক নেই, তাঁর সদৃশ কিছু নেই এবং তিনি ছাড়া সত্য কোনো ইলাহ নেই।]
ইমাম তহাবী (রাহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক নির্ধারিত এই বাক্যের অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাওহীদের সেই তিন প্রকার, যা শরঈ দলীলসমূহ নিবিড়ভাবে পর্যালোচনার মাধ্যমে জানা যায়। আর এগুলো আলেমগণের নিকট তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাত হিসেবে পরিচিত।
আর আমরা জেনেছি যে, তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহকে এমন কিছু দল অস্বীকার করেছে যারা মানবজাতির সাধারণ ধারা থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
এবং আমরা জেনেছি যে, তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাতের ক্ষেত্রে মুয়াত্তিলা (গুণাবলি অস্বীকারকারী) ফেরকাগুলো সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, ফলে তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর একত্বকে বজায় রাখেনি।
আমরা আরও জেনেছি যে, মুয়াত্তিলা দলগুলো হলো তিনটি: জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং আশাইরা; আর জাহমিয়া ফেরকাটিই হলো গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে সকল দলের মূল; কারণ তারা আল্লাহর নাম ও তাঁর গুণাবলিকে অস্বীকার করে। জাহেলরা যা বলে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তা থেকে অনেক অনেক ঊর্ধ্বে।

জাহমিয়াদের উপদলসমূহ
ইমাম তহাবী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমরা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে আল্লাহর তাওফিকের ওপর বিশ্বাস রেখে বলছি: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাঁর কোনো শরীক নেই, তাঁর তুল্য কিছুই নেই এবং তিনি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই।]
ইমাম তহাবী (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক নির্ধারিত এই বাক্যটির মধ্যে তাওহীদের সেই তিন প্রকার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা শরয়ি দলীলসমূহের অনুসন্ধান ও পর্যালোচনার মাধ্যমে জানা যায়। আর আলেমদের নিকট তা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত হিসেবে পরিচিত।
আমরা জেনেছি যে, তাওহীদে রুবুবিয়্যাহকে এমন কিছু দল অস্বীকার করেছে যারা মানবজাতির মূলধারা থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
এবং আমরা জেনেছি যে, তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাতের ক্ষেত্রে মুয়াত্তিলা (গুণাবলি অস্বীকারকারী) দলগুলো সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে; ফলে তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ রক্ষা করেনি।
আর আমরা জেনেছি যে, মুয়াত্তিলা দল তিনটি: জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং আশাইরা। আর নিশ্চয়ই জাহমিয়া দলটি হলো গুণাবলি অস্বীকারের ক্ষেত্রে মূল দল; কারণ তারা আল্লাহর নাম ও তাঁর গুণাবলিকে অস্বীকার করে। মূর্খরা যা বলে তা থেকে তিনি পবিত্র এবং অতীব মহান ও উচ্চ।

হুলুলিয়া ও ইত্তিহাদিয়া জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায়
জাহমিয়্যাহ: তারা হলো সেই সব লোক যারা জাহম বিন সাফওয়ানের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে। তারা দুই শ্রেণিতে বিভক্ত। এই উভয় শ্রেণিকে যা একত্রিত করে তা হলো আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করা এবং মহান রবের উচ্চতা ও তাঁর আরশের উপর উঠাকে অস্বীকার করা।
প্রথম শ্রেণি: তারা হলো পূর্ববর্তীগণ, যারা তাদের মধ্যকার ইবাদতকারী ও সুফি সম্প্রদায়। তারা হুলুল (অনুপ্রবেশ) ও ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া) এর প্রবক্তা। তারা রবের সমস্ত জিনিসের মধ্যে অনুপ্রবিষ্ট হওয়ার অথবা সবকিছুর সাথে একীভূত হওয়ার কথা বলে। অর্থাৎ তিনি সমস্ত বিদ্যমান বস্তুর সাথে একীভূত হয়ে গেছেন, ফলে বিদ্যমান সবকিছু এক ও অভিন্ন সত্তায় পরিণত হয়েছে। এই ইত্তিহাদিয়াদের প্রধান হলো ইবনে আরাবি আত-তায়ী, যে পর্যায়ক্রমে হুলুল ও ইত্তিহাদের মতবাদ প্রচার করেছে এবং মুনাফিক ও যিনদিকদের পথ অবলম্বন করেছে। সে প্রথমত দাবি করেছিল যে নবুওয়াত মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে সমাপ্ত হয়েছে, কিন্তু বিলায়াত (আল্লাহর বন্ধুত্ব/বেলায়াত) সমাপ্ত হয়নি; বরং তা তাঁর মাধ্যমেই সমাপ্ত হয়েছে। তাই সে নিজেকে ‘খাতামুল আউলিয়া’ বা অলিদের শেষজন বলে দাবি করে। সে আরও দাবি করে যে বিলায়াতের মর্যাদা নবুওয়াতের চেয়ে উচ্চতর এবং নবীগণ বিলায়াত থেকেই জ্ঞান অর্জন করেন। সে বলেছে যে বিলায়াত হলো সর্বোচ্চ স্তর, এরপর নবুওয়াত এবং এরপর রিসালাত—এভাবেই সে দাবি করেছে! তার নিকট রিসালাত হলো সর্বনিম্ন স্তর। এজন্য সে বলে থাকে: "নবুওয়াতের স্থান এমন এক অন্তরালে যা রাসুলের কিছুটা উপরে এবং অলির নিচে।" তার কথা: "নবুওয়াতের স্থান এক অন্তরালে"—এর অর্থ হলো এক মধ্যবর্তী স্থানে। আর তার কথা: "রাসুলের কিছুটা উপরে এবং অলির নিচে"—এর অর্থ হলো নবুওয়াতের মাকাম রাসুলের মাকামের চেয়ে উচ্চতর কিন্তু তা অলির মর্যাদার নিচে।
এই হলো জাহমিয়্যাহদের প্রথম শ্রেণি। তারা হলো তাদের মধ্যকার ইবাদতকারী ও সুফি সম্প্রদায় যারা রবের তাঁর সৃষ্টির মধ্যে অনুপ্রবিষ্ট হওয়া বা সৃষ্টির সাথে একীভূত হওয়ার কথা বলে। এই তাওহিদ—অর্থাৎ জাহমিয়্যাহদের তাওহিদ যা নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করার নামান্তর—একদলকে হুলুলের দিকে এবং অপর দলকে ইত্তিহাদের দিকে নিয়ে গেছে।
তাদের এই তাওহিদের কিছু শাখা বা পরিণাম রয়েছে। এর একটি শাখা হলো এই দাবি করা যে, ফেরাউন ও তার জাতি সত্য ও সঠিক পথের উপর ছিল! ফেরাউন যখন রুবুবিয়্যতের দাবি করে বলেছিল: "আমিই তোমাদের সুউচ্চ রব" (আন-নাজিআত: ২৪), তখন সে সঠিক ছিল; কারণ রব সমস্ত জিনিসের মধ্যে অনুপ্রবিষ্ট হয়েছেন অথবা সবকিছুর সাথে একীভূত হয়ে গেছেন।
তাদের এই তাওহিদের আরেকটি শাখা হলো মূর্তিপূজারিরা সত্য ও সঠিক পথের উপর আছে! কারণ তারা মূলত আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করেনি। যে ব্যক্তিই কোনো মাবুদের ইবাদত করে সে-ই সঠিক, চাই সেই মাবুদ আগুন হোক, বা ক্রুশ হোক, বা গাছ হোক, বা সূর্য হোক, বা চন্দ্র হোক, বা কোনো মানুষ হোক, বা জিন হোক, বা ফেরেশতা হোক, অথবা সে যা-ই ইবাদত করতে চাক। ইবাদতকারী ব্যক্তি সঠিক; কারণ স্রষ্টা ও সৃষ্টি এক, অথবা রব সবকিছুর মধ্যে অনুপ্রবিষ্ট হয়েছেন। তারা যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি উচ্চ ও মহান।
এই তাওহিদের আরও একটি শাখা হলো—হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে মা, বোন ও পরনারীর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বরং সেখানে হারাম বলতে কিছুই নেই! হারাম ও হালাল হওয়ার ক্ষেত্রে ব্যভিচার ও বিবাহের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই! হালাল ও হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে পানি ও মদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই! কারণ সবকিছুই এক উৎস থেকে আগত, বরং সবকিছুই এক ও অভিন্ন সত্তা।
এই তাওহিদের অন্যতম একটি শাখা হলো—নবীগণ মানুষের উপর সংকীর্ণতা সৃষ্টি করেছেন এবং তাদেরকে প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে দূরে সরিয়ে দিয়েছেন; যেহেতু তাঁরা ব্যভিচার ও বিবাহের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। ফলে তাঁরা ব্যভিচারকে হারাম করেছেন এবং বিবাহকে হালাল করেছেন। তাঁরা মদ ও পানির মধ্যে পার্থক্য করেছেন; মদকে হারাম করেছেন এবং পানিকে হালাল করেছেন। তাঁরা মা ও বোন এবং পরনারীর মধ্যে পার্থক্য করেছেন; মা ও বোনকে হারাম করেছেন এবং পরনারীকে হালাল করেছেন। এভাবে তাঁরা মানুষের ওপর সংকীর্ণতা সৃষ্টি করেছেন এবং তাদেরকে প্রকৃত লক্ষ্য থেকে দূরে সরিয়ে দিয়েছেন, অথচ তাদের মতে প্রকৃত বিষয়টি এসবের ঊর্ধ্বে।
এই হলো তাদের এই তাওহিদের শাখা-প্রশাখা ও এর আবশ্যিক ফলাফলসমূহ।

জাহমিয়াগণ যারা দুটি বিপরীত বিষয়কে অস্বীকার করার কথা বলে
জাহমিয়াদের দ্বিতীয় দলটি হলো তারা যারা আল্লাহর ক্ষেত্রে দুটি বিপরীত গুণকে নাকচ করার এবং তা থেকে তাঁকে মুক্ত রাখার কথা বলে। তারা বলে: আল্লাহ জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন; উপরেও নন, নিচেও নন; জগত থেকে পৃথকও নন, জগতের সাথে মিশে থাকাও নন; জগতের সাথে সংযুক্তও নন, বিচ্ছিন্নও নন।
আর এটি মূলত কোনো অস্তিত্বহীন জিনিসের বর্ণনা, বরং এটি একটি অসম্ভব বিষয়ের বর্ণনা। আপনি যদি এর চেয়ে বেশি কোনো উপায়ে একটি অস্তিত্বহীন জিনিসের বর্ণনা দিতে চাইতেন, তবে আপনি সক্ষম হতেন না। সুতরাং এটা অত্যন্ত আশ্চর্যজনক যে, এমন কিছু যা জগতের ভেতরেও নেই, বাইরেও নেই; উপরেও নেই, নিচেও নেই; পৃথকও নয়, মিশে থাকাও নয়। আর 'তার সাথে মিশে থাকা নয়' এর অর্থ হলো—তিনি জগতের ভেতরে নন। কারণ 'মুহাইস' অর্থ হলো ভেতরে থাকা। আবার তিনি জগতের সাথে সংযুক্তও নন, বিচ্ছিন্নও নন—তাহলে এটি কী হতে পারে?! এর কি আদৌ কোনো অস্তিত্ব থাকতে পারে?! এরাই হলো জাহমিয়াদের পরবর্তী প্রজন্ম, আর পূর্ববর্তী তারা ছিল তাদের ইবাদতকারী ও সূফী সম্প্রদায় যারা হুলুল এবং ইত্তিহাদের কথা বলত।
আশআরিদের পরবর্তী যুগের কেউ কেউ এই কথা বলেন, যেমন আর-রাযী; বরং তিনি হলেন আশআরিদের পরবর্তী যুগের ইমাম। তিনি তার একাধিক কিতাবে যেমন 'আসাসুত তাকদীস' এবং অন্যান্য কিতাবে এটি সাব্যস্ত করেছেন। তিনি বলেন: আল্লাহ জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন; উপরেও নন, নিচেও নন; জগত থেকে পৃথকও নন, মিশে থাকাও নন। সুতরাং রাযী জাহমিয়াদের কথাই বলেছেন, যদিও তিনি একজন আশআরি। অতএব তিনি এমন একজন আশআরি-জাহমি যিনি আল্লাহর সত্তা থেকে দুটি বিপরীত বিষয়কে অস্বীকার করার কথা বলেন। আর এই উভয় দলই আল্লাহর ব্যাপারে অত্যন্ত ভয়ানক কথা বলেছে।

জাহমিয়াদের বিধান
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে: এই দুই দলের মধ্যে কোনটির কুফর অধিকতর গুরুতর? আমরা বলি: আলেমদের নিকট দ্বিতীয় দলটি—যারা আল্লাহর ক্ষেত্রে পরস্পরবিরোধী উভয় বিষয়কেই অস্বীকার ও নাকচ করে দিয়েছে—প্রথম দল অর্থাৎ হুলুলিয়া (অনুপ্রবেশবাদী) দলের চেয়েও অধিকতর কাফের; কারণ হুলুলিয়াগণ কোনো কিছুর মধ্যে অন্য কিছুর অনুপ্রবেশ সাব্যস্ত করেছিল, কিন্তু এই অস্বীকারকারী বা যারা আল্লাহর থেকে পরস্পরবিরোধী উভয় বিষয়কেই নাকচ করে দেয়, তারা মূলত কিছুই সাব্যস্ত করেনি। জাহমিয়াদের কাফের সাব্যস্ত করার ব্যাপারে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে; তারা কি কাফের নাকি কাফের নয়? আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের ইসলামি উম্মাহর বাহাত্তরটি দলের বহির্ভূত রেখেছেন এবং বলেছেন: তারা কাফের, আর তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীতে উল্লিখিত উম্মাহর দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়: (ইহুদীরা একাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছে, খ্রিস্টানরা বাহাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছে, আর অচিরেই এই উম্মাহ তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হবে, যার একটি ছাড়া বাকি সবকটি জাহান্নামে যাবে)।
কিছু আলেম বলেছেন: জাহমিয়ারা উম্মাহর দলগুলোর বহির্ভূত, তাই তারা কাফের। আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে, পাঁচশত আলেম তাদের কাফের বলেছেন। তিনি তার নুনিয়া কবিতায় বলেছেন: বিভিন্ন জনপদের পাঁচশত আলেম তাদের কুফরের বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন। জাহমিয়াদের কাফের সাব্যস্ত করার বিষয়ে উম্মাহর আলেমদের অসংখ্য উদ্ধৃতি রয়েছে যা শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ তার অনেক কিতাবে বর্ণনা করেছেন এবং অন্যান্যরাও তা বর্ণনা করেছেন। এর মধ্যে প্রখ্যাত ইমাম আবদুল্লাহ বিন মুবারক রহিমাহুল্লাহর উক্তিটি উল্লেখযোগ্য: আমরা ইহুদী ও খ্রিস্টানদের বক্তব্য উদ্ধৃত করি, কিন্তু জাহমিয়াদের বক্তব্য উদ্ধৃত করি না।
অর্থাৎ: আমরা ইহুদীদের কথা বলতে পারি, কিন্তু জাহমিয়াদের কথা তাদের অপবিত্রতা, অনিষ্টতা, জঘন্যতা, কদর্যতা এবং কুফরের চরম সীমানায় পৌঁছানোর কারণে বর্ণনা করতে পারি না।
আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: তারা বিদআতি।
আবার আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ চরমপন্থী এবং সাধারণ অনুসারীদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তারা বলেছেন: চরমপন্থীরা কাফের এবং তাদের সাধারণ অনুসারীরা বিদআতি।
পরিশেষে, যে ব্যক্তি জেনে-বুঝে জাহমিয়াদের মতবাদ গ্রহণ করে এবং যার কোনো সংশয় নেই কিংবা যে অজ্ঞ নয়; তার কাফের হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, যেমন হঠকারী ও একগুঁয়ে ব্যক্তি এবং তাদের নেতৃবৃন্দ যারা বিষয়টি সম্পর্কে অবগত। এদের কাফের হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। তবে যারা অজ্ঞ অথবা অন্ধভাবে অন্যের অনুসরণ করেছে, তাদের বিষয়টি পুনর্বিবেচনার দাবি রাখে।

শরয়ী দলীলসমূহের মাধ্যমে জাহমিয়াদের সংশয় নিরসন
এই জাহমিয়া ও অন্যদের প্রতিবাদ করা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে: "আর আমি কেবল এজন্যই রাসূল পাঠিয়েছি যাতে আল্লাহর অনুমতিক্রমে তাঁর আনুগত্য করা হয়। আর যখন তারা নিজেদের প্রতি জুলুম করেছিল, তখন তারা যদি আপনার কাছে আসত এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করত এবং রাসূলও তাদের জন্য ক্ষমা চাইতেন, তবে তারা অবশ্যই আল্লাহকে তওবা কবুলকারী ও পরম দয়ালু হিসেবে পেত। কিন্তু না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তাদের বিবাদপূর্ণ বিষয়ে আপনাকে বিচারক হিসেবে গ্রহণ না করবে, অতঃপর আপনি যে ফয়সালা করেন সে ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো সংকীর্ণতা না থাকে এবং তারা পূর্ণভাবে তা মেনে নেয়।" [নিসা: ৬৪-৬৫]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই মহান আয়াতগুলোতে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি রাসূলদের পাঠিয়েছেন যাতে তাঁদের আনুগত্য করা হয়, তিনি তাঁদের আনুগত্য করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাঁদের মাধ্যমে ক্ষমা প্রার্থনা করার আদেশ দিয়েছেন। আর তিনি সেই ব্যক্তির ঈমানকে অস্বীকার করেছেন যে বিবাদের ক্ষেত্রে রাসূলকে বিচারক হিসেবে গ্রহণ করে না অথবা যার অন্তরে আল্লাহর ফয়সালার ব্যাপারে সংকীর্ণতা রয়েছে এবং যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ফয়সালার কাছে পূর্ণাঙ্গভাবে আত্মসমর্পণ করেনি।
দলীলসমূহের মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীও রয়েছে: "বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু।" [আল-ইমরান: ৩১]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই আয়াতে স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার চিহ্ন হলো রাসূলের অনুসরণ করা। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করবে সে আল্লাহর প্রিয় বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত হবে, আর যে ব্যক্তি রাসূলের বিরোধিতা করবে সে আল্লাহর শত্রুদের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুগত হবে না, সে মূলত নিজ প্রবৃত্তির খেয়ালখুশিমত কাজ করছে। এটা হলো নিজের সাথে প্রতারণা এবং এটা অহংকারের অন্তর্ভুক্ত।
যারা বলে: "যতক্ষণ পর্যন্ত আমাদের রাসূলদের ন্যায় কিছু না দেওয়া হবে ততক্ষণ আমরা ঈমান আনব না" তারা যদি কাফির হয়, তবে সেই ব্যক্তির অবস্থা কেমন হবে যে বলে যে সে রাসূলদের চেয়েও উচ্চ মর্যাদার?! কিন্তু এই জাহমিয়ারা -আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই- শয়তান তাদের ওপর আচ্ছন্ন হয়ে গেছে, ফলে তারা কুরআন-সুন্নাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে এবং সে অনুযায়ী আমল করেনি। তারা এগুলোকে পিঠের পেছনে ফেলে দিয়েছে। এ কারণেই তারা পথভ্রষ্টতা ও বিভ্রান্তির যে স্তরে পৌঁছেছে সেখানে পৌঁছে গেছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
কুরআন-সুন্নাহর বাণীর বাহ্যিক রূপ এবং আলেমদের বক্তব্যের বাহ্যিক দিক এটাই নির্দেশ করে যে জাহমিয়ারা কাফির এবং তাদের মধ্যে ঈমান বা দ্বীনের কোনো কিছু অবশিষ্ট নেই। এই কারণেই অনেক আলেম -যাঁদের অগ্রভাগে রয়েছেন ইমাম আহমাদ রহিমাহুল্লাহ- বলেছেন: জাহমিয়াদের কথার সারমর্ম হলো আরশের উপরে কোনো ইলাহ বা রব নেই। ইমাম আহমাদ রহিমাহুল্লাহ তাঁর একটি ক্ষুদ্র আকারের পুস্তিকায় তাদের প্রতিবাদ করেছেন, তবে অর্থ ও মূল পাঠের দিক থেকে তা অত্যন্ত মহান। এর নাম হলো 'আর-রাদ্দু আলায যিনাদিকাহ' অথবা 'আর-রাদ্দু আলাল জাহমিয়া ওয়ায় যিনাদিকাহ'। এটি একটি ছোট পুস্তিকা যা মুদ্রিত আকারে পাওয়া যায়। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া রহিমাহুল্লাহ প্রায়ই এটি থেকে উদ্ধৃতি দিতেন এবং তাঁর অনেক গ্রন্থে এর মূল পাঠসমূহ উদ্ধৃত করেছেন, এমনকি সম্ভবত তিনি এটি পূর্ণাঙ্গভাবে উদ্ধৃত করে তাঁর গ্রন্থসমূহে বিন্যস্ত করে দিয়েছেন। সুতরাং এটি ক্ষুদ্র হওয়া সত্ত্বেও একটি মহান পুস্তিকা।

জহম ইবনে সাফওয়ানের আকিদাহসমূহ
মুতাজিলা ফেরকা সম্পর্কে আলোচনায় যাওয়ার আগে আমাদের অবশ্যই স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, জহম ইবনে সাফওয়ান—আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করুন—চারটি আকিদাহর জন্য কুখ্যাত ছিল: প্রথম আকিদাহ: নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করার আকিদাহ, জহমিয়াদের পর মুতাজিলা ও অন্যান্য অস্বীকারকারী গোষ্ঠীগুলো এটি তার কাছ থেকেই উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে।
দ্বিতীয় আকিদাহ: ইরজা-র আকিদাহ, তা হলো এই দাবি করা যে ঈমান হলো কেবল অন্তর দিয়ে রবকে চেনা বা জানা, আর কুফর হলো কেবল অন্তর দিয়ে রব সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা। আর আমল বা কর্ম ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এই জানাই যথেষ্ট। সুতরাং কোনো মানুষ যদি অন্তর দিয়ে তার রবকে চেনে তবে সে মুমিন, আর যদি সে তার রব সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে তবে সে কাফির। মুরজিআরা এটি তার কাছ থেকেই গ্রহণ করেছে। এই আকিদাহ অনুযায়ী ইবলিসকেও মুমিন হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে; কারণ সে তার রবকে চিনত। মহান আল্লাহ তার সম্পর্কে বলেছেন: {সে বলল, হে আমার রব! তবে আমাকে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত সময় দিন} [আল-হিজর: ৩৬]।
এর দ্বারা ফেরাউনকেও মুমিন হওয়া আবশ্যক হয়; কারণ ফেরাউন তার অন্তরে তার রবকে চিনত। মহান আল্লাহ তার এবং তার পারিষদবর্গ সম্পর্কে বলেছেন: {তারা অন্যায় ও উদ্ধতভাবে তা অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর তা ধ্রুব সত্য বলে নিশ্চিত করেছিল} [আন-নামল: ১৪]।
এই আকিদাহ অনুযায়ী ইহুদিদেরও মুমিন হওয়া আবশ্যক হয়; কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে (রাসূলকে) চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [আল-বাকারাহ: ১৪৬] অর্থাৎ: তারা রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামকে চেনে।
একইভাবে এই আকিদাহ অনুযায়ী আবু তালিবকেও মুমিন হওয়া আবশ্যক হয়, অথচ সহীহ হাদীস প্রমাণ করে যে সে কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে। কারণ আবু তালিব রাসূলের সত্যতা জানতেন এবং জানতেন যে এই দ্বীন সত্য। একারণেই তিনি তার বিখ্যাত কবিতায় বলেন: ‘আমি অবশ্যই জেনেছি যে মুহাম্মাদের দ্বীন সৃষ্টির সকল দ্বীনের চেয়ে শ্রেষ্ঠ দ্বীন। যদি নিন্দার ভয় বা গালিগালাজ শোনার আশঙ্কা না থাকত, তবে অবশ্যই আমাকে এই বিষয়ে উদার ও স্পষ্টবাদী পেতে।’ সুতরাং জহমের মাযহাব অনুযায়ী সে একজন মুমিন হবে। অথচ সহীহ বুখারীতে প্রমাণিত আছে যে আবু তালিব শিরকের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে। যখন তার মৃত্যুর সময় ঘনিয়ে এল, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কাছে আসলেন এবং তাকে সত্যের সাক্ষ্য দেওয়ার আদেশ দিলেন। তখন তার কাছে আবদুল্লাহ ইবনে উমাইয়া এবং আবু জাহল ইবনে হিশাম ছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: (হে চাচা! আপনি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলুন, এমন একটি বাক্য যা দিয়ে আমি আল্লাহর কাছে আপনার পক্ষে দলিল পেশ করব)। কিন্তু সেখানে তার দুজন মন্দ সঙ্গী ছিল, তারা তাকে সেই অভিশপ্ত যুক্তিটি শিখিয়ে দিল, যা হলো বাতিলের অনুসরণ করা। তারা বলল: তুমি কি আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম থেকে মুখ ফিরিয়ে নিচ্ছ?! অর্থাৎ: তুমি কি তোমার পিতা আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম ত্যাগ করছ?! এটি মন্দ সঙ্গীদের ক্ষতিকর দিক থেকে একটি, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুনরায় তাকে অনুরোধ করলেন, আর সেই অভিশপ্ত যুক্তির অধিকারীরাও তাদের কথা পুনরাবৃত্তি করল যে: আপনি কি আপনার বাপ-দাদার ধর্ম ত্যাগ করবেন? তার শেষ কথাটি ছিল যে: সে আব্দুল মুত্তালিবের ধর্মের ওপর রয়েছে।
সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলতে অস্বীকার করল এবং শিরকের ওপর মৃত্যুবরণ করল। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি। কিন্তু জহমের নিকট সে একজন মুমিন; কারণ সে জানত যে ইসলাম সত্য, যদিও সে এতে দাখিল হয়নি। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
তৃতীয় আকিদাহ: জবর-এর আকিদাহ, তা হলো এই দাবি করা যে মানুষের কোনো নিজস্ব কাজ নেই, বরং তার কাজগুলো মূলত আল্লাহর কাজ, যা রূপকার্থে মানুষের দিকে সম্বন্ধ করা হয়। নাউজুবিল্লাহ, সালাত, সিয়াম, চুরি এবং অন্যান্য সব কাজই আল্লাহর কাজ। কাজগুলো আল্লাহর, মানুষ কেবল সেগুলোর একটি পাত্র মাত্র। এগুলো মানুষের ওপর দিয়ে ঠিক সেভাবেই অতিবাহিত হয় যেভাবে একটি কাপে পানি ঢালা হয়। তারা বলে: বনী আদম হলো একটি পেয়ালার মতো, আর আল্লাহ হলেন তাতে পানি ঢালনকারী। সুতরাং কাজগুলো তাঁরই। এটিই হলো জবর-এর আকিদাহ। জহমই সর্বপ্রথম এটি বলেছিল এবং উদ্ভাবন করেছিল, আর জবরিয়া সম্প্রদায় এটি তার কাছ থেকে লাভ করেছে।
চতুর্থ আকিদাহ: জান্নাত ও জাহান্নাম ধ্বংস হয়ে যাওয়ার কথা বলা। অর্থাৎ জান্নাত ও জাহান্নাম এক সময় শেষ বা নিঃশেষ হয়ে যাবে।

মুতাযিলাদের আকিদাগত মূলনীতিসমূহ

তাওহীদ
তিনি এই চারটি আকিদার জন্য পরিচিতি লাভ করেছিলেন, আল্লাহ তাকে কদর্য করুন এবং তাকে লাঞ্ছিত করুন।
মু'তাজিলারা জাহমের নিকট থেকে সিফাত বা গুণাবলী অস্বীকার করার বিষয়টি উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেছে। তারা গুণাবলী অস্বীকারকারী দলগুলোর মধ্যে দ্বিতীয় দল। তারাও অস্বীকারের প্রবক্তা, তবে তারা জাহমিয়াদের চেয়ে কিছুটা নমনীয়। কারণ জাহমিয়ারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলী উভয়কেই অস্বীকার করে। পক্ষান্তরে মু'তাজিলারা নামসমূহ স্বীকার করে কিন্তু গুণাবলী অস্বীকার করে। মু'তাজিলারা বলে: আমরা বিশ্বাস করি যে আল্লাহ সর্বজ্ঞ, চিরঞ্জীব, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা; তিনি এসব নামে অভিহিত, কিন্তু তাঁর কোনো জ্ঞান নেই, শ্রবণ নেই এবং দৃষ্টি নেই! অর্থাৎ, তারা নামগুলোকে কেবলমাত্র নিছক নাম হিসেবেই স্বীকার করে। তাদের নিকট তিনি জ্ঞান ছাড়াই সর্বজ্ঞ, ক্ষমতা ছাড়াই সর্বশক্তিমান, শ্রবণ ছাড়াই সর্বশ্রোতা, দৃষ্টি ছাড়াই সর্বদ্রষ্টা। এভাবেই তারা নামগুলো স্বীকার করে এবং গুণাবলীগুলো অস্বীকার করে। এটি তাদের উদ্ভাবিত মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত। কেননা মু'তাজিলাদের নিজস্ব কিছু মূলনীতি রয়েছে। তাদের নিকট ঈমানের মূলনীতি পাঁচটি: তাওহীদ, আদল (ন্যায়বিচার), মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান), ইনফাযুল ওয়াঈদ (শাস্তির ঘোষণা কার্যকর করা) এবং আমর বিল মা'রুফ ওয়া নাহয়ি আনিল মুনকার (সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ)।
মু'তাজিলা একটি বিস্তৃত ও বড় দল, তাদের অনেক কিতাব ও ইমাম রয়েছে। তাদের মধ্যে মুফাসসির বা তাফসীরকারকও রয়েছেন, যেমন যামাখশারী। তিনি 'যামাখশারীয়া' নামক একটি উপদলের ইমাম। তাঁর বিখ্যাত কিতাব হলো 'আল-কাশশাফ'। ইলম অন্বেষণকারীর উচিত এই দলের বিদআত সম্পর্কে সতর্ক থাকা এবং নিজের বিষয়ে দূরদর্শী হওয়া। যামাখশারীর 'আল-কাশশাফ'—যিনি সাধারণভাবে মু'তাজিলাদের একজন ইমাম এবং বিশেষভাবে যামাখশারীয়াদের ইমাম—আপনাকে সতর্ক না থাকলে এবং সঠিক দূরদর্শিতা না থাকলে অলক্ষ্যেই মু'তাজিলা মাযহাবের দিকে টেনে নিয়ে যেতে পারে। এই কারণেই ইমাম বুলকিনী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আমি যামাখশারীর আল-কাশশাফ থেকে চিমটা দিয়ে (খুঁজে খুঁজে) মু'তাজিলা মতবাদ বের করেছি।
অর্থাৎ, সূক্ষ্ম জিনিসের সাহায্যে; কারণ এটি অত্যন্ত গোপন ছিল। এর একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "যাকে জাহান্নাম থেকে দূরে রাখা হবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করানো হবে, সে-ই সফল হবে" [আল ইমরান: ১৮৫]। এর ব্যাখ্যায় যামাখশারী মন্তব্য করেছেন: জান্নাতের চেয়ে বড় সফল আর কী হতে পারে?! বুলকিনী বলেন: এর মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য হলো পরকালে আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করা; কারণ আল্লাহকে দেখাই হলো সবচেয়ে বড় সফলতা এবং জান্নাতবাসীদের দেওয়া সর্বোত্তম নেয়ামত। এটি সেই গোপন বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। তিনি মূলত এটিই প্রতিষ্ঠিত করতে চান যে, মুমিনরা কিয়ামতের দিন তাদের রবকে দেখবে না।
অতএব ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এই দল, তাদের বিভ্রান্তি এবং বিশ্বাসগুলো সম্পর্কে জানা অপরিহার্য, যাতে তিনি এগুলো থেকে সতর্ক থাকতে পারেন এবং এ বিষয়ে তাঁর দূরদর্শিতা থাকে।
মু'তাজিলারা তাদের ঈমানের মূলনীতিগুলো নির্ধারণ করেছে। আর সত্যপন্থীদের নিকট ঈমানের মূলনীতিসমূহ হলো: আল্লাহর ওপর ঈমান, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রসূলগণ, পরকাল এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান রাখা। এগুলো হলো ছয়টি মূলনীতি। কেউ কেউ এগুলোকে পাঁচটি ধরেন এবং ভাগ্যের ওপর ঈমানকে আল্লাহর ওপর ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেন। কিন্তু মু'তাজিলারা উত্তমের পরিবর্তে নিকৃষ্ট জিনিস গ্রহণ করেছে। তারা বলেছে: আমাদের মূলনীতিগুলো তোমাদের তথা আহলুস সুন্নাহর মূলনীতির মতো নয়। আমাদের নিকট দ্বীনের মূলনীতিসমূহ হলো: তাওহীদ, আদল, মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন, ইনফাযুল ওয়াঈদ এবং আমর বিল মা'রুফ ওয়া নাহয়ি আনিল মুনকার।
তারা তাদের এই প্রতিটি মূলনীতির আড়ালে একটি করে বাতিল অর্থ লুকিয়ে রেখেছে। আপনি যখন তাওহীদ বলতে তাদের উদ্দেশ্য কী তা জানতে চাইবেন, তখন দেখবেন তারা তাওহীদ বলতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের উদ্দেশ্যের বিপরীত কিছু বুঝাতে চাচ্ছে। আদল এবং আমর বিল মা'রুফ ওয়া নাহয়ি আনিল মুনকার-এর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
গুণাবলী অস্বীকার করার বিষয়টি প্রথম মূলনীতির (তাওহীদ) অন্তর্ভুক্ত। তারা তাওহীদের আড়ালে গুণাবলী অস্বীকার করা, কুরআন সৃষ্টি হওয়ার দাবি এবং পরকালে আল্লাহকে দেখা যাবে না—এই বিষয়গুলোকে লুকিয়ে রেখেছে। মু'তাজিলাদের নিকট এটাই হলো তাওহীদ!! সুতরাং তাদের মতে, যে ব্যক্তি আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করবে সে মুওয়াহহিদ বা একত্ববাদী নয়, বরং সে সাদৃশ্য স্থাপনকারী ও দেহবাদী। আর যে ব্যক্তি পরকালে আল্লাহকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করবে অথবা বলবে যে, কুরআন আল্লাহর কালাম যা অবতীর্ণ এবং তা সৃষ্টি নয়; সে তাদের নিকট একত্ববাদী নয়, বরং সে সাদৃশ্য স্থাপনকারী ও দেহবাদী।

কুরআন সৃষ্টির মতবাদে মুতাজিলাদের সংশয় এবং তার খণ্ডন
মুতাজিলারা বলে: কুরআন হলো সৃষ্টিসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি সৃষ্টি। আমাদের দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ সর্বকিছুর স্রষ্টা} [যুমার: ৬২]। আর আল্লাহর কালাম (কথা) বস্তুসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি বস্তু, ফলে এটি 'সর্বকিছু'র ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত হবে। সুতরাং, এটি সৃষ্টিসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এটি তাদের অন্যতম বড় সংশয়।
সত্যপন্থীগণ এই সংশয়ের বেশ কিছু উত্তর দিয়েছেন। তার মধ্যে একটি হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সমেত স্রষ্টা। সুতরাং তাঁর গুণাবলি তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন নয় এবং তাঁর গুণাবলি অন্য কোনো স্বতন্ত্র বস্তুও নয়। বরং তিনি সুবহানাহু তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সমেত স্রষ্টা, আর তিনি ব্যতীত যা কিছু আছে সবই সৃষ্টি। তাই আল্লাহর গুণাবলি এবং আল্লাহর কালাম 'সর্বকিছু'র ব্যাপকতায় অন্তর্ভুক্ত হবে না; কারণ আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলি তাঁর 'স্রষ্টা' নামের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তিনি সুবহানাহু তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সমেত স্রষ্টা। ফলে কালাম (কথা), ইলম (জ্ঞান) কিংবা কুদরত (ক্ষমতা) সৃষ্ট বস্তুর অন্তর্ভুক্ত হবে না; বরং তিনি তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সমেত স্রষ্টা, আর তিনি ব্যতীত সবকিছু সৃষ্টি। সুতরাং মুতাজিলাদের এ কথা বলা যে, আমরা গুণাবলিকে 'স্রষ্টা' নামের বাইরে নিয়ে আসব এবং সেগুলোকে সৃষ্টি সাব্যস্ত করব—তা চূড়ান্ত পর্যায়ের বাতিল কথা। কারণ গুণাবলি গুণান্বিত সত্তার অনুগামী হয়। আর আল্লাহ তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সমেত স্রষ্টা।
মুতাজিলাদের জবরদস্তি ও সত্যবিচ্যুতি এখান থেকেও প্রমাণিত হয় যে, তারা এই ব্যাপকতা (সর্বকিছু) থেকে বান্দাদের কাজকে বের করে দিয়েছে। তারা বলেছে: বান্দার কাজ আল্লাহর সৃষ্টি নয়। অথচ তারা এই ব্যাপকতার মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করিয়েছে যা প্রবেশ করা সঠিক নয়, যেমন আল্লাহর কালাম। তারা বলেছে: আমরা এই আয়াতের ব্যাপকতা থেকে বান্দাদের কাজকে বের করে দিচ্ছি; কারণ আল্লাহ সেগুলো সৃষ্টি করেননি।
আমরা তাদের বলি: তোমরা কীভাবে আল্লাহর কালামকে—যা তাঁর অন্যতম গুণ—এই ব্যাপকতার মধ্যে প্রবেশ করাচ্ছ, অথচ তাঁর কালাম তাঁর নামের অন্তর্ভুক্ত? আর কেনইবা তোমরা বান্দাদের কাজকে এই ব্যাপকতা থেকে বের করে দিচ্ছ এবং বলছ যে সেগুলো সৃষ্টি নয়?! এটি তোমাদের জবরদস্তিমূলক আচরণের প্রমাণ; কারণ বান্দাদের কাজ এই ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত এবং তা বের করার মতো কোনো গ্রহণযোগ্য দলিল নেই। অন্যদিকে আল্লাহর গুণাবলি এর অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ তিনি তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সমেত স্রষ্টা।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর কালাম তাঁর অন্যতম গুণ, যার মাধ্যমেই সৃষ্টিরা অস্তিত্ব লাভ করে। অর্থাৎ কালাম বা কথার মাধ্যমেই সৃষ্টি সম্পন্ন হয়। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু বলেছেন: {তাঁর আদেশ তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়} [ইয়াসিন: ৮২]। আল্লাহ তাআলা সৃষ্টি এবং আদেশের মধ্যে পার্থক্য করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {জেনে রেখো, সৃষ্টি করা এবং আদেশ দান করা তাঁরই কাজ} [আরাফ: ৫৪]। ফলে আমরা জানতে পারলাম যে এ দুটি আলাদা বিষয়। যদি কালাম সৃষ্টি হতো, তবে আবশ্যক হতো যে সেটি অন্য কোনো কথার মাধ্যমে সৃষ্টি হবে, আর সেই কথাটি আবার অন্য কথার মাধ্যমে, এভাবে অনন্তকাল পর্যন্ত চলতে থাকত, যা তাসালসুল (অসীম পরম্পরা)-এর দিকে নিয়ে যেত। আর এটি বাতিল। এর দ্বারা প্রমাণিত হলো যে, আল্লাহর কালাম তাঁর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, যার মাধ্যমে সৃষ্টিরা অস্তিত্ব পায়। সুতরাং এটি সৃষ্টি হতে পারে না। বরং আল্লাহ কালামের মাধ্যমেই সৃষ্টি করেন, যেমনটি তিনি বলেছেন: {তাঁর আদেশ তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়} [ইয়াসিন: ৮২]।
তৃতীয়ত: তাদের বলা হবে: ‘সর্বকিছু’র ব্যাপকতা স্থানভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। কখনও কখনও এই ব্যাপকতা থেকে এমন কিছু বাদ যায় যার সপক্ষে দলিল রয়েছে। এরই উদাহরণ হলো, আল্লাহ তাআলা আদ জাতিকে ধ্বংসকারী বাতাস সম্পর্কে বলেছেন: {তা তার পালনকর্তার আদেশে সর্বকিছুকে ধ্বংস করে দেয়} [আহকাফ: ২৫]। এরপর তিনি বলেছেন: {ফলে তারা এমন অবস্থায় পরিণত হলো যে, তাদের ঘরবাড়ি ছাড়া আর কিছুই দেখা যাচ্ছিল না} [আহকাফ: ২৫]। ফলে ঘরবাড়ি, পৃথিবী ও আকাশ এই ব্যাপকতা থেকে বের হয়ে গেল। এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—আল্লাহ আদ জাতির ওপর যে বাতাস পাঠিয়েছিলেন তা ধ্বংসযোগ্য প্রতিটি বস্তুকে ধ্বংস করেছিল। আর এ কারণেই ঘরবাড়িগুলো ধ্বংস হয়নি।
অনুরূপভাবে হুদহুদ পাখি কর্তৃক সাবার রানি সম্পর্কে দেওয়া আল্লাহর উদ্ধৃতি: {তাকে সর্বকিছুই দেওয়া হয়েছে} [নামল: ২৩]। এর অর্থ: রাজাদের জন্য উপযুক্ত বা রাজাদের যা থাকা প্রয়োজন তেমন সর্বকিছুই তাকে দেওয়া হয়েছে। অথচ এমন অনেক কিছু ছিল যা তাকে দেওয়া হয়নি। একইভাবে {আল্লাহ সর্বকিছুর স্রষ্টা} [যুমার: ৬২]-এর ব্যাপকতার অর্থ হলো: আল্লাহ প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুর স্রষ্টা। আর আল্লাহর গুণাবলি সৃষ্টি নয়, তাই তা এই ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত হবে না।
চতুর্থত: মুতাজিলাদের বলা হবে: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ঐ ব্যক্তির ব্যাপারে জাহান্নামের শাস্তির হুঁশিয়ারি দিয়েছেন যে বলেছে, ‘কুরআন মানুষের কথা’। যেমনটি তিনি ওলিদ ইবনে মুগিরা সম্পর্কে বলেছেন: {সে চিন্তা করল এবং মনস্থির করল, ধ্বংস হোক সে, কীভাবে সে মনস্থির করল! আবার ধ্বংস হোক সে, কীভাবে সে মনস্থির করল! তারপর সে দৃষ্টিপাত করল, তারপর সে ভ্রূকুঞ্চিত করল ও মুখ বিকৃত করল, তারপর সে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করল ও অহংকার করল। অতঃপর বলল: ‘এ তো লোকপরম্পরায় প্রাপ্ত জাদু বৈ কিছু নয়, এ তো মানুষের কথা ছাড়া আর কিছুই নয়’} [মুদ্দাসসির: ১৮-২৫]। এরপর আল্লাহ বললেন: {অচিরেই আমি তাকে ‘সাকার’-এ নিক্ষেপ করব} [মুদ্দাসসির: ২৬]। মুতাজিলারা বলে: আল্লাহর কালাম সৃষ্টি এবং আল্লাহ তা সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং এটি তবে মানুষের কথা হয়ে যায়, আল্লাহর কালাম থাকে না। ফলে তারা এই হুঁশিয়ারির অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাচ্ছে; কারণ যারা একে মানুষের কথা বলেছে আল্লাহ তাদের ‘সাকার’-এ নিক্ষেপের ভয় দেখিয়েছেন। মুতাজিলারা একে আল্লাহর কালাম বলে না, বরং তারা বলে যে এটি মানুষের কথা যা আল্লাহ তাদের মধ্যে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং এই হুঁশিয়ারিতে তাদেরও অংশ রয়েছে।
মুতাজিলারা তাদের প্রথম মূলনীতি—যা হলো তাওহিদ—তার মধ্যে কুরআন সৃষ্টি হওয়া এবং আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে।