📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

কুরআন সৃষ্টির প্রবক্তাদের ওপর যে অসার অনিবার্যতাসমূহ আপতিত হয়
মুতাযিলাদের বলা হয়: তোমরা আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার করেছ এবং বলেছ যে কুরআন সৃষ্টি; এমতাবস্থায় তোমাদের জন্য দুটি বিষয়ের একটি অনিবার্য হয়ে পড়ে: হয় তোমরা বলবে যে, আল্লাহর বাণীর ক্ষেত্রে তোমরা যেমন বলেছ, তেমনি তাঁর সমস্ত গুণাবলিই সৃষ্টি; অথবা তোমরা তা বলবে না।
যদি তোমরা বলো যে, বাণীর মতো আল্লাহর সমস্ত গুণাবলিই সৃষ্টি; তবে তোমাদের জন্য এটি বলা অনিবার্য হয়ে পড়বে যে, আল্লাহর জ্ঞান সৃষ্টি, তাঁর ক্ষমতা সৃষ্টি এবং তাঁর জীবনও সৃষ্টি। আর যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহর জীবন সৃষ্টি, সে স্পষ্ট কুফরিতে উপনীত হলো।
আর যদি তোমরা না বলো যে গুণাবলি সৃষ্টি, তবে তোমরা তোমাদের মূলনীতিরই বিরোধিতা করলে।
আর যদি তোমরা আল্লাহর বাণী এবং অন্যান্য গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য করো এবং বলো যে: তাঁর বাণী সৃষ্টি কিন্তু অবশিষ্ট গুণাবলি সৃষ্টি নয়, তবে তোমরা স্ববিরোধিতায় লিপ্ত হবে; যা তোমাদের আকিদার অসারতারই প্রমাণ।
যাই হোক, তারা যে সংশয়ের ওপর নির্ভর করে তা হলো তাদের এই বক্তব্য: আমরা যদি আল্লাহর জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করি তবে তা থেকে সাদৃশ্যদান, দেহত্ব আরোপ এবং গঠন বা সংমিশ্রণ অনিবার্য হয়ে পড়বে; কারণ আমরা দেহ বা বস্তু ছাড়া আর কাউকেই গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত হতে দেখি না, আর দেহসমূহ পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ এবং তা বিভিন্ন উপাদানে গঠিত।
তাদের উদ্দেশ্যে বলা হবে: তোমরা যদি গুণাবলিকে অস্বীকার করো তবে তোমাদের জন্য নামসমূহকেও অস্বীকার করা অনিবার্য হয়ে পড়বে; কারণ তোমরা যেমন দেহ ছাড়া কাউকে এই গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত হতে দেখো না, তেমনি নামসমূহকেও অস্বীকার করো; কারণ তোমরা দেহ ছাড়া আর কাউকেই এই নামসমূহ দ্বারা নামাঙ্কিত হতে দেখো না।
তাদের আরও বলা হবে: গঠন বা সংমিশ্রণ বলতে তোমাদের উদ্দেশ্য কী? এবং দেহ বলতে তোমাদের উদ্দেশ্য কী? দেহ শব্দটি বেশ কিছু বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হয়। তোমরা কি দেহ বলতে স্থূল শরীর বোঝাতে চাচ্ছ? কারণ ভাষাগতভাবে যাকে দেহ বলা হয় না তা হলো লঘু বা পাতলা কোনো কিছু, যেমন পানি, বায়ু এবং আগুন; আরবি ভাষায় এই জাতীয় বিষয়কে দেহ বলা হয় না। তবে কি তোমাদের দেহর উদ্দেশ্য হলো স্থূল শরীর?! যদি এটাই তোমাদের উদ্দেশ্য হয় তবে আল্লাহ তা থেকে পবিত্র। আর যদি তোমরা দেহ বলতে এমন কিছু বোঝ যা দুটি বিসদৃশ উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত—যেমন প্রাণী যা চারটি প্রকৃতির সমন্বয়ে গঠিত: তাপ, শৈত্য, আর্দ্রতা ও শুষ্কতা, এবং যা বিভিন্ন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দ্বারা গঠিত—যদি তোমরা এটা বোঝাতে চাও তবে আল্লাহ তা থেকে পবিত্র। আর যদি তোমরা গঠন বলতে পার্শ্ববর্তী বস্তুর সংযোগ বোঝ—যেমন দরজার দুই পাল্লা—তবে আল্লাহ তা থেকেও পবিত্র। আর যদি তোমরা গঠন বলতে মূল উপাদান (হায়ুলা) এবং আকৃতির সংমিশ্রণ বোঝ—মূল উপাদান হলো বস্তু আর আকৃতি হলো তার রূপ, যেমন একটি আংটি, এটি কঠিন পদার্থ বা স্বর্ণ এবং তার বৃত্তাকার রূপের সমন্বয়ে গঠিত—তবে আল্লাহ এ থেকে পবিত্র। আর যদি তোমরা দেহ বলতে এমন কিছু বোঝ যা অবিভাজ্য কণা—অর্থাৎ এমন সূক্ষ্ম অংশ যা আর ভাঙা যায় না—দ্বারা গঠিত, তবে আল্লাহ তা থেকে পবিত্র। আর যদি তোমরা দেহ বলতে এমন সত্তা বোঝ যা গুণাবলির সাথে সম্পৃক্ত—অর্থাৎ তিনি শোনেন, দেখেন, জানেন এবং কিয়ামতের দিন তাঁকে দেখা যাবে—তবে আমরা আল্লাহর জন্য এই অর্থগুলো সাব্যস্ত করি এবং তোমাদের একে দেহ বা গঠন বলার কারণে আমরা আল্লাহর সত্তা থেকে এগুলোকে অস্বীকার করি না।
তারা বলে: যে গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত সে-ই গঠিত বা সংমিশ্রিত, আর তাদের নিকট গুণাবলি সাব্যস্ত করা মানেই হলো গঠন। আমরা বলি: এটি বাতিল। আমরা আল্লাহর জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করি যদিও তোমরা একে গঠন বা সংমিশ্রণ নামে অভিহিত করো। এই নামকরণটিই বাতিল। আল্লাহ জ্ঞান, ক্ষমতা, দৃষ্টি এবং কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত অন্যান্য সকল গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত। আমরা আল্লাহর জন্য এগুলো সাব্যস্ত করি যদিও তোমরা একে গঠন বা সংমিশ্রণ বলো। এই নামকরণ আমাদের আল্লাহর জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করা থেকে বিরত রাখবে না; কারণ বিবেচ্য বিষয় হলো প্রকৃত সত্য ও অর্থের ক্ষেত্রে, শব্দ বা বাহ্যিক কাঠামোর ক্ষেত্রে নয়। আর এটিই হলো পথভ্রষ্ট ও বিভ্রান্তদের পদ্ধতি; তারা সত্যকে বাতিল নামে অভিহিত করে যাতে মানুষ তা থেকে বিমুখ হয়। মূলত অর্থ ও প্রকৃত সত্যই হলো আসল বিবেচ্য। যদি বাতিল বিষয়গুলোকে এমন কোনো নামে ডাকা হয় যাতে সঠিক অর্থ অন্তর্ভুক্ত থাকে, তবে এই নামকরণ সেই বিষয়টিকে বাতিল হওয়া থেকে বের করে আনবে না। একইভাবে যদি সত্য অর্থগুলোকে বাতিল নামে ডাকা হয়, তবে সেই নামকরণ সত্যকে পরিবর্তন করবে না। যেমন মানুষ যদি মদের এমন কোনো নামকরণ করার ব্যাপারে একমত হয় যা ঘৃণা সৃষ্টি করে না; যেমন তারা এর নাম দিল 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বা 'সুস্বাদু পানীয়', তবে এর অর্থ কি এই যে মদ হালাল হয়ে যাবে? না; কারণ মদ হারাম, চাই তুমি একে 'রূহের পানীয়' বলো বা 'সুস্বাদু পানীয়' বলো। একইভাবে যদি মানুষ সুদকে 'মুনাফা', 'কমিশন' বা 'চক্রবৃদ্ধি লাভ' বলে অভিহিত করে অথচ তা সুদ, তবে এই নামগুলো তাকে সুদ হওয়া থেকে বের করে আনবে না।
একইভাবে এই মুতাযিলাদের আমরা বলব: তোমরা যদি আল্লাহর জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করাকে 'গঠন' বা 'সংমিশ্রণ' বলো, তবে সেগুলো আল্লাহরই গুণাবলি যা আমরা সাব্যস্ত করি; আর এই বাতিল নামকরণ আমাদের কোনো ক্ষতি করবে না। কারণ অর্থের বিচারই হলো আসল। এটিই হলো মুতাযিলাদের মূলনীতিসমূহের প্রথম মূলনীতি, যাকে তারা 'তাওহিদ' (একত্ববাদ) বলে।

ন্যায়বিচারের মূলনীতি
মুতাজিলাদের মূলনীতিসমূহের মধ্যে দ্বিতীয় মূলনীতি হলো: আদল বা ন্যায়বিচার। তারা এই শব্দের আড়ালে একটি ভ্রান্ত অর্থকে গোপন করেছে, যা হলো তাকদীরকে অস্বীকার করা এবং এ কথা বলা যে, আল্লাহ মন্দ সৃষ্টি করেন না এবং তিনি পাপাচার ও কুফর সৃষ্টি করেন না। কারণ তাদের মতে, যদি তিনি এগুলো সৃষ্টি করতেন এবং তারপর তার জন্য শাস্তি প্রদান করতেন, তবে তিনি জালেম বা অবিচারক হতেন। অথচ আল্লাহ অণু পরিমাণও জুলুম করেন না। এভাবেই তারা এই মূলনীতিটির নিচে তাকদীরকে অস্বীকার করার বিষয়টি লুকিয়ে রেখেছে, যাকে তারা আদল বা ন্যায়বিচার নাম দিয়েছে। তাই তারা এ কথা বলে না যে, 'আল্লাহ যা চান তা-ই হয় এবং যা চান না তা হয় না'; বরং তারা বলে: এমন কিছু বিষয় আছে যা আল্লাহ চান কিন্তু তা ঘটে না, আবার এমন কিছু ঘটে যা আল্লাহ চান না। তারা এ কথাও বলে না যে, 'আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন'; বরং তারা বলে: মানুষ নিজেই নিজেকে হিদায়াত দেয় বা পথভ্রষ্ট করে। তারা ন্যায়বিচারের মূলনীতির আড়ালে তাকদীরকে অস্বীকার করা এবং আল্লাহ পাপাচার, মন্দ বা কুফর সৃষ্টি করেন না—এই দাবিকে গোপন করেছে। কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী, আল্লাহ যদি এগুলো সৃষ্টি করতেন এবং এর জন্য শাস্তি দিতেন তবে তিনি জালেম হতেন। আর আল্লাহ তো ন্যায়পরায়ণ, তাঁর ক্ষেত্রে এমনটি হওয়া সম্ভব নয়। তারা এমনই বলে থাকে! আমরা তাদের বলি: তোমাদের এই বক্তব্যের ফলে তোমরা এমন এক অনিষ্টের মধ্যে নিপতিত হবে যা থেকে তোমরা পালিয়ে বাঁচতে চেয়েছিলে। আর তা হলো এই যে, আল্লাহর রাজত্বে এমন কিছু ঘটে যা তিনি চান না। আল্লাহ বান্দার কাছ থেকে ঈমান ও আনুগত্য চান, কিন্তু বান্দা নিজের জন্য কুফর ও নাফরমানি চায়। ফলে বান্দার ইচ্ছা কার্যকর হয় কিন্তু আল্লাহর ইচ্ছা কার্যকর হয় না। এর মাধ্যমে আল্লাহর রাজত্বে এমন কিছু ঘটা আবশ্যক হয়ে পড়ে যা তিনি চান না এবং এর ফলে আল্লাহকে অক্ষম হিসেবে বর্ণনা করা আবশ্যক হয়ে যায়। অর্থাৎ আল্লাহ বান্দার কাছে ঈমান ও আনুগত্য চাচ্ছেন আর বান্দা চাচ্ছে নাফরমানি ও কুফর, এমতাবস্থায় বান্দার ইচ্ছা পূরণ হচ্ছে কিন্তু আল্লাহর ইচ্ছা পূরণ হচ্ছে না, এর অর্থ তো আল্লাহ অক্ষম! আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
ফলে তারা যে অনিষ্ট থেকে বাঁচতে চেয়েছিল, তার চেয়েও বড় অনিষ্টের মধ্যে নিপতিত হলো।
পক্ষান্তরে দলিল-প্রমাণ যা নির্দেশ করে এবং আহলুস সুন্নাহ যা বিশ্বাস করে তা হলো, আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা। মহাবিশ্বের যা কিছু আছে—পাপাচার, কুফরি বা অন্য কিছু—সবকিছুর স্রষ্টা আল্লাহ। এতে তাঁর সুগভীর প্রজ্ঞা রয়েছে। তবে বান্দাই সরাসরি কুফর ও পাপাচার সম্পাদন করে এবং তার সক্ষমতা ও বাছাই করার ক্ষমতা রয়েছে। এই কারণেই যার শরয়ি দায়িত্ব পালনের যোগ্যতা নেই, তার ওপর এটি আবশ্যক করা হয় না। যেমন পাগল, শিশু এবং অতি বৃদ্ধ ব্যক্তি দায়িত্বপ্রাপ্ত হয় না। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জন করতে সক্ষম, তাকে দায়িত্ব দেওয়া হয়; কারণ তার মধ্যে দায়িত্ব পালনের সক্ষমতা এবং কাজ করার বা বর্জন করার সামর্থ্য রয়েছে। আপনি এখন চাইলে যেতে পারেন অথবা আসতে পারেন, কেউ আপনাকে বাধা দিচ্ছে না এবং মানুষ এটি উপলব্ধি করতে পারে। মানুষের কাছে যদি কোনো পঙ্গু দাস থাকে, তবে সে তাকে দাঁড়াতে আদেশ দেয় না। আর যদি কোনো অন্ধ থাকে, তবে তাকে বলে না যে, 'পবিত্র কুরআনের পাণ্ডুলিপিতে নুকতা বসাও'; কারণ সে এতে সক্ষম নয়। আর মহান আল্লাহর রয়েছে সুগভীর প্রজ্ঞা।

আল্লাহর বিপরীতধর্মী বিষয়সমূহ সৃষ্টির পেছনে নিহিত কল্যাণসমূহ
ইতোপূর্বে উল্লিখিত হয়েছে যে, যিনি আল্লাহর দিকে কল্যাণ ও অকল্যাণ সৃষ্টির সম্বন্ধ করেন তিনি সঠিক; কারণ সৃষ্টি হিকমত বা প্রজ্ঞার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। আল্লাহ তাআলা কুফর ও পাপাচার সৃষ্টি করেছেন কিছু হিকমত ও কল্যাণের নিমিত্তে যা এর সাথে সংশ্লিষ্ট। তার মধ্যে অন্যতম হলো: বিপরীতধর্মী বিষয়সমূহ সৃষ্টিতে আল্লাহর কুদরতের বহিঃপ্রকাশ। কেননা কুফর হলো ঈমানের বিপরীত এবং পাপাচার হলো আনুগত্যের বিপরীত।
আরও কিছু কল্যাণ হলো: কুফর ও পাপাচার সংঘটিত হওয়ার ফলে বিভিন্ন প্রকার ইবাদত বা দাসত্বের বহিঃপ্রকাশ ঘটা। যেমন: আল্লাহর পথে জিহাদ করা, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ, আল্লাহর পথে দাওয়াত, ধৈর্য, আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) এবং তাওবা। কেননা কখনো কাউকে তাওবার তাওফিক দেওয়া হয়, ফলে তাওবা করার পর তার অবস্থা তাওবা করার পূর্বের চেয়েও উত্তম হয়ে যায়। পাপাচার হলো সেই বান্দার জন্য অকল্যাণ যে তা সরাসরি সম্পাদন করেছে এবং অর্জন করেছে; কিন্তু আল্লাহ তাআলা যিনি এটি সৃষ্টি করেছেন, তাঁর ক্ষেত্রে এটি অকল্যাণ নয়। মুতাযিলা সম্প্রদায় বলে: বান্দাই নিজেকে হিদায়াত দেয় অথবা পথভ্রষ্ট করে। তারা বলে: "তিনি যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দেন" [ফাতির: ৮] - এর অর্থ হলো: তিনি তাকে হিদায়াতপ্রাপ্ত হিসেবে নামকরণ করেন; অন্যথায় বান্দাই নিজেকে হিদায়াত দেয় অথবা পথভ্রষ্ট করে।
তারা বলে: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুমিনকে সাহায্য করেননি, তাকে তাওফিক দেননি এবং তাকে সঠিক পথ প্রদর্শন বা হিদায়াত করেননি! বরং মুমিন নিজেই নিজেকে হিদায়াত করেছে, আর কাফির নিজেই নিজেকে লাঞ্ছিত ও পথভ্রষ্ট করেছে। এ ক্ষেত্রে তারা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করে। তারা বলে: যেমন এক ব্যক্তির দুই পুত্র রয়েছে, সে তাদের দুইজনকে দুটি তলোয়ার দিল এবং বলল: "এই দুই তলোয়ার দিয়ে আল্লাহর পথে জিহাদ করো।" তাদের একজন তা দিয়ে আল্লাহর পথে লড়াই করল, আর অন্যজন মুসলিমদের ঘাড় লক্ষ্য করে তা চালাল এবং তাদের হত্যা করল। তাদের প্রত্যেকেই নিজ সাথীর থেকে ভিন্ন পথ বেছে নিল; একজন তার তলোয়ার দিয়ে মুসলিমদের সাথে লড়াই করল আর অন্যজন কাফিরদের সাথে লড়াই করল। তদ্রূপ আল্লাহ মানুষকে এভাবে ছেড়ে দিয়েছেন, তাদের মধ্যে কেউ ঈমান বেছে নেয় আর কেউ কুফর বেছে নেয়; ফলে তিনি একে তাওফিক দেননি আর তাকে লাঞ্ছিতও করেননি।
আর এটাই হলো মুতাযিলাদের বুঝ, যারা সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকারকারী এবং কার্যাবলির ক্ষেত্রে সাদৃশ্য দানকারী। তারা বলে: বান্দার পক্ষ থেকে যা সুন্দর, আল্লাহর পক্ষ থেকেও তা সুন্দর; আর বান্দার পক্ষ থেকে যা কদর্য, আল্লাহর পক্ষ থেকেও তা কদর্য। যা কিছু বান্দার পক্ষ থেকে ভালো, আল্লাহ সেটি করলে তাও ভালো হতো; আর যা কিছু বান্দার পক্ষ থেকে মন্দ, আল্লাহ তা করলে সেটিও মন্দ হতো। যা বান্দার পক্ষ থেকে জুলুম, আল্লাহ তা করলে সেটিও জুলুম হতো। এটাই হলো 'তাশবিহ' বা সাদৃশ্য প্রদান। তারা কার্যাবলির ক্ষেত্রে মুসাব্বিহা (সাদৃশ্যদানকারী) এবং সিফাতের ক্ষেত্রে মুয়াত্তিলা (অস্বীকারকারী)।

বান্দাদের নিজেদের কর্ম সৃষ্টির সংশয়ে মুতাজিলাদের খণ্ডন
মুতাজিলাদের বলা হয়: তোমরা যখন বলো যে, বান্দাই নিজের জন্য কুফরি ও গুনাহ সৃষ্টি করে এবং মহান আল্লাহ তা দেখেন ও তাকে তার ওপর বহাল রাখেন, তখন তোমাদের ওপর দুটি বিষয়ের একটি আবশ্যক হয়ে পড়ে। এর মাধ্যমে সাব্যস্ত হয় যে, আল্লাহ তাকে এই মন্দ কাজের ওপর বহাল রেখেছেন এবং তার থেকে একে উত্তম মনে করেছেন, অথবা তিনি তাকে তা থেকে বিরত রাখতে অক্ষম। আর এই উভয় বিষয়ই বাতিল; কারণ আদম সন্তানদের মধ্যে কোনো ব্যক্তির যদি দাস-দাসী থাকে এবং সে দেখে যে দাসেরা দাসীদের সাথে ব্যভিচার করছে, তবে সে কি চুপ থাকবে? নাকি তার অবস্থা কেমন হবে?! সে যখন তার পুরুষ দাসদের নারী দাসীদের সাথে ব্যভিচার করতে দেখেও চুপ থাকে, তবে তার এই নীরবতা থেকে দুটি বিষয়ের একটি আবশ্যক হয়: হয় সে এই পুরুষদের এই নারীদের থেকে বিরত রাখতে অক্ষম, অথবা সে এই মন্দ কাজটিকে উত্তম মনে করছে এবং এতে সন্তুষ্ট। আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ।
ঠিক তেমনি এই মুতাজিলারা বলে: বান্দাই নিজে গুনাহ ও কুফরি সৃষ্টি করে। তাদের এই কথা থেকে আবশ্যক হয় যে, আল্লাহ যা চান না তা প্রতিহত করতে তিনি অক্ষম অথবা তিনি মন্দকে উত্তম মনে করেছেন! জালিমরা যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি মহান ও সুউচ্চ।
মুতাজিলারা বলে: প্রথম ও দ্বিতীয় মূলনীতি দুটি যৌক্তিক মূলনীতি। অর্থাৎ শরিয়ত আসার আগেই এগুলো বিবেকের মাধ্যমে জানা গেছে। বরং এই দুটিই শরিয়তের পথপ্রদর্শক; শরিয়ত অস্তিত্বে আসার পূর্বেই বিবেক এগুলোর পথ দেখিয়েছে। অতঃপর শরিয়ত এসে এই দুটি মূলনীতি—তাওহিদ ও আদল—সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিবেকের অনুগামী হয়েছে।
সুতরাং মুতাজিলারা প্রথমত বিবেকের ওপর নির্ভর করে, এরপর শরিয়ত—কুরআন ও সুন্নাহ—বিবেকের অনুকূলে এসে এই দুটি মূলনীতিকে সমর্থন করেছে। শরিয়ত যখন এসে এই দুটি মূলনীতিকে সমর্থন করল, তখন তার উদাহরণ হলো এমন দুজন অতিরিক্ত সাক্ষীর মতো যাদের ছাড়াও কাজ চলে যেত। বিচারক যদি বিবাদমান কোনো পক্ষের কাছে সাক্ষী চান এবং সে চারজন নিয়ে আসে, তখন বিচারক তাকে বলেন: দাবি তো দুজনের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়ে যায়, আর বাকি দুজন হলো সতর্কতা স্বরূপ। ঠিক তেমনি মুতাজিলাদের নিকট তাওহিদ ও আদলের ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহ হলো সতর্কতা স্বরূপ। মুতাজিলাদের নিকট তাওহিদ ও আদলের ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহর উদাহরণ হলো এমন এক সেনাদলের মতো যারা কোনো বাহিনীর সাথে পরবর্তীতে যুক্ত হয়েছে অথচ সেই বাহিনী তাদের থেকে অমুখাপেক্ষী ছিল। সুতরাং তাওহিদ ও বিবেকের উপস্থিতিতে শরিয়তের কোনো প্রয়োজন নেই। মুতাজিলাদের নিকট শরিয়ত যখন এসে তাওহিদ ও আদল সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিবেকের সাথে মিলে গেল, তখন তার উদাহরণ হলো এমন ব্যক্তির মতো যে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং ঘটনাক্রমে শরিয়তও তার প্রবৃত্তির অনুকূলে মিলে যায়। ফলে সে তার প্রবৃত্তির ওপর ভিত্তি করেই ইবাদত করে আর শরিয়ত এসে তাকে তাতে সমর্থন দেয়। আর এটি চরম পর্যায়ের বাতিল কথা; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই সকল আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল এবং প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তাই রয়েছে যার সে নিয়ত করেছে।"
আমল হলো নিয়ত ও সংকল্পের অনুগামী। আর সৎ নিয়ত কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি জ্ঞান, ইমান ও সত্যয়নের মাধ্যমেই অর্জিত হয়। সুতরাং মানুষ যদি নিয়ত ছাড়া কোনো কাজ করে তবে তা বাতিল ও প্রত্যাখ্যানযোগ্য। ঠিক যেমন যে ব্যক্তি নিজের খেয়াল-খুশি অনুযায়ী আল্লাহর ইবাদত করে, তার আমল বাতিল ও বর্জিত—যদিও তা শরিয়তের সাথে মিলে যায়; কারণ তা নিয়ত ও ইখলাস ছাড়া সম্পাদিত হয়েছে। একইভাবে শরিয়ত যা নিষেধ করেছে তা যদি সে বর্জন করে, কিন্তু এই বর্জন যদি কোনো নিয়ত ও সংকল্প ছাড়া এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ইমান ছাড়া হয়, তবে সে এর জন্য সওয়াব পাবে না।

দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান
মুতাযিলাদের মূলনীতিসমূহের মধ্যে তৃতীয়টি হলো: দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান। তারা এই মূলনীতির আড়ালে একটি ভ্রান্ত অর্থ লুকিয়ে রেখেছে, আর তা হলো—পাপী এবং কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি ঈমান থেকে বের হয়ে যায় কিন্তু কুফরের মধ্যে প্রবেশ করে না। বরং সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী একটি অবস্থানে থাকে; অর্থাৎ, তাকে মুমিনও বলা হয় না আবার কাফিরও বলা হয় না। তাদের মতে, সে ঈমান থেকে বের হয়ে গেছে কিন্তু কুফরে প্রবেশ করেনি। এ বিষয়ে তাদের সংশয় বা দলীল হলো শাস্তির ধমকি সংবলিত পাঠসমূহ (নসুসুল ওয়াইদ)। এর মধ্যে বুখারি ও মুসলিমসহ অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত সহীহ হাদীসসমূহ রয়েছে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না, মদখোর যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন থাকে না এবং ছিনতাইকারী যখন কোনো মূল্যবান বস্তু ছিনতাই করে আর মানুষ তার দিকে চোখ তুলে তাকিয়ে থাকে, তখন সে মুমিন থাকে না।"
তারা বলে: এটি তার থেকে ঈমান অপসারিত হওয়া বুঝায়, যা প্রমাণ করে যে সে ঈমান থেকে বের হয়ে গেছে কিন্তু কুফরে প্রবেশ করেনি। তাই সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে রয়েছে। অনুরূপ হাদীস হলো: "যে আমাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।"
এবং হাদীস: "যে আমাদের সাথে প্রতারণা করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়" এবং হাদীস: "যে ব্যক্তি (শোকে) গালে চপেটাঘাত করে, জামার কলার ছিঁড়ে ফেলে এবং জাহেলিয়াতের ডাক দেয়, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।" এছাড়াও শাস্তির ধমকি সংবলিত আরও অনেক পাঠ রয়েছে যা তারা গ্রহণ করেছে এবং এগুলোর মাধ্যমে দলীল পেশ করেছে যে, কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি ঈমান থেকে বের হয়ে যায় কিন্তু কুফরে প্রবেশ করে না; ফলে সে এই দুইয়ের মাঝামাঝি এক অবস্থানে থাকে।

শাস্তির বাস্তবায়ন
মুতাযিলাদের মূলনীতিসমূহের চতুর্থ মূলনীতি হলো: শাস্তির বাস্তবায়ন; আর তারা এর আড়ালে একটি বাতিল অর্থ গোপন করেছে, যা হলো পাপাচারীদের জাহান্নামে চিরকাল থাকার মতবাদ। অর্থাৎ: কবিরা গুনাহগাররা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে এবং তারা সেখান থেকে কখনো বের হতে পারবে না। তারা শাস্তির ঐসকল দলীল দ্বারাও প্রমাণ পেশ করে থাকে যেগুলোতে কিছু পাপাচারীর জন্য শাস্তির ধমকি বর্ণিত হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয় যারা ইয়াতীমদের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করে, তারা আসলে নিজেদের পেটে আগুনই ভক্ষণ করে এবং অতিসত্বর তারা জ্বলন্ত আগুনে প্রবেশ করবে} [নিসা: ১০], এবং তাঁর বাণী: {আর কেউ কোনো মুমিনকে ইচ্ছাকৃতভাবে হত্যা করলে তার শাস্তি হবে জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে এবং আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হয়েছেন, তাকে অভিশপ্ত করেছেন এবং তার জন্য মহা আজাব প্রস্তুত রেখেছেন} [নিসা: ৯৩]। এগুলো ছাড়াও আরও কিছু দলীল তারা পেশ করে এবং বলে: এই পাঠ্যগুলো প্রমাণ করে যে, পাপাচারীরা কাফেরদের মতোই জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে! তারা ঐসব বর্ণনা অস্বীকার করেছে যেখানে পাপাচারীদের জন্য শাফায়াতের কথা রয়েছে এবং তারা যে জাহান্নাম থেকে বের হবে সে কথা বর্ণিত হয়েছে, অথচ সেগুলো মুতাওয়াতির পর্যায়ের বর্ণনা।
মুতাযিলাদের এই দুইটি মূলনীতি -তৃতীয় ও চতুর্থ- এর খণ্ডন করা হয় সেই সমস্ত মুতাওয়াতির হাদিস দ্বারা যা একত্ববাদী পাপাচারীদের জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে, এবং এই বিষয়ে যে, যার অন্তরে কণা পরিমাণ ঈমান থাকবে সে জাহান্নাম থেকে বের হবে; যেমন সেই হাদিস: (যার অন্তরে কণা পরিমাণ ঈমান আছে তাকে জাহান্নাম থেকে বের করো)।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এখানে পাপাচারীর জন্য ঈমান সাব্যস্ত করেছেন, যা প্রমাণ করে যে সে ঈমান থেকে বের হয়ে যায়নি, যা তাদের (মুতাযিলাদের) পাপাচারীদের ঈমান থেকে বের হয়ে যাওয়ার দাবির পরিপন্থী।
হাদিসটি আরও প্রমাণ করে যে, তারা জাহান্নাম থেকে বের হবে এবং সেখানে চিরকাল থাকবে না। এর মাধ্যমে তাদের 'শাস্তির বাস্তবায়ন' এবং পাপাচারীরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে—এই মতবাদ বাতিল হয়ে যায়।
অতএব, এই হাদিস এবং এর সমজাতীয় হাদিসসমূহ তাদের তৃতীয় ও চতুর্থ মূলনীতির খণ্ডনস্বরূপ। আর একত্ববাদী পাপাচারী এবং কবিরা গুনাহগারদের জাহান্নাম থেকে বের করার ব্যাপারে যে দলীলগুলো রয়েছে তা মুতাওয়াতির পর্যায়ে পৌঁছেছে। একত্ববাদী পাপাচারীদের জাহান্নাম থেকে বের হওয়া সম্পর্কে হাদিসগুলো মুতাওয়াতির হিসেবে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিও যে, আমাদের নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের জন্য চারটি শাফায়াত রয়েছে; প্রত্যেক শাফায়াতে আল্লাহ তাঁর জন্য একটি নির্দিষ্ট সীমা নির্ধারণ করে দেবেন। কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে যে আল্লাহ তাঁকে প্রথমবার বলবেন: (জাহান্নাম থেকে তাকে বের করো যার অন্তরে একটি দানা পরিমাণ ঈমান আছে, অথবা সরিষার দানা পরিমাণ ঈমান আছে)।
দ্বিতীয়বার আল্লাহ তাঁকে বলবেন: (তাকে বের করো যার অন্তরে দানার চেয়েও নিম্নতম পরিমাণ ঈমান আছে)।
তৃতীয়বার আল্লাহ তাঁর জন্য অন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন এবং বলবেন: (তাকে বের করো যার অন্তরে সরিষার দানার অতি সামান্য অতি সামান্য পরিমাণ ঈমান আছে)।
চতুর্থবার আল্লাহ তাঁকে বলবেন: (তাকে বের করো যে বলেছে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)।
এটিও প্রমাণিত যে ফেরেশতারা শাফায়াত করবেন, নেককার ব্যক্তিরা শাফায়াত করবেন, শহীদরা শাফায়াত করবেন এবং নবীগণ শাফায়াত করবেন।
আরও প্রমাণিত যে, একদল অবশিষ্টাংশ থেকে যাবে যাদের জন্য কোনো সুপারিশকারী থাকবে না, তখন রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা ফেরেশতা ও নবীদের শাফায়াতের পর তাঁর নিজ রহমতে তাদের বের করবেন। ফলে একমাত্র পরম দয়ালুর রহমতই বাকি থাকবে। অতঃপর রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা পাপাচারীদের মধ্য থেকে এমন কিছু সম্প্রদায়কে বের করবেন যারা কখনো কোনো নেক আমল করেনি, কিন্তু তারা তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করেছিল।
সহিহ হাদিসসমূহে প্রমাণিত যে, একত্ববাদী পাপাচারীরা জাহান্নামে এমনভাবে অবস্থান করবে যে তারা দগ্ধ হয়ে কয়লায় পরিণত হবে। পাপাচারী মুসল্লিদের একটি দল জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং আগুন তাদের কপাল ও চেহারার সিজদার স্থানগুলোকে গ্রাস করবে না। মানুষের মধ্যে কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে পিতা-মাতার অবাধ্য হওয়ার কারণে, কেউ আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার কারণে, কেউ যিনা বা চুরি করার কারণে, কিংবা সুদ খাওয়া, ইয়াতীমের সম্পদ আত্মসাৎ, মিথ্যা সাক্ষ্য প্রদান বা অন্যান্য কবিরা গুনাহের ওপর মৃত্যুবরণ করার কারণে। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা হলো যে, কবিরা গুনাহগারদের একটি দল জাহান্নামে প্রবেশ করবে, তবে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ব্যাপারে জান্নাত বা জাহান্নামের চূড়ান্ত সাক্ষ্য দেওয়া যাবে না।
আরও প্রমাণিত যে, তারা দলবদ্ধভাবে জাহান্নাম থেকে এমন অবস্থায় বের হবে যে তারা পুড়ে কয়লা হয়ে গেছে। এরপর তাদের জীবন-নদীতে (নাহরুল হায়া) নিক্ষেপ করা হবে, ফলে তারা এমনভাবে উৎপন্ন হবে যেমন পলিমাটির স্রোতে চারাগাছ গজিয়ে ওঠে। যখন তারা পরিচ্ছন্ন ও পবিত্র হবে, তখন তাদের জান্নাতে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হবে। যখন তারা জাহান্নাম থেকে বের হবে এবং সেখানে আর কোনো একত্ববাদী অবশিষ্ট থাকবে না, তখন জাহান্নাম সকল প্রকার কাফেরদের জন্য রুদ্ধ করে দেওয়া হবে; যেমন ইহুদি, খ্রিস্টান, কমিউনিস্ট, মুনাফিক, মূর্তিপূজক, অগ্নিপূজক এবং অন্যান্য সকল প্রকার কাফের ও মুরতাদদের জন্য। একইভাবে যারা ইসলামের কোনো রুকন বা ইসলাম ভঙ্গের কোনো কারণের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে তাদের জন্যও। এই সকলের ওপর জাহান্নাম চাপিয়ে দেওয়া হবে এবং তা বন্ধ করে দেওয়া হবে, তারা সেখান থেকে কখনো বের হতে পারবে না; যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয় তা তাদের ওপর পরিবেষ্টিত থাকবে} [হুমাযাহ: ৮] অর্থাৎ তা রুদ্ধ ও বন্ধ থাকবে। আল্লাহ সুবহানাহু বলেছেন: {তারা জাহান্নামের আগুন থেকে বের হতে চাইবে, কিন্তু তারা সেখান থেকে বের হতে পারবে না এবং তাদের জন্য রয়েছে স্থায়ী আজাব} [মায়িদাহ: ৩৭]। আল্লাহ সুবহানাহু আরও বলেন: {এভাবেই আল্লাহ তাদের আমলসমূহকে তাদের জন্য আক্ষেপ হিসেবে দেখাবেন এবং তারা জাহান্নাম থেকে বের হতে পারবে না} [বাকারা: ১৬৭]। এটি হবে একত্ববাদী পাপাচারীদের জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার পরের অবস্থা। এই অসংখ্য মুতাওয়াতির দলীলসমূহকে মুতাযিলা ও খারেজীরা অস্বীকার করেছে এবং তারা বলেছে: একত্ববাদী পাপাচারী ও মুমিনরা কাফেরদের মতোই জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
মুতাযিলাদের খণ্ডনে যেসব দলীল রয়েছে তার মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না এবং এর নিম্ন পর্যায়ের সবকিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [নিসা: ৪৮]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে শিরক ক্ষমা করা হবে না, আর শিরক ব্যতীত অন্য সবকিছুকে আল্লাহ তাঁর ইচ্ছার ওপর স্থগিত রেখেছেন। আর গুনাহ ও কবিরা গুনাহসমূহ শিরকের নিম্নতর পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত।

সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ
মুতাজিলাদের মূলনীতিসমূহের পঞ্চম মূলনীতি হলো: সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ।
এই মূলনীতির দুটি অংশ রয়েছে: প্রথমটি হলো সৎ কাজের আদেশ, যার আড়ালে তারা একটি বাতিল অর্থ গোপন করেছে; এবং দ্বিতীয়টি হলো অসৎ কাজের নিষেধ, যার আড়ালে তারা আবারও একটি বাতিল অর্থ গোপন করেছে।
তারা 'সৎ কাজের আদেশ'-এর আড়ালে মানুষের ওপর তাদের নিজেদের উদ্ভাবিত মতবাদ ও ইজতিহাদগুলো চাপিয়ে দেওয়ার বিষয়টিকে লুকিয়ে রেখেছে। এই কারণেই, যখন মামুনের খিলাফতকালে তাদের হাতে রাষ্ট্রক্ষমতা ছিল এবং প্রধান বিচারপতি ছিলেন মুতাজিলা মতাবলম্বী—যিনি হলেন আহমদ ইবনে আবি দুয়াদ—তখন তারা মানুষকে কুরআন সৃষ্টির মতবাদ গ্রহণ করতে বাধ্য করেছিল। এ কারণে ইমাম আহমদ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছিলেন; কেননা তারা এই মূলনীতিতে বিশ্বাস করত, যা হলো 'সৎ কাজের আদেশ', এবং এর দ্বারা তারা উদ্দেশ্য করত মানুষকে তাদের ইজতিহাদ ও মতবাদে বাধ্য করা। ফলে তারা মানুষকে কুরআন সৃষ্টির কথা বলতে বাধ্য করেছিল এবং তাদের পরীক্ষার মুখে ঠেলে দিয়েছিল। আর এ কারণেই ইমাম আহমদ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) পরীক্ষিত হয়েছিলেন, তাঁকে একাধিকবার প্রহার ও কারারুদ্ধ করা হয়েছিল, কিন্তু তিনি সুদৃঢ় পাহাড়ের ন্যায় অটল ছিলেন, আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন।

মুতাজিলা মতবাদের উদ্ভব
আল-মামুনের শাসনামলে কুরআনের সৃষ্টির (খালকে কুরআন) দাবির মাধ্যমে মুতাজিলাদের বিষয়টি প্রসিদ্ধি লাভ করে। অন্যথায় তাদের মূল ভিত্তি ও সূচনা দ্বিতীয় হিজরী শতকের প্রথম দিকে। মুতাজিলা মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা হলেন ওয়াসিল বিন আতা ও আমর বিন উবাইদ। তাদের মুতাজিলা (বিচ্ছিন্ন দল) বলা হয় কারণ তারা হাসান বসরীর মজলিস থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিলেন, অথবা হাসান বসরীর ইন্তেকালের পর তারা মূল জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিলেন। তাই বলা হয়: এরা হলো মুতাজিলা। তারা হাসান বসরীর মজলিস ত্যাগ করে নিজেদের মূলনীতিগুলো প্রতিষ্ঠিত করতে শুরু করে।
বলা হয়ে থাকে যে, এর কারণ ছিল এই যে, একজন প্রশ্নকারী হাসান বসরীকে পাপাচারী ও ফাসেক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তাকে শরয়ি দলিলের ভিত্তিতে উত্তর প্রদান করেন। তখন ওয়াসিল ও আমর হাসান বসরীর মজলিস ত্যাগ করেন এবং ওয়াসিল বলেন: "আমি একটি স্তম্ভের নিকট অবস্থান করছি।" তিনি বললেন: "আমি তাকে মুমিনও বলি না, আবার কাফেরও বলি না।" তিনি এই মতটিই প্রতিষ্ঠা করতে শুরু করেন। ওয়াসিল বিন আতা ছিলেন এই মতবাদের মূল প্রতিষ্ঠাতা। আল্লাহ তাকে অসাধারণ বাগ্মিতা, অলঙ্কারশাস্ত্র এবং স্বতন্ত্র ভাষাশৈলী প্রয়োগের ক্ষমতা দিয়েছিলেন। এমনকি তিনি কয়েক ঘণ্টা ব্যাপী দীর্ঘ ভাষণ প্রদান করতেন যাতে কোনো প্রকার তোতলামি বা জড়তা লক্ষ্য করা যেত না। মজার বিষয় হলো, তার জিহ্বায় জড়তা ছিল, কিন্তু আল্লাহ তাকে শব্দ প্রয়োগে এমন দক্ষতা ও বাগ্মিতা দিয়েছিলেন যে, তিনি কয়েক ঘণ্টার দীর্ঘ ভাষণ দিতেন এবং 'র' বর্ণের উচ্চারণ এড়িয়ে চলতেন যাতে তার জড়তা প্রকাশ না পায়।
কৌতুকপ্রদ বিষয় হলো, জনৈক ব্যক্তি তাকে বললেন: আপনি বলুন, "আমির রাস্তার মোড়ে কূপ খননের নির্দেশ দিয়েছেন।" (আরবিতে এই বাক্যের প্রতিটি শব্দে 'র' বর্ণ বিদ্যমান)।
এই বাক্যের প্রতিটি শব্দে (আরবিতে) 'র' বর্ণ ছিল, শুধু একটি অব্যয় পদ ছাড়া। তখন তিনি (তা পরিবর্তন করে) বললেন: "সেনাপতি জনপদে জলাশয় খননের ইঙ্গিত দিয়েছেন।"
তিনি এমন এক বাক্যশৈলী নিয়ে আসলেন যা একই অর্থ প্রকাশ করে কিন্তু তাতে কোনো 'র' বর্ণ নেই। এটি ছিল একটি পরীক্ষা; কারণ এই ব্যক্তিকে বাগ্মিতা ও অলঙ্কারশাস্ত্র দেওয়া হয়েছিল যাতে সে তার উদ্দেশ্য ব্যক্ত করতে পারে এবং এই বাতিল মাযহাবের বর্ণনা দিতে পারে। এটি একটি পরীক্ষা মাত্র। মূল কথা হলো যে, এটিই ছিল তাদের সূচনা এবং আল-মামুনের যুগে তাদের বিষয়টি ব্যাপক পরিচিতি লাভ করে।
অতঃপর আবু হুজাইল আল-আল্লাফ নামক এক ব্যক্তির আবির্ভাব ঘটে যিনি এই মতবাদের ব্যাখ্যা প্রদান করেন ও এর শাখা-প্রশাখা বিন্যস্ত করেন। তিনি তাদের জন্য দুটি কিতাব রচনা করেন এবং একে তাদের পঞ্চ-মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত করেন।
আল-আল্লাফের একটি মত হলো যে, কিয়ামতের দিন জান্নাত ও জাহান্নামবাসীদের যাবতীয় নড়াচড়া বা গতি বিলীন হয়ে যাবে, অতঃপর তারা পাথরের মতো নিশ্চল হয়ে পড়বে! আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
জাহম বলেন: জাহান্নাম ও জান্নাত তার ভেতর যা কিছু আছে সবসহ ধ্বংস হয়ে যাবে।
পক্ষান্তরে আবু হুজাইল আল-আল্লাফ বলেন: কেবল গতি বিলীন হবে। ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) তার 'কাফিয়া শাফিয়া' নামক কবিতায় অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে তার সমালোচনা করেছেন। তিনি বলেন: "তুমি বলেছ যে গতি বিলীন হয়ে যাবে, এর ফলে তো এক ভ্রান্ত অর্থ আবশ্যক হয়ে পড়ে। যদি কোনো ব্যক্তি এক লোকমা খাবার মুখে তোলার জন্য হাত ওঠায় এবং সেই মুহূর্তে গতি বিলীন হয়ে যায়, তবে কি সে ওই অবস্থাতেই থেকে যাবে?! আর যে ব্যক্তি আঙুরের থোকা নিয়ে তা খাচ্ছে তার অবস্থাই বা কী হবে?! তার কি গতি থেমে যাবে?! আর যে ব্যক্তি নিজ স্ত্রীর সাথে সহবাসে লিপ্ত থাকা অবস্থায় গতি বিলীন হয়ে যায়, তবে কি সে পাথরের মতো নিশ্চল হয়ে থাকবে?!" ইবনুল কাইয়্যিম তাকে এই জাতীয় যুক্তি দিয়ে খণ্ডন করেছেন। এটি তার একটি ভ্রান্ত মত। তিনি ছিলেন এই মতবাদের শায়খ যিনি একে বিস্তারিত ও ব্যাখ্যা করেছেন এবং পাঁচটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তাদের জন্য দুটি কিতাব রচনা করেছেন।
মূল কথা হলো যে, সৎ কাজের আদেশ প্রদান করা - যা তাদের পঞ্চম মূলনীতি - এর আড়ালে তারা তাদের বক্তব্যের এই দিকটি গোপন করেছিল, আর তা হলো মানুষকে তাদের নিজস্ব ইজতিহাদ ও মতামতের ওপর বাধ্য করা, যদিও তা বাতিল হয়।

সৎকাজের আদেশের মূলনীতি
মুতাযিলাদের এই বিষয়ের প্রতিবাদে বলা হয় যে, ইজতিহাদ ও ব্যক্তিগত অভিমতের মাধ্যমে মানুষকে বাধ্য করা যায় না; বরং মানুষকে কেবল শরীয়তের দলীলসমূহ (নصوص) দ্বারাই বাধ্য করা যায়। পক্ষান্তরে ইজতিহাদ ও ব্যক্তিগত বুঝের মাধ্যমে কাউকে বাধ্য করা হবে না। সুতরাং একজন মুজতাহিদ (গবেষক) অন্যকে বাধ্য করতে পারেন না। যখন একজন আলেম শরীয়তের দলীলসমূহ অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করেন, তখন তিনি তাঁর ইজতিহাদের মাধ্যমে প্রাপ্ত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী আল্লাহর ইবাদত করবেন; কিন্তু তাঁর জন্য অন্যকে তা মানতে বাধ্য করার অবকাশ নেই। অতএব, ইজতিহাদের ভিত্তিতে মানুষকে বাধ্য করা যাবে না, বরং দলীলের ভিত্তিতেই বাধ্য করা হবে। এর প্রমাণ হলো যা সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের কেউ যেন বনু কুরায়যায় পৌঁছানোর আগে আসরের সালাত আদায় না করে)। এটি ছিল আহযাব যুদ্ধের পরের ঘটনা; কারণ বনু কুরায়যা অঙ্গীকার ভঙ্গ করেছিল। তারা ছিল মদিনার ইহুদি গোত্রসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যাদের সাথে শান্তিচুক্তি করেছিলেন। মদিনায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেসব ইহুদিদের সাথে চুক্তি করেছিলেন তারা ছিল বনু কুরায়যা, বনু নাযীর এবং বনু কায়নুকা। তারা অঙ্গীকার ভঙ্গ করেছিল এবং মুশরিকদের সাহায্য করেছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আহযাব যুদ্ধ থেকে অবসর হলেন, তখন জিবরাঈল এসে তাঁকে বললেন: (আপনি কি অস্ত্র রেখে দিয়েছেন?! কিন্তু আমরা তো অস্ত্র রাখিনি। নিশ্চয়ই আল্লাহ আপনাকে বনু কুরায়যায় যাওয়ার নির্দেশ দিচ্ছেন; কারণ তারা অঙ্গীকার ভঙ্গ করেছে।)
তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের উদ্দেশ্যে বললেন: যে ব্যক্তি কথা শুনে ও আনুগত্য করে, সে যেন বনু কুরায়যায় পৌঁছানোর আগে আসরের সালাত আদায় না করে), ফলে সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) দ্রুত সেখানে রওনা হলেন। পথিমধ্যে সালাতের সময় হয়ে গেল। তখন সাহাবীদের মধ্যে মতভেদ দেখা দিল। তাঁদের মধ্য থেকে একদল বললেন: আমরা পথেই সালাত আদায় করে নিব এবং এরপর যাত্রা অব্যাহত রাখব; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের জন্য সালাতকে ওয়াক্তের বাইরে দেরি করা উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি আমাদের ক্ষিপ্রতা ও দ্রুত রওনা হতে উৎসাহিত করেছেন। আর আমরা তো দ্রুতই রওনা হয়েছি, তাই এখন সালাত আদায় করে নিয়ে আবার যাত্রা করব। অন্য একদল সাহাবী বললেন: বনু কুরায়যায় না পৌঁছানো পর্যন্ত আমরা সালাত আদায় করব না, এমনকি যদি সূর্য ডুবে যাওয়ার পরেও পৌঁছাই তবুও নয়; কারণ আমাদের কাছে একটি সুস্পষ্ট নির্দেশ রয়েছে। ফলে তাঁরা সূর্য ডোবার পর বনু কুরায়যায় পৌঁছানোর আগে সালাত আদায় করলেন না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উভয় পক্ষকেই বহাল রাখলেন এবং কোনো পক্ষকেই তিরস্কার করেননি; কারণ উভয় পক্ষই ইজতিহাদ করেছিল। প্রথম পক্ষ ইজতিহাদ করে বলেছিলেন: আমাদের কাছে এমন সব দলীল রয়েছে যা সালাতের নির্দিষ্ট সময়ের বাধ্যবাধকতা প্রমাণ করে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই সালাত মুমিনদের ওপর নির্দিষ্ট সময়ের জন্য নির্ধারিত করা হয়েছে} [সূরা আন-নিসা: ১০৩]। এই আয়াতটি একটি সুস্পষ্ট ও অকাট্য দলীল, আর এটিই মূল ভিত্তি। সুতরাং আমরা এই অসংখ্য সুস্পষ্ট দলীলের ওপর অবিচল থাকব এবং ওয়াক্তমতো সালাত আদায় করে যাত্রা অব্যাহত রাখব। আর আমরা পরবর্তী নির্দেশটি নিয়ে গবেষণা করব, যা থেকে আমরা বুঝেছি যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্য ছিল দ্রুত যাত্রা করা, সালাতকে ওয়াক্তের বাইরে নিয়ে যাওয়া নয়। তাই আমরা সালাত আদায় করে নিয়ে পথ চলব।
পক্ষান্তরে অন্য দল বলেছিলেন: আমাদের কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে একটি নির্দিষ্ট নির্দেশ রয়েছে, আমরা তা-ই আঁকড়ে ধরব। আর তা হলো: (বনু কুরায়যায় পৌঁছানোর আগে আসরের সালাত আদায় করবে না), তাই বনু কুরায়যায় না পৌঁছানো পর্যন্ত আমরা সালাত পড়ব না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উভয় পক্ষকেই স্বীকৃতি দিয়েছেন এবং কোনো পক্ষকেই কঠোর কিছু বলেননি।
কিন্তু গভীরভাবে চিন্তা করলে দেখা যায় যে, এদের মধ্যে কোন পক্ষটি সঠিক ছিল? অর্থাৎ, যারা পথে সালাত আদায় করেছিলেন তারা সঠিক, নাকি যারা সূর্য ডোবার পর বনু কুরায়যায় পৌঁছে সালাত আদায় করেছিলেন তারা সঠিক?! ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) এই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং বলেছেন: যারা পথেই সালাত আদায় করেছিলেন, তারা ইমামগণের পথ এবং কিয়াস ও মর্মার্থ অনুধাবনকারীদের পথ অনুসরণ করেছেন। অর্থাৎ তারা দলীলসমূহ গভীরভাবে বুঝেছেন এবং সেগুলোর মধ্যে সমন্বয় ঘটিয়েছেন। আর যারা শেষ নির্দেশটি আক্ষরিকভাবে গ্রহণ করেছিলেন, তারা যাহেরী (আক্ষরিকতাবাদী) মতাবলম্বীদের পথ অনুসরণ করেছেন। এমনকি যাহেরী ইমাম ইবনে হাযম বলেছেন: যদি আমি তাদের সাথে থাকতাম, তবে পৌঁছানোর আগে সালাত আদায় করতাম না।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেহেতু কোনো পক্ষকেই তিরস্কার করেননি, এটি প্রমাণ করে যে, ইজতিহাদী ও তাত্ত্বিক বিষয়গুলো যেগুলোতে একাধিক ব্যাখ্যার অবকাশ থাকে, সেগুলোতে মানুষকে বাধ্য করা যাবে না। এর মধ্যে মুতাযিলাদের সেই চিন্তাধারার প্রতিবাদ রয়েছে, যার মাধ্যমে তারা মানুষকে তাদের ভ্রান্ত ইজতিহাদের ওপর বাধ্য করে এবং একে তারা ‘সৎকাজের আদেশ’ বলে নামকরণ করে থাকে।

মন্দ কাজের নিষেধের মূলনীতির অর্থ বর্ণনা
পঞ্চম মূলনীতির দ্বিতীয় অংশ: মন্দ কাজের নিষেধ; আর তারা এর অধীনে ইমামদের (শাসকদের) বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে যখন তারা জুলুম ও অন্যায় করে। তারা বলেছে: যখন কোনো শাসক জুলুম করবে তখন আমরা তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করব, একইভাবে যদি সে কোনো পাপাচার বা ফাসাদ (বিপর্যয়) সৃষ্টি করে; আর এটি বাতিল (ভ্রান্ত)। কারণ এটি অসংখ্য দলিলাদির বিরোধী যা নির্দেশ করে যে, পাপাচার, জুলুম বা অন্যায়ের কারণে শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ নয়। সেই দলিলসমূহের মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যকার উলুল আমর (কর্তৃত্বশীলদের) আনুগত্য করো} [আন-নিসা: ৫৯]। এই আয়াতটি আনুগত্য ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্রে ব্যাপক, তবে পাপাচারের কাজে তাদের আনুগত্য করা যাবে না এবং তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহও করা যাবে না।
এর মধ্যে সহীহ হাদিসে যা সাব্যস্ত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে আমার আনুগত্য করল সে আল্লাহর আনুগত্য করল, আর যে আমার অবাধ্য হলো সে আল্লাহর অবাধ্য হলো। যে আমিরের আনুগত্য করল সে আমারই আনুগত্য করল, আর যে আমিরের অবাধ্য হলো সে আমারই অবাধ্য হলো)।
ওলামাগণ বলেছেন: পাপাচারের ক্ষেত্রে কাউকে মান্য করা যাবে না; কারণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর বাণী: (আনুগত্য কেবল সৎ কাজের ক্ষেত্রেই)। সুতরাং পাপাচারের কাজে কাউকে মান্য করা যাবে না—না আমিরকে, না পিতাকে; তাই কোনো পাপাচারের কাজে আপনার পিতার আনুগত্য করবেন না, একইভাবে স্ত্রীও পাপাচারের কাজে তার স্বামীর আনুগত্য করবে না।
এর মধ্যে রয়েছে আবু জার-এর বর্ণিত হাদিস: (আমার বন্ধু আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমি কথা শুনি ও আনুগত্য করি, যদিও সে অঙ্গহানি হওয়া হাবশী গোলাম হয়)।
আর শক্তিশালী দলিলসমূহের অন্যতম হলো সহীহ মুসলিমের আওফ বিন মালিক আল-আশজাঈ বর্ণিত হাদিস: (তোমাদের শ্রেষ্ঠ ইমাম বা শাসক তারা, যাদের তোমরা ভালোবাসো এবং তারাও তোমাদের ভালোবাসে, তোমরা তাদের জন্য দোয়া করো এবং তারাও তোমাদের জন্য দোয়া করে। আর তোমাদের নিকৃষ্ট শাসক তারা, যাদের তোমরা ঘৃণা করো এবং তারাও তোমাদের ঘৃণা করে, তোমরা তাদের অভিশাপ দাও এবং তারাও তোমাদের অভিশাপ দেয়।
আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি তলোয়ার নিয়ে তাদের মোকাবেলা করব না—অর্থাৎ যতক্ষণ তারা নিকৃষ্ট অবস্থায় থাকে ততক্ষণ কি তাদের বিরুদ্ধে লড়াই ও বিদ্রোহ করব না? তিনি বললেন: না, যতক্ষণ তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখবে। সাবধান! যার উপর কোনো শাসক নিযুক্ত হয় এবং সে তাকে আল্লাহর কোনো অবাধ্যতার কাজে লিপ্ত দেখে, তবে সে যেন তার সেই পাপাচারকে ঘৃণা করে, কিন্তু আনুগত্য থেকে হাত গুটিয়ে না নেয়)।
এবং হুযাইফার হাদিসে রয়েছে: (তুমি মুসলিমদের জামাত ও তাদের ইমামকে আঁকড়ে ধরো)।

শাসকগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে বিদ্রোহের বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর আকিদা
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত দলিল-প্রমাণের ভিত্তিতে একটি আকিদা স্থির করেছেন, তা হলো পাপাচার, জুলুম এবং অন্যায়ের কারণে শাসনকর্তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ নয়। এর প্রমাণ হলো অপর একটি হাদিস: (যতক্ষণ না তোমরা প্রকাশ্য কুফরি দেখতে পাও, যে বিষয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে)। ‘প্রকাশ্য কুফরি’ এর অর্থ হলো: যা অত্যন্ত স্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন, যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা ব্যাখ্যার অবকাশ নেই। এমতাবস্থায় সামর্থ্য থাকলে বিদ্রোহ করা বৈধ, তবে সামর্থ্য না থাকলে তা বৈধ নয়।
আহলুস সুন্নাহ যখন এই মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন, তখন তারা এটি অসংখ্য দলিলের ভিত্তিতেই করেছেন যেগুলোতে সাধারণ জুলুম ও পাপাচারের কারণে শাসনকর্তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে নিষেধ করা হয়েছে। এটি কল্যাণ ও অকল্যাণ সংক্রান্ত মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, যখন কল্যাণ ও অকল্যাণ একত্র হয়, তখন অকল্যাণ রোধ করাকে কল্যাণ অর্জনের চেয়ে প্রাধান্য দেওয়া হয়। এই মাসআলায় মূলনীতিটির প্রয়োগ স্পষ্ট করার জন্য আমরা বলি: শাসনকর্তাদের অত্যাচার ও জুলুমের ওপর ধৈর্য ধারণের সাথে মহান সব কল্যাণ জড়িত। কারণ, আল্লাহ তাআলা শাসনকর্তাদের সাথে অনেক বড় বড় কল্যাণকে সম্পৃক্ত করেছেন। যেমন: দণ্ডবিধি কায়েম করা, নিরাপত্তা বজায় রাখা, পাওনাদারের হক আদায় করা, জালেমকে প্রতিহত করা, ঐক্য বজায় রাখা এবং উম্মাহর শত্রুদের মোকাবিলায় শক্তি সঞ্চয় করা যাতে তারা পরাজিত না হয়। এর বিপরীতে বিদ্রোহের ফলে বিবাদ, ব্যর্থতা, অনৈক্য সৃষ্টি হয় এবং শত্রুরা উম্মাহর ওপর আধিপত্য বিস্তারের সুযোগ পায়। এছাড়া নিরাপত্তা ব্যবস্থা, জীবনযাত্রা, শিক্ষা ও অর্থনীতি ভেঙে পড়ে এবং অসংখ্য ফিতনা দেখা দেয়, যার মধ্যে রক্তপাত, পারস্পরিক হানাহানি ও চরমপন্থা অন্যতম।
তাহলে কোন ক্ষতিটি বেশি বড়: বিদ্রোহের এই ভয়াবহ ক্ষয়ক্ষতি নাকি শাসনকর্তার জুলুম বা পাপাচারের ক্ষতি? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ধৈর্য ধারণ করা এবং বিদ্রোহ না করাই কল্যাণের দাবি এবং দলিলসমূহ একথাই প্রমাণ করে।
তাই ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য এই মহান মূলনীতিটি জানা আবশ্যক। এটি আহলুস সুন্নাহর অন্যতম একটি মূলনীতি। তাদের জানতে হবে যে, শাসনকর্তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা হলো বিদআতি দলগুলোর বৈশিষ্ট্য, যেমন: রাফেজি, খারিজি এবং মুতাজিলা; যারা সামান্য কারণেই শাসনকর্তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ মনে করে। এ বিষয়ে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা থেকে বিচ্যুত এবং তাদের মূলনীতির পরিপন্থী। এই কারণেই আকিদা বিষয়ক ইমামগণ—যেমন ইমাম তহাবি ও অন্যান্যরা—আকিদার কিতাবসমূহে বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। ইমাম তহাবি বলেছেন: [আমরা আমাদের ইমামদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ মনে করি না—অর্থাৎ পাপাচারের কারণে—এবং আমরা তাদের সংশোধন ও নিরাপত্তার জন্য দোয়া করি]।
আহলুস সুন্নাহর সকল আকিদার কিতাবে এই মূলনীতিটি স্থির করা হয়েছে যে, পাপাচার, জুলুম ও অন্যায়ের কারণে শাসনকর্তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা যাবে না। এই মূলনীতির মাধ্যমেই আহলুস সুন্নাহ বিদআতি দলগুলো থেকে পৃথক হয়ে যায়।
যেমনটি আকিদার কিতাবসমূহে ওজু করার সময় চামড়ার মোজার ওপর মাসেহ করার বিষয়টিও আলেমরা উল্লেখ করেন। তারা বলেন: আমরা মোজার ওপর মাসেহ করাকে সঠিক মনে করি, যা রাফেজিদের মতের বিরোধী, কারণ তারা মোজার ওপর মাসেহ করা বৈধ মনে করে না। রাফেজিরা মোজার ওপর মাসেহ করা সমর্থন করে না, বরং তারা বলে: কেউ মোজা পরিহিত থাকলে তা খুলে ফেলা আবশ্যক এবং পায়ের পাতার ওপরের অংশে মাসেহ করতে হবে, পা ধোয়া যাবে না। একারণেই আলেমরা আকিদার কিতাবসমূহে তাদের এই কথাটি লিপিবদ্ধ করেছেন: ‘আমরা মোজার ওপর মাসেহ করাকে বৈধ মনে করি’—রাফেজিদের বিরোধিতা করার জন্য যারা মোজার ওপর মাসেহ করা বৈধ মনে করে না।
একইভাবে তারা বলেছেন: এবং আমরা আমাদের ইমামদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ মনে করি না।
সুতরাং তারা এই দলিলগুলোর ভিত্তিতে এবং বিদ্রোহের ফলে সৃষ্ট ভয়াবহ ক্ষয়ক্ষতি রোধকল্পে এবং ধৈর্য ধারণের ফলে অর্জিত মহান কল্যাণসমূহ বিবেচনা করে শাসনকর্তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ না করার সিদ্ধান্ত দিয়েছেন। আর বিদ্রোহ করা হলো খারিজি, মুতাজিলা ও রাফেজিদের মতো বিদআতিদের বৈশিষ্ট্য।
অতএব ইলম অন্বেষণকারীর এই বিষয়ে সঠিক জ্ঞান থাকা উচিত; কারণ অনেক যুবকের মধ্যেই এ বিষয়ে সঠিক ধারণা নেই। অনেক ক্ষেত্রে অনেক যুবকের মনে সংশয় দেখা দিয়েছে এবং আমি তাদের কাছে এ বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা ব্যাখ্যা করেছি। তবুও কারো কারো মধ্যে সংশয় ও এই বিষয়টি গ্রহণ না করার প্রবণতা রয়ে গেছে। তাই ইলম অন্বেষণকারীর কর্তব্য হলো বিষয়টি গভীরভাবে বোঝা, আকিদার কিতাবগুলো পড়া এবং দলিলগুলো নিয়ে চিন্তা করা, যাতে তার কাছে এই মহান মূলনীতিটি স্পষ্ট হয়ে যায় যা আহলুস সুন্নাহ সাব্যস্ত করেছেন এবং যে বিষয়ে তারা বিদআতিদের বিরোধিতা করেছেন।
আমাদের শেষ কথা হলো, সমস্ত প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

প্রশ্নসমূহ

যিন্দীক শব্দের অর্থ

প্রশ্ন
যিন্দীকগণ কি কোনো নির্দিষ্ট একটি দল? নাকি যিন্দীক হলো এমন একটি পরিভাষা যা আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে যারা বিরোধিতা করে তাদের সবার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়? আর এর অর্থ কী?

উত্তর
যিন্দীক একটি পরবর্তীকালের পরিভাষা, আর যিন্দীক শব্দের অর্থ হলো মুনাফিক। আর মুনাফিক—যেমনটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন—হলো: যে ব্যক্তি কুফরকে গোপন রাখে এবং ঈমানকে প্রকাশ করে। এদেরকে প্রাথমিক যুগে মুনাফিক বলা হতো, আর পরবর্তী যুগগুলোতে যিন্দীক বলা হয়। সুতরাং যিন্দীক হলো সেই মুনাফিক যে কুফরকে গোপন রাখে এবং ঈমানকে প্রকাশ করে। এ ছাড়াও যিন্দীক শব্দটি সেই অস্বীকারকারীর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় যে আল্লাহর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে; সে হলো যিন্দীক নাস্তিক। মূল কথা হলো, যিন্দীক বলতে নাস্তিক, কাফের এবং সেই মুনাফিককে বোঝায় যে কুফরকে গোপন রাখে এবং ঈমানকে প্রকাশ করে।

‌‌আবদুল মা'বুদ নাম রাখার বিধান

‌‌প্রশ্ন
আবদুল মা'বুদ নাম রাখা কি জায়েজ?

‌‌উত্তর
কুরআন ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট দলিলে প্রমাণিত আল্লাহর নামসমূহ ব্যতিরেকে ‘আবদ’ (দাসত্ব) শব্দ যুক্ত করে নামকরণ করা বৈধ নয়।
প্রশ্নে যা উল্লেখ করা হয়েছে সে বিষয়ে আমরা বলব: সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা হলেন ‘মা'বুদ’ (উপাস্য), অর্থাৎ তাঁর সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয় যে তিনি উপাস্য; কিন্তু ‘মা'বুদ’ আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত কি না তা আমার জানা নেই যে এর সাথে ‘আবদ’ শব্দ যুক্ত করে নাম রাখা যাবে। এটি কেবল আল্লাহ সম্পর্কে একটি সংবাদ বা তথ্য। আলেমদের নিকট ‘সংবাদ’ (খবর) প্রদানের বিষয়টি ‘গুণ বা বিশেষণ’ (ওয়াসফ) প্রকাশের বিষয়ের চেয়ে অধিক বিস্তৃত। যেমন—আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয় যে তিনি ‘মওজুদ’ (বিদ্যমান) এবং তিনি একটি ‘শয়’ (সত্তা), কিন্তু তাঁর নামসমূহের মধ্যে ‘মওজুদ’ আছে—একথা বলা হয় না। তেমনিভাবে তাঁকে ‘বিশ্বস্রষ্টা’ বলা হয়, কিন্তু ‘আবদুস সানে’ (সৃষ্টিকর্তার বান্দা), ‘আবদুল মওজুদ’ (বিদ্যমান সত্তার বান্দা) কিংবা ‘আবদুশ শয়’ (সত্তার বান্দা) বলা হয় না। ঠিক তেমনি ‘আবদুল মা'বুদ’ও বলা যাবে না। বরং কেবল কুরআন ও সুন্নাহতে প্রমাণিত আল্লাহর নামসমূহের সাথেই নাম রাখা এবং দাসত্ব প্রকাশ করা যাবে। আর এর মধ্যে সর্বোত্তম হলো ‘আবদুল্লাহ’ ও ‘আবদুর রহমান’। এরপর শরিয়তে প্রমাণিত অন্যান্য নাম ও গুণাবলির সাথে যুক্ত করে নাম রাখা যাবে, যেমন—আবদুল মালিক, আবদুল হামিদ, আবদুল মাজিদ, আবদুল কাদির, আবদুল সামি, আবদুল রহিম, আবদুল কাইয়ুম ইত্যাদি শেষ পর্যন্ত।
আর ‘মা'বুদ’ শব্দটি আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত বলে আমার কাছে প্রতীয়মান হয় না, বরং এটি দ্বারা কেবল আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়। তাই বলা হয় যে তিনি ‘মা'বুদ’ (উপাস্য); কারণ তিনিই একমাত্র সত্য উপাস্য। নতুবা আল্লাহ ব্যতীত আরও উপাস্য রয়েছে, যাদের বাতিল পন্থায় উপাসনা করা হয়। সুতরাং আল্লাহ তাআলাই একমাত্র সত্য উপাস্য এবং অন্য যারা উপাসিত হয় তারা বাতিল। ‘আবদুল মা'বুদ’ নাম রাখার ক্ষেত্রে একটি আপত্তির দিক হলো—আল্লাহ তাআলা যেমন উপাস্য, তেমনি অন্যরাও উপাস্য হিসেবে উপাসিত হয়েছে। যেমন—অগ্নি একটি উপাস্য, অর্থাৎ আল্লাহকে বাদ দিয়ে আগুনের উপাসনা করা হয়েছে। তেমনি সূর্যেরও আল্লাহকে বাদ দিয়ে উপাসনা করা হয়েছে, মানুষের দাসত্ব করা হয়েছে এবং ফেরেশতাদের উপাসনা করা হয়েছে। সুতরাং আল্লাহ হলেন সত্য উপাস্য এবং অন্য সব উপাস্য হলো বাতিল। আল্লাহ তাআলা বলেন: {এটা এ কারণে যে, আল্লাহই সত্য এবং তারা তাঁর পরিবর্তে যাকে ডাকে তা বাতিল; আর আল্লাহই সমুন্নত, মহান} [সূরা হাজ্জ: ৬২]।

মুসহাফের (কুরআনের পাণ্ডুলিপি) দিকে পা প্রসারিত করার বিধান

প্রশ্ন
মুসহাফের দিকে পা প্রসারিত করা কি জায়েজ? আর মুসহাফের দিকে পিঠ দিয়ে বসা কি জায়েজ?

উত্তর
যদি অবমাননার উদ্দেশ্য থাকে, তবে তার জন্য এটি জায়েজ নয়। কিন্তু যদি সে মুসহাফ থেকে দূরে থাকে এবং এই কাজের প্রয়োজন বোধ করে, অথবা সে বিস্মৃত হয়, তবে তার কোনো গুনাহ নেই। তবে উত্তম হলো, মুসহাফের নিকটে থাকলে তার সামনে পা প্রসারিত না করা। আর যদি কেউ অবমাননার ইচ্ছা পোষণ করে, তবে এটি কুফর। কিন্তু যদি অবমাননার ইচ্ছা না থাকে, তবে বিষয়টি শিথিলযোগ্য, বিশেষ করে যখন সে মুসহাফ থেকে দূরে থাকে।

আলেমদের এই উক্তির অর্থের ব্যাখ্যা: কুরআন অবতীর্ণ, মাখলুক নয়

প্রশ্ন
ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল (রাহিমাহুল্লাহ) কি বলতেন যে কুরআন অবতীর্ণ এবং তা মাখলুক নয়, নাকি তিনি কেবল বলতেন যে এটি অবতীর্ণ? আর ওয়াকিফিয়া সম্প্রদায়ের উত্তর কী হবে? আমি তাদের একজনের সাথে আলোচনা করেছি এবং সে দাবি করেছে যে: ইমাম আহমাদ এটি বলেননি যে কুরআন মাখলুক নয়, বরং তাঁর অনুসারীরা মুতাজিলাদের বিরোধিতার খাতিরে এটি বলেছেন; কেননা অবতরণ সংক্রান্ত সকল বর্ণনা এটি মাখলুক হওয়া বা না হওয়া সম্পর্কে কোনো ধারণা দেয় না?

উত্তর
আপনার এই প্রতিপক্ষ যদি সেই সকল দলিলকে স্বীকার করে যা প্রমাণ করে যে কুরআন অবতীর্ণ, তবে তা মাখলুক নয়। আলেমগণ এটি বলতে বাধ্য হয়েছেন, অর্থাৎ: যারা কুরআনকে মাখলুক বলে তাদের প্রতিবাদে এটি অবতীর্ণ ও মাখলুক নয় বলে উল্লেখ করেছেন। আলেম ও ইমামগণ এটিই বলেন যে: আল্লাহর কালাম অবতীর্ণ, মাখলুক নয়, তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর কাছেই তা ফিরে যাবে। আলেমগণ এটি সাব্যস্ত করেছেন, যেমন শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, ‘আল-লুমআহ’ গ্রন্থে ইবনে কুদামা এবং আরও অনেকে। এর অর্থ অত্যন্ত স্পষ্ট, যদি এটি অবতীর্ণ হয় তবে তা মাখলুক নয়। এটি অবতীর্ণ হওয়ার অনিবার্য দাবিই হলো এটি মাখলুক না হওয়া। সুতরাং এ জাতীয় বিষয়ে সংশয় পোষণ করা উচিত নয়।

‌‌যামাখশারীর তাফসীর পাঠের বিধান

‌‌প্রশ্ন
যামাখশারীর তাফসীর সংগ্রহ করা এবং তা পাঠ করা কি জায়েজ?

‌‌উত্তর
যদি ইলম অন্বেষণকারী সঠিক বুঝের অধিকারী হন এবং তার উপর এর ভ্রান্ত আকিদার প্রভাব পড়ার কোনো আশঙ্কা না থাকে, তবে তা থেকে উপকৃত হতে কোনো বাধা নেই। কারণ এতে অলঙ্কারশাস্ত্র (বালাগাত) রয়েছে। যামাখশারী তার অলঙ্কারশাস্ত্রের নিপুণতার মাধ্যমে তার নিজস্ব ভ্রান্ত আকিদাহসমূহ প্রতিষ্ঠিত করেছেন, যা কেবল দক্ষ ছাত্ররাই ধরতে পারেন। তবে নতুন শিক্ষার্থীর (মুবতাদি) জন্য এটি সংগ্রহ করা উচিত নয়। তাদের উচিত সহজ ও সাবলীল তাফসীর গ্রন্থসমূহ পাঠ করা, যেমন শেখ আব্দুর রহমান বিন সাদী ও হাফেজ ইবনে কাসীরের তাফসীর এবং অন্যান্য সালাফী তাফসীরসমূহ। কিন্তু নতুন শিক্ষার্থীর জন্য যামাখশারীর ‘কাশশাফ’ বা ইমাম রাযীর তাফসীর সংগ্রহ করা ঠিক নয়। রাযীর কিতাবেও অনেক বাতিল বিষয় রয়েছে এবং এতে বাতিলপন্থীদের সংশয়গুলোর বর্ণনা ও সেগুলো প্রতিষ্ঠার প্রয়াস রয়েছে; যেমন জাদু শেখা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত করা। এমনকি কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এতে তাফসীর ব্যতীত সব কিছুই আছে।
হাফেজ ইবনে কাসীর ইমাম রাযী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি জাদু শেখাকে ওয়াজিব বলেছেন এবং আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছেন: “বলুন, যারা জানে আর যারা জানে না তারা কি সমান হতে পারে?” [যুমার: ৯]। রাযীর মতে, জ্ঞান নিজস্ব সত্তাগতভাবেই মর্যাদাপূর্ণ, আর জাদু হলো জ্ঞানসমূহের মধ্য হতে একটি জ্ঞান, সুতরাং তা শেখা ওয়াজিব—এটিই তিনি তার কিতাবে অর্থাৎ ‘মাফাতিহুল গাইব’-এ সাব্যস্ত করেছেন। তাই নতুন শিক্ষার্থীর জন্য এই দুটি কিতাব সংগ্রহ করা অনুচিত, তবে যে ছাত্রের সঠিক অন্তর্দৃষ্টি ও ইলম আছে তার জন্য কোনো সমস্যা নেই।

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে)-এর মধ্যে চিরস্থায়ীত্বের অর্থ

প্রশ্ন
এটি সুপরিচিত যে, পাপাচারী একত্ববাদীরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। তাহলে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে" [আন-নিসা: ৯৩]-এ চিরস্থায়ীত্বের অর্থ কী?

উত্তর
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের নিকট মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে" [আন-নিসা: ৯৩]-এ চিরস্থায়ীত্বের অর্থ হলো দীর্ঘকাল অবস্থান করা; কারণ চিরস্থায়ীত্ব দুই প্রকার: প্রথমটি হলো এমন চিরস্থায়ীত্ব যা অনন্ত এবং যার কোনো শেষ নেই, আর এটি হলো কাফিরদের চিরস্থায়ীত্ব। দ্বিতীয়টি হলো এমন চিরস্থায়ীত্ব যা সাময়িক, যার একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ ও সমাপ্তি আছে, আর এটি হলো পাপাচারী একত্ববাদীদের অবস্থান। অপরাধের ভয়াবহতার কারণে কোনো কোনো পাপাচারীর অবস্থান দীর্ঘ হতে পারে, যেমন হত্যাকারী এবং অন্যান্যরা, কিন্তু এর একটি সমাপ্তি রয়েছে। সুতরাং যতক্ষণ পর্যন্ত সে তাওহীদ ও ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করবে, ততক্ষণ সে জাহান্নামে (অনন্তকালের জন্য) চিরস্থায়ী হবে না।

শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ যেভাবে সংঘটিত হয়

প্রশ্ন
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মানহাজ অনুযায়ী তরবারি এবং যুদ্ধ ছাড়া কি বিদ্রোহ হতে পারে?

উত্তর
বিদ্রোহ তরবারির মাধ্যমে হয়, পাশাপাশি শাসকের বিরুদ্ধে কোনো নির্দিষ্ট স্থানে সমবেত হওয়া, তাঁর বিরুদ্ধে মানুষকে প্ররোচিত করা কিংবা তাঁর থেকে মানুষকে বিমুখ করে তোলা, তাঁর অনিষ্ট সম্পর্কে সতর্ক করা অথবা তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহে উৎসাহিত করার মাধ্যমেও তা হয়ে থাকে। সুতরাং বিদ্রোহ হলো এমন বিষয় যার দ্বারা কেউ মানুষকে বিদ্রোহে উদ্বুদ্ধ করে এবং এর নির্দেশ দেয়, অথবা তাঁদের নিকট একে শোভনীয় করে উপস্থাপন করে কিংবা এই জাতীয় কিছু। অনুরূপভাবে, কোনো নির্দিষ্ট স্থানে সমবেত হয়ে দাবি-দাওয়া আদায়ের জন্য বের হওয়া বা এই জাতীয় কর্মকাণ্ডও বিদ্রোহের অন্তর্ভুক্ত।

শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হারাম হওয়ার বিষয়ে আহলে সুন্নাতের আকিদাকে যারা দুর্বল বলে দাবি করে তাদের খণ্ডন

প্রশ্ন
কেউ কেউ মনে করেন যে, পাপাচারী শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার বিষয়ে মুতাজিলাদের বক্তব্যে এক ধরণের শক্তি ও কঠোরতা রয়েছে, আর আহলে সুন্নাতের বক্তব্যে রয়েছে দুর্বলতা, ভীরুতা এবং দুনিয়ার প্রতি আসক্তি; এবং এতে তাদের অবাধ্যতা ও পাপাচারের প্রতি মৌন স্বীকৃতি রয়েছে?

উত্তর
এই প্রশ্নকারী মুতাজিলাদের দিকে ঝুঁকে পড়েছেন এবং তার কথায় তাদের প্রতি পক্ষপাত ও আসক্তি প্রকাশ পাচ্ছে। আমরা বলি: আহলে সুন্নাতের বক্তব্যে কোনো দুর্বলতা, ভীরুতা বা দুনিয়ার প্রতি আসক্তি নেই; কেননা আহলে সুন্নাতের দলীলসমূহ অত্যন্ত স্পষ্ট ও বহুসংখ্যক। যেমন সহীহ মুসলিমে বর্ণিত আউফ ইবনে মালিক আল-আশজাঈ (রা.)-এর হাদীসটি, আর সহীহ মুসলিম হলো বুখারীর পরে বিশুদ্ধতম কিতাবসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তাতে শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ সম্পর্কে প্রশ্নকারীর উত্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী রয়েছে: (না, যতক্ষণ তারা তোমাদের মধ্যে সালাত কায়েম রাখে)। তাহলে দুর্বলতা কোথায় থাকল?! এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, দুর্বলতা এই প্রশ্নকারীর বুঝের মধ্যে রয়েছে, আর সে এটি নিজের পক্ষ থেকেই নিয়ে এসেছে। আহলে সুন্নাতের দলীলসমূহ স্পষ্ট ও শক্তিশালী। আহলে সুন্নাত বিভিন্ন দলীল বা নুসুসের মধ্যে যৌক্তিক সমন্বয় করেছেন এবং উভয় দিকের দলীলের ওপর আমল করেছেন। তারা সেই সাধারণ নীতিমালার ওপর আমল করেছেন যা নুসুস দ্বারা প্রমাণিত, যেমন মাসলাহাত (কল্যাণ) ও মাফাসাদ (অকল্যাণ) সংক্রান্ত মূলনীতি। যার মধ্যে রয়েছে যে, অকল্যাণ প্রতিরোধ করা কল্যাণ আহরণের চেয়ে অগ্রগণ্য। এর পরেও যারা বলে যে, আহলে সুন্নাতের দলীলের মধ্যে দুর্বলতা, প্রবৃত্তি ও হীনম্মন্যতা রয়েছে এবং মুতাজিলাদের দলীলের মধ্যে শক্তি রয়েছে; তারা সঠিক নয় এবং তারা দূরদর্শিতাসম্পন্ন নয়; কারণ তা হলো বাতিলের ওপর শক্তি।