أثر النوايا في الأعمال
السؤال
من المعلوم أن الله خالق أفعال العباد، فما أثر النوايا على الخطيئة التي تدور في نفس الإنسان؟
الجواب
النوايا تختلف، فأحياناً تكتب للإنسان النية حسنة، وأحياناً تكتب سيئة، وأحياناً لا تكتب له ولا عليه، وقد ثبت: (أن العبد إذا هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله حسنة واحدة، وإن هم بها فعملها كتبها الله عشر حسنات، وإن هم بالسيئة فلم يعملها كتبها الله حسنة واحدة، وإن هم بها فعملها كتبت عليه سيئة)، فالنصوص التي وردت في النية المنطوية على السيئة دلت على أحوال: الحالة الأولى: أن الإنسان إذا هم بالسيئة لكنه عجز عن عملها، ومنعه مانع، أو كان يعمل السيئة ثم تشاغل عنها ولم يهتم بها، كتبت عليه سيئة إذا فعل الأسباب التي يقدر عليها، لقوله عليه الصلاة والسلام: (القاتل والمقتول في النار، قالوا: يا رسول الله! هذا القاتل، فما بال المقتول؟! قال: إنه كان حريصاً على قتل صاحبه)، فالمقتول في النار؛ لأنه نوى وحاول أن يقتل صاحبه، لكن غلبه صاحبه.
إذاً: ما الذي منعه من فعل السيئة؟ إنه العجز، عجز فغلبه صاحبه فقتله، وإلا فقد كان حريصاً على قتل صاحبه، فهذا هم بالسيئة فكتبت عليه لأنه تركها عجزاً.
الحالة الثانية: أن ينوي السيئة ثم يتركها خوفاً من الله، ولا يمنعه العجز، لكن يمنعه خوف الله، فهذا تكتب له حسنة؛ لما جاء في الحديث: (إذا هم عبدي بسيئة فلم يعملها فاكتبوها له حسنة، فإنما تركها من جرائي) يعني: تركها من أجلي.
فإذا تركها خوفاً من الله كتبت له حسنة.
الحالة الثالثة: أنه ينويها ثم يعرض عنها، أو يتشاغل عنها، فما منعه الخوف ولا العجز، فهذا لا تكتب له ولا عليه، كما في الحديث: (وإن هم بسيئة فلم يعملها لا تكتب عليه، وإن هم بها فعملها كتبت عليه سيئة واحدة).
কর্মে নিয়তের প্রভাব
প্রশ্ন
এটি সুবিদিত যে, আল্লাহ বান্দাদের কর্মের স্রষ্টা; তাহলে মানুষের মনে যে পাপের কল্পনা জাগ্রত হয়, তার ওপর নিয়তের প্রভাব কী?
উত্তর
নিয়ত বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। কখনো মানুষের জন্য নিয়তটি নেকি হিসেবে লেখা হয়, কখনো মন্দ হিসেবে লেখা হয়, আবার কখনো তা তার সপক্ষে বা বিপক্ষে কিছুই লেখা হয় না। এটি প্রমাণিত হয়েছে যে: (বান্দা যখন কোনো সৎকাজের সংকল্প করে কিন্তু তা পালন করে না, আল্লাহ তা একটি পূর্ণ নেকি হিসেবে লিখেন; আর যদি সংকল্প করে এবং তা পালন করে, তবে আল্লাহ তার জন্য দশটি নেকি লিখেন। আর যদি সে কোনো মন্দ কাজের সংকল্প করে কিন্তু তা পালন না করে, আল্লাহ তা একটি নেকি হিসেবে লিখেন; আর যদি সংকল্প করে এবং তা পালন করে, তবে তার বিরুদ্ধে একটি গুনাহ লেখা হয়)। সুতরাং মন্দ সংকল্প সংবলিত নিয়ত সম্পর্কে যেসব বর্ণনা এসেছে, তা কয়েকটি অবস্থার ওপর নির্দেশ করে: প্রথম অবস্থা: মানুষ যদি কোনো মন্দ কাজের সংকল্প করে কিন্তু তা করতে অক্ষম হয় এবং কোনো প্রতিবন্ধক তাকে বাধা দেয়, অথবা সে মন্দ কাজটি করতে চেয়েছিল অতঃপর অন্য কাজে লিপ্ত হয়ে পড়ল এবং সেটির প্রতি গুরুত্ব দিল না; এমতাবস্থায় যদি সে তার সাধ্যমতো চেষ্টা করে থাকে, তবে তার বিরুদ্ধে গুনাহ লেখা হবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর কারণে: (হত্যাকারী এবং নিহত ব্যক্তি উভয়েই জাহান্নামী। সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! হত্যাকারী তো বুঝলাম, কিন্তু নিহত ব্যক্তির কী অপরাধ?! তিনি বললেন: সে তার সঙ্গীকে হত্যা করতে উদগ্রীব ছিল)। সুতরাং নিহত ব্যক্তি জাহান্নামী; কারণ সে সংকল্প করেছিল এবং তার সঙ্গীকে হত্যার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু তার সঙ্গী তার ওপর জয়ী হয়ে গিয়েছিল।
অতএব, কোন বিষয়টি তাকে মন্দ কাজটি করা থেকে বিরত রাখল? সেটি হলো অক্ষমতা। সে অক্ষম হয়ে পড়েছিল এবং তার সঙ্গী তার ওপর জয়ী হয়ে তাকে হত্যা করেছিল; অন্যথায় সে তো তার সঙ্গীকে হত্যা করতে উদগ্রীবই ছিল। সুতরাং সে মন্দের সংকল্প করেছিল এবং তার বিরুদ্ধে গুনাহ লেখা হয়েছে, কারণ সে অক্ষমতার কারণেই তা বর্জন করেছিল।
দ্বিতীয় অবস্থা: মন্দ কাজের নিয়ত করা এবং অতঃপর আল্লাহর ভয়ে তা বর্জন করা; কোনো অক্ষমতা তাকে বাধা দেয়নি, বরং আল্লাহর ভয় তাকে বাধা দিয়েছে। এক্ষেত্রে তার জন্য একটি নেকি লেখা হবে; যেমনটি হাদীসে এসেছে: (আমার বান্দা যখন কোনো মন্দ কাজের সংকল্প করে কিন্তু তা পালন না করে, তখন তোমরা সেটি তার জন্য নেকি হিসেবে লেখো। কারণ সে কেবল আমার খাতিরেই তা বর্জন করেছে) অর্থাৎ: সে আমার জন্যই তা ছেড়েছে।
সুতরাং যদি সে আল্লাহর ভয়ে তা বর্জন করে, তবে তার জন্য একটি নেকি লেখা হবে।
তৃতীয় অবস্থা: সে মন্দের নিয়ত করে অতঃপর তা থেকে বিমুখ হয় অথবা অন্য কাজে লিপ্ত হয়ে পড়ে; তাকে ভয় কিংবা অক্ষমতা কোনোটিই বাধা দেয়নি। এক্ষেত্রে তার সপক্ষে বা বিপক্ষে কিছুই লেখা হবে না। যেমনটি হাদীসে এসেছে: (আর যদি সে কোনো মন্দ কাজের সংকল্প করে কিন্তু তা পালন না করে, তবে তার বিরুদ্ধে কিছু লেখা হবে না। আর যদি সংকল্প করে এবং তা পালন করে, তবে তার বিরুদ্ধে একটি গুনাহ লেখা হবে)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 25)
بيان المراد بأهل القبلة الناجين من الخلود في النار
السؤال
أشكل علي كلام شيخ الإسلام حيث قال: لا أقول بخلود أهل القبلة في النار، وحسبي حديث: (لا يحافظ على الوضوء إلا مسلم).
ووجه الإشكال أن هناك فرقاً يعدون في أهل القبلة، وقد كفرهم أئمة أهل السنة، مثل غلاة القدرية والجهمية وغيرهم، والكفر يقتضي التخليد في النار؟
الجواب
هذا الخلود عام، أما أهل القبلة على وجه العموم فلا يخلدون في النار، لكن من ارتكب ناقضاً من نواقض الإسلام أو شركاً في العبادة خلد في النار، فغلاة القدرية وغيرهم ارتكبوا ناقضاً من نواقض الإسلام، حيث أنكرواعلم الله وأنكروا كتابته، فإذا فعل المرء ناقضاً من نواقض الإسلام ولو كان من أهل القبلة كفر.
لكن على وجه العموم يقال: كل مؤمن في الجنة، وكل أهل القبلة لا يخلدون في النار، أي: إذا لم يأتوا بناقض من نواقض الإسلام، ولم يفعلوا شركاً في العبادة، وكلام العلماء يضم بعضه إلى بعض، كما أن النصوص يضم بعضها إلى بعض فيتبين الحق، وابن تيمية رحمه الله بين هذا كما بينه غيره من أهل العلم.
والمراد أن أهل القبلة لا يخلدون في النار، إلا من فعل ناقضاً من نواقض الإسلام، أو أشرك في العبادة ومات على ذلك، فهذا خرج عن كونه من أهل القبلة، ولا ينفعه كونه مستقبلاً القبلة.
জাহান্নামের চিরস্থায়ী শাস্তি থেকে মুক্তিপ্রাপ্ত কিবলাপন্থীদের উদ্দেশ্য বর্ণনা
প্রশ্ন
শাইখুল ইসলামের একটি বক্তব্যে আমার নিকট অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: "আমি কিবলাপন্থীদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কথা বলি না, আর আমার জন্য এই হাদিসটিই যথেষ্ট: (কেবল মুমিন ব্যক্তিই ওযুর প্রতি যত্নবান হয়)।"
অস্পষ্টতার দিকটি হলো, এমন কিছু দল রয়েছে যাদের কিবলাপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হয়, অথচ আহলুস সুন্নাহর ইমামগণ তাদের কাফির বলেছেন, যেমন চরমপন্থী কাদরিয়া ও জাহমিয়া এবং অন্যান্যরা; আর কুফর তো জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়াকে আবশ্যক করে?
উত্তর
এই চিরস্থায়ীত্বের বিষয়টি সাধারণ। সাধারণভাবে কিবলাপন্থীরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না, কিন্তু যে ব্যক্তি ইসলামের কোনো রুকন ভঙ্গকারী কাজ (নাওয়াকিদুল ইসলাম) করবে অথবা ইবাদতে শিরক করবে, সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। সুতরাং চরমপন্থী কাদরিয়া ও অন্যরা ইসলামের রুকন ভঙ্গকারী কাজ করেছে, যেহেতু তারা আল্লাহর জ্ঞানকে অস্বীকার করেছে এবং তাঁর লিখে রাখাকে অস্বীকার করেছে। অতএব, মানুষ যখন ইসলামের কোনো রুকন ভঙ্গকারী কাজ করে, সে কিবলাপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত হলেও কাফির হয়ে যায়।
তবে সাধারণভাবে বলা হয়: প্রত্যেক মুমিন জান্নাতি, এবং সমস্ত কিবলাপন্থী জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না; অর্থাৎ: যদি তারা ইসলামের কোনো রুকন ভঙ্গকারী কাজ না করে এবং ইবাদতে শিরক না করে। আলেমদের কথাগুলো একে অপরের সাথে মিলিয়ে পাঠ করতে হয়, যেমনটি দলীলসমূহ একে অপরের সাথে মেলালে সত্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ইবনে তাইমিয়াহ (রহিমাহুল্লাহ) এটি স্পষ্ট করেছেন যেমনটি অন্যান্য ইলম অন্বেষণকারীগণ স্পষ্ট করেছেন।
আর উদ্দেশ্য হলো এই যে, কিবলাপন্থীরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না, তবে সেই ব্যক্তি ব্যতীত যে ইসলামের কোনো রুকন ভঙ্গকারী কাজ করেছে অথবা ইবাদতে শিরক করেছে এবং সেই অবস্থাতেই মৃত্যুবরণ করেছে। এমন ব্যক্তি কিবলাপন্থী হওয়ার গণ্ডি থেকে বের হয়ে গেছে, এবং কিবলামুখী হওয়া তার কোনো উপকারে আসবে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 26)
حكم العمل بالقوانين الوضعية في حق الولاة
السؤال
بعض ولاة الأمور يحكمون بالقوانين الوضعية، مع أنهم تقام عندهم الصلاة، ألا يكون هذا من الكفر وإن كان الوالي قد أقام الصلاة؟
الجواب
هذا فيه تفصيل، فمن حكم بغير ما أنزل الله إذا استحله ورأى أنه حلال فإنه يكفر، أما إذا لم يستحله فذلك فسق ومعصية عند أهل العلم، ولا يؤخذ بالكفر إلا بعد إقراره واعترافه بالاستحلال.
শাসকদের ক্ষেত্রে মানবরচিত আইন অনুযায়ী আমল করার বিধান
প্রশ্ন
কিছু শাসক মানবরচিত আইন অনুযায়ী বিচার-ফায়সালা করেন, অথচ তাদের অধীনে সালাত কায়েম করা হয়। শাসক সালাত কায়েম করলেও কি এটি কুফরের অন্তর্ভুক্ত হবে না?
উত্তর
এ বিষয়ে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে। যে ব্যক্তি আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে বিচার-ফায়সালা করে, সে যদি সেটিকে বৈধ মনে করে এবং বিশ্বাস করে যে তা হালাল, তবে সে কুফরি করল। আর যদি সে এটিকে বৈধ মনে না করে, তবে আলেমদের নিকট তা ফিসক (পাপাচার) ও নাফরমানি হিসেবে গণ্য হবে। তার পক্ষ থেকে এটিকে হালাল বা বৈধ মনে করার স্বীকৃতি ও স্বীকারোক্তি পাওয়ার আগে তাকে কাফির সাব্যস্ত করা যাবে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 27)
حكم دعاء غير الله
السؤال
هناك بعض الناس يقول: يا رسول الله! ويا شيخ فلان! فهل يخرجون من الإسلام بهذا، وهل نقول: إنهم كفار؟
الجواب
من دعا غير الله وطلب منه ما لا يقدر عليه إلا الله خرج من الملة، وصار من المشركين، كأن يقول: يا رسول الله! اشفع لي، يا رسول الله! خذ بيدي، يا رسول الله! اغفر ذنبي، أو يقول: يا عبد القادر الجيلاني! أو: يا سيدي البدوي! أو: يا دسوقي! أو: يا نفيسة! المدد المدد، خذ بيدي، أنا في حسبك، أنا في جوارك، اشفع لي، لا تخيب رجائي، فهذا كفر وردة، وخروج عن ملة الإسلام، وفاعله يصير من المشركين الوثنيين بعد أن كان من المؤمنين الموحدين، وإذا مات على ذلك صار من أهل النار.
فإذا قال: يا رسول الله! اشفع لي، قلنا: هذا لا يجوز، فإذا قال: الرسول صلى الله عليه وسلم يشفع، نقول: نعم يشفع، لكن لا تسأل الرسول الشفاعة، بل سلها من الله، فقل: يا رب! شفع في نبيك، لكن إذا كان يوم القيامة وهو حي قادر فإنك تطلب منه الشفاعة، أما بعد وفاته فلا، فإذا قال: يا رسول الله! اشفع لي، نقول: هذا شرك، ولا يجوز سؤال غير الله، فمن دعا غير الله فقد أشرك، {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} [الجن:18]، فإذا قال: يا رسول الله! اشفع لي، أو: يا رسول الله! أغثني، أو يا رسول الله! فرج كربي، أو يا رسول الله! المدد المدد، أو يا عبد القادر، أو: يا سيد البدوي! المدد المدد، خذ بيدي، لا تخيب رجائي، أنا في حسبك، أنا في جوارك، فهذا شرك وردة، أما إذا دعا حياً قادراً فلا يكون ذلك شركاً، كأن يقول: يا فلان! أعني على إصلاح سيارتي، أعني على إصلاح مزرعتي، أعني على بناء البيت، أعني على السيارة، أقرضني، أما أن تدعو ميتاً أو غائباً لا يسمع فيما لا يقدر عليه إلا الله، فهذا شرك وردة، كأن تدعوه لأن يفرج كربتك، وهو ميت قد صار تراباً، {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ * إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ} [فاطر:13 - 14]، وقال سبحانه: {وَلا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ} [يونس:106] يعني: من المشركين، وقال سبحانه: {وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ} [المؤمنون:117] فنص الله على أن من فعل هذا كفر.
وقال: {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ * إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ} [فاطر:13 - 14] فسماه الله شركاً بنص القرآن، فمن دعا غير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله فقد كفر وأشرك وخرج من الملة، لكن إذا تاب قبل الموت تاب الله عليه، فإن مات حبطت أعماله وصار من أهل النار بما فعل، نسأل الله السلامة والعافية.
وكذلك من ذبح لغير الله، أو نذر لغير الله، أو طاف بغير بيت الله تقرباً إليه، كأن يطوف بقبر الرسول عليه الصلاة والسلام في الحجرة النبوية، فإذا قال: أنا أطوف بقبر النبي عليه الصلاة والسلام وأتقرب لله، نقول: هذا بدعة، فليس هناك شيء يطاف به إلا الكعبة؛ لأن الله أمرنا فقال: {وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ} [الحج:29]، فإذا قال: أنا أطوف لرسول الله، نقول: أنت وثني؛ لأنك صرفت الطواف الذي هو العبادة لغير الله.
وكذلك الذي يطوف على قبر البدوي أو قبر الحسين، ويقول: أنا أطوف على قبر السيد البدوي لله، فنقول له: هذا بدعة وحرام، فاذهب إلى الكعبة، فلا مكان يطاف به إلا الكعبة، فإذا قال: أنا أطوف للسيد البدوي، نقول له: أنت مشرك وثني، انتقلت من دين الإسلام إلى دين أبي جهل؛ لأنك صرفت الطواف الذي هو العبادة لغير الله.
كذلك الذي يطوف على قبر الحسين، فلو قال: أنا أطوف على قبر الحسين لله، نقول: لا تطف لله في هذا المكان، فهذا بدعة وحرام، وطف بالكعبة، فإذا قال: أنا أطوف للحسين، نقول له: هذا شرك، والعياذ بالله، إلا أن يوفقك الله للتوبة قبل الموت، نسأل الله السلامة والعافية.
والصواب أنه لا يعذر في ذلك، ولا يعذر إلا أهل الفترات، فالقرآن يتلى، والنصوص واضحة، وهذا هو الأمر الذي بعث الله به نبيه، فكونه صم عن سماع الحق، وأعرض عن النصوص ليس عذراً له، فالعذر إنما هو في حق أهل الفترات الذين ما بلغتهم الدعوة، وأما هذا فقد بلغته الدعوة، فالقرآن في كل مكان الآن يقرأ، والحمد لله.
আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট দোয়ার বিধান
প্রশ্ন
কিছু লোক আছে যারা বলে: হে আল্লাহর রাসূল! এবং হে অমুক শেখ! তারা কি এর মাধ্যমে ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে? আর আমরা কি বলব যে তারা কাফের?
উত্তর
যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকল এবং তার কাছে এমন কিছু প্রার্থনা করল যা করার ক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া আর কারও নেই, সে ইসলাম থেকে বের হয়ে গেল এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হলো। যেমন কেউ বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমার জন্য সুপারিশ করুন; হে আল্লাহর রাসূল! আমার হাত ধরুন; হে আল্লাহর রাসূল! আমার গুনাহ মাফ করুন। অথবা বলল: হে আব্দুল কাদির জিলানী! অথবা: হে আমার নেতা বাদভী! অথবা: হে দসুূকী! অথবা: হে নাফীসা! সাহায্য করুন সাহায্য করুন, আমার হাত ধরুন, আমি আপনার আশ্রয়ে আছি, আমি আপনার পাশে আছি, আমার জন্য সুপারিশ করুন, আমার আশা ভঙ্গ করবেন না—এগুলো কুফর ও ধর্মত্যাগ (মুরতাদ হওয়া) এবং ইসলাম ধর্ম থেকে বের হয়ে যাওয়া। এটি সম্পাদনকারী ব্যক্তি মুমিন ও একত্ববাদী থাকার পর মুশরিক ও মূর্তিপূজকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। আর যদি সে এই অবস্থার ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে।
যদি সে বলে: হে আল্লাহর রাসূল! আমার জন্য সুপারিশ করুন; আমরা বলব: এটি জায়েজ নয়। যদি সে বলে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুপারিশ করবেন; আমরা বলব: হ্যাঁ, তিনি সুপারিশ করবেন, কিন্তু আপনি রাসূলের কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করবেন না, বরং তা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করুন। আপনি বলুন: হে রব! আপনার নবীকে আমার জন্য সুপারিশকারী বানিয়ে দিন। কিন্তু কিয়ামতের দিন যখন তিনি জীবিত ও সক্ষম অবস্থায় থাকবেন, তখন আপনি তাঁর কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করবেন; তবে তাঁর মৃত্যুর পরে নয়। সুতরাং যদি সে বলে: হে আল্লাহর রাসূল! আমার জন্য সুপারিশ করুন; আমরা বলব: এটি শিরক, আর আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট প্রার্থনা করা জায়েজ নয়। যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকল, সে শিরক করল। "আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না।" [আল-জিন: ১৮]। যদি কেউ বলে: হে আল্লাহর রাসূল! আমার জন্য সুপারিশ করুন, অথবা: হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে উদ্ধার করুন, অথবা হে আল্লাহর রাসূল! আমার বিপদ দূর করুন, অথবা হে আল্লাহর রাসূল! সাহায্য করুন সাহায্য করুন, অথবা হে আব্দুল কাদির, অথবা হে নেতা বাদভী! সাহায্য করুন সাহায্য করুন, আমার হাত ধরুন, আমার আশা ভঙ্গ করবেন না, আমি আপনার আশ্রয়ে, আমি আপনার পাশে আছি—তবে এটি শিরক ও ধর্মত্যাগ। তবে যদি কেউ কোনো জীবিত ও সক্ষম ব্যক্তিকে ডাকে, তবে তা শিরক হবে না; যেমন কেউ বলল: হে অমুক! আমার গাড়িটি মেরামত করতে আমাকে সাহায্য করো, আমার খামারটি ঠিক করতে সাহায্য করো, বাড়ি তৈরিতে সাহায্য করো, গাড়ির বিষয়ে সাহায্য করো, আমাকে ঋণ দাও। কিন্তু আপনি যদি কোনো মৃত অথবা এমন কোনো অনুপস্থিত ব্যক্তিকে ডাকেন যে শুনতে পায় না এমন বিষয়ে যা করার ক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া আর কারও নেই, তবে তা শিরক ও ধর্মত্যাগ। যেমন আপনি তাকে ডাকছেন আপনার বিপদ দূর করার জন্য, অথচ সে মৃত এবং মাটিতে পরিণত হয়েছে। "তোমরা তাঁকে ছাড়া যাদেরকে ডাকো, তারা খেজুরের আঁটির তুচ্ছ আবরণেরও মালিক নয়। তোমরা তাদেরকে ডাকলে তারা তোমাদের ডাক শুনবে না, আর শুনলেও তোমাদের ডাকে সাড়া দেবে না। কিয়ামতের দিন তারা তোমাদের এই শিরক অস্বীকার করবে।" [ফাতির: ১৩-১৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর আল্লাহকে ছেড়ে এমন কাউকে ডেকো না, যে তোমার উপকারও করতে পারে না এবং অপকারও করতে পারে না। যদি তুমি তা করো, তবে তুমি নিশ্চিতভাবেই জালেমদের অন্তর্ভুক্ত হবে।" [ইউনূস: ১০৬] অর্থাৎ: মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হবে। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে ডাকে, যার সপক্ষে তার কাছে কোনো প্রমাণ নেই, তবে তার হিসাব তো তার প্রতিপালকের কাছেই আছে। নিশ্চয়ই কাফেররা সফলকাম হয় না।" [আল-মুমিনূন: ১১৭]। এখানে আল্লাহ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি এটি করবে সে কাফের।
তিনি আরও বলেছেন: "তোমরা তাঁকে ছাড়া যাদেরকে ডাকো, তারা খেজুরের আঁটির তুচ্ছ আবরণেরও মালিক নয়। তোমরা তাদেরকে ডাকলে তারা তোমাদের ডাক শুনবে না, আর শুনলেও তোমাদের ডাকে সাড়া দেবে না। কিয়ামতের দিন তারা তোমাদের এই শিরক অস্বীকার করবে।" [ফাতির: ১৩-১৪]। আল্লাহ কুরআনের অকাট্য বর্ণনা দ্বারা একে শিরক বলে নামকরণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া এমন বিষয়ে অন্য কাউকে ডাকল যা করার ক্ষমতা কেবল আল্লাহরই আছে, সে কুফর ও শিরক করল এবং ইসলাম থেকে বের হয়ে গেল। তবে যদি মৃত্যুর আগে তাওবা করে, তবে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন। আর যদি সে ঐ অবস্থায় মারা যায়, তবে তার আমলসমূহ ধ্বংস হয়ে যাবে এবং সে তার কৃতকর্মের কারণে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে জবেহ করল, অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে মানত করল, অথবা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায় আল্লাহর ঘর (কাবা) ছাড়া অন্য কিছুর তওয়াফ করল; যেমন কেউ নবী কারীম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কবরের চারপাশের হুজরায় তওয়াফ করল। যদি সে বলে: আমি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কবরের তওয়াফ করছি আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য; আমরা বলব: এটি বিদআত। কাবা ঘর ছাড়া তওয়াফ করার মতো আর কোনো জায়গা নেই; কারণ আল্লাহ আমাদের আদেশ দিয়ে বলেছেন: "এবং তারা যেন তাদের মানতসমূহ পূর্ণ করে এবং প্রাচীন গৃহের (কাবার) তওয়াফ করে।" [আল-হজ: ২৯]। আর যদি সে বলে: আমি আল্লাহর রাসূলের উদ্দেশ্যে তওয়াফ করছি; তবে আমরা বলব: তুমি মূর্তিপূজারী; কারণ তুমি তওয়াফ নামক ইবাদতকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নিবেদন করেছ।
তেমনি যে ব্যক্তি বাদভী বা হুসাইনের কবরের তওয়াফ করে এবং বলে: আমি সাইয়্যেদ বাদভীর কবরের তওয়াফ করছি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য; আমরা তাকে বলব: এটি বিদআত ও হারাম, তুমি কাবার কাছে যাও। কাবা ছাড়া তওয়াফ করার আর কোনো স্থান নেই। আর যদি সে বলে: আমি সাইয়্যেদ বাদভীর জন্য তওয়াফ করছি; তবে আমরা তাকে বলব: তুমি মুশরিক ও মূর্তিপূজারী, তুমি ইসলাম ধর্ম থেকে আবু জেহেলের ধর্মে স্থানান্তরিত হয়েছ; কারণ তুমি তওয়াফ নামক ইবাদতকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নিবেদন করেছ।
একইভাবে যে ব্যক্তি হুসাইনের কবরের তওয়াফ করে; সে যদি বলে: আমি হুসাইনের কবরের তওয়াফ করছি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য; আমরা বলব: এই স্থানে আল্লাহর উদ্দেশ্যে তওয়াফ করো না, কারণ এটি বিদআত ও হারাম, তুমি কাবা তওয়াফ করো। আর যদি সে বলে: আমি হুসাইনের জন্য তওয়াফ করছি; আমরা তাকে বলব: এটি শিরক, আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। তবে মৃত্যুর আগে যদি আল্লাহ তোমাকে তাওবা করার তৌফিক দান করেন (তবে তুমি ক্ষমা পাবে)। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
সঠিক কথা হলো, এই বিষয়ে কাউকে ওজর বা অজুহাত দিয়ে ক্ষমা করা হবে না; কেবল 'ফাতরাত' (যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি) এর লোকদের ছাড়া। কেননা কুরআন তিলাওয়াত করা হচ্ছে, দলিলসমূহ সুস্পষ্ট এবং এই বিষয়ের জন্যই আল্লাহ তাঁর নবীকে পাঠিয়েছেন। সুতরাং সত্য শ্রবণ থেকে বধির হয়ে থাকা এবং দলিলগুলো থেকে বিমুখ হওয়া তার জন্য কোনো অজুহাত হতে পারে না। ওজর বা ক্ষমা কেবল ফাতরাতের লোকদের জন্য যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি। আর এর কাছে তো দাওয়াত পৌঁছেছে, আলহামদুলিল্লাহ এখন সব জায়গায় কুরআন পড়া হচ্ছে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 28)
حكم الصلاة إلى غير القبلة
السؤال
ما حكم من يصلي إلى جهة بيت المقدس؟
الجواب
إن كان جاهلاً لا يدري فإنا نقول له: ليست هذه القبلة، والله تعالى نسخ القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة، فإن بقي يتعبد لله بذلك مع العلم فهو مرتد؛ لأن صلاته تكون باطلة، ومن ترك الصلاة كفر على الصحيح، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر) أو يصلي للمشرق، أو غير جهة القبلة وهو يعلم ذلك معتقداً أنه يتعبد لله بذلك، فهذا غير مصلٍ، وهو تارك الصلاة، ومن ترك الصلاة كفر بنص حديث الرسول عليه الصلاة والسلام.
কিবলা ব্যতীত অন্য দিকে ফিরে সালাত আদায়ের বিধান
প্রশ্ন
যে ব্যক্তি বায়তুল মাকদিসের দিকে ফিরে সালাত আদায় করে তার বিধান কী?
উত্তর
যদি সে অজ্ঞ হয় এবং না জানে, তবে আমরা তাকে বলব: এটি কিবলা নয়। আল্লাহ তাআলা কিবলাকে বায়তুল মাকদিস থেকে রহিত করে কাবার দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন। এমতাবস্থায় সে যদি বিষয়টি জানার পরেও এভাবে আল্লাহর ইবাদত করতে থাকে, তবে সে ধর্মত্যাগী (মুরতাদ); কারণ তার সালাত বাতিল বলে গণ্য হবে। আর বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগ করে সে কুফরি করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমাদের ও তাদের মধ্যে যে অঙ্গীকার রয়েছে তা হলো সালাত; সুতরাং যে ব্যক্তি তা বর্জন করল সে কুফরি করল)। অথবা যদি সে জেনেশুনে পূর্ব দিকে কিংবা কিবলা ছাড়া অন্য কোনো দিকে ফিরে সালাত আদায় করে এই বিশ্বাস নিয়ে যে এর মাধ্যমে সে আল্লাহর ইবাদত করছে, তবে সে সালাত আদায়কারী নয়, বরং সে সালাত বর্জনকারী। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদিসের ভাষ্য অনুযায়ী যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগ করে সে কাফির।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 29)
حكم الطواف بالقبور
السؤال
ما حكم الطواف حول القبور تقرباً إلى لله تعالى؟
الجواب
الطواف حول القبور لم يشرعه الله، لكن إذا طاف حول القبر تقرباً إلى الله قائلاً: أنا أتقرب إلى الله بذلك، ويظن أنه يتقرب إلى الله، فإنا نقول: هذا بدعة، فإن كان يتقرب للمقبور نفسه صار فعله شركاً، وصرفاً للعبادة لغير الله.
ومن أنواع الشرك أن بعض الناس إذا سقط من فوق البعير قال: يا محمد.
وبعض الناس إذا أراد أن يقوم أو أصابه شيء قال: يا رسول الله.
فهذا دعاء لغير الله والعياذ بالله، وكذلك قوله: يا رسول الله! أعني، يا محمد! أعني، فيستعين بغير الله، وهذا شرك، وقد قال تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} [الفاتحة:5] فلا يستعان إلا بالله.
ومن استعان بالميت أو بالغائب فقد أشرك، وبعض الناس إذا نزلت به مصيبة أو ضربه إنسان قال: يا رسول الله.
فبدل أن يقول: يا ألله، يقول: يا رسول الله.
فقد تعودوا على الشرك والعياذ بالله.
نعم الرسول له حق، والله له حق، وحق الله العبادة، وحق الرسول الطاعة والاتباع والعظيم، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، إنما أنا عبد الله ورسوله فقولوا: عبد الله ورسوله)، فلا ترفع الرسول من مقام العبودية والرسالة إلى مقام الإلهية، فهذا حق الله، فلا تقل: يا محمد، بل قل: يا ألله، أتنسى ربك؟! فلا تكن مثل البوصيري الذي ينادي الرسول صلى الله عليه وسلم في قصيدته فيقول: يا أكرم الخلق ما لي من ألوذ به سواك عند حلول الحادث العمم يقول: ليس لي من ألوذ به يوم القيامة عند الحادث العمم الذي يعم الناس إلا أنت، ونسي ربه، ثم قال: إن لم تكن في معادي آخذاً بيدي فضلاً وإلا فقل يا زلة القدم يقول: إن لم تأخذ بيدي -يا رسول الله- فإني هالك.
وقال يخاطب الرسول صلى الله عليه وسلم: فإن من جودك الدنيا وضرتها ومن علومك علم اللوح والقلم وما أبقي لله شيئاً، وإذا كان الرسول له الدنيا والآخرة، فماذا بقي لله؟! فجعل الدنيا والآخرة من جود الرسول عليه الصلاة والسلام، وهذا غلو والعياذ بالله، فالله تعالى أحق بالعبادة، والرسول له حق الطاعة والتعظيم.
কবরের চারদিকে তাওয়াফ করার বিধান
প্রশ্ন
আল্লাহ তাআলার নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কবরের চারদিকে তাওয়াফ করার বিধান কী?
উত্তর
কবরের চারদিকে তাওয়াফ করাকে আল্লাহ বিধিবদ্ধ করেননি। কিন্তু যদি কেউ আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কবরের চারদিকে তাওয়াফ করে এবং বলে যে: আমি এর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করছি, আর সে মনে করে যে সে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করছে, তবে আমরা বলব: এটি একটি বিদআত। আর যদি সে কবরে শায়িত ব্যক্তির নৈকট্য কামনা করে, তবে তার এই কাজ শিরক হবে এবং এটি হবে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত করা।
শিরকের অন্যতম প্রকার হলো এই যে, কিছু মানুষ যখন উটের পিঠ থেকে পড়ে যায়, তখন বলে: হে মুহাম্মদ।
আবার কিছু মানুষ যখন উঠতে চায় বা কোনো বিপদে পড়ে, তখন বলে: হে আল্লাহর রাসূল।
এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো কাছে প্রার্থনা করা, আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাই। অনুরূপভাবে তার এই কথা: হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে সাহায্য করুন, হে মুহাম্মদ! আমাকে সাহায্য করুন—এভাবে সে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছে, আর এটি শিরক। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি} [সূরা ফাতিহা: ৫]। তাই আল্লাহ ছাড়া কারো কাছে সাহায্য চাওয়া যাবে না।
যে ব্যক্তি মৃত বা অনুপস্থিত কারো কাছে সাহায্য চায়, সে শিরক করল। আর কিছু মানুষ যখন কোনো মুসিবতে পড়ে অথবা কেউ তাকে আঘাত করে, তখন বলে: হে আল্লাহর রাসূল।
"হে আল্লাহ" বলার পরিবর্তে সে বলে "হে আল্লাহর রাসূল"।
তারা শিরকে অভ্যস্ত হয়ে গেছে, আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাই।
হ্যাঁ, রাসূলের হক আছে এবং আল্লাহরও হক আছে। আল্লাহর হক হলো ইবাদত, আর রাসূলের হক হলো আনুগত্য, অনুসরণ এবং সম্মান প্রদর্শন। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আমার প্রশংসায় এমন অতিরঞ্জন করো না যেমন খ্রিস্টানরা মরিয়ম-পুত্রের ক্ষেত্রে করেছে। আমি তো কেবল তাঁর বান্দা ও রাসূল, তাই তোমরা বলো: আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল)। সুতরাং রাসূলকে দাসত্ব ও রিসালাতের মাকাম থেকে উলুহিয়্যাত বা ইলাহ হওয়ার মাকামে উন্নীত করো না, কারণ এটি আল্লাহর হক। অতএব 'হে মুহাম্মদ' বলো না, বরং বলো 'হে আল্লাহ'। তুমি কি তোমার রবকে ভুলে গেছ?! তুমি বুসিরির মতো হয়ো না, যে তার কবিতায় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সম্বোধন করে বলেছিল: হে সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম! যখন সর্বজনীন বিপদ নেমে আসবে, তখন আপনি ছাড়া আমার আশ্রয় নেওয়ার মতো আর কেউ নেই। সে বলছে: কিয়ামতের দিন যখন সর্বজনীন বিপদ মানুষকে আচ্ছন্ন করবে, তখন আপনি ছাড়া আমার আশ্রয় নেওয়ার কেউ নেই; সে তার রবকে ভুলে গেছে। তারপর সে বলেছে: পরকালে যদি আপনি অনুগ্রহ করে আমার হাত না ধরেন, তবে আমি অবশ্যই ধ্বংস হয়ে যাব। সে বলছে: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি যদি আমার হাত না ধরেন, তবে আমি ধ্বংস হয়ে যাব।
সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সম্বোধন করে আরও বলেছে: নিশ্চয়ই দুনিয়া ও আখিরাত আপনারই দান বা বদান্যতার অংশ, আর লাওহে মাহফুজ ও কলমের জ্ঞান আপনারই জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। সে আল্লাহর জন্য কিছুই অবশিষ্ট রাখেনি। যদি দুনিয়া ও আখিরাত রাসূলেরই হয়, তবে আল্লাহর জন্য আর কী বাকি রইল?! সে দুনিয়া ও আখিরাতকে রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের দান হিসেবে গণ্য করেছে। এটি একটি চরমপন্থা, আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাই। আল্লাহ তাআলাই ইবাদতের সর্বাধিক হকদার, আর রাসূলের হক হলো তাঁর আনুগত্য করা এবং তাঁকে যথাযথ সম্মান করা।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 30)
دروس في العقيدة - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: دروس في العقيدة
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 18 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আকিদাহ বিষয়ক পাঠসমূহ - আল-রাজহি (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজহি)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আকিদাহ বিষয়ক পাঠসমূহ
লেখক: আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ বিন আবদুর রহমান আল-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের ক্রমিক নম্বর - ১৮টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 47)
دروس في العقيدة [3]
إن علم أصول الدين هو أهم ما يحتاج العبد إلى معرفته، والضرورة إليه فوق كل ضرورة، وبه يعلم توحيد الله في ربوبيته وإلهيته وأسمائه وصفاته، وقد ضل في توحيد الأسماء والصفات أناس انحرفوا عن منهج الرسول صلى الله عليه وسلم واعتاضوا عنه بزبالات الأذهان، فنفوا عن الله تعالى أسماءه وصفاته التي أثبتها لنفسه وأثبتها له رسوله، حتى وصل ببعضهم الحال إلى القول بحلول الله في المخلوقات واتحاده بها.
আকিদা বিষয়ক পাঠসমূহ [৩]
নিশ্চয়ই দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত জ্ঞান হলো এমন একটি বিষয় যা জানা বান্দার জন্য সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন এবং এর আবশ্যকতা অন্য সবকিছুর ঊর্ধ্বে। এর মাধ্যমেই আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহ এবং তাঁর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ বা তাওহিদ জানা যায়। আর নাম ও গুণাবলির তাওহিদের ক্ষেত্রে এমন কিছু লোক পথভ্রষ্ট হয়েছে যারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মানহাজ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং এর পরিবর্তে মস্তিস্কপ্রসূত আবর্জনা গ্রহণ করেছে। ফলে তারা মহান আল্লাহ থেকে তাঁর সেইসব নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসুলও তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন। এমনকি তাদের কারো কারো অবস্থা এই পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহর অনুপ্রবেশ এবং এর সাথে একীভূত হওয়ার কথা বলেছে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 1)
أهمية علم أصول الدين
بسم الله الرحمن الرحيم.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: فإن الإمام الطحاوي رحمه الله افتتح رسالته بعلم أصول الدين بقوله: [نقول في توحيد الله معتقدين بتوفيق الله: إن الله واحد لا شريك له، ولا شيء مثله ولا إله غيره].
وإن علم أصول الدين الحاجة إليه فوق كل حاجة، والضرورة إليه فوق كل ضرورة، وحاجة الإنسان إلى معرفة علم أصول الدين أشد من حاجته إلى الطعام والشراب، بل أشد من حاجته إلى الهواء وإلى النفس الذي يتردد بين جنبيه؛ لأنه إذا فقد الطعام والشراب وفقد الهواء مات الجسم، والموت لا بد منه، ولا يضر الإنسان أن يموت إذا كان مستقيماً على دين الله، لكن إذا فقد علم أصول الدين مات قلبه، وماتت روحه، وصار إلى النار والعياذ بالله، فلذلك كانت الضرورة إلى معرفة علم أصول الدين، وهو العلم بالله وأسمائه وصفاته واستحقاقه للعبادة، فالله تعالى عرف العباد بنفسه بأسمائه وصفاته وأفعاله، وعرفهم عظيم حقه سبحانه وتعالى.
فالحاجة ماسة إلى معرفة علم أصول الدين أشد من الحاجة إلى الطعام والشراب، بل أشد من حاجتهم إلى النفس الذي يتردد بين جنبي الواحد منهم؛ لأن من فقد علم أصول الدين ولم يعرف ربه، ولا أسماءه ولا صفاته، ولا أفعاله، ولا عظيم حقه؛ صار من الهالكين، وصار من أهل النار، وصار من الأموات وإن كان حياً يمشي بين الناس، قال تعالى: {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا} [الأنعام:122]، ولهذا سمى الله سبحانه وتعالى ما أنزله على نبيه الكريم عليه الصلاة والسلام من الوحي روحاً؛ لتوقف الحياة الحقيقية عليه، وسماه نوراً لتوقف الاستنارة والاستضاءة عليه، قال تعالى: {يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ} [غافر:15]، وقال سبحانه: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ * صِرَاطِ اللَّهِ} [الشورى:52 - 53]، فسمى الله الوحي الذي أنزله على نبيه روحاً؛ لأن الحياة الحقيقية تتوقف على الوحي، وسماه نوراً؛ لأن الاستضاءة تتوقف عليه، فالكفرة الذين يمشون على الأرض -وإن كانوا أحياءً بأجسادهم- أموات في الحقيقة، وقلوبهم ميتة؛ لأنهم فقدوا الحياة الحقيقية، وسبب ذلك أنهم أعرضوا عن الوحي الذي هو كتاب الله وأعرضوا عن سنة رسول الله، وتركوا النظر والاستدلال الموصل إلى معرفة الله، فلما أعرضوا ضلوا، قال تعالى: {فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى} [طه:123 - 126].
والكلام على التوحيد وأنواع التوحيد كله داخل في هذا الأمر العظيم، وهو علم أصول الدين؛ لأن الله تعالى يعرفنا بنفسه بأسمائه وصفاته وأفعاله، وبعظيم حقه.
ثم عرفنا بالأمر الثاني: وهو الأوامر والنواهي وعلم الحلال والحرام وعلم الفروض الذي أتت به الشريعة، ثم بعد ذلك يعرفنا سبحانه وتعالى بما يكون لنا إذا أقبلنا عليه، وما يحصل للإنسان إذا وصل إلى الله في الدار الآخرة من شئون المعاد، من البعث والنشور والحساب والجزاء والجنة والنار، وما أعد الله للمؤمنين من الكرامة والنعيم، وما أعد الله للكافرين من العذاب السرمدي المهين، وهذا هو الذي جاءت به الرسل، وهذه هي أقسام العلم النافع، فالكلام في توحيد الربوبية، وتوحيد الإلهية، وتوحيد الأسماء والصفات هو نفسه الكلام في علم الأصول، العلم الناتج عن معرفة هذه الأنواع الثلاثة التي عرفت بالاستقراء والتتبع بعلم أصول الدين، وهو الأمر الذي بعث الله به رسله وأنزل به كتبه.
দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলমের গুরুত্ব
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।
সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সাহাবীর ওপর।
অতঃপর: ইমাম তহাবী (রহিমাহুল্লাহ) দ্বীনের মূলনীতি বিষয়ক তাঁর পুস্তিকাটি এই কথা দ্বারা শুরু করেছেন: [আমরা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে আল্লাহর দেওয়া তাওফীকের ওপর বিশ্বাস রেখে বলছি: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাঁর কোনো শরীক নেই, তাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই।]
নিশ্চয়ই দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলমের প্রয়োজনীয়তা অন্য যে কোনো প্রয়োজনের ঊর্ধ্বে, এবং এর আবশ্যকতা অন্য সব আবশ্যকতার ঊর্ধ্বে। দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম অর্জনে মানুষের প্রয়োজনীয়তা অন্ন ও পানীয়ের প্রয়োজনীয়তার চেয়েও বেশি, বরং তার দুই পাঁজরের মাঝে যে শ্বাস-প্রশ্বাস প্রবাহিত হয় তার চেয়েও বেশি তীব্র। কারণ, যদি অন্ন ও পানীয় এবং বায়ু হারিয়ে যায়, তবে শরীরের মৃত্যু ঘটে। আর মৃত্যু তো অনিবার্য। মানুষ যদি আল্লাহর দ্বীনের ওপর অটল থেকে মারা যায়, তবে তাতে তার কোনো ক্ষতি নেই। কিন্তু যদি সে দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম হারিয়ে ফেলে, তবে তার অন্তর মরে যায়, তার রূহ মরে যায় এবং তার পরিণাম হয় জাহান্নাম—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। এই কারণেই দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম জানার প্রয়োজনীয়তা এত বেশি। আর তা হলো আল্লাহ সম্পর্কে, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী এবং তাঁর ইবাদতের হকদার হওয়া সম্পর্কে জ্ঞান। আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের নিকট তাঁর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে নিজের পরিচয় দিয়েছেন এবং তাঁর সুমহান অধিকার সম্পর্কে তাঁদের অবগত করেছেন।
সুতরাং দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম জানার প্রয়োজনীয়তা অন্ন ও পানীয়ের প্রয়োজনের চেয়েও অধিক জরুরি, বরং তাদের প্রত্যেকের দুই পাঁজরের মাঝে প্রবাহিত শ্বাস-প্রশ্বাসের চেয়েও বেশি জরুরি। কেননা, যে ব্যক্তি দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম হারিয়েছে এবং তার প্রতিপালককে চিনতে পারেনি, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী, কার্যাবলী এবং তাঁর সুমহান অধিকার সম্পর্কে জানতে পারেনি; সে ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে এবং জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে। সে জীবিত হয়ে মানুষের মাঝে বিচরণ করলেও প্রকৃতপক্ষে মৃতদের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যে ব্যক্তি মৃত ছিল অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি এবং তাকে একটি আলো দিয়েছি যা নিয়ে সে মানুষের মধ্যে চলাফেরা করে, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারে রয়েছে এবং সেখান থেকে বের হতে পারছে না?} [আল-আনআম: ১২২]। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সম্মানিত নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ওপর যে ওহী নাযিল করেছেন তাকে ‘রূহ’ (আত্মা) হিসেবে নামকরণ করেছেন; কারণ প্রকৃত জীবন এর ওপরই নির্ভরশীল। আর একে ‘নূর’ (আলো) হিসেবে নামকরণ করেছেন কারণ হিদায়াত ও আলো পাওয়া এর ওপরই নির্ভরশীল। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা নিজের নির্দেশে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেন, যাতে সে সাক্ষাতের দিন সম্পর্কে সতর্ক করতে পারে} [গাফির: ১৫]। তিনি আরও বলেন: {এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (ওহী) পাঠিয়েছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী আর ঈমান কী। কিন্তু আমি একে নূর (আলো) করেছি, যা দিয়ে আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করি। আর নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে দাওয়াত দিচ্ছেন—আল্লাহর পথ।} [আশ-শূরা: ৫২-৫৩]। আল্লাহ তাঁর নবীর ওপর নাযিলকৃত ওহীকে রূহ বলেছেন কারণ প্রকৃত জীবন ওহীর ওপরই থমকে থাকে; আর একে নূর বলেছেন কারণ আলো পাওয়া এর ওপরই নির্ভরশীল। সুতরাং যমীনে বিচরণকারী কাফিররা—যদিও তারা শারীরিকভাবে জীবিত—প্রকৃতপক্ষে তারা মৃত এবং তাদের অন্তরগুলো মৃত। কারণ তারা প্রকৃত জীবন হারিয়েছে। এর কারণ হলো তারা ওহী থেকে বিমুখ হয়েছে যা আল্লাহর কিতাব, এবং তারা রাসূলুল্লাহর সুন্নাহ থেকে বিমুখ হয়েছে এবং তারা আল্লাহকে চেনার মাধ্যম হিসেবে চিন্তা ও গবেষণাকে বর্জন করেছে। যখন তারা বিমুখ হলো, তারা পথভ্রষ্ট হলো। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতঃপর যখন আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে হিদায়াত আসবে, তখন যে আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুর্ভাগাও হবে না। আর যে আমার স্মরণ থেকে বিমুখ হবে, তার জন্য রয়েছে সংকীর্ণ জীবন এবং কিয়ামতের দিন আমি তাকে অন্ধ অবস্থায় পুনরুত্থিত করব। সে বলবে: হে আমার রব! কেন আমাকে অন্ধ অবস্থায় পুনরুত্থিত করলেন? আমি তো চক্ষুষ্মান ছিলাম। তিনি বলবেন: এভাবেই তোমার কাছে আমার আয়াতসমূহ এসেছিল কিন্তু তুমি তা ভুলে গিয়েছিলে, আজ সেভাবেই তোমাকে ভুলে যাওয়া হবে।} [তহা: ১২৩-১২৬]।
তাওহীদ এবং তাওহীদের প্রকারভেদ সংক্রান্ত আলোচনা এই মহান বিষয়েরই অন্তর্ভুক্ত, আর তা হলো দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম (ইলমে উসুলুদ দ্বীন); কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে এবং তাঁর সুমহান অধিকারের মাধ্যমে আমাদের কাছে তাঁর পরিচয় তুলে ধরেন।
এরপর তিনি আমাদের দ্বিতীয় বিষয়টি জানিয়েছেন: আর তা হলো আদেশ-নিষেধ, হালাল-হারামের জ্ঞান এবং ফরয কাজসমূহের জ্ঞান যা শরীয়ত নিয়ে এসেছে। এরপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জানাচ্ছেন সেই বিষয়গুলো সম্পর্কে যা আমরা তাঁর দিকে ফিরে গেলে লাভ করব, এবং পরকালে আল্লাহর সান্নিধ্যে পৌঁছালে মানুষের পুনরুত্থান ও বিচার দিবস সংক্রান্ত যে অবস্থা হবে—যেমন পুনরুত্থান, হাশর, হিসাব-নিকাশ, প্রতিদান, জান্নাত ও জাহান্নাম এবং মুমিনদের জন্য আল্লাহ যে সম্মান ও নেয়ামত প্রস্তুত করে রেখেছেন আর কাফিরদের জন্য যে চিরস্থায়ী ও লাঞ্ছনাকর আযাব প্রস্তুত করে রেখেছেন। আর এগুলো নিয়েই রাসূলগণ এসেছেন। এগুলোই হলো উপকারী ইলমের প্রকারভেদ। সুতরাং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে উলুহিয়্যাহ এবং আসমা ওয়া সিফাতের তাওহীদ সংক্রান্ত আলোচনা মূলত দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলমেরই আলোচনা। এই তিন প্রকারের তাওহীদ সম্পর্কে গবেষণার মাধ্যমে যে জ্ঞান অর্জিত হয় তাকেই দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম বলা হয়। আর এই বিষয়ের জন্যই আল্লাহ তাঁর রাসূলদের পাঠিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 2)
أقسام التوحيد
والتوحيد -كما سبق- قسمه العلماء إلى تلك الأقسام أخذاً من النصوص، حيث تتبعوا النصوص فوجدوا أن التوحيد ينقسم إلى هذه الأقسام الثلاثة: الأول: توحيد الربوبية: وهو أن توحد الله بأفعاله سبحانه وتعالى، وأفعال الله: الخلق والرزق والإماتة والإحياء ونحو ذلك، فتوحد الله بها، وتعتقد أنه هو الخالق وهو الرازق وهو المدبر وهو المحيي وهو المميت وهو الرب.
الثاني: توحيد الله بأسمائه وصفاته، والمعنى: أنك تثبت أسماء الله وصفاته له، وتعتقد أن الله سمى نفسه بهذه الأسماء ووصف نفسه بهذه الصفات، وأنها حق وأن أسماءه حسنى وصفاته عليا.
والثالث: توحيد الألوهية والعبادة، وهو توحيد الله بأفعالك -أيها العبد- من الصلاة والصيام والزكاة والحج، وبر الوالدين، وصلة الرحم، والدعاء، والذبح، والنذر، والاستعاذة، والاستغاثة، والخوف والرجاء، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الله، والإحسان إلى الناس، وكف الأذى، وترك المحرمات طاعة لله وخوفاً وخشية وتعظيماً له، وغير ذلك، فهذا هو توحيد العبادة، أن توحد الله فتفعل الأوامر، وتترك النواهي طاعة لله وخوفاً ورجاء وتعظيماً له عز وجل.
وهذه الأنواع الثلاثة -وهي أنواع التوحيد- متلازمة لا ينفك بعضها عن بعض، ولا يتم الإيمان ولا يصح إلا بالإيمان بهذه الأنواع الثلاثة كلها، وهي متلازمة لا ينفك بعضها عن بعض، فتوحيد الربوبية يستلزم توحيد الألوهية، وتوحيد الألوهية يتضمن توحيد الربوبية.
ومعنى (يستلزم): يدل عليه ويوجبه ويقتضيه، فإذا وحد الإنسان ربه بأفعاله، واعتقد أنه هو الخالق الرازق المدبر المحيي المميت وجب عليه أن يعبده، كأن تعتقد -مثلاً- أنه هو الخالق، وهو الرازق، وهو المحيي، وهو المميت، وهو الذي له الأسماء الحسنى والصفات العلى، وهو الذي خلقك وأوجدك من العدم، وأسبغ عليك نعمه ظاهرة وباطنة، فبذلك وجب عليك أن تعبده ولزمك أن تخصه بالعبادة، وأن تقدم محبته على محبة كل شيء، على محبة نفسك وأولادك وأهلك، ولكن ليس كل واحد يلتزم بما لزمه، فكل من أقر بتوحيد الربوبية واعترف بتوحيد الربوبية لزمه أن يوحد الله في عبادته وألوهيته.
وتوحيد الألوهية متضمن لتوحيد الربوبية، بمعنى أن من وحد الله وعبد الله ففي ضمن ذلك اعترافه بأنه هو الرب الخالق الرازق المدبر، ولولا اعتقاد أنه هو الخالق الرازق المدبر المحيي والمميت لما عبده وخصه بالعبادة، فلما عبده وخصه بالعبادة دل ذلك على أنه يعتقد أنه هو الرب الخالق الرازق المدبر الذي يملك النفع والضر.
وكذلك توحيد الأسماء والصفات مستلزم لتوحيد الألوهية، وهذه هي الدلالات الثلاث المعروفة عند أهل العلم بدلالة الالتزام، ودلالة التضمن، ودلالة المطابقة.
فدلالة الالتزام: دلالة الشيء على خارج معناه، كدلالة توحيد الربوبية على توحيد الألوهية، ودلالة الوالد على الولد، ودلالة التوبة على السعي.
أما دلالة التضمن فهي دلالة الشيء على جزء معناه، لا على جميع معناه، فتوحيد الربوبية جزء من توحيد الإلوهية.
ودلالة توحيد الألوهية على الألوهية تسمى دلالة مطابقة؛ لأن دلالة المطابقة دلالة الشيء على جميع معناه، فتوحيد الألوهية يدل على الألوهية بالمطابقة؛ لأنه دل على جميع معناه، ويدل على الربوبية بالتضمن، وقد سبق ذكر الطوائف التي أنكرت الربوبية وأنكرت الرب العظيم وأخلت بهذا النوع العظيم من أنواع التوحيد مع أنه أمر فطري فطر الله عليه جميع الخلق.
তাওহীদের প্রকারভেদ
তাওহীদকে—যেমনটি আগে অতিবাহিত হয়েছে—ওহীর বক্তব্যসমূহ থেকে গ্রহণ করে আলেমগণ সেই সকল প্রকারে বিভক্ত করেছেন। তারা যখন ওহীর বক্তব্যসমূহ অনুসন্ধান করেছেন তখন দেখতে পেয়েছেন যে, তাওহীদ এই তিনটি প্রকারে বিভক্ত: প্রথম: তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ: আর তা হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তাঁর কার্যাবলীর মাধ্যমে এক বলে স্বীকার করা। আর আল্লাহর কার্যাবলী হলো: সৃষ্টি করা, রিযিক দেওয়া, মৃত্যু দান করা, জীবন দান করা এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ। সুতরাং আপনি এই বিষয়গুলোর মাধ্যমে আল্লাহকে একক হিসেবে মানবেন এবং বিশ্বাস করবেন যে তিনিই স্রষ্টা, তিনিই রিযিকদাতা, তিনিই পরিচালক, তিনিই জীবনদানকারী, তিনিই মৃত্যুদানকারী এবং তিনিই রব।
দ্বিতীয়: আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে তাঁকে এক বলে স্বীকার করা। এর অর্থ হলো: আপনি আল্লাহর জন্য তাঁর নাম ও গুণাবলী সাব্যস্ত করবেন এবং বিশ্বাস করবেন যে আল্লাহ নিজেকে এই সকল নামে নামকরণ করেছেন এবং নিজেকে এই সকল গুণে গুণান্বিত করেছেন, আর এগুলো সত্য এবং তাঁর নামসমূহ অতি সুন্দর এবং তাঁর গুণাবলী সর্বোচ্চ।
তৃতীয়: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ ও ইবাদত। আর তা হলো—হে বান্দা—আপনার কার্যাবলীর মাধ্যমে আল্লাহকে এক বলে স্বীকার করা; যেমন: সালাত, সিয়াম, যাকাত, হজ, পিতা-মাতার সাথে সদাচরণ, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা, দুআ, যবেহ করা, মানত করা, আশ্রয় প্রার্থনা করা, উদ্ধার প্রার্থনা করা, ভয় ও আশা, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ, আল্লাহর দিকে আহ্বান, মানুষের প্রতি ইহসান করা, কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকা এবং আল্লাহর আনুগত্যে ও তাঁর প্রতি ভয়, শঙ্কা ও বড়ত্বের কারণে হারামসমূহ বর্জন করা ইত্যাদি। সুতরাং এটিই হলো ইবাদতের তাওহীদ; অর্থাৎ আপনি আল্লাহকে এক বলে স্বীকার করবেন এবং আল্লাহর আনুগত্যে ও তাঁর প্রতি ভয়, আশা ও বড়ত্বের কারণে আদেশসমূহ পালন করবেন ও নিষেধসমূহ বর্জন করবেন।
তাওহীদের এই তিনটি প্রকার একটি অপরটির সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত, একটিকে অন্যটি থেকে পৃথক করা যায় না। এই তিনটি প্রকারের প্রতি ঈমান আনা ব্যতীত ঈমান পূর্ণ হয় না এবং সঠিকও হয় না। এগুলো ওতপ্রোতভাবে জড়িত এবং একটি অপরটি থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। সুতরাং তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদুল উলুহিয়্যাহকে অপরিহার্য করে, আর তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ, তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহকে অন্তর্ভুক্ত করে।
(অপরিহার্য করে)-এর অর্থ হলো: এটি তার ওপর প্রমাণ দেয়, তাকে আবশ্যক করে এবং দাবি করে। সুতরাং যখন মানুষ তার রবকে তাঁর কার্যাবলীর মাধ্যমে এক বলে স্বীকার করে এবং বিশ্বাস করে যে তিনিই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, পরিচালক, জীবনদানকারী, মৃত্যুদানকারী, তখন তার ওপর তাঁর ইবাদত করা ওয়াজিব হয়ে যায়। যেমন আপনি যদি বিশ্বাস করেন যে—উদাহরণস্বরূপ—তিনিই স্রষ্টা, তিনিই রিযিকদাতা, তিনিই জীবনদানকারী, তিনিই মৃত্যুদানকারী, এবং সুন্দরতম নাম ও সুউচ্চ গুণাবলী কেবল তাঁরই, এবং তিনিই আপনাকে সৃষ্টি করেছেন ও অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন এবং আপনার ওপর তাঁর প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য নেয়ামতসমূহ পরিপূর্ণ করেছেন; তবে এর মাধ্যমে আপনার ওপর তাঁর ইবাদত করা ওয়াজিব হয়ে গেল এবং কেবল তাঁর জন্যই ইবাদতকে নির্দিষ্ট করা আপনার জন্য আবশ্যক হয়ে গেল। আর আপনার নিজের ভালোবাসা, আপনার সন্তান ও পরিবারের ভালোবাসার চেয়েও সবকিছুর ঊর্ধ্বে তাঁর ভালোবাসাকে স্থান দেওয়া আপনার জন্য আবশ্যক হলো। কিন্তু প্রত্যেকেই তার ওপর যা আবশ্যক হয়েছে তা পালন করে না। সুতরাং যে ব্যক্তি তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিল এবং তা মেনে নিল, তার ওপর আবশ্যক হলো যেন সে আল্লাহকে তাঁর ইবাদত ও উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রেও এক বলে স্বীকার করে।
আর তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর অর্থ হলো—যে ব্যক্তি আল্লাহকে এক বলে জানল এবং আল্লাহর ইবাদত করল, তার সেই ইবাদতের মধ্যেই এই স্বীকৃতি নিহিত রয়েছে যে তিনিই রব, স্রষ্টা, রিযিকদাতা ও পরিচালক। যদি এই বিশ্বাস না থাকত যে তিনিই স্রষ্টা, রিযিকদাতা, পরিচালক, জীবনদানকারী ও মৃত্যুদানকারী, তবে সে তাঁর ইবাদত করত না এবং ইবাদতকে কেবল তাঁর জন্য নির্দিষ্ট করত না। সুতরাং সে যখন তাঁর ইবাদত করল এবং ইবাদতকে কেবল তাঁর জন্য নির্দিষ্ট করল, তখন তা প্রমাণ করল যে সে বিশ্বাস করে যে তিনিই রব, স্রষ্টা, রিযিকদাতা ও পরিচালক যিনি উপকার ও অপকারের মালিক।
অনুরূপভাবে তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাত তাওহীদুল উলুহিয়্যাহকে অপরিহার্য করে। আর এগুলোই হলো ইলম অর্জনকারী ব্যক্তিবর্গের নিকট পরিচিত তিনটি ইঙ্গিত (দালালাত): দালালাতুল ইলতিযাম (অপরিহার্যতার ইঙ্গিত), দালালাতুত তাদামমুন (অন্তর্ভুক্তির ইঙ্গিত) এবং দালালাতুল মুতাবাকাহ (পূর্ণ সামঞ্জস্যতার ইঙ্গিত)।
দালালাতুল ইলতিযাম হলো: কোনো বিষয়ের অর্থ দ্বারা তার বহির্ভূত কোনো বিষয়ের ওপর প্রমাণ দেওয়া। যেমন তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহর মাধ্যমে তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর ওপর প্রমাণ দেওয়া, অথবা পিতার অস্তিত্বের মাধ্যমে সন্তানের অস্তিত্বের ওপর প্রমাণ দেওয়া, কিংবা তাওবার মাধ্যমে প্রচেষ্টার ওপর প্রমাণ দেওয়া।
আর দালালাতুত তাদামমুন হলো: কোনো বিষয়ের মাধ্যমে তার অর্থের একটি অংশের ওপর প্রমাণ দেওয়া, সম্পূর্ণ অর্থের ওপর নয়। সুতরাং তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ হলো তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর একটি অংশ।
আর উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রে তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর প্রমাণ প্রদানকে দালালাতুল মুতাবাকাহ বলা হয়; কারণ দালালাতুল মুতাবাকাহ হলো কোনো বিষয়ের মাধ্যমে তার অর্থের পূর্ণাঙ্গতার ওপর প্রমাণ দেওয়া। সুতরাং তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহর ওপর মুতাবাকাহর ভিত্তিতে প্রমাণ দেয়; কারণ এটি তার পূর্ণ অর্থের ওপর প্রমাণ দেয়। আর এটি রুবুবিয়্যাহর ওপর তাদামমুন বা অন্তর্ভুক্তির ভিত্তিতে প্রমাণ দেয়। ইতিপূর্বে সেই দলগুলোর কথা উল্লেখ করা হয়েছে যারা রুবুবিয়্যাহকে অস্বীকার করেছে এবং মহান রবকে অস্বীকার করেছে এবং তাওহীদের এই মহান প্রকারটির ক্ষেত্রে ত্রুটি করেছে, অথচ এটি একটি ফিতরি বা সৃষ্টিগত বিষয় যার ওপর আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 3)
المخالفون في توحيد الأسماء والصفات
وأما توحيد الأسماء والصفات فقد أخل به طوائف وخالفه طوائف، مثل طوائف المعطلة الذين عطلوا الرب من أسمائه وصفاته، فالتعطيل من العطل، وهو: الخلو والفراغ، فالدار إذا عطلت عن ساكن تسمى عاطلة، والبئر إذا هجرت ولم ينزح منها ماء تسمى بئراً معطلة، كقوله تعالى: {وَبِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَشِيدٍ} [الحج:45].
والإبل إذا خلت عن راعيها يقال: عطلت الإبل عن راعيها، ويقال للمرأة: عطل: إذا لم يكن عليها حلي، فمادة العين والطاء واللام تدور على الخلو والفراغ، ويقال لمن عطل العالم عن صانع أوجده وأتقنه: معطل، وهؤلاء المعطلة عطلوا الرب من أسمائه وصفاته، وهم ثلاث فرق: فرقة الجهمية، وفرقة المعتزلة، وفرقة الأشاعرة.
وهم متفاوتون في التعطيل، والكلام طويل في هؤلاء المعطلة؛ لأن الناس ابتلوا بهم، وهؤلاء المعطلة موجودون الآن في هذا الزمن وفي أزمنة سابقة، وكتبهم موجودة، ومؤلفاتهم موجودة، وشبههم موجودة ومنتشرة، فلا بد لطالب العلم من أن يعرف هذه الفرق ويعرف شبههم، ويعرف ما هم عليه من الباطل؛ حتى يحذره ولا يقع فيه.
وكان السلف الصالح في عافية من هذه الشبه والكلام في شبه هؤلاء، فلم يكن بهم حاجة إلى أن يتكلموا في هذا البحث، ولكن لما وجد هؤلاء المعطلة وانتشروا بين الناس، وانتشرت مؤلفاتهم، وانتشرت شبههم، وانطلت شبههم على بعض أهل السنة وتأثر بها بعض الناس صار لزاماً على أهل الحق وأهل السنة أن يكشفوا الباطل، وأن يردوه؛ إحقاقاً للحق وإبطالاً للباطل.
নাম ও গুণাবলির একত্ববাদে বিরোধিতাকারীরা
আর নাম ও গুণাবলির একত্ববাদের (তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত) ক্ষেত্রে বিভিন্ন দল ত্রুটি করেছে এবং বিভিন্ন দল এর বিরোধিতা করেছে, যেমন মুয়াত্তিলা দলসমূহ যারা রবকে তাঁর নাম ও গুণাবলি থেকে রিক্ত বা অস্বীকার করেছে। ‘তাতীল’ শব্দটি ‘আত্ল’ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো: শূন্য হওয়া ও খালি হওয়া। সুতরাং ঘর যখন তার অধিবাসী থেকে শূন্য হয় তখন তাকে ‘আতিলাহ’ বলা হয়। আর কূয়া যখন পরিত্যক্ত হয় এবং সেখান থেকে পানি তোলা না হয় তখন তাকে ‘মুয়াত্তিলা’ কূয়া বলা হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং পরিত্যক্ত কূয়া ও সুদৃঢ় প্রাসাদ} [হজ: ৪৫]।
আর উট যখন তার রাখাল থেকে বিচ্ছিন্ন হয় তখন বলা হয়: উট তার রাখাল থেকে শূন্য হয়েছে। আর নারীর ক্ষেত্রে ‘উতুল’ বলা হয় যখন তার কোনো অলঙ্কার থাকে না। সুতরাং ‘আইন’, ‘ত’ এবং ‘লাম’ মূলবর্ণগুলো শূন্যতা ও খালি হওয়ার অর্থ প্রকাশ করে। আর যে ব্যক্তি জগতকে তার সৃষ্টিকর্তা—যিনি একে অস্তিত্ব দান করেছেন ও নিপুণভাবে তৈরি করেছেন—থেকে শূন্য মনে করে তাকে ‘মুয়াত্তিল’ বলা হয়। এই মুয়াত্তিলাগণ রবকে তাঁর নাম ও গুণাবলি থেকে রিক্ত বা অস্বীকার করেছে। তারা তিনটি দল: জাহমিয়্যাহ দল, মুতাযিলাহ দল এবং আশআরিয়্যাহ দল।
অস্বীকার করার (তাতীল) ক্ষেত্রে তাদের মাঝে তারতম্য রয়েছে এবং এই মুয়াত্তিলাদের ব্যাপারে আলোচনা দীর্ঘ; কারণ মানুষ তাদের দ্বারা পরীক্ষিত হয়েছে। এই মুয়াত্তিলাগণ বর্তমান সময়ে এবং পূর্ববর্তী সময়েও বিদ্যমান ছিল, তাদের কিতাবসমূহ বিদ্যমান, তাদের রচনাবলি বিদ্যমান এবং তাদের সংশয়গুলো বিদ্যমান ও ছড়িয়ে আছে। অতএব, ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এই দলগুলোকে চেনা, তাদের সংশয়গুলো জানা এবং তারা যে বাতিলের ওপর রয়েছে তা অবগত হওয়া আবশ্যক; যাতে সে এ ব্যাপারে সতর্ক থাকতে পারে এবং এতে পতিত না হয়।
সালাফে সালেহীন (সৎপূর্বসূরিগণ) এই সব সংশয় ও তাদের সংশয়মূলক আলোচনা থেকে নিরাপদ ছিলেন। ফলে এই বিষয়ে আলোচনা করার প্রয়োজন তাঁদের ছিল না। কিন্তু যখন এই মুয়াত্তিলাদের উদ্ভব ঘটল এবং তারা মানুষের মাঝে ছড়িয়ে পড়ল, তাদের রচনাবলি ছড়িয়ে পড়ল, তাদের সংশয়সমূহ বিস্তার লাভ করল এবং তাদের সংশয়গুলো কিছু আহলুস সুন্নাহর ওপর প্রভাব ফেলল ও কিছু মানুষ এর দ্বারা প্রভাবিত হলো, তখন সত্যপন্থী ও আহলুস সুন্নাহর ওপর বাতিলকে উন্মোচন করা এবং তা খণ্ডন করা অপরিহার্য হয়ে পড়ল; যাতে সত্য সুপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং বাতিল বিলুপ্ত হয়।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 4)
الجهمية
والجهمية هم الذين ينتسبون إلى جهم بن صفوان، وهذا الرجل ظهر في أوائل المائة الثانية، ونسب إليه تعطيل الصفات؛ لأنه هو الذي نشر عقيدة نفي الصفات بين الناس وأظهرها، وقد سبقه رجل آخر أسس عقيدة نفي الصفات، وهو الجعد بن درهم الذي قتله خالد بن عبد الله القسري أمير العراق.
وتعطيل الجعد بن درهم كان في كلمتين فقط: الكلمة الأولى: نفيه أن يكون الله اتخذ إبراهيم خليلاً، والكلمة الثانية: نفيه أن يكون الله كلم موسى تكليماً، فقتله خالد بن عبد الله القسري أمير العراق، بفتوى من علماء زمانه وأكثرهم من التابعين رحمهم الله.
ولكن الجهم سبق له أن اتصل به وأخذ عنه، وكان الجهم قد حصل له مناظرة مع طائفة من أهل الهند في ذلك الزمان يقال لهم: السمنية، فناظروه وهم لا يؤمنون إلا بالحسيات، فقالوا: إلهك هذا الذي تعبد هل تراه؟! قال: لا، قالوا: هل سمعته؟! قال: لا، قالوا: هل شممته؟! قال: لا، قالوا: هل ذقته؟! قال: لا، قالوا: هل لمسته؟ قال: لا، قالوا: إذاً هو معدوم، فشك في ربه ومكث أربعين يوماً لا يصلي ولا يعرف أن له رباً، ثم وسوس الشيطان في ذهنه أن الله موجود وجوداً مطلقاً، فأثبت وجوداً لله مطلقاً، ونفى عنه جميع الأسماء والصفات، والوجود المطلق إذا قيل فمعناه أنه مطلق عن جميع الأسماء والصفات، وهذا معناه لا يكون إلا في الذهن فقط، فهو وجود يفرضه الذهن ويتخيله، ولا وجود له في الخارج، نسأل الله السلامة والعافية.
وكان هذا الرجل قد اتصل بـ الجعد كما سبق، والجعد أخذ عن أبان بن سمعان، وأبان بن سمعان أخذ عن طالوت ابن أخت لبيد، وطالوت أخذ عن خاله لبيد بن الأعصم اليهودي الساحر الذي سحر النبي صلى الله عليه وسلم، وكان -أيضاً- قد نشأ في أرض حران، وفي ذلك الوقت انتشر فيها الصابئة والمشركون والوثنيون، فصارت عقيدة نفي الصفات متصلة باليهود والمشركين وعباد الكواكب والنصارى والوثنيين.
والجهم بن صفوان قتله سلم بن أحوز أمير خراسان في عهد آخر خلفاء بني أمية، لكن هذه العقيدة انتشرت فسميت بعقيدة الجهمية، نسبة إلى هذا الرجل؛ لأن هذا الرجل هو الذي ابتدع هذه العقيدة وهي عقيدة نفي الصفات، فإذا قيل: عقيدة الجهمية فالمراد بها: نفي الصفات والأسماء، والجهم هو الذي تمنى أن يحك من المصحف آية الاستواء: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف:54] وكان له زوجة معطلة مثله، يقال: إن زوجته دخلت إلى سوق الدباغين فسمعت قارئاً يقرأ: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف:54] فقالت: محدود على محدود، وقصدها من ذلك إنكار الاستواء، أي: أن الله لا يحده شيء، وهذا إنكار لكون الله فوق السموات وعلى العرش، فمذهب الجهمية هو تعطيل الله عن أسمائه وصفاته.
জাহমিয়্যাহ
জাহমিয়্যাহ হলো তারা যারা জাহম ইবনে সাফওয়ানের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে। এই ব্যক্তি দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথম দিকে আবির্ভূত হয়েছিল এবং গুণাবলি অস্বীকার করার বিষয়টি তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয়; কারণ সে-ই মানুষের মাঝে গুণাবলি অস্বীকারের আকিদা প্রচার ও প্রকাশ করেছিল। তার পূর্বে অন্য এক ব্যক্তি গুণাবলি অস্বীকারের আকিদার ভিত্তি স্থাপন করেছিল, সে হলো জা’দ ইবনে দিরহাম, যাকে ইরাকের আমির খালিদ ইবনে আবদুল্লাহ আল-কাসরি হত্যা করেছিলেন।
জা’দ ইবনে দিরহামের গুণাবলি অস্বীকার ছিল কেবল দুটি বাক্যের ক্ষেত্রে। প্রথম বাক্য: আল্লাহর ইবরাহিমকে খলীল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়টি অস্বীকার করা। দ্বিতীয় বাক্য: আল্লাহর মূসার সাথে কথা বলার বিষয়টি অস্বীকার করা। অতঃপর তৎকালীন উলামায়ে কেরাম—যাদের অধিকাংশ ছিলেন তাবেয়ী (আল্লাহ তাঁদের ওপর রহম করুন)—তাদের ফতোয়ার ভিত্তিতে ইরাকের আমির খালিদ ইবনে আবদুল্লাহ আল-কাসরি তাকে হত্যা করেন।
কিন্তু জাহম তার সাথে পূর্বেই যোগাযোগ করেছিল এবং তার নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছিল। জাহমের সাথে সেই যুগে ভারতের একটি সম্প্রদায়ের বিতর্ক হয়েছিল যাদের 'সুমানিয়্যাহ' বলা হতো। তারা তার সাথে বিতর্ক করেছিল এবং তারা কেবল পঞ্চেন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত বিষয় ছাড়া অন্য কিছুতে বিশ্বাস করত না। তারা বলল: তোমার এই ইলাহ যাকে তুমি উপাসনা করো, তাকে কি তুমি দেখতে পাও?! সে বলল: না। তারা বলল: তুমি কি তার শব্দ শুনেছ?! সে বলল: না। তারা বলল: তুমি কি তার ঘ্রাণ পেয়েছ?! সে বলল: না। তারা বলল: তুমি কি তার স্বাদ পেয়েছ?! সে বলল: না। তারা বলল: তুমি কি তাকে স্পর্শ করেছ? সে বলল: না। তারা বলল: তাহলে তো তার কোনো অস্তিত্বই নেই। ফলে সে তার রবের ব্যাপারে সংশয়ে নিপতিত হলো এবং চল্লিশ দিন পর্যন্ত সালাত আদায় না করে কাটিয়ে দিল এবং সে জানত না যে তার কোনো রব আছে কি না। অতঃপর শয়তান তার মনে কুমন্ত্রণা দিল যে, আল্লাহ পরম অস্তিত্ব হিসেবে বিদ্যমান। ফলে সে আল্লাহর জন্য একটি পরম অস্তিত্ব সাব্যস্ত করল এবং তাঁর থেকে সকল নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করল। পরম অস্তিত্ব যখন বলা হয়, তখন তার অর্থ হলো তা সকল নাম ও গুণাবলি থেকে মুক্ত। আর এটি কেবল মস্তিষ্কেই থাকা সম্ভব, অর্থাৎ এটি এমন এক অস্তিত্ব যা মস্তিষ্ক কল্পনা করে এবং ধারণা করে, কিন্তু বাস্তব জগতে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
এই ব্যক্তি পূর্বে উল্লিখিত জা’দের সাথে যোগাযোগ করেছিল। জা’দ শিক্ষা গ্রহণ করেছিল আবান ইবনে সামআনের নিকট থেকে। আবান ইবনে সামআন শিক্ষা গ্রহণ করেছিল লাবীদের ভাগ্নে তালুতের নিকট থেকে। আর তালুত শিক্ষা গ্রহণ করেছিল তার মামা লাবীদ ইবনুল আসম ইহুদির নিকট থেকে, যে ছিল একজন জাদুকর এবং যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জাদু করেছিল। সে আরও বেড়ে উঠেছিল হাররান নামক ভূমিতে, আর সে সময়ে সেখানে সাবিঈন, মুশরিক, ও মূর্তিপূজারীরা ছড়িয়ে ছিল। ফলে গুণাবলি অস্বীকারের এই আকিদা ইহুদি, মুশরিক, নক্ষত্রপূজারী, খ্রিস্টান ও মূর্তিপূজারীদের সাথে সংযুক্ত হয়ে পড়ল।
বনু উমাইয়াদের শেষ খলিফাদের আমলে খুরাসানের আমির সালম ইবনে আহওয়াজ জাহম ইবনে সাফওয়ানকে হত্যা করেন। কিন্তু এই আকিদা ছড়িয়ে পড়ে এবং এই ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধ করে একে জাহমিয়্যাহ আকিদা বলা হয়। কারণ এই ব্যক্তিই গুণাবলি অস্বীকারের এই বিদআতি আকিদার উদ্ভাবন করেছিল। যখন জাহমিয়্যাহ আকিদা বলা হয়, তখন তার উদ্দেশ্য হলো: নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করা। জাহমই সেই ব্যক্তি যে আকাঙ্ক্ষা করেছিল যেন কুরআন মাজিদ থেকে উঠে যাওয়ার আয়াতটি মুছে ফেলা হয়: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন} [সূরা আল-আরাফ: ৫৪]। তার একজন স্ত্রী ছিল যে তার মতোই গুণাবলি অস্বীকারকারী ছিল। বলা হয় যে, তার স্ত্রী চর্মকারদের বাজারে প্রবেশ করল এবং একজন পাঠককে পাঠ করতে শুনল: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন} [সূরা আল-আরাফ: ৫৪]। তখন সে বলল: একটি সীমাবদ্ধ সত্তা অপর একটি সীমাবদ্ধ সত্তার ওপর। এর মাধ্যমে তার উদ্দেশ্য ছিল উঠে যাওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করা; অর্থাৎ আল্লাহকে কোনো কিছুই সীমাবদ্ধ করতে পারে না। আর এটি ছিল আল্লাহ আসমানসমূহের উপরে এবং আরশের উপরে থাকার নিরঙ্কুশ অস্বীকার। সুতরাং জাহমিয়্যাহদের মাযহাব হলো আল্লাহকে তাঁর নাম ও গুণাবলি থেকে রিক্ত বা শূন্য করা।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 5)
ذكر شبه الجهمية في التعطيل
يقول الجهمية: لو قلنا إن الله متصف بالأسماء والصفات للزم من ذلك تعدد القدماء، فيكون القدماء متعددين، وهم يقولون: إن القديم واحد لا يتعدد، فالموجودات قسمان: القسم الأول: قديم، وهو الله الواحد لا شريك له.
والقسم الثاني: المخلوقات، وهي حادثة.
يقول الجهمية: فإذا أثبتنا لله العلم، والسمع، والقدرة، والعزة، والعظمة، والكبرياء صارت هذه أموراً متعددة، وصار القدماء متعددين، والله قديم واحد لا يتعدد، فقالوا بنفي الأسماء والصفات؛ حتى لا يتعدد القديم بزعمهم.
وكذلك قالوا: لو قلنا: إن الله له أسماء وصفات لشابه المخلوق، ولكان جسماً، فالله ليس بجسم ولا يشابه المخلوق، فلأجل الفرار من ذلك نفوا جميع الأسماء والصفات.
والحق أن الشيء الذي تُنفى عنه الأسماء والصفات لا وجود له في الخارج، وإنما يكون وجوده في الذهن، والذهن يتخيل المحال ويفرضه، فهاتوا شيئاً موجوداً في الخارج ليس له اسم ولا صفة! وهذا معروف عند العقلاء جميعاً.
وبذلك يكون مذهب الجهمية القول بأن الله لا وجود له في الخارج، وإنما وجوده في الذهن، ولهذا فإن مذهب الجهمية أفضى بقوم إلى القول بالحلول، وأفضى بقوم آخرين إلى القول بالاتحاد.
فأوصل قوماً إلى القول بأن الله حال في كل شيء، والذي فتح لهم باب هذا الشر هم الجهمية، ووجه ذلك أنهم لما نفوا الصفات والأسماء وبالغوا في نفيها تنزيهاً لله بزعمهم، وتعظيماً لمن أظهر الولاية لله، قالوا: إن من تمام تعظيم الله أن نقول بحلوله في فلان الصالح أو في الرجل الصالح، فقالوا بحلول الله في الصالحين فقط؛ لأن من تمام تعظيم الله أن نقول بحلوله في فلان الصالح؛ لأنهم عظموا الله بزعمهم ونزهوه وعظموا من أظهر الولاية له، فقالوا: إن الله حل فيه، ثم تدرج بهم الحال فقالوا: إن من تمام تعظيم الله أن نقول بحلوله في كل شيء وفي كل مكان حتى لا نجعله في شيء معين، فبذلك وصلوا إلى القول بأن الله حال في كل مكان، نسأل السلامة من الجهمية.
فليس هناك شيء إلا وهم يقولون: إن الله حل فيه، وهذا هو ربهم ومعبودهم الذي تخيلوه والعياذ بالله، وأما رب العالمين فهو سبحانه وتعالى فوق ما يظنون، وفوق ما يتصورون ويتوهمون، ومعبود الجهمية في كل مكان، والعياذ بالله، فهو في الحشوش والأبنية والأماكن القذرة، تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً.
كما أن مذهب الجهمية -وهو القول بتعطيل الله من أسمائه وصفاته- أوصل قوماً آخرين إلى القول بالاتحاد، والقول بوحدة الوجود.
ووجه ذلك أن الذي حملهم على نفي الأسماء والصفات بزعمهم هو تنزيه الله حتى لا يشابه المخلوق، وحتى يكون هو الواحد فليس له شريك، فبالغوا في هذا التنزيه طلباً لمرضاة الله، فقالوا: إن من تمام تعظيم الله أن ننسى أنفسنا، فنسوا أنفسهم، وتناسوا كل شيء يرونه في هذا الوجود، فلما تناسوا ذلك صاروا يرون أنهم لا يرون في هذا الوجود شيئاً إلا الله، فقالوا: ننسى كل شيء، ومن تعظيم الله ومحبته أن ننظر إليه فقط، وأن نتناسى كل شيء، حتى لا تشوش علينا هذه الأشياء في سيرنا إلى الله وطريقنا إليه، فالسماوات والأرضون والشمس والقمر والآدميون يشوشون علينا، فنحن ننساها من الشهود لا من الوجود، وتناساها حتى لا تشوش علينا العبادة، فلا ننظر إلا إلى الله، ثم وصل بهم الحال إلى أن أنكروا وجودها، فقالوا: لا يوجد في هذا الكون إلا الله، فاتحد وجود الموجودات عندهم، فقالوا: إن كل شيء تراه هو الله والعياذ بالله، وهكذا فعلت الصوفية، فغلاة الصوفية وصلوا إلى القول بوحدة الوجود، وذلك أنهم قالوا: إن من تمام تعظيم الله وتنزيهه ألا نشاهد إلا الله، فالمغالي من الصوفية يقول: أنا أتناسى كل شيء، أتناسى السماوات والأرضين، ويقول: أنا لا أنكرها، لكن لا أشاهدها حتى لا تشوش علي، فلا أستطيع أن أنظر إلى هذه المخلوقات المتعددة فتشوش علي سيري إلى الله، فأنا ألغيها من الشهود وكأنها ليست موجودة، وألغي نفسي -أيضاً- حتى لا تشوش علي عبادتي مع الله، فأنكروها في الشهود، ثم وصل بهم الحال إلى أن أنكروها في الوجود، وقالوا: ليست موجودة، بل كل شيء تراه هو الله، وكل شيء تراه هو مظهر لتجلي الله، فالسماوات والأرضون والآدميون هي الله، وهي أسماء وصفات لله، وهي مظاهر لتجلي الله، فأنت الرب وأنت العبد، فاتحد وجود الموجودات عند الاتحادية والعياذ بالله، والذي فتح لهم هذا الباب وهذا الشر هم الجهمية.
আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারের (তা'তীল) বিষয়ে জাহমিয়াদের সংশয়সমূহের বর্ণনা
জাহমিয়ারা বলে: আমরা যদি বলি যে আল্লাহ নাম ও গুণাবলীতে গুণান্বিত, তবে এর মাধ্যমে একাধিক অনাদি সত্তা আবশ্যক হয়ে পড়ে। ফলে অনাদি সত্তাসমূহ একাধিক হয়ে যাবে। অথচ তারা বলে যে: অনাদি সত্তা এক, তা একাধিক হতে পারে না। তাদের মতে বিদ্যমান বস্তুসমূহ দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: অনাদি, আর তিনি হলেন একক আল্লাহ যাঁর কোনো শরিক নেই।
দ্বিতীয় প্রকার: মাখলুকাত বা সৃষ্টিজগত, যা নশ্বর বা নতুনভাবে সৃষ্ট।
জাহমিয়ারা বলে: আমরা যদি আল্লাহর জন্য ইলম (জ্ঞান), সাম’ (শ্রবণ), কুদরত (ক্ষমতা), ইজ্জত (সম্মান), আজমত (মহিমা) এবং কিবরিয়া (বড়ত্ব) সাব্যস্ত করি, তবে এগুলো একাধিক বিষয়ে পরিণত হবে এবং অনাদি সত্তাসমূহও একাধিক হয়ে যাবে। অথচ আল্লাহ তো অনাদি ও একক, তিনি একাধিক নন। তাই তারা নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করার মত পোষণ করেছে; যেন তাদের দাবি অনুযায়ী অনাদি সত্তা একাধিক না হয়ে যায়।
অনুরূপভাবে তারা বলেছে: যদি আমরা বলি যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলী আছে, তবে তা সৃষ্টির সদৃশ হয়ে যাবে এবং তিনি একটি শরীর (জিসম) হয়ে যাবেন। অথচ আল্লাহ শরীর নন এবং সৃষ্টির সদৃশও নন। তাই এ থেকে পলায়ন করার জন্য তারা সমস্ত নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করেছে।
কিন্তু প্রকৃত সত্য এই যে, যে বস্তুর কোনো নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করা হয়, বহির্বিশ্বে তার কোনো অস্তিত্ব থাকে না; বরং তার অস্তিত্ব কেবল কল্পনা বা মনেই থাকতে পারে। আর মন তো অসম্ভব বিষয় কল্পনা ও অনুমান করতে পারে। সুতরাং বহির্বিশ্বে বিদ্যমান এমন কোনো জিনিসের উদাহরণ দেখান যার কোনো নাম বা গুণ নেই! এটি সমস্ত বুদ্ধিমান মানুষের কাছে পরিচিত একটি বিষয়।
এর মাধ্যমে জাহমিয়াদের মাজহাবের সারকথা দাঁড়ায় এই যে, বহির্বিশ্বে আল্লাহর কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং তাঁর অস্তিত্ব কেবল মনে বা কল্পনায়। এ কারণেই জাহমিয়াদের এই মাজহাব একদলকে ‘হুলুল’ (সৃষ্টির মাঝে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) এবং অন্য একদলকে ‘ইত্তিহাদ’ (স্রষ্টা ও সৃষ্টির একীভূত হওয়া) এর দিকে ধাবিত করেছে।
এটি একদল মানুষকে এই মতবাদের দিকে নিয়ে গেছে যে, আল্লাহ সবকিছুর মধ্যে অনুপ্রবেশ করে আছেন। তাদের জন্য এই অনিষ্টের দ্বার যারা উন্মুক্ত করেছে তারা হলো জাহমিয়া সম্প্রদায়। এর কারণ হলো, তারা যখন আল্লাহর নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করলো এবং তাদের দাবি অনুযায়ী আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা ও আল্লাহর প্রতি আনুগত্য প্রকাশকারীদের সম্মান প্রদর্শনের নামে এই অস্বীকারের ক্ষেত্রে চরম বাড়াবাড়ি করলো, তখন তারা বলতে শুরু করলো: আল্লাহর যথাযথ সম্মান প্রদর্শনের দাবি হলো এটা বলা যে, তিনি অমুক নেককার ব্যক্তি বা সৎ লোকের মধ্যে অনুপ্রবেশ (হুলুল) করে আছেন। এভাবে তারা কেবল সৎ লোকদের মধ্যে আল্লাহর অনুপ্রবেশের কথা বললো; কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী এটিই ছিল আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শন। যেহেতু তারা আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা এবং তাঁর ওলিদের সম্মান করতে চেয়েছিল, তাই তারা বললো: আল্লাহ তাদের মধ্যে মিশে গেছেন। অতঃপর ধীরে ধীরে তাদের অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছালো যে তারা বলতে শুরু করলো: আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ সম্মানের দাবি হলো এটি বলা যে, তিনি প্রতিটি বস্তুতে এবং প্রতিটি স্থানে বিরাজমান, যাতে আমরা তাঁকে কোনো নির্দিষ্ট জিনিসের মধ্যে সীমাবদ্ধ না করি। এভাবেই তারা এই তত্ত্বে পৌঁছালো যে আল্লাহ প্রতিটি স্থানে বিরাজমান। আমরা জাহমিয়াদের ফিতনা থেকে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি।
এমন কোনো বস্তু নেই যার সম্পর্কে তারা বলে না যে আল্লাহ তার মধ্যে মিশে আছেন। নাউযুবিল্লাহ, এটিই হলো তাদের সেই রব ও মাবুদ যাকে তারা কল্পনা করে নিয়েছে। পক্ষান্তরে রাব্বুল আলামিন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের ধারণা, কল্পনা ও অনুমানের অনেক ঊর্ধ্বে। জাহমিয়াদের মাবুদ তো প্রতিটি স্থানে বিরাজমান, নাউযুবিল্লাহ; এমনকি শৌচাগার, দালানকোঠা এবং নোংরা অপবিত্র স্থানেও। তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অনেক অনেক ঊর্ধ্বে।
অনুরূপভাবে জাহমিয়াদের মাজহাব—অর্থাৎ আল্লাহর নাম ও গুণাবলীকে অকেজো বা অস্বীকার করার মতবাদটি—অন্য একদল মানুষকে ‘ইত্তিহাদ’ (একীভূত হওয়া) এবং ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ (অস্তিত্বের এককত্ব) মতবাদের দিকে ধাবিত করেছে।
এর কারণ হলো, যে বিষয়টি তাদের আল্লাহর নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল তা হলো আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করা—যাতে তিনি সৃষ্টির সদৃশ না হন এবং তিনি যেন একক সত্তা হন যাঁর কোনো শরিক নেই। তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায় এই পবিত্রতা বর্ণনার ক্ষেত্রে চরম বাড়াবাড়ি করলো। তারা বলতে লাগলো: আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ মহিমা বর্ণনার দাবি হলো আমরা যেন নিজেদের ভুলে যাই। ফলে তারা নিজেদের ভুলে গেল এবং এই অস্তিত্বের মধ্যে যা কিছু দেখে সব কিছু বিস্মৃত হয়ে গেল। যখন তারা এসব কিছু বিস্মৃত হলো, তখন তারা মনে করতে লাগলো যে এই অস্তিত্বে আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই তারা দেখছে না। তারা বললো: আমরা সবকিছু ভুলে যাই; আর আল্লাহর প্রতি সম্মান ও ভালোবাসার দাবি হলো কেবল তাঁর দিকেই দৃষ্টি নিবদ্ধ করা এবং সবকিছু ভুলে যাওয়া, যাতে আল্লাহ অভিমুখে আমাদের পথচলায় এসব বস্তু কোনো বিঘ্ন সৃষ্টি করতে না পারে। তাদের মতে আকাশমণ্ডলী, জমিনসমূহ, সূর্য, চন্দ্র ও মানুষ তাদের পথে বিঘ্ন সৃষ্টি করে। তাই তারা এগুলোকে ‘শুহুদ’ বা পর্যবেক্ষণ থেকে বাদ দিল, ‘অস্তিত্ব’ থেকে নয়; তারা এগুলো ভুলে গেল যাতে ইবাদতে বিঘ্ন না ঘটে এবং তারা কেবল আল্লাহ ছাড়া আর কিছুর দিকে তাকাবে না। এরপর তাদের অবস্থা এমন স্তরে পৌঁছালো যে তারা এসবের অস্তিত্বই অস্বীকার করে বসলো। তারা বললো: এই মহাবিশ্বে আল্লাহ ছাড়া আর কিছুরই অস্তিত্ব নেই। ফলে বিদ্যমান বস্তুসমূহের অস্তিত্ব তাদের নিকট একীভূত হয়ে গেল। তারা বলতে শুরু করলো: তুমি যা কিছু দেখছো তাই আল্লাহ, নাউযুবিল্লাহ। সুফিরা এভাবেই করেছে। চরমপন্থী সুফিরা ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ মতবাদে পৌঁছেছে। কারণ তারা বলেছিল: আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ মহিমা ও পবিত্রতা বর্ণনার দাবি হলো আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই প্রত্যক্ষ না করা। চরমপন্থী সুফিরা বলে: আমি সবকিছু ভুলে যাই, আকাশ ও জমিনসমূহকে ভুলে যাই; আমি এগুলোকে অস্বীকার করি না, তবে আমি এগুলো প্রত্যক্ষ করি না যাতে এগুলো আমার মনে বিভ্রান্তি তৈরি না করে। আমি এই বহুবিধ সৃষ্টির দিকে তাকাতে পারি না, কারণ এগুলো আল্লাহর দিকে আমার পথচলায় বিঘ্ন ঘটায়। তাই আমি এগুলোকে পর্যবেক্ষণ থেকে এমনভাবে মুছে ফেলি যেন এগুলোর কোনো অস্তিত্বই নেই। এমনকি আমি নিজেকেও মুছে ফেলি যেন আল্লাহর সাথে আমার ইবাদতে বিঘ্ন না ঘটে। প্রথমে তারা এগুলোকে পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে অস্বীকার করলো, এরপর তাদের অবস্থা এমন হলো যে তারা এগুলোকে বাস্তব অস্তিত্বের ক্ষেত্রেও অস্বীকার করে বসলো। তারা বললো: এগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং তুমি যা কিছু দেখছো তাই আল্লাহ। আর তুমি যা দেখছো তা আল্লাহরই আত্মপ্রকাশের একেকটি মাধ্যম মাত্র। সুতরাং আকাশসমূহ, জমিনসমূহ এবং মানুষ—সবই আল্লাহ এবং এগুলো আল্লাহরই নাম ও গুণাবলী এবং আল্লাহর আত্মপ্রকাশের নিদর্শন। ফলে আপনিই রব এবং আপনিই বান্দা। এভাবে ‘ইত্তিহাদী’ বা একত্ববাদীদের নিকট বিদ্যমান বস্তুসমূহের অস্তিত্ব একীভূত হয়ে গেল, নাউযুবিল্লাহ। আর তাদের জন্য এই পথ ও এই অনিষ্টের দ্বার যারা উন্মুক্ত করেছে তারা হলো জাহমিয়া সম্প্রদায়।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 6)
الفرق بين الحلولية والاتحاد
الحلولية والاتحادية كلهم كفار والعياذ بالله، وهم من أكفر خلق الله، فالحلولية هم الذين يقولون: إن الله حل في كل مكان، كالماء حل في الكوز، فهم يقولون بوجودين اثنين، لكن أحدهما حل في الآخر، وبناء على ذلك كان من فروع مذهبهم أن عباد الأصنام على الحق والصواب، وأنهم إنما عبدوا الله، فإذا عبدوا الصنم فقد عبدوا الله؛ لأن الله حل في الصنم حسب زعمهم، فكل من عبد شيئاً فهو مصيب، وكذلك فرعون مصيب حينما قال: {أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النازعات:24]؛ لأن الله حل فيه.
وأما الاتحادية فلا يقولون: إن هناك موجودين حل أحدهما في الآخر، بل يقولون: إن الموجودات كلها شيء واحد، فالرب عين العبد، والعبد عين الرب، فالحق المنزه هو عين الحق المشبه، فهو عين الآكل وعين المأكول، وعين الذابح وعين المذبوح، فليس هناك شيئان، فهو آية كل شيء وله في كل شيء آية، وهو نفس الدليل ونفس المستدل عليه، ونفس الآكل ونفس المأكول ونفس الذابح، ونفس المذبوح، فمن قال عنهم: إنهم حلولية يقولون له: أنت محجوب عن معرفة باطن المذهب وحقيقة المذهب، فالقول بالحلول تثنية ونحن لا نقول بالتثنية، وزعيم الاتحادية ورئيسهم هو ابن عربي الطائي رئيس وحدة الوجود، ومن أقواله: الرب عبد والعبد رب يا ليت شعري من المكلف فما دام أن الرب هو العبد والعبد هو الرب، فمن هو المكلف بالعبادة؟! يقول: إن قلت عبد فذاك ميت وإن قلت رب أنى يكلف وفي رواية: (إن قلت عبد فذاك نفي).
أي: منفي لا وجود له، وإن قلت: رب أنى يكلف، إذاً: لا يوجد تكليف.
ويقول ابن عربي أيضاً: من أسماء الله الحسنى العلي، ثم يقول: علي على من وما ثم إلا هو؟! وعن ماذا وما هو إلا هو؟! ويقول: سر حيث شئت فإن الله ثم وقل ما شئت فيه فالواسع الله.
يقول: (سر حيث شئت فالله ثم).
أي: كل شيء تراه هو الله، و (ثم) أي: هناك، (وقل ما شئت فيه فالواسع الله).
وبعض الناس قد يستغرب من مثل هذا الكلام، وهذا الكلام موجود الآن مؤلف ومدون، والاتحادية الآن يسمون العارفين بالله والمحققين، ويسمى ابن عربي أكبر العارفين، ومؤلفاته موجودة ومنتشرة في البلدان العربية وغيرها، وتطبع بطبعات واضحة، وأوراق فخمة، ويعتنى بها وتحقق، ويذكر عنهم أنهم بلغوا الغاية في المعرفة، فلا تظن أن هذا الكلام بعيد عنا، فلا بد لطالب العلم من أن يكون على بصيرة، فقد كان حذيفة رضي الله عنه يقول: كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخير وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني.
وهذا ثابت في صحيح البخاري، فهذا شر بليت به الأمة، وهو أعظم أنواع الكفر.
হুলুলিয়্যাহ ও ইত্তিহাদিয়্যাহর মধ্যে পার্থক্য
হুলুলিয়্যাহ ও ইত্তিহাদিয়্যাহ—তারা সকলেই কাফির, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। তারা আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে নিকৃষ্টতম কাফির। হুলুলিয়্যাহরা হলো তারা যারা বলে: আল্লাহ প্রতিটি স্থানে প্রবিষ্ট হয়েছেন, যেমন পানির পাত্রে পানি মিশে থাকে। তারা দুটি অস্তিত্বের কথা বলে, তবে একটি অপরটির মধ্যে বিলীন বা প্রবিষ্ট হয়েছে। এর ভিত্তিতে তাদের মতবাদের একটি শাখা হলো এই যে, মূর্তিপূজারীরা হকের ওপর ও সঠিক পথে আছে; তারা তো কেবল আল্লাহরই ইবাদত করেছে। কারণ তারা যখন মূর্তির পূজা করে, তখন তাদের দাবি অনুযায়ী তারা মূর্তিতে প্রবিষ্ট আল্লাহরই পূজা করে। সুতরাং যে ব্যক্তিই কোনো কিছুর উপাসনা করে, সে-ই সঠিক। অনুরূপভাবে ফিরআউনও সঠিক ছিল যখন সে বলেছিল: {আমিই তোমাদের সুউচ্চ রব} [আন-নাযিআত: ২৪]; কারণ আল্লাহ তার মধ্যে প্রবিষ্ট হয়েছিলেন।
আর ইত্তিহাদিয়্যাহরা এ কথা বলে না যে, সেখানে দুটি অস্তিত্ব রয়েছে যার একটি অপরটির মধ্যে প্রবিষ্ট হয়েছে। বরং তারা বলে: এই মহাবিশ্বের সকল অস্তিত্বই এক ও অভিন্ন। রব-ই হলো বান্দা, আর বান্দা-ই হলো রব। সুতরাং পবিত্র সত্তা তিনিই, যিনি সৃষ্টির রূপ ধারণ করেছেন। তিনিই ভক্ষণকারী, তিনিই ভক্ষিত; তিনিই যবাইকারী এবং তিনিই যবাইকৃত। সেখানে দুটি ভিন্ন কোনো সত্তা নেই। তিনি প্রতিটি জিনিসের নিদর্শন এবং প্রতিটি জিনিসের মধ্যেই তাঁর নিদর্শন রয়েছে। তিনিই দলিল, তিনিই দলিল দ্বারা প্রমাণিত বিষয়। তিনিই ভক্ষণকারী, তিনিই ভক্ষিত এবং তিনিই যবাইকারী ও যবাইকৃত। সুতরাং কেউ যদি তাদের সম্পর্কে বলে যে তারা ‘হুলুলিয়্যাহ’, তবে তারা তাকে বলে: তুমি এই মতবাদের অভ্যন্তরীণ রহস্য ও হাকীকত সম্পর্কে অবগত নও। কারণ ‘হুলুল’ (অনুপ্রবেশ) বললে তো দ্বিত্ববাদ বা দুটি সত্তার কথা স্বীকার করা হয়, অথচ আমরা দ্বিত্ববাদে বিশ্বাসী নই। এই ইত্তিহাদিয়্যাহদের প্রধান ও নেতা হলো ইবনুল আরাবী আত-তাঈ, যে ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) মতবাদের প্রবক্তা। তার একটি বক্তব্য হলো: ‘রব হলো বান্দা আর বান্দা হলো রব; হায়! আমি যদি জানতাম তবে দায়বদ্ধ কে?’ যেহেতু রব-ই বান্দা আর বান্দা-ই রব, তবে ইবাদতের জন্য দায়বদ্ধ কে?! সে বলে: ‘তুমি যদি বলো বান্দা, তবে সে তো মৃত; আর যদি বলো রব, তবে তাকে কীভাবে দায়বদ্ধ করা যায়?’ অন্য বর্ণনায় আছে: (তুমি যদি বলো বান্দা, তবে তা অনস্তিত্ব)।
অর্থাৎ: সে অস্তিত্বহীন, তার কোনো সত্তা নেই। আর যদি বলো রব, তবে তাকে কীভাবে দায়বদ্ধ করা যায়? অতএব কোনো শারঈ দায়বদ্ধতা অবশিষ্ট থাকে না। ইবনুল আরাবী আরও বলে: আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের মধ্যে একটি হলো ‘আল-আলী’ (সুউচ্চ)। এরপর সে বলে: তিনি কার চেয়ে উচ্চ? তিনি ছাড়া তো আর কেউ নেই! কার থেকে উচ্চ? তিনি ছাড়া তো কিছুই নেই! সে আরও বলে: তুমি যেখানে খুশি বিচরণ করো, আল্লাহ সেখানেই আছেন; আর তাঁর সম্পর্কে যা খুশি বলো, কারণ আল্লাহ প্রশস্ত।
সে বলছে: (তুমি যেখানে খুশি বিচরণ করো, আল্লাহ সেখানেই আছেন)।
অর্থাৎ: তুমি যা কিছু দেখছো তাই আল্লাহ। আর ‘সেখানে’ অর্থ হলো ঐ স্থানে। (আর তাঁর সম্পর্কে যা খুশি বলো, কারণ আল্লাহ প্রশস্ত)।
কোনো কোনো মানুষ এই ধরণের কথা শুনে বিস্মিত হতে পারে। অথচ এই কথাগুলো বর্তমানে গ্রন্থবদ্ধ ও সংরক্ষিত অবস্থায় বিদ্যমান। এই ইত্তিহাদিয়্যাহদের বর্তমানে ‘আরিফ বিল্লাহ’ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) ও ‘মুহাক্কিক’ (গবেষক) নামে অভিহিত করা হয়। ইবনুল আরাবীকে বলা হয় ‘সবচেয়ে বড় আরিফ’। তার কিতাবসমূহ আরব দেশগুলোতে এবং অন্যান্য স্থানে বিদ্যমান ও ছড়িয়ে আছে। সেগুলো অত্যন্ত পরিচ্ছন্ন মুদ্রণ ও দামী কাগজে ছাপা হচ্ছে, সেগুলোর প্রতি বিশেষ যত্ন নেওয়া হচ্ছে এবং সেগুলো সম্পাদনা করা হচ্ছে। তাদের সম্পর্কে বলা হয় যে তারা জ্ঞানের চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছেছে। সুতরাং তোমরা মনে করো না যে এই কথাগুলো আমাদের থেকে দূরে। তাই ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এ বিষয়ে স্বচ্ছ ধারণা থাকা আবশ্যক। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলতেন: মানুষ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে কল্যাণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করত, আর আমি তাঁকে অকল্যাণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম এই ভয়ে যে, তা যেন আমাকে গ্রাস না করে।
এটি সহীহ বুখারীতে প্রমাণিত। সুতরাং এটি এমন এক অনিষ্ট যাতে উম্মাহ আক্রান্ত হয়েছে এবং এটি কুফরের চরম পর্যায়।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 7)
معتقدات ابن عربي
إن ابن عربي يدعي لنفسه أنه أفضل من الأنبياء، حيث تدرج به الحال حتى قال: إن النبوة ختمت بمحمد عليه الصلاة والسلام، ولكنه ليس خاتم الأولياء، وادعى أنه خاتم الأولياء، فقال: إن خاتم الأنبياء محمد وخاتم الأولياء ابن عربي، ولكن خاتم الأولياء أفضل من خاتم الأنبياء؛ لأن النبي إنما يأخذ وحيه بواسطة الملك جبريل، أما خاتم الأولياء فلا يحتاج إلى واسطة؛ لأنه يأخذه من الله مباشرة، ويقول: إن خاتم الأولياء تابع لخاتم الأنبياء في الظاهر، وخاتم الأنبياء تابع لخاتم الأولياء في الباطن.
وابن عربي هذا يعارض حديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي يقول فيه: (مثلي ومثل الأنبياء كمثل رجل بنى بيتاً فأكمله وأحسنه إلا موضع لبنة، فجعل الناس يطوفون به، ويعجبون ويقولون: لولا تلك اللبنة! فأنا تلك اللبنة وأنا خاتم النبيين).
يقول ابن عربي في كتابه (فصوص الحكم) وكتاب (الفتوحات المكية)، وكتاب (الهو): إن خاتم الأنبياء رأى هذه الرؤيا، رأى هذا البيت ورأى موضع لبنة، ورأى نفسه تنطبع في هذه اللبنة التي يتم بها الحائط، ولا بد لخاتم الأولياء أن يرى مثل هذه الرؤيا.
ويرى أن الحائط مكون من لبنتين: لبنة ذهب، ولبنة فضة، ويرى نفسه تنطبع مكان لبنة الذهب، وخاتم الأنبياء تنطبع نفسه مكان لبنة الفضة، فيجعل نفسه لبنة الذهب والرسول صلى الله عليه وسلم لبنة الفضة.
ويقول: إن خاتم الأولياء يأخذ عن الله في السر، وفي الظاهر تابع لخاتم الأنبياء.
لأنهم منافقون زنادقة لا يظهرون الكفر كما سيأتي في حكمهم، فهم يتظاهرون بالإسلام حتى لا تقطع رقابهم، فيدعي أنه تابع في الظاهر للنبي صلى الله عليه وسلم، وقد يصلي مع الناس، كما كان عبد الله بن أبي رئيس المنافقين يصلي، ويؤدي الشعائر الظاهرة، لكنه في الباطن يعتقد هذه العقيدة الخبيثة، ويقول ابن عربي: فإن فهمت ذلك فقد حصل لك العلم النافع.
والعلم النافع الذي يريده هو حقيقة قول فرعون، وهو أن هذا الوجود المشهود هو عين وجود لله، فليس هناك رب وعبد، بل الرب هو العبد والعبد هو الرب، لكن فرعون أعرف بالله في الباطن من أصحاب وحدة الوجود، قال الله تعالى: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} [النمل:14] فهو معترف بوجود الله، ولكنه أنكر وجود الله في الظاهر، وتجاهله هذا تجاهل العارف، وأما ابن عربي فإنه يقول: إن الوجود واحد.
ইবনে আরাবির বিশ্বাসসমূহ
ইবনে আরাবি নিজের সম্পর্কে দাবি করেন যে তিনি নবীদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। তার অবস্থা ধাপে ধাপে এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তিনি বলেছেন: নবুয়ত মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর মাধ্যমে সমাপ্ত হয়েছে, কিন্তু তিনি অলিদের সমাপ্তিকারী (খাতামুল আউলিয়া) নন। তিনি দাবি করেন যে তিনি নিজেই হলেন খাতামুল আউলিয়া। তিনি বলেন: নবীদের সমাপ্তিকারী হলেন মুহাম্মদ এবং অলিদের সমাপ্তিকারী হলেন ইবনে আরাবি। তবে অলিদের সমাপ্তিকারী নবীদের সমাপ্তিকারী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ; কারণ নবী তার ওহি লাভ করেন ফেরেশতা জিবরাইলের মধ্যস্থতায়, কিন্তু অলিদের সমাপ্তিকারীর কোনো মধ্যস্থতার প্রয়োজন হয় না; কারণ তিনি তা সরাসরি আল্লাহর কাছ থেকে গ্রহণ করেন। তিনি আরও বলেন: খাতামুল আউলিয়া বাহ্যিকভাবে খাতামুল আম্বিয়ার অনুসারী, আর খাতামুল আম্বিয়া অভ্যন্তরীণভাবে খাতামুল আউলিয়ার অনুসারী।
এই ইবনে আরাবি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সেই হাদিসের বিরোধিতা করছেন যেখানে তিনি বলেছেন: “আমার এবং পূর্ববর্তী নবীদের দৃষ্টান্ত হলো সেই ব্যক্তির মতো, যে একটি ঘর নির্মাণ করল এবং সেটিকে অত্যন্ত সুন্দর ও সুশোভিত করল, কিন্তু এক কোণে একটি ইটের জায়গা খালি রেখে দিল। মানুষ এর চারপাশে ঘুরে দেখতে লাগল এবং বিস্ময় প্রকাশ করে বলতে লাগল: কেন এই ইটটি স্থাপন করা হলো না! আমিই সেই ইট এবং আমিই শেষ নবী।”
ইবনে আরাবি তার ‘ফুসুসুল হিকাম’, ‘আল-ফুতুহাতুল মাক্কিয়্যাহ’ এবং ‘আল-হু’ নামক কিতাবে বলেন: খাতামুল আম্বিয়া এই স্বপ্ন দেখেছেন, তিনি এই ঘরটি এবং একটি ইটের শূন্যস্থান দেখেছেন এবং নিজেকে সেই ইটের জায়গায় স্থাপিত হতে দেখেছেন যা দিয়ে দেয়ালটি পূর্ণ হয়। আর খাতামুল আউলিয়ার জন্যও এই ধরনের স্বপ্ন দেখা আবশ্যক।
তিনি মনে করেন যে দেয়ালটি দুটি ইট দিয়ে গঠিত: একটি সোনার ইট এবং একটি রুপার ইট। তিনি নিজেকে সোনার ইটের জায়গায় এবং খাতামুল আম্বিয়াকে রুপার ইটের জায়গায় স্থাপিত দেখেন। এভাবে তিনি নিজেকে সোনার ইট এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে রুপার ইট হিসেবে গণ্য করেছেন।
তিনি বলেন: খাতামুল আউলিয়া গোপনে আল্লাহর কাছ থেকে গ্রহণ করেন, আর বাহ্যিকভাবে তিনি খাতামুল আম্বিয়ার অনুসারী।
কারণ তারা মুনাফিক ও যিন্দিক, তারা তাদের কুফরি প্রকাশ করে না—যেমনটি তাদের বিধানের আলোচনায় সামনে আসবে। তারা ইসলামের বেশ ধারণ করে যাতে তাদের শিরশ্ছেদ করা না হয়। তাই সে দাবি করে যে সে বাহ্যিকভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর অনুসারী। সে হয়তো মানুষের সাথে নামাজও পড়ে, যেমনটি মুনাফিকদের সর্দার আব্দুল্লাহ বিন উবাই নামাজ পড়ত এবং বাহ্যিক ইবাদতসমূহ পালন করত, কিন্তু অভ্যন্তরীণভাবে সে এই জঘন্য আকিদা পোষণ করে। ইবনে আরাবি বলেন: “তুমি যদি তা বুঝতে পারো, তবে তুমি উপকারী জ্ঞান অর্জন করলে।”
তিনি যে ‘উপকারী জ্ঞান’ বুঝাতে চেয়েছেন, তা হলো ফেরাউনের উক্তির প্রকৃত রূপ। আর তা হলো এই যে, এই দৃশ্যমান অস্তিত্বই হলো আল্লাহর অস্তিত্বের হুবহু সত্তা। ফলে সেখানে কোনো রব ও বান্দা নেই, বরং রবই হলো বান্দা এবং বান্দাই হলো রব। তবে ফেরাউন ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) পন্থীদের চেয়েও অন্তরে আল্লাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ছিল। আল্লাহ তাআলা বলেন: “তারা অন্যায় ও অহংকারবশত নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে বিশ্বাস করেছিল।” [সূরা আন-নামল: ১৪]। সুতরাং সে আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি দানকারী ছিল, কিন্তু বাহ্যিকভাবে সে আল্লাহর অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছিল। তার এই না জানা ছিল একজন আরিফ বা পরিচিত ব্যক্তির না জানার ভান করা। আর ইবনে আরাবি বলেন: অস্তিত্ব মূলত একটাই।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 8)
حكم الاتحادية والحلولية في الشرع
الاتحادية والحلولية منافقون زنادقة، من مات منهم على حاله فهو في الدرك الأسفل من النار؛ لأن الحلولية جعلوا الله حالاً في كل شيء، تعالى الله عما يقولون، وكفر كل كافر جزء من كفر الاتحادية.
وإذا كان الحلولي الذي يقول: إن معبوده حل في البطون وفي أجواف الطيور وفي بطون السباع وفي الأخلية والحشوش، فإن من هؤلاء من قال: إنه نفس البطون، ونفس الأجواف، ونفس الأخلية، تعالى الله عما يقولون.
وإذا كان المشبهة الذين شبهوا الله بخلقه كفاراً؛ فالذي يقول: هو نفس المخلوق أعظم كفراً، ولهذا لما قيل لبعضهم: أين كفر المشبهة وكفر النصيرية وكفر الحلولية؟ قال كفر الاتحادية أعظم كفراً من هؤلاء، ولما قيل لبعضهم: أنت نصيري؟ قال: نصير جزء مني.
إذاً: الاتحادية والحلولية منافقون زنادقة، ومن أعظمهم كفراً من ضرب لنفسه المثل بلبنة الذهب وللرسول صلى الله عليه وسلم المثل بلبنة الفضة، وكفر هؤلاء فوق كفر الذين قالوا: {لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ} [الأنعام:124] فهؤلاء الذين قالوا: {لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ} [الأنعام:124] طلبوا أن يكونوا مثل الرسول فكفرهم الله، فكيف بمن قال: إنه أعلى من الرسل وأفضل؟! وبذلك يكون كفره أعظم، ويكفيك دليلاً على كفر الاتحادية أن من أقوالهم: إن فرعون مات مؤمناً بريئاً من الذنوب خلياً من الذنوب، ومات موحداً، وهو من أعظم العارفين، ويقولون: إنه مصيب حينما قال: {أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النازعات:24]، ويقولون: إنه على حق؛ لأن الوجود واحد، فهو صاحبهم وأخوهم، كما ذكر العلامة ابن القيم رحمه الله في القصيدة النونية أنهم يقولون: إن فرعون أغرقه الله تطهيراً له من الحسبان، أي: حينما قال: {أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النازعات:24]، فهو مخطئ؛ لأنه يظن أنه هو الرب الأعلى، فأغرق تطهيراً له من هذا الحسبان ومن هذا الوهم، فلما أغرق تطهر، أي: صار بريئاً خلياً من الكفر.
فيقولون: هو مخطئ حينما قال: أنا ربكم الأعلى؛ لأن كل شيء تراه هو الرب، والكفر عند الاتحادية يكون بالتخصيص، فمن قال: لا تعبد إلا هذا الشيء فهذا كافر عند الاتحادية، بل كل شيء عند الاتحادية يعبد، فمن عبد الأصنام، ومن عبد الأوثان، ومن عبد النار، ومن عبد الصلبان، كلهم على حق، والكفر إنما هو بالتخصيص، فالذي يخصص هو الكافر، ولما خصص فرعون نفسه بالألوهية أغرق تطهيراً له من هذا الحسبان وهذا الوهم، فلما أغرق تطهر وصار بريئاً خلياً من الذنوب، هكذا يقول: ابن عربي والاتحادية، والعياذ بالله.
وعلى هذا فيكون مذهب الاتحادية أنه ليس هناك خالق ومخلوق، ولا رب ولا عبد، ولا شريعة، ولا حلال ولا حرام، ولا أمر ولا نهي، ولا كفر ولا إيمان، إلا الذي يخصص الشيء، فهو الكافر عندهم، والذي يترك الناس على حالهم، كل يعبد ما يشاء هو الموحد، فالذي يعبد الصنم على حق، والذي يعبد الله على حق، والذي يتدين باليهودية على حق، والذي يتدين بالنصرانية على حق، والذي يتدين بالوثنية على حق، لأن الوجود واحد، نسأل الله السلامة والعافية.
فهؤلاء كفار ملاحدة زنادقة، تجري عليهم أحكام المسلمين في الدنيا؛ لأنهم يخفون الكفر، وهو في مؤلفاتهم وفيما بينهم، وعلى مر العصور إذا وجدت الدولة الإسلامية التي تقيم الحدود فإنهم يخفونه حتى لا تقطع رقابهم، فهؤلاء الاتحادية تعاملهم الدولة الإسلامية معاملة المسلمين، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يعامل المنافقين في زمنه معاملة المسلمين، فيغسلون ويصلى عليهم، ويدفنون في مقابر المسلمين ويورثون، إلا من أظهر كفراً أو أظهر شيئاً من كفره فإنه يعامل معاملة المرتد ويقتل، وعبد الله بن أبي هو رئيس المنافقين في زمن النبي صلى الله عليه وسلم، ولما مات -كما ثبت في صحيح البخاري - ودلي في حفرته جاءه النبي صلى الله عليه وسلم وأمر به فأخرج من حفرته ونفث فيه من ريقه، وألبسه قميصه، وصلى عليه، فلما أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يصلي عليه جذب عمر ثوب النبي صلى الله عليه وسلم، وقال: يا رسول الله! تصلي عليه وقد قال كذا وكذا؟! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (أخر عني يا عمر، فإني قد خيرت، فقيل لي: {اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ} [التوبة:80]، ولو أعلم أني لو زدت على السبعين غفر له لزدت) فصلى عليه؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن قد جاءه النهي عن هذا في أول الأمر، والنبي صلى الله عليه وسلم إنما ألبسه قميصه مكافأة له؛ لأن عبد الله بن أبي أعطى قميصه للعباس عم النبي صلى الله عليه وسلم، فقد كان عبد الله بن أبي طويلاً وكان العباس طويلاً، ولم يجد العباس ثوباً يناسبه إلا ثوب عبد الله بن أبي، فأعطاه مكافأة له، ورجاء أن ينفعه الله بذلك؛ لأنه لم ينه، وكان في ذلك مراعاة للأنصار؛ فإن أصله من الأوس من الأنصار، ومراعاة لابنه عبد الله بن عبد الله، فقد كان من أصلح المؤمنين، ولما قال عبد الله بن أبي مقالته الخبيثة، كما قال تعالى: {يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنْهَا الأَذَلَّ} [المنافقون:8] وقف له ابنه عبد الله وقال: والله لا تدخل المدينة حتى تكون أنت الأذل ورسول الله صلى الله عليه وسلم هو الأعز، وجاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال ما معناه: سمعتك تريد قتل أبي، فإن كنت تريد ذلك فمرني آتيك برأسه، فلا أحب أن أرى قاتل أبي، وبعدما صلى عليه النبي صلى الله عليه وسلم نزلت الآية بالنهي عن الصلاة على المنافقين، فقال تعالى: {وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ} [التوبة:84]، فلم يصل النبي صلى الله عليه وسلم بعد ذلك على أحد من المنافقين، وهذا ثابت عند البخاري في كتاب الجنائز وفي غيره.
إذاً: الاتحادية زنادقة منافقون، والمنافقون تجري عليهم أحكام الإسلام في الدنيا إذا لم يظهر منهم ما يدل على كفرهم، فإن ظهر منهم ما يدل على كفرهم فإنهم يعاملون معاملة المرتدين ويقتلون، ومن ذلك القصة التي ساقها الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في كتابه (التوحيد)، وساقها ابن كثير رحمه الله في تفسير قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ} [النساء:60] وحاصلها أن رجلاً من اليهود ورجلاً من المنافقين اختصما في شيء، فقال: اليهودي نتحاكم إلى محمد.
لعلمه أنه لا يأخذ الرشوة، وقال المنافق: نتحاكم إلى كعب بن الأشرف.
لعلمه أنه يأخذ الرشوة، ثم بدا لهما أن يتحاكما إلى عمر، فتحاكما إليه وأخبراه بالخبر، فسأل عمر المنافق: أحق ما يقول صاحبك أنك لم ترض بحكم الرسول صلى الله عليه وسلم؟! قال: نعم.
فدخل عمر بيته واحتمل سيفه فضرب عنق المنافق؛ لأنه أظهر نفاقه، فإن صحت هذه القصة ففيها دليل على أن المنافق إذا أظهر نفاقه قتل، ولكن هذا يكون من قبل ولاة الأمور بعد أن يقام عليه الحكم الشرعي.
والمقصود أن الاتحادية والحلولية حكمهم في الدنيا حكم المنافقين الزنادقة؛ لأنهم يبطنون الكفر العظيم ويظهرون الإسلام، لكن من أظهر منهم نفاقه فإنه يقتل، أما في الآخرة فالاتحادي في الدرك الأسفل من النار إذا مات على ذلك، قال الله تعالى: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا} [النساء:145]، وهل تقبل توبته أو لا تقبل؟ إذا أخذ قبل التوبة فإنه لا تقبل توبته، بل يقتل، وأما إذا أخذ بعدما أظهر التوبة، ففيه خلاف بين أهل العلم على قولين: القول الأول: أنه لا تقبل توبته؛ لأن هذا كفر عظيم، بل لا بد من قتله ولو ادعى التوبة، فالمنافق ومن سب الله أو سب الرسول عليه الصلاة والسلام، أو استهزأ بالله أو بكتابه ورسله، وكذلك الساحر لا تقبل توبته، بمعنى أنه لا بد من أن ينفذ فيهم حكم القتل، قرر هذا شيخ الإسلام رحمه الله في الصارم المسلول على شاتم الرسول عليه الصلاة والسلام، وهذا هو الصواب.
وأما في الآخرة فأمرهم إلى الله، فمن صدق في توبته فالله يقبل توبة الصادقين، وإن كان كاذباً فله حكم الكاذبين، لكن في الدنيا يعاملون معاملة المرتدين ولا تقبل توبتهم، بل يقتلون حتى لا يتجرأ الناس على مثل هذا الكفر العظيم الوخيم.
فالاتحادية -والعياذ بالله- يقولون: إن الله هو الوجود المطلق، اكتسته الماهيات فهو عينها، والماهيات، هي الذوات، اكتسته فهو عينها، ولا تزال المحدثات تكتسيه وتلبسه وتخلعه، فالموجود المطلق معناه أنه موجود في كل شيء، تلبسه المحدثات، فالنبات يلبسه، والماء يلبسه، وهكذا، ويلبسه هذا ويخلعه، هذا هو الوجود المطلق، نسأل الله السلامة والعافية.
وهذا هو مذهب المعطلة والجهمية الغلاة، وهكذا وصل بهم الحال، وهذا سببه الإعراض عن كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، والاعتماد على العقول وزبالة الأذهان، وضعف الأفكار، والاعتماد على مناهج أهل الفلسفة وأدلة أهل المنطق، والعياذ بالله.
শরিয়তে ইত্তিহাদিয়্যাহ ও হুলুলিয়্যাহদের বিধান
ইত্তিহাদিয়্যাহ এবং হুলুলিয়্যাহরা হলো মুনাফিক ও জিন্দিক। তাদের মধ্যে যারা এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, তারা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে; কারণ হুলুলিয়্যাহরা আল্লাহকে প্রতিটি জিনিসের মধ্যে বিদ্যমান মনে করে—তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অতি পবিত্র ও মহান—আর প্রত্যেক কাফিরের কুফর হলো ইত্তিহাদিয়্যাহদের কুফরের একটি অংশ মাত্র।
যদি সেই হুলুলি ব্যক্তি—যে বলে যে তার মাবুদ পেট, পাখির উদর, হিংস্র পশুর পেট এবং নোংরা ও অপবিত্র স্থানে প্রবেশ করে—কাফির হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা বলে যে আল্লাহ স্বয়ং সেই পেট, সেই উদর এবং সেই নোংরা স্থানগুলোই, তাদের অবস্থা কী হবে? আল্লাহ তারা যা বলে তা থেকে অতি মহান ও পবিত্র।
যদি মুশাব্বিহরা (যারা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করে) কাফির হয়; তবে যে বলে যে আল্লাহ স্বয়ং সৃষ্টিই, তার কুফর তো আরও ভয়াবহ। এই কারণেই যখন কাউকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: মুশাব্বিহদের কুফর, নুসাইরিয়্যাহদের কুফর এবং হুলুলিয়্যাহদের কুফর কোন স্তরের? তখন তিনি বলেছিলেন: ইত্তিহাদিয়্যাহদের কুফর এদের সকলের চেয়েও ভয়াবহ। আর যখন তাদের একজনকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনি কি নুসাইরি? সে উত্তর দিল: নুসাইরি তো আমারই একটি অংশ।
সুতরাং, ইত্তিহাদিয়্যাহ এবং হুলুলিয়্যাহরা হলো মুনাফিক ও জিন্দিক। তাদের মধ্যে কুফরের দিক থেকে চরম সীমায় ওই ব্যক্তি, যে নিজের জন্য স্বর্ণের ইটের উদাহরণ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য রৌপ্য ইটের উদাহরণ দিয়েছে। এদের কুফর তাদের চেয়েও বড় যারা বলেছিল: {আমরা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমান আনব না, যতক্ষণ না আল্লাহর রাসূলদের যা দেওয়া হয়েছে আমাদেরও অনুরূপ দেওয়া হয়} [আল-আন'আম: ১২৪]। যারা বলেছিল: {আমরা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমান আনব না, যতক্ষণ না আল্লাহর রাসূলদের যা দেওয়া হয়েছে আমাদেরও অনুরূপ দেওয়া হয়}—তারা তো রাসূলের সমপর্যায়ের হতে চেয়েছিল, এতেই আল্লাহ তাদের কাফির ঘোষণা করেছেন। তাহলে ওই ব্যক্তির অবস্থা কেমন হবে যে বলে যে সে রাসূলগণের চেয়েও উচ্চে এবং শ্রেষ্ঠ?! এ কারণে তার কুফর আরও ভয়াবহ। ইত্তিহাদিয়্যাহদের কুফরের স্বপক্ষে আপনার জন্য এই দলিলই যথেষ্ট যে, তাদের একটি বক্তব্য হলো: ফেরাউন মুমিন অবস্থায়, যাবতীয় গুনাহ থেকে মুক্ত ও পবিত্র হয়ে মৃত্যুবরণ করেছে এবং সে একজন একত্ববাদী হিসেবে মারা গেছে, আর সে ছিল অন্যতম বড় আরিফ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী)। তারা বলে যে: ফেরাউন যখন বলেছিল {আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক} [আন-নাযি'আত: ২৪], তখন সে সঠিক ছিল। তারা বলে যে সে হকের ওপর ছিল; কারণ অস্তিত্ব একটাই। ফেরাউন তাদের বন্ধু ও ভাই। যেমনটি আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাঁর 'কাসিদাতুন নুনিয়া'-তে উল্লেখ করেছেন যে, তারা বলে: আল্লাহ ফেরাউনকে ডুবিয়েছিলেন তাকে তার 'ধারণা' থেকে পবিত্র করার জন্য। অর্থাৎ যখন সে বলেছিল {আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক} [আন-নাযি'আত: ২৪], তখন সে ভুল করেছিল; কারণ সে মনে করেছিল যে কেবল সেই শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক। তাই তাকে এই ধারণা ও এই ভ্রম থেকে পবিত্র করার জন্য ডুবানো হয়েছিল। যখন তাকে ডুবানো হলো, তখন সে পবিত্র হয়ে গেল, অর্থাৎ সে কুফর থেকে মুক্ত ও পবিত্র হয়ে গেল।
তারা বলে: সে তখন ভুল করেছিল যখন সে বলেছিল 'আমি তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক'; কারণ আপনি যা কিছু দেখছেন সবই রব। ইত্তিহাদিয়্যাহদের নিকট কুফর হলো 'নির্দিষ্টকরণ' (তাখসিস)-এর মধ্যে। সুতরাং যে বলে: 'এই নির্দিষ্ট জিনিসটি ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদত করো না'—সে ইত্তিহাদিয়্যাহদের মতে কাফির। বরং ইত্তিহাদিয়্যাহদের মতে প্রতিটি জিনিসেরই ইবাদত করা হয়। তাই যে মূর্তিপূজা করল, যে দেবদেবীর পূজা করল, যে আগুনের পূজা করল কিংবা যে ক্রুশের পূজা করল—তারা সবাই হকের ওপর আছে। তাদের মতে কুফর তো কেবল নির্দিষ্ট করার নাম। সুতরাং যে নির্দিষ্ট করে সেই কাফির। ফেরাউন যখন নিজেকেই কেবল উলুহিয়্যাতের জন্য নির্দিষ্ট করেছিল, তখন তাকে এই ধারণা ও ভ্রম থেকে পবিত্র করার জন্য ডুবানো হয়েছিল। যখন তাকে ডুবানো হলো সে পবিত্র হয়ে গেল এবং গুনাহমুক্ত হয়ে গেল—ইবনে আরাবি ও ইত্তিহাদিয়্যাহরা এভাবেই বলে, নাউযুবিল্লাহ।
এই হিসেবে ইত্তিহাদিয়্যাহদের মাযহাব হলো এই যে, সেখানে কোনো স্রষ্টা ও সৃষ্টি নেই, কোনো রব ও বান্দা নেই, কোনো শরিয়ত নেই, কোনো হালাল ও হারাম নেই, কোনো আদেশ ও নিষেধ নেই এবং কোনো কুফর ও ঈমান নেই। কেবল যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে নির্দিষ্ট করে, সেই তাদের কাছে কাফির। আর যে মানুষকে তাদের অবস্থায় ছেড়ে দেয়—সবাই যার যার ইচ্ছামতো ইবাদত করবে—সেই হলো মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী)। সুতরাং যে মূর্তিপূজা করে সেও হকের ওপর, যে আল্লাহর ইবাদত করে সেও হকের ওপর, যে ইহুদি ধর্ম পালন করে সেও হকের ওপর, যে খ্রিষ্টধর্ম পালন করে সেও হকের ওপর এবং যে মূর্তিপূজা করে সেও হকের ওপর; কারণ অস্তিত্ব তো একটাই। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
এরা হলো কাফির, মুলহিদ ও জিন্দিক। দুনিয়াতে তাদের ওপর মুসলিমদের বিধান জারি হবে; কারণ তারা তাদের কুফর গোপন রাখে। এটি তাদের রচিত গ্রন্থাবলীতে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। সব যুগেই যখন ইসলামি রাষ্ট্র থাকে যা হদ কার্যকর করে, তখন তারা তাদের কুফর গোপন রাখে যাতে তাদের গর্দান কাটা না যায়। তাই ইসলামি রাষ্ট্র এই ইত্তিহাদিয়্যাহদের সাথে মুসলিমদের মতো আচরণ করবে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সময়ে মুনাফিকদের সাথে মুসলিম সুলভ আচরণ করতেন। তাদের গোসল দেওয়া হবে, জানাজা পড়া হবে, মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন করা হবে এবং তারা উত্তরাধিকারী হবে। তবে যদি কেউ কুফর প্রকাশ করে ফেলে বা তার কুফরের কিছু প্রকাশ পেয়ে যায়, তবে তার সাথে মুরতাদের মতো আচরণ করা হবে এবং তাকে হত্যা করা হবে। আব্দুল্লাহ ইবনে উবাই ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সময়ে মুনাফিকদের সর্দার। সহিহ বুখারিতে প্রমাণিত আছে যে, সে যখন মারা গেল এবং তাকে কবরে নামানো হলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেখানে আসলেন এবং তাকে বের করার আদেশ দিলেন। তিনি তার ওপর নিজের থুতু দিলেন এবং নিজের জামা তাকে পরালেন, আর তার জানাজা পড়লেন। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার জানাজা পড়তে চাইলেন, তখন ওমর (রা.) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাপড় টেনে ধরলেন এবং বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি তার জানাজা পড়ছেন অথচ সে অমুক অমুক কথা বলেছিল?! তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (হে ওমর! আমাকে ছেড়ে দাও। আমাকে এখতিয়ার দেওয়া হয়েছে। আমাকে বলা হয়েছে: {আপনি তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন বা না করুন; যদি আপনি তাদের জন্য সত্তর বারও ক্ষমা প্রার্থনা করেন, তবুও আল্লাহ তাদের কক্ষনো ক্ষমা করবেন না} [আত-তাওবাহ: ৮০]। যদি আমি জানতাম যে সত্তরের বেশি প্রার্থনা করলে তাকে ক্ষমা করা হবে, তবে আমি আরও বেশি প্রার্থনা করতাম)। অতঃপর তিনি তার জানাজা পড়লেন; কারণ তখন পর্যন্ত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে এ ব্যাপারে নিষেধ করা হয়নি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে নিজের জামা পরিয়েছিলেন একটি প্রতিদান স্বরূপ; কারণ আব্দুল্লাহ ইবনে উবাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চাচা আব্বাস (রা.)-কে নিজের জামা দিয়েছিল। আব্দুল্লাহ ইবনে উবাই দীর্ঘদেহী ছিল এবং আব্বাস (রা.)-ও দীর্ঘদেহী ছিলেন। আব্বাস (রা.)-এর শরীরের উপযোগী কোনো পোশাক পাওয়া যাচ্ছিল না আব্দুল্লাহ ইবনে উবাইয়ের পোশাক ছাড়া। তাই তিনি তাকে এর প্রতিদান দিয়েছিলেন এবং এই আশায় যে আল্লাহ হয়তো এর দ্বারা তাকে উপকৃত করবেন; কারণ তখনও নিষেধ আসেনি। এছাড়া এতে আনসারদের প্রতিও সম্মান প্রদর্শন ছিল; কারণ তার বংশ ছিল আনসারদের আওস গোত্রের। আর তার পুত্র আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহর প্রতিও লক্ষ্য রাখা হয়েছিল, যিনি ছিলেন অন্যতম শ্রেষ্ঠ মুমিন। আব্দুল্লাহ ইবনে উবাই যখন তার সেই জঘন্য কথা বলেছিল, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা বলে: আমরা যদি মদিনায় ফিরে যাই, তবে শক্তিশালীরা সেখান থেকে অবশ্যই হীনদের বের করে দেবে} [আল-মুনাফিকুন: ৮], তখন তার পুত্র আব্দুল্লাহ তার সামনে দাঁড়িয়ে গিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: আল্লাহর কসম, তুমি মদিনায় প্রবেশ করতে পারবে না যতক্ষণ না তুমি হবে হীনতম এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হবেন সর্বশ্রেষ্ঠ। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এসে বলেছিলেন (মর্মার্থ): আমি শুনেছি যে আপনি আমার পিতাকে হত্যা করতে চাচ্ছেন। যদি আপনি তাই চান, তবে আমাকে আদেশ দিন আমি তার মাথা নিয়ে আসব; আমি চাই না আমার পিতার হত্যাকারীকে দেখতে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানাজা পড়ার পর মুনাফিকদের জানাজা পড়ার ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা জারি করে আয়াত নাজিল হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তাদের মধ্যে যার মৃত্যু হয়েছে তার ওপর আপনি কখনো জানাজা পড়বেন না এবং তার কবরের পাশে দাঁড়াবেন না; তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাথে কুফরি করেছে এবং পাপাচারী অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে} [আত-তাওবাহ: ৮৪]। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আর কখনো কোনো মুনাফিকের জানাজা পড়েননি। এটি বুখারির 'কিতাবুল জানাইয' ও অন্যান্য স্থানে প্রমাণিত।
অতএব, ইত্তিহাদিয়্যাহরা হলো জিন্দিক ও মুনাফিক। দুনিয়াতে মুনাফিকদের ওপর ইসলামের বিধান জারি হয় যতক্ষণ না তাদের থেকে এমন কিছু প্রকাশ পায় যা তাদের কুফরের প্রমাণ দেয়। যদি তাদের থেকে কুফরের প্রমাণ প্রকাশ পায়, তবে তাদের সাথে মুরতাদের ন্যায় আচরণ করা হবে এবং তাদের হত্যা করা হবে। এরই অন্তর্ভুক্ত সেই ঘটনা যা শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব রহিমাহুল্লাহ তাঁর 'কিতাবুত তাওহিদ'-এ উল্লেখ করেছেন এবং ইবনে কাসির রহিমাহুল্লাহ আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে উল্লেখ করেছেন: {আপনি কি তাদের দেখেননি যারা দাবি করে যে, আপনার প্রতি যা নাজিল হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাজিল হয়েছে তাতে তারা ঈমান এনেছে? তারা তাগুতের কাছে বিচার নিয়ে যেতে চায়, অথচ তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তারা তাকে অস্বীকার করে} [আন-নিসা: ৬০]। এর সারসংক্ষেপ হলো এই যে, এক ইহুদি ব্যক্তি এবং এক মুনাফিক ব্যক্তির মধ্যে কোনো বিষয়ে বিরোধ দেখা দিল। ইহুদি ব্যক্তি বলল: চলো মুহাম্মদের কাছে বিচার নিয়ে যাই।
কারণ সে জানত যে তিনি ঘুষ নেন না। আর মুনাফিক বলল: চলো কাব বিন আশরাফের কাছে বিচার নিয়ে যাই।
কারণ সে জানত যে সে ঘুষ নেয়। এরপর তাদের মনে হলো যে তারা ওমরের কাছে বিচার নিয়ে যাবে। তারা তাঁর কাছে গেল এবং বিষয়টি জানাল। ওমর (রা.) সেই মুনাফিককে জিজ্ঞাসা করলেন: তোমার সঙ্গী যা বলছে তা কি সত্য যে তুমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ফয়সালায় সন্তুষ্ট হওনি?! সে বলল: হ্যাঁ।
তখন ওমর তাঁর ঘরে প্রবেশ করলেন এবং নিজের তলোয়ার নিয়ে এসে সেই মুনাফিকের গর্দান উড়িয়ে দিলেন; কারণ সে তার নিফাক প্রকাশ করে দিয়েছিল। এই ঘটনাটি যদি সঠিক হয়, তবে এতে এই দলিল রয়েছে যে মুনাফিক যখন তার নিফাক প্রকাশ করে দেবে, তখন তাকে হত্যা করা হবে। তবে এটি হতে হবে দায়িত্বশীল শাসকবর্গের পক্ষ থেকে, তার ওপর শরীয়ি বিধান জারি হওয়ার পর।
উদ্দেশ্য হলো এই যে, দুনিয়াতে ইত্তিহাদিয়্যাহ ও হুলুলিয়্যাহদের বিধান হলো মুনাফিক ও জিন্দিকদের বিধান; কারণ তারা চরম কুফর অন্তরে গোপন রাখে এবং ইসলাম প্রকাশ করে। কিন্তু তাদের মধ্যে যে তার নিফাক প্রকাশ করবে তাকে হত্যা করা হবে। আর পরকালে ইত্তিহাদি ব্যক্তি জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে যদি সে ওই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে এবং আপনি তাদের জন্য কোনো সাহায্যকারী পাবেন না} [আন-নিসা: ১৪৫]। এখন প্রশ্ন হলো, তাদের তওবা কবুল হবে কি হবে না? যদি তওবা করার আগেই তাকে পাকড়াও করা হয়, তবে তার তওবা গ্রহণ করা হবে না, বরং তাকে হত্যা করা হবে। আর যদি তওবা প্রকাশ করার পর তাকে ধরা হয়, তবে এ ব্যাপারে আলেমদের মধ্যে দুটি মতভেদ রয়েছে: প্রথম মত: তার তওবা কবুল করা হবে না; কারণ এটি এক ভয়াবহ কুফর। বরং তাকে হত্যা করা আবশ্যক যদিও সে তওবার দাবি করে। মুনাফিক, আল্লাহ বা তাঁর রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম-কে গালিদানকারী, অথবা আল্লাহ, তাঁর কিতাব বা রাসূলগণকে নিয়ে উপহাসকারী এবং একইভাবে জাদুকরের তওবা কবুল করা হবে না—অর্থাৎ তাদের ওপর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা অনিবার্য। শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ 'আস-সারিমুল মাসলুল আলা শাতিমির রাসূল' গ্রন্থে এটিই সাব্যস্ত করেছেন এবং এটিই সঠিক মত।
আর পরকালে তাদের বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত। যদি কেউ তার তওবায় সত্যবাদী হয়, তবে আল্লাহ সত্যবাদীদের তওবা কবুল করেন। আর যদি সে মিথ্যাবাদী হয়, তবে তার জন্য মিথ্যাবাদীদের বিধান প্রযোজ্য হবে। কিন্তু দুনিয়াতে তাদের সাথে মুরতাদের ন্যায় আচরণ করা হবে এবং তাদের তওবা কবুল করা হবে না; বরং তাদের হত্যা করা হবে যাতে মানুষ এ ধরনের ভয়াবহ ও অশুভ কুফরের দুঃসাহস না দেখায়।
ইত্তিহাদিয়্যাহরা—নাউযুবিল্লাহ—বলে থাকে যে: আল্লাহ হলেন 'নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব', যা বস্তুগত রূপ ধারণ করেছে, ফলে তিনি নিজেই সেই বস্তু হয়ে গেছেন। আর বস্তুসমূহ হলো সত্তা; এটি তাঁকে আবৃত করেছে তাই তিনি নিজেই সেই বস্তু। নব্য সৃষ্ট বস্তুসমূহ সর্বদা তাঁকে আবৃত করে, তাঁকে পরিধান করে এবং তাঁকে বর্জন করে। সুতরাং নিরঙ্কুশ অস্তিত্বের অর্থ হলো তিনি প্রতিটি জিনিসের মাঝে বিদ্যমান, নব্য সৃষ্টিসমূহ তাঁকে পরিধান করে। গাছপালা তাঁকে পরিধান করে, পানি তাঁকে পরিধান করে—এভাবেই সবকিছু। কেউ তাঁকে পরিধান করে আবার কেউ বর্জন করে। এটিই হলো নিরঙ্কুশ অস্তিত্বের মতবাদ; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
এটিই হলো মুয়াত্তিলা ও চরমপন্থী জাহমিয়্যাহদের মাযহাব। এভাবেই তাদের পরিস্থিতি এই পর্যায়ে পৌঁছেছে। এর কারণ হলো আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ থেকে বিমুখ হওয়া এবং মানুষের বুদ্ধি ও মগজের আবর্জনা ও দুর্বল চিন্তাভাবনার ওপর নির্ভর করা। সেই সাথে দার্শনিকদের পথ এবং যুক্তিবিদদের দলিলের ওপর নির্ভর করা, নাউযুবিল্লাহ।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 9)
استدلال الجهمية على التعطيل والرد عليهم
وأصل شبهة المعطلة والجهمية في نفي الصفات أنهم قالوا: لو أثبتنا الأسماء والصفات لله لشبهنا الله بالموجودات، والموجودات لها أسماء وصفات، وكذلك المخلوقات، فهذا ابن آدم عالم، فالذي يقول: إن الله يعلم فقد شبهه بالمخلوق، وإذا وصفنا الله بالقدرة، وصفنا المخلوق بالقدرة فقد شبهناه، ففروا من التشبيه والتجسيم فقالوا: ننفي الأسماء والصفات حتى لا نشبه الله بخلقه.
وقد ناقشهم أهل العلم -كشيخ الإسلام ابن تيمية وغيره- فقالوا: يلزمكم شر مما فررتم منه أنتم، فلماذا نفيتم الأسماء والصفات؟ فقالوا: نفيناها حتى لا نشبه الله بالمخلوقات.
فقيل لهم: إذا نفيتم الأسماء والصفات عن الله فقد شبهتم الله بالمعدومات، فالمعدومات هي التي ليس لها أسماء ولا صفات، والتشبيه بالمعدومات أقبح من التشبيه بالموجودات.
أرأيت كيف فروا من شيء فوقعوا في شر مما فروا منه! فقال غلاتهم: نحن ننفي النفي وننفي الإثبات، ننفي النفي حتى لا يلزمنا التشبيه بالمعدومات، وننفي الإثبات حتى لا يلزمنا التشبيه بالموجودات، ونقول: لا هو موجود ولا ليس بموجود، ولا عالم ولا ليس بعالم، ولا حي ولا ليس بحي، ولا قدير ولا ليس بقدير، فننفي النفي وننفي الإثبات، فقال لهم العلماء: إذا نفيتم النفي والإثبات وقعتم في التشبيه بالممتنعات، والتشبيه بالممتنع أقبح من التشبيه بالمعدوم، والممتنع هو المستحيل؛ لأن الذي ينفى عنه النفي والإثبات مستحيل ممتنع، فإنه يمتنع أن ينفى عن الشيء الوجود والعدم، فلا يقال: لا موجود ولا معدوم، فيمتنع نفي الوجود ونفي العدم؛ لأن نفي الوجود والعدم يلزم منه رفع النقيضين ونفي النقيضين، والنقيضان لا يجتمعان ولا يرتفعان عند جميع العقلاء، فإذا نفيتم النفي ونفيتم الإثبات وقعتم في التشبيه بالممتنع والمستحيل، ووقعتم في التشبيه بما اجتمع في النقيضان من الممتنعات، والنقيضان لا يرتفعان ولا يجتمعان.
والنقيضان هما اللذان لا يمكن اجتماعهما ولا ارتفاعهما، مثل الوجود والعدم، فلا يمكن أن تقول: هناك شيء موجود لا موجود ولا معدوم، بل إما موجود وإما معدوم، فإذا ثبت الوجود انتفى العدم، وإذا ثبت العدم انتفى الوجود، فلا يجتمع النقيضان ولا يرتفعان، وهذا معروف عند جميع العقلاء.
وأما الضدان فلا يجتمعان، وقد يرتفعان، فهناك فرق بين النقيضين وبين الضدين، فالضدان لا يجتمعان لكن قد يرتفعان، مثل: السواد والبياض، فهما ضدان، لكن قد يرتفعان، فيكون الشيء لا أسود ولا أبيض، بل قد يكون أحمر أو أخضر أو أزرق، فهما يرتفعان، بخلاف النقيضين، فلا يجتمعان ولا يرتفعان.
والمثلان: الشيئان المتماثلان، والخلافان: المتخالفان، مثل: العلم والحركة، هذا خلاف هذا.
فقال غلاة الجهمية: لا يلزمنا التشبيه بما اجتمع في النقيضين من الممتنعات إلا إذا نفينا الصفات عن محل قابل لهما، وهذه الصفات، تتقابل تقابل العدم والملكة، ولا تقابل السلب والإيجاب، فيقولون: لا يلزمنا التشبيه بما اجتمع في النقيضين من الممتنعات إلا إذا نفيناه عن محل قابل لهما، والله ليس قابلاً للصفات، فإن الجدار لا يقال له: أعمى ولا بصير ولا حي ولا ميت؛ لأنه ليس قابلاً لهما، فكما أن الجدار لا يوصف بالعمى والبصر والحياة والموت فكذلك الله لا يوصف بالصفات؛ لأن الله ليس قابلاً للصفات من الأساس، فلا يلزمنا التشبيه بما اجتمع فيه النقيضان من الممتنعات إلا إذا نفيناه عن محل قابل لهما، فهذه الصفات تتقابل تقابل العدم والملكة، وتقابل وجود الصفات ونفي الصفات، لا تقابل السلب والإيجاب، فنحن نقول: إن الرب ليس قابلاً للصفات حتى يلزمنا هذا، كما أن الجدار لا يوصف بالعمى والبصر والحياة والموت، فكذلك الله لا يوصف.
فقال أهل الحق نجيبكم عن هذه الشبه بأجوبة: الجواب الأول: أننا لا نسلم بعدم المقابلة في الوجود والعدم، بل الوجود والعدم متقابلان تقابل السلب والإيجاب باتفاق العقلاء، فلا يمكن أن ينفى الوجود والعدم عن شيء، فكل شيء لا ينفى عنه وجود، بل كل شيء موجود، ولا ينفى عنه وجود العدم، فإذا نفيت الوجود ثبت العدم، وإذا نفيت العدم ثبت الوجود، وإذا أثبت الوجود انتفى العدم، وإذا أثبت العدم انتفى الوجود، فهما متقابلان تقابل السلب والإيجاب باتفاق العقلاء.
والجواب الثاني: أننا نقول: إن قولكم -أيها الجهمية الغلاة-: إن الله لا يوصف بالصفات، كما أن الجدار لا يوصف بالعلم والجهل والحياة والموت، هو اصطلاح اصطلحتم عليه، والاصطلاح لا يكون دليلاً على نفي الحقائق العلمية، فهو اصطلاح باطل وفاسد ينافي الحقائق العلمية، والاصطلاح لا يبطل الحقائق العلمية، فإن الله تعالى سمى الجماد ميتاً ونفى عنه الحياة وهو جماد، قال سبحانه: {وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ * أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} [النحل:20 - 21]، فالأصنام سماها أمواتاً ونفى عنها الحياة، فهي توصف بالحياة وتوصف بالموت وهي جماد، فقولكم: إن الجدار لا يقال له: حي ولا ميت باطل، وهذا اصطلاح تبطله الحقائق العلمية، والاصطلاح الفاسد لا يكون دليلاً على نفي الحقائق العلمية، فقولكم: إن الله ليس قابلاً للصفات كما أن الجدار ليس قابلاً للحياة والموت باطل، فنقول: إن الله ليس قابلاً للعلم والجهل حتى نقول: عالم وجاهل، وليس قابلاً للحياة والموت، فهذا اصطلاح فاسد تبطله الحقائق العلمية، والاصطلاح الفاسد لا يقضي على الحقائق العلمية، بل الحقائق العلمية هي التي تقضي على الاصطلاح الفاسد.
ويقال لكم أيضاً جواب ثالث، وهو أن الجمادات التي ينفى عنها العمى والبصر، وينفى عنها العلم والجهل أنقص من الحيوانات التي تقبل ذلك، فالأعمى الذي يقبل الاتصاف بالبصر أكمل من الجدار الذي لا يقبل الاتصاف بالعمى والبصر، والجاهل الذي يقبل الاتصاف بالعلم أكمل من الجدار الذي لا يقبل الاتصاف بالعلم والجهل، فأنتم فررتم من تشبيه الله بالحيوانات الناقصة التي تقبل صفات الكمال إلى تشبيهه بالجمادات التي لا تقبل واحدة منها، فالتشبيه بالحيوان الذي يقبل الصفة من صفات الكمال أكمل من التشبيه بالجماد الذي لا يقبل واحدة منها، ففررتم من تشبيهه بالحيوانات التي تقبل صفات الكمال إلى تشبيهه بالجمادات التي لا تقبل شيئاً من صفات الكمال.
وهناك جواب رابع يقال لكم: وهو أنكم نفيتم عن الله قبول الوجود والعدم، وهذا النفي أعظم امتناعاً من نفي الوجود والعدم، فما نفيت عنه قبول الوجود والعدم أعظم مما نفيت عنه الوجود والعدم، فهما ممتنعان مستحيلان أحدهما أشد استحالة من الآخر، فإذا قيل: هذا الشيء لا موجود ولا معدوم كان هذا مستحيلاً، فيستحيل أن يكون الشيء موجوداً وتنفي عنه الوجود والعدم، فتقول: هذا الشيء لا موجود ولا معدوم، ولكن هناك مستحيل أعظم منه، وهو الذي تنفي عنه قبول الوجود والعدم، فإذا قلت: هذا شيء لا موجود ولا معدوم فهذا مستحيل، وإذا قلت: هذا شيء لا يقبل الوجود والعدم فهذا أعلى درجات الاستحالة، وهم قالوا: إن الله لا يقبل الوجود والعدم، فشبهوه بالمستحيل الأعظم، فنفوا عن الله قبول الوجود والعدم الذي هو أعظم امتناعاً من نفي الوجود والعدم، فجعلوا وجود الله الواجب سبحانه وتعالى الذي وجوده أكمل من وجود كل موجود غاية الممتنعات وغاية المستحيلات، تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً.
والله سبحانه وتعالى وجوده أظهر من كل موجود، وكل موجود لا بد من أن يرى، وليس هناك موجود لا يرى، وكلما كمل وجود الشيء كان أحق بأن يرى من غيره، والله تعالى أكمل وجوداً، ووجوده أكمل من وجود كل موجود، فهو سبحانه وتعالى الحي القيوم، قال سبحانه: {اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [البقرة:255] أي: القائم بنفسه المقيم لغيره سبحانه وتعالى، ولكن امتنعت وانتفت رؤيته في الدنيا؛ لأن البشر لا يتحملون رؤية الله عز وجل في الدنيا، ولا يثبتون لرؤية الله، ولهذا لما سأل موسى ربه أن يريه نفسه فقال: {قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ} [الأعراف:143] قال الله له: {لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا} [الأعراف:143]، وإذا كان الجبل لم يثبت أمام رؤية الله واندك، فكيف بالبشر الضعيف الناقص؟! فلا يمكن أن يتحمل إنسان رؤية الله ولن يثبت لها، وقد ثبت هذا في صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم.
গুণাবলি অস্বীকারের বিষয়ে জাহমিয়াদের দলীল এবং তাদের খণ্ডন
আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী মুআত্তিলা এবং জাহমিয়াদের সংশয়ের মূল ভিত্তি হলো এই যে, তারা বলে: যদি আমরা আল্লাহর জন্য নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি, তবে আমরা আল্লাহকে বিদ্যমান বস্তুসমূহের সাথে তুলনা করে ফেলব; কারণ বিদ্যমান বস্তুসমূহের নাম ও গুণ রয়েছে, তেমনিভাবে সৃষ্টিরও রয়েছে। যেমন আদম সন্তান জ্ঞানী (আলেম); এখন যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহ জ্ঞানী, সে আল্লাহকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করল। আবার যদি আমরা আল্লাহকে সক্ষমতা বা কুদরত দ্বারা গুণান্বিত করি, তবে সৃষ্টিকেও আমরা সক্ষমতা দ্বারা গুণান্বিত করি, ফলে আমরা আল্লাহকে সৃষ্টির সদৃশ বানিয়ে ফেললাম। তাই তারা এই সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) এবং দেহরূপ দান (তাজসিম) থেকে পলায়ন করার জন্য বলল: আমরা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করি যাতে আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সদৃশ না করি।
উলামায়ে কেরাম—যেমন শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়াহ এবং অন্যান্যরা—তাদের সাথে আলোচনা করেছেন এবং বলেছেন: তোমরা যা থেকে পলায়ন করেছ, তার চেয়েও জঘন্য বিষয়ে লিপ্ত হওয়া তোমাদের জন্য অনিবার্য হয়ে পড়েছে। তোমরা কেন নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করলে? তারা বলল: আমরা এগুলো অস্বীকার করেছি যাতে আল্লাহকে সৃষ্টির সদৃশ না করি।
তখন তাদের বলা হলো: যখন তোমরা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করলে, তখন তোমরা আল্লাহকে অস্তিত্বহীন বস্তুর (মা'দুমাত) সদৃশ বানিয়ে ফেললে। কারণ অস্তিত্বহীন বস্তুরই কোনো নাম বা গুণ থাকে না। আর অস্তিত্বহীন বস্তুর সাথে তুলনা করা বিদ্যমান বস্তুর সাথে তুলনা করার চেয়েও অধিক নিকৃষ্ট।
লক্ষ্য করুন, তারা একটি বিষয় থেকে বাঁচতে গিয়ে তার চেয়েও ভয়াবহ বিষয়ে কীভাবে পতিত হলো! তখন তাদের মধ্যকার চরমপন্থীরা বলল: আমরা নেতিবাচকতাকেও (নাফি) অস্বীকার করি এবং ইতিবাচকতাকেও (ইসবাত) অস্বীকার করি। নেতিবাচকতা অস্বীকার করি যাতে অস্তিত্বহীন বস্তুর সাথে তুলনা করা লাজেম না হয়, আর ইতিবাচকতা অস্বীকার করি যাতে বিদ্যমান বস্তুসমূহের সাথে তুলনা লাজেম না হয়। আমরা বলি: তিনি বিদ্যমানও নন আবার অস্তিত্বহীনও নন, জ্ঞানীও নন আবার অজ্ঞও নন, জীবিতও নন আবার মৃতও নন, সক্ষমও নন আবার অক্ষমও নন। এভাবে আমরা ইতিবাচকতা ও নেতিবাচকতা উভয়কেই অস্বীকার করি। তখন আলেমগণ তাদের বললেন: যখন তোমরা ইতিবাচকতা ও নেতিবাচকতা উভয়কেই অস্বীকার করলে, তখন তোমরা আল্লাহকে অসম্ভব বা অসাধ্য বিষয়ের (মুমতানি'আত) সাথে তুলনা করলে। আর অসম্ভব বিষয়ের সাথে তুলনা করা অস্তিত্বহীন বিষয়ের সাথে তুলনা করার চেয়েও জঘন্য। অসম্ভব বিষয় হলো যা হওয়া দুষ্কর; কারণ যার থেকে ইতিবাচকতা ও নেতিবাচকতা উভয়ই নাকচ করা হয়, তা হওয়া অসম্ভব। কেননা কোনো বস্তু থেকে অস্তিত্ব এবং অনস্তিত্ব উভয়কেই অস্বীকার করা অসম্ভব। এমনটি বলা যায় না যে: বস্তুটি বিদ্যমানও নয় আবার অস্তিত্বহীনও নয়। অস্তিত্বের অস্বীকার এবং অনস্তিত্বের অস্বীকার—উভয়ই অসম্ভব; কারণ অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের অস্বীকারের অর্থ হলো দুই বিপরীতধর্মী বিষয়ের (নাকিদাইন) অপসারণ, আর সকল বুদ্ধিমান মানুষের মতে দুই বিপরীতধর্মী বিষয় একত্রে উপস্থিত হতে পারে না এবং একত্রে অপসারিতও হতে পারে না। সুতরাং যখন তোমরা ইতিবাচকতা ও নেতিবাচকতা উভয়কে অস্বীকার করলে, তখন তোমরা অসম্ভব ও অসাধ্য বিষয়ের সাথে আল্লাহর তুলনা করলে এবং অসম্ভব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত দুই বিপরীতধর্মীর সম্মিলনে পতিত হলে; অথচ দুই বিপরীতধর্মী বিষয় না অপসারিত হয়, না একত্রে জমা হয়।
দুই বিপরীতধর্মী বিষয় (নাকিদাইন) হলো এমন দুটি বিষয় যাদের একত্রে থাকা সম্ভব নয় এবং একত্রে অপসারিত হওয়াও সম্ভব নয়, যেমন অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব। আপনি বলতে পারবেন না যে, এমন কিছু আছে যা বিদ্যমানও নয় আবার অস্তিত্বহীনও নয়। বরং তা হয় বিদ্যমান হবে অথবা অস্তিত্বহীন হবে। যদি অস্তিত্ব প্রমাণিত হয় তবে অনস্তিত্ব নাকচ হয়ে যায়, আর যদি অনস্তিত্ব প্রমাণিত হয় তবে অস্তিত্ব নাকচ হয়ে যায়। সুতরাং দুই বিপরীতধর্মী বিষয় একত্রে জমা হয় না এবং একত্রে অপসারিতও হয় না—এটি সকল বুদ্ধিমান মানুষের নিকট স্বীকৃত।
আর বিপরীত গুণ (জিদ্দাইন) একত্রে জমা হতে পারে না ঠিকই, তবে কখনও কখনও উভয়ই অপসারিত হতে পারে। সুতরাং দুই বিপরীতধর্মী (নাকিদাইন) এবং দুই বিপরীত গুণের (জিদ্দাইন) মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। দুই বিপরীত গুণ একত্রে জমা হয় না, কিন্তু উভয়ই অপসারিত হতে পারে; যেমন: কালো ও সাদা। এরা পরস্পর বিপরীত গুণ, কিন্তু উভয়ই অপসারিত হতে পারে—ফলে বস্তুটি কালোও নয় আবার সাদাও নয়, বরং লাল, সবুজ বা নীল হতে পারে। সুতরাং এরা অপসারিত হয়, কিন্তু দুই বিপরীতধর্মী বিষয়ের ক্ষেত্রে তা হয় না; তারা একত্রে জমাও হয় না, আবার অপসারিতও হয় না।
আর সমরূপ (মিসলান) হলো দুটি সদৃশ বস্তু। আর ভিন্নরূপ (খিলাফান) হলো দুটি বিসদৃশ বিষয়, যেমন জ্ঞান ও নড়াচড়া—এটি ওটি থেকে ভিন্ন।
চরমপন্থী জাহমিয়ারা বলল: অসম্ভব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত দুই বিপরীতধর্মীর সম্মিলনের সাদৃশ্য আমাদের ওপর লাজেম হবে না যতক্ষণ না আমরা কোনো গুণাবলি গ্রহণের উপযুক্ত আধার থেকে সেই গুণগুলো অস্বীকার করি। আর এই গুণগুলো মূলত অভাব ও যোগ্যতা ভিত্তিক বৈপরীত্য (আদাম ও মালাকাহ), এটি নঞর্থক ও সদর্থক বৈপরীত্য (সালব ও ইজাব) নয়। তারা বলে: আমাদের ওপর অসম্ভব বিষয়ের সাথে তুলনা করা লাজেম হবে না যতক্ষণ না আমরা তা এমন কোনো আধার থেকে অস্বীকার করি যা সেই গুণ গ্রহণের যোগ্য। কিন্তু আল্লাহ তো গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যই নন। যেমন দেওয়ালকে অন্ধ বা চক্ষুষ্মান বলা যায় না, জীবিত বা মৃত বলা যায় না; কারণ দেওয়াল এগুলো গ্রহণের যোগ্য নয়। অতএব দেওয়ালকে যেমন অন্ধত্ব-দৃষ্টি বা জীবন-মৃত্যু দ্বারা গুণান্বিত করা যায় না, তেমনি আল্লাহকেও কোনো গুণ দ্বারা গুণান্বিত করা যাবে না; কারণ আল্লাহ মূলত গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যই নন। সুতরাং কোনো গুণ গ্রহণের যোগ্য আধার থেকে তা অস্বীকার না করা পর্যন্ত আমাদের ওপর দুই বিপরীতধর্মীর সম্মিলনজনিত অসম্ভব বিষয়ের তুলনা লাজেম হবে না। এই গুণগুলো অভাব ও যোগ্যতার বৈপরীত্য এবং গুণের উপস্থিতি ও অনুপস্থিতির বৈপরীত্য, নঞর্থক ও সদর্থকের বৈপরীত্য নয়। আমরা বলি: প্রতিপালক গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যই নন যে আমাদের ওপর এটি লাজেম হবে; যেমন দেওয়ালকে অন্ধত্ব, দৃষ্টি, জীবন ও মৃত্যু দ্বারা গুণান্বিত করা যায় না, তেমনি আল্লাহকেও করা যায় না।
তখন সত্যপন্থী আহলুস সুন্নাহ বললেন: আমরা তোমাদের এই সংশয়গুলোর কয়েকটি উত্তর দিচ্ছি। প্রথম উত্তর: অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে বৈপরীত্য নেই—তোমাদের এই দাবি আমরা মানি না। বরং সকল বুদ্ধিমান মানুষের ঐকমত্যে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব হলো নঞর্থক ও সদর্থক (সালব ও ইজাব) বৈপরীত্য। সুতরাং কোনো বস্তু থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়কেই অস্বীকার করা সম্ভব নয়। প্রতিটি বস্তুরই অস্তিত্ব অস্বীকার করা যায় না, বরং প্রতিটি বস্তু হয় বিদ্যমান, অথবা তার থেকে অস্তিত্বের অনুপস্থিতি অস্বীকার করা যায় না। যদি আপনি অস্তিত্ব অস্বীকার করেন তবে অনস্তিত্ব সাব্যস্ত হয়, আর যদি অনস্তিত্ব অস্বীকার করেন তবে অস্তিত্ব সাব্যস্ত হয়। যদি অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেন তবে অনস্তিত্ব নাকচ হয়, আর যদি অনস্তিত্ব সাব্যস্ত করেন তবে অস্তিত্ব নাকচ হয়। সুতরাং সকল বুদ্ধিমান মানুষের মতে তারা নঞর্থক ও সদর্থকভাবে পরস্পর বিপরীত।
দ্বিতীয় উত্তর: হে চরমপন্থী জাহমিয়াগণ! তোমাদের এই কথা যে—আল্লাহ গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত হন না যেমন দেওয়াল জ্ঞান-অজ্ঞান বা জীবন-মৃত্যু দ্বারা গুণান্বিত হয় না—এটি তোমাদের উদ্ভাবিত একটি পরিভাষা মাত্র। আর কোনো পরিভাষা বৈজ্ঞানিক ও তাত্ত্বিক সত্যকে অস্বীকার করার দলিল হতে পারে না। এটি একটি বাতিল ও ভ্রান্ত পরিভাষা যা প্রকৃত সত্যের পরিপন্থী। পরিভাষা কখনও প্রকৃত সত্যকে বাতিল করতে পারে না। মহান আল্লাহ জড় পদার্থকে মৃত বলেছেন এবং তার থেকে জীবনকে অস্বীকার করেছেন, অথচ সেটি জড় পদার্থ। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আল্লাহকে বাদ দিয়ে তারা যাদের ডাকে তারা কিছুই সৃষ্টি করতে পারে না, বরং তারা নিজেরাই সৃষ্টি। তারা মৃত, জীবিত নয় এবং তারা জানে না কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে।" [সূরা আন-নাহল: ২০-২১]। আল্লাহ মূর্তিকে মৃত বলেছেন এবং তার জীবনকে অস্বীকার করেছেন। সুতরাং জড় পদার্থ হওয়া সত্ত্বেও তাকে জীবন ও মৃত্যু দ্বারা বিশেষিত করা হয়েছে। অতএব তোমাদের এই দাবি যে দেওয়ালকে জীবিত বা মৃত বলা যায় না—তা বাতিল। এটি এমন এক পরিভাষা যাকে তাত্ত্বিক সত্য বাতিল করে দেয়। আর ভ্রান্ত পরিভাষা তাত্ত্বিক সত্য অস্বীকারের দলিল হতে পারে না। তোমাদের এই দাবি—আল্লাহ গুণাবলি গ্রহণের যোগ্য নন যেমন দেওয়াল জীবন ও মৃত্যুর যোগ্য নয়—তাও বাতিল। আমরা যদি বলি যে, আল্লাহ জ্ঞান ও অজ্ঞতা গ্রহণের যোগ্য নন তাই আমরা তাঁকে জ্ঞানী বা অজ্ঞ বলব না, এবং জীবন ও মৃত্যুর যোগ্য নন—তবে এটি একটি ভ্রান্ত পরিভাষা যা তাত্ত্বিক সত্য দ্বারা বাতিল হয়ে যায়। ভ্রান্ত পরিভাষা তাত্ত্বিক সত্যকে মিটিয়ে দিতে পারে না, বরং তাত্ত্বিক সত্যই ভ্রান্ত পরিভাষাকে মিটিয়ে দেয়।
তৃতীয় উত্তর হিসেবে তোমাদের আরও বলা যায়: যেসব জড় পদার্থ থেকে অন্ধত্ব ও দৃষ্টি এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতা অস্বীকার করা হয়, সেগুলো ঐসব প্রাণী থেকে নিম্নমানের যারা এই গুণগুলো গ্রহণের যোগ্যতা রাখে। একজন অন্ধ ব্যক্তি যে দৃষ্টিশক্তি লাভের যোগ্যতা রাখে, সে ঐ দেওয়ালের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ যে অন্ধত্ব বা দৃষ্টি কোনোটিরই যোগ্যতা রাখে না। একজন অজ্ঞ ব্যক্তি যে জ্ঞান অর্জনের যোগ্যতা রাখে, সে ঐ দেওয়ালের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ যে জ্ঞান বা অজ্ঞতা কোনোটিরই যোগ্যতা রাখে না। তোমরা আল্লাহকে ত্রুটিপূর্ণ প্রাণীদের সাথে তুলনা করা থেকে পলায়ন করেছ—যারা পূর্ণতার গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যতা রাখে—আর তাঁকে তুলনা করলে এমন জড় পদার্থের সাথে যারা এর কোনোটিরই যোগ্যতা রাখে না। অথচ যে প্রাণী পূর্ণতার গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যতা রাখে তার সাথে তুলনা করা সেই জড় পদার্থের সাথে তুলনা করার চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ যে এর কিছুই গ্রহণ করতে পারে না। তোমরা তাঁকে পূর্ণতার গুণাবলি গ্রহণকারী প্রাণীদের সাথে তুলনা করা থেকে বাঁচতে গিয়ে তাঁকে এমন জড় পদার্থের সাথে তুলনা করলে যারা পূর্ণতার কোনো গুণই গ্রহণ করতে পারে না।
চতুর্থ উত্তর তোমাদের এই বলা যায়: তোমরা আল্লাহর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্যতাই অস্বীকার করেছ। আর এই অস্বীকার করাটি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব অস্বীকার করার চেয়েও বড় অসম্ভব বিষয়। যার থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্যতাই অস্বীকার করা হয়, তা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব অস্বীকার করার চেয়েও বড় (অসম্ভব)। দুটিই অসম্ভব ও অসাধ্য, কিন্তু একটি অন্যটির চেয়ে অধিকতর অসম্ভব। যদি বলা হয়: এই বস্তুটি বিদ্যমানও নয় আবার অস্তিত্বহীনও নয়, তবে এটি অসম্ভব। কোনো বস্তু বিদ্যমান থাকা অবস্থায় তার থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব অস্বীকার করা অসম্ভব। কিন্তু এর চেয়েও বড় অসম্ভব বিষয় হলো কোনো বস্তু থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্যতাই অস্বীকার করা। যদি তোমরা বল: এটি এমন কিছু যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না, তবে এটি অসম্ভাব্যতা বা অসাধ্যতার সর্বোচ্চ স্তর। তারা বলেছে যে আল্লাহ অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণ করেন না, ফলে তারা তাঁকে সর্ববৃহৎ অসম্ভব বিষয়ের সাথে তুলনা করল। তারা আল্লাহর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্যতাকেই অস্বীকার করল যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব অস্বীকার করার চেয়েও বড় অসম্ভব বিষয়। ফলে তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার আবশ্যিক অস্তিত্বকে—যাঁর অস্তিত্ব সকল বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ—চরম অসম্ভব ও চূড়ান্ত অসাধ্য বিষয়ে পরিণত করল। তারা যা বলে তা থেকে আল্লাহ অতি উচ্চ ও মহান।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অস্তিত্ব যেকোনো বিদ্যমান বস্তুর চেয়ে অধিক স্পষ্ট। আর প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুই দৃশ্যমান হওয়া অনিবার্য, এমন কোনো বিদ্যমান বস্তু নেই যা দেখা যায় না। কোনো বস্তুর অস্তিত্ব যত পূর্ণাঙ্গ হয়, অন্য বস্তুর তুলনায় সেটি দৃশ্যমান হওয়ার অধিকার তত বেশি রাখে। আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ এবং তাঁর অস্তিত্ব প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ। তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা চিরঞ্জীব ও সর্বসত্তার ধারক। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক।" [সূরা আল-বাকারাহ: ২৫৫]। অর্থাৎ তিনি স্বয়ং প্রতিষ্ঠিত এবং অন্য সবার অস্তিত্ব রক্ষাকারী। তবে দুনিয়াতে তাঁকে দেখা অসম্ভব ও নাকচ করা হয়েছে; কারণ মানবজাতি দুনিয়াতে মহান আল্লাহর দর্শন সহ্য করার ক্ষমতা রাখে না এবং আল্লাহর দর্শনের সামনে স্থির থাকতে পারে না। এই কারণেই মূসা (আলাইহিস সালাম) যখন তাঁর রবের কাছে নিজেকে দেখানোর আবেদন করে বললেন: "হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনাকে দেখব।" [সূরা আল-আ'রাফ: ১৪৩]। আল্লাহ তাঁকে বললেন: "তুমি আমাকে দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, সেটি যদি তার জায়গায় স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তখন তিনি সেটিকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন এবং মূসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন।" [সূরা আল-আ'রাফ: ১৪৩]। পাহাড় যদি আল্লাহর দর্শনের সামনে স্থির থাকতে না পেরে চূর্ণ হয়ে যায়, তবে দুর্বল ও অপূর্ণাঙ্গ মানুষের অবস্থা কী হবে?! সুতরাং কোনো মানুষের পক্ষে আল্লাহর দর্শন সহ্য করা সম্ভব নয় এবং কেউ তার সামনে স্থির থাকতে পারবে না। এটি সহীহ মুসলিমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 10)
ذكر الأقوال في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه في ليلة المعراج
الصواب من أقوال العلماء أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يرَ ربه ليلة المعراج، والصواب كذلك أنه لم يرَ أحد غير نبينا الله سبحانه وتعالى في الدنيا أبداً، وفي رؤية نبينا خلاف بين أهل العلم، أما غير نبينا صلى الله عليه وسلم فاتفق العلماء على أنه لم يره أحد، ما عدا بعض الصوفية والملاحدة والمشبهة الذين يقولون: من الممكن أن يرى الله، ويقولون: إن الله ينزل عشية عرفة على الجبل ويصافح ويسامر ويعانق، وقال بعضهم: إنه يندم ويحزن ويبكي -تعالى الله عما يقولون- كما تقول اليهود، وكذلك بعض الصوفية يقولون: إن الله قد يوجد في الخضرة أو في كل خضرة، فلا ندري لعل الله ربنا يكون فيها، فهؤلاء شذوا ولا عبرة بهم، وقد اتفق العلماء على أن الله لم يره أحد في الدنيا من جميع المخلوقين ومن جميع الأنبياء والمرسلين، إلا نبينا صلى الله عليه وسلم على خلاف، واتفقوا على أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه في الأرض، واختلفوا في رؤية النبي لربه ليلة المعراج على ثلاثة أقوال: القول الأول: رآه بعين رأسه.
القول الثاني: لم يره.
والقول الثالث: التوقف.
وجاء في رواية عن الإمام أحمد أن روي عن ابن عباس أنه قال: {وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ} [الإسراء:60] قال: رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه ليلة المعراج، وفي رواية: رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه بعينيه، وكذلك روي عن الإمام أحمد أنه رآه.
وذهب إلى هذا النووي في شرح مسلم، أي أن النبي رأى ربه بعيني رأسه، وذهب إلى هذا الهروي أيضاً، وجماعة أبي الحسن الأشعري قالوا: إن النبي رأى ربه في ليلة المعراج.
والصواب القول الثاني، وهو أن النبي لم ير ربه بعيني رأسه، وإنما رآه بعين قلبه، وقد أنكرت عائشة رضي الله عنها على مسروق لما قال لها: هل رأى محمد ربه؟ فقالت: لقد قف شعري مما قلت، ثم قالت: من حدثك أن محمداً رأى ربه فقد كذب.
فالصواب أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه بعين رأسه؛ لما ثبت في صحيح مسلم عن أبي ذر رضي الله عنه (أنه سأل رسول صلى الله عليه وسلم: هل رأيت ربك؟ قال: رأيت نوراً)، وفي لفظ: (نور أنى أراه؟!).
ولما ثبت في صحيح مسلم من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يرفع القسط ويخفضه، ويرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور -وفي رواية: النار- لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) وهذا عام، وهو أن الله تعالى حجابه النور، فلو كشف النور لأحرقات سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه، ومحمد من خلقه عليه الصلاة والسلام، ولأن الرؤية نعيم ادخره الله لأهل الجنة.
فالله تعالى وجوده أكمل من وجود كل موجود، لكن تعذرت رؤيته في الدنيا بسبب ضعف البشر، وعدم تحمل البشر رؤية الله، ولكن في يوم القيامة ينشئ الله المؤمنين نشأة قوية يثبتون فيها لرؤية الله ويتحملون رؤيته، فهم يرون الله في الموقف في يوم القيامة، ويرونه سبحانه وتعالى في الجنة، بل إن رؤية المؤمنين لربهم في الجنة أكمل نعيم، وأعظم نعيم يلقاه أهل الجنة، حتى إنهم ينسون جميع ما هم فيه من النعيم، وهي الزيادة التي قال الله تعالى فيها: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] نسأل الله الكريم من فضله، فأعظم نعيم يعطاه أهل الجنة هو رؤية الله في الآخرة، فادخرها الله سبحانه وتعالى لهم.
মি’রাজের রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তাঁর প্রতিপালককে দেখার বর্ণনাসমূহ
আলেমদের মতামতের মধ্যে সঠিক হলো এই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মি’রাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে দেখেননি। একইভাবে সঠিক কথা হলো এই যে, আমাদের নবী ব্যতীত অন্য কেউই ইহকালে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতায়ালাকে কখনও দেখেনি। আমাদের নবীর দেখার বিষয়ে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। তবে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারও ব্যাপারে আলেমগণ একমত যে, কেউই তাঁকে দেখেনি; কেবল কিছু সুফি, নাস্তিক ও উপমাদানকারী ব্যতীত যারা বলে যে: আল্লাহকে দেখা সম্ভব। তারা বলে: আল্লাহ আরাফার সন্ধ্যায় পাহাড়ে নেমে আসেন, মুসাফাহা করেন, গল্প করেন এবং আলিঙ্গন করেন। তাদের কেউ কেউ বলে: তিনি অনুতপ্ত হন, দুঃখিত হন এবং কাঁদেন—আল্লাহ তাদের কথা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে—যেমনটি ইহুদিরা বলে থাকে। তেমনিভাবে কিছু সুফি বলে: আল্লাহ সবুজের মধ্যে বা প্রতিটি সবুজের মধ্যেই বিদ্যমান থাকতে পারেন, তাই আমরা জানি না হয়ত আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ তার মধ্যেই আছেন। এরা পথভ্রষ্ট এবং তাদের কথার কোনো মূল্য নেই। আলেমগণ একমত যে, সকল সৃষ্টি এবং সকল নবী ও রাসূলগণের মধ্য থেকে দুনিয়াতে কেউই আল্লাহকে দেখেননি, কেবল আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। তাঁরা একমত হয়েছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জমিনে থাকা অবস্থায় তাঁর প্রতিপালককে দেখেননি। তবে মি’রাজের রাতে নবীর তাঁর প্রতিপালককে দেখার বিষয়ে তাঁরা তিনটি মতে বিভক্ত হয়েছেন: প্রথম মত: তিনি তাঁকে চর্মচক্ষে দেখেছেন।
দ্বিতীয় মত: তিনি তাঁকে দেখেননি।
তৃতীয় মত: বিরত থাকা।
ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত একটি বর্ণনায় এসেছে যে, ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি "আমি আপনাকে যে দৃশ্য দেখিয়েছি তা কেবল মানুষের জন্য পরীক্ষার মাধ্যম বানিয়েছি" [সূরা আল-ইসরা: ৬০] এর ব্যাপারে বলেছেন: এটি হলো মি’রাজের রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালককে দেখা। অন্য বর্ণনায় আছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখা। অনুরূপভাবে ইমাম আহমাদ থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁকে দেখেছেন।
ইমাম নববী মুসলিমের ব্যাখ্যাগ্রন্থে এই মত গ্রহণ করেছেন, অর্থাৎ নবী তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছেন। আল-হারাবীও এই মত গ্রহণ করেছেন এবং আবুল হাসান আল-আশআরীর একদল অনুসারী বলেছেন: নবী মি’রাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে দেখেছেন।
তবে সঠিক হলো দ্বিতীয় মতটি, আর তা হলো নবী তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেননি, বরং তিনি তাঁকে অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে দেখেছেন। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা মাসরুকের ওপর কঠোরতা প্রকাশ করেছিলেন যখন তিনি তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: মুহাম্মদ কি তাঁর প্রতিপালককে দেখেছেন? তখন তিনি বলেছিলেন: আপনার কথা শুনে আমার গায়ের লোম খাড়া হয়ে গেছে। এরপর তিনি বললেন: যে আপনাকে বলবে যে মুহাম্মদ তাঁর প্রতিপালককে দেখেছেন, সে মিথ্যা বলেছে।
সুতরাং সঠিক কথা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেননি; কারণ সহীহ মুসলিমে আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে (তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আপনি কি আপনার প্রতিপালককে দেখেছেন? তিনি বললেন: আমি নূর দেখেছি), অন্য শব্দে: (তিনি তো নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?!)।
আরও একারণে যে, সহীহ মুসলিমে আবু মুসা আল-আশআরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। তিনি ইনসাফকে উন্নীত করেন ও অবনমিত করেন। দিনের আমল আসার আগে রাতের আমল এবং রাতের আমল আসার আগে দিনের আমল তাঁর কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়। তাঁর পর্দা হলো নূর—অন্য বর্ণনায়: আগুন—যদি তিনি তা উন্মোচন করতেন তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত পুড়িয়ে দিত)। এটি একটি সাধারণ বিষয়, আর তা হলো আল্লাহ তায়ালার পর্দা হলো নূর, সুতরাং যদি সেই নূর উন্মোচন করা হতো তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর দৃষ্টি যতদূর যায় ততদূর পর্যন্ত তাঁর সৃষ্টিজগতকে পুড়িয়ে ফেলত, আর মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত। তাছাড়া দর্শন হলো এমন এক নেয়ামত যা আল্লাহ জান্নাতবাসীদের জন্য জমা রেখেছেন।
আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব যে কোনো বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ, কিন্তু মানুষের দুর্বলতা এবং মানুষের আল্লাহর দর্শন সহ্য করার সক্ষমতা না থাকার কারণে দুনিয়াতে তাঁকে দেখা অসম্ভব হয়েছে। কিন্তু কিয়ামতের দিন আল্লাহ মুমিনদের এমন এক শক্তিশালী গঠন দান করবেন যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর দর্শনের ওপর অটল থাকতে পারবে এবং তাঁর দর্শন সহ্য করতে পারবে। তাই তারা কিয়ামতের ময়দানে আল্লাহকে দেখবে এবং জান্নাতেও মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতায়ালাকে দেখবে। বরং জান্নাতে মুমিনদের জন্য তাদের প্রতিপালকের দর্শন হবে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ নেয়ামত এবং জান্নাতবাসীরা লাভ করবে এমন শ্রেষ্ঠ নেয়ামত, এমনকি তারা যে সব নেয়ামতের মধ্যে থাকবে তা সবই ভুলে যাবে। আর এটিই হলো সেই অতিরিক্ত নেয়ামত যার ব্যাপারে আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "যারা সৎকর্ম করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অধিক" [সূরা ইউনুস: ২৬]। আমরা মহান আল্লাহর কাছে তাঁর অনুগ্রহ প্রার্থনা করছি। সুতরাং জান্নাতবাসীদের দেওয়া সর্বশ্রেষ্ঠ নেয়ামত হলো আখেরাতে আল্লাহর দর্শন, যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতায়ালা তাদের জন্য জমা রেখেছেন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 11)
اختلاف العلماء في رؤية أهل الموقف لربهم عز وجل
اختلف العلماء في رؤية أهل الموقف لربهم، فمن العلماء من قال: يراه أهل الموقف جميعاً مؤمنهم وكافرهم ثم يحتجب عن الكفار، ومنهم من قال: يراه المؤمنون والمنافقون فقط، وهذا له أدلة، كما ثبت في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إذا كان يوم القيامة يقول الله: لتتبع كل أمة ما كانت تعبد) فتتبع اليهود غزيراً، وتتبع النصارى معبودها، فيتساقطون في النار، ويساقون إلى النار، وتبقى هذه الأمة وفيها منافقوها، فيتجلى الله لهم سبحانه وتعالى، فيسجد له المؤمنون، ويذهب المنافقون ليسجدوا، فيجعل الله ظهر كل واحد منهم طبقة لا يستطيع بسببها السجود، قال الله سبحانه وتعالى: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ} [القلم:42] فهذه علامة جعلها الله للمؤمنين، وهي الكشف عن ساقه، فهي علامة بينه وبينهم، فإذا رأوه سجدوا، والمنافقون كانوا مع المسلمين في الدنيا يظهرون الإسلام، فظنوا أن هذه الكونية تنفعهم، ولذلك يسير المؤمنون والمنافقون جميعاً ومعهم النور، ثم ينطفئ نور المنافقين، فيقول المنافقون وهم في الظلمة للمؤمنين: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ} [الحديد:13] أي: قفوا حتى نقتبس، ولا يزال بهم خداعهم -والعياذ بالله- حتى في موقف القيامة، فقالوا: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ} ثم يقولون لهم: ألم نكن معكم في الدنيا نصلي ونصوم؟! {قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ * فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَلا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْوَاكُمُ النَّارُ هِيَ مَوْلاكُمْ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ} [الحديد:14 - 15]، فإذا انقطع المنافقون قالوا للمؤمنين: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ} [الحديد:13] فلما انفصلوا وبقوا في الظلمة صاروا ينادون المؤمنين: ((انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ)) [الحديد:13] أي: أعطونا شيئاً من النور.
ولا فائدة في ذلك، فقد ذهب البهرج والباطل، وظهر الحق، نسأل الله السلامة والعافية، ونسأله سبحانه وتعالى أن يرزقنا وإياكم الثبات على دينه ولزوم الصراط المستقيم، وألا يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا؛ إنه على كل شيء قدير.
কিয়ামতের ময়দানে অবস্থানকারীরা তাদের মহান রবকে দেখতে পাওয়া বিষয়ে আলেমদের মতভেদ
কিয়ামতের ময়দানে অবস্থানকারীরা তাদের রবকে দেখতে পাওয়া বিষয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: কিয়ামতের ময়দানে অবস্থানকারী সবাই—মুমিন ও কাফের—তাঁকে দেখতে পাবে, এরপর তিনি কাফেরদের থেকে আড়ালে চলে যাবেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: শুধুমাত্র মুমিন ও মুনাফিকরা তাঁকে দেখতে পাবে। আর এর সপক্ষে দলিল রয়েছে, যেমনটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যখন কিয়ামত দিবস হবে তখন আল্লাহ বলবেন: প্রত্যেক উম্মত যেন তার অনুসরণ করে যাকে সে উপাসনা করত) তখন ইহুদিরা উযায়েরের অনুসরণ করবে এবং খ্রিস্টানরা তাদের উপাস্যের অনুসরণ করবে, অতঃপর তারা আগুনে পতিত হবে এবং আগুনের দিকে চালিত হবে। আর এই উম্মত অবশিষ্ট থাকবে এবং তাদের মধ্যে মুনাফিকরাও থাকবে। তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের সামনে আত্মপ্রকাশ করবেন, তখন মুমিনরা তাঁকে সেজদা করবে। আর মুনাফিকরা সেজদা করতে যাবে, কিন্তু আল্লাহ তাদের প্রত্যেকের পিঠকে এক একটি শক্ত স্তরের মতো করে দেবেন যার কারণে তারা সেজদা করতে সক্ষম হবে না। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {যেদিন আল্লাহর পা উন্মোচন করা হবে এবং তাদেরকে সেজদা করার জন্য আহ্বান করা হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না} [সূরা আল-কলম: ৪২]। সুতরাং এটি একটি নিদর্শন যা আল্লাহ মুমিনদের জন্য নির্ধারণ করেছেন, আর তা হলো তাঁর পা উন্মোচন করা। এটি তাঁর ও তাদের মধ্যে একটি নিদর্শন। যখন তারা তাঁকে দেখবে তখন সেজদা করবে। মুনাফিকরা দুনিয়াতে মুসলমানদের সাথে ছিল এবং ইসলাম প্রকাশ করত, তাই তারা মনে করেছিল যে এই বাহ্যিক অবস্থা তাদের উপকারে আসবে। এই কারণে মুমিন ও মুনাফিকরা সবাই একত্রে চলবে এবং তাদের সাথে আলো থাকবে। এরপর মুনাফিকদের আলো নিভে যাবে। তখন মুনাফিকরা অন্ধকারের মধ্যে থেকে মুমিনদের বলবে: {তোমরা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, যাতে আমরা তোমাদের আলো থেকে কিছু গ্রহণ করতে পারি} [সূরা আল-হাদীদ: ১৩]। অর্থাৎ: থামো যাতে আমরা আলো নিতে পারি। তাদের এই প্রতারণা—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—এমনকি কিয়ামতের ময়দানেও অব্যাহত থাকবে। তারা বলবে: {তোমরা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো যাতে আমরা তোমাদের আলো থেকে কিছু নিতে পারি}। এরপর তারা তাদের বলবে: আমরা কি দুনিয়াতে তোমাদের সাথে নামাজ পড়তাম না এবং রোজা রাখতাম না?! {তারা বলবে: হ্যাঁ, অবশ্যই। কিন্তু তোমরা নিজেদেরকে ফিতনায় ফেলেছিলে, প্রতীক্ষায় ছিলে, সন্দেহ পোষণ করেছিলে এবং মিথ্যা আশা তোমাদেরকে প্রবঞ্চিত করেছিল, যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ এল। আর মহাপ্রতারক তোমাদেরকে আল্লাহ সম্পর্কে প্রতারিত করেছিল। সুতরাং আজ তোমাদের কাছ থেকে কোনো মুক্তিপণ গ্রহণ করা হবে না এবং যারা কুফরি করেছে তাদের কাছ থেকেও নয়। তোমাদের আবাসস্থল হলো আগুন, এটিই তোমাদের উপযুক্ত স্থান এবং কতই না মন্দ সেই প্রত্যাবর্তনস্থল} [সূরা আল-হাদীদ: ১৪-১৫]। যখন মুনাফিকরা বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে, তখন তারা মুমিনদের বলবে: {তোমরা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো যাতে আমরা তোমাদের আলো থেকে কিছু গ্রহণ করতে পারি। বলা হবে: তোমরা তোমাদের পেছনে ফিরে যাও এবং আলোর সন্ধান করো। অতঃপর তাদের মাঝখানে একটি প্রাচীর দাঁড় করিয়ে দেওয়া হবে যাতে একটি দরজা থাকবে। এর ভেতরের অংশে থাকবে রহমত এবং এর বাইরের দিকে থাকবে আজাব} [সূরা আল-হাদীদ: ১৩]। যখন তারা পৃথক হয়ে যাবে এবং অন্ধকারের মধ্যে থাকবে, তখন তারা মুমিনদের ডাকতে থাকবে: ((তোমরা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো যাতে আমরা তোমাদের আলো থেকে কিছু নিতে পারি)) [সূরা আল-হাদীদ: ১৩]। অর্থাৎ: আমাদের কিছু আলো দাও।
এতে কোনো লাভ হবে না। কারণ চাকচিক্য ও বাতিল দূর হয়ে গেছে এবং সত্য প্রকাশিত হয়েছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি। আর আমরা তাঁর কাছে প্রার্থনা করছি যেন তিনি আমাদের এবং আপনাদের তাঁর দ্বীনের ওপর অবিচল থাকার এবং সিরাতুল মুস্তাকিম আঁকড়ে ধরার তাওফিক দান করেন এবং আমাদের হেদায়েত দেওয়ার পর যেন আমাদের অন্তরকে সত্যচ্যুত না করেন। নিশ্চয়ই তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 12)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 13)
