📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

প্রকাশ্য কুফরের (কুফরে বাওয়াহ) অর্থের বর্ণনা

প্রশ্ন
জনৈক ব্যক্তি বলেন: সুদী ব্যাংক অনুমোদন করা এবং তা নির্মাণ করা প্রকাশ্য কুফরের অন্তর্ভুক্ত, এর সঠিকতা কতটুকু?

উত্তর
এটি প্রকাশ্য কুফর নয়; বরং প্রকাশ্য কুফর হলো কোনো হারামকে হালাল মনে করা (ইস্তিহলাল)। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন সব বিষয়কে হালাল মনে করে যার হারামের ব্যাপারে অসংখ্য দলিল বিদ্যমান—যেমন দ্বীনের এমন সব বিষয় যা হারাম হওয়া স্বতঃসিদ্ধভাবে (জরুরিয়াতে দ্বীন) প্রমাণিত—এবং সে তা হালাল হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে, তবে তার এই কাজটিই হলো প্রকাশ্য কুফর। কিন্তু হালাল মনে না করে কেবল গুনাহের কাজ করা প্রকাশ্য কুফরের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর হালাল মনে করা ব্যতীত কেবল গুনাহের কাজ করাকে প্রকাশ্য কুফর বলা হলো খারেজি এবং মুতাজিলাদের মতবাদ। পক্ষান্তরে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত মনে করে না যে, কোনো কাজকে হালাল বিশ্বাস না করে কেবল তা সম্পাদন করা প্রকাশ্য কুফর। প্রকাশ্য কুফর বা 'কুফরে বাওয়াহ' এর অর্থ হলো: এমন সুস্পষ্ট কুফর যাতে কোনো প্রকার সংশয় নেই। ব্যভিচার করেছে এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রকাশ্য কুফর কোথায়?! আপনি কি বলবেন যে: এটি প্রকাশ্য কুফর?! অথবা অন্য একজন ব্যক্তি সুদের কারবার করছে?! আপনি কি বলবেন যে: এটি প্রকাশ্য কুফর?! এই জাতীয় গুনাহের মধ্যে প্রকাশ্য কুফর কোথায়?! তবে যদি কোনো ব্যক্তি জনসমক্ষে ঘোষণা দেয় যে: 'ব্যভিচার হালাল', এবং তার সামনে দলিল উপস্থাপন করার পরেও সে বলে: 'আমি তা গ্রহণ করি না, এটি হালাল', তবে তা হবে কুফর। অথবা কেউ যদি আল্লাহকে গালি দেয় অথবা আল্লাহকে নিয়ে, তাঁর কিতাব নিয়ে, তাঁর রাসূল নিয়ে কিংবা তাঁর দ্বীন নিয়ে মানুষের সামনে উপহাস করে, তবে সেটিই হবে প্রকাশ্য কুফর। সুতরাং মানুষের উচিত নয় নিজের খেয়ালখুশি মতো প্রকাশ্য কুফরের ব্যাখ্যা করা।

শাসকদের নসিহত করা এবং এর পদ্ধতি

প্রশ্ন
ইমামের (নেতার) কোনো অন্যায়ের প্রতিবাদ প্রকাশ্যে করা কখন বৈধ?

উত্তর
শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার মাধ্যমে তাঁদের অন্যায়ের প্রতিবাদ করা বৈধ নয়। আলেমগণ এই বিষয়ে বলেন: যদি কোনো অন্যায়ের প্রতিবাদ করার কারণে তার চেয়ে বড় কোনো অন্যায় বা ফিতনা সৃষ্টি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে সেই অন্যায়ের প্রতিবাদ করা যাবে না। সুতরাং শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে প্রতিবাদ করা এমন একটি কাজ যা থেকে আরও বড় অন্যায়ের উদ্ভব ঘটে। এই কারণেই ইবনুল কাইয়্যিম এবং অন্যান্য আলেমগণ এই মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন যে, শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে তার প্রতিবাদ করা যাবে না; বরং নসিহতের মাধ্যমে করতে হবে। আর নসিহত হতে হবে সংগোপনে। সহীহ বুখারীতে জনৈক সাহাবী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁকে বলা হলো: "আপনি কি উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর সাথে কথা বলবেন না?!" এটি ছিল জনৈক গভর্নর নিয়োগের ব্যাপারে। তখন সেই সাহাবী বললেন: "তোমরা কি মনে করো যে, আমি তাকে কোনো কথা বললে তা কেবল তোমরাই দেখতে পাবে?! আমি অবশ্যই তাঁর ও আমার মাঝে সংগোপনে তাঁর সাথে কথা বলি, যাতে আমি কোনো অকল্যাণের পথ উন্মুক্ত না করি।" অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। সুতরাং শাসকদের জন্য নসিহত কেবল নসিহতকারী ও তাঁদের মাঝে সংগোপনেই হতে হবে। আর তা হতে হবে প্রজ্ঞাবান ও আলেমগণের মাধ্যমে; কারণ আলেম ও প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিগণই মারুফ (সৎ কাজ) ও মুনকার (অসৎ কাজ) সম্পর্কে অন্যদের তুলনায় অধিক সম্যক অবগত। সুতরাং যার প্রজ্ঞা নেই এমন কোনো ব্যক্তি যেন এই দায়িত্ব গ্রহণ না করে, অথবা এমন কোনো অল্পবয়স্ক ব্যক্তি যেন এই কাজে না জড়ায় যার মাঝে প্রজ্ঞা ও দলিল-প্রমাণের সঠিক বুঝ নেই, বরং কেবল আবেগ আছে। ফলে তার কাছে অনেক নস (দলিল) অস্পষ্ট থেকে যায় যা সে জানে না এবং ফলশ্রুতিতে সে প্রজ্ঞাহীনভাবে আবেগতাড়িত হয়ে কাজ করে।

আহলে ফাতরাহ

প্রশ্ন
আমরা তাদের কীভাবে উত্তর দেব যারা বলে: যে ব্যক্তি কোনো কাফির সমাজে বেড়ে উঠেছে এবং কখনও ইসলাম সম্পর্কে শোনেনি, কোনো মুসলিমকে দেখেনি এবং তার পিতামাতা তাকে যে ধর্মের ওপর লালন-পালন করেছেন তা ছাড়া এই দ্বীনের কোনো বিষয় সম্পর্কেই কিছু শোনেনি, তার কোনো গুনাহ হবে না; কারণ তার ওপর হুজ্জাত (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হয়নি?

উত্তর
এমন ব্যক্তি যদি থেকে থাকে, তবে দলিলের বাহ্যিক দিক অনুযায়ী সে ‘আহলে ফাতরাহ’ (যাদের নিকট দ্বীনের দাওয়াত পৌঁছেনি) হিসেবে গণ্য হবে। যদি সে এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে দুনিয়াতে তার সাথে মুশরিকদের ন্যায় আচরণ করা হবে; সুতরাং তাকে গোসল দেওয়া হবে না, তার জানাজা পড়া হবে না এবং মুসলিমদের কবরস্থানে তাদের সাথে দাফন করা হবে না। আর আখিরাতে তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে।
আহলে ফাতরাহ বা যাদের নিকট দাওয়াত পৌঁছেনি বিধায় যারা কোনো আমল করেনি, তাদের ব্যাপারে ওলামায়ে কেরামের মাঝে মতভেদ রয়েছে। শাইখুল ইসলাম এবং ইবনুল কাইয়্যিম ‘তারিকুল হিজরাতাইন’ কিতাবের শেষে বেশ কিছু মতামত উল্লেখ করেছেন, তবে তারা এই মতটিই গ্রহণ করেছেন যে, কিয়ামতের দিন তাদের পরীক্ষা করা হবে। এই বিষয়ে অনেক দলিল ও হাদিস বর্ণিত হয়েছে যা সনদের দিক থেকে দুর্বলতামুক্ত নয়। সেগুলোতে এসেছে যে, অতি বৃদ্ধ, জরাগ্রস্ত, মৃতব্যক্তি এবং যাদের নিকট দাওয়াত পৌঁছেনি তাদের নিয়ে আসা হবে এবং আল্লাহর সামনে দাঁড় করানো হবে। তাদের জন্য জাহান্নামের একটি অংশ বের করা হবে এবং তাদের বলা হবে: ‘তোমরা এতে প্রবেশ করো।’ যারা এতে প্রবেশ করবে, তাদের জন্য তা শীতল ও নিরাপদ হয়ে যাবে। আর যারা প্রবেশ করবে না, তারা নাফরমানি করল। এই মর্মে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে, তবে সেগুলো দুর্বলতামুক্ত নয়; কিন্তু প্রতীয়মান হয় যে, সমষ্টিগতভাবে এগুলো একে অপরকে শক্তিশালী করে। এই কারণে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং ইবনুল কাইয়্যিম এই নস বা দলিলগুলোর ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, আহলে ফাতরাহদের পরীক্ষা করা হবে। এর মূল ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না} [আল-ইসরা: ১৫]। ‘কুল্লিয়াতু উসুলুদ্দীন’-এ (ধর্মতত্ত্ব অনুষদ) আহলে ফাতরাহর বিধান সংক্রান্ত একটি গবেষণাপত্র রয়েছে; এটি একটি মাস্টার্স থিসিস যা কয়েক বছর আগে আমার তত্ত্বাবধানে সম্পন্ন হয়েছে এবং এর শিরোনাম হলো: (আহলে ফাতরাহ)।

‌জিনের মানুষের দেহে প্রবেশের বাস্তবতা

‌‌প্রশ্ন
ইলম অন্বেষণকারীদের মধ্যে এমন কিছু লোককে পাওয়া গেছে যারা মানুষের ওপর জিনের ভর করা এবং তাদের ক্ষতি করার বিষয়টি অস্বীকার করেন। তারা আরও মনে করেন যে, মানসিক রোগের চিকিৎসায় মনোবিজ্ঞান কুরআন মাজীদের চেয়েও উত্তম। তারা কি সঠিক পথে আছেন? তাদের প্রতি উত্তর কী হবে?

‌‌উত্তর
তারা সঠিক পথে নেই, বরং তারা ভুলের ওপর রয়েছে। এটি একটি পরিচিত ধারা এবং তাদের পূর্বেও অনেকে এই পথে হেঁটেছে। কয়েক বছর পূর্বে এই বিষয়টি ছড়িয়ে পড়েছিল এবং কিছু মানুষ টেলিভিশনে কাউকে এই মত ব্যক্ত করতে শুনেছে। তারা বলে: আমরা জিনের অস্তিত্ব স্বীকার করি, কিন্তু মানুষের ওপর তাদের ভর করার কোনো দলিল নেই। যে ব্যক্তি জিনকে অস্বীকার করে সে কাফির; কারণ সে কুরআনকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী। আর জিন ও মানুষ—এরা হলো 'ষাকলাইন' (সৃষ্টির দুই ভারী জাতি)। তবে মানুষের দেহে জিনের প্রবেশকে পরবর্তী যুগের কিছু লোক অস্বীকার করেছে। এটি এমন একটি বিষয় যাতে মুতাযিলারা তাদের অগ্রগামী ছিল। মুতাযিলা এবং অন্যরা এটি নির্ধারণ করে এবং বলে: জিনের পক্ষে মানুষের ভেতরে প্রবেশ করা সম্ভব নয়; কারণ জিনও একটি দেহ এবং মানুষও একটি দেহ, আর একটি দেহের ভেতর অন্য দেহ প্রবেশ করা সম্ভব নয়। এভাবেই তারা এই বিষয়টি সাব্যস্ত করেছে। অথচ এটি বিবেক এবং দলিলের আলোকে বাতিল। কুরআন-সুন্নাহর ভাষ্য, বিবেক, বাস্তবতা এবং চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার দ্বারা প্রমাণিত সঠিক কথা হলো, জিনের পক্ষে মানুষের দেহে প্রবেশ করা সম্ভব। এটি একটি বাস্তব ও দৃশ্যমান ঘটনা যা কেবল অহংকারী বা হঠকারী ব্যক্তি ছাড়া কেউ অস্বীকার করে না।

আকিদাহ বিষয়ক পাঠসমূহ - আর-রাজহি (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আর-রাজহি)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আকিদাহ বিষয়ক পাঠসমূহ
লেখক: আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ বিন আবদুর রহমান আর-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত এবং খণ্ড নম্বরটিই হলো পাঠ নম্বর - ১৮টি পাঠ ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরি

আকিদাহ বিষয়ক পাঠ [৫]
আল্লাহ তাআলার নাম ও গুণাবলি অনুধাবনের ক্ষেত্রে যে দলগুলো বিচ্যুত হয়েছে, তাদের মধ্যে অন্যতম হলো আশআরিয়া সম্প্রদায়। তারা আকলি বা যুক্তিনির্ভর দলিলের ওপর নির্ভর করেছে এবং একে শরয়ি দলিলের ওপর প্রাধান্য দিয়েছে। ফলে এর অনুসারীরা আল্লাহ তাআলার জন্য এমন সাতটি গুণ সাব্যস্ত করেছে, যা অকাট্য আকলি দলিল দ্বারা প্রমাণিত এবং যা শরয়ি দলিলের অনুকূল। এর বাইরে অন্যান্য গুণের ক্ষেত্রে তাদের কেউ কেউ সেগুলোর অর্থ ও ধরন আল্লাহর ওপর অর্পণ করেছে, আবার অন্যরা সেগুলোর ব্যাখ্যা করেছে; কারণ তাদের মতে এগুলো সাব্যস্তকারী শরয়ি দলিলগুলো ছিল ধারণাপ্রসূত। পাশাপাশি তারা এবং অন্যান্য বিচ্যুত দলগুলো বিশ্বাস করে যে, এই গুণাবলি সাব্যস্ত করা মানে আল্লাহ তাআলার দেহ সাব্যস্ত করা এবং তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা।

সিফাত (গুণাবলি) বিষয়ে আশআরিদের মাযহাবের বর্ণনা
আমরা ইতিপূর্বে জেনেছি যে, উলামায়ে কেরাম তাওহিদকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন: তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ, তাওহিদু আসমা ওয়াস সিফাত এবং তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ। আমরা সেই সব দল সম্পর্কেও জেনেছি যারা বিচ্যুত হয়েছে এবং তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহকে অস্বীকার করেছে এবং এর মাধ্যমে মানবজাতির স্বাভাবিক রীতি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে। আমরা সেই দলগুলো সম্পর্কেও জেনেছি যারা আসমা ওয়াস সিফাত তথা নাম ও গুণাবলির অধ্যায়ে বিচ্যুত হয়েছে; আর তারা হলো 'তা'তিল' (গুণাবলি অস্বীকারকারী) দলসমূহ: জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং আশআরিয়া। এদের মধ্যে বিচ্যুতির দিক থেকে সবচেয়ে কঠোর হলো জাহমিয়া, তারপর মুতাজিলা এবং এরপর আশআরিয়া।
জাহমিয়া ও মুতাজিলা সম্পর্কে আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এখানে ইনশাআল্লাহ তৃতীয় দলটি অর্থাৎ আশআরিয়া ফেরকা সম্পর্কে আলোচনা করা হবে।
আশআরিয়া হলো তারা যারা আবু আল-হাসান আল-আশআরি (রহিমাহুল্লাহ)-এর দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে। আবু আল-হাসান আল-আশআরি চল্লিশ বছর যাবত মুতাজিলা মাযহাবের ওপর ছিলেন। এরপর তিনি একটি মধ্যবর্তী মাযহাবের দিকে ফিরে আসেন। পরবর্তীতে আল্লাহ তাকে সঠিক পথ প্রদর্শন করেন, ফলে তিনি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ গ্রহণ করেন এবং তা তাঁর কিতাবসমূহে প্রতিষ্ঠিত করেন। তবে তাঁর মধ্যে সামান্য কিছু বিষয় থেকে গিয়েছিল যা উলামায়ে কেরাম উল্লেখ করেছেন।
আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, আশআরিরা নিজেদের আবু আল-হাসান আল-আشআরি-এর দিকে সম্বন্ধ করে অথচ তিনি তাঁর পূর্বের আকিদাহ থেকে ফিরে এসেছিলেন। তারা তাঁর পূর্ববর্তী অবস্থার ওপর অটল রয়ে গেছে, কিন্তু তিনি তা থেকে ফিরে এসে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ সাব্যস্ত করেছেন।
আশআরি মাযহাব পৃথিবীতে ব্যাপক বিস্তৃত একটি মাযহাব; এটি পৃথিবীর বহু প্রান্তে ছড়িয়ে পড়েছে। ইলমুল কালামের অনেক অনুসারী, সুফিবাদীদের অনেকে, মুহাদ্দিসগণ এবং হাম্বলি, শাফেয়ী, মালিকি ও হানাফি ফকিহদের মধ্য থেকেও অনেক ফকিহ এই মাযহাব গ্রহণ করেছেন। এমনকি বড় মাপের কিছু মুহাদ্দিসও এই মাযহাবের অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়েছেন, যেমন হাফেজ ইবনে হাজার এবং ইমাম নববী (রাহিমাহুমুল্লাহ)। হাদিস শাস্ত্রে তাঁদের সুউচ্চ মর্যাদা ও মহত্ব থাকা সত্ত্বেও তাঁরা সিফাতের ক্ষেত্রে আশআরিদের পথ অবলম্বন করেছেন। এর কারণ হলো যে, তাঁরা শৈশব থেকেই এই মাযহাবের ওপর বেড়ে উঠেছেন এবং তাঁরা মনে করেছেন যে এটাই সত্য এবং এটাই হলো আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা (তানজিহ)। মানুষ যদি তার শুরুর জীবনে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহর ওপর চলার তাওফিক না পায়, তবে সে যেটির ওপর লালিত-পালিত হয় তার ওপরই গড়ে ওঠে।
আমরা মাঝেমধ্যে দেখতে পাই যে, এই মাযহাবটি কোনো কোনো সময় অত্যন্ত ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে এবং এর বিপরীতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব সংকুচিত হয়ে যায়। ফলে বিভ্রান্তি তৈরি হয় এবং কিছু মানুষ মনে করে যে আশআরি মাযহাবই হলো আহলুস সুন্নাহর মাযহাব। এমনকি আশআরিরা নিজেরাও নিজেদের আহলুস সুন্নাহ নামে অভিহিত করে। এখান থেকেই বিভ্রান্তির সৃষ্টি হয়েছে, এমনকি আস-সাফারিনি (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর আকিদাহ গ্রন্থে বলেছেন: আহলুস সুন্নাহ হলো তিন দল—আশআরিয়া, মাতুরিদিয়া এবং আহলুল হাদিস। এভাবে তিনি সবাইকে আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
আশআরিদের কিছু শক্তিশালী সংশয় (শুবহাহ) রয়েছে যা দ্বারা একজন তালিবে ইলম প্রভাবিত হতে পারে যদি সে ইলম অর্জনের শুরুতে থাকে এবং তার মধ্যে গভীর অন্তর্দৃষ্টি না থাকে। তবে ইমাম ও উলামায়ে কেরাম তাদের খণ্ডনে নিজেদের উৎসর্গ করেছেন, যেমন শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া এবং আল্লামা ইবনুল কায়্যিম তাঁদের অনেক কিতাবে এটি করেছেন। তাঁরা সত্য আকিদাহ স্পষ্ট করেছেন, আর তা হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ যা শরিয়তের দলিলসমূহ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং যার পক্ষে সঠিক আকল ও সুস্থ ফিতরাত সাক্ষ্য দেয়।

‌‌আল্লাহ তাআলার যেসব সিফাত আশআরিগণ সাব্যস্ত করে
সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রে আশআরিদের সম্পর্কে বহুল পরিচিত ও প্রসিদ্ধ মত হলো তারা মহান আল্লাহর জন্য সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করে। সেগুলো হলো: হায়াত (জীবন), ইলম (জ্ঞান), ইরাদাহ (ইচ্ছা), সাম' (শ্রবণ), বাসার (দৃষ্টি), কুদরত (ক্ষমতা) এবং কালাম (কথা)। তাদের কেউ কেউ এগুলো পদ্য আকারে বর্ণনা করেছেন এভাবে: "তাঁর রয়েছে হায়াত, কালাম, বাসার, সাম', ইরাদাহ, ইলম এবং ক্ষমতা।" তাদের মধ্যে কেউ কেউ বিশটি সিফাত সাব্যস্ত করেন, আবার কেউ কেউ চল্লিশটিও করেন। তবে তাদের থেকে প্রসিদ্ধ মত হলো কেবল এই সাতটি সিফাতই সাব্যস্ত করা। আর এগুলো ব্যতীত অন্যান্য সিফাতসমূহ তারা অস্বীকার করে এবং সাব্যস্ত করে না।
অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তারা দুটি পদ্ধতির যেকোনো একটি অনুসরণ করে: প্রথম পদ্ধতি হলো: তারা সেগুলোকে ওই সাতটি সিফাতের অর্থের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি তাদের ভালোবাসেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসে} [আল-মায়িদাহ: ৫৪]—এই ভালোবাসা সম্পর্কে তারা বলে: "তিনি তাদের ভালোবাসার ইচ্ছা করেন"। এভাবে তারা একে 'ইচ্ছা' (ইরাদাহ) গুণের অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেয়, যা তাদের সাব্যস্তকৃত সাতটি সিফাতের অন্যতম।
দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো: তারা সেগুলোকে কিছু সৃষ্টি জগতের নিয়ামত বা শাস্তির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে, যা ওই সিফাতসমূহের প্রভাব মাত্র; তারা সেগুলোকে সিফাত হিসেবে ব্যাখ্যা করে না। উদাহরণস্বরূপ, তারা আল্লাহর হাত-কে নিয়ামত হিসেবে ব্যাখ্যা করে, আবার কখনো একে ক্ষমতা হিসেবে ব্যাখ্যা করে; কারণ ক্ষমতা তাদের সাব্যস্তকৃত সাতটি সিফাতের অন্তর্ভুক্ত। তারা ক্রোধকে প্রতিশোধ হিসেবে ব্যাখ্যা করে, অথচ প্রতিশোধ ক্রোধের একটি প্রভাব মাত্র, তা স্বয়ং ক্রোধ নয়। তারা সন্তুষ্টিকে সওয়াব হিসেবে ব্যাখ্যা করে, অথচ সওয়াব সন্তুষ্টির একটি প্রভাব মাত্র। আর তারা রহমতকে অনুগ্রহ দান হিসেবে ব্যাখ্যা করে।
তাদেরকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: কেন আপনারা এই সিফাতগুলো অস্বীকার করলেন আর ওই সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করলেন? আপনাদের নীতি কেন আহলে সুন্নাতের মতো সকল সিফাতের ক্ষেত্রে এক হলো না? কেননা সিফাতের অধ্যায় তো একটিই, আর কিছু সিফাত সম্পর্কে যা বলা হবে, অন্যগুলোর ক্ষেত্রেও তাই বলা প্রযোজ্য। তাহলে আপনারা সিফাতগুলোর মধ্যে কেন পার্থক্য করছেন যে কিছু অস্বীকার করছেন আর কিছু সাব্যস্ত করছেন?! এই নীতিটি আহলে সুন্নাতের সেই মৌলিক মূলনীতিগুলোর অন্যতম যার মাধ্যমে তারা আশআরিদের জবাব দেন। সেটি হলো: "কিছু সিফাত সম্পর্কে যা বলা হবে, অন্য সিফাতগুলোর ক্ষেত্রেও ঠিক তাই বলা হবে"। অর্থাৎ সিফাত বা গুণাবলির অধ্যায়টি একটি অভিন্ন বিষয়।
অতএব, আল্লাহর নামসমূহ যেভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব, তেমনি তাঁর সকল সিফাত সাব্যস্ত করাও আল্লাহর জন্য ওয়াজিব। কোনো মানুষের জন্য সিফাতগুলোর মধ্যে পার্থক্য করা বৈধ নয় যে, সে কিছু সাব্যস্ত করবে আর অন্যগুলো অস্বীকার করবে।
তারা বলল: এই সাতটি সিফাত বাদে অন্যগুলো সাব্যস্ত করলে তাতে সৃষ্টির সাথে তুলনা ও সাদৃশ্য দেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ আমরা বাহ্যিক জগতে এই সাতটি সিফাত ছাড়া অন্য কোনো সিফাত দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এমন কিছু দেখি না যা দেহ নয়; আর দেহসমূহ পরস্পর সদৃশ হয়। এই কারণেই আমরা আল্লাহর থেকে এই সিফাতগুলো অস্বীকার করেছি। কারণ আল্লাহর কোনো সমতুল্য নেই এবং তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়} [আশ-শুরা: ১১]।
সাতটি সিফাত বাদে বাকি সিফাতগুলো অস্বীকার করার মাধ্যমে আমাদের উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহকে সৃষ্টিজগত ও দেহের সাদৃশ্য থেকে পবিত্র রাখা। আমরা তো সৃষ্টি ছাড়া কাউকে রাগ করতে, সন্তুষ্ট হতে বা দয়া করতে দেখি না। অতএব আমরা যদি বলি যে আল্লাহ রাগান্বিত হন, সন্তুষ্ট হন, দয়া করেন বা অপছন্দ করেন, তবে আমরা তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করলাম। অথচ আল্লাহ {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়} [আশ-শুরা: ১১]।
তখন আহলে সুন্নাত তাদের বলল: আপনারা যদি তুলনা ও সাদৃশ্যের ভয়ে অন্যান্য সিফাতগুলো অস্বীকার করে থাকেন—যেহেতু আপনারা দেহ ছাড়া কাউকে এই সিফাতগুলো দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হতে দেখেন না—তবে তো আপনাদের ওই সাতটি সিফাতও অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ আপনারা দেহ ছাড়া কাউকে ওই সাতটি সিফাত দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হতে দেখেন না। সৃষ্টিও তো জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা, শ্রবণ, দৃষ্টি ও কথার গুণে গুণান্বিত। তাহলে আপনারা কীভাবে এই সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করছেন, যেখানে এই সাতটি সিফাত সৃষ্টিজগতের মধ্যেও বিদ্যমান?! তারা বলল: এই সাতটি সিফাত আমরা এমনভাবে সাব্যস্ত করি যাতে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য বা সমতা সৃষ্টি না হয়। অতএব এগুলো সাব্যস্ত করলে তুলনা করা আবশ্যক হয় না।
তখন আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআত তাদের বলল: একইভাবে অন্যান্য সিফাতগুলোও আপনাদের আল্লাহর জন্য এমনভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব যাতে স্রষ্টার সিফাত সৃষ্টির সিফাতের সদৃশ না হয়। ওই সাতটি সিফাতের ক্ষেত্রে আপনারা যে নীতি অবলম্বন করেছেন, এগুলোর ক্ষেত্রেও সেই নীতিই গ্রহণ করুন। আপনারা যদি সাতটি সিফাত এমনভাবে সাব্যস্ত করতে পারেন যাতে রব সৃষ্টির সদৃশ না হন, তবে বাকি সিফাতগুলোও এমনভাবে সাব্যস্ত করুন যাতে রব সৃষ্টির সদৃশ না হন।
তারা বলল: এই সাতটি সিফাত এবং অন্যান্যগুলোর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আর এই পার্থক্যই আমাদের বাধ্য করেছে এগুলোর মধ্যে বিভাজন করতে, যার ফলে আমরা সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করি কিন্তু বাকিগুলো করি না। আর তা হলো—এই সাতটি সিফাতের সপক্ষে শরীয়তের পাশাপাশি বুদ্ধি বা যুক্তিও প্রমাণ দেয়, তাই আমরা এগুলো সাব্যস্ত করেছি। কিন্তু বাকি সিফাতগুলোর সপক্ষে বুদ্ধি প্রমাণ দেয় না, কেবল শরীয়ত প্রমাণ দেয়। আর শরীয়তের প্রমাণগুলো হলো ধারণাভিত্তিক ও সম্ভাব্য অর্থবোধক, সেগুলো অকাট্য ও সরাসরি নয়।
তাদের এই যুক্তি তাদেরই একটি ভ্রান্ত মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা মূলত সকল বিদআতীদের একটি সাধারণ নীতি। সেটি হলো: শাব্দিক দলিলসমূহ নিশ্চিত জ্ঞান প্রদান করে না। কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ যেহেতু শাব্দিক, তাই সেগুলো নিশ্চিত জ্ঞান দেয় না। নিশ্চিত জ্ঞান প্রদান করে কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল। তারা বুদ্ধিগত দলিলগুলোকে অকাট্য বুদ্ধিগত প্রমাণ ও নিশ্চিত দলিল বলে অভিহিত করে। আর কুরআন-সুন্নাহর ভাষ্যগুলোকে তারা সম্ভাব্য শাব্দিক প্রমাণ মনে করে যা কোনো নিশ্চিত বা অকাট্য জ্ঞান দেয় না।
এটি একটি মহা বিপদ ও মুসিবত; অর্থাৎ এই বিশ্বাস পোষণ করা যে কুরআন-সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ ধারণাভিত্তিক এবং তা নিশ্চিত জ্ঞান প্রদান করে না। ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ একে 'তাগুত' হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন এবং এর প্রবক্তাদের কুফরির ফতোয়া দিয়েছেন। কারণ এটি তাদেরকে কুরআন-সুন্নাহর ভাষ্য অনুযায়ী আমল করা, সেগুলো গ্রহণ করা এবং সেগুলো নিশ্চিত জ্ঞান দান করে—এমন বিশ্বাস পোষণ করা থেকে বিরত রেখেছে। এটি চরম বাতিল একটি মত। এর মাধ্যমে অনেকগুলো ভ্রান্ত ফলাফল অনিবার্য হয়ে পড়ে। যেমন—এর ফলে কোনো কথা বা চুক্তির ওপর আস্থা রাখা যাবে না। কারণ একজন মানুষ যখন অন্য কারো সাথে কোনো ক্রয়-বিক্রয়ের চুক্তি করে, তবে তা একটি শব্দ মাত্র, যা অনুযায়ী ক্রয়-বিক্রয় সম্পন্ন না-ও হতে পারে। ফলে তার সেটি বাতিল করার সুযোগ থাকে। আবার বিয়ের চুক্তির ক্ষেত্রে সে বলতে পারে—এটি তো কেবল একটি শাব্দিক চুক্তি, এর মাধ্যমে বিয়ে সম্পন্ন না-ও হতে পারে। এভাবেই সব।
এর ফলে সামাজিক লেনদেনে বিশৃঙ্খলা এবং দুনিয়া ও আখিরাতে বিপর্যয় অনিবার্য হয়ে পড়ে। এর দ্বারা এটিও অনিবার্য হয় যে, আল্লাহর কালাম এবং রাসূলের বাণীর ওপর আর আস্থা রাখা যাবে না এবং সে অনুযায়ী আমল করা যাবে না। যেমনটি শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ বর্ণনা করেছেন।
আর এই তাগুতকে অবশ্যই চূর্ণ করতে হবে, যা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ চূর্ণ করেছেন।
মূলত এই সংশয় বা এই তাগুতকে সকল বিদআতী আঁকড়ে ধরে আছে। আশআরিরা বলে: আমরা সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করেছি কারণ সেগুলোর ওপর শরীয়তের পাশাপাশি বুদ্ধিও প্রমাণ দেয়। আর বুদ্ধি হলো একটি অকাট্য দলিল, যা অন্যান্য সিফাতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। কারণ সেগুলোর সপক্ষে বুদ্ধি প্রমাণ দেয় না, কেবল শরীয়ত প্রমাণ দেয়। আর শরীয়তের প্রমাণগুলো ধারণাভিত্তিক ও সম্ভাব্য অর্থবোধক, তাই আমরা সেগুলো সাব্যস্ত করিনি।
যেমন ধরুন: নতুন সৃষ্ট কার্যাবলি আল্লাহর ক্ষমতার প্রমাণ দেয়। যেমন—কেউ সৃষ্টি হচ্ছে, কেউ জন্ম নিচ্ছে, কেউ মারা যাচ্ছে, উদ্ভিদ জন্মাচ্ছে, কোনো কিছু বিলীন হচ্ছে, কেউ ধনী হচ্ছে, কেউ দরিদ্র হচ্ছে, কেউ সম্মানিত হচ্ছে, কেউ লাঞ্ছিত হচ্ছে, কোনো রাষ্ট্র ধ্বংস হচ্ছে, আবার কোনো রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে—এভাবে সব কিছু। এই নতুন সৃষ্ট কার্যাবলি আল্লাহর ক্ষমতার প্রমাণ দেয় এবং আল্লাহ যে সক্ষম তা প্রমাণ করে। এ কারণেই আমরা আল্লাহর ক্ষমতা গুণটি সাব্যস্ত করেছি।
তারা বলল: কিছু সৃষ্টিকে বিশেষ বৈশিষ্ট্য দেওয়া এবং অন্যদের না দেওয়া—এটি আল্লাহর ইচ্ছার প্রমাণ দেয়। যেমন: কাউকে জ্ঞান দেওয়া, কাউকে বুদ্ধি দেওয়া, কাউকে সচ্ছলতা, কাউকে দারিদ্র্য, কাউকে রাজত্ব, কাউকে অধীনতা, কাউকে নেতৃত্ব, কাউকে মন্ত্রীত্ব, কাউকে নিঃস্বতা দান করা; আবার কারো দেরিতে রাগ হওয়া এবং কারো দ্রুত রাগ হওয়া—এই যে বিশেষায়ন, তা প্রমাণ করে যে আল্লাহ এগুলোর ইচ্ছাকারী।
আর বিধানসমূহ অত্যন্ত সঠিক ও সবকিছুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া আল্লাহর জ্ঞানের প্রমাণ দেয়। কারণ জ্ঞান ছাড়া এমন কিছু প্রকাশ পাওয়া সম্ভব নয়। আল্লাহর শরীয়ত সংক্রান্ত বিধান, প্রতিদান সংক্রান্ত বিধান এবং তকদির সংক্রান্ত ফায়সালাসমূহ অত্যন্ত সঠিক ও বাস্তবসম্মত, যা তাঁর জ্ঞানের প্রমাণ বহন করে।
তারা বলল: এভাবে আমাদের কাছে ক্ষমতা, ইচ্ছা ও জ্ঞান—এই তিনটি সিফাত সাব্যস্ত হলো। আর এই তিনটি সিফাত জীবনের দাবি রাখে। কারণ জীবিত হওয়া ছাড়া কারো পক্ষে এগুলো করা সম্ভব নয়। ফলে এর মাধ্যমে আল্লাহর জীবন সিফাতটিও সাব্যস্ত হলো। আর যে জীবিত, সে শ্রবণ, দৃষ্টি ও কথা বলা অথবা এর বিপরীত কোনো বৈশিষ্ট্য থেকে মুক্ত থাকতে পারে না। আর যেহেতু আল্লাহর জন্য কেবল পরিপূর্ণতাই সাব্যস্ত, তাই তিনি শ্রবণ, দৃষ্টি ও কথা বলা গুণের অধিকারী।
তারা বলল: এভাবে আমাদের কাছে শরীয়তের পাশাপাশি বুদ্ধির মাধ্যমেও এই সাতটি সিফাত সাব্যস্ত হলো। আর বুদ্ধিগত দলিল হলো অকাট্য, তাই এর ওপরই নির্ভর করা হয়েছে। আর শরীয়ত এর অনুকূলে আসায় আমরা এই সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করাকে গ্রহণ করেছি। কিন্তু এই সাতটি বাদে অন্য সিফাতগুলোর ক্ষেত্রে বুদ্ধি প্রমাণ দেয় না; আর সেগুলোর সপক্ষে কুরআন-সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ ধারণাভিত্তিক ও সম্ভাব্য অর্থবোধক যা নিশ্চিত জ্ঞান দেয় না। একারণেই আমরা ওই সিফাতগুলো আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারি না।

দলিল পেশ করার পদ্ধতির ক্ষেত্রে আশআরিদের ওপর আহলুস সুন্নাহর খণ্ডন
অতঃপর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত তাদের উদ্দেশ্যে বলেন: এ বিষয়ে আমাদের দুটি জবাব রয়েছে: প্রথম জবাবটি হলো অস্বীকৃতিজ্ঞাপক, আর দ্বিতীয় জবাবটি হলো ছাড় দিয়ে মেনে নেওয়া সাপেক্ষে।
প্রথম জবাব—অস্বীকৃতিজ্ঞাপক জবাব—হলো: আমরা এই দাবিকে অস্বীকার করি যে, বিবেক বা বুদ্ধি কেবল সাতটি গুণের প্রমাণ দেয় এবং অন্য কোনো গুণের প্রমাণ দেয় না। বরং বিবেক যেমন এই সাতটি গুণের প্রমাণ দেয়, তেমনি অবশিষ্ট গুণাবলিরও প্রমাণ দেয়। বিবেক যেভাবে এই সাতটি গুণের প্রমাণ দিয়েছে, ঠিক একইভাবে অন্যান্য গুণেরও প্রমাণ দেয়—তা আমরা আপনাদের কাছে প্রমাণ করছি। উদাহরণস্বরূপ: বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহ করার মাধ্যমে তাদের উপকার করা ‘রহমত’ বা দয়ার প্রমাণ দেয়। সুতরাং আল্লাহ তাআলা যদি তাঁর বান্দাদের উপকার করেন এবং তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেন, তবে এটি দয়ার প্রমাণ দেয়; ফলে এর মাধ্যমে দয়ার গুণটি প্রমাণিত হলো। আনুগত্যকারীদের প্রতি আল্লাহর সম্মান প্রদর্শন এবং দুনিয়াতে তাদের শত্রুদের বিরুদ্ধে তাদের সাহায্য করা ‘মহব্বত’ বা ভালোবাসার প্রমাণ দেয়; ফলে আমাদের কাছে ভালোবাসার গুণটি প্রমাণিত হলো। কাফেরদের প্রতি আল্লাহর শাস্তি এবং তাদের ওপর মুমিনদের আধিপত্য দান ‘বুগজ’ বা ঘৃণার প্রমাণ দেয় এবং দুনিয়া ও আখিরাতে তাদের জন্য তাঁর নির্ধারিত শাস্তি ঘৃণার প্রমাণ দেয়; ফলে এর মাধ্যমে ঘৃণার গুণটি প্রমাণিত হলো। আল্লাহর কর্মসমূহ এবং তাঁর নির্দেশাবলির মাঝে নিহিত প্রশংসনীয় লক্ষ্যসমূহ সুগভীর ‘হিকমত’ বা প্রজ্ঞার প্রমাণ দেয়। যখন তিনি কিসাস (রক্তপণ) অনিবার্য করেছেন, চোরের হাত কাটার বিধান দিয়েছেন এবং ব্যভিচারীকে বেত্রাঘাত করার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন এগুলো এমন কিছু প্রশংসনীয় বিষয় যা পাপাচার থেকে বিরত রাখতে সাহায্য করে। সুতরাং আল্লাহর শরয়ি নির্দেশাবলি এবং তাঁর কর্মসমূহের মধ্যে নিহিত প্রশংসনীয় লক্ষ্য-উদ্দেশ্যসমূহ তাঁর সুগভীর প্রজ্ঞার প্রমাণ দেয়; ফলে মূলত প্রজ্ঞার গুণটি প্রমাণিত হলো। অতএব বুঝা গেল যে, রহমত, মহব্বত এবং হিকমত—এগুলো বিবেকের মাধ্যমেই প্রমাণিত হয়েছে।
সুতরাং আমরা তাদের বলি: বিবেক এগুলোকে প্রমাণ করা সত্ত্বেও আপনারা কেন এগুলোকে সাব্যস্ত করলেন না—যেভাবে আপনারা সাতটি গুণকে সাব্যস্ত করেছেন?! এটি আপনাদের পক্ষ থেকে দুটি সদৃশ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা এবং এটি আপনাদের একগুঁয়েমি ছাড়া আর কিছুই নয়।
দ্বিতীয় জবাব—যা ছাড় দিয়ে মেনে নেওয়ার মাধ্যমে দেওয়া হয়—তা হলো: প্রতিপক্ষের সাথে তর্কের খাতিরে আমরা মেনে নিলাম যে, বিবেক কেবল সাতটি গুণের প্রমাণ দেয় এবং অন্যান্য গুণের প্রমাণ দেয় না; কিন্তু বিবেক তো সেগুলোকে অস্বীকারও করে না। আর বিবেক কোনো কিছুকে অস্বীকার না করার অর্থ এই নয় যে, বাস্তবে সেগুলো সাব্যস্ত বা প্রমাণিত নয়। বরং বিবেক সাতটি গুণকে সাব্যস্ত করেছে এবং বাকিগুলোর ব্যাপারে নীরব থেকেছে। আর কোনো বিষয়ে নীরব থাকার অর্থ এই নয় যে, বিবেক সেগুলোকে অস্বীকার করছে। বরং অন্য দলিল বা প্রমাণ দ্বারা সেগুলো সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়টি প্রমাণিত হয়েছে। কারণ দলিল অনেক প্রকারের হতে পারে এবং তা কেবল বিবেকের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। সুতরাং বিবেক যদি সেগুলোকে সাব্যস্ত না-ও করে, তবুও সেগুলোকে অস্বীকার করে না। আর বিবেকের অস্বীকার না করা এই প্রমাণ বহন করে না যে, বাস্তবে বিষয়টি সাব্যস্ত নয়; কারণ অন্য দলিলের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, আর এখানে ঠিক তা-ই ঘটেছে। বিবেক হয়তো সেগুলোকে সাব্যস্ত করেনি, কিন্তু শরীয়ত সেগুলোকে সাব্যস্ত করেছে। আর শরীয়ত নিজেই একটি স্বতন্ত্র দলিল, ঠিক যেমন বিবেক একটি স্বতন্ত্র দলিল। আকিদার ক্ষেত্রে বিবেকের তুলনায় শরয়ি দলিলের ওপর আস্থা রাখা অনেক বেশি শক্তিশালী। সুতরাং যদি বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল সাতটি গুণকে সাব্যস্ত করে এবং শরয়ি দলিল অন্যান্য গুণকে সাব্যস্ত করে, তবে এটিও একটি দলিল এবং ওটিও একটি দলিল; আর উভয়ই স্বীকৃত দলিল। আকিদার ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের চেয়ে শরয়ি দলিলের প্রতি নির্ভরতা অনেক বেশি শক্তিশালী। এমতাবস্থায়, শরয়ি দলিল স্বীকৃত হওয়া সত্ত্বেও সেই দলিলের বিষয়বস্তুকে অস্বীকার করার বৈধতা আপনাদের কে দিয়েছে?! বিবেক দ্বারা সাতটি গুণ সাব্যস্ত করা এবং বাকিগুলোকে অস্বীকার করা—অথচ অবশিষ্ট গুণগুলো বিবেকের মতোই অন্য একটি দলিল দ্বারা প্রমাণিত—আপনাদের এই আচরণ একগুঁয়েমি ছাড়া আর কিছু নয়।
এর মাধ্যমে গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য করা অর্থাৎ কিছু গুণ সাব্যস্ত করা এবং কিছু গুণ অস্বীকার করার বিষয়ে আশআরিদের মতবাদ বাতিল হয়ে যায়। এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে আশআরিরা স্ববিরোধী; তারা গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য করে, অথচ সব গুণাবলির উৎস ও ক্ষেত্র একই। কিছু গুণাবলির ক্ষেত্রে যা বলা হবে, অন্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও তা-ই প্রযোজ্য হবে।
এই কারণেই মুতাজিলারা তাদের ওপর চড়াও হয়েছে এবং বলেছে: আপনাদের এই মতবাদ বিবেকগ্রাহ্য নয় এবং কল্পনাতীত; বরং আপনারা দ্বিধাগ্রস্ত। আপনারা কীভাবে কিছু গুণ সাব্যস্ত করেন আর কিছু গুণ অস্বীকার করেন?! হয় আপনারা সব গুণ সাব্যস্ত করুন এবং আহলুস সুন্নাহর মতো আমাদের শত্রু হয়ে যান, অথবা সব গুণ অস্বীকার করুন এবং সব দিক থেকে আমাদের ভাই হয়ে যান।
আপনাদের সামনে দুটি পথ ছাড়া আর কিছুই নেই: হয় সাতটি গুণকেও অস্বীকার করুন এবং আমাদের মতো মুতাজিলা হয়ে যান, অথবা অবশিষ্ট গুণগুলোকেও সাব্যস্ত করুন এবং মুশাব্বিহা বা মুজাসসিমা হয়ে যান—কারণ তারা আহলুস সুন্নাহকে মুশাব্বিহা ও মুজাসসিমা বলে ডাকে—কিন্তু আপনাদের এই দ্বিধাগ্রস্ত অবস্থায় থাকা সঠিক নয়; কারণ এটি একটি স্ববিরোধিতা।

‌আহলুত তআতীল বা গুণাবলি অস্বীকারকারীদের সংশয় নিরসন
আহলুত তআতীল বা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী সকল ফেরকা—যেমন জাহমিয়্যা, মুতাজিলা এবং আশায়েরা যে সংশয়ের ওপর নির্ভর করে, তা হলো: তারা বলে, আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করলে সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) এবং দেহবিশিষ্টকরণ (তাজসিম) অনিবার্য হয়ে পড়ে; আর সকল দেহ পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ, অথচ আল্লাহর কোনো সাদৃশ্য বা সমকক্ষ নেই। আশায়েরা বলে যে, সাতটি গুণ ব্যতীত অন্য সকল গুণ সাব্যস্ত করলে সাদৃশ্য ও দেহবিশিষ্টকরণ অনিবার্য হয়। মুতাজিলারা বলে, গুণাবলি সাব্যস্ত করলে সাদৃশ্য ও দেহবিশিষ্টকরণ অনিবার্য হয়, তবে নামের ক্ষেত্রে তা হয় না; কারণ তাদের মতে নামের কারণে সাদৃশ্য বা দেহ সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয় না।
আর জাহমিয়্যারা বলে: আল্লাহর নাম ও গুণাবলি উভয়টি সাব্যস্ত করা থেকেই সাদৃশ্য ও দেহবিশিষ্টকরণ অনিবার্য হয়; কারণ আমরা কোনো গুণাবলি বা নামে ভূষিত কাউকে দেহবিশিষ্ট হওয়া ছাড়া দেখি না। অথচ আল্লাহ বলেছেন: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" [শুরা: ১১]। কিন্তু তারা আয়াতের শেষাংশ—"আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" [শুরা: ১১] থেকে অন্ধ হয়ে গেছে। এটাই বিদআতিদের পথ, তারা দলিলের কিছু অংশ গ্রহণ করে এবং অন্যগুলো বর্জন করে। তারা "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" বাণীটিকে গ্রহণ করেছে এবং "আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" বাণীটি থেকে বিমুখ হয়েছে।
যখন তারা এই সংশয়কে মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করল এবং এর ওপর নির্ভর করল, এরপর আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার দলিলসমূহ সামনে এল, তখন তারা দুটি পথের যেকোনো একটি গ্রহণে দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ল: হয় তারা তাফউইয (অর্পণ) এর পথ অবলম্বন করবে, নতুবা তাহরিফ (বিকৃতি) এর পথ অবলম্বন করবে, যাকে তারা 'তাওয়িল' (ব্যাখ্যা) বলে অভিহিত করে। তাফউইয-এর অর্থ হলো: তারা অর্থের ব্যাখ্যা করা থেকে বিরত থাকে এবং বিশ্বাস করে যে এগুলোর কোনো অর্থ নেই, আর অর্থের বিষয়টি আল্লাহর ওপর অর্পণ করে। তারা বলে: আমরা এগুলোর অর্থ জানি না। জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত) এবং আরশের ওপর উঠা (ইস্তিওয়া)—এসবের অর্থ আমরা জানি না। তারা এই তাফউইয-এর পদ্ধতিটিকে মিথ্যা ও অপবাদ হিসেবে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) দিকে নিসবত করে। সঠিক কথা হলো, এটি সালাফদের পদ্ধতি নয়। সালাফগণ অর্থ জানতেন। আর এই লোকেরা অর্থ অর্পণ করে দেয় এবং বলে: আমরা এর অর্থ জানি না। তাদের মতে, 'উঠা' (ইস্তাওয়া), জ্ঞান, ক্ষমতা এবং শ্রবণ শব্দগুলো অনারব অক্ষরের মতো; একজন আরব ব্যক্তি যেমন অনারব অক্ষরের অর্থ বোঝে না, তেমনি সে 'উঠা', ক্ষমতা, জ্ঞান, শ্রবণ, দর্শন থেকে শুরু করে অন্যান্য গুণাবলির অর্থও বোঝে না।
তারা এই পদ্ধতিকে তাফউইয পদ্ধতি বলে ডাকে, যা বাতিল বা ভিত্তিহীন; কারণ এটি সালাফদের পথ নয়। সালাফদের পথ হলো অর্থের স্বীকৃতি প্রদান এবং ধরন (কাইফিয়াত) আল্লাহর ওপর অর্পণ করা। এ কারণেই ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহ)-কে যখন আল্লাহর উঠা (ইস্তিওয়া) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: উঠা (ইস্তিওয়া) সুবিদিত—অর্থাৎ আরবি ভাষায় এর অর্থ জানা—এবং এর ধরন (কাইফ) অজ্ঞাত। এর মানে হলো, ধরন আমাদের অজানা। আল্লাহ কীভাবে এই গুণে গুণান্বিত, তা আমরা জানি না। এই বিষয়টিই আমরা আল্লাহর ওপর অর্পণ করি।
এ কারণেই আলেমগণ 'উঠা' (ইস্তিওয়া)-এর ব্যাখ্যা করেছেন স্থির হওয়া, উপরে উঠা, উচ্চ হওয়া এবং আরোহণ করা হিসেবে। কিন্তু রবের আরশের ওপর উঠার ধরন একটি অজানা বিষয়, যা আমরা অর্পণ করি; কারণ তিনি ছাড়া আরশের ওপর উঠার ধরন কেউ জানে না। একইভাবে অবতরণের ধরন তিনি ছাড়া কেউ জানে না, জ্ঞানের ধরন তিনি ছাড়া কেউ জানে না, ক্ষমতার ধরন তিনি ছাড়া কেউ জানে না। সকল গুণাবলির ক্ষেত্রেই একই কথা প্রযোজ্য। সুতরাং গুণটি জানা, কিন্তু ধরন অজানা। এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব বা আবশ্যক এবং এর ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। কিন্তু এই লোকেরা তাফউইয-এর পথ অবলম্বন করেছে; তারা অর্থই অর্পণ করে দেয়, ধরন নয়। আর এটি ভুল।
দ্বিতীয় পথ: তাহরিফ (বিকৃতি) এর পথ, যাকে তারা তাওয়িল বলে। এটি হলো গুণাবলির জন্য এমন সব অর্থ উদ্ভাবন করা যা তারা নিজেরা তৈরি করে। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর হাত-এর গুণের ক্ষেত্রে তারা বলে: এর অর্থ হলো ক্ষমতা (কুদরত), রহমত-এর অর্থ: অনুগ্রহ (নি'মত), সন্তুষ্টির (রিদা) অর্থ: সওয়াব বা পুরস্কার প্রদান, আর ক্রোধের (গদব) অর্থ: শাস্তি দেওয়া। এভাবেই তারা তাহরিফের পথ অনুসরণ করে, যাকে তারা তাওয়িল বলে।
তারা বলে: সালাফদের পথ অধিক নিরাপদ, আর পরবর্তীকালিনদের (খালাফ) পথ অধিক জ্ঞাননির্ভর ও সুনিপুণ। সালাফদের পথ বলতে তারা 'তাফউইয' পদ্ধতিকে বুঝিয়ে থাকে। এটি ডাহা মিথ্যা। সালাফদের পথ এটিও নয়, সেটিও নয়। বরং সালাফদের পথ হলো গুণাবলির অর্থের স্বীকৃতি প্রদান করা। তারা এগুলো সাব্যস্ত করেন এবং আল্লাহর মাহাত্ম্য ও শ্রেষ্ঠত্বের উপযোগী করে তা সাব্যস্ত করেন। তারা বলেন: গুণাবলির ধরন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা ছাড়া কেউ জানেন না। আল্লাহর সত্তা যেমন অন্য কোনো সত্তার সদৃশ নয়, তেমনি তাঁর গুণাবলিও অন্য কোনো গুণের সদৃশ নয়। আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, আল্লাহর গুণাবলি রয়েছে, তবে সেই গুণগুলো সৃষ্টিজীবের গুণের মতো নয়। আমরা আল্লাহর জন্য সেগুলো সাব্যস্ত করি এবং সেগুলোর অর্থ জানি, কিন্তু ধরন জানি না। এটিই সেই সংশয় যার ওপর বিদআতিরা নির্ভর করে। আমরা বিস্তারিতভাবে এর জবাব দিয়েছি; প্রথমে জাহমিয়্যাদের, এরপর মুতাজিলাদের এবং এরপর আশায়েরা ফেরকার জবাব দেওয়া হয়েছে।
এই সংশয়—যার ওপর সকল মুয়াত্তিলা ফেরকা নির্ভর করে—তার একটি সামগ্রিক জবাব রয়েছে, যা অত্যন্ত উপকারী ও ফলপ্রসূ। তা হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা নিজের জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন এবং নিজের জন্য নামসমূহ সাব্যস্ত করেছেন। একইভাবে তাঁর রাসূলও তাঁর জন্য সেগুলো সাব্যস্ত করেছেন। এর বিপরীতে তিনি নিজের থেকে সাদৃশ্য ও সমকক্ষতাকে নাকচ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" [শুরা: ১১]। তিনি আরও বলেন: "অতএব আল্লাহর জন্য কোনো উদাহরণ পেশ করো না" [নাহল: ৭৪]। তিনি আরও বলেন: "তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো?" [মারইয়াম: ৬৫]।
সুতরাং আল্লাহ তা'আলা নিজের থেকে সাদৃশ্য ও সমকক্ষতা নাকচ করেছেন। গুণাবলি সাব্যস্ত করলে যদি সাদৃশ্য ও সমকক্ষতা অবধারিত হতো, তবে আল্লাহ তা'আলা নিজের জন্য সেগুলো সাব্যস্ত করতেন না। কুরআন ও সুন্নাহ গুণাবলি সাব্যস্ত করেছে এবং সাদৃশ্য ও সমকক্ষতাকে নাকচ করেছে।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা নিজের থেকে সাদৃশ্য নাকচ করার পাশাপাশি একই বক্তব্যে নিজের জন্য গুণাবলিও সাব্যস্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" [শুরা: ১১]; এখানে তিনি সমকক্ষতা নাকচ করেছেন। এরপর তিনি নিজের জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করে বলেছেন: "আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" [শুরা: ১১]। তিনি আরও বলেছেন: "অতএব আল্লাহর জন্য কোনো উদাহরণ পেশ করো না" [নাহল: ৭৪]। এখানে তিনি তাঁর জন্য উদাহরণ পেশ করতে নিষেধ করেছেন। এরপর বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ জানেন এবং তোমরা জানো না" [নাহল: ৭৪]। এভাবে তিনি নিজের জন্য জ্ঞান সাব্যস্ত করেছেন।
যদি সমকক্ষতা নাকচ করা গুণাবলি নাকচ করাকে অপরিহার্য করত, তবে আল্লাহ নিজের জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করতেন না। আর এর ফলে আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূলের বাণীর মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দিত। আল্লাহর বাণীতে বৈপরীত্য থাকা অসম্ভব। আল্লাহ একই দলিলে নিজের থেকে সমকক্ষতা নাকচ করছেন এবং নিজের জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করছেন। গুণাবলি সাব্যস্ত করা যদি সাদৃশ্য করা হতো, তবে আল্লাহর বাণীতে বৈপরীত্য অবধারিত হতো। কারণ তিনিই বলেছেন: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই"; এটি হলো সমকক্ষতার অস্বীকৃতি। আবার বলেছেন: "আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা"। এটি সর্বজনবিদিত যে, অস্তিত্বশীল দুটি জিনিসের মধ্যে অবশ্যই কিছু সাধারণ দিক থাকে। তারা 'বস্তু' হিসেবে এবং অস্তিত্বের মানসিক সংজ্ঞার দিক থেকে একে অপরের অংশীদার হয়। দুনিয়ার প্রতিটি দুটি জিনিসের মধ্যে মস্তিষ্কে একটি সাধারণ অংশীদারিত্ব থাকে। কিন্তু এই অংশীদারিত্ব কখন হয়? যখন সেটিকে নির্দিষ্ট কারো দিকে সম্বন্ধ করা এবং নির্দিষ্ট করা থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়। এটি সৃষ্টিকর্তার ক্ষেত্রে সাদৃশ্য বা সমকক্ষতা হওয়াকে অপরিহার্য করে না। এমন কোনো দুটি জিনিস নেই যার মধ্যে মস্তিষ্কের চিন্তায় একটি সাধারণ মাত্রা বা অংশীদারিত্ব নেই। সুতরাং চিন্তা ও মস্তিষ্কের স্তরে একটি অনিবার্য সাদৃশ্য থাকে। যে ব্যক্তি এই সাদৃশ্যকে অস্বীকার করল, সে মূলত আল্লাহর অস্তিত্ব এবং তাঁর গুণাবলিকেই অস্বীকার করল। যেমনটি ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আর-রাদ্দু আলায যানাদিকা' রিসালায় এবং শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া উল্লেখ করেছেন। যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহ কোনোভাবেই সৃষ্টিজীবের সদৃশ নন, সে আল্লাহর অস্তিত্বকেই অস্বীকার করল। বরং এমন একটি দিক রয়েছে যা সাদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত, আর তা হলো—বাস্তব জগতের বাইরে কেবল মস্তিষ্কের চিন্তায় কোনো নির্দিষ্ট সম্বন্ধ বা বিশেষায়ন ছাড়া 'বস্তু' বা 'অস্তিত্বশীল' হওয়ার সাধারণ নাম।
'বস্তু' এবং 'অস্তিত্বশীল' শব্দ দুটি স্রষ্টা ও সৃষ্টি উভয়কেই শামিল করে। আল্লাহও একটি 'বস্তু' (সত্তা)। আল্লাহ তা'আলা বলেন: "বলুন, সাক্ষ্য হিসেবে কোন বস্তু সবচেয়ে বড়? বলুন, আল্লাহ আমার ও তোমাদের মধ্যে সাক্ষী" [আনআম: ১৯]। আল্লাহ অস্তিত্বশীল, আবার সৃষ্টিও একটি বস্তু এবং তাও অস্তিত্বশীল। এটি কেবল মস্তিষ্কের একটি অংশীদারিত্ব, বাস্তবে নয়। যখন সম্বন্ধ ও নির্দিষ্টকরণ করা হয়, তখন এই অংশীদারিত্ব দূর হয়ে যায়। যেমন আমরা যখন বলি: 'আল্লাহর অস্তিত্ব' এবং 'সৃষ্টির অস্তিত্ব', তখন অংশীদারিত্ব শেষ হয়ে যায়। কারণ আল্লাহর অস্তিত্ব প্রতিটি অস্তিত্বশীলের অস্তিত্বের চেয়ে পূর্ণাঙ্গ। আর সৃষ্টির অস্তিত্ব অসম্পূর্ণ, যা আগে অস্তিত্বহীন ছিল। তদুপরি, সৃষ্টির অস্তিত্বের সাথে ঘুম ও মৃত্যুর মতো অপূর্ণতা লেগে থাকে; যা স্রষ্টার অস্তিত্বের ক্ষেত্রে অসম্ভব।
সুতরাং, এমন কোনো দুটি জিনিস নেই যারা 'বস্তু' এবং 'অস্তিত্ব' নামক সংজ্ঞায় অংশীদার নয়। 'অস্তিত্বশীল' শব্দটি থেকে নামের ক্ষেত্রে এবং অস্তিত্বের ক্ষেত্রে এমন কোনো সাদৃশ্য অপরিহার্য হয় না যা একটি মানসিক বিষয়। আর এই সাদৃশ্য বাস্তবে বিদ্যমান থাকার ক্ষেত্রে সাদৃশ্য হিসেবে গণ্য হয় না। এটিই হলো মুয়াত্তিলাদের বিপথগামিতার মূল কারণ। তারা মনে করেছে যে, বস্তু ও অস্তিত্বের সংজ্ঞায় মস্তিষ্কের স্তরে যে সাদৃশ্য থাকে, তা স্রষ্টার ক্ষেত্রেও সমকক্ষতা তৈরি করে। অথচ এটি বাতিল। আরশ, মশা এবং হাতি—এগুলো 'বস্তু' ও 'অস্তিত্ব'-এর সংজ্ঞায় অংশীদার। মশাও একটি বস্তু, আরশও একটি বস্তু এবং হাতিও একটি বস্তু। কোনো বিবেকবান কি বলবে যে—মশা, হাতি বা আরশ 'বস্তু' ও 'অস্তিত্ব' নামের ক্ষেত্রে অংশীদার হওয়ার কারণে তাদের গুণাবলির মধ্যেও অংশীদারিত্ব বা সাদৃশ্য থাকা অপরিহার্য? কেউ এমন কথা বলে না। এটি তখনই হয় যখন নির্দিষ্ট সম্বন্ধ ও বিশেষায়ন থেকে একে বিচ্ছিন্ন রাখা হয়। কিন্তু যখন আপনি বলবেন: হাতির অস্তিত্ব, মশার অস্তিত্ব এবং আরশের অস্তিত্ব—তখন আর কোনো অংশীদারিত্ব থাকে না; কারণ আপনি তখন সম্বন্ধযুক্ত ও নির্দিষ্ট করেছেন। অংশীদারিত্ব কেবল তখনই পাওয়া যায় যখন সম্বন্ধ ও বিশেষায়ন থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয় এবং তা কেবল মস্তিষ্কের চিন্তায় সীমাবদ্ধ থাকে।
একইভাবে সৃষ্টিজীবের নাম ও গুণাবলি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির সাথে অংশীদার হয় কেবল তখনই যখন সেগুলোকে নির্দিষ্ট সম্বন্ধ ও বিশেষায়ন থেকে বিচ্ছিন্ন রাখা হয়, আর এটি কেবল মস্তিষ্কের চিন্তায় ঘটে। যদি বলা হয়: জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত), শ্রবণ (সামআ) এবং দর্শন (বাসার) শব্দগুলোর মধ্যে কি কোনো অংশীদারিত্ব আছে? আমরা বলব: হ্যাঁ; কারণ 'শ্রবণ' স্রষ্টার শ্রবণ এবং সৃষ্টির শ্রবণ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। 'দর্শন' স্রষ্টার দর্শন ও সৃষ্টির দর্শনকে অন্তর্ভুক্ত করে। 'জ্ঞান' স্রষ্টার জ্ঞান ও সৃষ্টির জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে। 'ক্ষমতা' স্রষ্টার ক্ষমতা ও সৃষ্টির ক্ষমতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন সম্বন্ধ ও বিশেষায়ন করা হয়, তখন এই অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। তখন আপনি বলেন: স্রষ্টার জ্ঞান ও সৃষ্টির জ্ঞান, স্রষ্টার ক্ষমতা ও সৃষ্টির ক্ষমতা। অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। একইভাবে মস্তিষ্কের চিন্তায় 'মানবতা' শব্দটিতে উমর, খালিদ ও বকর অংশীদার। কিন্তু বাস্তবে উমর ও খালিদ পরস্পর এক নয়। তবে তারা 'মানবতা' নামক সংজ্ঞায় অংশীদার; কারণ তারা প্রত্যেকেই মানুষ। তেমনিভাবে 'প্রাণী' সংজ্ঞার মধ্যেও অংশীদারিত্ব রয়েছে; যার মধ্যে সিংহ, বাঘ, ঘোড়া, গাধা, কুকুর ও বানর অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু আপনি যখন এই প্রাণীগুলোর বৈশিষ্ট্যের দিকে তাকাবেন, তখন বাস্তবে বানর ও ঘোড়ার মধ্যে কোনো সাদৃশ্য খুঁজে পাবেন না।

‌‌তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে ইলমে কালাম ও দর্শনের অনুসারীদের গোমরাহি
নিশ্চয়ই তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সুন্নাহতে সাব্যস্ত করেছেন। সুতরাং সকল নাম ও গুণাবলি আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত। এই দলগুলো এই তাওহীদের ক্ষেত্রে বিচ্যুত হয়েছে, যদিও এটি ফিতরাতি (স্বভাবজাত)। যেমন তাওহীদে রুবুবিয়্যাহও একটি ফিতরাতি বিষয়, তবুও এই দলগুলো এতে বিচ্যুত হয়েছে। মুশরিকরা একে স্বীকার করত এবং অস্বীকার করত না। আল্লাহ তাআলা বান্দাদের কাছে নিজের সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলির পরিচয় দিয়েছেন এবং তাঁদেরকে তাঁর মহান হকের পরিচয় দিয়েছেন যাতে তারা তাঁর ইবাদত করে। একারণে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ ও ইবাদতের মাধ্যম। মূল উদ্দেশ্য হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ ও ইবাদত। আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন যাতে তারা তাঁর ইবাদত করে, তাঁর একত্ববাদ ঘোষণা করে এবং ইবাদতকে কেবল তাঁরই জন্য একনিষ্ঠ করে।
একারণে আমরা দেখতে পাই যে, কুরআনুল কারীম মুশরিকদের তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতির মাধ্যমে তাদেরকে তাওহীদে উলুহিয়্যাহর প্রতি বাধ্য করার জন্য দলিল পেশ করেছে। যেমনটি তোমরা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দাও, তেমনি তাওহীদে উলুহিয়্যাহরও স্বীকৃতি দাও, এবং আল্লাহর ইবাদত করো ও দ্বীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করো। তিনি তাদেরকে এমন একটি বিষয়ের মাধ্যমে বাধ্য করছেন যা তারা বিশ্বাস করে এবং সাব্যস্ত করে।
তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত উভয়ই ফিতরাতি বিষয়, যার ওপর আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন, বিচ্ছিন্ন কিছু ক্ষেত্র ব্যতীত। অতীতকালের বিভিন্ন যুগে মুশরিকরাও এ দুটি সাব্যস্ত করত।
তা সত্ত্বেও ইলমে কালাম, যুক্তিশাস্ত্র, দর্শন ও তাসাউফের অনেক অনুসারী তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করতে অনেক পরিশ্রম করেছেন। এমনকি তাদের কেউ কেউ বলেছেন: এটি বিবেকের মাধ্যমে সাব্যস্ত করা সম্ভব নয়। অথচ এটি একটি ফিতরাতি বিষয় যা মুশরিকরা স্বীকার করত; নূহ, হূদ ও সালেহের জাতিরা এটি স্বীকার করত এবং আরবের মুশরিকরাও এটি স্বীকার করত, যেমনটি কুরআনে এসেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করেন কে তাদেরকে সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ} [যুখরুফ: ৮৭]। তিনি আরও বলেন: {যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করেন কে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ} [লুকমান: ২৫]। তিনি আরও বলেন: {যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করেন কে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে এবং সূর্য ও চন্দ্রকে নিয়োজিত করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ} [আনকাবুত: ৬১]। তিনি আরও বলেন: {বলুন, পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? যদি তোমরা জান। তারা বলবে আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না? বলুন, সাত আকাশের রব কে এবং মহান আরশের রব কে? তারা বলবে আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা ভয় করবে না? বলুন, কার হাতে সবকিছুর রাজত্ব, যিনি আশ্রয় দান করেন এবং যার ওপর কোনো আশ্রয়দাতা নেই, যদি তোমরা জান? তারা বলবে আল্লাহর। বলুন, তবে কোথা থেকে তোমাদের ওপর জাদু করা হচ্ছে?} [মুমিনুন: ৮৪ - ৮৮]। তিনি আরও বলেন: {বলুন, কে তোমাদের আকাশ ও পৃথিবী থেকে রিযিক দান করেন অথবা কে কান ও চোখের মালিক এবং কে জীবিতকে মৃত থেকে বের করেন ও মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন এবং কে সব বিষয় পরিচালনা করেন? তখন তারা বলবে আল্লাহ} [ইউনূস: ৩১]।
অতএব, তারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ অস্বীকার করেনি এবং পূর্ববর্তী জাতিসমূহও তা অস্বীকার করেনি। তা সত্ত্বেও ইলমে কালাম, যুক্তিশাস্ত্র, দর্শন ও তাসাউফের অনুসারীরা এসে বলল: আমরা বিবেকের মাধ্যমে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করতে সক্ষম নই। তারা বলল: এটি কেবল শ্রুতির (নকল) মাধ্যমে গ্রহণ করা যায়, বিবেকের মাধ্যমে নয়।
দার্শনিক ও সূফি সম্প্রদায়গুলো বিভিন্ন দার্শনিক তত্ত্ব ও পদ্ধতি নির্ধারণ করতে এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করার জন্য কিতাব রচনা করতে করতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছে। তারা অনেক পরিশ্রম ও কষ্টের পর তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ পর্যন্ত পৌঁছেছে এবং মনে করেছে যে তারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতির মাধ্যমে চূড়ান্ত লক্ষ্য ও শেষ সীমায় পৌঁছে গেছে। তারা তাদের বিশাল পরিশ্রম, সময়ের অপচয় এবং কিতাব ও কাগজের স্তূপ তৈরির মাধ্যমে শেষ পর্যন্ত এমন একটি বিষয়ে পৌঁছেছে যাতে মূর্তি ও বিগ্রহের উপাসকরা তাদের আগেই পৌঁছে ছিল। কেননা মূর্তি ও বিগ্রহের উপাসকরা অত্যন্ত সহজ ও সাবলীলভাবে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ স্বীকার করত এবং তাদের এতে কোনো সংশয় ছিল না। অথচ ইলমে কালাম ও তাসাউফের অনুসারীদের কাছে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ কঠিন হয়ে পড়েছে।
ইলমে কালামের অনেক অনুসারী বলেছেন: রবের অস্তিত্বের দলিল হলো 'তামানু' (পরস্পর বাধা প্রদান) এর দলিল। অথচ এটি একটি ফিতরাতি বিষয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে?} [ইবরাহীম: ১০]। আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিকে তাঁর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করার ফিতরাতের ওপর সৃষ্টি করেছেন। আর এরা বলছে: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করার দলিল হলো 'তামানু' এর দলিল।
তাদের কাছে 'তামানু' এর দলিল হলো 'সাবর ও তাকসীম' (পুঙ্খানুপুঙ্খ বিবেচনা ও বিভাজন) পদ্ধতির একটি দলিল। তারা বলে: যদি জগতের দুজন স্রষ্টা ও রব থাকত, তবে তাদের মতভেদের সময়—যেমন একজন চাইল একটি বস্তুকে গতিশীল করতে আর অন্যজন চাইল স্থির রাখতে, অথবা একজন চাইল কিছু জীবিত করতে আর অন্যজন চাইল মারতে—তবে বিষয়টি তিনটি অবস্থার বাইরে থাকত না: হয় তাদের উভয়ের ইচ্ছা পূরণ হবে, অথবা তাদের একজনের ইচ্ছা পূরণ হবে, অথবা তাদের কারও ইচ্ছাই পূরণ হবে না। বিবেক এর বাইরে কোনো বিভাজন কল্পনা করতে পারে না। প্রথমটি সম্পূর্ণ বাতিল, অর্থাৎ উভয়ের ইচ্ছা পূরণ হওয়া; কারণ এতে দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের একত্রীকরণ আবশ্যক হয়। ফলে বস্তুটি একই সময়ে গতিশীল ও স্থির হবে, অথবা একই সাথে জীবিত ও মৃত হবে। এটি অসম্ভব ও অবাস্তব। সুতরাং প্রথমটি বাতিল হলো।
তৃতীয়টিও অসম্ভব—আর তা হলো তাদের একজনের ইচ্ছাও পূরণ না হওয়া; কারণ এতে দুটি নেতিবাচক বিষয়ের একত্রীকরণ আবশ্যক হয়। ফলে বস্তুটি গতিশীলও হবে না আবার স্থিরও হবে না, জীবিতও হবে না আবার মৃতও হবে না। এটি অসম্ভব। দুটি নেতিবাচককে দূর করা দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করার মতোই। আর এতে তাদের প্রত্যেকের অক্ষমতা আবশ্যক হয়, আর অক্ষম ব্যক্তি ইলাহ হওয়ার যোগ্য নয়।
সুতরাং দ্বিতীয় বিষয়টিই অবশিষ্ট থাকল, আর তা হলো একজনের ইচ্ছা পূরণ হবে এবং অন্যজনের ইচ্ছা পূরণ হবে না। যার ইচ্ছা পূরণ হবে তিনিই হলেন সক্ষম ইলাহ, আর যার ইচ্ছা পূরণ হবে না সে অক্ষম, যে উলুহিয়্যাহ বা রুবুবিয়্যাহর যোগ্য নয়।
তারা বলল: এটিই হলো রব সাব্যস্ত করার দলিল। আমরা তাদেরকে বলি: এর কোনো প্রয়োজন নেই; কারণ রব সাব্যস্ত করা একটি ফিতরাতি বিষয় যার ওপর আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন এবং এটি একটি আবশ্যিক বিষয় যা মানুষ অস্বীকার করতে পারে না।
তাদের কেউ কেউ মনে করে যে এই দলিলটিই হলো আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অর্থ: {যদি আকাশ ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত আরও ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত} [আম্বিয়া: ২২]। কারণ তাদের বিশ্বাস হলো, তারা যে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করেছে সেটিই তাওহীদে উলুহিয়্যাহ। এটি ভুল; কারণ আয়াতটি স্রষ্টার ক্ষেত্রে 'তামানু' এর দলিলে নয়, বরং এটি উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রে বাধা প্রদানের বিষয়ে; কারণ আল্লাহ বলেছেন: {যদি উভয়টিতে 'ইলাহ' থাকত}।
এটিও কেবল তাদের অস্তিত্বের পরেই সম্ভব; কারণ তিনি বলেছেন: {তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত} [আম্বিয়া: ২২]। সুতরাং এটি হলো অস্তিত্বের পরবর্তী ধ্বংস। মহান আল্লাহ স্পষ্ট করেছেন যে, যদি উভয়টিতে দুজন মাবুদ থাকত তবে আসমান ও জমিনের শৃঙ্খলা নষ্ট হয়ে যেত। দুজন ইলাহ থাকলে ধ্বংস অনিবার্য এবং আসমান ও জমিনের কল্যাণ কেবল এতেই নিহিত যে, সেখানে একজনই মাবুদ থাকবেন এবং সেই মাবুদ হবেন একমাত্র আল্লাহ। কারণ আসমান ও জমিন ন্যায়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর ন্যায়ের মধ্যে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ ন্যায় হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র তাওহীদ এবং অন্যায়ের মধ্যে সবচেয়ে বড় অন্যায় হলো শিরক।
বিদআতিরা মনে করে যে এই আয়াতটি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর ওপর দলিল পেশ করে। এটি ভুল। এটি মূলত তাওহীদে উলুহিয়্যাহর ওপর দলিল যা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহকেও অন্তর্ভুক্ত করে।

তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল ইবাদাহর মধ্যে পার্থক্য জানার গুরুত্ব
নিশ্চয়ই অনেক মানুষ তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর মধ্যে পার্থক্য করে না, এবং তারা মনে করে যে মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) সে-ই যে কেবল রবকে সাব্যস্ত করে এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীকে সাব্যস্ত করে, যদিও সে তাঁর ইবাদত না করে; আর এটি বাতিল।
সুতরাং কুরআন যে তাওহীদকে সাব্যস্ত করেছে, যার জন্য আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, যার মাধ্যমে রসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন, তা হলো ইবাদত ও উলুহিয়্যাহর তাওহীদ, যা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা মা’বুদ (উপাস্য) হলেন তিনিই যিনি স্রষ্টা, আর অক্ষম সত্তা ইবাদতের যোগ্য নয়। আল্লাহ তাআলা তাঁর পূর্ণতার কারণেই মা’বুদ; কারণ তিনি সুমহান গুণাবলীতে গুণান্বিত। তাঁর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা; কারণ তিনি ‘আসমাউল হুসনা’ (সুন্দরতম নামসমূহ) দ্বারা বিশেষিত, এবং কারণ তিনি সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন ও অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন। আর কারণ এই মহাবিশ্ব তাঁর মাধ্যমেই পরিচালিত, তিনিই চিরঞ্জীব ও সবকিছুর ধারক (কাইয়ূম)।
অতএব: কুরআন যে তাওহীদ নির্ধারণ করেছে তা হলো ইবাদতের তাওহীদ, আর মুশরিকরা একেই অস্বীকার করেছিল। কিন্তু অনেক ইলমুল কালামবিদ, যুক্তিবাদী, দার্শনিক এবং সূফী ইবাদতের তাওহীদ সম্পর্কে জানে না; তারা মনে করে যে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদই হলো ইবাদতের তাওহীদ এবং এই দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, আর যে রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করেছে সে মূলত আল্লাহর ইবাদত করেছে। এটি বাতিলের মধ্যে নিকৃষ্টতম বাতিল। এর স্বপক্ষে দালিল (প্রমাণ) অনেক। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পূর্ববর্তী জাতিসমূহ সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে, তারা রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিত, বরং তাদের শিরক কেবল ইবাদতের ক্ষেত্রে ছিল। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নূহের কওম সম্পর্কে বলেছেন: {এবং তারা বলল, তোমরা তোমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করো না; ত্যাগ করো না ওয়াদ, সুওয়া‘, ইয়াগূছ, ইয়াঊক ও নাসরকে।} [নূহ: ২৩]। সহীহ বুখারী, তাফসীরের কিতাবসমূহ এবং নবীদের কাহিনীতে এটি প্রমাণিত যে, এই নামগুলো—অর্থাৎ: ওয়াদ, সুওয়া‘, ইয়াগূছ, ইয়াঊক এবং নাসর—নূহের কওমের সৎকর্মশীল ব্যক্তিদের নাম ছিল। যখন তারা মৃত্যুবরণ করল এবং তাদের পরবর্তী প্রজন্মের লোকেরা তাদের সৎকর্মশীলতার কারণে তাদের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করল, তাদের কবরের ওপর অবস্থান করতে লাগল, তারপর তাদের প্রতিকৃতি তৈরি করল, এরপর যখন দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হলো তখন তারা তাদের ইবাদত শুরু করল।
সুতরাং নূহের কওমের শিরক ছিল ইবাদতের ক্ষেত্রে। তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের নিকট নূহ আলাইহিস সালামকে প্রেরণ করলেন যাতে তিনি তাদেরকে আল্লাহর দিকে আহ্বান করেন এবং তাঁর জন্য ইবাদতকে বিশুদ্ধ ও একনিষ্ঠ (তাওহীদ) করার দাওয়াত দেন। তিনি তাঁর কওমের মধ্যে পঞ্চাশ কম এক হাজার বছর অবস্থান করে তাদেরকে তাওহীদের দিকে দাওয়াত দিয়েছেন।
অতএব উদ্দেশ্য হলো ইবাদতের তাওহীদ, আর শুধু রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ যথেষ্ট নয়; বরং রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ হলো ইবাদতের তাওহীদের মাধ্যম।
অনুরূপভাবে সালিহ আলাইহিস সালামের কওমও কাফের ছিল, তা সত্ত্বেও তারা আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করত। তাদের কুফর ছিল আল্লাহর তাওহীদ রক্ষা না করা এবং সালিহ আলাইহিস সালামের নবুওয়াতের স্বীকৃতি, ইকরার ও ঈমান না আনা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর সেই শহরে ছিল নয়জন ব্যক্তি, যারা দেশে বিপর্যয় সৃষ্টি করত এবং সংশোধন করত না। তারা বলল, তোমরা আল্লাহর নামে শপথ করো যে, আমরা অবশ্যই রাতে তাকে ও তার পরিবারকে আক্রমণ করব, তারপর আমরা তার অভিভাবককে বলব, আমরা তার পরিবারের ধ্বংস প্রত্যক্ষ করিনি এবং আমরা অবশ্যই সত্যবাদী।} [আন-নামল: ৪৮-৪৯]। সালিহ আলাইহিস সালামের কওমের এই নয়জন ব্যক্তি কাফের ছিল, তা সত্ত্বেও তারা তাদের নবী সালিহ আলাইহিস সালাম ও তাঁর পরিবারকে হত্যা করার জন্য আল্লাহর নামে কসম করেছিল। সুতরাং তারা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের স্বীকৃতি দানকারী ছিল। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তারা আল্লাহর নামে শপথ করল} [আন-নামল: ৪৯]। আর তাদের শিরক ছিল ইবাদতের ক্ষেত্রে। সালিহ আলাইহিস সালাম তাদেরকে আল্লাহর ইবাদতের দিকে দাওয়াত দিয়েছিলেন, রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের দিকে দাওয়াত দেননি; কারণ তারা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের স্বীকৃতি দিত।
অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগের মুশরিকরা এবং পূর্ববর্তী অন্যান্য জাতিসমূহ, যেমন হিন্দু, তুর্কি এবং বার্বার জাতি; তাদের সকল শিরক ছিল ইবাদতের ক্ষেত্রে। এর প্রমাণ হলো নূহের কওমের মাঝে প্রাপ্ত এই মূর্তিগুলো আরবে স্থানান্তরিত হয়েছিল, যেমনটি ইবনে আব্বাস থেকে প্রমাণিত। আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিত এবং তাদের শিরক ছিল কেবল এই মূর্তিগুলোর ইবাদতের ক্ষেত্রে। আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন—যখন তারা তাদের সুপারিশ ও আল্লাহর নৈকট্য কামনা করত—: {আর যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করেছে, তারা বলে: আমরা তো তাদের ইবাদত করি না...} [আয-যুমার: ৩] অর্থাৎ তারা বলত: {আমরা তো কেবল এজন্যই তাদের ইবাদত করি যাতে তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়।} [আয-যুমার: ৩]। সুতরাং তারা ইবাদতে শিরক করেছিল; তারা এই মূর্তি ও প্রতিমাগুলোর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তারা আল্লাহ ছাড়া এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের ক্ষতি করতে পারে না এবং তাদের উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে, এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী।} [ইউনুস: ১৮]।
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ প্রমাণিত আছে যে, উম্মে সালামাহ ও উম্মে হাবীবা আবিসিনিয়ায় (হাবাশায়) হিজরত করেছিলেন। তাঁরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আবিসিনিয়ার জমিনে দেখা একটি গির্জা এবং তাতে থাকা চিত্রসমূহের কথা উল্লেখ করলেন। তখন তিনি বললেন: (তারা এমন লোক যে, যখন তাদের মধ্যে কোনো সৎ ব্যক্তি বা আল্লাহর কোনো নেক বান্দা মারা যেত, তারা তার কবরের ওপর মসজিদ নির্মাণ করত এবং সেখানে ওই চিত্রগুলো অঙ্কন করত। তারা আল্লাহর নিকট সৃষ্টির মধ্যে নিকৃষ্টতম।)
এবং আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: (আল্লাহ ইহুদি ও নাসারাদের ওপর অভিশাপ বর্ষণ করুন; তারা তাদের নবীদের ও সৎ ব্যক্তিদের কবরগুলোকে মসজিদে পরিণত করেছে। সাবধান! তোমরা কবরগুলোকে মসজিদে পরিণত করো না, নিশ্চয়ই আমি তোমাদের এ থেকে নিষেধ করছি)। কারণ এটি শিরকের মাধ্যম।
এবং তিনি ইন্তেকালের পাঁচ রাত আগে বলেছিলেন: (তোমরা কবরগুলোকে মসজিদে পরিণত করো না)। তিনি আরও বলেছেন: (তোমরা আমার কবরকে উৎসবে পরিণত করো না)। আয়েশা (রা.) বলেন: যদি এ কথা না হতো, তবে আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কবরকে উন্মুক্ত রাখা হতো।
অতএব: জাতিসমূহের কাছে তাওহীদই চাওয়া হয়েছে, আর এটিই হলো রাসূলদের দাওয়াতের সারমর্ম ও নির্যাস। পক্ষান্তরে ইলমুল কালামবিদ, যুক্তিবাদী, দার্শনিক এবং সূফীরা তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর মধ্যে পার্থক্য করে না; আর এটি এক মহাবিপদ। তাই ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এ বিষয়ে সুস্পষ্ট ধারণা থাকা আবশ্যক। সহীহাইন-এ প্রমাণিত আছে যে, নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: (প্রত্যেক সন্তান ফিতরাত বা স্বভাবজাত ধর্মের ওপর জন্মায়—অন্য বর্ণনায়: দ্বীনের ওপর—অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়)। তিনি বলেননি: 'অথবা তাকে মুসলিম বানায়'। এটি প্রমাণ করে যে সে ইসলামের ওপরই স্বভাবজাতভাবে সৃষ্ট।
ইমাম মুসলিম ও আহমদ কর্তৃক বর্ণিত হাদীসে—যা একটি হাদীসে কুদসী—রব আযযা ওয়া জাল্লা বলেন: (আমি আমার বান্দাদের একনিষ্ঠ তাওহীদবাদী হিসেবে সৃষ্টি করেছি, অতঃপর শয়তান তাদেরকে তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করেছে এবং আমি যা তাদের জন্য হালাল করেছিলাম তা তাদের ওপর হারাম করে দিয়েছে)।
আর রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এমন বিষয় যার ওপর আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {সুতরাং তুমি একনিষ্ঠ হয়ে নিজেকে দ্বীনে প্রতিষ্ঠিত রাখ। এটিই আল্লাহর প্রকৃতি (ফিতরাত), যার ওপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না। তোমরা তাঁর অভিমুখী হও, তাঁকে ভয় করো, সালাত কায়েম করো এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না—যারা নিজেদের দ্বীনকে খণ্ডবিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে। প্রত্যেক দলই তাদের কাছে যা আছে তা নিয়েই আনন্দিত। আর যখন মানুষকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন তারা তাদের রবের অভিমুখী হয়ে তাঁকে ডাকে। অতঃপর যখন তিনি তাদের তাঁর পক্ষ থেকে রহমতের স্বাদ আস্বাদন করান, তখন তাদের একদল তাদের রবের সাথে শিরক শুরু করে; যাতে তারা তাদের প্রতি আমার দানকে অস্বীকার করতে পারে। সুতরাং তোমরা ভোগ করে নাও, শীঘ্রই তোমরা জানতে পারবে। অথবা আমি কি তাদের নিকট এমন কোনো প্রমাণ নাযিল করেছি যা তাদের শিরক করার স্বপক্ষে কথা বলে? আর যখন আমি মানুষকে রহমতের স্বাদ আস্বাদন করাই, তখন তারা তাতে আনন্দিত হয়; আর যদি তাদের কৃতকর্মের কারণে তাদের কোনো বিপদ পৌঁছে, তখন তারা হতাশ হয়ে পড়ে। তারা কি দেখেনি যে, আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা রিযিক প্রশস্ত করে দেন এবং সংকুচিত করেন? নিশ্চয়ই এতে মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে।} [আর-রূম: ৩০-৩৭]।
এই আয়াতগুলোতে মুশরিকদের সাথে আলোচনা, প্রমাণ উপস্থাপন ও বিতর্ক রয়েছে এবং উলুহিয়্যাহ ও রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ সাব্যস্ত করা হয়েছে। সুতরাং এই বিষয়টি জানা অপরিহার্য।
আর এরা—অর্থাৎ দার্শনিক, সূফী, যুক্তিবাদী এবং ইলমুল কালামবিদগণ যাদের লক্ষ্য ও শেষ সীমা হলো রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ—যদি তারা উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রে আল্লাহর তাওহীদ রক্ষা না করে, তবে তারা তাদের অনুরূপ মুশরিক ও মূর্তিপূজকদের অন্তর্ভুক্ত হবে। যদি তারা এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে তারা জাহান্নামী হবে। কারণ যে ব্যক্তি রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং আসমা ওয়াস সিফাত (নাম ও গুণাবলী)-এর তাওহীদ সাব্যস্ত করে অথচ আল্লাহর ইবাদত করে না এবং তাঁর একত্ববাদ রক্ষা করে না, সে জাহান্নামী হবে। এই তাওহীদ তার কোনো উপকারে আসবে না। কারণ রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম মুশরিকদের কাফের বলেছেন এবং তাদের রক্ত ও সম্পদ হালাল করেছেন, যদিও তারা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের স্বীকৃতি দিত।
নিশ্চয়ই ইলমুল কালামের অনেক অনুসারী—যাদের মধ্যে কিছু আশআরিও রয়েছে—তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহর মধ্যে পার্থক্য করে না। তারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর ব্যাখ্যা তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ দিয়ে করে এবং বলে এর অর্থ: ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই’।
এটি সঠিক নয়; কারণ যদি এর অর্থ হতো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই’, তবে মুশরিকরা এটি বিশ্বাস করতে অস্বীকৃতি জানাত না। এ কারণেই যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুরাইশ কাফেরদের উদ্দেশ্যে বললেন: (তোমরা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলো, সফল হবে), তারা তা প্রত্যাখ্যান করল এবং বলল: {সে কি সমস্ত উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করেছে? এটি তো এক বিস্ময়কর ব্যাপার! আর তাদের নেতারা এই বলে চলে গেল যে, তোমরা চলো এবং তোমাদের উপাস্যদের ওপর অবিচল থাক।} [ছোয়াদ: ৫-৬] অর্থাৎ: মূর্তি ও প্রতিমাদের ইবাদতে অবিচল থাক। {নিশ্চয়ই এটি কোনো বিশেষ উদ্দেশ্যমূলক ব্যাপার। পূর্ববর্তী ধর্মে আমরা এ ধরনের কথা শুনিনি; এটি একটি মনগড়া কথা মাত্র।} [ছোয়াদ: ৬-৭] অর্থাৎ: পূর্ববর্তী জাতিসমূহের মধ্যে আমরা এ কথা শুনিনি। এখন কিছু আশআরি বলে: এর অর্থ হলো আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই।
তারা ‘ইলাহ’ এর ব্যাখ্যা করে ‘স্রষ্টা’ দিয়ে, আর তাদের কেউ কেউ বলে: আল্লাহ ছাড়া উদ্ভাবনের (সৃষ্টির) কোনো সক্ষমতা কারো নেই। এটি একটি বাতিল ব্যাখ্যা। মূলত ‘লা ইলাহা’ এর অর্থ হলো ‘আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো মা’বুদ (উপাস্য) নেই’। এটিই তাওহীদের বাণী, এটি এক মহান বাণী যার জন্য আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, রাসূলদের পাঠিয়েছেন, কিতাব নাযিল করেছেন, হাক্কাহ (অবশ্যম্ভাবী কিয়ামত) অবধারিত হয়েছে, ওয়াকিয়াহ (সংঘটনকারী কিয়ামত) সংঘটিত হয়েছে এবং কিয়ামত প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর মানুষ দুই ভাগে বিভক্ত হয়েছে: হতভাগ্য ও ভাগ্যবান। সুতরাং কীভাবে এর অর্থ হতে পারে ‘আল্লাহ ছাড়া সক্ষম কেউ নেই’?! এই কালিমার মহিমা ততক্ষণ স্পষ্ট হবে না এবং এর মাধ্যমে সমস্ত উপাস্য থেকে উলুহিয়্যাহ বা উপাস্য হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করা হবে না, যতক্ষণ না ‘ইলাহ’ এর ব্যাখ্যা ‘মা’বুদ’ (উপাস্য) দিয়ে করা হবে। এমতাবস্থায় ‘লা ইলাহা’ এর অর্থ হবে ‘কোনো মা’বুদ নেই’। এখানে ‘লা’ হলো লি-নাফয়িল জিনস (সমগ্র শ্রেণীকে অস্বীকারকারী) যা ‘ইন্না’-এর আমল করে, অর্থাৎ এটি ইসমে (বিশেষ্য) নসব দেয় এবং খবরে (বিধেয়) রফা দেয়। ‘ইলাহ’ হলো এর ইসমে, আর খবরটি উহ্য রয়েছে যার মূল রূপ হলো: লা ইলাহা হাক্কুন ইল্লাল্লাহ (আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো মা’বুদ নেই)। আর এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ এ বিষয়টির প্রতিই ইঙ্গিত করে।
আর কিছু আশআরি ও কিছু ইলমুল কালামবিদের ‘ইলাহ’ শব্দটিকে ‘সক্ষম’ বা ‘স্রষ্টা’ হিসেবে ব্যাখ্যা করা একটি বাতিল ব্যাখ্যা। কারণ এর অর্থ হলো তাওহীদের কালিমাকে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ দ্বারা ব্যাখ্যা করা, যা বাতিল। যদি এর অর্থ হতো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই’, তবে মুশরিকরা কি ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই’ বলতে অস্বীকৃতি জানাত? অথচ আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {যদি তুমি তাদের জিজ্ঞাসা করো কে তাদের সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ।} [আয-যুখরুফ: ৮৭] নিশ্চয়ই অনেক সূফী রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের মধ্যে পার্থক্য করে না...

প্রশ্নাবলি

আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে আশআরিদের আকিদা

প্রশ্ন
এটা কি সত্য যে আশআরিরা বিশ্বাস করে আল্লাহ সব জায়গায় আছেন?

উত্তর
আশআরিদের পূর্ববর্তীদের সম্পর্কে যা পরিচিত তা হলো, তারা এই আকিদা পোষণ করেন না। আবুল হাসান আল-আশআরি এবং অন্যান্যরা উচ্চতা সাব্যস্ত করেন না এবং তারা সম্ভবত উঠা-কে ক্ষমতা দ্বারা ব্যাখ্যা করেন।
আর পরবর্তীকালের আশআরিগণ—যেমন আল-রাজি—আল্লাহর ক্ষেত্রে দুটি বিপরীত বিষয়ের নেতিবাচকতা বর্ণনা করেছেন, যা হুলুল (সৃষ্টির সাথে সংমিশ্রণ) এর মতবাদের চেয়েও ভয়াবহ।
রাজি একজন আশআরি ছিলেন, কিন্তু আল্লাহর সত্তা থেকে দুটি বিপরীত বিষয়কে অস্বীকার করার মাধ্যমে তিনি জাহমিতে রূপান্তরিত হয়েছেন। ফলে তিনি তাঁর ‘আসাসুত তাকদিস’ এবং অন্যান্য কিতাবে স্থির করেছেন যে, আল্লাহ জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন, জগতের উপরেও নন এবং নিচেও নন, জগত থেকে পৃথকও নন এবং এতে বিলীনও নন, জগতের সাথে যুক্তও নন এবং বিযুক্তও নন! আর এটি হুলুল এর মতবাদের চেয়েও গুরুতর। আশআরিরা সাধারণত হুলুল এর কথা বলে না, বরং জাহমিয়্যাহ এবং আশআরিদের মধ্যে যারা তাদের দিকে ঝুঁকেছে—যেমন রাজি—তারাই এটি বলে থাকে।
আর জাহমিয়্যাহ—যেমনটি আগে আলোচিত হয়েছে—দুইটি দল: একদল হুলুল ও ইত্তিহাদ (সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টির একীভূত হওয়া) এর কথা বলে, তারা হলো তাদের মধ্যে প্রাচীনপন্থী, যেমন সুফি ইবাদতকারীরা। আর অন্য দলটি আল্লাহর সত্তা থেকে দুটি বিপরীত বিষয়কে অস্বীকার করার কথা বলে; এরা হুলুল ও ইত্তিহাদে বিশ্বাসীদের চেয়েও জঘন্য কাফের। কারণ এটি আল্লাহকে এমনভাবে গুণান্বিত করা যা অসম্ভব। কেননা যিনি জগতের ভেতরেও নন আবার বাইরেও নন, উপরেও নন আবার নিচেও নন, পৃথকও নন আবার সংলগ্নও নন, যুক্তও নন আবার বিযুক্তও নন—তবে তাঁর অস্তিত্ব থাকবে কীভাবে?! তিনি তো অস্তিত্বহীন হয়ে পড়বেন, বরং অস্তিত্বহীনের চেয়েও জঘন্য; কারণ এই গুণাবলীতে গুণান্বিত কারো অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব ও অকল্পনীয়।
আর যারা হুলুল ও ইত্তিহাদের কথা বলে, তারা অন্তত দুটি অস্তিত্বকে স্বীকার করে যার একটি অন্যটির মধ্যে প্রবেশ করেছে। এটি কুফর, তবে তা দুটি বিপরীত বিষয়কে অস্বীকার করার কুফরের চেয়ে কম।
মূল কথা হলো, আশআরিদের মূলনীতি অনুযায়ী তারা এসব বলে না; কিন্তু তাদের মধ্যে যারা হুলুল বা ইত্তিহাদের কথা বলে অথবা দুটি বিপরীত বিষয়কে অস্বীকার করার কথা বলে, তারা আশআরি অবস্থান থেকে বিচ্যুত হয়ে হুলুলি বা ইত্তিহাদিতে রূপান্তরিত হয়।

আশআরিগণ এবং কুরআন সৃষ্টির দাবি প্রসঙ্গে

‌প্রশ্ন
আশআরিগণ কি কুরআন সৃষ্টির কথা বলেন?

‌উত্তর
আশআরিগণ সরাসরি তা বলেন না। এটি সুপরিচিত যে, যারা কুরআন সৃষ্টির কথা বলেছে তারা হলো জাহমিয়া ও মুতাযিলা। তবে আশআরিগণ আল্লাহর জন্য কথা বলার গুণ (কালাম) সাব্যস্ত করলেও তারা তা সঠিক পদ্ধতিতে সাব্যস্ত করে না। তাদের মতে আল্লাহর কালাম হলো তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এমন এক অর্থ, যা কোনো অক্ষর বা শব্দ নয়; কারণ তাদের নিকট অক্ষর ও শব্দ হলো সৃষ্টি। তারা বলে: আল্লাহ তাআলার সত্তাগত কালাম তাঁর ইলম বা জ্ঞানের মতোই, যা শোনা যায় না। আর জিবরাঈল আলাইহিস সালাম আল্লাহর সত্তায় বিদ্যমান সেই অর্থটি কুরআনের মাধ্যমে ব্যক্ত করেছেন। আল্লাহ তাআলা তাকে বাধ্য করেছেন যাতে তিনি আল্লাহর সত্তায় বিদ্যমান অর্থটি বুঝতে পারেন এবং তা ব্যক্ত করেন।
তারা কখনো কখনো বলে: কুরআন মূলত মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যক্ত করেছেন। ফলে কুরআন হলো মুহাম্মদের কথা এবং জিবরাঈলের কথা। অর্থাৎ অর্থ আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং শব্দ মুহাম্মদ ও জিবরাঈল আলাইহিমাস সালামের পক্ষ থেকে। জিবরাঈল তা আল্লাহর সত্তা থেকে বুঝতে পেরেছেন, আর আল্লাহ তাআলা কোনো অক্ষর বা শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন না; কারণ তাদের মতে অক্ষর ও শব্দ হলো নতুন সৃষ্টি (হাদিস)—তারা এমনই বলে থাকে।
তাদের কেউ কেউ বলেছে: কুরআনের মাধ্যমে যিনি কথা বলেছেন তিনি হলেন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। আবার কেউ বলেছে: তিনি হলেন জিবরাঈল। আবার কেউ কেউ বলেছে: জিবরাঈল তা লাওহে মাহফুজ থেকে গ্রহণ করেছেন এবং আল্লাহ এর মাধ্যমে কথা বলেননি। এই মতবাদ অনুযায়ী আশআরি মাজহাবে আমাদের সামনে বিদ্যমান এই কুরআনকে রূপকভাবে (মাজাযান) আল্লাহর কালাম বলা হয়; কারণ আল্লাহর কালাম কুরআনের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে। আল্লাহর কালাম হলো একটি অর্থ যা এই পাঠের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে; কারণ কালাম হলো একটি মনোগত অর্থ (মা'না নাফসি) যা শোনা যায় না। তবে এই কুরআনের মাধ্যমে যেহেতু আল্লাহর কালাম প্রকাশিত হয়েছে, তাই একে রূপকভাবে আল্লাহর কালাম বলা হয়।
তারা কখনো কখনো তাদের বিরোধীদের সামনে বলে: কুরআন আল্লাহর কালাম। কিন্তু শাস্ত্রীয় বিতর্কের সময় তারা বলে: আমাদের উদ্দেশ্য হলো এটি রূপকভাবে আল্লাহর কালাম, আর আমরা একে আল্লাহর কালাম বলি কারণ এর মাধ্যমে আল্লাহর কালাম প্রকাশিত হয়েছে।
এই মাজহাব অনুযায়ী অক্ষর ও শব্দসমূহ সৃষ্টি, আর অর্থ সৃষ্টি নয়। ফলে তাদের মাজহাবটি জাহমিয়া ও মুতাযিলাদের মাজহাবের অর্ধেক হয়ে যায়। কারণ মুতাযিলারা বলে: কুরআনের অক্ষর এবং অর্থ উভয়ই সৃষ্টি। আর আশআরিরা বলে: অর্থ সৃষ্টি নয়, কিন্তু অক্ষর ও শব্দসমূহ সৃষ্টি।
কথা বলার গুণটি (সিফাতুল কালাম) সেই সাতটি গুণের অন্তর্ভুক্ত যা তারা সাব্যস্ত করে, কিন্তু তারা তা এর সঠিক রূপে সাব্যস্ত করে না। তাদের নিকট কালাম হলো সত্তার সাথে বিদ্যমান এমন এক অর্থ যা শোনা যায় না, আর অক্ষর ও শব্দসমূহ হলো সেই অর্থের দলিল মাত্র। তারা খ্রিষ্টান কবি আখতালের উক্তি দিয়ে দলিল পেশ করে: "নিশ্চয়ই কথা তো হৃদয়ের ভেতরেই থাকে, আর জিহ্বাকে হৃদয়ের ওপর দলিল মাত্র করা হয়েছে।" অর্থাৎ কথা হলো হৃদয়ে, আর জিহ্বা কেবল হৃদয়ের বিষয়টিকে ব্যক্ত করে, অনুবাদ করে এবং তার দিকে ইঙ্গিত করে মাত্র। সুতরাং মাসহাফসমূহে বিদ্যমান এই কুরআন আল্লাহর কালাম নয়, বরং এটি আল্লাহর কালামের একটি বর্ণনা বা বহিঃপ্রকাশ মাত্র; কারণ এর মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার কালাম প্রকাশিত হয়েছে। আর এটি অত্যন্ত বিপজ্জনক একটি মাজহাব।
এই কারণেই ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাঁর অনেক কিতাবে এবং একইভাবে শাইখুল ইসলাম ও সুন্নাহর অন্যান্য আলেমগণ তাদের খণ্ডন করার জন্য আত্মনিয়োগ করেছেন; কারণ তাদের বিষয়টি জাহমিয়া ও মুতাযিলাদের মাজহাবের চেয়েও বেশি অস্পষ্ট ও বিভ্রান্তিকর এবং তারা তাদের কিতাবসমূহকে আহলুস সুন্নাহর কিতাব হিসেবে নামকরণ করে থাকে।

আশায়েরা কর্তৃক সাতটি গুণাবলি (সিফাত) সাব্যস্ত করার পদ্ধতি এবং আহলুস সুন্নাহর পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য

‌প্রশ্ন
সাতটি সিফাত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আশায়েরা সম্প্রদায়ের পদ্ধতি কি আহলুস সুন্নাহর পদ্ধতির মতো?

‌উত্তর
আমরা উল্লেখ করেছি যে, তারা সাতটি সিফাতকে বুদ্ধি এবং শরিয়ত উভয় মাধ্যমেই সাব্যস্ত করে। তারা বলে: এগুলোতে বুদ্ধি ও শরিয়তের দলিলসমূহ একত্রিত হয়েছে; এই কারণেই আমরা এগুলো সাব্যস্ত করি। আর অবশিষ্ট সিফাতগুলোর ক্ষেত্রে তারা রূপক ব্যাখ্যা (তাবিল) অবলম্বন করে, কারণ শরিয়তে দলিল থাকলেও বুদ্ধি সেগুলোর প্রতি নির্দেশ করেনি।
পক্ষান্তরে সত্যপন্থীরা—যারা আহলুস সুন্নাহ—তারা সিফাতসমূহ সাব্যস্ত করেন কারণ দলিলসমূহ তা সাব্যস্ত করেছে। বুদ্ধি তা সাব্যস্ত করল কি করল না, সেদিকে তারা ভ্রূক্ষেপ করেন না। তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, স্বচ্ছ বুদ্ধি সর্বদা সঠিক বর্ণনার অনুকূল হয়। এটি আলেমদের নিকট একটি মূলনীতি। সুতরাং সংশয় ও প্রবৃত্তি এবং বাতিল ইচ্ছা ও কামনা-বাসনা থেকে মুক্ত স্বচ্ছ বুদ্ধি অবশ্যই সঠিক বর্ণনার অনুকূল হবে এবং তাদের উভয়ের মধ্যে কোনো বিরোধ থাকা সম্ভব নয়। যদি কোনো বিরোধ পরিলক্ষিত হয়, তবে তা দুটি কারণে হতে পারে: হয়তো বুদ্ধিটি স্বচ্ছ নয়, বরং সংশয় বা প্রবৃত্তির কারণে তাতে বিচ্যুতি ঘটেছে; অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রাপ্ত বর্ণনাটি সঠিক নয়। সুতরাং বিশুদ্ধ বর্ণনা—তা কুরআন হোক বা সুন্নাহ—অবশ্যই স্বচ্ছ বুদ্ধির অনুকূল হতে হবে।

মহান আল্লাহর গুণাবলীর প্রকারভেদ

প্রশ্ন
এটা বলা কি সঠিক হবে যে: আল্লাহর নামসমূহ থেকে সংগৃহীত গুণাবলীগুলো হলো সত্তাগত গুণ যা মহান আল্লাহ থেকে পৃথক হয় না?

উত্তর
সত্যপন্থীদের নিকট গুণাবলী দুই প্রকার: সত্তাগত গুণাবলী যা স্রষ্টার সত্তা থেকে পৃথক হয় না, যেমন: মর্যাদা, ক্ষমতা, মহিমা, অহংকার, জ্ঞান, শ্রবণ, দৃষ্টি, হাত, পা এবং মুখমণ্ডল।
এবং ঐচ্ছিক গুণাবলী, যেগুলোকে কর্মগত গুণ বলা হয়, আর এগুলো ইচ্ছা, অভিপ্রায় ও পছন্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন: রাগ, মহান আল্লাহ চাইলে রাগান্বিত হন, এবং সন্তুষ্টি, তিনি চাইলে সন্তুষ্ট হন, অনুরূপভাবে কথা বলা, তিনি যখন চান, যেভাবে চান এবং যা চান বলেন, তিনি পবিত্র ও মহান, সুতরাং কথা বলা সত্তাগত কর্মগত গুণের অন্তর্ভুক্ত, এটি প্রকারের দিক থেকে অনাদি কিন্তু এককভাবে নতুন, সুতরাং রব পবিত্র ও মহান যখন ইচ্ছা যা ইচ্ছা বলেন, এবং তিনি তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছায় কথা বলেন, তিনি পবিত্র ও মহান।

(নুযহাতুল মুত্তাকীন ফী শারহি রিয়াদিস সালিহীন) গ্রন্থটি পাঠ করা প্রসঙ্গে

প্রশ্ন
কিছু মসজিদের ইমাম আসরের নামাজের পর (নুযহাতুল মুত্তাকীন ফী শারহি রিয়াদিস সালিহীন) কিতাব থেকে পাঠ করেন। সাধারণ মানুষের সামনে এই কিতাব থেকে পাঠ করা কি সঠিক হবে?

উত্তর
(রিয়াদুস সালিহীন) কিতাবটি একটি মহান ও বরকতময় গ্রন্থ, যার মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালা অনেক উপকার দান করেছেন। সুতরাং ইমামগণ যদি এটি থেকে পাঠ করেন, তবে তা একটি উত্তম বিষয়। আর ইমামের যদি সঠিক প্রজ্ঞা থাকে এবং তিনি এর ওপর ব্যাখ্যা প্রদান করেন, তবে তা অত্যন্ত ভালো। এই কিতাবটির অনেকগুলো ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে, যেমন: (দালীলুল ফালিহীন) এবং (নুযহাতুল মুত্তাকীন)। শেষোক্ত কিতাবটি সংক্ষিপ্ত এবং এতে সংক্ষিপ্ত টীকা রয়েছে। একইভাবে (দালীলুল ফালিহীন) একটি ভালো কিতাব, তবে এতে কিছু বিষয়ে আপত্তি বা পর্যবেক্ষণ রয়েছে। (রিয়াদুস সালিহীন)-এর ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে আমারও কিছু আলোচনা ছিল যা আমি রেডিওতে পেশ করেছিলাম, এরপর তার কিছু অংশ লিখেছিলাম কিন্তু তা শেষ করতে পারিনি।
যাই হোক, (নুযহাতুল মুত্তাকীন) কিতাবটিতে শব্দের বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা রয়েছে, তবে এতে আল্লাহর কিছু গুণাবলির অপব্যাখ্যা ঘটেছে। একইভাবে (দালীলুল ফালিহীন) কিতাবটিতেও আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে কিছু পর্যবেক্ষণ রয়েছে, সুতরাং এই উভয় কিতাব ব্যবহারের ক্ষেত্রে উক্ত বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে। বর্তমানে মসজিদগুলোতে মূল (রিয়াদুস সালিহীন) কিতাবটি পাঠ করার যে নিয়মটি সুপরিচিত, সেটিই যথেষ্ট। আর ইমাম যদি ইলম অন্বেষণকারী হন এবং কিছু হাদিসের ওপর ব্যাখ্যা প্রদান করেন, তবে তা উত্তম এবং এটি যেন আলোর ওপর আলো।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের নিকট আল্লাহর সাথে থাকার (মাঈয়্যাহ) ব্যাখ্যা

প্রশ্ন
কেন আহলুস সুন্নাহ মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি তোমাদের সাথেই আছেন তোমরা যেখানেই থাকো না কেন" [হাদিদ: ৪] - এই আয়াতের ক্ষেত্রে সেই সাধারণ মূলনীতি অনুসরণ করেন না যা হলো শব্দের অর্থ সাব্যস্ত করা এবং এর ধরণ (কাইফিয়্যাহ) আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা? এবং কেন তারা বলেন যে, তিনি আরশের উপরে আছেন এবং তিনি আমাদের সাথে আছেন তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে?

উত্তর
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত দলিলের অনুসারী এবং তারা দলিলসমূহের মধ্যে সমন্বয় করেন। যখন আল্লাহ বলেন: "তিনি তোমাদের সাথেই আছেন তোমরা যেখানেই থাকো না কেন" [হাদিদ: ৪], তখন তারা এই আয়াত দ্বারাই এর উদ্দেশ্য যে 'জ্ঞান' তার দলিল গ্রহণ করেন; কারণ এই জাতীয় আয়াতেই জ্ঞানের উল্লেখ এসেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তুমি কি দেখনি যে, আসমানসমূহে যা আছে এবং যমীনে যা আছে আল্লাহ তা জানেন? তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে চতুর্থজন হিসেবে তিনি না থাকেন, আর পাঁচ ব্যক্তিরও হয় না যাতে ষষ্ঠজন হিসেবে তিনি না থাকেন। এর চেয়ে কম হোক বা বেশি, তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই আছেন। অতঃপর কিয়ামতের দিন তিনি তাদেরকে তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে জানিয়ে দেবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ।" [মুজাদালা: ৭]। তিনি আয়াতের শুরুতে জ্ঞানের কথা বলেছেন এবং শেষেও জ্ঞানের কথা বলেছেন। ফলে জানা গেল যে, এর অর্থ হলো জ্ঞানের মাধ্যমে সাথে থাকা।
অধিকন্তু, আল্লাহর উপরে হওয়ার (ফাওকিয়্যাহ) স্বপক্ষে দলিলসমূহ অত্যন্ত সুষ্পষ্ট ও অকাট্য যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। এই দলিলগুলো তিন হাজারের বেশি। যেমন আল্লাহর বাণী: "তোমরা কি তাঁর ব্যাপারে নিরাপদ বোধ করছো যিনি আসমানে আছেন?" [মুলক: ১৬], এতে কোনো জটিলতা নেই। এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠলেন" [আরাফ: ৫৪], এবং তাঁর বাণী: "তিনিই তাঁর বান্দাদের উপর প্রবল প্রতাপশালী" [আনআম: ১৮], এবং তাঁর বাণী: "তারা তাদের প্রতিপালককে ভয় করে যিনি তাদের উপরে আছেন" [নাহল: ৫০]।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন দাসীকে জিজ্ঞেস করেছিলেন—যেমনটি সহিহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে—: "আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে। তিনি বললেন: তাকে মুক্ত করে দাও, কারণ সে মুমিন।" সুতরাং তারা দলিলসমূহের মধ্যে সমন্বয় করেন এবং সেগুলোকে একটির সাথে অন্যটি মিলিয়ে দেখেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, এখানে 'সাথে থাকা' (মাঈয়্যাহ) অর্থ সৃষ্টির সাথে সংমিশ্রিত থাকা নয়, বরং এটি হচ্ছে জ্ঞান, পর্যবেক্ষণ, পরিবেষ্টন এবং মুমিনদের জন্য সাহায্য, সমর্থন ও সংরক্ষণের মাধ্যমে সাথে থাকা।
অতএব মহান আল্লাহ তাঁর সত্তাগতভাবে আসমানসমূহের উপরে এবং আরশের উপরে, আর তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে আছেন তাঁর জ্ঞান, পর্যবেক্ষণ, পরিবেষ্টন, দৃষ্টি এবং তাঁর ক্ষমতার প্রভাব, ইচ্ছা ও তাঁর সৃষ্টির ওপর তাঁর কর্তৃত্বের মাধ্যমে।

আকিদার পাঠসমূহ - আল-রাজহি (আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজহি)বিভাগ: আকিদা
বই: আকিদার পাঠসমূহ
লেখক: আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজহি
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১৮টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২