الإخبار بأنه تعالى رفيع الدرجات
النوع الثامن: الإخبار عن رفعته وارتفاع عظمته سبحانه، وأنه رفيع الدرجات، كقوله سبحانه: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} [غافر:15]، والمعنى: مرفوعة درجاته؛ لارتفاعه هو وعلو شأنه سبحانه وتعالى، فـ (رفيع) على وزن (فعيل) بمعنى مفعول، وليست (رفيع) هنا بمعنى رافع كما قالت المعطلة الذين يقولون: (رفيع) بمعنى رافع درجات المؤمنين.
وهذا باطل؛ لأن سياق الكلام يأباه، فإن الله قال قبل ذلك: {فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ} [غافر:12]، ثم قال: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ} [غافر:15]، فالضمير يعود إلى الله، أي: مرفوعة درجاته هو؛ لارتفاعه وعظمته وعلو شأنه، ونظير ذلك قول الله سبحانه وتعالى: {مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ} [المعارج:3] أي: المصاعد التي تصعد فيها الملائكة إلى الله جل شأنه، والقرآن يفسر بعضه بعضاً.
النوع الثامن: الإخبار عن رفعته وارتفاع عظمته سبحانه، وأنه رفيع الدرجات، كقوله سبحانه: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} [غافر:15]، والمعنى: مرفوعة درجاته؛ لارتفاعه هو وعلو شأنه سبحانه وتعالى، فـ (رفيع) على وزن (فعيل) بمعنى مفعول، وليست (رفيع) هنا بمعنى رافع كما قالت المعطلة الذين يقولون: (رفيع) بمعنى رافع درجات المؤمنين.
وهذا باطل؛ لأن سياق الكلام يأباه، فإن الله قال قبل ذلك: {فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ} [غافر:12]، ثم قال: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ} [غافر:15]، فالضمير يعود إلى الله، أي: مرفوعة درجاته هو؛ لارتفاعه وعظمته وعلو شأنه، ونظير ذلك قول الله سبحانه وتعالى: {مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ} [المعارج:3] أي: المصاعد التي تصعد فيها الملائكة إلى الله جل شأنه، والقرآن يفسر بعضه بعضاً.
তিনি যে সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, সেই সংবাদ প্রদান
অষ্টম প্রকার: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সুউচ্চতা এবং তাঁর মহত্ত্বের উচ্চতা সম্পর্কে সংবাদ দান, এবং নিশ্চয়ই তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, আরশের মালিক, তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা তাঁর পক্ষ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেন" [সূরা গাফির: ১৫]। এর অর্থ হলো: তাঁর মর্যাদাসমূহ সুউচ্চ; তাঁর স্বীয় উচ্চতা এবং তাঁর মহান মর্যাদার কারণে। এখানে 'রাফীউ' শব্দটি 'ফায়ীল' এর ছন্দে 'মাফঊল' (উচ্চকৃত) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে 'রাফীউ' শব্দটি 'রাফে' (উচ্চকারী) অর্থে নয়, যেমনটি মুয়াত্তিলা সম্প্রদায় দাবি করে যে, 'রাফীউ' মানে মুমিনদের মর্যাদা বৃদ্ধিকারী।
এটি একটি অসার বক্তব্য; কারণ বাক্যের পূর্বাপর প্রসঙ্গ একে অস্বীকার করে। কেননা আল্লাহ তাআলা এর আগে বলেছেন: "অতএব সমস্ত ফয়সালা সুউচ্চ, সুমহান আল্লাহর জন্য" [সূরা গাফির: ১২]। এরপর তিনি বলেছেন: "সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী" [সূরা গাফির: ১৫]। সুতরাং এখানে ইঙ্গিতটি আল্লাহর দিকেই ফিরেছে, অর্থাৎ: তাঁর মর্যাদাসমূহ সুউচ্চ; তাঁর সুউচ্চতা, মহত্ত্ব এবং উচ্চ শানের কারণে। এর দৃষ্টান্ত হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "আল্লাহর পক্ষ থেকে, যিনি সিঁড়িসমূহের মালিক" [সূরা আল-মাআরিজ: ৩]। অর্থাৎ: সেই আরোহণের পথসমূহ যার মাধ্যমে ফেরেশতারা মহান আল্লাহর দিকে আরোহণ করে। আর কুরআনের এক অংশ অন্য অংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে।
অষ্টম প্রকার: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সুউচ্চতা এবং তাঁর মহত্ত্বের উচ্চতা সম্পর্কে সংবাদ দান, এবং নিশ্চয়ই তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, আরশের মালিক, তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা তাঁর পক্ষ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেন" [সূরা গাফির: ১৫]। এর অর্থ হলো: তাঁর মর্যাদাসমূহ সুউচ্চ; তাঁর স্বীয় উচ্চতা এবং তাঁর মহান মর্যাদার কারণে। এখানে 'রাফীউ' শব্দটি 'ফায়ীল' এর ছন্দে 'মাফঊল' (উচ্চকৃত) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে 'রাফীউ' শব্দটি 'রাফে' (উচ্চকারী) অর্থে নয়, যেমনটি মুয়াত্তিলা সম্প্রদায় দাবি করে যে, 'রাফীউ' মানে মুমিনদের মর্যাদা বৃদ্ধিকারী।
এটি একটি অসার বক্তব্য; কারণ বাক্যের পূর্বাপর প্রসঙ্গ একে অস্বীকার করে। কেননা আল্লাহ তাআলা এর আগে বলেছেন: "অতএব সমস্ত ফয়সালা সুউচ্চ, সুমহান আল্লাহর জন্য" [সূরা গাফির: ১২]। এরপর তিনি বলেছেন: "সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী" [সূরা গাফির: ১৫]। সুতরাং এখানে ইঙ্গিতটি আল্লাহর দিকেই ফিরেছে, অর্থাৎ: তাঁর মর্যাদাসমূহ সুউচ্চ; তাঁর সুউচ্চতা, মহত্ত্ব এবং উচ্চ শানের কারণে। এর দৃষ্টান্ত হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "আল্লাহর পক্ষ থেকে, যিনি সিঁড়িসমূহের মালিক" [সূরা আল-মাআরিজ: ৩]। অর্থাৎ: সেই আরোহণের পথসমূহ যার মাধ্যমে ফেরেশতারা মহান আল্লাহর দিকে আরোহণ করে। আর কুরআনের এক অংশ অন্য অংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে।
(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 12)