والعرب تقول: أفكه بمعنى قلبه، ومنه قوله تعالى في قوم لوط: {وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيّنَاتِ}، وقوله: {وَالْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوَى}، وإنما قيل لها مؤتفكات؛ لأن الملك أفكها، أي: قلبها؛ كما أوضحه تعالى بقوله: {جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا}.] (1).
109 - إذا أرادوا تخصيص شيء بالفضيلة، دون غيره جاءوا بصيغة التفضيل، يريدون بها خصوص ذلك الشيء بالفضل.
[قوله تعالى: {أَذلك خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِى وَعِدَ الْمُتَّقُونَ} … وفي هذه الآيات وأمثالها في القرآن إشكال معروف، وهو أن يقال: لفظة خير في الآيات المذكورة صيغة تفضيل كما قال في الكافية:
وغالباً أغناهم خير وشر … عن قولهم أخير منه وأشر
كما قدمناه موضحاً في صورة النحل، في الكلام على قوله تعالى: {لّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذه الْدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الاْخِرَةِ خَيْرٌ} (2).
والمعروف في علم العربية أن صيغة التفضيل تقتضي المشاركة بين المفضل والمفضل عليه فيما فيه التفضيل، إلا أن المفضل أكثر فيه وأفضل من المفضل عليه، ومعلوم أن المفضل عليه في الآيات المذكورة الذي هو عذاب النار لا خير فيه البتة، وإذن فصيغة التفضيل فيها إشكال.
والجواب عن هذا الإشكال من وجهين:
الأول: أن صيغة التفضيل قد تطلق في القرآن، وفي اللغة مراداً بها مطلق الاتصاف، لا تفضيل شيء على شيء. وقدمناه مراراً وأكثرنا من شواهده العربية في سورة النور وغيرها (3).
الثاني: أن من أساليب اللغة العربية أنهم إذا أرادوا تخصيص شيء بالفضيلة، دون غيره جاءوا بصيغة التفضيل، يريدون بها خصوص ذلك الشيء بالفضل، كقول حسان بن ثابت رضي الله عنه:
أتهجوه ولست له بكفء … ... … فشرّ كما لخيركما الفداء--------------------------------------------
(1) - الموضع السابق.
(2) - (3/ 352) (النحل/125).
(3) - (6/ 108: 110) (النور/4، 5)، وانظر أيضاً: (6/ 295) (الفرقان/15، 16).
109 - إذا أرادوا تخصيص شيء بالفضيلة، دون غيره جاءوا بصيغة التفضيل، يريدون بها خصوص ذلك الشيء بالفضل.
[قوله تعالى: {أَذلك خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِى وَعِدَ الْمُتَّقُونَ} … وفي هذه الآيات وأمثالها في القرآن إشكال معروف، وهو أن يقال: لفظة خير في الآيات المذكورة صيغة تفضيل كما قال في الكافية:
وغالباً أغناهم خير وشر … عن قولهم أخير منه وأشر
كما قدمناه موضحاً في صورة النحل، في الكلام على قوله تعالى: {لّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذه الْدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الاْخِرَةِ خَيْرٌ} (2).
والمعروف في علم العربية أن صيغة التفضيل تقتضي المشاركة بين المفضل والمفضل عليه فيما فيه التفضيل، إلا أن المفضل أكثر فيه وأفضل من المفضل عليه، ومعلوم أن المفضل عليه في الآيات المذكورة الذي هو عذاب النار لا خير فيه البتة، وإذن فصيغة التفضيل فيها إشكال.
والجواب عن هذا الإشكال من وجهين:
الأول: أن صيغة التفضيل قد تطلق في القرآن، وفي اللغة مراداً بها مطلق الاتصاف، لا تفضيل شيء على شيء. وقدمناه مراراً وأكثرنا من شواهده العربية في سورة النور وغيرها (3).
الثاني: أن من أساليب اللغة العربية أنهم إذا أرادوا تخصيص شيء بالفضيلة، دون غيره جاءوا بصيغة التفضيل، يريدون بها خصوص ذلك الشيء بالفضل، كقول حسان بن ثابت رضي الله عنه:
أتهجوه ولست له بكفء … ... … فشرّ كما لخيركما الفداء--------------------------------------------
(1) - الموضع السابق.
(2) - (3/ 352) (النحل/125).
(3) - (6/ 108: 110) (النور/4، 5)، وانظر أيضاً: (6/ 295) (الفرقان/15، 16).
আর আরবরা বলে: 'আফাকাহু' (أفكه) অর্থাৎ সেটিকে উল্টে দিয়েছে। এ থেকেই লূত (আ.)-এর সম্প্রদায় সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {আর উল্টে দেওয়া জনপদসমূহ (المؤتفكات), তাদের কাছে তাদের রাসূলগণ সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিল}, এবং তাঁর বাণী: {আর তিনি উল্টে দেওয়া জনপদকে (المؤتفكة) সজোরে নিক্ষেপ করেছেন}। মূলত সেগুলোকে 'মু’তাফাকাত' বলা হয়েছে কারণ ফেরেশতা সেগুলোকে উল্টে দিয়েছিলেন; অর্থাৎ: উল্টে ফেলা (قلبها)। যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন: {আমরা সেই জনপদের উপরিভাগকে নিচে করে দিয়েছিলাম}। (১)।
১০৯ - যখন তারা কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয় বাদ দিয়ে বিশেষ মর্যাদায় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে চায়, তখন তারা শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) নিয়ে আসে, যার মাধ্যমে তারা সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য করে থাকে।
[মহান আল্লাহর বাণী: {এটিই কি উত্তম (خير), নাকি স্থায়ী জান্নাত—যার প্রতিশ্রুতি মুত্তাকীদের দেওয়া হয়েছে} … কুরআনের এই আয়াত এবং এই জাতীয় আয়াতগুলোতে একটি সুপরিচিত সংশয় রয়েছে। আর তা হলো এই বলা যে: উল্লিখিত আয়াতগুলোতে 'খাইর' (خير) শব্দটি একটি শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل), যেমনটি 'কাফিয়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে:
এবং সাধারণত তাদের ক্ষেত্রে 'খাইর' ও 'শার' শব্দ দুটি... 'আখইয়ারু' ও 'আশাররু' বলা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেয়।
যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে সূরা আন-নাহলে মহান আল্লাহর এই বাণীর আলোচনায় স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি: {যারা এই দুনিয়ায় নেক কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে কল্যাণ, আর আখিরাতের আবাস তো আরও উত্তম (خير)} (২)।
আর আরবি ভাষাবিজ্ঞানে এটি সুপরিচিত যে, শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) সেই গুণের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বপ্রাপ্ত (مفضل) এবং যার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (مفضل عليه)-এর মধ্যে অংশীদারিত্ব দাবি করে; তবে শ্রেষ্ঠত্বপ্রাপ্ত (مفضل) সত্তার মাঝে সেই গুণটি অধিক ও শ্রেষ্ঠ থাকে। অথচ এটি সুবিদিত যে, উল্লিখিত আয়াতগুলোতে যার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (مفضل عليه) তথা জাহান্নামের আযাব—তাতে বিন্দুমাত্র কোনো কল্যাণ নেই। এমতাবস্থায়, এখানে শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل)-এর ব্যবহারে সংশয় দেখা দেয়।
এই সংশয়ের উত্তর দুটি দিক থেকে হতে পারে:
প্রথমত: শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) কখনও কখনও কুরআনে এবং আরবি ভাষায় কেবল কোনো গুণের সাধারণ বর্ণনা (مطلق الاتصاف) হিসেবে ব্যবহৃত হয়, এক বস্তুর ওপর অন্য বস্তুর শ্রেষ্ঠত্ব বোঝাতে নয়। আমরা ইতিপূর্বে সূরা আন-নূর ও অন্যান্য সূরায় এর স্বপক্ষে অসংখ্য আরবি কাব্যিক প্রমাণ উপস্থাপন করেছি (৩)।
দ্বিতীয়ত: আরবি ভাষার অন্যতম রীতি হলো, যখন তারা কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয় বাদ দিয়ে বিশেষ মর্যাদায় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে চায়, তখন তারা শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) নিয়ে আসে; এর মাধ্যমে তারা সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য করে থাকে। যেমন হাসসান বিন সাবিত (রা.)-এর উক্তি:
তুমি কি তাঁর নিন্দা করছ অথচ তুমি তাঁর সমকক্ষ নও? … ... … তোমাদের মধ্যে যে নিকৃষ্ট (شر), সে তোমাদের মধ্যে যে শ্রেষ্ঠ (خير) তার জন্য উৎসর্গ হোক।--------------------------------------------
(১) - পূর্বোক্ত স্থান।
(২) - (৩/ ৩৫২) (আন-নাহল/ ১২৫)।
(৩) - (৬/ ১০৮: ১১০) (আন-নূর/ ৪, ৫), আরও দেখুন: (৬/ ২৯৫) (আল-ফুরকান/ ১৫, ১৬)।
১০৯ - যখন তারা কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয় বাদ দিয়ে বিশেষ মর্যাদায় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে চায়, তখন তারা শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) নিয়ে আসে, যার মাধ্যমে তারা সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য করে থাকে।
[মহান আল্লাহর বাণী: {এটিই কি উত্তম (خير), নাকি স্থায়ী জান্নাত—যার প্রতিশ্রুতি মুত্তাকীদের দেওয়া হয়েছে} … কুরআনের এই আয়াত এবং এই জাতীয় আয়াতগুলোতে একটি সুপরিচিত সংশয় রয়েছে। আর তা হলো এই বলা যে: উল্লিখিত আয়াতগুলোতে 'খাইর' (خير) শব্দটি একটি শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل), যেমনটি 'কাফিয়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে:
এবং সাধারণত তাদের ক্ষেত্রে 'খাইর' ও 'শার' শব্দ দুটি... 'আখইয়ারু' ও 'আশাররু' বলা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেয়।
যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে সূরা আন-নাহলে মহান আল্লাহর এই বাণীর আলোচনায় স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি: {যারা এই দুনিয়ায় নেক কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে কল্যাণ, আর আখিরাতের আবাস তো আরও উত্তম (خير)} (২)।
আর আরবি ভাষাবিজ্ঞানে এটি সুপরিচিত যে, শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) সেই গুণের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বপ্রাপ্ত (مفضل) এবং যার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (مفضل عليه)-এর মধ্যে অংশীদারিত্ব দাবি করে; তবে শ্রেষ্ঠত্বপ্রাপ্ত (مفضل) সত্তার মাঝে সেই গুণটি অধিক ও শ্রেষ্ঠ থাকে। অথচ এটি সুবিদিত যে, উল্লিখিত আয়াতগুলোতে যার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (مفضل عليه) তথা জাহান্নামের আযাব—তাতে বিন্দুমাত্র কোনো কল্যাণ নেই। এমতাবস্থায়, এখানে শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل)-এর ব্যবহারে সংশয় দেখা দেয়।
এই সংশয়ের উত্তর দুটি দিক থেকে হতে পারে:
প্রথমত: শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) কখনও কখনও কুরআনে এবং আরবি ভাষায় কেবল কোনো গুণের সাধারণ বর্ণনা (مطلق الاتصاف) হিসেবে ব্যবহৃত হয়, এক বস্তুর ওপর অন্য বস্তুর শ্রেষ্ঠত্ব বোঝাতে নয়। আমরা ইতিপূর্বে সূরা আন-নূর ও অন্যান্য সূরায় এর স্বপক্ষে অসংখ্য আরবি কাব্যিক প্রমাণ উপস্থাপন করেছি (৩)।
দ্বিতীয়ত: আরবি ভাষার অন্যতম রীতি হলো, যখন তারা কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয় বাদ দিয়ে বিশেষ মর্যাদায় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে চায়, তখন তারা শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) নিয়ে আসে; এর মাধ্যমে তারা সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য করে থাকে। যেমন হাসসান বিন সাবিত (রা.)-এর উক্তি:
তুমি কি তাঁর নিন্দা করছ অথচ তুমি তাঁর সমকক্ষ নও? … ... … তোমাদের মধ্যে যে নিকৃষ্ট (شر), সে তোমাদের মধ্যে যে শ্রেষ্ঠ (خير) তার জন্য উৎসর্গ হোক।--------------------------------------------
(১) - পূর্বোক্ত স্থান।
(২) - (৩/ ৩৫২) (আন-নাহল/ ১২৫)।
(৩) - (৬/ ১০৮: ১১০) (আন-নূর/ ৪, ৫), আরও দেখুন: (৬/ ২৯৫) (আল-ফুরকান/ ১৫, ১৬)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 102)