«نعمت البدعة هذه» (1) إنما أسماها بدعة باعتبار وضع اللغة، فالبدعة في الشرع عند هؤلاء ما لم يقم دليل شرعي على استحبابه، ومآل القولين واحد، إذ هم متفقون على أن ما لم يستحب أو يجب من الشرع فليس بواجب ولا مستحب، فمن اتخذ عملاً من الأعمال عبادة وديناً وليس ذلك في الشريعة واجباً ولا مستحباً فهو ضال باتفاق المسلمين (2) وسيأتي إن شاء الله الرد على شبهات المبتدعة التي احتجوا بها.
* يلزم من القول بالبدع الحسنة لوازم سيئة جدًا:
أحدها: أن تكون هذه البدع المستحبة ـ حسب زعمهم ـ من الدين الذي أكمله الله لعباده ورضيه لهم.
وهذا معلوم البطلان بالضرورة؛ لأن الله تعالى لم يأمر عباده بتلك البدع، ولم يأمر بها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ولم يفعلها ولا فعلها أحد من الخلفاء الراشدين ولا غيرهم من الصحابة رضي الله عنهم والتابعين وتابعيهم بإحسان، وعلى هذا فمن زعم أنه توجد بدع حسنة في الدين فقد قال على الله عز وجل وعلى كتابه وعلى رسوله صلى الله عليه وآله وسلم بغير علم.
الثاني: أن يكون النبي صلى الله عليه وآله وسلم وأصحابه رضي الله عنهم قد تركوا العمل بسنن حسنة مباركة محمودة، وهذا مما يُنَزَّه عنه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وأصحابه رضي الله عنهم.
الثالث: أن يكون القائمون بالبدع الحسنة المزعومة قد حصل لهم العمل بسنة حسنة مباركة محمودة لم تحصل للنبي صلى الله عليه وآله وسلم ولا لأصحابه رضي الله عنهم.--------------------------------------------
(1) رواه الإمام البخاري (2010).
(2) مجموع الفتاوى (14/ 78).
«এটি কতই না চমৎকার বিদআত» (১) — তিনি মূলত আভিধানিক সংজ্ঞার বিচারে একে বিদআত বলে অভিহিত করেছেন। কারণ তাদের মতে শরয়ী পরিভাষায় বিদআত হলো তা-ই যার মুস্তাহাব হওয়ার ব্যাপারে কোনো শরয়ী দলিল বিদ্যমান নেই। পরিশেষে উভয় বক্তব্যের সারকথা একই; কারণ তারা এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেন যে, শরীয়ত অনুযায়ী যা মুস্তাহাব বা ওয়াজিব নয়, তা ওয়াজিবও নয় এবং মুস্তাহাবও নয়। সুতরাং, যে ব্যক্তি কোনো কর্মকে ইবাদত ও দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করে অথচ শরীয়তের দৃষ্টিতে তা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব নয়, সে মুসলিমদের সর্বসম্মত মতে বিভ্রান্ত (২)। আর ইনশাআল্লাহ বিদআতীদের উত্থাপিত সংশয়সমূহ—যা দ্বারা তারা দলিল পেশ করে—তার খণ্ডন সামনে আসবে।
* 'বিদআতে হাসানা' বা উত্তম বিদআতের প্রবক্তাদের দাবির ফলে কিছু অতি মন্দ বিষয় অনিবার্য হয়ে দাঁড়ায়:
প্রথমত: তাদের দাবি অনুযায়ী, এই মুস্তাহাব বিদআতগুলো সেই দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়ে যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য পূর্ণ করেছেন এবং তাদের জন্য মনোনীত করেছেন।
আর এর অসারতা স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা; কারণ মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সেই বিদআতগুলোর নির্দেশ দেননি এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-ও সেগুলোর আদেশ দেননি। তিনি নিজেও তা করেননি এবং খোলাফায়ে রাশেদীন কিংবা সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম), তাবেয়ী এবং নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারীগণের কেউ তা করেননি। এমতাবস্থায় যে ব্যক্তি দাবি করে যে দ্বীনের মাঝে উত্তম বিদআত রয়েছে, সে মহান আল্লাহ, তাঁর কিতাব এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সম্পর্কে জ্ঞানহীন কথা বলল।
দ্বিতীয়ত: এর অর্থ এই দাঁড়ায় যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) বহু উত্তম, বরকতময় ও প্রশংসনীয় সুন্নাহর আমল করা বর্জন করেছেন; অথচ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এই জাতীয় ত্রুটি থেকে মুক্ত।
তৃতীয়ত: এর অর্থ এই হয় যে, কথিত উত্তম বিদআতের অনুসারীরা এমন কিছু নেক, বরকতময় ও প্রশংসনীয় সুন্নাহ পালনের সৌভাগ্য অর্জন করেছে, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কিংবা তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) লাভ করতে পারেননি।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (২০১০)।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া (১৪/ ৭৮)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 44)
القاعدة التاسعة
حكم البدعة في الدين بجميع أنواعها
كل بدعة في الدين فهي محرمة وضلالة، لقوله صلى الله عليه وآله وسلم: « … وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة» (1)، وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد» (2)، وفي رواية: «من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد» (3)، فدل الحديث على أن كل محدث في الدين فهو بدعة، وكل بدعة ضلالة مردودة، ومعنى ذلك أن البدع في العبادات والاعتقادات محرمة ولكن التحريم يتفاوت بحسب نوعية البدعة:
- فمنها ما هو كفر صراح كالطواف بالقبور تقرباً إلى أصحابها، وتقديم الذبائح والنذور لها والاستغاثة بهم، وكمقالات غلاة الجهمية والمعتزلة.
- ومنها ما هو من وسائل الشرك، كالبناء على القبور والصلاة والدعاء عندها.
- ومنها ما هو فسق اعتقادي، كبدعة الخوارج والقدرية والمرجئة في أقوالهم واعتقاداتهم المخالفة للأدلة الشرعية.
- ومنها ما هو معصية، كبدعة التبتل والصيام قائماً في الشمس، والخصاء بقصد قطع شهوة الجماع؟ (4) (أي تفرغاً للعبادة وتقرباً إلى الله)
* قال الإمام الشاطبي: « … البدع من جملة المعاصا، وقد ثبت التفاوت في المعاصى فكذلك يتصور مثله في البدع … وإذا قلنا إن من البدع ما يكون صغيرة فذلك--------------------------------------------
(1) رواه الإمام أبو داود (4607) وصححه الشيخ الألباني.
(2) رواه الإمام مسلم (1718).
(3) رواه الإمام مسلم (1718/ 18).
(4) محاضرات في العقيدة والدعوة للشيخ الفوزان (1/ 101).
নবম মূলনীতি
দ্বীনের সকল প্রকার বিদআতের বিধান
দ্বীনের সকল বিদআতই নিষিদ্ধ ও ভ্রষ্টতা। কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: « … তোমরা দ্বীনের নব উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ থেকে বেঁচে থাকো, কেননা প্রতিটি নব উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত এবং প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা» (১)। এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: «যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনি বিষয়ে এমন কিছুর উদ্ভাবন করবে যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত» (২)। অন্য বর্ণনায় আছে: «যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করবে যার প্রতি আমাদের নির্দেশ নেই, তা প্রত্যাখ্যাত» (৩)। এই হাদিসগুলো প্রমাণ করে যে, দ্বীনের প্রতিটি নব প্রবর্তিত বিষয়ই বিদআত এবং প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা ও বর্জনীয়। এর অর্থ হলো ইবাদত ও আকিদাহর ক্ষেত্রে বিদআত হারাম, তবে বিদআতের ধরণ অনুযায়ী এই হারামের পর্যায় পরিবর্তিত হয়:
- এর মধ্যে কোনটি স্পষ্ট কুফর; যেমন কবরে শায়িতদের নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কবরের চারদিকে তাওয়াফ করা, কবরে পশু কোরবানি ও মানত পেশ করা এবং তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা; আর চরমপন্থী জাহমিয়্যাহ ও মুতাযিলাদের মতবাদসমূহ।
- কোনটি শিরকের মাধ্যম; যেমন কবরের উপর সৌধ নির্মাণ করা এবং কবরের নিকট সালাত আদায় ও দুয়া করা।
- কোনটি আকিদাহগত অবাধ্যতা (ফিসক); যেমন খাওয়ারিজ, কাদারিয়া ও মুরজিয়াদের বিদআতসমূহ, যা শরীয়তের দলিলের পরিপন্থী তাদের বক্তব্য ও বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত।
- কোনটি পাপ বা গুনাহ; যেমন সংসারত্যাগের বিদআত, রোদে দাঁড়িয়ে রোজা রাখা এবং যৌন আকাঙ্ক্ষা নিবৃত্তির উদ্দেশ্যে অণ্ডকোষ কর্তন করা? (৪) (অর্থাৎ ইবাদতে মগ্ন হওয়ার এবং আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে)।
* ইমাম আশ-শাতিবী বলেন: « … বিদআতসমূহ গুনাহের অন্তর্ভুক্ত, আর গুনাহের ক্ষেত্রে যেহেতু তারতম্য সাব্যস্ত হয়েছে, তাই বিদআতের ক্ষেত্রেও অনুরূপ তারতম্য হওয়া সম্ভব … আমরা যখন বলি যে কিছু বিদআত ছোট (সগীরা), তখন তা--------------------------------------------
(১) ইমাম আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন (৪৬০৭) এবং শেখ আলবানী একে সহীহ বলেছেন।
(২) ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১৭১৮)।
(৩) ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১৭১৮/ ১৮)।
(৪) শাইখ আল-ফাওজানের মুহাদ্বারাত ফিল আকিদাহ ওয়াদ দাওয়াহ (১/ ১০১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 45)
بشروط:
أحدها: أن لا يداوم عليها، فإن الصغيرة لمن داوم عليها تكبر بالنسبة إليه؛ لأن ذلك ناشيء عن الإصرار عليها، والإصرار على الصغيرة يصيّرها كبيرة، فكذلك البدعة من غير فرق.
والشرط الثاني: ألا يدعو إليها، فإن البدعة قد تكون صغيرة، ثم يدعو مبتدعها إلى القول بها والعمل على مقتضاها فيكون إثم ذلك كله عليه.
والشرط الثالث: ألا تُفعل في المواضع التي هي مجتمعات الناس، أو المواضع التي تقام فيها السنة، وتظهر فيها أعلام الشريعة، فأما إظهارها في المجتمعات ممن يُقتدى به أو ممن يُحسَن به الظن فذلك من أضر الأشياء على سنة الإسلام فإنها لا تعدو أمرين: إما أن يُقتدى بصاحبها فيها، فإن العوام أتباع كل ناعق، وإذا اقتُدى بصاحب البدعة الصغيرة كبرت بالنسبة إليه؛ لأن كل من دعا إلى ضلالة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها، فعلى حَسَب كثرة الأتباع يعظم الوزر، وأما اتخاذها في المواضع التي تقام فيها السنة فهو كالدعاء إليها بالتصريح؛ لأن عمل إظهار الشعائر الإسلامية يوهم أن كل ما أظهر فيها فهو من الشعائر، فكأن المُظهِر لها يقول: هذه سنة فاتبعوها.
الشرط الرابع: ألا يستصغرها ولا يستحقرها ـ وإن فرضناها صغيرة ـ فإن ذلك استهانة بها، والاستهانة بالذنب أعظم من الذنب، فكان ذلك سبباً لعظم ما هو صغير.
فإذا تحصلت هذه الشروط فإن ذلك يرجى أن تكون صغيرتها صغيرة، فإن تخلف شرط منها أو أكثر صارت كبيرة، أو خيف أن تصير كبيرة، كما أن المعاصي كذلك، والله أعلم» (1).--------------------------------------------
(1) الاعتصام (2/ 383 - 413) بتصرف.
শর্তসমূহ:
প্রথমত: তাতে অবিচল না থাকা; কেননা সগিরা গুনাহে যে ব্যক্তি অবিচল থাকে, তা তার জন্য কবিরা হয়ে যায়। কারণ এটি ওই কাজের ওপর জেদ বা অনড় অবস্থানের কারণে উদ্ভূত হয়, আর সগিরা গুনাহের ওপর অনড় থাকা তাকে কবিরায় রূপান্তরিত করে। বিদআতের ক্ষেত্রেও কোনো পার্থক্য ছাড়াই একই বিধান প্রযোজ্য।
দ্বিতীয় শর্ত: এর দিকে অন্যদের আহ্বান না করা। কারণ কোনো বিদআত হয়তো সগিরা হতে পারে, অতঃপর তার উদ্ভাবক সে অনুযায়ী কথা বলার বা আমল করার প্রতি অন্যদের আহ্বান জানায়, ফলে এর যাবতীয় পাপ তার ওপর বর্তায়।
তৃতীয় শর্ত: এটি এমন সব স্থানে না করা যা মানুষের সমাবেশের স্থল, অথবা যেখানে সুন্নাহ প্রতিষ্ঠিত এবং শরীয়তের নিদর্শনসমূহ প্রকাশ পায়। তবে যাদের অনুসরণ করা হয় অথবা যাদের ব্যাপারে সুধারণা পোষণ করা হয়, তাদের পক্ষ থেকে জনসমক্ষে তা প্রকাশ করা ইসলামের সুন্নাহর জন্য অত্যন্ত ক্ষতিকর বিষয়। কারণ এটি দুটির একটি থেকে বিচ্যুত হয় না: হয় এতে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে অনুসরণ করা হবে—যেহেতু সাধারণ মানুষ প্রতিটি আহ্বানকারীরই অনুগামী হয়—আর যদি সগিরা বিদআতের কর্তাকে অনুসরণ করা হয়, তবে তা তার জন্য কবিরায় পরিণত হয়; কেননা যে ব্যক্তি পথভ্রষ্টতার দিকে আহ্বান জানায়, তার ওপর নিজের পাপ এবং যারা সে অনুযায়ী আমল করে তাদের পাপও বর্তায়। সুতরাং অনুসারীদের আধিক্য অনুযায়ী পাপের বোঝা বাড়তে থাকে। আর সুন্নাহ পালিত হয় এমন স্থানে তা সম্পাদন করা প্রকারান্তরে সেটির দিকে সরাসরি ডাকারই নামান্তর; কারণ ইসলামী নিদর্শনসমূহ প্রকাশের কর্মটি এই ভ্রান্ত ধারণা দেয় যে, সেখানে যা কিছু প্রকাশ করা হচ্ছে তার সবই ইসলামের নিদর্শন। যেন তা প্রকাশকারী ব্যক্তি বলছে: "এটি সুন্নাহ, অতএব তোমরা এটি অনুসরণ করো।"
চতুর্থ শর্ত: সেটিকে ছোট বা তুচ্ছ মনে না করা—যদিও আমরা একে সগিরা ধরে নিই—কেননা এটি হলো অবজ্ঞা প্রদর্শন। আর গুনাহকে অবজ্ঞা করা খোদ গুনাহের চেয়েও গুরুতর। ফলে এটি ক্ষুদ্র বিষয় বড় হয়ে যাওয়ার কারণ হয়।
যদি এই শর্তগুলো অর্জিত হয়, তবে আশা করা যায় যে তার সগিরা বিদআতটি সগিরা হিসেবেই থাকবে। কিন্তু যদি এগুলোর মধ্য থেকে কোনো একটি বা একাধিক শর্ত অনুপস্থিত থাকে, তবে তা কবিরায় পরিণত হবে অথবা কবিরা হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা থাকবে, যেমনটি সাধারণ অবাধ্যতার (গুনাহের) ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। (১)
--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (২/ ৩৮৩ - ৪১৩), সংক্ষেপিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 46)
* هل هناك بدعة مكروهة؟
قال الإمام الشاطبي رحمه الله: «وأما كلام العلماء فإنهم وإن أطلقوا الكراهية في الأمور المنهي عنها لا يعنون بها كراهية التنزيه فقط، وإنما هذا اصطلاح المتأخرين حين أرادوا أن يفرقوا بين القبيلين، فيطلقون لفظ الكراهية على كراهية التنزيه فقط، ويخصون كراهية التحريم بلفظ التحريم والمنع، وأشباه ذلك.
وأما المتقدمون من السلف فإنهم لم يكن من شأنهم فيما لا نص فيه صريحاً أن يقولوا: هذا حلال وهذا حرام. ويتحامون العبارة خوفاً مما في الآية من قوله تعالى: {وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ} [النحل: 116]، وحكى مالك عمن تقدم هذا المعنا، فإذا وجدت في كلامهم في البدعة أو غيرها: أكره هذا، ولا أحب هذا وهذا مكروه وما أشبه ذلك، فلا تقطعن على أنهم يريدون التنزيه فقط فإنه إذا دل الدليل في جميع البدع على أنها ضلالة فمن أين يعد فيها ما هو مكروه كراهية التنزية؟» (1).
ومما يوضح كلام الإمام الشاطبي أن الإمام الترمذي قال في سننه: «باب كراهية إتيان الحائض»، وذكر فيه قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «من أتى حائضاً، أو امرأة في دبرها فقد كفر بما أُنزِل على محمد صلى الله عليه وآله وسلم» (2) فهل يُعقل أن يستدل الإمام الترمذي بالحديث على الكراهة التنزيهية؟!!
* الدليل على أن البدع لا تكون مكروهة تنزيهاً (3):
1 - قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «من رغب عن سنتي فليس مني» (4) رداً على من قال من الصحابة: «أما أنا فأقوم ولا أنام» وعلى من قال: «أما أنا فلا أنكح النساء» فأتى--------------------------------------------
(1) الاعتصام (2/ 397، 398).
(2) رواه الإمام الترمذي (135) وصححه الشيخ الألباني.
(3) الاعتصام (1/ 165 - 169، 2/ 394، 398)، الإبداع (ص145 - 147) بتصرف.
(4) رواه الإمام البخاري (5063)، الإمام مسلم (1401).
* মাকরূহ বিদআত বলতে কি কিছু আছে?
ইমাম শাতবি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «বিদ্বানগণের বাণীর ক্ষেত্রে লক্ষ্যণীয় যে, তারা যখন নিষিদ্ধ বিষয়সমূহের প্রতি 'কারাহিয়াত' (অপছন্দনীয়তা) শব্দটি প্রয়োগ করেন, তখন কেবল 'মাকরূহ তানজিহী' (সামান্য অপছন্দনীয়) অর্থ গ্রহণ করেন না। বরং এটি পরবর্তীদের পরিভাষা, যখন তারা উভয় প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। ফলে তারা কেবল 'মাকরূহ তানজিহী'র ক্ষেত্রে 'মাকরূহ' শব্দটি প্রয়োগ করেন এবং 'মাকরূহ তাহরীমী'র (হারাম পর্যায়ের অপছন্দনীয়) ক্ষেত্রে 'তাহরীম' (হারাম) ও 'মান' (নিষিদ্ধ) এবং এ জাতীয় শব্দ ব্যবহার করেন।
আর পূর্বসূরি সালাফদের রীতি এমন ছিল না যে, যে বিষয়ে কোনো স্পষ্ট দলিল নেই, সে বিষয়ে তারা 'এটি হালাল' বা 'এটি হারাম' বলবেন। বরং মহান আল্লাহর এই বাণীর ভয়ে তারা এমন স্পষ্ট অভিব্যক্তি এড়িয়ে চলতেন: {এবং তোমাদের জিহ্বা থেকে যে মিথ্যা বর্ণিত হয়, তদ্রূপ বলো না যে—এটি হালাল এবং এটি হারাম, আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করার জন্য} [আন-নাহল: ১১৬]। ইমাম মালিক পূর্বসূরিদের থেকে এই মর্মটিই বর্ণনা করেছেন। সুতরাং বিদআত বা অন্য কোনো বিষয়ে তাদের বক্তব্যে যদি আপনি দেখেন যে—আমি এটি অপছন্দ করি, আমি এটি পছন্দ করি না, এটি মাকরূহ বা অনুরূপ শব্দ—তবে আপনি নিশ্চিতভাবে ধরে নেবেন না যে তারা কেবল 'তানজিহ' (সামান্য অপছন্দনীয়তা) বুঝিয়েছেন। কেননা যদি সমস্ত বিদআতের ক্ষেত্রেই দলিল দ্বারা প্রমাণিত হয় যে তা ভ্রষ্টতা, তবে বিদআতের মধ্যে মাকরূহ তানজিহী গণ্য করার অবকাশ কোথায়?» (১)।
ইমাম শাতবির এই বক্তব্যকে যা আরও স্পষ্ট করে তা হলো, ইমাম তিরমিজি তাঁর সুনান গ্রন্থে বলেছেন: «ঋতুমতী নারীর সাথে মিলনের অপছন্দনীয়তা সম্পর্কিত অধ্যায়», এবং সেখানে তিনি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী উল্লেখ করেছেন: «যে ব্যক্তি ঋতুমতী নারীর সাথে অথবা নারীর মলদ্বারে মিলন করল, সে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তার সাথে কুফরি করল» (২)। এখন এটি কি ভাবা সম্ভব যে, ইমাম তিরমিজি এই হাদিস দ্বারা মাকরূহ তানজিহীর দলিল পেশ করেছেন?!!
* বিদআত কেন মাকরূহ তানজিহী হতে পারে না তার প্রমাণ (৩):
১ - তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: «যে ব্যক্তি আমার সুন্নাহ থেকে বিমুখ হলো, সে আমার দলভুক্ত নয়» (৪)। এটি তিনি সাহাবিদের মধ্য থেকে সেই ব্যক্তির প্রতিবাদে বলেছিলেন যে বলেছিল: «আমি সারা রাত সালাত আদায় করব এবং ঘুমাব না», এবং সেই ব্যক্তির প্রতিবাদে যে বলেছিল: «আমি নারী বিবাহ করব না»...--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (২/ ৩৯৭, ৩৯৮)।
(২) ইমাম তিরমিজি (১৩৫) এটি বর্ণনা করেছেন এবং শেখ আলবানী একে সহিহ বলেছেন।
(৩) আল-ইতিসাম (১/ ১৬৫ - ১৬৯, ২/ ৩৯৪, ৩৯৮), আল-ইবদা (পৃ. ১৪৫ - ১৪৭) সংক্ষেপিত ও পরিমার্জিত।
(৪) ইমাম বুখারি (৫০6৩) ও ইমাম মুসলিম (১৪০১) এটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 47)
بهذه العبارة وهي أشد شيء في الإنكار، ولم يكن ما التزموا إلا فعل مندوب أو ترك مندوب إلى فعل مندوب أخر.
2 - دخل أبو بكر رضي الله عنه على امرأة من قيس يقال لها زينب فرآها لا تتكلم فقال: «ما لها لا تكلمّ؟» قالوا: «حجتْ مُصْمتة»، قال لها: «تكلمي فإن هذا لا يحل، وهذا من عمل الجاهلية»، فتكلمت (1). فتأمل كيف جعل ترك الكلام من المعاصي مع أنه في نفسه من المباحات، لأنه جرى مجرى ما يتشرع به ويدان لله به.
3 - قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «كل بدعة ضلالة» وكل ما ورد في ذم البدع يقتضي التأثيم والتهديد والوعيد، وهي خاصية المحرم.
4 - إذا تأملنا حقيقة البدعة ـ دقَّتْ أو جلّت ـ وجدناها مخالفة للمكروه من المنهيات المخالفة التامة، وبيان ذلك:
أن مرتكب المكروه إنما قصده نيل غرضه وشهوته العاجلة متكلاً على العفو اللازم فيه، ورفع الحرج الثابت في الشريعة، فهو إلى الطمع في رحمة الله أقرب فهو يخاف الله ويرجوه، والخوف والرجاء شعبتان من شعب الإيمان.
ومرتكب أدنى البدع يكاد يكون على ضد هذه الأحوال، فإنه يعد ما دخل فيه حسناً، بل يراه أولى بما حدَّ له الشارع، فأين مع هذا خوفه أو رجاؤه؟ وهو يزعم أن طريقه أهدى سبيلاً، ونحلته أولى بالاتباع.
* إذا ثبت أن المبتدع آثم فليس الإثم الواقع عليه على رتبة واحدة، بل هو على مراتب مختلفة، من جهة كون البدعة حقيقية أو اضافية، فإن الحقيقية أعظم وزراً؛ لأنها مخالفة محضة وخروج عن السنة ظاهر.--------------------------------------------
(1) رواه الإمام البخاري (3834).
এই অভিব্যক্তির মাধ্যমে, যা চরম পর্যায়ের অস্বীকৃতি; অথচ তারা যা আবশ্যক করে নিয়েছিল তা কোনো মুস্তাহাব কাজ সম্পাদন অথবা একটি মুস্তাহাব কাজ ছেড়ে অন্য একটি মুস্তাহাব কাজ গ্রহণ করা ছাড়া আর কিছু ছিল না।
২ - আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু কায়স গোত্রের জয়নব নাম্নী এক মহিলার কাছে আসলেন এবং তাকে মৌন অবস্থায় দেখে বললেন: "তার কী হয়েছে যে সে কথা বলছে না?" তারা বলল: "সে চুপ থেকে হজ পালন করছে।" তিনি তাকে বললেন: "কথা বলো, কারণ এটি বৈধ নয়; এটি জাহেলিয়াতের কাজ।" অতঃপর তিনি কথা বললেন (১)। চিন্তা করে দেখুন, তিনি কথা না বলাকে কীভাবে পাপে গণ্য করেছেন অথচ বিষয়টি মূলত বৈধ কাজগুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল। কেননা সেটিকে শরিয়তসম্মত ইবাদত এবং আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছিল।
৩ - রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা।" বিদআতের নিন্দায় যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তা গুনাহ, ভীতি প্রদর্শন এবং শাস্তির হুমকির দাবি রাখে, যা মূলত নিষিদ্ধ বা হারামের বৈশিষ্ট্য।
৪ - আমরা যদি বিদআতের প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে চিন্তা করি—তা ক্ষুদ্র হোক বা বৃহৎ—তবে আমরা একে নিষিদ্ধ 'মাকরূহ' বিষয়াবলি থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন দেখতে পাব। এর ব্যাখ্যা হলো:
মাকরূহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তির উদ্দেশ্য কেবল তার তাৎক্ষণিক প্রবৃত্তি ও স্বার্থ চরিতার্থ করা; এক্ষেত্রে সে আল্লাহর ক্ষমা এবং শরিয়তে বিদ্যমান সহজতার ওপর নির্ভর করে। ফলে সে আল্লাহর রহমতের আশা করার অধিক কাছাকাছি থাকে; সে আল্লাহকে ভয়ও করে আবার তাঁর কাছে আশাও রাখে। আর ভয় ও আশা হলো ঈমানের দুটি অন্যতম শাখা।
পক্ষান্তরে সামান্যতম বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তিও প্রায় এই অবস্থার বিপরীত মেরুতে অবস্থান করে। কারণ সে যে পথে প্রবেশ করেছে তাকে সে উত্তম মনে করে, বরং সেটিকে বিধানদাতার নির্ধারিত বিষয়ের চেয়েও অধিক শ্রেয় মনে করে। এমতাবস্থায় তার ভয় ও আশা কোথায়? সে তো দাবি করে যে তার পথই সঠিক হেদায়েতের পথ এবং তার মতাদর্শই অনুসরণের জন্য অধিক উপযুক্ত।
* যখন এটি সাব্যস্ত হলো যে বিদআতকারী পাপী, তখন তার ওপর অর্পিত পাপের মাত্রা একই স্তরের নয়; বরং বিদআতটি 'হাকীকী' (মৌলিক) নাকি 'ইদাফী' (সংযোজিত)—সেই বিচারে এর বিভিন্ন স্তর রয়েছে। হাকীকী বা মৌলিক বিদআতের পাপ অনেক বেশি; কারণ এটি সরাসরি সুন্নাহর বিরোধিতা এবং সুন্নাহ থেকে সুস্পষ্ট বিচ্যুতি।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৩৮৩৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 48)
القاعدة العاشرة
الفرق بين البدعة والمصالح المرسلة
* كثير من الناس عدّوا أكثر المصالح المرسلة بدعاً، ونسبوها إلى الصحابة والتابعين، وجعلوها حجة فيما ذهبوا إليه من اختراع العبادات (1).
* قال الدكتور عبد الكريم زيدان: «والمصالح منها ما شهد الشارع له بالاعتبار، ومنها ما شهد له بالإلغاء، ومنها ما سكت عنه، فالأُولى هي المصالح المعتبرة، والثانية هي المصالح الملغاة، والثالثة هي المصالح المرسلة:
1 - المصالح المعتبرة: وهي ما اعتبرها الشارع بأن شرع لها الأحكام الموصلة إليها: كحفظ الدين، والنفس، والعقل، والعرض، والمال، فقد شرع الشارع الجهاد لحفظ الدين، والقصاص لحفظ النفس، وحدّ الشرب لحفظ العقل، وحدّ الزنى والقذف لحفظ العرض، وحدّ السرقة لحفظ المال.
وعلى أساس هذه المصالح المعتبرة وربطها بعللها وجوداً وعدماً جاء دليل القياس، فكل واقعة لم ينص على حكمها، وهي تساوي واقعة أخرا نص الشارع على حكمها في علة الحكم، فإنها تأخذ نفس الحكم المنصوص عليه.
2 - المصالح الملغاة: مصالح متوهمة غير حقيقية أو مرجوحة أهدرها الشارع ولم يعتد بها بما شرعه من أحكام تدل على عدم اعتبارها.
ومن أمثلة هذا النوع مصلحة الأنثى في مساواتها لأخيها في الميراث فقد ألغاها الشارع بدليل قوله تعالى: {يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ} [النساء: 11]، ومثل مصلحة الجبناء القاعدين عن الجهاد في حفظ نفوسهم من--------------------------------------------
(1) الاعتصام (2/ 449).
দশম মূলনীতি
বিদআত এবং মাসালিহে মুরসালাহ্ (অবারিত জনস্বার্থ)-র মধ্যে পার্থক্য
* অনেক মানুষ অধিকাংশ অবারিত জনস্বার্থকে বিদআত হিসেবে গণ্য করেছেন এবং এগুলোকে সাহাবী ও তাবিঈগণের কর্মপন্থা হিসেবে নিسبত করেছেন। তারা ইবাদত উদ্ভাবনের ক্ষেত্রে নিজেদের উদ্ভাবিত মতামতের স্বপক্ষে এগুলোকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন (১)।
* ডক্টর আব্দুল কারীম যাইদান বলেন: «জনস্বার্থ বা মাসলাহাতের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যার ব্যাপারে শরীয়ত প্রণেতা (শারী') গ্রহণযোগ্যতার সাক্ষ্য দিয়েছেন, আবার এমন কিছু রয়েছে যার ব্যাপারে বর্জনের সাক্ষ্য দিয়েছেন, আর কিছু বিষয় এমন রয়েছে যার ব্যাপারে তিনি নীরব থেকেছেন। প্রথমটি হলো গ্রহণযোগ্য স্বার্থ (আল-মাসালিহ আল-মু’তাবারাহ্), দ্বিতীয়টি হলো বর্জিত স্বার্থ (আল-মাসালিহ আল-মুলগাহ্) এবং তৃতীয়টি হলো অবারিত জনস্বার্থ (আল-মাসালিহ আল-মুরসালাহ্):
১ - গ্রহণযোগ্য স্বার্থ: এটি হলো সেই স্বার্থ যা শরীয়ত প্রণেতা গ্রহণ করেছেন এবং সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য বিধিবিধান প্রবর্তন করেছেন। যেমন: দ্বীন, জীবন, বুদ্ধি, বংশমর্যাদা ও সম্পদ সংরক্ষণ। শরীয়ত প্রণেতা দ্বীন রক্ষার জন্য জিহাদ, জীবন রক্ষার জন্য কিসাস (প্রতিবিধান), বুদ্ধি রক্ষার জন্য মদ্যপানের দণ্ড, বংশমর্যাদা রক্ষার জন্য ব্যভিচার ও অপবাদের দণ্ড এবং সম্পদ রক্ষার জন্য চুরির দণ্ড বিধিবদ্ধ করেছেন।
এই সকল গ্রহণযোগ্য স্বার্থের ভিত্তিতে এবং সেগুলোর বিদ্যমান থাকা বা না থাকার সাথে কার্যকর কারণকে (ইল্লাত) যুক্ত করার মাধ্যমেই কিয়াসের দলিলটি এসেছে। ফলে এমন প্রতিটি ঘটনা যার বিধান স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়নি, কিন্তু তা অন্য এমন একটি ঘটনার সমান যার বিধান শরীয়ত প্রণেতা কার্যকর কারণের ভিত্তিতে বর্ণনা করেছেন, তবে সেই নতুন বিষয়টিও পূর্বোক্ত বর্ণিত বিধানেরই অন্তর্ভুক্ত হবে।
২ - বর্জিত জনস্বার্থ: এগুলো হলো অলীক ও ভিত্তিহীন স্বার্থ যা বাস্তব নয় অথবা অত্যন্ত নগণ্য; শরীয়ত প্রণেতা এগুলোকে বাতিল ঘোষণা করেছেন এবং তাঁর প্রবর্তিত বিধানাবলির মাধ্যমে এগুলোকে আমলযোগ্য বিবেচনা করেননি, যা এগুলোর অগ্রহণযোগ্যতা প্রমাণ করে।
এই প্রকারের একটি উদাহরণ হলো উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে নারীর তার ভাইয়ের সমান অংশ পাওয়ার তথাকথিত স্বার্থ; শরীয়ত প্রণেতা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে তা বাতিল করেছেন: {আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের সন্তানদের (উত্তরাধিকার) সম্পর্কে নির্দেশ দিচ্ছেন, এক পুত্রের অংশ দুই কন্যার অংশের সমান} [আন-নিসা: ১১]। অনুরূপভাবে, ভীরু ব্যক্তিদের জিহাদ থেকে বিরত থেকে নিজেদের জীবন রক্ষার স্বার্থের বিষয়টিও...--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (২/৪৪৯)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 49)
الهلاك، فقد ألغى الشارع هذه المصلحة المرجوحة بما شرعه من أحكام الجهاد، وهكذا، ولا خلاف بين العلماء في أن المصالح الملغاة لا يصح بناء الأحكام عليها.
3 - المصالح المرسلة: مصالح لم ينص الشارع على إلغائها ولا على اعتبارها، فهي مصلحة، لأنها تجلب نفعاً وتدفع ضرراً، وهي مرسلة؛ لأنها مطلقة عن اعتبار الشارع أو إلغائه، فهي إذن تكون في الوقائع المسكوت عنها وليس لها نظير منصوص على حكمه حتى نقيسها عليه، وفيها وصف مناسب لتشريع حكم معين من شأنه أن يحقق منفعة أو يدفع مفسدة مثل المصلحة التي اقتضت جمع القرآن وتدوين الدواوين وتضمين الصُنَّاع وقتل الجماعة بالواحد» (1).
- جمع القرآن: اتفق أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على جمع المصحف ولم يرد نص عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم بما صنعوا من ذلك ولكنهم رأوه مصلحة تناسب تصرفات الشرع قطعاً، فإن ذلك راجع إلى حفظ الشريعة والأمر بحفظها معلوم، وإلى منع الذريعة للاختلاف في أصلها الذي هو القرآن، وقد عُلِم النهي عن الاختلاف في ذلك، وإذا استقام هذا الأصل فاحمل عليه كتب العلم من السنة وغيرها إذا خيف عليها الاندراس، زيادة على ما جاء في الأحاديث من الأمر بكَتْب العلم (2).
- تضمين الصُنَّاع: قضى الخلفاء الراشدون بتضمين الصناع ووجه المصلحة فيه أن الناس لهم حاجة إلى الصناع، وهم يغيبون عن الأمتعة في غالب الأحوال، والأغلب عليهم التفريط وترك الحفظ فلو لم يثبت تضمينهم مع مسيس الحاجة إلى استعمالهم لأفضى ذلك على أحد أمرين: إما ترك الاستصناع بالكلية، وذلك شاق على الخلق، وإما أن يعملوا ولا يضمنوا ذلك بدعواهم الهلاك والضياع فتضيع الأموال ويقل الاحتراز وتتطرق الخيانة فكانت المصلحة التضمين.--------------------------------------------
(1) الوجيز في أصول الفقه د/عبد الكريم زيدان (ص236، 237) ومن أوضح الأمثلة عليها في الوقت الحاضر: توثيق عقد الزواج حفظاً للنسب.
(2) مثل قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «قيدوا العلم بالكتاب» رواه الإمام الطبراني والإمام الحاكم وصححه الشيخ الألباني.
ধ্বংস; তাই শরীয়ত প্রণেতা জিহাদের বিধান প্রবর্তনের মাধ্যমে এই অপ্রধান জনস্বার্থকে বাতিল করেছেন এবং এভাবেই অন্যান্য ক্ষেত্রেও। আলেমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, বাতিলকৃত জনস্বার্থসমূহের ওপর কোনো বিধান ভিত্তি করা বৈধ নয়।
৩ - আল-মাসালিহ আল-মুরসালাহ (অনিবন্ধিত জনস্বার্থ): এমন জনস্বার্থ যার ব্যাপারে শরীয়ত প্রণেতা বৈধতা বা অবৈধতা—কোনোটিরই স্পষ্ট বর্ণনা দেননি। এটি 'মাসলাহাহ' বা জনস্বার্থ কারণ এটি উপকার বয়ে আনে এবং ক্ষতি দূর করে। আর এটি 'মুরসালাহ' বা অনিবন্ধিত কারণ এটি শরীয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে গ্রহণ বা বর্জনের বিষয়টি থেকে মুক্ত। সুতরাং এটি এমন সব ঘটনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় যেগুলোর ব্যাপারে শরীয়ত নীরব এবং এর সমজাতীয় এমন কোনো নজির নেই যার বিধানের ওপর ভিত্তি করে কিয়াস বা অনুমান করা যায়। এতে এমন একটি উপযুক্ত গুণ বিদ্যমান থাকে যা নির্দিষ্ট কোনো বিধান প্রণয়নের দাবি রাখে, যার মাধ্যমে কোনো কল্যাণ অর্জিত হয় অথবা কোনো অকল্যাণ দূরীভূত হয়। যেমন সেই জনস্বার্থ যা কুরআন সংকলন, রাষ্ট্রীয় দপ্তরসমূহ (দিওয়ান) প্রতিষ্ঠা, কারিগরদের ক্ষতিপূরণ প্রদান এবং একজনের বদলে একদল মানুষকে হত্যা করার বিধানের প্রয়োজনীয়তা সৃষ্টি করেছিল (১)।
- কুরআন সংকলন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ কুরআন সংকলনের ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছিলেন। তারা যা করেছিলেন সে সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম থেকে সরাসরি কোনো বক্তব্য বর্ণিত হয়নি, তবে তাঁরা একে এমন এক জনস্বার্থ হিসেবে দেখেছিলেন যা নিশ্চিতভাবে শরীয়তের উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ এটি শরীয়ত সংরক্ষণের সাথে সংশ্লিষ্ট আর শরীয়ত সংরক্ষণের আদেশ সুবিদিত। এছাড়া এটি এর মূল ভিত্তি কুরআনের ক্ষেত্রে মতভেদের পথ বন্ধ করার সাথে সম্পৃক্ত, আর এ বিষয়ে মতভেদ করার নিষেধাজ্ঞা সুবিদিত। যদি এই মূলনীতি প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে সুন্নাহ ও অন্যান্য ইলমি কিতাবগুলোকেও এর অন্তর্ভুক্ত করা হবে যদি সেগুলো বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা থাকে। তাছাড়া ইলম লিপিবদ্ধ করার ব্যাপারে হাদিসসমূহে আসা নির্দেশাবলি তো আছেই (২)।
- কারিগরদের দায়বদ্ধতা: খুলাফায়ে রাশিদিন কারিগরদের ওপর ক্ষতিপূরণ প্রদানের সিদ্ধান্ত দিয়েছিলেন। এর জনস্বার্থের দিকটি হলো এই যে, মানুষের কারিগরদের প্রয়োজন হয়, আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে মালামাল কারিগরদের কাছেই থাকে। তাদের ক্ষেত্রে অবহেলা ও যথাযথ সংরক্ষণে শৈথিল্য প্রদর্শনের সম্ভাবনাই বেশি থাকে। তাই কারিগরদের নিয়োগের তীব্র প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও যদি তাদের ওপর দায়বদ্ধতা বা ক্ষতিপূরণ সাব্যস্ত করা না হতো, তবে তা দুটি বিষয়ের যেকোনো একটির দিকে নিয়ে যেত: হয় মানুষ কারিগরদের দিয়ে কাজ করানো পুরোপুরি ছেড়ে দিত যা সাধারণ মানুষের জন্য কষ্টসাধ্য হতো, অথবা তারা কাজ করত কিন্তু মালামাল ধ্বংস বা হারিয়ে যাওয়ার দাবি করে কোনো দায় নিত না। ফলে মানুষের সম্পদ বিনষ্ট হতো, সতর্কতায় ঘাটতি দেখা দিত এবং খিয়ানত বা আত্মসাতের পথ প্রশস্ত হতো। সুতরাং জনস্বার্থের দাবি হলো কারিগরদের দায়বদ্ধ বা ক্ষতিপূরণে বাধ্য রাখা।--------------------------------------------
(১) আল-ওয়াজিজ ফি উসুলিল ফিকহ, ড. আব্দুল কারিম যাইদান (পৃষ্ঠা ২৩৬, ২৩৭)। বর্তমান সময়ে এর অন্যতম স্পষ্ট উদাহরণ হলো: বংশপরিচয় সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে বিবাহ নিবন্ধন করা।
(২) যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বাণী: «তোমরা লিখে রাখার মাধ্যমে ইলমকে গেঁথে রাখো» ইমাম তাবারানি ও ইমাম হাকিম এটি বর্ণনা করেছেন এবং শেখ আলবানি একে সহিহ বলেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 50)
- قتل الجماعة بالواحد إذ لا نص على عين المسألة، ولكنه منقول عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه (1) ووجه المصلحة أن دم القتيل معصوم وقد قتل عمداً فإهداره داع إلى حزم أصل القصاص، واتخاذ الاستعانة والاشتراك ذريعة إلى السعي بالقتل إذا علم أنه لا قصاص فيه، وليس أصله قتل المنفرد، فإنه قاتل تحقيقاً والمشترك ليس بقاتل تحقيقاً، فإن قيل هذا أمر بديع في الشرع وهو قَتْل غير القاتل، قلنا: ليس كذلك، بل لم يقتل إلا القاتل وهم الجماعة من حيث الاجتماع، فهو مضاف إليهم تحقيقاً إضافته إلى الشخص الواحد، وإنما التعيين في تنزيل الأشخاص منزلة الشخص الواحد، وقد دعت إليه المصلحة، فلم يكن مبتدعاً مع ما فيه من حفظ مقاصد الشرع في حقن الدماء (2).
* هل يعمل بالمصالح المرسلة في العبادات؟
قال الدكتور عبد الكريم زيدان: «لا خلاف بين العلماء في أن العبادات لا يجري فيها العمل بالمصالح المرسلة، لأن أمور العبادة سبيلها التوقيف، فلا مجال فيها للاجتهاد والرأي، والزيادة عليها ابتداع في الدين، والابتداع مذموم، فكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار، أما في المعاملات فقد اختلف العلماء في حجيتها وجعلها دليلاً من أدلة الأحكام، والقول الراجح هو القول بحجية المصالح المرسلة» (3).
قال الدكتور محمد بن حسين الجيزاني عضو هيئة التدريس بالجامعة الإسلامية في المدينة النبوية: «إن الاستصلاح أو المصلحة المرسلة نوع دقيق من أنواع الاجتهاد، وباب واسع من أبواب الرأي، وهذا الرأي ليس رأياً مجرداً عن الدليل، بل هو مقيد بضوابط، وذلك أن المصلحة المرسلة لا تعتبر حجة إلا إذا كانت مندرجة تحت مقاصد الشريعة، محققة لها.--------------------------------------------
(1) رواه الإمام مالك في الموطأ وصححه الشيخ الألباني في الإرواء (2201).
(2) الاعتصام (2/ 452 - 461) بتصرف.
(3) الوجيز في أصول الفقه (ص238 - 242) بتصرف.
একজনের বিনিময়ে একদলকে হত্যা করা; যদিও এই নির্দিষ্ট বিষয়ে কোনো স্পষ্ট পাঠ (নস) নেই, তবে এটি ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত (১)। এর পেছনে জনস্বার্থ বা মাসলাহাহ্ হলো এই যে, নিহত ব্যক্তির জীবন প্রদীপ পবিত্র ও সংরক্ষিত এবং তাকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়েছে। এমতাবস্থায় এর বিচার না করা কিসাসের মূল বিধানকে নস্যাৎ করার শামিল। এছাড়া যদি জানা থাকে যে এক্ষেত্রে কিসাস কার্যকর হবে না, তবে এই জাতীয় কাজে একে অপরের সাহায্য নেওয়া বা অংশগ্রহণ করাকে হত্যার উপায় হিসেবে গ্রহণ করার পথ খুলে যাবে। তবে মূলগতভাবে এটি একক ব্যক্তি হত্যার মতো নয়; কারণ একক হত্যাকারী নিশ্চিতভাবেই হত্যাকারী, কিন্তু অংশগ্রহণকারী নিশ্চিতভাবে সরাসরি হত্যাকারী নয়। যদি বলা হয় যে, এটি শরীয়তের একটি অভিনব বিষয় যে হত্যাকারী নয় এমন ব্যক্তিকে হত্যা করা হচ্ছে; তবে আমরা বলব: বিষয়টি তেমন নয়, বরং এখানে হত্যাকারী ছাড়া অন্য কাউকে হত্যা করা হচ্ছে না। আর তারা হলো সমষ্টিগতভাবে সেই দল। সুতরাং একক ব্যক্তির ওপর যেভাবে হত্যার দায় বর্তায়, তাদের ওপরেও সমষ্টিগতভাবে সেই দায় একইভাবে বর্তায়। এখানে মূলত কতিপয় ব্যক্তিকে একজন ব্যক্তির স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে যা জনস্বার্থের প্রয়োজনে করা হয়েছে। সুতরাং জীবন রক্ষায় শরীয়তের মাকাসিদ বা উদ্দেশ্যসমূহ সংরক্ষণের পাশাপাশি এটি কোনো নব-উদ্ভাবিত বিষয় নয় (২)।
* ইবাদতের ক্ষেত্রে কি মাসলাহাহ মুরসালাহ বা জনস্বার্থের নীতি প্রয়োগ করা যায়?
ডক্টর আব্দুল কারীম যাইদান বলেন: «ওলামায়ে কেরামের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, ইবাদতের ক্ষেত্রে মাসলাহাহ মুরসালাহ প্রয়োগযোগ্য নয়। কারণ ইবাদতের বিষয়সমূহ ওহীর নির্দেশের (তাওকিফ) ওপর নির্ভরশীল, তাই এখানে ইজতিহাদ ও রায়ের (ব্যক্তিগত মতামত) কোনো অবকাশ নেই। এতে কোনো কিছু সংযোজন করা দ্বীনের মধ্যে বিদআত বা নব-উদ্ভাবন, আর বিদআত সর্বদা নিন্দনীয়। কারণ প্রত্যেক বিদআত ভ্রষ্টতা এবং প্রত্যেক ভ্রষ্টতা জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়। তবে লেনদেন বা মুয়ামালাতের ক্ষেত্রে এটি দলিল হিসেবে ব্যবহারের বৈধতা নিয়ে ওলামায়ে কেরামের মধ্যে মতভেদ রয়েছে; এক্ষেত্রে অগ্রগণ্য মত হলো মাসলাহাহ মুরসালাহ দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য» (৩)।
মদীনা মুনাওয়ারার ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক ডক্টর মুহাম্মদ বিন হুসাইন আল-জিযানী বলেন: «আল-ইসতিসলাহ বা মাসলাহাহ মুরসালাহ হলো ইজতিহাদের একটি সূক্ষ্ম ধরণ এবং রায়ের একটি প্রশস্ত পথ। তবে এই রায় দলিলহীন কোনো নিছক মত নয়, বরং এটি নির্দিষ্ট নীতিমালার দ্বারা সীমাবদ্ধ। তা হলো, মাসলাহাহ মুরসালাহ ততক্ষণ পর্যন্ত দলিল হিসেবে গণ্য হবে না যতক্ষণ না তা শরীয়তের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যের (মাকাসিদুশ শারীয়াহ) অন্তর্ভুক্ত হয় এবং তা বাস্তবায়ন করে।--------------------------------------------
(১) ইমাম মালিক এটি মুওয়াত্তায় বর্ণনা করেছেন এবং শায়খ আলবানী ইরওয়াউল গালীল-এ (২২০১) একে সহীহ বলেছেন।
(2) আল-ইতিসাম (২/ ৪৫২ - ৪৬১) পরিমার্জিত।
(3) আল-ওয়াজিজ ফী উসুলিল ফিকহ (পৃ. ২৩৮ - ২৪২) পরিমার্জিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 51)
ومن هنا يمكن أن نقول: إن المصلحة المرسلة لا مدخل لها في التعبدات المحضة، كأفعال الصلاة وأفعال الحج وأنصبة المواريث ومقادير الكفارات والعِدَد والحدود.
فجميع هذه المسائل تعبدية توقيفية، لا مجال فيها للرأي، ولا مدخل فيها للاجتهاد، إلا أن الاستصلاح ربما يقع في بعض العبادات، لكنه إنما يقع في وسائلها المطلقة لا في ذات العبادة وأصلها، ولا يقع أيضاً في وسائلها التوقيفية التي ورد بها الشارع.
ومن الأمثلة على ذلك أن استقبال القبلة ودخول الوقت أمور تعبدية لابد من تحقيقها بالنسبة إلى الصلاة، وقد يستعان في معرفة القبلة بالبوصلة أو غيرها، وبالساعة في معرفة وقت الصلاة، فكل هذا من قبيل الوسائل التي أطلقها الشارع، وتندرج تحت قاعدة: (ما لا يتم الواجب إلا به).
ومن ذلك أيضاً: إنشاء طابق ثانٍ للطواف والسعي والصلاة في المسجد الحرام، ومثل إنشاء جسر متعدد الأدوار للجمرات.
وإذا تأملنا ما ورد عن الصحابة رضي الله عنهم في المصلحة المرسلة وجدناه في أحد بابين:
إما في أمور ليست من قبيل العبادات، وإنما هي مصالح عامة وأمور عادية، مثل تدوين الدواوين وتضمين الصناع، وإما في أمور تتعلق بالعبادة لكنها من قبيل الوسائل التي لا يتحقق مقصود الشارع إلا بها، كجمع القرآن وكتابة السنة المطهرة.
وبهذا يظهر الفرق جلياً بين الاستصلاح والابتداع، حيث إن الابتداع إنما يكون في الأمور التعبدية» (1).
* شروط العمل بالمصلحة المرسلة:
1 - أن تكون المصلحة ملائمة لمقاصد الشرع فلا تخالف أصلاً من أصوله، ولا--------------------------------------------
(1) موقع الإسلام اليوم 27/ 2/1427هـ.
এবং এখান থেকে বলা যেতে পারে: মাসলাহাহ মুরসালাহ্-এর বিশুদ্ধ ইবাদতসমূহে কোনো প্রবেশাধিকার নেই, যেমন সালাতের কার্যাবলি, হজের কার্যাবলি, উত্তরাধিকারের অংশসমূহ, কাফফারার পরিমাণসমূহ, ইদ্দত এবং হুদুদ (নির্ধারিত দণ্ডবিধি)।
এই সকল বিষয় ইবাদতগত ও অহী দ্বারা সুনির্ধারিত, এতে ব্যক্তিগত মতামতের কোনো অবকাশ নেই এবং ইজতিহাদেরও কোনো সুযোগ নেই। তবে কিছু কিছু ইবাদতের ক্ষেত্রে জনকল্যাণ বা মাসলাহাহ বিবেচনা করা যেতে পারে, কিন্তু তা কেবল ইবাদতের সাধারণ মাধ্যমগুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, ইবাদতের মূল সত্তা বা ভিত্তির ক্ষেত্রে নয়। এমনকি শরীয়তপ্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত বিশেষ মাধ্যমগুলোর ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য নয়।
এর উদাহরণ হলো: কিবলামুখী হওয়া এবং ওয়াক্ত হওয়া সালাতের জন্য আবশ্যকীয় ইবাদতগত বিষয় যা অবশ্যই নিশ্চিত করতে হয়। কিবলা নির্ধারণে কম্পাস বা অন্য যন্ত্রের সাহায্য নেওয়া যেতে পারে এবং সালাতের সময় জানতে ঘড়ির সাহায্য নেওয়া যেতে পারে। এগুলি মূলত সেই সব সাধারণ মাধ্যম যা শরীয়তপ্রণেতা উন্মুক্ত রেখেছেন এবং এগুলো এই মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত: (যা ছাড়া কোনো ওয়াজিব পূর্ণ হয় না, তাও ওয়াজিব)।
এর অন্তর্ভুক্ত আরও হলো: মসজিদে হারামে তাওয়াফ, সাঈ এবং সালাতের জন্য দ্বিতীয় তলা নির্মাণ করা এবং জামারাতের জন্য বহুতলবিশিষ্ট সেতু নির্মাণ করা।
সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে মাসলাহাহ মুরসালাহ্ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তা পর্যালোচনা করলে আমরা সেগুলোকে দুটি ক্ষেত্রের যেকোনো একটিতে দেখতে পাই:
হয় তা এমন বিষয় যা ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং তা জনকল্যাণমূলক ও স্বাভাবিক বিষয়, যেমন—দপ্তর বা প্রশাসনিক নথিপত্র প্রণয়ন করা এবং কারিগরদের দায়বদ্ধতা নিশ্চিত করা; অথবা তা ইবাদত সংশ্লিষ্ট এমন বিষয় যা মাধ্যম হিসেবে কাজ করে এবং যা ছাড়া শরীয়তপ্রণেতার উদ্দেশ্য বাস্তবায়িত হয় না, যেমন—কুরআন সংকলন করা এবং পবিত্র সুন্নাহ লিপিবদ্ধ করা।
এর মাধ্যমে মাসলাহাহ ও বিদআতের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে, কারণ বিদআত কেবল ইবাদত সংক্রান্ত বিষয়েই হয়ে থাকে। (১)
* মাসলাহাহ মুরসালাহ্ প্রয়োগের শর্তাবলি:
১ - মাসলাহাহ বা জনকল্যাণটি যেন শরীয়তের লক্ষ্য-দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, ফলে তা শরীয়তের কোনো মূলনীতির পরিপন্থী না হয় এবং...--------------------------------------------
(১) ইসলাম টুডে ওয়েবসাইট, ২৭/২/১৪২৭ হিজরী।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 52)
تنافي دليلاً من أدلة أحكامه، بل تكون من جنس المصالح التي قصد الشارع تحصيلها، أو قريبة منها ليست غريبة عنها.
2 - أن تكون معقولة بذاتها، بحيث لو عرضت على العقول السليمة لتلقتها بالقبول.
3 - أن يكون الأخذ بها لحفظ ضروري أو لدفع حرج؛ لأن الله تعالى يقول: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} [الحج: 78].
4 - أن تكون المصلحة التي تترتب على تشريع الحكم مصلحة حقيقية لا وهمية.
5 - أن تكون المصلحة عامة لا خاصة، أي أن يوضع الحكم لمصلحة عموم الناس لا لمصلحة فرد معين أو فئة معينة (1).
* والضابط الذي تتميز به المصلحة المرسلة عن البدع المحدثة هو ما قاله شيخ الإسلام ابن تيمية: «والضابط في هذا ـ والله أعلم ـ أن يقال: إن الناس لا يحدثون شيئاً إلا لأنهم يرونه مصلحةً، إذ لو اعتقدوه مفسدةً لم يحدثوه؛ فإنه لا يدعو إليه عقل ولا دين، فما رآه الناس مصلحةً؛ نظر في السبب المحوج إليه: فإن كان السبب المحوج إليه أمراً حدث بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم لكن من غير تفريط منه؛ فهنا قد يجوز إحداث ما تدعو الحاجة إليه.
وكذلك إن كان المقتضي لفعله قائماً على عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، لكن تركه النبي صلى الله عليه وآله وسلم لعارضٍ زال بموته وأما ما لم يحدث سبب يحوج إليه، أو كان السبب المحوج إليه بعض ذنوب العباد فهنا لا يجوز الإحداث.
فكل أمرٍ يكون المقتضي لفعله على عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم موجوداً، لو كان مصلحةٍ ولم يُفْعَل: يُعْلم أنه ليس بمصلحةٍ. وأما ما حدث المقتضي له بعد موته من غير معصية الخالق؛ فقد يكون مصلحةً» (2) ا. هـ.--------------------------------------------
(1) الوجيز في أصول الفقه (ص 242)، وانظر الاعتصام (2/ 264 - 269).
(2) اقتضاء الصراط المستقيم (2/ 594).
শরীয়তের কোনো বিধিবদ্ধ দলীলের পরিপন্থী না হওয়া, বরং এটি এমন ধরনের জনস্বার্থের অন্তর্ভুক্ত হওয়া যা শরীয়ত প্রণেতা অর্জন করতে চেয়েছেন, অথবা তার কাছাকাছি হওয়া এবং তার থেকে ভিন্ন কিছু না হওয়া।
২ - এটি স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে যুক্তিগ্রাহ্য হওয়া, যাতে সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষের কাছে তা পেশ করা হলে তারা তা গ্রহণ করে।
৩ - এটি গ্রহণ করা যেন কোনো মৌলিক প্রয়োজনীয় বিষয় সংরক্ষণ অথবা কোনো সংকীর্ণতা দূর করার জন্য হয়; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন: "তিনি দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের ওপর কোনো সংকীর্ণতা চাপিয়ে দেননি" [আল-হাজ্জ: ৭৮]।
৪ - বিধান প্রণয়নের ওপর ভিত্তি করে যে জনস্বার্থটি অর্জিত হবে, তা যেন প্রকৃত স্বার্থ হয়, কাল্পনিক নয়।
৫ - স্বার্থটি যেন সাধারণ হয়, বিশেষ নয়; অর্থাৎ বিধানটি যেন সাধারণ মানুষের স্বার্থে প্রণীত হয়, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর স্বার্থে নয় (১)।
* 'মাসলাহা মুরসালা' (অনির্দিষ্ট জনস্বার্থ) এবং নতুন উদ্ভাবিত 'বিদআত'-এর মধ্যে পার্থক্য করার মাপকাঠি হলো শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ যা বলেছেন: "এ বিষয়ে মূলনীতি হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—মানুষ কোনো নতুন বিষয় উদ্ভাবন করে না যতক্ষণ না তারা সেটিকে কল্যাণকর মনে করে। কারণ তারা যদি সেটিকে ক্ষতিকর মনে করত তবে তা উদ্ভাবন করত না; কেননা বিবেক বা ধর্ম কোনোটিই তার দিকে আহ্বান করে না। সুতরাং মানুষ যা কল্যাণকর মনে করে, তার প্রয়োজনীয়তার কারণটি দেখতে হবে: যদি সেই কারণটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর সংঘটিত কোনো বিষয় হয় যা তাঁর কোনো অবহেলার কারণে নয়, তবে সেক্ষেত্রে প্রয়োজনীয় নতুন বিষয় উদ্ভাবন করা জায়েজ হতে পারে।
একইভাবে, যদি তা করার প্রেক্ষাপট রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে বিদ্যমান ছিল, কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো সাময়িক বাধার কারণে তা বর্জন করেছিলেন যা তাঁর ইন্তেকালের পর দূর হয়ে গেছে (তবে তা জায়েজ)। কিন্তু যদি এমন কোনো কারণ সৃষ্টি না হয় যার প্রয়োজনীয়তা আছে, অথবা প্রয়োজনীয়তার কারণটি যদি বান্দাদের কোনো পাপের ফল হয়, তবে সেক্ষেত্রে নতুন কিছু উদ্ভাবন করা জায়েজ নয়।
সুতরাং যে কাজের প্রেক্ষাপট রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও সেটি যদি কল্যাণকর হতো এবং তবুও তা করা না হতো, তবে বুঝতে হবে যে তা প্রকৃত কল্যাণকর ছিল না। পক্ষান্তরে যে কাজের প্রেক্ষাপট স্রষ্টার অবাধ্যতা ছাড়াই তাঁর ইন্তেকালের পর সৃষ্টি হয়েছে, তা কল্যাণকর হতে পারে" (২) সমাপ্ত।--------------------------------------------
(১) আল-ওয়াজিজ ফি উসুলিল ফিকহ (পৃ. ২৪২), এবং দেখুন আল-ইতিসাম (২/ ২৬৪-২৬৯)।
(২) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (২/ ৫৯৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 53)
وخلاصةُ القول: أن حاصل المصالح المرسلة يرجع إلى حفظ أمرٍ ضروري، أو رفع حرجٍ لازم في الدين، وليست البدع ـ عند من يدعيها ـ هكذا بيقين؛ لأن المبتدع إنما يفعل البدع بقصد زيادة التقرب إلى الله وإن لم يكن هناك حاجة لإحداث ذلك الفعل.
قال الإمام الشاطبي: «فإذا ثبت أن المصالح المرسلة ترجع إما إلى حفظ ضروري من باب الوسائل أو إلى التخفيف؛ فلا يمكن إحداث البدع من جهتها ولا الزيادة في المندوبات؛ لأن البدع من باب الوسائل، لأنها متعبد بها بالفرض، ولأنها زيادة في التكليف وهو مضاد للتخفيف.
فحصل من هذا كله أن لا تعلق للمبتدع بباب المصالح المرسلة إلا القسم الملغي باتفاق العلماء، وبذلك كله يُعلم مِن قصْد الشارع أنه لم يَكِلْ شيئاً من التعبدات إلى آراء العباد فلم يبق إلا الوقوف عند ما حده، والزيادة عليه بدعة؛ كما أن النقصان منه بدعة» (1).--------------------------------------------
(1) الاعتصام (2/ 469).
সারসংক্ষেপ হলো: মাসালিহে মুরসালাহ্ বা জনস্বার্থের সারকথা হলো কোনো জরুরি বিষয়ের সংরক্ষণ অথবা দ্বীনের ক্ষেত্রে কোনো অনিবার্য সংকটের নিরসন। পক্ষান্তরে বিদআত—যারা তা প্রবর্তন করে তাদের দাবি অনুযায়ী—নিশ্চিতভাবেই এমন কিছু নয়; কেননা বিদআতকারী মূলত আল্লাহর অধিকতর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যেই বিদআত সম্পাদন করে থাকে, যদিও সেই কাজটি নতুনভাবে উদ্ভাবন করার কোনো প্রয়োজনীয়তা বিদ্যমান থাকে না।
ইমাম শাত্বেবী রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: «যখন এটি প্রমাণিত হলো যে, মাসালিহে মুরসালাহ্ হয় উপায়ের পর্যায়ভুক্ত কোনো জরুরি বিষয়ের সংরক্ষণের দিকে ফিরে আসে, অথবা তা কোনো লাঘব বা সহজীকরণের পর্যায়ভুক্ত; তখন এর মাধ্যমে নতুন বিদআত উদ্ভাবন করা কিংবা মুস্তাহাব কার্যাবলীতে আধিক্য ঘটানো সম্ভব নয়; কারণ বিদআত ইবাদতের উপায় বা মাধ্যমসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, যেহেতু একে আবশ্যিক ইবাদত হিসেবে গ্রহণ করা হয় এবং এটি শরয়ি দায়ভার বা তাকলিফের ক্ষেত্রে এক প্রকার আধিক্য, যা মূলত সহজীকরণের পরিপন্থী।
এ সব কিছু থেকে প্রতিয়মান হলো যে, আলেমদের ঐকমত্যে বাতিলকৃত অংশ ছাড়া মাসালিহে মুরসালাহ্-র সাথে বিদআতকারীর কোনো সম্পর্ক নেই। আর এই সবকিছুর মাধ্যমেই শরীয়তদাতার উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবগত হওয়া যায় যে, তিনি ইবাদতের কোনো বিষয়ই বান্দাদের রায়ের ওপর সোপর্দ করেননি। অতএব, তাঁর নির্ধারিত সীমার ওপর অবস্থান করা ব্যতীত আর কোনো পথ অবশিষ্ট নেই; এর ওপর অতিরিক্ত কিছু সংযোজন করা বিদআত, ঠিক যেমন তা থেকে কোনো কিছু বিয়োজন করাও বিদআত» (১)।--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (২/ ৪৬৯)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 54)
القاعدة الحادية عشرة
الفرق بين البدع والاستحسان
لأهل البدع تعلق بالاستحسان، فإن الاستحسان لا يكون إلا بمُسْتَحْسِن، وهو إما العقل أو الشرع، أما الشرع فاستحسانه واستقباحه قد فُرغ منهما؛ لأن الأدلة اقتضت ذلك فلا فائدة لتسميته استحساناً، فلم يبق إلا العقل هو المستحسن، فإن كان بدليل فلا فائدة لهذه التسمية لرجوعه إلى الأدلة لا إلى غيرها، وإن كان بغير دليل فذلك هو البدعة التي تُستحسَن (1).
* تعريف الاستحسان: الاستحسان له ثلاثة معان:
1 - العدول بحكم المسألة عن نظائرها لدليل خاص من كتاب أو سنة.
2 - ما يستحسنه المجتهد بعقله.
3 - دليل ينقدح في نفس المجتهد لا يقدر على التعبير عنه، وبطلان هذين التعريفين ـ الأخيرين ـ ظاهر، لأن المجتهد ليس له الاستناد على مجرد عقله في تحسين شيء، وما لم يعبر عنه لا يمكن الحكم له بالقبول حتى يظهر ويعرض على الشرع (2).
مثالان:
- أن يعدل بالمسألة عن نظائرها بدليل الكتاب، كقوله تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا} [التوبة: 103] فظاهر اللفظ العموم في جميع ما يُتَمَول به.
- الإمام مالك بن أنس من مذهبه أن يترك الدليل للعرف، فإنه ردَّ الأيْمان إلى--------------------------------------------
(1) الاعتصام (2/ 469) بتصرف.
(2) مذكرة أصول الفقه للشيخ الشنقيطي (ص167) بتصرف.
একাদশ নীতি
বিদআত ও ইসতিহসানের মধ্যে পার্থক্য
বিদআতপন্থীরা ইসতিহসানের (বিচক্ষণতা বা পছন্দনীয়তা) ওপর নির্ভর করে থাকে। প্রকৃতপক্ষে ইসতিহসান কোনো পছন্দকারী ব্যতীত হওয়া সম্ভব নয়; আর সেই পছন্দকারী হয় বিবেক অথবা শরয়ি বিধান। শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে কোনো বিষয়কে উত্তম বা অনুত্তম সাব্যস্ত করার প্রক্রিয়াটি ইতিপূর্বেই সম্পন্ন হয়েছে; কারণ দলিলাদি তা নির্ধারণ করে দিয়েছে, ফলে একে নতুন করে ‘ইসতিহসান’ হিসেবে নামকরণ করার কোনো সার্থকতা নেই। এমতাবস্থায় কেবল বিবেকই পছন্দকারী হিসেবে অবশিষ্ট থাকে। এখন এই পছন্দ যদি কোনো দলিলের ভিত্তিতে হয়, তবে এই নামকরণের কোনো প্রয়োজনীয়তা নেই, কারণ তখন তা দলিলাদির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। আর যদি তা দলিলবিহীন হয়, তবে সেটিই হলো সেই বিদআত যাকে পছন্দ করা হচ্ছে (১)।
* ইসতিহসানের সংজ্ঞা: ইসতিহসানের তিনটি অর্থ রয়েছে:
১ - কুরআন বা সুন্নাহর বিশেষ কোনো দলিলের কারণে কোনো মাসআলার হুকুমকে তার সদৃশ অন্যান্য মাসআলা থেকে সরিয়ে নেওয়া।
২ - মুজতাহিদ তার নিজস্ব বিবেকের মাধ্যমে যা উত্তম মনে করেন।
৩ - এমন কোনো দলিল যা মুজতাহিদের অন্তরে উদিত হয় কিন্তু তিনি তা ভাষায় প্রকাশ করতে সক্ষম হন না। শেষোক্ত এই দুটি সংজ্ঞার অসারতা সুস্পষ্ট; কেননা কোনো বিষয়কে উত্তম সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে মুজতাহিদের জন্য কেবল বিবেকের ওপর নির্ভর করার সুযোগ নেই। আর যা ব্যক্ত করা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না তা প্রকাশ পায় এবং শরয়ি মানদণ্ডে পেশ করা হয়, ততক্ষণ তাকে গ্রহণ করা সম্ভব নয় (২)।
দুটি উদাহরণ:
- কুরআনের দলিলের ভিত্তিতে কোনো মাসআলাকে তার সদৃশ মাসআলাসমূহ থেকে আলাদা করা; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের ধন-সম্পদ থেকে সাদাকাহ গ্রহণ করুন, যার মাধ্যমে আপনি তাদেরকে পবিত্র ও পরিশোধিত করবেন} [আত-তাওবাহ: ১০৩]। এখানে আয়াতের বাহ্যিক শব্দগত অর্থ হলো সকল প্রকার ধন-সম্পদ থেকে সাদাকাহ গ্রহণ করা।
- ইমাম মালিক ইবনে আনাসের মাযহাবের একটি মূলনীতি হলো লোকজ প্রথা বা ‘উরফ’-এর খাতিরে সাধারণ দলিল বর্জন করা। তিনি শপথের বিষয়গুলোকে লোকজ প্রথার দিকে--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (২/৪৬৯) সংক্ষেপিত।
(২) শাইখ শানকিতির মুযাক্কিরাতু উসুলিল ফিকহ (পৃ. ১৬৭) সংক্ষেপিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 55)
العرف، مع أن اللغة تقتضي في ألفاظها غير ما يقتضيه العرف، كقوله: «والله لا دخلت مع فلان بيتاً»، فهو يحنث بدخول كل موضع يسمى بيتاً في اللغة، والمسجد يسمى بيتاً فيحنث على ذلك إلا أنّ عُرف الناس ألا يطلقوا هذا اللفظ عليه فخرج العرف عن مقتضى اللفظ فلا يحنث (1).
* هل الاستحسان حجة؟
يقول الدكتور عبد الكريم زيدان: «أخذ كثير من العلماء بالاستحسان واعتبروه دليلاً من أدلة الأحكام وأنكره بعضهم كالشافعية، حتى نقل عن الإمام الشافعي أنه قال: «الاستحسان تلذذ وقول بالهوا»، وقال: «من استحسن فقد شرّع».
والظاهر أن إطلاق لفظ الاستحسان أثار عند بعض العلماء معنى التشريع بالهوى فأنكروه، ولم يتبينوا حقيقته عند القائلين به، فظنوه من التشريع بلا دليل فشَنّوا عليه الغارة وقالوا فيه ما قالوا، فالاستحسان بالهوى وبلا دليل ليس بدليل بلا خلاف بين العلماء، والاستحسان عند القائلين لا يعدو أن يكون ترجيحاً لدليل على دليل، ومثل هذا لا ينبغي أن يكون محل خلاف بين العلماء، ومع هذا فنحن نؤثر أن نسمى الحكم الثابت استحساناً بالنص: حكماً ثابتاً بالنص لا بالاستحسان» (2).
قال الإمام الشاطبي رحمه الله: «إن الاستحسان يراه معتبراً في الأحكام مالك وأبو حنيفة، بخلاف الشافعي فإنه منكر له جداً، حتى قال: «من استحسن فقد شرع» والذي يستقرئ من مذهبهما أنه يرجع إلى العمل بأقوى الدليلين وإذا كان هذا معناه عن مالك وأبى حنيفة فليس بخارج عن الأدلة البتة؛ لأن الأدلة يقيد بعضها بعضاً، كما في الأدلة السُّنية مع القرآنية، ولا يردّ الشافعي مثل هذا أصلاً فلا حجة في تسميته استحساناً لمبتدع على حال» (3).--------------------------------------------
(1) الاعتصام (2/ 472 - 473) بتصرف.
(2) الوجيز في أصول الفقه (ص234، 235).
(3) الاعتصام (2/ 471 - 472).
প্রথা, যদিও ভাষাগত দিক থেকে শব্দের দাবি প্রথার দাবির চেয়ে ভিন্ন হতে পারে। যেমন কারো এই কথা বলা: «আল্লাহর কসম, আমি অমুকের সাথে কোনো বাড়িতে প্রবেশ করব না»; ভাষাগত দিক থেকে যাকে বাড়ি বলা হয় এমন যেকোনো স্থানে প্রবেশ করলেই সে শপথ ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হবে। মসজিদকেও ভাষাগতভাবে বাড়ি বলা হয়, তাই সেই অনুযায়ী সে শপথ ভঙ্গকারী হওয়ার কথা। কিন্তু মানুষের প্রচলিত প্রথা হলো তারা মসজিদের ক্ষেত্রে এই শব্দটি প্রয়োগ করে না। ফলে প্রথা এখানে শব্দের ভাষাগত দাবি থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তাই সে শপথ ভঙ্গকারী হবে না (১)।
* ইসতিহসান কি কোনো নির্ভরযোগ্য দলিল?
ডক্টর আব্দুল কারীম যাইদান বলেন: «অধিকাংশ আলিম ইসতিহসান গ্রহণ করেছেন এবং একে শরয়ি বিধানের অন্যতম দলিল হিসেবে বিবেচনা করেছেন। আবার শাফিয়িদের মতো কেউ কেউ একে অস্বীকার করেছেন। এমনকি ইমাম শাফিয়ি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: «ইসতিহসান হলো কেবল স্বাদ অন্বেষণ এবং প্রবৃত্তির অনুসরণ করে কথা বলা», তিনি আরও বলেছেন: «যে ব্যক্তি ইসতিহসান করল, সে যেন নতুন শরিয়ত প্রবর্তন করল»।
প্রকাশ্য বিষয় হলো, ইসতিহসান শব্দের প্রয়োগ কিছু আলিমের মনে খেয়াল-খুশি মতো বিধান প্রণয়নের ধারণা জাগিয়ে তুলেছিল, তাই তারা একে প্রত্যাখ্যান করেছেন। যারা ইসতিহসানের প্রবক্তা, তাদের নিকট এর প্রকৃত স্বরূপ তারা অনুধাবন করতে পারেননি। ফলে তারা মনে করেছিলেন যে এটি কোনো দলিল ছাড়াই বিধান প্রবর্তন করা, তাই তারা এর ওপর আক্রমণ করেছেন এবং এর বিরুদ্ধে নানা কথা বলেছেন। অথচ প্রবৃত্তি ও দলিলহীন ইসতিহসান যে কোনো দলিল নয়, এ ব্যাপারে আলিমদের মাঝে কোনো মতভেদ নেই। আর প্রবক্তাদের নিকট ইসতিহসান হলো একটি দলিলের ওপর অন্য একটি দলিলকে প্রাধান্য প্রদান করা ছাড়া আর কিছুই নয়। এই জাতীয় বিষয় আলিমদের মাঝে বিরোধের ক্ষেত্র হওয়া উচিত নয়। তবুও আমরা নসের (মূল পাঠের) মাধ্যমে ইসতিহসান পদ্ধতিতে সাব্যস্ত বিধানকে 'ইসতিহসান' না বলে 'নস দ্বারা সাব্যস্ত বিধান' বলাই শ্রেয় মনে করি» (২)।
ইমাম শাতিবি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: «ইমাম মালিক ও ইমাম আবু হানিফা বিধানের ক্ষেত্রে ইসতিহসানকে নির্ভরযোগ্য মনে করেন; পক্ষান্তরে ইমাম শাফিয়ি এটি কঠোরভাবে অস্বীকার করেন। এমনকি তিনি বলেছেন: «যে ইসতিহসান করল, সে শরিয়ত প্রবর্তন করল»; তবে এই দুই ইমামের মাজহাব গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায় যে, এর সারকথা হলো দুটি দলিলের মধ্যে তুলনামূলক শক্তিশালীটিকে গ্রহণ করা। আর যদি ইমাম মালিক ও ইমাম আবু হানিফার নিকট এর অর্থ এটাই হয়, তবে তা কোনোভাবেই মূল দলিলের বহির্ভূত নয়। কারণ এক দলিল অন্য দলিলকে সীমাবদ্ধ করে, যেমন সুন্নাহর দলিল কুরআনের দলিলের ক্ষেত্রে করে থাকে। ইমাম শাফিয়ি এই জাতীয় মূলনীতিকে কখনোই প্রত্যাখ্যান করেন না। সুতরাং একে ইসতিহসান নামকরণ করার মধ্যে কোনো অবস্থাতেই কোনো বিদআতির জন্য কোনো দলিল নেই» (৩)।--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (২/ ৪৭২ - ৪৭৩) কিছুটা পরিমার্জিত।
(২) আল-ওয়াজিজ ফি উসুলিল ফিকহ (পৃষ্ঠা ২৩৪, ২৩৫)।
(৩) আল-ইতিসাম (২/ ৪৭১ - ৪৭২)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 56)
القاعدة الثانية عشرة
المبتدع يتبع المتشابه وينصر به بدعته
* قال الإمام الشاطبي: «لا تجد مبتدعاً ممن ينسب إلى الملة إلا وهو يستشهد على بدعته بدليل شرعي فينزله على ما وافق عقله وشهوته وهو أمر ثابت في الحكمة الأزلية التي لا مرد لها، قال تعالى: {يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً} [البقرة: 26] وقال: {كَذَلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء} [المدثر: 31] لكن إنما ينساق لهم من الأدلة المتشابه منها لا الواضح» (1).
* عن عائشة رضي الله عنها قالت: تلا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هذه الآية: {هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَاّ اللهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَاّ أُوْلُوا الألْبَابِ} [آل عمران: 7]، قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «فإذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم» (2).
* تفسير الآية: يخبر تعالى أن في القرآن {آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ}، بينات واضحات الدلالة، لا التباس فيها على أحد، ومنه آيات أُخَر فيها اشتباه في الدلالة على كثير من الناس أو بعضهم فمن رد ما اشتبه عليه إلى الواضح منه، وحكم محكمه على متشابهه عنده، فقد اهتدى ومن عكس انعكس.
{هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ}: أي أصله الذي يرجع إليه عند الاشتباه.--------------------------------------------
(1) الاعتصام (1/ 138، 139).
(2) رواه الإمام البخاري (4547).
দ্বাদশ নীতি
বিদআতী ব্যক্তি মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়ের অনুসরণ করে এবং এর মাধ্যমে নিজের বিদআতকে প্রতিষ্ঠিত করে
* ইমাম আশ-শাতিবী বলেন: «এই মিল্লাত বা উম্মতের অন্তর্ভুক্ত এমন কোনো বিদআতীকে আপনি পাবেন না, যে তার বিদআতের পক্ষে কোনো শারয়ি দলিল পেশ করে না; অতঃপর সেটিকে সে নিজের বুদ্ধি ও প্রবৃত্তির অনুকূলে প্রয়োগ করে। আর এটি মহান আল্লাহর অনাদি হিকমতের অন্তর্ভুক্ত যা অপরিবর্তনীয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনি এর মাধ্যমে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং এর মাধ্যমে অনেককে হেদায়েত দান করেন} [আল-বাকারাহ: ২৬]। তিনি আরও বলেন: {এভাবেই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। তবে তাদের সামনে কেবল অস্পষ্ট বা মুতাশাবিহ দলিলগুলোই ধরা দেয়, স্পষ্ট দলিলগুলো নয়» (১)।
* আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন: {তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব নাজিল করেছেন, যার কিছু আয়াত ‘মুহকাম’ (সুস্পষ্ট), যা কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো ‘মুতাশাবিহ’ (অস্পষ্ট বা রূপক)। এমতাবস্থায় যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও ভুল ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া এর প্রকৃত ব্যাখ্যা কেউ জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর, তারা বলে: ‘আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে আগত।’ প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধিমানরা ছাড়া আর কেউ শিক্ষা গ্রহণ করে না} [আল ইমরান: ৭]। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা কুরআনের অস্পষ্ট বা মুতাশাবিহ বিষয়গুলোর অনুসরণ করছে, তবে জেনে রেখো তারাই সেই লোক যাদের কথা আল্লাহ উল্লেখ করেছেন; সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থাকো» (২)।
* আয়াতের তাফসির: আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিচ্ছেন যে, কুরআনে কিছু {সুস্পষ্ট আয়াত রয়েছে যা কিতাবের মূল ভিত্তি}, এগুলো অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও স্বচ্ছ অর্থের অধিকারী, যা বুঝতে কারো কোনো সংশয় হয় না। আর কিছু আয়াত রয়েছে যা অনেকের কাছে বা কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট বা রূপক বলে মনে হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি নিজের কাছে অস্পষ্ট বিষয়টিকে সুস্পষ্ট বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে ব্যাখ্যা করবে এবং মুহকাম আয়াতের আলোকে মুতাশাবিহ আয়াতের ফয়সালা করবে, সে হেদায়েত পাবে। আর যে এর বিপরীত করবে, সে বিভ্রান্ত হবে।
{সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি}: অর্থাৎ এগুলোই আসল ভিত্তি, অস্পষ্টতার ক্ষেত্রে যেগুলোর দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হয়।--------------------------------------------
(১) আল-ইতিসাম (১/ ১৩৮, ১৩৯)।
(২) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৪৫৪৭)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 57)
{وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ}: أي تحتمل دلالتها موافقة المحكم، وقد تحتمل شيئاً أخر، من حيث اللفظ والتركيب، لا من حيث المراد.
{فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ} أي ضلال وخروج عن الحق إلى الباطل.
{فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ}: أي: إنما يأخذون منه بالمتشابه الذي يمكنهم أن يحرفوه إلى مقاصدهم الفاسدة، فأما المحكم فلا نصيب لهم فيه، لأنه دامغ لهم وحجة عليهم.
{ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ}: أي الإضلال لأتباعهم.
{وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ}: أي تحريفه على ما يريدون (1).
* قال عبد الرحمن بن مهدي وغيره: «أهل العلم يكتبون ما لهم وما عليهم، وأهل الأهواء لا يكتبون إلا ما لهم» (2).--------------------------------------------
(1) تفسير القرآن العظيم للحافظ ابن كثير عند تفسير الآية (بتصرف).
(2) اقتضاء الصراط المستقيم لمخالفة أصحاب الجحيم لشيخ الإسلام ابن تيمية (ص7، 8).
{আর অন্যগুলো অস্পষ্ট বা রূপক}: অর্থাৎ শব্দপ্রয়োগ ও বাক্যগঠনের দিক থেকে যার অর্থ সুস্পষ্ট আয়াতের অনুকূল হওয়ার অবকাশ রাখে, আবার অন্য কিছুরও অবকাশ রাখে; তবে তা মূল উদ্দেশের দিক থেকে নয়।
{অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে}: অর্থাৎ সত্য বিচ্যুত হয়ে মিথ্যার দিকে ধাবিত হওয়া ও পথভ্রষ্টতা।
{তারা তার মধ্য থেকে অস্পষ্ট বিষয়গুলোর অনুসরণ করে}: অর্থাৎ: তারা কেবল সে সকল অস্পষ্ট আয়াতগুলোই গ্রহণ করে যেগুলোকে তারা নিজেদের অসৎ উদ্দেশ্যে বিকৃত করতে সক্ষম হয়; পক্ষান্তরে সুস্পষ্ট আয়াতের ক্ষেত্রে তাদের কোনো সুযোগ নেই, কেননা তা তাদের অসারতা প্রমাণ করে এবং তাদের বিরুদ্ধে দলিল হিসেবে দণ্ডায়মান হয়।
{ফিতনা সৃষ্টির কামনায়}: অর্থাৎ তাদের অনুসারীদের পথভ্রষ্ট করার উদ্দেশ্যে।
{এবং তার মনগড়া ব্যাখ্যার কামনায়}: অর্থাৎ নিজেদের ইচ্ছা অনুযায়ী তা বিকৃত করার লক্ষ্যে (১)।
* আব্দুর রহমান ইবনে মাহদী ও অন্যান্যগণ বলেছেন: «জ্ঞানী সম্প্রদায় তাদের স্বপক্ষের এবং বিপক্ষের উভয় বিষয়ই লিপিবদ্ধ করেন, আর প্রবৃত্তিপূজারীরা কেবল তাই লিপিবদ্ধ করে যা কেবল তাদের পক্ষেই যায়» (২)।--------------------------------------------
(১) হাফেজ ইবনে কাসীরের তাফসীরুল কুরআনিল আজীম, উক্ত আয়াতের তাফসীর দ্রষ্টব্য (পরিমার্জিত)।
(২) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম লি-মুখালাফাতি আসহাবিল জাহিম (পৃষ্ঠা ৭, ৮)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 58)
القاعدة الثالثة عشرة
المبتدع يتخذ من زلات العلماء حجة لبدعته على الشرع
* قال الدكتور جاسم محمد مهلل الياسين: «كثير من مجتهدي السلف والخلف قد قالوا وفعلوا ما هو بدعة ولم يعلموا أنه بدعة؛ إما لأحاديث ضعيفة ظنوها صحيحة، وإما لآيات فهموا منها ما لم يُرَدْ منها، وإما لرأي رأوه وفي المسألة نصوص لم تبلغهم» (1).
* قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «المخالف للسنة يرد بعض ما جاء به الرسول صلى الله عليه وآله وسلم أو يعارض قول الرسول بما يجعله نظيراً له من رأي أو كشف أو نحو ذلك» (2).
وقال أيضاً: «دين الإسلام يوجب اتباع الحق مطلقاً، رواية وفقها، من غير تعيين شخص أو طائفة، غير الرسول صلى الله عليه وآله وسلم» (3).
وقال أيضاً: «قال تعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللهُ} [الشورى: 21]، فمن ندب إلى شيء يتقرب به إلى الله، أو أوجبه بقوله أو فعله، من غير أن يشرعه الله: فقد شرع من الدين ما لم يأذن به الله ومن اتبعه في ذلك فقد اتخذه شريكاً له، شرع له من الدين ما لم يأذن به الله، نَعَم قد يكون متأولاً في هذا الشرع، فيغفر له لأجل تأويله، إذا كان مجتهداً الاجتهاد الذي يُعْفي فيه عن المخطاء، ويثاب أيضاً على اجتهاده، لكن لا يجوز اتباعه في ذلك، كما لا يجوز اتباع سائر من قال أو عمل قولاً قد عُلم الصواب في خلافه، وإن كان القائل أو الفاعل مأجوراً أو معذوراً» (4).
وقال أيضاً: «من الممتنع أن تتفق الأمة على استحسان فعل لو كان حسناً لفعله المتقدمون ولم يفعلوه وإذا اختلف فيه المتأخرون فالفاصل بينهم هو الكتاب والسنة، وإجماع المتقدمين نصاً واستنباطاً» (5).
العِلمُ قال اللهُ قال رسولُه … قال الصحابةُ ليسَ بالتَمْويهِ
ما العلمُ نصْبُك للخلافِ سفاهةً … بينَ الرسولِ وبينَ قولِ فَقيهِ
* قال الإمام الشاطبي رحمه الله: « … الإنسان لا ينبغي له أن يعتمد على عمل أحد البتة، حتى يتثبت ويسأل عن حكمه؛ إذ لعل المعتمَد على عمله يعمل على خلاف السُنّة، ولذلك قيل: لا تنظر إلى عمل العالم، ولكن سَلْه يصْدُقْك، وقالوا: ضعف الروية أن يكون رأي فلاناً يعمل فيعمل مثله، ولعله فعله ساهياً» (6).
* قال شيخ الإسلام ابن تيمية: « … عادة بعض البلاد أو أكثرها، وقول كثير من العلماء، أو العبّاد، أو أكثرهم، ونحو ذلك ليس مما يصلح أن يكون معارضاً لكلام الرسول صلى الله عليه وآله وسلم حتى يعارض به» (7).
* قال الشيخ سلمان العودة: «ما من عالم إلا وله زلة، أبى الله أن تكون العصمة لغير نبيه صلى الله عليه وآله وسلم ومن الخطير الولوع بالغرائب والزلات والتعلق بها، باعتبارها رأي فلان أو فلان ممن يشار إليهم بالبنان، وما فتيء العلماء يحذّرون من مسقطة يجريها الشيطان على لسان فاضل عليم، فعن زياد بن حدير قال: قال لي عمر: «هل تعرف ما يهدم الإسلام؟» قال: قلت: «لا»، قال: «يهدمه زلة العالم، وجدال المنافق بالكتاب، وحكم الأئمة المضلين» (8)، ولو أن إنساناً أخذ بكل شواذ الأقوال--------------------------------------------
(1) ضوابط في العمل الإسلامى (ص95).
(2) مجموع الفتاوى (2/ 315).
(3) اقتضاء الصراط المستقيم (ص8).
(4) اقتضاء الصراط المستقيم (ص242).
(5) اقتضاء الصراط المستقيم (ص310).
(6) الاعتصام (2/ 508).
(7) اقتضاء الصراط المستقيم (ص245).
(8) رواه الإمام الدارمي (1/ 71)، وصححه الشيخ الألباني في (مشكاة المصابيح).
ত্রয়োদশ মূলনীতি
বিদআতি ব্যক্তি আলেমদের পদস্খলনকে শরীয়তের বিপরীতে তার বিদআতের দলিল হিসেবে গ্রহণ করে
* ডক্টর জাসেম মুহাম্মদ মুহালহাল আল-ইয়াসিন বলেছেন: «সালাফ ও খালাফদের অনেক মুজতাহিদ এমন অনেক কথা বলেছেন এবং কাজ করেছেন যা প্রকৃতপক্ষে বিদআত, অথচ তাঁরা জানতেন না যে তা বিদআত; হয়তো এমন কিছু দুর্বল হাদিসের কারণে যা তাঁরা সহিহ মনে করেছিলেন, অথবা এমন কিছু আয়াতের কারণে যেখান থেকে তাঁরা এমন অর্থ বুঝেছিলেন যা কাঙ্ক্ষিত ছিল না, অথবা নিজস্ব মতের ভিত্তিতে কোনো সিদ্ধান্ত দিয়েছিলেন অথচ সেই বিষয়ে তাঁদের নিকট দলিলসমূহ (নস) পৌঁছেনি» (১)।
* শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: «সুন্নাহর বিরোধিতাকারী ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তার কিছু অংশ প্রত্যাখ্যান করে অথবা রাসূলের বাণীর বিপরীতে নিজস্ব মতামত (রায়), কাশফ (অতীন্দ্রিয় প্রকাশ) বা এই জাতীয় কিছুকে সমতুল্য হিসেবে দাঁড় করায়» (২)।
তিনি আরও বলেন: «ইসলাম ধর্ম কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর প্রতি নয়, বরং নিঃশর্তভাবে সত্যের অনুসরণ করা ওয়াজিব করে—বর্ণনা ও ফিকহ উভয় ক্ষেত্রেই; একমাত্র রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) ব্যতীত অন্য কাউকে অনুসরণের জন্য নির্ধারণ করা যাবে না» (৩)।
তিনি আরও বলেন: «আল্লাহ তাআলা বলেন: {নাকি তাদের এমন কিছু উপাস্য আছে যারা তাদের জন্য ধর্মের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি} [আশ-শূরা: ২১]। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কিছুর প্রতি আহ্বান জানাল যার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা যায়, কিংবা স্বীয় কথা বা কাজের মাধ্যমে তা ওয়াজিব করে দিল—অথচ আল্লাহ তা শরীয়তভুক্ত করেননি—সে ধর্মের এমন বিধান প্রবর্তন করল যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। আর যে এই বিষয়ে তার অনুসরণ করল, সে তাকে আল্লাহর শরিক হিসেবে গ্রহণ করল যে তার জন্য ধর্মের এমন বিধান দিল যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। হ্যাঁ, এই বিধানের ক্ষেত্রে কেউ ভুল ব্যাখ্যা (তাওয়িল) করতে পারেন, ফলে তাঁর ভুল ব্যাখ্যার কারণে তাঁকে ক্ষমা করা হতে পারে, যদি তিনি এমন স্তরের মুজতাহিদ হন যাঁর ভুল মার্জনা করা হয় এবং তিনি তাঁর ইজতিহাদের জন্য সওয়াবও পান। কিন্তু এমতাবস্থায় তাঁর অনুসরণ করা জায়েজ নয়, যেমনটি অন্য কোনো ব্যক্তির কথা বা কাজের অনুসরণ করা জায়েজ নয় যার বিপরীতে সত্য সুস্পষ্ট হয়ে গেছে; যদিও সেই কথা বা কাজকারী ব্যক্তি পুরস্কারপ্রাপ্ত বা ওজরগ্রস্ত হোন না কেন» (৪)।
তিনি আরও বলেন: «উম্মত এমন কোনো কাজকে উত্তম মনে করার ব্যাপারে একমত হওয়া অসম্ভব, যা যদি আসলেই উত্তম হতো তবে পূর্বসূরিগণ (সালাফগণ) তা অবশ্যই করতেন অথচ তাঁরা তা করেননি। আর যখন পরবর্তীগণ কোনো বিষয়ে মতবিরোধ করবেন, তখন তাঁদের মধ্যকার মীমাংসাকারী হবে কিতাব ও সুন্নাহ এবং পূর্বসূরিদের ঐকমত্য—তা সরাসরি বর্ণনায় হোক বা গবেষণালব্ধ (ইস্তিনবাত) হোক» (৫)।
ইলম হলো তা-ই যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল বলেছেন … আর সাহাবীগণ বলেছেন, এটি কোনো প্রতারণা নয়
মূর্খতাবশত রাসূলের বাণী এবং ফকীহর মতের মাঝে … বিরোধ তৈরি করাকে ইলম বলা হয় না
* ইমাম শাতবি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: « … কোনো মানুষের উচিত নয় কারো আমলের ওপর চোখ বুজে নির্ভর করা যতক্ষণ না সে নিশ্চিত হয় এবং তার বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে; কারণ হতে পারে যার আমলের ওপর নির্ভর করা হচ্ছে, সে সুন্নাহর পরিপন্থী কাজ করছে। এ কারণেই বলা হয়েছে: আলেমের আমলের দিকে তাকিও না, বরং তাকে জিজ্ঞাসা করো যেন সে তোমাকে সত্যটি বলে। তাঁরা আরও বলেছেন: বিচারবুদ্ধির দুর্বলতা হলো অমুক ব্যক্তির মতের ভিত্তিতে আমল করা এবং তার মতো কাজ করা, অথচ হতে পারে সে ভুলবশত এটি করেছে» (৬)।
* শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: « … কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলের বা অধিকাংশ অঞ্চলের প্রথা, কিংবা অনেক আলেমের বা আবেদ (উপাসক) ব্যক্তির অথবা তাঁদের অধিকাংশের উক্তি এবং এই জাতীয় কিছুই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর মোকাবিলা করার বা তার বিরোধিতা করার যোগ্যতা রাখে না» (৭)।
* শাইখ সালমান আল-আওদাহ বলেছেন: «এমন কোনো আলেম নেই যাঁর পদস্খলন নেই। আল্লাহ তাআলা কেবল তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) ব্যতীত অন্য কাউকে নিষ্পাপ (মাসুম) রাখতে অস্বীকার করেছেন। অদ্ভূত ও দুর্লভ মত এবং আলেমদের পদস্খলনের প্রতি আসক্ত হওয়া এবং সেগুলোকে আঁকড়ে ধরা অত্যন্ত বিপজ্জনক—এই বিবেচনায় যে এটি অমুক বা তমুক প্রখ্যাত ব্যক্তির রায়। আলেমগণ সর্বদা সেই ভ্রান্তি সম্পর্কে সতর্ক করে আসছেন যা শয়তান কোনো জ্ঞানী ফাজেল ব্যক্তির জিহ্বা দিয়ে বলিয়ে নেয়। যিয়াদ বিন হুদাইর থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ওমর (রা.) আমাকে বললেন: «ইসলামকে কী ধ্বংস করে তা কি তুমি জানো?» আমি বললাম: «না», তিনি বললেন: «ইসলামকে ধ্বংস করে আলেমের পদস্খলন, কিতাব নিয়ে মুনাফিকের বিতর্ক এবং পথভ্রষ্ট ইমামদের শাসন» (৮)। আর যদি কোনো মানুষ সকল বিরল ও বিচ্ছিন্ন উক্তি গ্রহণ করে--------------------------------------------
(১) দাওয়াবিত ফিল আমাল আল-ইসলামি (পৃ. ৯৫)।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া (২/৩১৫)।
(৩) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃ. ৮)।
(৪) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃ. ২৪২)।
(৫) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃ. ৩১০)।
(৬) আল-ইতিসাম (২/৫০৮)।
(৭) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃ. ২৪৫)।
(৮) ইমাম দারেমি (১/৭১) এটি বর্ণনা করেছেন এবং শাইখ আলবানি (মিশকাতুল মাসাবিহ)-এ একে সহিহ বলেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 59)
وغرائبها لربما خرج من الدين وهو لم يخرج بعدُ من أقوال العلماء! ولذلك قيل:
وَلَيْسَ كلُّ خِلافٍ جاءَ مُعتَبَراً … إِلا خِلافٌ لَه حَظٌّ مِنَ النَّظَرِ» (1)--------------------------------------------
(1) ضوابط للدراسات الفقهية للشيخ سلمان العودة (ص118، 119) بتصرف.
...এবং এর অসংলগ্ন মতসমূহ; সম্ভবত সে দ্বীন থেকেই বিচ্যুত হয়ে পড়বে অথচ তখনও সে আলেমদের উক্তির গণ্ডি থেকে বের হয়নি! আর এ কারণেই বলা হয়েছে:
“এবং প্রতিটি মতভেদই গ্রহণযোগ্য হিসেবে গণ্য হয় না … কেবল সেই মতভেদ ব্যতীত যার পেছনে যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে।” (১)--------------------------------------------
(১) শায়খ সালমান আল-আওদাহর ‘দাওয়াবিত লিদ দিরাসাতিল ফিকহিয়্যাহ’ (পৃষ্ঠা ১১৮, ১১৯), পরিমার্জিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 60)
القاعدة الرابعة عشرة
هل كل خلاف معتبر؟
* قال الشيخ ياسر برهامي: (1) «أنواع الاختلاف الواقع بين المسلمين:
1 - اختلاف التنوع: وهو ما لا يكون فيه أحد الأقوال منافياً للأقوال الأخرى بل كل الأقوال صحيحة، وهذا مثل القراءات وأنواع التشهدات والأذكار، فمن يقرأ في التشهد بتشهد ابن مسعود لا يرى مانعاً من تشهد ابن عباس رضي الله عنهما أو تشهد عمر رضي الله عنه أو غيره من الصيغ، بل اتفق العلماء على جواز كل منها، وإنما اختلافهم في اختيار كل منهم لما يراه الأفضل لاعتبارات يراها.
2 - اختلاف التضاد: وهو أن يكون كل قول من أقوال المختلفين يضاد الآخر ويحكم بخطئه أو بطلانه، وهو يكون في الشيء الواحد يقول البعض بحرمته والبعض بحله ـ من جهة الحكم لا من جهة الفتوى ـ فالحكم بأن هذا الفعل حرام كشرب قليل النبيذ المسْكر كثيره غير عصير العنب، والمخالف يقول: قليله حلال، وليس من جهة الفتوى كإنسان في حالة ضرورة ومخمصة لم يجد إلا ذلك النبيذ ليسد رمقه فهو حلال في هذه الحالة كفتوا، أما الحكم العام فهو حرمته عند من يقول بذلك.
وأما وقوع اختلاف التضاد بين المسلمين وأن الحق واحد في قول أحد المجتهدين، ومن خالفه مخطاء في الأصول والفروع، في العقائد والأعمال، في الأمور العلمية والأمور العملية، فهو الذي دل عليه الكتاب والسنة وإجماع الصحابة رضي الله عنهم وعليه أئمة العلم.--------------------------------------------
(1) فقه الخلاف بين المسلمين للشيخ ياسر برهامي (ص10 - 66) بتصرف.
চতুর্দশ মূলনীতি
প্রতিটি মতপার্থক্য কি গ্রহণযোগ্য?
* শায়খ ইয়াসির বুরহামি (১) বলেন: «মুসলিমদের মাঝে বিদ্যমান মতপার্থক্যের প্রকারভেদ:
১ - বৈচিত্র্যগত মতপার্থক্য: এটি এমন মতভেদ যেখানে কোনো একটি বক্তব্য অন্য বক্তব্যের পরিপন্থী হয় না, বরং প্রতিটি বক্তব্যই সঠিক। এটি বিভিন্ন কিরাত, তাশাহহুদের প্রকারভেদ এবং যিকরসমূহের মতো। সুতরাং যিনি তাশাহহুদের ক্ষেত্রে ইবনে মাসউদ (রা.) বর্ণিত তাশাহহুদ পড়েন, তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) বা উমর (রা.) অথবা অন্য কোনো সূত্রের তাশাহহুদ পড়াতে কোনো বাধা দেখেন না। বরং আলেমগণ এগুলোর প্রত্যেকটি বৈধ হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। তাঁদের মতভেদ কেবল কোনটি অধিক উত্তম হবে তা নির্বাচনের ক্ষেত্রে, যা প্রত্যেকের নিজস্ব বিচার-বিশ্লেষণের ওপর ভিত্তি করে হয়ে থাকে।
২ - বৈপরীত্যমূলক মতপার্থক্য: এটি হলো যখন মতভেদকারীগণের প্রত্যেকের বক্তব্য অন্যের বক্তব্যের বিপরীত হয় এবং একটিকে ভুল বা বাতিল হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়। এটি কোনো একটি বিষয়ের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে যেখানে কেউ সেটিকে হারাম এবং কেউ হালাল বলেন—এটি বিধানের (হুকুম) দিক থেকে, ফতোয়ার দিক থেকে নয়। যেমন বিধান হিসেবে এই কাজটিকে হারাম সাব্যস্ত করা যে, আঙুরের রস ব্যতীত অন্য কোনো পানীয় (নাবিয), যার অধিক পরিমাণ মত্ততা সৃষ্টি করে তার সামান্য অংশ পান করাও হারাম; অন্যদিকে তার বিরোধী পক্ষ বলছেন: এর সামান্য অংশ হালাল। এটি ফতোয়ার বিষয় নয়—যেমন একজন ব্যক্তি তীব্র প্রাণসংকট ও ক্ষুধার্ত অবস্থায় সেই পানীয় ব্যতীত জীবন বাঁচানোর আর কিছু পেলেন না, এমতাবস্থায় ফতোয়া হিসেবে তার জন্য এটি হালাল; কিন্তু সাধারণ বিধান হিসেবে যে ব্যক্তি এটিকে হারাম বলেন, তার নিকট এটি হারামই থাকবে।
আর মুসলিমদের মধ্যে বৈপরীত্যমূলক মতপার্থক্য ঘটা এবং কোনো একজন মুজতাহিদের বক্তব্যে সত্য নিহিত থাকা এবং তার বিরুদ্ধাচরণকারী ব্যক্তি মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা, আকিদা ও আমল এবং তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক—উভয় বিষয়েই ভ্রান্ত হওয়া এমন একটি বিষয়, যা কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-এর ঐকমত্য (ইজমা) দ্বারা প্রমাণিত এবং ইলমের ইমামগণ এর ওপরই প্রতিষ্ঠিত।--------------------------------------------
(১) শায়খ ইয়াসির বুরহামি রচিত 'ফিকহুল খিলাফ বাইনাল মুসলিমিন' (পৃষ্ঠা ১০ - ৬৬) থেকে কিছুটা পরিমার্জিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 62)
وينقسم اختلاف التضاد إلى:
أولاً: اختلاف سائغ غير مذموم: وهو ما لا يخالف نصاً من كتاب أو سنة صحيحة، أو إجماعاً أو قياساً جلياً.
أمثلة الاختلاف السائغ:
- وجوب المضمضة والاستنشاق أو استحبابهما.
- وجوب الترتيب في الوضوء أو استحبابه.
- وضع اليمنى على اليسرى على الصدر بعد الركوع أو إرسالهما.
- النزول على الركبتين أو على اليدين في السجود.
- قراءة الفاتحة خلف الإمام خاصة في الجهرية.
ثانياً: اختلاف غير سائغ مذموم: وهو ما خالف نصاً من كتاب أو سنة أو إجماع أو قياس جَلاّ لا يختلف فيه.
أمثلة للاختلاف غير السائغ:
- القول بجواز شرب النبيذ المسْكِر كثيره من غير عصير العنب وهو خلاف نص الحديث الصحيح: «كل مسكر خمر وكل خمر حرام» (1).
- القول بصحة النكاح دون ولاّ وهو مصادم لنص الحديث الصحيح: «أيُّما امرأة نكحت بغير إذن وليها فنكاحها باطل» ثلاثاً (2).
- القول بجواز المعازف وسماعها وهو مصادم لنص الحديث الصحيح: «ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحِرَ والحرير والخمر والمعازف» رواه البخاري (3).
- القول بجواز حلق اللحى في الواقع الحالي على سبيل الفتوى لعموم الملتزمين كما تقوله وتفعله بعض الجماعات؛ فإنه خلاف نص الحديث الصحيح في--------------------------------------------
(1) رواه الإمام مسلم (2003).
(2) رواه الإمام الترمذي (1114) وصححه الشيخ الألباني.
(3) رواه الإمام البخاري (5590) والحر: الفرج.
বিরোধমূলক মতভেদ নিম্নোক্ত ভাগে বিভক্ত:
প্রথমত: গ্রহণযোগ্য মতভেদ যা নিন্দনীয় নয়: এটি এমন মতভেদ যা কুরআন বা সহীহ সুন্নাহর কোনো অকাট্য দলিল (নস), কিংবা ইজমা অথবা সুস্পষ্ট কিয়াসের পরিপন্থী নয়।
গ্রহণযোগ্য মতভেদের উদাহরণসমূহ:
- কুলি করা ও নাকে পানি দেওয়া ওয়াজিব নাকি মুস্তাহাব (সে বিষয়ে মতভেদ)।
- ওযুর ধারাবাহিকতা রক্ষা করা ওয়াজিব নাকি মুস্তাহাব।
- রুকু থেকে ওঠার পর হাত বুকের ওপর রাখা নাকি হাত ছেড়ে রাখা।
- সিজদায় যাওয়ার সময় হাঁটু আগে রাখা নাকি হাত আগে রাখা।
- ইমামের পেছনে সূরা ফাতিহা পাঠ করা, বিশেষ করে উচ্চৈঃস্বরে পাঠকৃত (জাহরি) সালাতে।
দ্বিতীয়ত: অগ্রহণযোগ্য মতভেদ যা নিন্দনীয়: এটি এমন মতভেদ যা কুরআন, সুন্নাহ বা ইজমার কোনো অকাট্য দলিলের পরিপন্থী অথবা এমন সুস্পষ্ট কিয়াসের বিরোধী যাতে কোনো মতভেদ নেই।
অগ্রহণযোগ্য মতভেদের উদাহরণসমূহ:
- আঙুরের রস ব্যতীত অন্য কিছু থেকে তৈরি মাদকদ্রব্যের আধিক্য পান করা বৈধ বলা, যা সহীহ হাদীসের অকাট্য বর্ণনার পরিপন্থী: "প্রত্যেক নেশাজাতীয় দ্রব্যই মদ এবং প্রত্যেক মদই হারাম" (১)।
- অভিভাবক ছাড়া বিবাহ সহীহ হওয়ার কথা বলা, যা সহীহ হাদীসের এই বাণীর সরাসরি বিরোধী: "যে নারীই তার অভিভাবকের অনুমতি ছাড়া বিবাহ করবে, তার বিবাহ বাতিল," কথাটি তিনবার বলা হয়েছে (২)।
- বাদ্যযন্ত্র ও তা শোনা বৈধ মনে করা, যা সহীহ হাদীসের বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক: "অবশ্যই আমার উম্মতের মধ্যে এমন কিছু দল হবে যারা ব্যভিচার, রেশম, মদ এবং বাদ্যযন্ত্রকে হালাল মনে করবে।" বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৩)।
- বর্তমান প্রেক্ষাপটে সাধারণ ধর্মপ্রাণ মানুষের জন্য ফতোয়া হিসেবে দাড়ি মুণ্ডন করা বৈধ বলা, যেমনটি কোনো কোনো দল বলে থাকে এবং করে থাকে; কেননা এটি সহীহ হাদীসের বাণীর পরিপন্থী...--------------------------------------------
(১) ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন (২০০৩)।
(২) ইমাম তিরমিযী এটি বর্ণনা করেছেন (১১১৪) এবং শায়খ আলবানী একে সহীহ বলেছেন।
(৩) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৫৫৯০); আর 'হির' অর্থ লজ্জাস্থান (ব্যভিচার)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 63)
وجوب إعفائها (1).
- تهنئة الكفار من النصارى وغيرهم بأعيادهم الكفرية أو بمناصبهم الطاغوتية بزعم سماحة الإسلام أو مصلحة الدعوة؛ فإن هذا عند كل أهل العلم من موالاتهم وهي محرمة بالكتاب والسنة والإجماع.
- الاحتفال بالموالد والأعياد البدعية، والمشاركة فيها بزعم الاختلاط بالناس لدعوتهم، دون إنكار.
- الصلاة بالمساجد التي بنيت على القبور، وهو مخالف للأحاديث الصحيحة المستفيضة في لعن من اتخذ القبور مساجد.
- القول بجواز رسم ذوات الأرواح باليد وهو خلاف نص حديث النبي صلى الله عليه وآله وسلم في النمرقة، وهي غير مجسمة: «إن أشدّ الناسِ عذابا ً يومَ القيامة المصوّرون» (2).
تنبيه هام جداً
ليس معنى أن الخلاف في المسألة خلاف سائغ أنه يجوز لكل واحد أن ينتقي بالتشهي أياً من القولين دون اجتهاد، فهذا سبيل إلى الزندقة والانحلال، وقد أجمع العلماء فيما نقل الإمام أبو عمر بن عبد البر أنه: «لا يجوز تتبع رخص العلماء فضلاً عن الزلات والسقطات» (3) ا. هـ.
فالواجب على الإنسان على حسب مرتبته في العلم:
1 - العالم المجتهد يلزمه البحث والاجتهاد وجمْع الأدلة والنظر في الراجح منها، فما ترجّح عنده قال به وعمل به وأفتا، وما أحراه في المسائل التي تعم بها البلوى أن يشير إلى الخلاف فيها مع بيان ما يراه صواباً.--------------------------------------------
(1) رواه الإمام البخاري (5892).
(2) رواه مسلم (219).
(3) جامع بيان العلم وفضله (ص360).
এটি (দাড়ি) রাখা ওয়াজিব (১)।
- ইসলামের উদারতা কিংবা দাওয়াতের মাসলাহাতের দোহাই দিয়ে নাসারা বা অন্যান্য কাফিরদের তাদের কুফরি উৎসবগুলোতে কিংবা তাদের তাগুতি পদমর্যাদায় ভূষিত হওয়ার ক্ষেত্রে শুভেচ্ছা জানানো; কারণ সকল আহলুল ইলমের নিকট এটি তাদের সাথে বন্ধুত্বের (মুওয়ালাত) অন্তর্ভুক্ত, যা কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা অনুযায়ী হারাম।
- মিলাদ বা জন্মবার্ষিকী এবং বিদআতি উৎসবসমূহ পালন করা এবং মানুষকে দাওয়াত দেওয়ার জন্য তাদের সাথে মেলামেশা করার অজুহাতে কোনো প্রকার প্রতিবাদ (ইনকার) ছাড়াই সেগুলোতে অংশগ্রহণ করা।
- কবরের ওপর নির্মিত মসজিদে নামাজ আদায় করা; যা কবরকে সেজদাহগাহ বা মসজিদ হিসেবে গ্রহণকারীদের প্রতি লানত সম্পর্কিত মুস্তাফিয (সুপ্রসিদ্ধ) সহিহ হাদিসসমূহের পরিপন্থী।
- হাতে প্রাণীর ছবি আঁকা জায়েজ হওয়ার অভিমত ব্যক্ত করা, যা গালিচা বা বালিশ (নমরকাহ) সম্পর্কিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের হাদিসের সুস্পষ্ট ভাষ্যের পরিপন্থী, যদিও সেটি ত্রিমাত্রিক বা দেহবিশিষ্ট ছিল না: "নিশ্চয়ই কিয়ামতের দিন মানুষের মধ্যে চিত্রকররাই (ছবি অঙ্কনকারী) সবচেয়ে কঠোর শাস্তির সম্মুখীন হবে" (২)।
অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সতর্কবার্তা
কোনো বিষয়ে ইখতিলাফ (মতপার্থক্য) গ্রহণযোগ্য হওয়ার অর্থ এই নয় যে, প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য ইজতিহাদ ছাড়াই নিজের খেয়ালখুশি মতো যেকোনো একটি মত বেছে নেওয়া জায়েজ; কারণ এটি যিন্দিকপনা এবং দ্বীনহীনতার পথ। ইমাম আবু উমর ইবনে আব্দিল বার যা উদ্ধৃত করেছেন সে অনুযায়ী উলামায়ে কেরাম ইজমা (ঐকমত্য) পোষণ করেছেন যে: "আলেমদের বিচ্যুতি বা ভুলগুলো তো দূরের কথা, তাদের সহজ বা ছাড় সংবলিত বক্তব্যগুলো (রুখসা) খুঁজে খুঁজে অনুসরণ করা জায়েজ নয়" (৩)। সমাপ্ত।
সুতরাং ইলমের স্তরের ওপর ভিত্তি করে মানুষের ওপর যা আবশ্যক তা হলো:
১ - মুজতাহিদ আলেম: তার জন্য অনুসন্ধান, ইজতিহাদ, দলিলসমূহ একত্র করা এবং সেগুলোর মধ্যে যেটি অধিক শক্তিশালী (রাজহ) তা পর্যালোচনা করা আবশ্যক। সুতরাং তার নিকট যা অগ্রগণ্য বলে সাব্যস্ত হবে, তিনি তাই বলবেন, তদনুযায়ী আমল করবেন এবং ফতোয়া দেবেন। আর 'উম্মুল বালোয়া' (ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া সমস্যা) জাতীয় মাসয়ালাগুলোতে মতপার্থক্যগুলো উল্লেখ করার সাথে সাথে তিনি যেটিকে সঠিক মনে করেন তা স্পষ্ট করে দেওয়া তার জন্য অত্যন্ত সমীচীন।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৫৮৯২)।
(২) মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন (২১৯)।
(৩) জামেউ বয়ানিল ইলমি ওয়া ফাদলিহি (পৃ. ৩৬০)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 64)