📘 আস-সাফাদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

ইবনে হামওয়াইহ এবং তার সমগোত্রীয়রা কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমার আলোকে এই বিষয়ে ভ্রান্ত। তিরমিজি (হাকিম তিরমিজি), তার পাণ্ডিত্য ও মর্যাদা থাকা সত্ত্বেও, যখন 'খাতমুল আউলিয়া' গ্রন্থটি রচনা করেন, তখন মুসলিমরা তা প্রত্যাখ্যান করেন এবং তাকে বহিষ্কার করেন; যেমনটি আবু আব্দুর রহমান আস-সুলামি 'মিহনাতুস সুফিয়া' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন যে, তারা তাকে নির্বাসিত করেছিল, নিজ শহর থেকে বের করে দিয়েছিল এবং তার বিরুদ্ধে কুফরের সাক্ষ্য দিয়েছিল। এর কারণ ছিল 'খাতমুল বিলায়াহ' কিতাবটির রচনা এবং তারা তার প্রতি দ্বীনের নানাবিধ কুৎসা আরোপ করেছিল। পরবর্তীতে তিনি বলখে উপস্থিত হলে সেখানকার অধিবাসীরা তাকে গ্রহণ করে নেয়, কারণ তিনি মাযহাবী বিষয়ে তাদের সাথে একমত ছিলেন। এই কিতাবটিতে এমন কিছু বাতিল বক্তব্য রয়েছে যার অসারতা দ্বীন ইসলাম থেকে স্বতসিদ্ধভাবেই প্রতীয়মান হয়। তিনিই মূলত 'ওলিদের সমাপ্তি' সংক্রান্ত আলোচনার সূত্রপাত করেছিলেন, যা পরবর্তীতে ইবনুল আরাবি, ইবনে হামওয়াইহ এবং অন্যদের মতো পরবর্তী প্রজন্মের লোকদের প্ররোচিত করেছিল, যাদের প্রত্যেকেই নিজেকে 'খাতমুল আউলিয়া' বলে দাবি করে। ইবনুল আরাবি এমন সব গুরুতর ও বিভ্রান্তিকর ধারণা নিয়ে এসেছিলেন যাতে তিরমিজি বা অন্য কেউ তাকে অতিক্রম করতে পারেনি। তাদের এবং তাদের সমমনাদের বক্তব্যে কিছু ওলিকে নবীদের ওপর অথবা কোনো কোনো নবীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের বিষয়টি বিদ্যমান। অথচ সুফি শায়খগণ নবীদেরকে ওলিদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের বিষয়ে একমত, ঠিক যেমন অন্যান্য সকল মুসলিম আলেম এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আবু বকর আল-কালাবাদি তার 'ইতিিকাদুস সুফিয়া' গ্রন্থে এ বিষয়ে সুফিদের ইজমা উল্লেখ করেছেন।

আর সুফিদের মধ্য থেকে এই নাস্তিকরা বড় দার্শনিককে নবীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়ার ক্ষেত্রে নাস্তিক দার্শনিকদের পথ অনুসরণ করেছে। এই কারণেই ইবন আরাবি বলেছেন যে, ওলিদের মোহর (খাতামুল আউলিয়া) সেই উৎস থেকে গ্রহণ করেন যেখান থেকে সেই ফেরেশতা গ্রহণ করেন যার মাধ্যমে নবীর কাছে ওহি পাঠানো হয়। আর এটি কুল্লাবিদের সেই দলের উক্তি যারা বলে যে, জিবরাঈল আল্লাহর কাছ থেকে ইলহামের মাধ্যমে কুরআন গ্রহণ করেছেন এবং নিজের ভাষায় তা ব্যক্ত করেছেন। এই মতটি কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার পরিপন্থী, যেমনটি অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। বলা যেতে পারে যে, এটি নাস্তিক দার্শনিকদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে রচিত; আর তা হলো, তাদের মতে নবী যে উৎস থেকে গ্রহণ করেন তা হলো 'সক্রিয় বুদ্ধি' এবং বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি যাকে তারা 'পবিত্র শক্তি' বলে অভিহিত করে। অতঃপর মানুষের নফস যা বুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করে তা কল্পনা করে, যেমন একজন ঘুমন্ত ব্যক্তি তার স্বপ্নে কল্পনা করে; ফলে সে নিজের মধ্যে কিছু নূরানি অবয়ব দেখে এবং কিছু শব্দ শুনতে পায়, যা তার নফসের ভেতরেই থাকে। তাদের মতে নবী যা দেখেন এবং শোনেন তাও তাঁর নফসের ভেতরেই থাকে, বাইরে নয়। এর সঠিক অংশটি সাধারণ মুমিনদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, আর এর ভ্রান্ত অংশটি ঘটে উন্মাদ ও পিত্তরোগগ্রস্ত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে। আর নবী ও অন্যদের নফসে বিদ্যমান এই কাল্পনিক অবয়বগুলোই তাদের কাছে ফেরেশতা। এজন্যই ইবন আরাবি বলেছেন যে, তিনি সেই উৎস থেকে গ্রহণ করেন যেখান থেকে রাসূলের কাছে প্রেরিত ওহিবাহক ফেরেশতা গ্রহণ করেন; কেননা তার নাস্তিকতামূলক মূলনীতি অনুযায়ী তিনি বলেন যে, তিনি সরাসরি 'বুদ্ধি' থেকে গ্রহণ করেন যা হলো পবিত্র শক্তি, আর নবী গ্রহণ করেন কাল্পনিক অবয়ব থেকে যা 'বুদ্ধি' থেকে গৃহীত। আর যে ব্যক্তি সরাসরি 'বুদ্ধি' থেকে গ্রহণ করে, সে ঐ ব্যক্তির চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ যে কল্পনা থেকে গ্রহণ করে যা 'বুদ্ধি' থেকে নেওয়া হয়েছে। এই কারণেই তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে, সে মুসা ইবনে ইমরান-এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ এবং তাদের কাছে যে কথোপকথন অর্জিত হয়েছে তা মুসা-এর কাছে অর্জিত কথোপকথনের চেয়ে মহান; কারণ তাদের মতে 'কালাম' (কথা) মুসার নফসের বাইরে কোনো বিষয় নয়, বরং এটি একটি বিচ্ছুরণ যা তাঁর ওপর বিচ্ছুরিত হয়েছে যেমন অন্যদের ওপর বিচ্ছুরিত হয়। একারণেই তাদের কেউ কেউ বলে যে, মুসার সাথে তাঁর বুদ্ধির আকাশ থেকে কথা বলা হয়েছে এবং সঙ্গী...

মিশকাতুল আনওয়ার গ্রন্থে এই ভ্রান্ত মূলনীতির প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। একারণেই ইবনে কাসি তার 'খালউল না’লাইন' গ্রন্থে এর ওপর ভিত্তি করে আলোচনা করেছেন এবং তিনি তাতে দাবি করেছেন যে, তার আধ্যাত্মিক অনুপ্রেরণাগুলো হিব্রু বংশোদ্ভূত। অর্থাৎ, তিনি এতে মুসা ইবনে ইমরানের সদৃশ হতে চেয়েছেন, যেখানে তিনি দুনিয়া ও আখিরাত উভয়কে পরিত্যাগ করেছেন এবং তার নিকট ঐশী সম্বোধন অবতীর্ণ হয়েছে। একারণেই মানুষ মিশকাতুল আনওয়ারের লেখকের বিরুদ্ধে গুরুতর অভিযোগ উত্থাপন করেছেন। দার্শনিকগণ এই গ্রন্থ ও এই জাতীয় অন্যান্য গ্রন্থের কারণে তাকে নিজেদের দলভুক্ত বলে দাবি করেন। পক্ষান্তরে যারা তার পক্ষাবলম্বন করেন, তারা বলেন যে তিনি এ সকল বিষয় থেকে ফিরে এসেছেন, যেমনটি তিনি অন্য কিতাবে উল্লেখ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন যে, এই কিতাবগুলো তার নামে মিথ্যাভাবে আরোপিত, এগুলো তার কথা নয়। তারা 'ইহইয়া' ও অন্যান্য কিতাবেও এই ধরনের এবং এর সদৃশ বিষয়গুলোর সমালোচনা করেছেন, যেমনটি করেছেন আবুল কাসিম আল-কুশায়রীর অনুসারীগণ এবং আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনির অনুসারীগণ, যেমন আবুল হাসান আল-মারগিনানী ও অন্যান্যরা। যেমনটি করেছেন তার সঙ্গী আবু বকর ইবনুল আরাবি; তিনি বলেছেন: আমাদের শায়খ আবু হামিদ দার্শনিকদের উদরে প্রবেশ করেছিলেন, এরপর তিনি সেখান থেকে বের হতে চেয়েছিলেন কিন্তু পারেননি। একইভাবে আবু বকর আল-ফিহরি আত-তুরতুশি, আবু আব্দুল্লাহ আল-মাযিরি, আবুল ওয়াফা ইবনে আকিল, আবুল বায়ান আদ-দিমাশকি, আবুল ফারাজ ইবনুল জাওযি, আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে হামদিন আল-কুরতুবি, আবু মুহাম্মাদ আল-মাকদিসি, আবু আমর ইবনুস সালাহ এবং আরও অনেকেই সমালোচনা করেছেন। এখানে উদ্দেশ্য হলো, যারা দাবি করে যে আল্লাহর মুসার সাথে কথা বলা একটি ফয়জ বা বিচ্ছুরণ যা তার ওপর নিপতিত হয়েছিল—তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বলে যে, তাকে মুসার চেয়েও উত্তমভাবে সম্বোধন করা হয়েছে। আমাদের যুগেও এমন লোক ছিল যে এ কথা বলত এবং দাবি করত যে, মুসার সাথে কথা বলা হয়েছিল অক্ষর ও শব্দের পর্দার অন্তরাল থেকে, আর তার সাথে কথা বলা হয় সেই পর্দা ছাড়াই। তার উদ্দেশ্য হলো, সে নিজের অন্তরে কিছু অক্ষর ও শব্দ শুনতে পায় এবং সেগুলোই সে শুনেছে।

কেননা তাদের নিকট এটি এমন নয় যে তিনি তাঁর অন্তরাত্মায় যা বিদ্যমান তার বহির্ভূত কিছু শ্রবণ করেছেন; বরং সেই কাল্পনিক বর্ণ ও শব্দসমূহ তাঁর নিকট বুদ্ধিবৃত্তিক অর্থসমূহকে পরিস্ফুটিত করে। তারা বলে: আমরা এই মাধ্যমের আবশ্যকতা ব্যতিরেকেই সেই বুদ্ধিবৃত্তিক পরমার্থসমূহ দ্বারা সম্বোধিত হয়েছি। এটি তাদের শাইখ আত-তাঈ-এর বক্তব্যের অনুরূপ যে, ওলিগণের পরিসমাপ্তিকারী সেই প্রদীপাধার থেকে গ্রহণ করেন যেখান থেকে সেই ফেরেশতা গ্রহণ করেন যিনি রাসূলের নিকট ওহী নিয়ে আসেন। তিনি আরও বলেন যে, বিলায়াত নবুওয়াত অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ এবং তাঁর নিকট নবীর বিলায়াত তাঁর নবুওয়াত ও রিসালাত অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। কেননা তাঁর দাবি অনুযায়ী, বিলায়াতের দিক থেকে তিনি আল্লাহর নিকট থেকে কোনো মাধ্যম ব্যতিরেকেই গ্রহণ করেন এবং নবুওয়াতের দিক থেকে তিনি মাধ্যমের সাহায্যে গ্রহণ করেন।

আর তারা এই কথাটি সাধারণভাবে বলে থাকে এবং তাদের মূলনীতি অনুযায়ী এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, নবুওয়াত হলো বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়াবলিকে কল্পনা করার একটি স্তর এবং বিলায়াত হলো বিশুদ্ধ বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়। অতএব, অলীর নিকট বিশুদ্ধ বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়সমূহ সরাসরি উপস্থাপিত হয় এবং নবীর বিলায়াতের দিক থেকে এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলো তার অর্জিত হয়, কিন্তু তার নবুওয়াতের দিকটি হলো এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোকে কল্পনা করা; ফলে তিনি কল্পনার মাধ্যমে তা গ্রহণ করেন। আর তাদের মতে তার রিসালাতের দিকটি হলো সর্বনিম্ন স্তর, যা মানুষের নিকট বিধান পৌঁছানোর দিক। এজন্যই তারা বলেছে:
নবুওয়াতের মাকাম একটি অন্তরালে অবস্থিত ... যা রাসূলের কিছুটা উপরে এবং অলীর নিচে
আর এটি সেই বাস্তবতার সম্পূর্ণ বিপরীত যার ওপর মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আর তা হলো এই যে, রাসূল সেই নবী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ যিনি রাসূল নন, এবং নবী সেই অলী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ যিনি নবী নন। রিসালাত যেমন নবুওয়াত ও বিলায়াতকে অন্তর্ভুক্ত করে, তেমনি নবুওয়াতও বিলায়াতকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর অলিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন তিনি, যিনি নবীদের নিকট থেকে জ্ঞান গ্রহণের ক্ষেত্রে সবচেয়ে পূর্ণতা অর্জন করেছেন, আর তিনি হলেন আবু বকর সিদ্দিক। কেননা তিনি উমর ইবনুল খাত্তাব (আল্লাহ তাদের উভয়ের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। আর উমর ছিলেন তেমন, যেমনটি সহীহ হাদিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই পূর্ববর্তী উম্মতগণের মধ্যে ছিলেন..."

"তোমাদের পূর্বে মুহাদ্দাসুন (অনুপ্রাণিত ব্যক্তি) ছিলেন, সুতরাং আমার উম্মতের মধ্যে যদি কেউ থেকে থাকে তবে সে উমর।" উমর ছিলেন একজন অনুপ্রাণিত মুহাদ্দাস এবং তিনি এই উম্মতের মুহাদ্দাসদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যে উম্মত মানুষের কল্যাণের জন্য বের করা শ্রেষ্ঠ উম্মত। এই উম্মতের ওলিদের মধ্যে উমরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এমন কেউ নেই যিনি নবীর মাধ্যম ব্যতীত সরাসরি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো কিছু গ্রহণ করেন। তা সত্ত্বেও, নবীর মাধ্যম ব্যতীত তার কাছে যা কিছু আসত, তাকে অবশ্যই তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার মাধ্যমে যাচাই করতে হতো। যদি তা নবীর শিক্ষার সাথে মিলে যেত তবে তিনি তা গ্রহণ করতেন, আর যদি তার বিপরীত হতো তবে তা বর্জন করতেন; যেমনটি উমর ইবনুল খাত্তাব করতেন। কেননা তার মনে যখন কোনো বিষয়ের উদয় হতো এবং সুন্নাহ তার বিপরীতে আসত, তখন সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে তার খাতিরে তিনি নিজের ধারণা বর্জন করতেন। এমনকি যখন একজন নারী তার কোনো বক্তব্যের ব্যাপারে আল্লাহর কিতাবের একটি আয়াত দিয়ে তার সাথে বিতর্ক করলেন, তখন তিনি দলীলের নির্দেশের সামনে নিজের অভিমত বর্জন করলেন।
আর এটিই তার জন্য এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনয়নকারী প্রত্যেকের জন্য অপরিহার্য কর্তব্য। কারণ রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তা ভুল-ত্রুটি থেকে সুরক্ষিত (মাসুম)। আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির ওপর রাসূল যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁকে সত্যায়ন করা এবং তিনি যা আদেশ দিয়েছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা ফরয করেছেন। পক্ষান্তরে ওলিদের অন্তরে যা উদিত হয় তা ভুল-ত্রুটি থেকে সুরক্ষিত (মাসুম) নয় এবং তাদের ওপর তা বিশ্বাস করাও আবশ্যক নয়, বরং যদি তা কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী হয় তবে সে অনুযায়ী আমল করাও তাদের জন্য বৈধ নয়।
শায়খ আবু সুলাইমান আদ-দারানি বলেন: "নিশ্চয়ই কওমের (সুফিদের) কোনো সূক্ষ্ম তত্ত্ব আমার অন্তরে উদিত হয়, কিন্তু কিতাব ও সুন্নাহ থেকে দুইজন সাক্ষী (প্রমাণ) ছাড়া আমি তা গ্রহণ করি না।" তিনি আরও বলেন: "যাকে কল্যাণের কোনো বিষয় ইলহাম (অনুপ্রাণিত) করা হয়েছে তার জন্য..."

সেটি করবে যতক্ষণ না সে বিষয়ে কোনো আসার (বর্ণনা) শুনতে পায়। যখন সে বিষয়ে কোনো আসার শোনে, তখন তা হয় নূরের উপর নূর (আলোর উপর আলো)। জুনায়েদ বিন মুহাম্মাদ রহ. বলেছেন: আমাদের এই জ্ঞান কুরআন ও সুন্নাহর সাথে সুসংবদ্ধ; সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআন পাঠ করেনি এবং হাদীস লিখে রাখেনি, এই পথে তার অনুসরণ করা যাবে না। মূল উদ্দেশ্য হলো, উমর ইবনুল খাত্তাব রা. যদি সেই সকল অলিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হন যাদের জন্য কোনো নবীর মাধ্যম ছাড়াই আল্লাহর পক্ষ থেকে ইলহামের (ঐশ্বরিক বার্তা) ব্যবস্থা রয়েছে—অথচ তিরমিযী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "যদি আমি তোমাদের মাঝে প্রেরিত না হতাম, তবে অবশ্যই তোমাদের মাঝে উমর প্রেরিত হতো"—তার অবস্থাই যদি এমন হয়, তবে অন্য অলিদের অবস্থা কেমন হতে পারে? আর নবীর মাধ্যম ব্যতীত একজন অলি যা গ্রহণ করেন, তা নবীর মাধ্যমে প্রাপ্ত বিষয়ের চেয়ে কীভাবে শ্রেষ্ঠ হতে পারে? সেটি তো এমন বিষয় যা কেবল নিজের ওপর ভিত্তি করে নির্ভরযোগ্য নয় এবং তার ওপর আমলও করা যাবে না যতক্ষণ না তাকে কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে বিচার করা হয়। আর কুরআন ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে তা নির্ভুল (নিষ্পাপ), যা বিশ্বাস করা এবং যার ওপর আমল করা অপরিহার্য। এতদসত্ত্বেও আবু বকর সিদ্দিক রা. উমর রা.-এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ; অথচ আবু বকর রা. উমরের মতো 'মুহাদ্দাস' (সরাসরি ইলহামপ্রাপ্ত) ছিলেন না, বরং তিনি নবুওয়াতের আলোকবর্তিকা থেকে সরাসরি তা গ্রহণ করতেন যা অন্যেরা ইলহামের মাধ্যমে গ্রহণ করত।

আর এটিই সর্বোত্তম ও পূর্ণাঙ্গতর। কারণ, যার এবং আল্লাহর মাঝে সব বিষয়ে রাসূলই মাধ্যম, সে তার চেয়ে অধিকতর পূর্ণ ও শ্রেষ্ঠ যার এবং আল্লাহর মাঝে মাধ্যম হচ্ছে তার অন্তর—যদিও তার অন্তর তার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তাকে যা বলে তা কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়; যেমন উমরের ওপর আবু বকরের শ্রেষ্ঠত্ব। একারণেই আল্লাহর ওলিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন সেই সিদ্দিকগণ যারা নবীদের (তাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) থেকে দীন গ্রহণ করেন। সুতরাং ওলিগণ নবীদের অনুসারী। আর সুফিদের মধ্য থেকে যারা মুলহিদ (ধর্মদ্রোহী) এবং তাদের মতো যারা আছে, তারাই কেবল ওলিদের নবীদের সমকক্ষ মনে করে এবং আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর জন্য নবীদের পথ ছাড়া অন্য পথ নির্ধারণ করে। যেমন দার্শনিকদের মধ্য থেকে মুলহিদগণ দার্শনিকদের নবীদের সমকক্ষ গণ্য করে এবং তারা বলে যে, "নবী ও হাকীমগণ একমত হয়েছেন" অথবা "নবী ও হাকীমগণ বলেছেন"—যেমনটি 'ইখওয়ানাস সাফা'র রিসালাসমূহের লেখকগণ ও তাদের অনুসারীরা করে থাকে। আর এসবই সেই ব্যক্তির কাজ যে রাসূল ও নবীদের ওপর প্রাপ্য যথাযথ ঈমান আনেনি এবং নবীরা যা সংবাদ দেন ও যা আদেশ করেন, সেই বিষয়গুলোতে সে তাঁদেরকে অন্যদের সমজাতীয় গণ্য করেছে এবং তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন সেগুলোকে ঐ ব্যক্তিদের নিয়ে আসা বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত মনে করেছে যাদেরকে সে ওলি ও হাকীম বলে নাম দিয়েছে। এটি একটি ভ্রান্ত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে, আর তা হলো—নবুওয়াত হলো মাত্র এই তিনটি বৈশিষ্ট্য, অথচ এই বৈশিষ্ট্যগুলো সাধারণ অনেক মানুষের মধ্যেই বিদ্যমান থাকে।
নবীগণ এবং অন্যদের মাঝে পার্থক্যকারী বিষয়গুলোর অন্যতম হলো—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রতিটি নবীকে যা প্রদান করা হয়েছে তার ওপর কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই ঈমান আনা ফরজ করেছেন। যেমন মহান আল্লাহ বলেন, "তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং যা আমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে আর যা ইব্রাহিম, ইসমাইল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে, এবং যা মুসা ও ঈসাকে প্রদান করা হয়েছে আর যা অন্যান্য নবীদেরকে তাঁদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে প্রদান করা হয়েছে; আমরা তাঁদের কারো মধ্যে কোনো পার্থক্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত মুসলিম।" (আয়াত)। এবং তিনি বলেছেন, "পূর্ব কিংবা পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফিরানোর মধ্যে কোনো পুণ্য নেই..."

"পূর্ব ও পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফিরানোর মধ্যে কোনো পুণ্য নেই; বরং পুণ্যবান সেই ব্যক্তি যে আল্লাহ, শেষ দিবস, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ এবং নবীগণের প্রতি ঈমান এনেছে।" তাছাড়া তিনি নবীগণ যা নিয়ে এসেছেন তার মাহাত্ম্য এবং শয়তান তাদের আকাঙ্ক্ষায় যে বাতিল বিষয় নিক্ষেপ করে তা বিলুপ্ত করার সংবাদ দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আমি আপনার পূর্বে এমন কোনো রাসুল কিংবা নবী পাঠাইনি যে যখনই সে কোনো আকাঙ্ক্ষা করেছে, শয়তান তার সেই আকাঙ্ক্ষায় কিছু নিক্ষেপ করেছে। অতঃপর আল্লাহ শয়তান যা নিক্ষেপ করে তা বিলুপ্ত করেন, এরপর আল্লাহ তাঁর আয়াতসমূহকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেন। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। যাতে তিনি শয়তান যা নিক্ষেপ করে তা তাদের জন্য একটি ফিতনা (পরীক্ষা) বানান যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে এবং যাদের অন্তর কঠোর। আর নিশ্চয়ই জালেমরা ঘোর বিরোধিতায় লিপ্ত।"
যদি বলা হয়, ইবনে আব্বাসের কিরাতে "অথবা মুহাদ্দাস" (যাকে ইলহাম করা হয়) শব্দ রয়েছে এবং হাকীম তিরমিযী ও অন্যান্যরা এটি দিয়েই দলিল পেশ করেছেন
বলা হবে, প্রথমত এই কিরাতটি যদি কিরাত হিসেবে সাব্যস্তও হয়, তবে তা পরিচিত নয়।

অবশিষ্ট বক্তব্যের শব্দাবলী এর সাথে যে রূপেই থাকুক না কেন, তার বিশুদ্ধতা ধরে নিলে তা হয় সাত হরফের (আহরুফ) অন্তর্ভুক্ত, নতুবা তা এমন যার তিলাওয়াত রহিত হয়ে গেছে। আর উভয় সম্ভাবনাতেই এটি হতে পারে যে, আয়াতের অবশিষ্ট অংশের বিন্যাস এমন ছিল যা মুহাদ্দাসের (ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তি) নিষ্পাপত্ব নির্দেশ করে না। বরং তাতে নবী ও রাসূলের তিলাওয়াতে শয়তান যা প্রক্ষেপ করে তা রহিত হওয়ার কথা রয়েছে, মুহাদ্দাসের ক্ষেত্রে নয়। আর যদি এটি প্রমাণিতও হয় যে, আল্লাহ তাআলা আমাদের পূর্ববর্তী মুহাদ্দাসদের অন্তরে শয়তান যা প্রক্ষেপ করত তা রহিত করে দিতেন, তবে এর অর্থ এই নয় যে তা তাঁর কাছে আসা কোনো ওহীর মাধ্যমে হতো। বরং তা হতো নবীগণের নবুওয়াতের সাথে তা যাচাই করার মাধ্যমে; যদি তা নবুওয়াতের পরিপন্থী হতো তবে তা প্রত্যাখ্যাত হতো।
এমতাবস্থায়, ওলীর সুরক্ষা নিশ্চিত হয় কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণের মাধ্যমে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সুন্নাহ—যেমনটি ইমাম যুহরী মুমিনদের পূর্ববর্তী সালাফদের উদ্ধৃতি দিয়ে উল্লেখ করতেন—তিনি বলেছেন: আমাদের পূর্ববর্তী উলামাগণ বলতেন যে, সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরাই হলো মুক্তি। ইমাম মালিক বলেছেন: সুন্নাহ হলো নূহের কিশতি, যে এতে আরোহণ করল সে মুক্তি পেল, আর যে এর থেকে পেছনে পড়ে থাকল সে ডুবে মরল।
আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, আমাদের পূর্ববর্তীদের মধ্যে যিনি মুহাদ্দাস ছিলেন, নবুওয়াতের দলীল ছাড়াই তাঁর কাছে যা ইলহাম করা হতো তাতে শয়তান যা প্রক্ষেপ করত তা অপসারিত হতো, তবে পূর্ববর্তীরা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁকে সংরক্ষিত রাখার কারণে নিঃশর্তভাবে মুহাদ্দাসের অনুসরণে আদিষ্ট ছিলেন। কিন্তু আমাদের তা নির্দেশ দেওয়া হয়নি। এর কারণ হলো, আমাদের পূর্ববর্তীদের জন্য কেবল একটি নবুওয়াতই যথেষ্ট ছিল না, বরং তাঁরা দ্বীনের একাংশ এই নবীর থেকে এবং অন্য অংশ অন্য নবীর থেকে গ্রহণ করতেন যেখানে একজন অন্যজনকে সত্যায়ন করতেন। যেমন বনী ইসরায়েলের নবীগণ তাওরাতের অনুসরণে আদিষ্ট ছিলেন এবং মাসীহ তাদের জন্য হারামের কিছু অংশ হালাল করেছিলেন এবং অধিকাংশ বিধানের ক্ষেত্রে তাদের তাওরাতের দিকেই দিকনির্দেশনা দিয়েছিলেন।
পক্ষান্তরে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওয়াত তাঁর উম্মতের জন্য যথেষ্ট, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাদের জন্য কি এটিই যথেষ্ট নয় যে, আমি আপনার নিকট কিতাব নাযিল করেছি যা তাদের নিকট তিলাওয়াত করা হয়? নিশ্চয়ই এতে ঈমানদার সম্প্রদায়ের জন্য রহমত ও উপদেশ রয়েছে।"

নাসায়ী ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উমর ইবনুল খাত্তাবের হাতে তাওরাতের একটি পৃষ্ঠা দেখতে পেলেন। তখন তিনি বললেন: "হে খাত্তাবের পুত্র! ইহুদি ও খ্রিস্টানরা যেভাবে বিভ্রান্ত ও দ্বিধাগ্রস্ত হয়েছিল, তোমরাও কি সেভাবে বিভ্রান্ত হতে চলেছ? আমি তো তোমাদের নিকট এক উজ্জ্বল ও শুভ্র আদর্শ নিয়ে এসেছি। মূসা যদি আজ জীবিত থাকতেন আর তোমরা আমাকে ছেড়ে তাঁর অনুসরণ করতে, তবে তোমরা অবশ্যই পথভ্রষ্ট হতে।" আবু দাউদের মারাসিল বর্ণনায় এসেছে: "কোনো জাতির পথভ্রষ্টতার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে, তারা তাদের নিজস্ব কিতাব বাদ দিয়ে এমন কিতাবের অনুসরণ করবে, যা তাদের নবী ব্যতীত অন্য নবীর ওপর অবতীর্ণ হয়েছে।" আর আমরা দ্বীন ইসলাম থেকে অকাট্য ও আবশ্যিকভাবে জানি যে, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর রাসুল; আল্লাহ তাআলা তাঁর নির্দেশিত বিষয়ে তাঁর আনুগত্য করা এবং তাঁর সংবাদ দেওয়া বিষয়ে তাঁকে সত্য বলে বিশ্বাস করা আমাদের ওপর আবশ্যক করেছেন। তিনি তাঁর আনুগত্যের অনুকূল হওয়া ব্যতীত অন্য কারো আনুগত্যের নির্দেশ দেননি, চাই তিনি কোনো নবী হোন কিংবা নবী ব্যতীত অন্য কেউ। আর আমরা যখন বলি—আমাদের পূর্ববর্তীদের শরিয়ত আমাদের জন্যও শরিয়ত যতক্ষণ না আমাদের শরিয়ত তার বিপরীত কিছু নিয়ে আসে—তখন তা কেবল এ কারণে যে, মুহাম্মদের মুখনিঃসৃত বাণীর মাধ্যমে এবং দালিলিক প্রমাণের ভিত্তিতেই তা শরিয়তসিদ্ধ হয়েছে। আমরা তাঁর দ্বীন থেকে অকাট্যভাবে জানি যে, যে ব্যক্তি তাঁর আনুগত্য করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। সুতরাং এর পাশাপাশি অন্য কারো আনুগত্যের প্রয়োজন নেই, চাই তিনি নবী হোন কিংবা কোনো ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তি (মুহাদ্দাস)। তাই যারা তাঁর নবুওয়তের অনুসারী, তারা অন্য কোনো নবীর অনুসরণের মুখাপেক্ষী নন, কোনো ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তির অনুসরণের তো প্রশ্নই আসে না। মহান আল্লাহ বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম...}

এবং তোমাদের ওপর আমার নিয়ামত পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে ইসলামকে মনোনীত করলাম।} আল্লাহ তাঁর রসূলের যবানে এই উম্মতের জন্য দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছেন, ফলে পূর্ণাঙ্গ দ্বীন পৌঁছে দেয় এমন ব্যক্তি ছাড়া তাদের অন্য কারও প্রয়োজন নেই; তাদের কোনো ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তির প্রয়োজন নেই। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের পূর্ববর্তী উম্মতগণের মাঝে ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা ছিলেন, যদি আমার উম্মতের মাঝে এমন কেউ থাকে তবে সে উমর।" তিনি তাঁর উম্মতের মাঝে ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তি থাকার ব্যাপারে নিশ্চিত করে বলেননি, যেভাবে আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের ব্যাপারে নিশ্চিত করে বলেছিলেন; যদিও আমাদের এই উম্মত শ্রেষ্ঠতম এবং পূর্ববর্তী উম্মতদের তুলনায় অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। এর কারণ হলো, আমাদের উম্মত ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের থেকে অমুখাপেক্ষী, যেমন তারা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত অন্য কোনো নবীর থেকে জ্ঞান গ্রহণ করা থেকেও অমুখাপেক্ষী। আর আম্বিয়ায়ে কেরামের বিষয়াদি সম্পর্কে তারা যা কিছু জেনেছে, তা মুহাম্মদের মাধ্যমেই জেনেছে; কারণ তিনিই তাদের নিকট আম্বিয়ায়ে কেরামের সংবাদসমূহ পৌঁছে দিয়েছেন। আর আম্বিয়ায়ে কেরামের সংবাদসমূহের মধ্য থেকে যা তিনি তাদের কাছে পৌঁছে দেননি, উম্মতের জন্য তার কোনো প্রয়োজন নেই। আর এজন্যই তাদের থেকে সেই জ্ঞান গোপন রাখা হয়নি যাতে তারা সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে, যেমনটি সহীহ বুখারীতে আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "আহলে কিতাবরা যখন তোমাদের নিকট কোনো কিছু বর্ণনা করে, তখন তোমরা তাদের বিশ্বাস করো না আবার মিথ্যা প্রতিপন্নও করো না। কেননা হতে পারে তারা কোনো সত্য কথা বলছে আর তোমরা তা অস্বীকার করে বসলে, অথবা তারা কোনো বাতিল কথা বলছে আর তোমরা তা বিশ্বাস করে বসলে। বরং তোমরা বলো: আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং আমাদের প্রতি যা নাযিল হয়েছে এবং তোমাদের প্রতি যা নাযিল হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছি।" সুতরাং তিনি এমন এক সাধারণ ঈমানের নির্দেশ দিয়েছেন যা সকল বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত...

নবীরা যা নিয়ে এসেছেন এবং তাঁদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে অথচ তার বর্ণনাকারী সত্যবাদী নাকি মিথ্যাবাদী তা জানা নেই, তা বিশ্বাসও করা হবে না এবং মিথ্যা প্রতিপন্নও করা হবে না।
যদি আমাদের উম্মত মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াত ব্যতীত অন্য কোনো নবুওয়াত গ্রহণ করা থেকে অমুখাপেক্ষী হয়, তবে মুহাদ্দাসুনদের (ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তি) থেকে তাদের অমুখাপেক্ষী থাকা আরও বেশি বাঞ্ছনীয়। আমাদের পূর্ববর্তীগণ নবীদের মুখাপেক্ষী ছিলেন, তাই একইভাবে সম্ভবত তাঁরা মুহাদ্দাসুনদেরও মুখাপেক্ষী হতেন। আর উম্মতসমূহ ঐশ্বরিক সংবাদসমূহের মধ্য থেকে যার মুখাপেক্ষী হয়, তাকে অবশ্যই সংরক্ষিত ও অভ্রান্ত হতে হবে যাতে তার মাধ্যমে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় এবং দাওয়াতের উদ্দেশ্য অর্জিত হয়। এটি নবীদের আনীত বিষয়ের অভ্রান্ততার অপরিহার্যতা এবং আমাদের নবীর ইন্তেকালের পর তাঁর আনীত বিষয়ের অভ্রান্ততার অপরিহার্যতা নির্দেশ করে। সুতরাং আল্লাহ তাঁর অবতীর্ণ যিকর (স্মরণিকা) সংরক্ষণ করেছেন। তিনি তাঁর ওপর কিতাব ও হিকমাহ অবতীর্ণ করেছেন, আর হিকমাহ হলো সুন্নাহ। অতএব আল্লাহ এই উভয়টিই সংরক্ষণ করেছেন। সকল প্রশংসা ও অনুগ্রহ আল্লাহরই জন্য।
এই উম্মতের মধ্যে যাকে রাসূলের আনীত বিধান ব্যতীত অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী দেখা যায়, তা রাসূলের আনীত বিধান সম্পর্কে তার জ্ঞানের দুর্বলতা এবং অনুসরণের অভাবের কারণেই হয়ে থাকে। যেমন তাদের মধ্যে অনেকে বলে যে, তারা ইসরাঈলী বর্ণনা এবং আহলে কিতাবদের অন্যান্য বিষয়ের মুখাপেক্ষী। আবার তাদের মধ্যে অন্যরা বলে যে, তারা পারস্য, রোম, হিন্দুস্তান, গ্রিস এবং অন্যান্য জাতির হিকমাহ বা দর্শনের মুখাপেক্ষী। আবার কেউ কেউ বলে যে, তারা কিতাব ও সুন্নাহর মানদণ্ডে যাচাই করা ছাড়াই তাদের নিজস্ব স্বাদ (যাওক), বুদ্ধি কিংবা মতামতের মুখাপেক্ষী।
আপনি এমন কাউকে পাবেন না যে বলে সে রাসূলের আসার (পরম্পরা) ব্যতীত অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী, কেবল সেই ব্যক্তি ছাড়া যার জ্ঞান এবং রাসূলের আসার অনুসরণের ক্ষেত্রে দুর্বলতা রয়েছে। অন্যথায়, যে ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহর আনীত বিধান পালন করে, সে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলের জ্ঞান সম্পর্কে অবগত হয় এবং আল্লাহ তাকে সেই নূরের মাধ্যমে অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেন যা দিয়ে তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রেরণ করেছেন।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতএব যারা তাঁর ওপর ঈমান এনেছে, তাঁকে সম্মান করেছে, তাঁকে সাহায্য করেছে এবং তাঁর সাথে যে নূর অবতীর্ণ হয়েছে তার অনুসরণ করেছে; তারাই সফলকাম।} এবং তিনি আরও বলেন: {অবশ্যই আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের নিকট একটি নূর ও সুস্পষ্ট কিতাব এসেছে। যার মাধ্যমে আল্লাহ যারা তাঁর সন্তুষ্টির অনুসরণ করে তাদেরকে শান্তির পথে পরিচালিত করেন এবং তাঁর অনুমতিতে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন এবং তাদেরকে সরল পথে পরিচালিত করেন।} এবং তিনি আরও বলেন: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো। তিনি তোমাদেরকে তাঁর রহমতের দ্বিগুণ অংশ দান করবেন এবং তোমাদেরকে এমন নূর দান করবেন যার সাহায্যে তোমরা পথ চলবে এবং তিনি তোমাদের ক্ষমা করবেন। আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। যাতে আহলে কিতাবরা জানতে পারে যে, আল্লাহর অনুগ্রহের কোনো কিছুর ওপর তাদের কোনো ক্ষমতা নেই এবং নিশ্চয়ই অনুগ্রহ আল্লাহর হাতে, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন। আর আল্লাহ মহা অনুগ্রহশীল।}
এবং আরও বিষয় হলো যে, তিনি সংবাদ দিয়েছেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি ওহী হলো নবীদের প্রতি ওহীর ন্যায়, যেমনটি তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমার প্রতি ওহী পাঠিয়েছি যেমন ওহী পাঠিয়েছিলাম নূহ ও তার পরবর্তী নবীদের প্রতি। আর আমি ওহী পাঠিয়েছিলাম ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরগণ, ঈসা, আইয়ুব, ইউনুস, হারুন ও সুলাইমানের প্রতি। আর আমি দাউদকে যাবুর দিয়েছিলাম। এবং এমন অনেক রাসূলকে পাঠিয়েছি যাদের কথা আমি পূর্বে তোমার নিকট বর্ণনা করেছি এবং এমন অনেক রাসূলকেও পাঠিয়েছি যাদের কথা তোমার নিকট বর্ণনা করিনি। আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন।}
এবং আরও হলো যে, নবীদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য এই যে, যে ব্যক্তি নবীদের মধ্য থেকে কোনো নবীকে গালি দেবে, ইমামগণের ঐকমত্যে তাকে হত্যা করা হবে এবং সে মুরতাদ হিসেবে গণ্য হবে; ঠিক যেমন কেউ তাঁর প্রতি এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি কুফরি করলে (মুরতাদ হয়)।

এর কারণে সে মুরতাদ হয়ে যাবে, কেননা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি ঈমান আনা ব্যতীত ঈমান পূর্ণ হয় না।
পক্ষান্তরে সেই ওলি যে নবী নয়, তাকে কেবল গালি দেওয়ার কারণে হত্যা করা ওয়াজিব হয় না এবং যে ব্যক্তি তার প্রতি ঈমান আনে না সে ইসলাম থেকে বিচ্যুত হয়ে মুরতাদ হয় না। সুতরাং যে ব্যক্তি ওলিদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করে—কিংবা যাদেরকে সে আল্লাহর ওলি, আল্লাহর লোক (আহলুল্লাহ), প্রজ্ঞাবান বা দার্শনিক অথবা এই জাতীয় অন্য কোনো নামে অভিহিত করে যা সে নবীদের নামের সাথে সমমর্যাদায় যুক্ত করে এবং তাদেরকে নবীদের সমতুল্য বা নবীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করে—তবে তাকে তওবা করতে বলা হবে; সে তওবা করলে ভালো, অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে।
তবে তার অবস্থা কী হবে, যে নবীদেরকে তথাকথিত 'খাতামুল আউলিয়া'র মুখাপেক্ষী বা তার থেকে উপকৃত সাব্যস্ত করে? এবং সে এই তথাকথিত খাতামুল আউলিয়াকে রাফেজিদের প্রতীক্ষিত ইমাম এবং চরমপন্থী সুফি ও তাদের সমপর্যায়ের 'গাউস'-এর অবস্থানে নিয়ে যায়—যারা এমন সব বিষয়ে বিশ্বাস পোষণ করে যার বাস্তব কোনো অস্তিত্ব নেই। সে তাকে এমন এক মূল উৎস থেকে গ্রহণকারী সাব্যস্ত করে যেখান থেকে সেই ফেরেশতা জ্ঞান গ্রহণ করেন যিনি রাসুলের নিকট ওহি নিয়ে আসেন। তবে তার অবস্থা কী হবে, যে নবীকে নিজের মনের মধ্যকার এমন এক কাল্পনিক অবয়ব থেকে গ্রহণকারী সাব্যস্ত করে যা বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? এভাবে সে তাকে বুদ্ধি থেকে গ্রহণকারী মনে করে, যেমনটা সাধারণ বুদ্ধিমান মানুষ করে থাকে। সে নবুয়তকে বুদ্ধিবৃত্তির নির্যাস মনে করে, যেমনটা 'ইশারাত'-এর ব্যাখ্যাকারী তুসি এবং তার মতো বাতেনি দার্শনিকরা বলে থাকে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো এটা স্পষ্ট করা যে, যারা নিজেদেরকে তাহকিক, মারেফাত ও বেলায়েতের অধিকারী দাবি করে এবং যারা 'ওয়াহদাতুল উজুদ'-এর প্রবক্তা, তাদের কথার মূল ভিত্তি হলো বাতেনি দার্শনিক, কারামিতা এবং তাদের সমগোত্রীয়দের বক্তব্য। এরা ফেরাউনের সমজাতীয়; তবে এরা ফেরাউনের চেয়েও বেশি মূর্খ, যদিও ফেরাউন ছিল তাদের চেয়ে বড় হঠকারী। কেননা ফেরাউন অন্তরে এমন এক স্রষ্টার অস্তিত্ব স্বীকার করত যিনি আসমানসমূহ থেকে পৃথক ও ভিন্ন সত্তাসম্পন্ন, কিন্তু সে নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ ও ফাসাদ সৃষ্টির লক্ষ্যে তা অস্বীকার করেছিল। সে জাহির করেছিল যে মুসা যা বলেছেন তার কোনো বাস্তবতা নেই। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর ফেরাউন বলল, হে হামান! তুমি আমার জন্য একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি অবলম্বনসমূহ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারি—"

...আকাশসমূহের উপায়-উপকরণসমূহ, যাতে আমি মূসার ইলাহকে উঁকি দিয়ে দেখতে পারি, আর আমি তো তাকে মিথ্যাবাদীই মনে করি। আর এদের ব্যাপারে কথা হলো, তারা নিজেদের ধারণা মতে স্রষ্টাকে স্বীকার করে এবং তাঁর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করে, কিন্তু তারা তাঁকে জগৎ হতে পৃথক হিসেবে সাব্যস্ত করেনি। বরং তারা তাঁর অস্তিত্বকে জগতেরই অস্তিত্ব মনে করেছে অথবা তাঁকে জগতের ভেতরে অনুপ্রবিষ্ট হিসেবে গণ্য করেছে। তাদের বক্তব্য বিভ্রান্তিকর ও স্ববিরোধী। তারা মূলত 'ঐক্য' (ইত্তিহাদ) এবং 'অনুপ্রবিষ্টতা' (হুলুল)-এর মাঝে দোদুল্যমান। তাদের পথভ্রষ্টতার মূল কারণ হলো স্রষ্টা জগৎ থেকে পৃথক—এই সত্যকে অস্বীকার করা। তাদের অন্তরগুলো এক অস্তিত্ববান সত্তাকে খুঁজে বেড়ায়, অথচ তারা তাঁকে জগৎ থেকে পৃথক মানতে অস্বীকার করে। ফলে তারা তাঁকে জগতের ভেতরেই খুঁজতে শুরু করে অথবা তাঁর অস্তিত্বকে জগতের অস্তিত্ব বানিয়ে দেয়। তারা তাঁকে হয় জগৎ বলে দেয়, নতুবা জগতের কোনো অংশ মনে করে, অথবা জগতের কোনো গুণ হিসেবে গণ্য করে। কিংবা তারা বলে, তিনি জগৎ আবার তিনি জগৎ নন; এভাবে তারা দুই স্ববিরোধী বিষয়কে একত্র করে। আর এটিই মূলত ইবনে আরবির বক্তব্যের সারকথা। কেননা তিনি স্রষ্টার অস্তিত্বকে জগতের অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেন এবং বলেন যে, কোনো বস্তুর সত্তা তার অস্তিত্ব হতে ভিন্ন—যেমনটি তারা বলে যারা মনে করে 'অস্তিত্বহীন বস্তুও একটি সত্তা'। এভাবে তারা অস্তিত্ব ও সাব্যস্তকরণের মাঝে পার্থক্য করে। অথচ এটি একটি বাতিল বা অসার পার্থক্য। এ কারণেই তার বক্তব্য স্ববিরোধী।
অনুরূপভাবে অনেক মানুষই তাদের স্ববিরোধিতা সত্ত্বেও হুলুল ও ইত্তিহাদের কিছু কথা বলে থাকে, যেমনটি অনেক সুফির বক্তব্যেও এ ধরনের কিছু পাওয়া যায়।
আর এই বিষয়ে মানুষের বক্তব্য চারটি।
মতামতসমূহ; প্রথম মতটি হলো সেটি, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ নাজিল করেছেন এবং যার ওপর উম্মতের সালাফ ও ইমামগণ অটল ছিলেন; আর তা হলো স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করা এবং এ বিশ্বাস পোষণ করা যে তিনি জগৎ হতে পৃথক এবং জগতের ঊর্ধ্বে। পক্ষান্তরে জাহমিয়া ও তাদের সমমনাগণ তিনটি মতে বিভক্ত হয়েছে। প্রথমটি হলো অস্বীকারকারীদের মত, আর তারা হলো জাহমিয়াদের অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদ ও তাত্ত্বিক পণ্ডিত, যারা অস্বীকার করে...

পরস্পর বিরোধী বিষয়সমূহ এবং তারা তাদের বক্তব্যে দুটি বিপরীত বিষয়ের নেতিকরণকে একত্রিত করে। তাদের চরমপন্থীরা বলে: তিনি বিদ্যমানও নন আবার অস্তিত্বহীনও নন, জীবিতও নন আবার মৃতও নন এবং এই জাতীয় বিষয়াবলী। আর তাদের মধ্যপন্থীরা বলে: তিনি জগত থেকে আলাদা নন আবার জগতের ভেতরেও নন, তিনি কোনো কিছুর নিকটবর্তী হন না এবং কোনো কিছু তাঁর নিকটবর্তী হয় না, তাঁর দিকে কোনো কিছু আরোহণ করে না এবং তাঁর দিকে ইশারা করা যায় না এবং এই জাতীয় কথা।
এই অস্বীকারকারীদের বক্তব্য 'তাতিল' (গুণাবলী বর্জন) এবং সৃষ্টিকর্তার অস্বীকৃতিকে আবশ্যক করে, যেমনটি ফেরাউন স্পষ্টভাবে বলেছিল। আর এই 'মুআত্তিলা' (গুণাবলী অস্বীকারকারী)-দের ইবাদতকারী, সুফি, সাধারণ মানুষ এবং গবেষকরা এই কারণেই ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের একত্ব), হুলুল (সৃষ্টির মাঝে অনুপ্রবেশ) এবং ইত্তিহাদ (সৃষ্টির সাথে একীভূত হওয়া)-এর মতবাদের দিকে ধাবিত হয়েছে। কারণ ইবাদতকারীর অন্তর এমন একজন বিদ্যমান সত্তাকে অনুসন্ধান করে যাকে সে লক্ষ্য করবে এবং যার কাছে প্রার্থনা করবে; যা তাত্ত্বিক আলোচনা, গবেষণা এবং ইলমুল কালামের বিপরীত, কারণ সেগুলো বিদ্যমান এবং অস্তিত্বহীন উভয় বিষয়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট হতে পারে। পক্ষান্তরে ইবাদত, অন্বেষণ এবং প্রার্থনা কেবল বিদ্যমান সত্তার জন্যই হতে পারে। ফলে এই লোকেরা অন্যদের উল্লিখিত পরস্পর বিরোধী গুণাবলীর নেতিকরণ বা অস্বীকৃতিকে পর্যবেক্ষণ করল কিন্তু তাদের অন্তর তা গ্রহণ করল না। অথচ তারা আল্লাহর সৃষ্টি থেকে আলাদা হওয়া এবং তাদের উপরে তাঁর সমুন্নত থাকার বিষয়টি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে পূর্বোক্তদের সাথে অংশীদার ছিল। ফলে তারা এমন এক উপাস্যকে খুঁজতে শুরু করল যিনি জগতের মধ্যেই বিদ্যমান, জগত থেকে আলাদা নন। এভাবে তারা হুলুল, ইত্তিহাদ এবং এই জাতীয় বিভিন্ন প্রকারের ইলহাদ বা ধর্মহীনতার মাঝে ঘুরপাক খেতে লাগল।
তাদের মধ্যে তৃতীয় একটি শ্রেণি রয়েছে যারা এই দুই শ্রেণির তুলনায় উত্তম; তারা হুলুল (সৃষ্টির সাথে অবস্থান) এবং মুবায়ানাহ (সৃষ্টি থেকে পৃথক থাকা)-এর মাঝে সমন্বয় করে। এটি আবু মুআয আত-তাওমানী এবং অন্যদের ন্যায় একদল লোকের বক্তব্য, যা আবু তালিব আল-মাক্কীর কথাতেও পাওয়া যেতে পারে।

এবং ইবনে বাররাজান-এর সেসব বক্তব্যের মধ্যে যা একদল শাইখ—যেমন শাইখ আবু আল-বায়ান আদ-দিমাশকি ও অন্যান্যরা—প্রত্যাখ্যান করেছেন, সে সম্পর্কে বলা হয় যে তাতে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা এর সদৃশ। সাধারণত তারা পরস্পরবিরোধী বক্তব্য প্রদান করেন অথবা এমন কথা বলেন যার কোনো বাস্তবতা নেই; কারণ যে মূলনীতির ওপর তারা তাদের বক্তব্য নির্মাণ করেছেন তা একটি বাতিল মূলনীতি। আর এসব বিষয়ে আলোচনা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে। তবে ইলমধারী সেই সকল শাইখ যাদের সত্যবাদিতার সুখ্যাতি রয়েছে, তাদের কারও বক্তব্যে যদি কোনো গর্হিত ভুল পরিলক্ষিত হয়, তবুও আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানের মূল ভিত্তি যদি সুদৃঢ় থাকে, তবে তাদের ইজতিহাদের পর সংঘটিত সেই ভুল ক্ষমা করে দেওয়া হয়।

আর এই যে বিচ্যুতি যা 'আল-ফুতুহাত'-এর রচয়িতা ইবনে আরবি ও তার সমমনাদের আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং পরকালের প্রতি ঈমানের মূলনীতি সংক্রান্ত বক্তব্যে প্রকাশ পেয়েছে, তা উম্মাহর নিকট সত্যনিষ্ঠ হিসেবে প্রসিদ্ধ আলেম ও শায়খদের বক্তব্যে ছিল না। তবে এরা ইবনে সিনা ও তার ন্যায় ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত দার্শনিকদের মতবাদ গ্রহণ করেছেন, যাদের অনেক কথাই সেই গ্রন্থকারের বক্তব্যে অনুপ্রবেশ করেছে যিনি তাঁর কিতাবসমূহকে অনুপযুক্ত ব্যক্তিদের থেকে গোপন রাখার পক্ষপাতী ছিলেন এবং তাঁর সদৃশ ব্যক্তিদের বক্তব্যে। অতঃপর তারা সেগুলোকে তাসাউফ ও গবেষণার পরিভাষায় ইসলামের ছাঁচে উপস্থাপন করেছেন, যেমনটি ইবনে আরবি করেছেন। অথচ তিনি জুনাইদ, সাহল বিন আব্দুল্লাহ এবং তাদের ন্যায় প্রথিতযশা শায়খদের তাওহিদের সমালোচনা করেন। তিনি জুনাইদের সেই বক্তব্যেরও নিন্দা করেন যখন তাঁকে তাওহিদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেছিলেন, 'তাওহিদ হলো সৃষ্টিকে অনাদি সত্তা থেকে পৃথক করা'। তিনি বলেন, 'সৃষ্ট বস্তু এবং অনাদি সত্তার মধ্যে কেবল সেই ব্যক্তিই পার্থক্য করতে পারে যে নিজে এ দুটির কোনটিই নয়'। তিনি তাঁর 'আত-তাজাল্লিয়াত' গ্রন্থে এই জাতীয় কথা উল্লেখ করেছেন এবং তাঁর আরও কিতাব রয়েছে

সেই ইসরা (নৈশভ্রমণ) যাকে তিনি 'আল-মাকাম আল-আসরি'-এর দিকে ইসরা বলে অভিহিত করেছেন এবং নিজের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইসরার মতোই একটি ইসরা সাব্যস্ত করেছেন; মূলত তার এই ইসরার হাকিকত বা সারবস্তু সেই প্রকৃতির ইসরা, যার মাধ্যমে ইবনে সিনা এবং তার অনুসারী যেমন আল-রাজি, আল-হামাদানি ও তাদের সমমনা ব্যক্তিগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইসরাকে ব্যাখ্যা করেছেন। তারা একে এক প্রকার 'ইলমি কাশফ' বা বুদ্ধিবৃত্তিক উন্মোচন হিসেবে গণ্য করেছেন, ঠিক যেমনটি তারা মুসা আলাইহিস সালাম-এর সাথে আল্লাহর কথোপকথনের ক্ষেত্রে করেছেন এবং দাবি করেছেন যে, তার সাথে যা কিছু কথোপকথন হয়েছে তা সবই তার নিজের সত্তার ভেতরেই ছিল। এই কারণেই ইবনে আরাবি এমন এক ইসরার দাবি করেছেন যা সম্পূর্ণরূপে তার নিজের সত্তা ও কল্পনার ভেতরেই সীমাবদ্ধ ছিল; সেখান থেকেই বক্তার উদয় এবং সেখান থেকেই উত্তরদাতার সৃষ্টি। আর কল্পনার জগত এমন এক জগত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ পরিবেষ্টন করতে পারে না। ইবনে আরাবি দাবি করেন যে, এই কল্পনাই হলো প্রকৃত জগত এবং তিনি একে অত্যন্ত মহিমান্বিত করেছেন। ফলে তিনি নিজের কল্পনার জগতে মাশায়েখগণ এবং তাদের তাওহিদ সম্পর্কে এমন কথা বলেছেন যা তাদের তাওহিদকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এবং তিনি দাবি করেন যে, সেই ইসরার সফরে তিনিই তাদেরকে তাওহিদ শিক্ষা দিয়েছেন। এসবই মুসাইলামার কুরআনের অনুরূপ, বরং তার চেয়েও নিকৃষ্ট; এটি একটি সৃষ্ট বাণী যা তিনি নিজের অন্তরে উদ্ভাবন করেছেন। অন্যদিকে জুনাইদ রাহিমাহুল্লাহ আরেফ ইমামগণের ন্যায় কথা বলেছেন। কারণ অনেক সুফি এক প্রকার হুলুল (অনুপ্রবেশ) এবং ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া)-এর মধ্যে পতিত হয়েছিলেন, যেমনটি আবু নুআইম 'আল-হিলয়াহ' গ্রন্থে এবং কুশাইরি তার 'রিসালাহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। ফলে জুনাইদ স্পষ্ট করেছেন যে, অনাদি (কাদিম) এবং নশ্বর বা সৃষ্ট (মুহদাস)-এর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা ছাড়া তাওহিদ সম্পন্ন হয় না।