الجذور التاريخية لفكر التكفير
ثم تطرق الشيخ إلى بحث مهم جداً يتعلق بالجذور التاريخية لفكر التكفير، وبدأ بظاهرة التكفير عند الشيعة، يقول: ينبغي أولاً استعراض الفترة من مقتل الخليفة الراشد عثمان بن عفان رضي الله عنه، وما لحق بذلك من اقتتال المسلمين في حروب الجمل وصفين والنهروان.
يعني: وقع ما يمكن أن يسمى بالحروب الأهلية بين المسلمين، وكان من البداهة أن يثور الجدل والنقاش حول من يكون الحق معه، ومن هو على غير الحق، لماذا يقف هؤلاء في طرف، وهؤلاء في طرف آخر، بينما يقف آخرون على الحياد؟ يقول الشيخ المودودي رحمه الله: نتيجة لهذه الأسئلة ولدت بعض النظريات المستقلة بذاتها، كانت في أصلها نظريات سياسية خالصة، ثم ما لبث دعاتها أن اضطروا شيئاً فشيئاً لأن يرتبوا لها بعض الأسس الدينية، كي يقووا جانبهم ويحصنوا موقفهم، فتبدلت الفرق السياسية رويداً رويداً إلى فرق مذهبية، وما حصل في البداية من قتل وسفك دماء، واستمر بعد ذلك في عهد بني أمية وبني العباس فلم تبق القضية قاصرة على مجالات العقيدة إلخ.
ومعروف قضية الاختلاف حول الخلافة.
وحصل تطور في عقيدة الشيعة عن طريق عبد الله بن سبأ اليهودي أو ابن السوداء أدى إلى تبلور المذهب الشيعي في صور عقائدية محددة كانت تخرج بأصحابها عن أصول الدين، وأصول العقيدة، ومعروف قصة الوصي، وحينما ادعى ابن سبأ أن لكل نبي وصياً، وأن وصي النبي عليه الصلاة والسلام هو علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وحينما وضع مصطلح الإمامة بدل مصطلح الخلافة، واعتقدوا في الأئمة أنهم يكونون كذا، وأنهم لا ينسون، ولا يخطئون، وكل ما يصدر عنهم فهو حق وصواب، وأن علياً هو الإمام بعد النبي صلى الله عليه وسلم، وأن الإمامة واجبة على الله -تعالى الله عن ذلك- وليست واجبة على الأمة، وحصروا الأئمة في الإثني عشر المعروفين، وأن الإمامة تكون بالنص وليست بالاختيار، وهكذا تفرقت طوائف الشيعة وتعددت، وحصل انحراف شديد جداً، حتى إن بعض هؤلاء الفرق الضالة من الشيعة زعموا بأن علياً هو الله، وزعموا أنه الإله، وأنه حي ويسكن القمر.
فحصل تكفير من طوائف الشيعة الأخرى لأمثال هؤلاء، هذه نظرة على أحد عوامل التكفير الأولى التي حصلت بتحول الخلافات السياسية إلى خلافات عقائدية، فبرزت أول ظاهرة في فرقة الشيعة وما لديهم من أفكار.
أما الخوارج فهم يأتون بعد الشيعة في هذه المسألة، وكانوا في البداية من أتباع وأنصار علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وكانوا يقاتلون تحت رايته ويؤيدونه، ثم في حرب صفين لما طلب معاوية رضي الله عنه إيقاف القتال واللجوء إلى التحكيم لتصفية هذا النزاع، كان رأي علي رضي الله عنه استمرار القتال، ولكن جيشه رفض وطالب بقبول التحكيم، فاضطر لذلك، فلما خرج التحكيم خرج عليه طائفة من أتباعه رفضوا هذا التحكيم، ورفعوا هذا الشعار: لا حكم إلا لله، ففهموا أن تحكيم الرجال انحراف في قضية الحاكمية، فمن حَكَّم غير الله فقد كفر بالله، فكان رد علي بن أبي طالب عليهم بالكلمة المشهورة: (كلمة حق أريد بها باطل)، ثم بعث لهم عبد الله بن عباس لمناقشتهم وإقامة الحجة عليهم، فرجع الكثير منهم عن آرائهم، ولكن بقيت جموع منهم كبيرة مصرة على التكفير.
ثم انقسمت الخوارج أيضاً إلى فرق متعددة: إذ إن من خواص أهل البدع حصول هذا الانشقاق الداخلي الذي يجعل الفرقة الواحدة فرقاً شتى.
أما خلاصة نظريات الخوارج فتتلخص في أنهم يقولون بصحة خلافة أبي بكر وعمر، أما عثمان فقالوا: إنه انحرف -والعياذ بالله- في آخر خلافته عن العدل والحق، فكان يستحق القتل أو العزل، وإن علياً رضي الله عنه ارتكب كبيرة بتحكيمه غير الله، وإن الحكمين: عمرو بن العاص وأبا موسى الأشعري ومن نصبهما من جميع أصحاب علي ومعاوية كلهم مذنبون، وأيضاً الذين اشتركوا في حرب الجمل جميعاً ارتكبوا ذنباً عظيماً، والذنب والمعصية عندهم تعني الكفر! فيكفرون كل مرتكب كبيرة ما لم يتب منها، ولذلك كفروا كل هؤلاء الصحابة الذين سبق سرد أسمائهم، بل لم يتورعوا عن لعنهم وسبهم، على أنهم كفروا عامة المسلمين أيضاً؛ لأنهم لم يستغفروا من الذنوب، فكفروا عامة المسلمين أيضاً بهذا؛ لأن عامة المسلمين يعتبرون الصحابة رضي الله عنهم ليسوا مؤمنين فحسب، بل يتخذونهم أئمة لهم، ويثبتون الأحكام الشرعية بالأحاديث التي تؤثر عن طريقهم.
أيضاً قالوا: إن الخلافة لا تنعقد إلا بالانتخاب الحر بين المسلمين وليست عن طريق آخر، وكانوا ينكرون ضرورة أن يكون الخليفة قرشياً، ويوجبون قتال الخليفة أو عزله أو قتله إذا حاد عن طريق العدل والصلاح، وكانوا يقبلون القرآن كمصدر من مصادر التشريع الإسلامي.
أما السنة والإجماع فلهم فيها سبيل مختلف وشاذ عن سبيل عامة المسلمين، هذا هو السبب في موقف الخوارج من جمهور الصحابة الذين نقلوا السنة والإجماع.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: فقال هؤلاء الخوارج: من مات إما مؤمناً أو كافراً، المؤمن هو من فعل جميع الواجبات وترك جميع المحرمات، فمن لم يكن كذلك فهو كافر مخلد في النار، ثم جعلوا كل من خالف قولهم أيضاً كذلك، فقالوا: إن عثمان وعلياً ونحوهما حكموا بغير ما أنزل الله، ظلموا وصاروا كفاراً، ومذهب هؤلاء باطل كما سيأتي -إن شاء الله- إثبات بطلانه بدلائل كثيرة من الكتاب والسنة.
وافترقت الخوارج أيضاً وتشعبت إلى فرق شتى، وأهم خصائص هذه الفرق المنشطرة: أنهم يكفر بعضهم بعضاً، ويقتل بعضهم بعضاً، ويستحل بعضهم حرمات بعض، وقد انقسموا إلى أكثر من عشرين فرقة من أشدها المحكمة والأزارقة، ومن أقلها تعصباً الإباضية، وهم منتشرون حتى الآن في بعض البلاد العربية، ولهم السطوة في عمان، وعمان أصلاً دولة خارجية يغلب عليها مذهب الخوارج، وربما يوجدون أيضاً في الصحراء الإفريقية، أو ليبيا وبلاد المغرب العربي، ومع ذلك فهم يقولون بكفر كافة المسلمين، ويقولون: هم غير مشركين، وبالتالي يقبلون شهادتهم ويتزوجون منهم ويتوارثونهم.
وهناك فرقة من فرق الخوارج تسمى: النجدات العامرية، وصلت إلى ما نسميه اليوم بالفوضوية، فقالت: إن قيام دولة الخلافة غير ضروري إطلاقاً، وبإمكان المسلمين أن يعملوا بشكل جماعي متبعين الحق، ولكن يجوز انتخاب الخليفة إذا لزم ذلك.
أيضاً مما يلفت النظر بالنسبة للخوارج: أن الخوارج كانوا على درجة كبيرة جداً من الاجتهاد في العبادة، بل وربما وصفوا بالإخلاص، ولهم في ذلك أخبار لا ينقضي منها العجب، من شدة قراءة القرآن والتعبد والتبتل والتورع الزائد عن الحد، حتى إن أحدهم كان يمر فمر به خنزير لرجل من أهل الكتاب فقتله، فقالوا له: أنت ظلمت هذا الرجل الذمي، وقاموا عليه قياماً شديداً ولم يسكتوا حتى عوضوا ذلك الرجل وأرضوه.
وسقطت بلحة من النخل فالتقطها واحد منهم فأكلها، فثاروا عليه وقالوا: أكلتها بغير حقها، وأنكروا عليه حتى أخرجها، وهكذا كانوا يتورعون في أخف الأشياء، ثم هم على جانب كبير جداً من العبادة، ومع ذلك كانوا يتجاسرون ويجترئون على القدح في خيار الأمة، كما أشرنا من قبل إشارة عابرة إلى فرقة المعتزلة حين تكلمنا عن تاريخ الفرق، ثم بعد ذلك ظهرت فرقة الخوارج.
فإذا كانت الشيعة تقف في أقصى اليمين تكفر من خالف علياً رضي الله عنه، أو غالبه أو نازعه، فقد وقع الخوارج في أقصى اليسار، فهم يكفرون علياً ومن حاربه، ثم ظهرت فرقة المرجئة -والإرجاء بمعنى التأخير- فلم يعجبها تصرف كلا الفريقين: الخوارج والشيعة، فمالت نحو الحياد التام، وقالت: نحن نؤجل الكلام فيهم، وأمرهم متروك إلى الله يفصل فيه يوم القيامة.
ثم تطورت معاني الإرجاء إلى أن وصلت إلى مدرسة فكرية محددة، وأهم آرائهم: أن الإيمان هو الاعتراف بالله وبالرسول فحسب، وأن العمل ليس ضرورياً في الإيمان، وعلى هذا فالمرء يبقى مؤمناً حتى لو كان تاركاً للفرائض مرتكباً للكبائر، يعني: أن الفروق الأساسية بين أهل السنة والمرجئة: أنهم يقولون: إن الإيمان هو مجرد المعرفة، وإن أهله لا يتفاضلون فيه، وأنه لا يزيد ولا ينقص، ولا يضر مع الإيمان معصية كما لا ينفع مع الكفر طاعة.
على أي الأحوال لم تستجب الأمة الإسلامية بأسرها لهذه الاتجاهات، وكان الجمهور الأعظم والسواد الأعظم من الأمة الإسلامية بعيداً كل البعد عن الانخراط وراء هذه الفرقة، بالذات في عهد الخلفاء الراشدين، وكان جمهور المسلمين في تلك العصور الأولى ينظرون إلى هذه النظريات على أنها فرق ضالة خارجة عن عقيدة أهل السنة والجماعة والفرقة الناجية.
তাকফির চিন্তাধারার ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট
এরপর শাইখ তাকফির চিন্তাধারার ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট সম্পর্কিত অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি আলোচনা উপস্থাপন করেন এবং শিয়াদের মাঝে তাকফিরের উদ্ভব দিয়ে তা শুরু করেন। তিনি বলেন: প্রথমত খুলাফায়ে রাশিদার তৃতীয় খলিফা উসমান ইবনে আফফান রাদিয়াল্লাহু আনহুর শাহাদাত এবং পরবর্তী সময়ে জঙ্গে জামাল, সিফফিন ও নাহরাওয়ানের যুদ্ধে মুসলমানদের পারস্পরিক লড়াইয়ের সময়কালটি পর্যালোচনা করা প্রয়োজন।
অর্থাৎ, মুসলমানদের মধ্যে যাকে গৃহযুদ্ধ বলা যেতে পারে এমন ঘটনা ঘটেছিল। তখন স্বাভাবিকভাবেই এই বিতর্ক ও আলোচনার সূত্রপাত হয় যে, সত্য কার সাথে আছে এবং কে সত্যের ওপর নেই। কেন এই লোকেরা এক পক্ষে এবং ওই লোকেরা অন্য পক্ষে অবস্থান নিল, যেখানে অন্যরা নিরপেক্ষ থাকল? শাইখ মওদুদী রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এই প্রশ্নগুলোর ফলশ্রুতিতে কিছু স্বতন্ত্র মতবাদ জন্ম নেয়, যা মূলত ছিল খাঁটি রাজনৈতিক মতবাদ। পরবর্তীতে এদের প্রবক্তারা নিজেদের পক্ষকে শক্তিশালী করতে এবং নিজেদের অবস্থানকে সুরক্ষিত করতে ধীরে ধীরে কিছু ধর্মীয় ভিত্তি তৈরি করতে বাধ্য হন। ফলে রাজনৈতিক দলগুলো ক্রমে ক্রমে মাযহাবী দলে রূপান্তরিত হয়। শুরুতে যে হত্যা ও রক্তপাত ঘটেছিল এবং পরবর্তীতে বনু উমাইয়া ও বনু আব্বাসের যুগে যা অব্যাহত ছিল, তাতে বিষয়টি কেবল আকিদাগত বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকেনি ইত্যাদি।
আর খিলাফত নিয়ে বিরোধের বিষয়টি তো সবারই জানা।
আব্দুল্লাহ ইবনে সাবা ইহুদি বা ইবনুল সাওদার মাধ্যমে শিয়াদের আকিদায় বিবর্তন ঘটে, যা শিয়া মাযহাবকে সুনির্দিষ্ট আকিদাগত রূপ দেয়। এটি তাদের অনুসারীদের দ্বীনের মূলনীতি ও আকিদা থেকে বিচ্যুত করে দেয়। 'অসি' বা উত্তরাধিকারীর বিষয়টিও প্রসিদ্ধ, যখন ইবনে সাবা দাবি করে যে প্রত্যেক নবীর একজন অসি বা স্থলাভিষিক্ত থাকেন এবং নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের অসি হলেন আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু। এছাড়া সে যখন খিলাফত পরিভাষার পরিবর্তে ইমামত পরিভাষাটি প্রবর্তন করে এবং ইমামদের ব্যাপারে তারা এই বিশ্বাস পোষণ করতে শুরু করে যে তারা এমন-এমন গুণের অধিকারী, তারা কিছু ভুলে যান না, তারা ভুল করেন না এবং তাদের থেকে যা কিছু প্রকাশ পায় তা সত্য ও সঠিক। আরও বিশ্বাস করে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর আলীই হলেন ইমাম, আর ইমামত আল্লাহর ওপর ওয়াজিব —আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে— উম্মতের ওপর নয়। তারা ইমামদেরকে প্রসিদ্ধ বারোজন ইমামের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলে এবং বিশ্বাস করে যে ইমামত নির্ধারিত হয় সরাসরি নির্দেশের মাধ্যমে, নির্বাচনের মাধ্যমে নয়। এভাবে শিয়াদের বিভিন্ন দল ও উপদল তৈরি হয় এবং চরম বিচ্যুতি ঘটে। এমনকি এই ভ্রান্ত শিয়া দলগুলোর কেউ কেউ দাবি করে যে আলী-ই হলেন আল্লাহ, তিনি ইলাহ এবং তিনি জীবিত থেকে চাঁদে বসবাস করেন।
এর ফলে শিয়াদের অন্য দলগুলো এদের তাকফির করতে শুরু করে। এটি ছিল তাকফিরের প্রথম দিককার কারণগুলোর একটির ওপর আলোকপাত, যেখানে রাজনৈতিক মতভেদ আকিদাগত মতভেদে রূপান্তরিত হয়েছিল। এভাবে শিয়া ফেরকা ও তাদের চিন্তাধারার মধ্যে প্রথম তাকফির বা কাফির ঘোষণার প্রবণতা লক্ষ্য করা যায়।
এ বিষয়ে শিয়াদের পরেই আসে খাওয়ারিজদের কথা। শুরুতে তারা আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুর অনুসারী ও সমর্থক ছিল। তারা তাঁর পতাকাতলে যুদ্ধ করত এবং তাঁকে সমর্থন করত। পরবর্তীতে সিফফিনের যুদ্ধে যখন মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু যুদ্ধ বন্ধ করে এই বিবাদ নিরসনের জন্য সালিশের (তাহকিম) আহ্বান জানান, তখন আলীর রাদিয়াল্লাহু আনহুর অভিমত ছিল যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়ার পক্ষে। কিন্তু তাঁর সেনাবাহিনী তা প্রত্যাখ্যান করে সালিশ মানার দাবি জানায়, ফলে তিনি বাধ্য হয়ে তা মেনে নেন। যখন সালিশের সিদ্ধান্ত এল, তখন তাঁর অনুসারীদের একটি দল তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করল যারা এই সালিশ মেনে নিতে অস্বীকার করেছিল। তারা এই স্লোগান তুলল: "আল্লাহ ছাড়া কারো বিধান দেওয়ার অধিকার নেই"। তারা বুঝতে চেয়েছিল যে মানুষের মাধ্যমে ফয়সালা করা হাকিমিয়্যাত বা সার্বভৌমত্বের প্রশ্নে একটি বিচ্যুতি। তাই যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ফয়সালাকারী মানে, সে আল্লাহর সাথে কুফরি করল। তাদের জবাবে আলী ইবনে আবি তালিব সেই বিখ্যাত কথাটি বলেছিলেন: "একটি সত্য কথা, যার মাধ্যমে বাতিল উদ্দেশ্য সাধন করা হচ্ছে"। এরপর তিনি তাদের সাথে আলোচনা করতে এবং তাদের ওপর হুজ্জাত বা প্রমাণ কায়েম করতে আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাসকে পাঠান। ফলে তাদের অনেকে তাদের মত থেকে ফিরে আসে, কিন্তু বড় একটি অংশ তাকফিরের ওপর অটল থেকে যায়।
পরবর্তীতে খাওয়ারিজরাও বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে পড়ে। বিদআতিদের একটি বৈশিষ্ট্যই হলো তাদের অভ্যন্তরীণ বিভাজন, যা একটি দলকে অনেকগুলো দলে পরিণত করে।
খাওয়ারিজদের মতবাদের সারসংক্ষেপ হলো তারা আবু বকর ও উমরের খিলাফতের বৈধতায় বিশ্বাস করে। কিন্তু উসমানের ব্যাপারে তারা বলে—নাউযুবিল্লাহ—তিনি তাঁর খিলাফতের শেষ দিকে ন্যায় ও সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছিলেন, তাই তিনি হত্যা বা অভিশংসনের যোগ্য ছিলেন। আর আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সালিশ মেনে কবিরা গুনাহ করেছেন। দুই সালিশকারী আমর ইবনুল আস ও আবু মুসা আশআরী এবং যারা তাদের নিযুক্ত করেছে অর্থাৎ আলী ও মুয়াবিয়ার সকল সঙ্গীই অপরাধী। এছাড়া জঙ্গে জামালে যারা অংশ নিয়েছে তারাও বড় গুনাহ করেছে। আর তাদের মতে গুনাহ বা পাপাচার মানেই হলো কুফর! তাই তারা প্রত্যেক কবিরা গুনাহকারীকে কাফির মনে করে যতক্ষণ না সে তওবা করে। এ কারণে তারা উপরে উল্লিখিত সকল সাহাবীকে কাফির ঘোষণা করে, এমনকি তাদের অভিশাপ ও গালিগালাজ করতেও কুণ্ঠাবোধ করেনি। শুধু তাই নয়, তারা সাধারণ মুসলমানদেরও কাফির ঘোষণা করেছিল, কারণ তারা গুনাহ থেকে ক্ষমা চায়নি। এভাবে সাধারণ মুসলমানদেরও তারা কাফির সাব্যস্ত করে; কারণ সাধারণ মুসলমানরা সাহাবায়ে কিরামকে কেবল মুমিনই মনে করে না, বরং তাদের ইমাম হিসেবে গ্রহণ করে এবং তাঁদের মাধ্যমে বর্ণিত হাদিস দ্বারা শরীয়তের বিধান সাব্যস্ত করে।
তারা আরও বলে: খিলাফত কেবল মুসলমানদের অবাধ নির্বাচনের মাধ্যমেই হতে পারে, অন্য কোনো পথে নয়। খলিফাকে কুরাইশ বংশীয় হওয়ার আবশ্যকতাকেও তারা অস্বীকার করত। খলিফা যদি ন্যায় ও সততার পথ থেকে বিচ্যুত হন, তবে তারা তাঁর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা, তাঁকে অপসারণ করা বা হত্যা করা ওয়াজিব মনে করত। তারা কুরআনকে ইসলামি শরীয়তের অন্যতম উৎস হিসেবে গ্রহণ করত।
কিন্তু সুন্নাহ ও ইজমার ক্ষেত্রে তাদের পথ সাধারণ মুসলমানদের চেয়ে ভিন্ন এবং বিচ্যুত ছিল। সাহাবায়ে কিরামের প্রতি খাওয়ারিজদের এই নেতিবাচক অবস্থানের কারণ ছিল এটাই যে, তাঁরাই সুন্নাহ ও ইজমার বর্ণনাকারী ছিলেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এই খাওয়ারিজরা বলেছিল যে, মানুষ মারা গেলে হয় মুমিন হয়ে মরবে নতুবা কাফির হয়ে। মুমিন হলো সে-ই, যে সমস্ত ওয়াজিব কাজ পালন করেছে এবং সমস্ত হারাম কাজ বর্জন করেছে। যার মধ্যে এই গুণ নেই, সে চিরস্থায়ী জাহান্নামী কাফির। এরপর তারা তাদের মতের বিরোধিতাকারীদেরও একই হুকুমের অন্তর্ভুক্ত করল। তারা বলল: উসমান, আলী ও তাঁদের মতো ব্যক্তিরা আল্লাহর নাজিলকৃত বিধান ছাড়া ফয়সালা করেছেন, তারা জুলুম করেছেন এবং কাফির হয়ে গেছেন। তাদের এই মাযহাব বাতিল, যেমনটা ইনশাআল্লাহ কুরআন ও সুন্নাহর বহু দলিল দ্বারা এর অসারতা প্রমাণিত হবে।
খাওয়ারিজরাও বিভিন্ন উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়ে। এই বিচ্ছিন্ন দলগুলোর প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো তারা একে অপরকে কাফির বলে এবং একে অপরকে হত্যা করে এবং একে অপরের রক্ত ও সম্পদ হালাল মনে করে। তারা বিশটিরও বেশি দলে বিভক্ত হয়েছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে কট্টর ছিল মুহাক্কিমাহ ও আযারি পাহ। আর সবচেয়ে কম চরমপন্থী হলো ইবাদিয়া সম্প্রদায়, যারা এখনও কিছু আরব দেশে বিদ্যমান। ওমানে তাদের প্রভাব রয়েছে এবং ওমান মূলত একটি খারিজি রাষ্ট্র যেখানে ইবাদিয়া মাযহাবের প্রাধান্য রয়েছে। এছাড়া তারা আফ্রিকার সাহারা অঞ্চল, লিবিয়া ও মাগরিবের দেশগুলোতেও থাকতে পারে। তা সত্ত্বেও তারা সমস্ত মুসলমানকে কাফির বলে। তারা বলে: তারা মুশরিক নয়, তাই তাদের সাক্ষ্য গ্রহণ করা যায়, তাদের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হওয়া যায় এবং একে অপরের উত্তরাধিকারী হওয়া যায়।
খাওয়ারিজদের একটি দল রয়েছে যাদের 'নাজদাত আল-عامরিয়্যাহ' বলা হয়, যারা বর্তমানের তথাকথিত নৈরাজ্যবাদের পর্যায়ে পৌঁছে গিয়েছিল। তারা বলেছিল: খিলাফত রাষ্ট্র কায়েম করা আদতে জরুরি নয়। মুসলমানরা সম্মিলিতভাবে সত্যের অনুসরণ করে কাজ করতে পারে, তবে প্রয়োজন হলে খলিফা নির্বাচন করা জায়েয।
খাওয়ারিজদের ব্যাপারে আরেকটি লক্ষ্যণীয় বিষয় হলো যে, তারা ইবাদত-বন্দেগিতে অত্যন্ত কঠোর পরিশ্রমী ছিল। এমনকি তাদের নিষ্ঠাবান হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে। কুরআন তেলাওয়াত, ইবাদত এবং দুনিয়াত্যাগ ও অতিরিক্ত তাকওয়ার ব্যাপারে তাদের এমন সব কাহিনী রয়েছে যা শেষ হওয়ার নয়। এমনকি তাদের একজন রাস্তা দিয়ে যাচ্ছিল, তখন এক আহলে কিতাব ব্যক্তির একটি শূকর তার পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় সেটিকে সে মেরে ফেলে। তখন অন্যরা তাকে বলল: তুমি এই যিম্মি লোকটির প্রতি জুলুম করেছ। তারা তার বিরুদ্ধে কঠোর অবস্থান নিল এবং যতক্ষণ না সে ওই লোকটির ক্ষতিপূরণ দিয়ে তাকে সন্তুষ্ট করল, ততক্ষণ তারা ক্ষান্ত হয়নি।
একবার একটি খেজুর গাছ থেকে একটি খেজুর পড়লে তাদের একজন সেটি তুলে খেয়ে ফেলে। তখন তারা তার ওপর চড়াও হয়ে বলল: তুমি এটি অন্যায়ভাবে খেয়েছ। তারা এমন প্রতিবাদ জানাল যে শেষ পর্যন্ত সে তা মুখ থেকে বের করে দিল। এভাবে তারা সামান্যতম বিষয়েও অত্যন্ত পরহেযগার ছিল, আবার তারা ইবাদতেও অনেক মশগুল থাকত। তা সত্ত্বেও তারা উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের সমালোচনা ও নিন্দা করার দুঃসাহস দেখাত। যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে ফেরকাগুলোর ইতিহাস আলোচনার সময় মুতাযিলা ফেরকা সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত ইঙ্গিত দিয়েছিলাম, এরপর খাওয়ারিজ ফেরকার উদ্ভব ঘটে।
শিয়ারা যদি চরম ডানপন্থী হিসেবে আলীর রাদিয়াল্লাহু আনহুর বিরোধিতাকারী বা তাঁর বিরুদ্ধে বিজয়ীদের কাফির ঘোষণা করে, তবে খাওয়ারিজরা ছিল চরম বামপন্থী। তারা আলী এবং যারা তাঁর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছে উভয় পক্ষকেই কাফির বলে। এরপর মুরজিয়া ফেরকার উদ্ভব ঘটে —ইরজা শব্দের অর্থ বিলম্বিত করা— খাওয়ারিজ ও শিয়া উভয় দলের কর্মকাণ্ডই তাদের পছন্দ ছিল না। তাই তারা পূর্ণ নিরপেক্ষতার দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং বলে: আমরা তাঁদের ব্যাপারে মন্তব্য করা স্থগিত রাখলাম এবং তাঁদের বিষয়টি আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেওয়া হলো, কিয়ামতের দিন তিনি এ বিষয়ে ফয়সালা করবেন।
পরবর্তীতে ইরজা বা মুরজিয়া চিন্তাধারার বিবর্তন ঘটে এবং তা একটি সুনির্দিষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক ধারায় পরিণত হয়। তাদের প্রধান মত হলো: ঈমান হলো কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি স্বীকৃতি জ্ঞাপন করা এবং ঈমানের জন্য আমল বা কাজ জরুরি নয়। এই ভিত্তিতে একজন মানুষ মুমিন হিসেবেই গণ্য হবে, যদিও সে ফরজ কাজসমূহ বর্জন করে এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়। অর্থাৎ আহলে সুন্নাত ও মুরজিয়াদের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য হলো তারা বলে: ঈমান হলো কেবল জানা বা পরিচয় লাভ করা এবং ঈমানের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে কোনো কম-বেশি নেই, ঈমান বাড়েও না আবার কমেও না। ঈমান থাকলে গুনাহ কোনো ক্ষতি করে না, যেমন কুফর থাকলে ইবাদত কোনো উপকারে আসে না।
যা-ই হোক, সমগ্র মুসলিম উম্মাহ এই সব প্রবণতাকে গ্রহণ করেনি। মুসলিম উম্মাহর বিশাল জনসমষ্টি বা সাওয়াদে আযম এই ফেরকাগুলোর অনুসারী হওয়া থেকে বহু দূরে ছিল, বিশেষ করে খুলাফায়ে রাশিদার যুগে। সেই প্রথম যুগের অধিকাংশ মুসলমান এই মতবাদগুলোকে ভ্রান্ত ফেরকা হিসেবে গণ্য করতেন, যারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত তথা মুক্তিপ্রাপ্ত দলের আকিদা থেকে বিচ্যুত।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 8)
أسباب التكفير في العصر الحاضر
أما عودة التكفير في عصرنا الحاضر، فكان له عدة أسباب: أولها: الاضطهاد السياسي.
ثانيها: فقدان الثقة بالعلماء الرسميين.
ثالثها: محاولة أخذ الأحكام من القرآن مباشرة دون معرفة كافية.
رابعها: الخلط بين الكفر الأصغر، والكفر الأكبر، سواء كان كفر الاعتقاد أو كفر الأعمال.
خامسها: التعلق بنصوص بعض المفكرين الإسلاميين وبالذات بـ سيد قطب والمودودي رحمهما الله، فقد كان لهما بعض عبارات فهمت بطريقة أو بأخرى أدت إلى تغذية هذه الأفكار منذ البداية.
وهناك تفاصيل كثيرة عن الاضطهاد السياسي لا نطيل بذكرها، لكن لعلنا نوهنا بها منذ البداية أنها كانت أحد العوامل التي أثمرت رد الفعل على ذلك.
أما فقدان الثقة بالعلماء الرسميين فقد أشرنا إليها إشارة عابرة، لكن نقف قليلاً عند محاولة أخذ الأحكام من القرآن مباشرة، فيمكن أخذ أحكام القرآن مباشرة إذا كانت صادرة عن القرون الأولى أو في عهد الصحابة، فهذا لابد أن يكون مقبولاً؛ لأن الصحابة رضي الله عنهم بفطرتهم السليمة، وبفهمهم للغة العربية، وبمعرفتهم بأسباب النزول، وبمعاشرتهم للوقائع التي نزلت فيها الآيات، وأسباب ورود الحديث الشريف كانوا يفهمون المقصود، فلذلك كان يمكن أن يأخذوا من القرآن مباشرة.
أما بعد أن تطورت هذه القرون، ومرت هذه الأزمان، ووجد شباب لا حظ له لا من علوم اللغة، ولا من علوم القرآن، ولا من علوم السنة، ولا من أدوات النظر المباشر في القرآن الكريم تجاسر هؤلاء الشباب على أخذ هذه النصوص، بحيث أثمروا وأنتجوا هذا الفكر، وقد وقعت بعض حوادث قليلة من بعض الصحابة ربما يكونون أخطئوا في فهم بعض آيات القرآن، لكن سرعان ما كانوا يرجعون إلى الصواب في ذلك، مثال ذلك: ما وقع من عمثان بن مضعون رضي الله عنه حينما شرب الخمر في خلافة عمر رضي الله عنه، وقال: إن التقوى والصلاح تزيل أثر هذه الحرمة، واستشهد على فعله بقوله تبارك وتعالى: {لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [المائدة:93]، فأوضح له أمير المؤمنين خطأه في فهم هذه الآية، وتركه ليحاور بعض فقهاء الصحابة الذين ذكروا أن الآية نزلت بعد تحريم الخمر.
وعلى أي الأحوال هذا نموذج معروف.
وأيضاً: بعض الناس فهم من قوله تبارك وتعالى: {إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا} [البقرة:158]، فقالوا: لا حاجة للسعي بين الصفا والمروة؛ لأن الآية فيها رفع الجناح، ورفع الجناح يعني: عدم الوجوب، فلما سمعت بذلك أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: ليس الأمر كما فهمت، ولكن بعض المسلمين كان يسعى في الجاهلية بين الصفا والمروة والأصنام هناك، فلما أسلم صار يتحرج أن يفعل كما كان يفعل من السعي، فأنزل الله هذه الآية لرفع هذا التحرج الذي وجد في صدورهم.
ومما وقع فيه بعض الشباب من هذه النماذج في هذا الزمان: أن بعضهم يرى أن المسلم متى ارتكب معصية صغيرة أو كبيرة فيلزمه التوبة فوراً، وإلا صار كافراً، واستشهدوا بقوله تبارك وتعالى: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً} [النساء:17]، ولم يجمعوا هذا النص الحكيم بغيره من النصوص، وبالذات الآية التي تلي هذه الآية، وهي قوله تبارك وتعالى: {وَلَيْسَتْ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمْ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ} [النساء:18]، فقوله: (من قريب) يعني: عند حدوث الموت، فإذا أضفنا إلى ذلك أيضاً قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من تاب قبل أن تطلع الشمس من مغربها تاب الله عليه).
تبين أن التوبة لها أجلان: أجل في حق عمر الدنيا، وأجل في حق عمر الإنسان، فلو أن رجلاً أذنب ذنباً، وأخطأ بأن سوَّف في التوبة، وعاش فترة بعد ذلك، فهل يعيش هذه الفترة كافراً بهذا الذنب؟ فاستدلالهم بقوله تبارك وتعالى: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ} [النساء:17] استدلال فيه نظر، فأجل التوبة يكون إما بحضور الأجل، كما قال عليه الصلاة والسلام: (تقبل توبة العبد ما لم يغرغر)، وأما في عمر الدنيا فحين تطلع الشمس من مغربها يغلق باب التوبة.
فالشاهد: أن بعض الناس ربما بتروا نص القرآن عن جملة ما ورد من النصوص في ذلك، فينشأ عن ذلك هذا التحريف في المعاني.
كذلك أيضاً استدلالهم بمثل قوله تبارك وتعالى: {بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة:81].
قالوا: ((سَيِّئَةً)) هنا تعم كل معصية، وقوله: ((وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ)) إشارة إلى الإصرار عليها إلى أن يموت عليها.
والرد على ذلك: أن هذه الآية نزلت في اليهود، فقوله: ((بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً)) يعني: مثل سيئتكم أيها اليهود! وكفر مثل كفركم، أو شرك مثل شرككم، والسياق يوضح لنا ذلك؛ حيث يقول تبارك وتعالى: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَاّ أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَاّ يَظُنُّونَ * فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ} [البقرة:78 - 79] ((وَقَالُوا)) أي: اليهود {لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَاّ أَيَّاماً مَعْدُودَةً} [البقرة:80]، يعني: الأيام المعدودة التي عبدوا فيها العجل، {قُلْ أتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ * بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة:80 - 81] فلا يقاس أبداً المسلم الذي ارتكب المعصية على المشرك، أو الذي ارتكب هذه السيئة الكبيرة التي فعلها اليهود.
وكذلك استدلالهم بقوله تبارك وتعالى: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَاباً عَظِيماً} [النساء:93].
ومعلوم الخلاف في تفسير هذه الآية، والأقرب إلى منهج أهل السنة والجماعة والصحيح: أن قاتل المؤمن إذا تاب فإنه تقبل توبته، ولا يخلد في نار جهنم، وإنما المقصود بالخلود هنا طول المكث، والدليل قوله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ} [البقرة:178]، فأثبت لهم أخوة الإيمان مع وجود هذا الاقتتال، فدل على أنه لم يكفرهم بذلك.
أيضاً: حصل بعض الانحراف لديهم، بحيث قرر بعض الناس مقولة: المنزلة بين المنزلتين، فيقولون: هذا الشخص لا نحكم عليه بأنه مسلم ولا نحكم عليه بأنه كافر، بل هو في منزلة بين منزلتين، لكن لا يستعملون تعبير المعتزلة؛ لأنهم لم يكونوا قد وقفوا عليه، وإنما قالوا: نتوقف فيه.
أيضاً تخبطهم في ضابط الحكم على الكفر بأنه أكبر أو أصغر، وأحد أسباب شيوع ظاهرة التكفير هو الخلط بين هذين النوعين من الكفر، فهناك كفر النعمة، كما قال تبارك وتعالى: {وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ} [النمل:40]، فالكفر هنا بمعنى جحود وكفران النعمة وعدم شكرها.
كذلك قوله عليه الصلاة والسلام في حق النساء: (وتكفرن العشير، قالوا: يكفرن بالله؟ قال: يكفرن العشير: تحسن إلى إحداهن الدهر، فإذا رأت منك ما تكره قالت: ما رأيت منك خيراً قط).
فسماها كافرة بمعنى: كفر النعمة أو الجحود بفضل الزوج عليها.
أيضاً: قول النبي صلى الله عليه وسلم: (سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر).
ومع ذلك يقول تبارك وتعالى: {وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا} [الحجرات:9]، وقال بعدها: ((إنما المؤمنون إخوة))، فمع وجود الاقتتال أثبت لهم الإيمان، فدل على أن هذا الكفر لا يخرج من الملة.
كذلك قوله صلى الله عليه وسلم (من ادعي إلى غير أبيه فقد كفر).
يعني: من انتسب إلى غير أبيه فقد كفر، وقوله صلى الله عليه وسلم: (من حلف بغير الله فقد كفر).
وهناك خلاف في قضية ترك الصلاة، حيث أطلق عليها في الأحاديث أيضاً لفظ الكفر، والأحاديث بمثل قوله عليه الصلاة والسلام: (بين الرجل والكفر ترك الصلاة)، وقوله صلى الله عليه وسلم: (العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر)، وجمهور العلماء الذين لا يكفرون تارك الصلاة يفهمون هذه الأحاديث في ضوء قوله صلى الله عليه وآله وسلم: (خمس صلوات كتبهن الله عز وجل، من جاء بهن ولم يضيع منهن شيئاً استخفافاً بهن كان له عند الله عهد أن يدخله الجنة، ومن لم يأت بهن فليس له عند الله عهد؛ إ
বর্তমান যুগে তাকফিরের কারণসমূহ
বর্তমান যুগে তাকফিরের পুনরাবির্ভাবের বেশ কিছু কারণ ছিল: প্রথমত: রাজনৈতিক নিপীড়ন।
দ্বিতীয়ত: সরকারি আলেমদের প্রতি আস্থা হারানো।
তৃতীয়ত: পর্যাপ্ত জ্ঞান ছাড়াই সরাসরি কুরআন থেকে বিধান গ্রহণের প্রচেষ্টা।
চতুর্থত: কুফরে আসগর (ছোট কুফর) এবং কুফরে আকবর (বড় কুফর)-এর মধ্যে গুলিয়ে ফেলা, চাই তা বিশ্বাসের কুফর হোক বা কর্মের কুফর।
পঞ্চমত: কিছু ইসলামি চিন্তাবিদের লেখার সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত হওয়া, বিশেষ করে সাইয়্যিদ কুতুব এবং মওদুদী (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন)-এর সাথে। তাঁদের কিছু বক্তব্য এমনভাবে বুঝা হয়েছে যা কোনো না কোনোভাবে শুরু থেকেই এই চিন্তাধারাকে রসদ জুগিয়েছে।
রাজনৈতিক নিপীড়ন নিয়ে অনেক বিস্তারিত আলোচনা আছে যা আমরা দীর্ঘ করব না, তবে সম্ভবত আমরা শুরুতেই ইঙ্গিত দিয়েছি যে এটি সেই প্রতিক্রিয়া তৈরি করার অন্যতম একটি কারণ ছিল।
সরকারি আলেমদের প্রতি আস্থা হারানো সম্পর্কে আমরা সংক্ষেপে ইঙ্গিত দিয়েছি, তবে আমরা সরাসরি কুরআন থেকে বিধান গ্রহণের চেষ্টার বিষয়ে কিছুটা আলোকপাত করি। প্রথম শতাব্দীগুলোতে বা সাহাবীদের যুগে সরাসরি কুরআন থেকে বিধান গ্রহণ করা গ্রহণযোগ্য ছিল; কারণ সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) তাঁদের সুস্থ সহজাত প্রবৃত্তি, আরবি ভাষার গভীর জ্ঞান, নাযিলের প্রেক্ষাপট সম্পর্কে অবগত থাকা এবং যে পরিস্থিতিতে আয়াত নাযিল হয়েছে ও হাদিসের প্রেক্ষাপট প্রত্যক্ষ করার কারণে এর উদ্দেশ্য বুঝতে পারতেন। তাই তাঁরা সরাসরি কুরআন থেকে গ্রহণ করতে পারতেন।
কিন্তু যখন শতাব্দীর পর শতাব্দী পার হয়েছে এবং এমন যুবকদের আবির্ভাব ঘটেছে যাদের ভাষাবিজ্ঞান, কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান এবং কুরআনে সরাসরি গবেষণার কোনো যোগ্যতা নেই, তখন তারা এই সব আয়াত বা হাদিস গ্রহণে দুঃসাহস দেখিয়েছে, ফলে এই চিন্তাধারার জন্ম হয়েছে। কিছু সাহাবীর ক্ষেত্রে অল্প কিছু ঘটনা ঘটেছে যেখানে হয়তো তাঁরা কুরআনের কোনো আয়াতের মর্ম বুঝতে ভুল করেছিলেন, কিন্তু দ্রুতই তাঁরা সত্যের দিকে ফিরে এসেছিলেন। যেমন: উসমান বিন মাজউন (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ক্ষেত্রে যা ঘটেছিল যখন তিনি উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতকালে মদ পান করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে, তাকওয়া ও নেক আমল এই হারামের প্রভাব দূর করে দেয়। তিনি তাঁর কাজের স্বপক্ষে মহান আল্লাহর বাণী পেশ করেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তারা আগে যা কিছু পান করেছে তার জন্য তাদের কোনো গুনাহ নেই, যদি তারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, তারপর তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ঈমান আনে, তারপর তাকওয়া অবলম্বন করে ও সৎকাজ করে; আর আল্লাহ সৎকর্মশীলদের ভালোবাসেন} [আল-মায়িদাহ: ৯৩]। তখন আমীরুল মুমিনীন তাঁর এই আয়াতের ভুল ব্যাখ্যা স্পষ্ট করে দেন এবং সাহাবীদের মধ্য থেকে এমন কিছু ফকীহদের সাথে বিতর্কের জন্য তাঁকে ছেড়ে দেন যারা উল্লেখ করেছিলেন যে, এই আয়াতটি মদ হারাম হওয়ার পর নাযিল হয়েছিল।
যা-ই হোক, এটি একটি পরিচিত উদাহরণ।
এছাড়াও: কিছু লোক মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে বুঝেছে: {নিশ্চয়ই সাফা ও মারওয়া আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত, সুতরাং যে ব্যক্তি বাইতুল্লাহর হজ বা উমরা করবে, তার জন্য এ দুটির মাঝে সায়্যি (প্রদক্ষিণ) করাতে কোনো দোষ নেই} [আল-বাকারাহ: ১৫৮]। তারা বলেছিল: সাফা ও মারওয়ার মাঝে সায়্যি করার কোনো প্রয়োজন নেই; কারণ আয়াতে "দোষ নেই" বলা হয়েছে, আর "দোষ নেই" মানে তা আবশ্যক নয়। যখন উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) এটি শুনলেন, তিনি বললেন: বিষয়টি এমন নয় যেমনটি তোমরা বুঝেছ। বরং জাহেলিয়াত যুগে কিছু মুসলিম সাফা ও মারওয়ার মাঝে সায়্যি করত আর সেখানে মূর্তি থাকত। যখন তারা ইসলাম গ্রহণ করল, তারা পূর্বের মতো সায়্যি করতে সংকুচিত বোধ করছিল। তখন আল্লাহ তাদের অন্তরে বিদ্যমান এই সংকোচ দূর করার জন্য এই আয়াত নাযিল করেন।
বর্তমান যুগে যুবকদের মধ্যে এ জাতীয় আরেকটি উদাহরণ হলো: কেউ কেউ মনে করে যে কোনো মুসলিম যখনই কোনো ছোট বা বড় গুনাহ করে, তখনই তাকে তওবা করতে হবে, অন্যথায় সে কাফির হয়ে যাবে। তারা মহান আল্লাহর বাণী দিয়ে প্রমাণ পেশ করে: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট তওবা কেবল তাদের জন্য যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে এবং শীঘ্রই তওবা করে, তাদের তওবা আল্লাহ কবুল করেন; আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়} [আন-নিসা: ১৭]। তারা এই প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীর সাথে অন্য আয়াতগুলো মিলিয়ে দেখেনি, বিশেষ করে এর পরবর্তী আয়াতটি, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর তওবা তাদের জন্য নয় যারা মন্দ কাজ করতে থাকে এবং তাদের কারো নিকট মৃত্যু উপস্থিত হলে সে বলে: আমি এখন তওবা করছি, আর তাদের জন্যও নয় যারা কাফির অবস্থায় মারা যায়} [আন-নিসা: ১৮]। এখানে (শীঘ্রই) বলতে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত বুঝানো হয়েছে। এর সাথে যদি আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী যুক্ত করি: (পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হওয়ার আগে যে ব্যক্তি তওবা করবে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন)।
এতে স্পষ্ট হয় যে তওবার দুটি সময়সীমা আছে: একটি পৃথিবীর আয়ুর ক্ষেত্রে এবং অন্যটি মানুষের জীবনের আয়ুর ক্ষেত্রে। যদি কোনো ব্যক্তি গুনাহ করে এবং তওবায় বিলম্ব করে ভুল করে এবং এরপর কিছুকাল বেঁচে থাকে, তবে সে কি এই গুনাহের কারণে কাফির হিসেবে বেঁচে থাকবে? মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট তওবা কেবল তাদের জন্য যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে এবং শীঘ্রই তওবা করে} [আন-নিসা: ১৭] - এই আয়াতের মাধ্যমে তাদের দলীল প্রদান প্রশ্নবিদ্ধ। কারণ তওবার শেষ সময় হলো হয় মৃত্যু উপস্থিত হওয়া, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (বান্দার তওবা ততক্ষণ কবুল করা হয় যতক্ষণ না তার প্রাণ কণ্ঠাগত হয়)। আর পৃথিবীর আয়ুর ক্ষেত্রে তওবার দরজা বন্ধ হয়ে যাবে যখন পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হবে।
মূল কথা হলো: কিছু লোক হয়তো কুরআনের পাঠকে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য দলীল থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে, যার ফলে অর্থের এই বিকৃতি ঘটে।
একইভাবে তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমেও দলীল দেয়: {হ্যাঁ, যে ব্যক্তি মন্দ কাজ করবে এবং তার গুনাহ তাকে পরিবেষ্টন করে ফেলবে, তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে} [আল-বাকারাহ: ৮১]।
তারা বলে: এখানে "মন্দ কাজ" বলতে সব ধরণের পাপ বুঝায়, আর "তার গুনাহ তাকে পরিবেষ্টন করে ফেলবে" বলতে মৃত্যু পর্যন্ত সে পাপের ওপর অটল থাকাকে বুঝানো হয়েছে।
এর উত্তর হলো: এই আয়াতটি ইয়াহুদীদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছে। তাই "যে ব্যক্তি মন্দ কাজ করবে" বলতে বুঝানো হয়েছে: হে ইয়াহুদীরা! তোমাদের কৃত মন্দের মতো মন্দ কাজ, এবং তোমাদের কুফরের মতো কুফর বা তোমাদের শিরকের মতো শিরক। প্রেক্ষাপট আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট করে দেয়; যেখানে মহান আল্লাহ বলছেন: {তাদের মধ্যে এমন কিছু নিরক্ষর লোক আছে যারা কিতাব সম্পর্কে জানে না কেবল কিছু ভিত্তিহীন আশা ছাড়া, আর তারা কেবল ধারণাই করে। সুতরাং দুর্ভোগ তাদের জন্য যারা নিজ হাতে কিতাব লেখে এবং সামান্য মূল্যের বিনিময়ে বলে: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে, যাতে তারা এর বিনিময়ে সামান্য মূল্য গ্রহণ করতে পারে। সুতরাং তাদের হাত যা লিখেছে তার জন্য তাদের দুর্ভোগ এবং তারা যা উপার্জন করছে তার জন্যও তাদের দুর্ভোগ} [আল-বাকারাহ: ৭৮ - ৭৯]। ইয়াহুদীরা বলেছিল: {গণনা করা কয়েক দিন ছাড়া আগুন আমাদের স্পর্শ করবে না} [আল-বাকারাহ: ৮০], অর্থাৎ সেই কয়েক দিন যেদিন তারা বাছুর পূজা করেছিল। {বলুন: তোমরা কি আল্লাহর নিকট কোনো অঙ্গীকার নিয়েছ যে আল্লাহ তাঁর অঙ্গীকার ভঙ্গ করবেন না? নাকি তোমরা আল্লাহর নামে এমন কিছু বলছ যা তোমরা জানো না? হ্যাঁ, যে ব্যক্তি মন্দ কাজ করবে এবং তার গুনাহ তাকে পরিবেষ্টন করে ফেলবে, তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে} [আল-বাকারাহ: ৮০ - ৮১]। সুতরাং কোনো মুসলিম যে গুনাহ করেছে, তাকে কোনো মুশরিক বা ইয়াহুদীদের করা সেই বড় মন্দ কাজের সাথে কখনও তুলনা করা যাবে না।
একইভাবে তারা মহান আল্লাহর এই বাণী দিয়ে দলীল দেয়: {আর যে ব্যক্তি কোনো মুমিনকে ইচ্ছাকৃতভাবে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে এবং আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হবেন ও তাকে লানত দেবেন এবং তার জন্য কঠিন আযাব প্রস্তুত করে রেখেছেন} [আন-নিসা: ৯৩]।
এই আয়াতের তাফসীর নিয়ে মতভেদ সুবিদিত। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজের সবচেয়ে নিকটবর্তী ও সঠিক ব্যাখ্যা হলো: মুমিন হত্যাকারী যদি তওবা করে তবে তার তওবা কবুল হবে এবং সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। এখানে "চিরকাল" বলতে দীর্ঘকাল অবস্থান করা বুঝানো হয়েছে। এর দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ! তোমাদের ওপর নিহতদের ব্যাপারে কিসাস ফরয করা হয়েছে: স্বাধীনের বদলে স্বাধীন, দাসের বদলে দাস এবং নারীর বদলে নারী। তবে তার ভাইয়ের পক্ষ থেকে যাকে কিছুটা ক্ষমা করে দেওয়া হয়, তার উচিত সততার সাথে অনুসরণ করা এবং উত্তমভাবে তাকে তা আদায় করা} [আল-বাকারাহ: ১৭৮]। এখানে পারস্পরিক লড়াই থাকা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের জন্য ঈমানি ভ্রাতৃত্ব সাব্যস্ত করেছেন, যা প্রমাণ করে যে তিনি এই কাজের জন্য তাদের কাফির বলেননি।
এছাড়াও: তাদের মধ্যে কিছু বিচ্যুতি ঘটেছে, যেমন কেউ কেউ "দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান" (মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন) মতবাদ গ্রহণ করেছে। তারা বলে: এই ব্যক্তিকে আমরা মুসলিমও বলব না আবার কাফিরও বলব না, বরং সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে রয়েছে। তবে তারা মুতাজিলাদের পরিভাষা ব্যবহার করে না; কারণ তারা হয়তো সে সম্পর্কে জানত না, বরং তারা বলেছে: আমরা তার ব্যাপারে কোনো সিদ্ধান্ত না দিয়ে চুপ থাকব (তাওয়াক্কুফ)।
এছাড়াও কুফর বড় নাকি ছোট—তা নির্ধারণের মানদণ্ড নিয়ে তাদের বিভ্রান্তি রয়েছে। তাকফির প্রবণতা ছড়িয়ে পড়ার অন্যতম কারণ হলো কুফরের এই দুই প্রকারের মধ্যে গুলিয়ে ফেলা। যেমন নেয়ামতের কুফর (অকৃতজ্ঞতা) রয়েছে, মহান আল্লাহ যেমনটি বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি শোকর আদায় করল সে নিজের জন্যই শোকর করল, আর যে কুফর (অকৃতজ্ঞতা) করল, তবে নিশ্চয়ই আমার রব অভাবমুক্ত, পরম দয়ালু} [আন-নামল: ৪০]। এখানে কুফর মানে নেয়ামত অস্বীকার করা বা অকৃতজ্ঞ হওয়া।
একইভাবে নারীদের সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। তারা জিজ্ঞেস করল: তারা কি আল্লাহর সাথে কুফর করে? তিনি বললেন: তারা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। তুমি যদি সারা জীবন তাদের কারো প্রতি ইহসান করো এবং সে তোমার কাছ থেকে অপ্রিয় কিছু দেখে, তবে সে বলে: আমি তোমার কাছে কখনোই কোনো কল্যাণ দেখিনি)।
এখানে তাদের কাফিরা বলা হয়েছে নেয়ামতের অকৃতজ্ঞতা বা স্ত্রীর ওপর স্বামীর অনুগ্রহ অস্বীকার করার অর্থে।
এছাড়াও: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে লড়াই করা কুফর)।
এতদসত্ত্বেও মহান আল্লাহ বলেন: {মুমিনদের দুই দল যদি লড়াইয়ে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও} [আল-হুজুরাত: ৯]। এরপর তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই মুমিনগণ পরস্পর ভাই"। লড়াই থাকা সত্ত্বেও তিনি তাদের জন্য ঈমান সাব্যস্ত করেছেন, যা প্রমাণ করে যে এই কুফরটি দ্বীন থেকে বের করে দেয় না।
একইভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (যে ব্যক্তি জেনে-বুঝে নিজের পিতা ছাড়া অন্য কাউকে পিতা বলে দাবি করল, সে কুফর করল)।
অর্থাৎ: যে ব্যক্তি নিজের পিতা ছাড়া অন্যের দিকে বংশীয় সম্বন্ধ করল সে কুফর করল। আবার নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে শপথ করল, সে কুফর করল)।
নামায ত্যাগের বিষয়েও মতভেদ রয়েছে, যেখানে হাদিসে কুফর শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (বান্দা এবং কুফরের মাঝে ব্যবধান হলো নামায ত্যাগ করা)। আবার তাঁর বাণী: (আমাদের ও তাদের মধ্যেকার প্রতিশ্রুতি হলো নামায, সুতরাং যে ব্যক্তি তা ত্যাগ করল সে কুফর করল)। জমহুর ওলামায়ে কেরাম যারা নামায ত্যাগকারীকে কাফির বলেন না, তাঁরা এই হাদিসগুলোকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীর আলোকে বুঝে থাকেন: (আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা পাঁচ ওয়াক্ত নামায ফরয করেছেন। যে ব্যক্তি এগুলো যথাযথভাবে পালন করবে এবং অবহেলার কারণে এর কোনোটি নষ্ট করবে না, আল্লাহর কাছে তার জন্য এই প্রতিশ্রুতি রয়েছে যে তিনি তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। আর যে ব্যক্তি এগুলো পালন করবে না, আল্লাহর কাছে তার জন্য কোনো প্রতিশ্রুতি নেই;...)
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 9)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম
কিতাবের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২৯টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 63)
الإيمان والكفر [5]
الإيمان قول وعمل، فهو قول بالقلب واللسان، وعمل بالقلب واللسان والأركان، وكل قول وعمل من الإيمان يقابله قول وعمل من الكفر والجحود والنكران، وذلك واضح من حديث جبريل عليه السلام، فقد قسم مراتب الدين إلى ثلاث: إسلام، ثم إيمان، ثم الإحسان، وللإيمان شروط صحة، وشروط كمال.
ঈমান ও কুফর [৫]
ঈমান হলো কথা ও কাজ; তা হলো অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা, এবং অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। ঈমানের অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি কথা ও কাজের বিপরীতে কুফর, অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানের কথা ও কাজ রয়েছে। এটি জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদিস থেকে স্পষ্ট, যেখানে তিনি দ্বীনের স্তরসমূহকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন: ইসলাম, অতঃপর ঈমান, অতঃপর ইহসান। আর ঈমানের জন্য রয়েছে বিশুদ্ধ হওয়ার শর্তাবলি এবং পূর্ণতা লাভের শর্তাবলি।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 1)
أسباب ظهور بدعة تكفير المسلمين في الوقت الحاضر
لقد تكلمنا فيما سبق عن الجذور التاريخية لبدعة تكفير المسلمين، وتكلمنا عن تطور هذه التوجهات المنحرفة في قضية التكفير، ابتداء بالشيعة ثم الخوارج ثم المعتزلة ثم المرجئة، وتكلمنا أيضاً عن أسباب ظهور بدعة تكفير المسلمين في العصور الحاضرة، وذكرنا أن الظروف التي نشأت فيها هذه البدعة كانت ظروفاً خاصة، وكانت لأسباب منها: الاضطهاد السياسي الذي كان التكفير رد فعل مقابل له، ومنها: فقدان الثقة بعلماء السلطة، ومنها: محاولة جمع من الفتية أخذ الأحكام من القرآن مباشرة دون الرجوع إلى فهم أهل العلم لأدلة القرآن والسنة، وبسبب عدم تأهلهم ربما نظروا من خلال أطراف من النصوص مع إهمال البعض الآخر.
ومن هذه الأسباب: الخلط بين الكفر الأكبر والكفر الأصغر، أما آخر أسباب هذه الظاهرة فهي تعلق هؤلاء ببعض ما قاله الشيخ أبو الأعلى المودودي رحمه الله، والشيخ سيد قطب رحمه الله تعالى؛ وذلك أن الشيخين صدر منهما في بعض المؤلفات عبارات فهمت خطأ، أو تكون هي نفسها إذا عرضت على ميزان عقيدة أهل السنة والجماعة يكون فيها بعض النظر، خاصة ما ورد في مقدمة سورة الأنعام في تفسير الظلال، وما جاء في كتاب (المصطلحات الأربعة) للشيخ: أبي الأعلى المودودي رحمه الله تعالى، والقاعدة التي أرساها الإمام مالك رحمه الله تعالى؛ بل حكاها عنه الشافعي حينما حضر عليه في المسجد النبوي بالمدينة، كان يجلس الإمام مالك رحمه الله بجوار قبر النبي صلى الله عليه وسلم، وكان كلما ناقشه أحد في قضية خالف فيها الدليل، فكان الإمام مالك يمد يده ويقول: كل أحد يؤخذ من قوله ويترك إلا صاحب هذا القبر، ويشير أو يضع يده على قبر النبي صلى الله عليه وسلم.
فنناقش إن شاء الله تعالى بالتفصيل موقف المودودي وسيد قطب رحمهما الله في قضية الكفر والإيمان، وما هي المواضع المحددة المعينة التي أدت إلى تغذية فكر التكفير من خلال عبارات معينة صاغها الشيخان.
يرى الشيخ المودودي في كتابه: (المصطلحات الأربعة) أن هناك فهماً للمصطلحات الأربعة التي هي: العبادة، والرب، والدين، والإله.
هذا الفهم كان عند العرب موجوداً بحكم السليقة العربية، وفقههم لمعاني الكلام في اللغة؛ فلذلك كان أحدهم إذا نطق بكلمة التوحيد؛ فإنه كان يدرك تماماً ما يستتبعها من معان ولوازم، فإذا ما جاء بعد ذلك من ليس على نفس هذه السليقة العربية ونطق بكلمة التوحيد دون أن يحيط علماً بمعانيها ومرامها ولوازمها فهذا لم يدخل في الإسلام أصلاً.
وهذا الكلام الغريب لم يعهد من قبل، ولم يصدر فيما نقل من كلام العلماء إلا فيما ذهب إليه العلامة محمد بن إسماعيل الصنعاني في كتابه: (تطهير الاعتقاد عن أدران الكفر والإلحاد) فقد قال من قبل هذه المقولة، وأنكر عليه كثير من العلماء حين قال: إن من لم يحط علماً بلوازم هذه الكلمات: العبادة، والرب، والدين، والإله كما كان السلف أو كما كان الصدر الأول، بسبب علمهم باللغة العربية؛ فمن نطق بها ولم يعلمها كما علموها فهو كافر أصلي لم يدخل في الإسلام أصلاً، ولا شك أن في هذا مصادمة صريحة لنصوص النبي صلى الله عليه وآله وسلم التي تثبت الإسلام لمن نطق بالشهادتين.
وردد الأستاذ سيد قطب رحمه الله في مواضع كثيرة عبارات المودودي رحمه الله؛ ونظراً لأن الاكتظاظ في الكلام في هذه المواضع قد يؤدي إلى سوء فهمها نرجئها إلى موضعها المناسب، ونتكلم فيها إن شاء الله بعد ذلك بالتفصيل.
বর্তমান সময়ে মুসলিমদের কাফির ডাকার বিদআত প্রকাশের কারণসমূহ
ইতিপূর্বে আমরা মুসলিমদের কাফির ডাকার বিদআতের ঐতিহাসিক শিকড় নিয়ে কথা বলেছি। কাফির ডাকার এই বিচ্যুত ধারার বিবর্তন নিয়ে আলোচনা করেছি, যা শিয়াদের মাধ্যমে শুরু হয়ে পর্যায়ক্রমে খারিজি, মুতাজিলা এবং মুরজিয়াদের মধ্যে বিস্তৃত হয়েছে। এছাড়াও বর্তমান যুগে মুসলিমদের কাফির ডাকার বিদআত প্রকাশের কারণগুলো নিয়ে আমরা আলোচনা করেছি এবং উল্লেখ করেছি যে, যে পরিস্থিতিতে এই বিদআতের জন্ম হয়েছিল তা ছিল বিশেষ ধরনের পরিস্থিতি। এর অন্যতম কারণ ছিল রাজনৈতিক নিপীড়ন, যার প্রতিক্রিয়া হিসেবে কাফির ডাকার প্রবণতা তৈরি হয়েছিল। আরও কারণের মধ্যে রয়েছে: সরকারি আলিমদের উপর আস্থা হারানো, একদল যুবকের আলিমদের নিকট কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের বুঝের দিকে না ফিরে সরাসরি কুরআন থেকে বিধান গ্রহণের চেষ্টা এবং তাদের পর্যাপ্ত যোগ্যতা না থাকার কারণে তারা হয়তো দলিলের একাংশ দেখেছে এবং অপরাংশ উপেক্ষা করেছে।
এই কারণগুলোর মধ্যে আরও একটি হলো: বড় কুফর ও ছোট কুফরের মধ্যে তালগোল পাকিয়ে ফেলা। এই ঘটনার শেষ কারণটি হলো শায়খ আবু আল-আলা মওদুদী (রাহিমাহুল্লাহ) এবং শায়খ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-এর কিছু বক্তব্যের সাথে এদের সংশ্লিষ্টতা। কারণ, এই দুই শায়খের কিছু রচনায় এমন কিছু শব্দ বা বাক্য প্রকাশিত হয়েছে যা ভুলভাবে বোঝা হয়েছে, অথবা সেগুলো যদি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার মানদণ্ডে যাচাই করা হয় তবে তাতে আপত্তির অবকাশ থাকে। বিশেষ করে তাফসীরে জিলাল-এর সূরা আল-আনআমের ভূমিকায় এবং শায়খ আবু আল-আলা মওদুদী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর 'চারটি পরিভাষা' বইটিতে যা এসেছে। আর সেই মূলনীতি যা ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) সুপ্রতিষ্ঠিত করে গেছেন; বরং ইমাম শাফিয়ী তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন যখন তিনি মদীনার মসজিদে নববীতে উপস্থিত ছিলেন— ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবরের পাশে বসতেন এবং যখনই কেউ তাঁর সাথে এমন কোনো বিষয়ে বিতর্ক করত যা দলিলের পরিপন্থী হতো, তখন ইমাম মালিক তাঁর হাত বাড়িয়ে বলতেন: এই কবরের অধিবাসী ব্যতীত প্রত্যেকের কথাই গ্রহণ করা যেতে পারে কিংবা বর্জন করা যেতে পারে, এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবরের দিকে ইঙ্গিত করতেন বা কবরের উপর তাঁর হাত রাখতেন।
ইনশাআল্লাহ আমরা কুফর ও ঈমানের বিষয়ে মওদুদী ও সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুমাল্লাহ)-এর অবস্থান বিস্তারিতভাবে আলোচনা করব এবং সেই নির্দিষ্ট জায়গাগুলো চিহ্নিত করব যা এই দুই শায়খের রচিত বিশেষ কিছু বাক্যের মাধ্যমে কাফির ডাকার চিন্তাধারাকে রসদ জুগিয়েছে।
শায়খ মওদুদী তাঁর 'চারটি পরিভাষা' নামক বইটিতে মনে করেন যে, ইবাদত, রব, দ্বীন এবং ইলাহ—এই চারটি পরিভাষার একটি বিশেষ বুঝ রয়েছে।
এই বুঝ আরবদের মধ্যে তাদের স্বভাবজাত আরবী ভাষাগত দক্ষতার কারণে বিদ্যমান ছিল এবং তারা কথার ভাষাগত অর্থ বুঝতে পারত। তাই তাদের কেউ যখন তাওহীদের কালেমা উচ্চারণ করত, তখন সে এর অর্থ ও এর আবশ্যকীয় বিষয়গুলো পুরোপুরি উপলব্ধি করত। পরবর্তীতে যখন এমন কেউ আসল যাদের মধ্যে এই স্বভাবজাত আরবী দক্ষতা নেই এবং তারা তাওহীদের কালেমা উচ্চারণ করল কিন্তু এর অর্থ, উদ্দেশ্য ও আবশ্যকীয় বিষয়গুলো সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান রাখল না, তবে সে আদতে ইসলামেই প্রবেশ করেনি।
এই অদ্ভুত কথাটি ইতিপূর্বে আর শোনা যায়নি। আল্লামা মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইল আস-সানআনী তাঁর 'তাতহীরুল ইতিকাদ আন আদরানিল কুফরি ওয়াল ইলহাদ' বইটিতে যা বলেছেন তা ছাড়া অন্য কোনো আলিমের বক্তব্যে এটি পাওয়া যায় না। তিনি ইতিপূর্বে এই কথাটি বলেছিলেন এবং অনেক আলিম তাঁর প্রতিবাদ করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন: যারা আরবী ভাষায় পারদর্শী হওয়ার কারণে সালাফ বা প্রথম প্রজন্মের মতো এই ইবাদত, রব, দ্বীন ও ইলাহ শব্দগুলোর আবশ্যকতা সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান রাখবে না; যে ব্যক্তি এগুলো উচ্চারণ করল অথচ তারা যেভাবে জানতেন সেভাবে তা জানল না, তবে সে 'কাফিরে আসলি' বা মূল কাফির এবং সে আদৌ ইসলামে প্রবেশ করেনি। নিঃসন্দেহে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সেই স্পষ্ট দলিলের সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক যা শাহাদাতাইন পাঠকারীর জন্য ইসলাম সাব্যস্ত করে।
উস্তাদ সাইয়্যেদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ) অনেক স্থানে শায়খ মওদুদী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের পুনরাবৃত্তি করেছেন। যেহেতু এই স্থানগুলোতে আলোচনার আধিক্য ভুল বুঝাবুঝির সৃষ্টি করতে পারে, তাই আমরা তা উপযুক্ত সময়ের জন্য স্থগিত রাখছি এবং পরবর্তীতে ইনশাআল্লাহ বিস্তারিত আলোচনা করব।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 2)
أصول أهل السنة والجماعة في الإيمان والكفر
أما عن أصول أهل السنة والجماعة في قضية الإيمان فهي متعلقة بمعنى كلمة الإسلام والإيمان، وخلاصة الكلام في تعريف الدين أنه عبارة عن قول وعمل، قول بالقلب وقول باللسان، وعمل بالقلب وعمل باللسان والجوارح.
والقول بالقلب هو التصديق، وأن يوقن الإنسان بأحقية هذا الذي يؤمن به ويصدقه، وقول اللسان هو النطق بالشهادتين.
أما عمل القلب فهو ما لا يؤدى إلا بالقلب كالنية، الإخلاص، الخوف، الرجاء، المحبة، الإنابة، الإخبات، التوكل، الانقياد، الإقبال على الله، ولوازم هذه الأعمال القلبية.
أما عمل اللسان فهو ما لا يؤدى إلا باللسان من العبادات، كالذكر، وقراءة القرآن، والاستغفار، والتهليل، والحوقلة، والحلف، والنذر وهكذا.
وعمل الجوارح فهو ما لا يؤدى إلا بالجوارح، كالصيام، والصلاة، والركوع، والسجود، والجهاد وغير ذلك، فهذا هو جماع معنى الدين، قول وعمل، قول بالقلب وقول باللسان، وعمل بالقلب وعمل باللسان والجوارح.
أما الكفر فهو على أنواع أربعة مقابلة لأنواع الإيمان التي هي: قول بالقلب وقول باللسان، وعمل بالقلب، وعمل بالجوارح، فإذا انتفى التصديق الذي هو قول القلب؛ فسوف يكون هذا هو النوع الأول من الكفر، وهو كفر الجهل والتكذيب؛ لأنه انتفى تصديق القلب مع عدم العلم بالحق.
النوع الثاني: كفر الجحود، وهو كتم الحق مع العلم بصدقه، هذا نوع آخر من الكفر، فهو يعلم أن هذا حق؛ لكنه يكتمه، وهذا هو كفر الجحود: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} [النمل:14].
النوع الثالث: كفر العناد والاستكبار، فينفي في هذا الكفر عمل القلب والجوارح مع المعرفة للقلب والاعتراف باللسان، فهو يعرف أن هذا حق؛ لكن ينتفي عمل القلب من الانقياد والمحبة، والخوف والرجاء إلى آخر أعمال القلب، فينفي عمل القلب، وينتفي عن صاحبه عمل الجوارح مع وجود المعرفة بالقلب والاعتراف باللسان أن هذا حق، هذا مثل كفر إبليس وأغلب اليهود لعنهم الله، ومثل كفر من ترك الصلاة عناداً واستكباراً، ويوضع السيف على رقبته ويقال له: إما أن تصلي أو تقتل فيختار القتل، فما من شك أن هذا لا يمكن أن يكون في قلبه تصديق؛ لأن الصلاة فرض من فروض الدين؛ ولأنه إذا وجد التصديق في القلب لوجد العمل، فإذا انتفى مع وجود هذه الحالة يخير بين القتل وبين الصلاة، فيختار القتل على الصلاة، فحصل هذا العناد منه بسبب غياب التصديق في قلبه.
النوع الرابع: كفر النفاق، وفي هذا النوع ينتفي عمل القلب من النية والإخلاص والمحبة، ففي النفاق تنقاد الجوارح الظاهرة؛ لأن المنافق يظهر شعائر الإسلام، يصلي ويصوم ويزكي ويفعل جميع الأفعال الظاهرة؛ لكن ينتفي عمل قلبه.
إذاً: أنواع الكفر كل منها على حدة يخرج من الملة بالكلية، فإذا انضمت كلها ووجدت في شخص واحد فهي ظلمات بعضها فوق بعض وزيادة في الكفر، كفر الجهل والتكذيب، كفر الجحود، كفر العناد والاستكبار، كفر النفاق.
ঈমান ও কুফরের বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহ
ঈমানের বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহ ইসলাম ও ঈমান শব্দের অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট। দ্বীনের সংজ্ঞায় সারকথা হলো, এটি কথা ও কাজের সমষ্টি; অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ।
অন্তরের কথা হলো বিশ্বাস (তাসদিক), এবং মানুষ যা বিশ্বাস ও সত্যায়ন করছে তার সত্যতা সম্পর্কে সুনিশ্চিত হওয়া। আর জিহ্বার কথা হলো শাহাদাতাইন (কালিমা শাহাদাত) পাঠ করা।
পক্ষান্তরে অন্তরের কাজ হলো সেই কাজ যা অন্তর ছাড়া সম্পাদিত হয় না; যেমন- নিয়ত, ইখলাস (নিষ্ঠা), ভয়, আশা, ভালোবাসা, আল্লাহর দিকে ফিরে আসা, বিনয়, তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), আনুগত্য, আল্লাহর অভিমুখী হওয়া এবং এসব অন্তরের কাজের আবশ্যিক বিষয়সমূহ।
আর জিহ্বার কাজ হলো ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত সেই কাজগুলো যা জিহ্বা ছাড়া সম্পাদিত হয় না; যেমন- জিকির, কুরআন তিলাওয়াত, ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা), তাহলীল, হাওকালা, শপথ করা, মানত করা ইত্যাদি।
আর অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ হলো সেই কাজ যা অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ছাড়া সম্পাদিত হয় না; যেমন- রোজা, নামাজ, রুকু, সিজদা, জিহাদ ইত্যাদি। এটিই দ্বীনের সামগ্রিক অর্থ—কথা ও কাজ; অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ।
আর কুফর (অবিশ্বাস) চার প্রকার, যা ঈমানের প্রকারসমূহের বিপরীত। ঈমানের প্রকারগুলো হলো: অন্তরের কথা, জিহ্বার কথা, অন্তরের কাজ এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ। সুতরাং যখন অন্তরের কথা তথা বিশ্বাস (তাসদিক) বিলুপ্ত হবে, তখন সেটি হবে কুফরের প্রথম প্রকার; যা হলো অজ্ঞতা ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কুফর; কারণ এখানে সত্য সম্পর্কে জ্ঞান না থাকার পাশাপাশি অন্তরের বিশ্বাস বিলুপ্ত হয়েছে।
দ্বিতীয় প্রকার: অস্বীকারজনিত কুফর। এটি হলো সত্যতা জানার পরও সত্য গোপন করা। এটি কুফরের আরেকটি প্রকার। ব্যক্তি জানে যে এটি সত্য, কিন্তু সে তা গোপন করে। এটিই হলো অস্বীকারজনিত কুফর: {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলো অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল} [আন-নামল: ১৪]।
তৃতীয় প্রকার: হঠকারিতা ও অহংকারজনিত কুফর। এই কুফরের ক্ষেত্রে অন্তরের জ্ঞান এবং জিহ্বার স্বীকারোক্তি থাকা সত্ত্বেও অন্তরের কাজ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ বিলুপ্ত হয়। অর্থাৎ সে জানে যে এটি সত্য, কিন্তু তার অন্তরের কাজ—যেমন আনুগত্য, ভালোবাসা, ভয়, আশা এবং অন্তরের অন্যান্য কার্যাবলী—বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে তার অন্তরের কাজ বিলুপ্ত হয় এবং অন্তরের জ্ঞান ও জিহ্বার স্বীকারোক্তি থাকা সত্ত্বেও সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি থেকে অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলও বিলুপ্ত হয়ে যায়। এটি যেমন ইবলিসের কুফর এবং অধিকাংশ ইহুদির (আল্লাহর লানত তাদের উপর) কুফর। এটি হঠকারিতা ও অহংকারবশত নামাজ বর্জনকারীর কুফরের মতো; যার ঘাড়ে তলোয়ার রেখে বলা হয়: হয় নামাজ পড়ো না হয় তোমাকে হত্যা করা হবে, তখন সে মৃত্যুকে বেছে নেয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তার অন্তরে বিশ্বাস (তাসদিক) থাকা সম্ভব নয়। কারণ নামাজ দ্বীনের অন্যতম ফরজ এবং অন্তরে বিশ্বাস থাকলে কাজ অবশ্যই প্রকাশ পাবে। সুতরাং এই অবস্থায় যখন তাকে হত্যা এবং নামাজের মধ্যে বেছে নিতে বলা হলো এবং সে নামাজের পরিবর্তে মৃত্যুকে বেছে নিল, তখন তার থেকে এই হঠকারিতা প্রকাশ পেল তার অন্তরে বিশ্বাসের অনুপস্থিতির কারণে।
চতুর্থ প্রকার: মুনাফিকিজনিত কুফর। এই প্রকারে নিয়ত, ইখলাস ও ভালোবাসার মতো অন্তরের কাজ বিলুপ্ত হয়। নিফাকের ক্ষেত্রে বাহ্যিক অঙ্গপ্রত্যঙ্গ অনুগত থাকে; কারণ মুনাফিক ইসলামের বাহ্যিক নিদর্শনাবলী প্রকাশ করে—সে নামাজ পড়ে, রোজা রাখে, জাকাত দেয় এবং সমস্ত বাহ্যিক কাজগুলো করে; কিন্তু তার অন্তরের কাজ বিলুপ্ত হয়।
সুতরাং কুফরের এই প্রকারগুলোর প্রতিটি আলাদা আলাদাভাবে দ্বীন থেকে পুরোপুরি বের করে দেয়। আর যদি সবগুলো কোনো এক ব্যক্তির মাঝে একত্রিত হয়, তবে তা অন্ধকারের উপর অন্ধকার এবং কুফরের মাত্রা বৃদ্ধি মাত্র; (যেমন-) অজ্ঞতা ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কুফর, অস্বীকারজনিত কুফর, হঠকারিতা ও অহংকারজনিত কুফর এবং মুনাফিকিজনিত কুফর।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 3)
تعريف الإسلام والإيمان لغة واصطلاحاً
هناك تعريف لغوي للإسلام والإيمان لغوي وتعريف اصطلاحي.
الإسلام في اللغة: الانقياد والإذعان.
أما الإسلام في الشرع فيأتي على حالين: الأول: يطلق على الإفراد غير مقترن بذكر الإيمان، فحيثما أطلقت كلمة الإسلام ولم يقترن بها لفظ الإيمان، فحينئذٍ يراد به الدين كله، أصوله وفروعه، اعتقاداته وأقواله وأفعاله.
الثاني: إذا أطلق الإسلام مقترناً بالإيمان، أو مقترناً بالاعتقاد فينصرف فقط إلى الأعمال والأقوال الظاهرة.
أما الإيمان لغة: فهو التصديق.
أما الإيمان شرعاً: فيطلق أحياناً على الإفراد غير مقترن بذكر الإسلام؛ فيراد به هنا الدين كله، أو تأتي كلمة الإيمان وتطلق مقرونة بالإسلام، فهنا يفسر الإيمان بالاعتقادات الباطنة.
وبالتالي: ينطبق علينا القول المعروف: الإسلام والإيمان إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا.
إذا اجتمعا في لفظ واحد، كما في حديث جبريل، فيكون الإسلام عبارة عن الأفعال الظاهرة، والإيمان عن الأشياء الباطنة، أما إذا أتت كلمة الإسلام مطلقة بدون ما تقرن بالإيمان، أو أتت كلمة الإيمان مطلقة بدون أن تقترن معها الإسلام، فبهذه الحالة كل منهما على حدة ينصرف إلى كل أمور الدين والظاهر والباطن والاعتقادات وغير ذلك، وكما أن الإيمان المقيد الذي يأتي مع الإسلام في لفظ واحد يكون تصديقاً بأمور مخصوصة، والإسلام يكون إظهار أعمال مخصوصة، كما أن العالم لا يكون مسلماً كاملاً إلا إذا اعتقد؛ فكذلك المعتقد لا يكون مؤمناً كاملاً إلا إذا عمل، وسيأتي إن شاء الله ذكر التفصيل في ذلك.
ভাষাগত ও পারিভাষিক অর্থে ইসলাম ও ঈমানের সংজ্ঞা
ইসলাম ও ঈমানের ভাষাগত এবং পারিভাষিক সংজ্ঞা রয়েছে।
ভাষাগত অর্থে ইসলাম হলো: অনুগত্য ও আত্মসমর্পণ করা।
আর শরীয়তের পরিভাষায় ইসলাম দুটি অবস্থায় ব্যবহৃত হয়: প্রথমত: যখন এটি ঈমানের উল্লেখ ছাড়া এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন ইসলাম শব্দটির মাধ্যমে পুরো দ্বীনকে বোঝানো হয়—এর মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা, আকিদা, কথা ও কাজ সব কিছুই এর অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয়ত: যখন ইসলাম শব্দটি ঈমান বা আকিদার সাথে যুক্ত হয়ে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি কেবল বাহ্যিক আমল ও কথাকে বোঝায়।
আর ভাষাগত অর্থে ঈমান হলো: সত্যায়ন করা।
আর শরীয়তের পরিভাষায় ঈমান: কখনো কখনো এটি ইসলামের উল্লেখ ছাড়া এককভাবে ব্যবহৃত হয়; তখন এর দ্বারা পুরো দ্বীনকে বোঝানো হয়। অথবা ঈমান শব্দটি ইসলামের সাথে যুক্ত হয়ে আসে, তখন ঈমান দ্বারা অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসকে বোঝানো হয়।
ফলশ্রুতিতে, আমাদের ওপর সেই প্রসিদ্ধ কথাটি প্রযোজ্য হয়: ইসলাম ও ঈমান যখন একত্রে আসে তখন ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে, আর যখন পৃথকভাবে আসে তখন একই অর্থ প্রকাশ করে।
যদি তারা একই বাক্যে একত্রে আসে, যেমন জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদিসে এসেছে, তখন ইসলাম বলতে বাহ্যিক কার্যাবলি এবং ঈমান বলতে অভ্যন্তরীণ বিষয়সমূহ উদ্দেশ্য হয়। তবে যখন ইসলাম শব্দটি ঈমানের সাথে যুক্ত না হয়ে এককভাবে আসে, অথবা ঈমান শব্দটি ইসলামের সাথে যুক্ত না হয়ে এককভাবে আসে, তখন এই অবস্থায় তাদের প্রতিটিই পৃথকভাবে দ্বীনের সমস্ত বিষয়, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ আমল, আকিদা এবং অন্যান্য বিষয়গুলোকে শামিল করে। একইভাবে, যে ঈমান ইসলামের সাথে একই বাক্যে আসে তা নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের সত্যায়ন হয় এবং ইসলাম হয় নির্দিষ্ট কিছু আমলের বহিঃপ্রকাশ। যেমন একজন ব্যক্তি ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণাঙ্গ মুসলিম হতে পারে না যতক্ষণ না সে বিশ্বাস স্থাপন করে; ঠিক তেমনিভাবে একজন বিশ্বাসীও ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণাঙ্গ মুমিন হতে পারে না যতক্ষণ না সে আমল করে। ইনশাআল্লাহ এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 4)
أركان الإسلام والإيمان
ইসলাম ও ঈমানের রোকনসমূহ
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 5)
تفنيد مذهب المنحرفين في تعريف الإيمان
يقول بعضهم الإيمان هو مجرد التصديق فقط بما عند الله.
وهذا الذي قاله ابن الراوندي، ومن وافقه من المعتزلة وغيرهم.
أما الجهم بن صفوان فزعم أن الإيمان هو المعرفة بالله فقط.
والمرجئة والكرامية قالوا: إن الإيمان هو الإقرار باللسان دون عقد القلب، وقال آخرون: هو التصديق بالجنان والإقرار باللسان.
أما الخوارج والعلاف ومن وافقهم فقالوا: الإيمان هو الطاعة بأسرها فرضاً كانت أو نفلاً.
وقال الجبائي وأكثر المعتزلة: هو الطاعات المفروضة من الأفعال والتروك دون النوافل، وقال الباقون من المعتزلة: هو العمل والنطق والاعتقاد، ونحاول أن نوضح المخالفات الموجودة في كلام كل منهم على حدة.
أما الكلام في مسمى معنى الدين والإسلام والإيمان، فنحتاج أن نصدره بالحديث الشهير حديث جبريل عليه السلام، وقد رواه مسلم بسنده عن ابن بريدة، عن يحيى بن يعمر، قال: كان أول من قال في القدر بالبصرة معبد الجهني، فانطلقت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري حاجين أو معتمرين، فقلنا: لو لقينا أحداً من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فسألناه عما يقول هؤلاء في القدر، فوفق لنا عبد الله بن عمر رضي الله عنهما داخلاً المسجد، فاكتنفته أنا وصاحبي، أحدنا عن يمينه والآخر عن شماله، فظننت صاحبي سيكل الكلام إليّ، فقلت: يا أبا عبد الرحمن! إنه قد ظهر قبلنا ناس يقرءون القرآن ويتقفرون العلم، وأنهم يزعمون أن لا قدر، وأن الأمر أُنف، قال ابن عمر: فإذا لقيت أولئك فأخبرهم أني بريء منهم وأنهم برآء مني، والذي يحلف عليه عبد الله بن عمر؛ لو أن لأحدهم مثل أحد ذهباً فأنفقه في سبيل الله ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر.
ثم قال: حدثني أبي عمر الخطاب رضي الله عنه قال: (بينما نحن جلوس عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم؛ إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر، لا يرى عليه أثر السفر، ولا يعرفه منا أحد، حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع كفيه على فخذيه، وقال: يا محمد! أخبرني عن الإسلام؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً، قال: صدقت، قال: فعجبنا له يسأله ويصدقه! -ولكن من أدب الصحابة رضي الله عنهم أنهم كانوا يتريثون ولا يتعجلون الاستفصال عن هذا، لكنهم كتموا في أنفسهم هذا التعجب، كيف يسأله ثم يقول له: صدقت؟! - قال: فأخبرني عن الإيمان؟ قال: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره، قال: صدقت، قال: فأخبرني عن الإحسان؟ قال: أن تعبد الله كأنك تراه؛ فإن لم تكن تراه فإنه يراك، قال: فأخبرني عن الساعة؟ قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل، قال: فأخبرني عن أماراتها؟ قال: أن تلد الأمة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان، قال: ثم انطلق فلبثت ملياً، ثم قال لي: يا عمر! أتدري من السائل؟ قلت: الله ورسوله أعلم! قال: فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم).
وروايات هذا الحديث كثيرة نكتفي منها بهذه الرواية.
ঈমানের সংজ্ঞায় বিচ্যুতদের মতবাদ খণ্ডন
তাদের কেউ কেউ বলেন যে, ঈমান হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে কেবল অন্তরে তার সত্যায়ন করা।
এটিই ইবনে রাওয়ান্দি এবং তার সাথে একমত পোষণকারী মুতাজিলা ও অন্যদের বক্তব্য।
আর জাহম বিন সাফওয়ান দাবি করেছেন যে, ঈমান হলো কেবল আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
মুরজিয়া ও কাররামিয়াহরা বলেছে: ঈমান হলো অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস ছাড়াই কেবল মুখে স্বীকার করা। অন্যরা বলেছে: ঈমান হলো অন্তরে সত্যায়ন এবং মুখে স্বীকার করা।
খারিজিরা, আল-আল্লাফ এবং যারা তাদের সাথে একমত হয়েছেন তারা বলেছেন: ঈমান হলো সামগ্রিক আনুগত্য—চাই তা ফরজ হোক বা নফল।
আল-জুব্বায়ী এবং অধিকাংশ মুতাজিলা বলেছেন: ঈমান হলো পালনীয় ও বর্জনীয় ফরজ ইবাদতসমূহ, এর মধ্যে নফল ইবাদত অন্তর্ভুক্ত নয়। অবশিষ্ট মুতাজিলাগণ বলেছেন: ঈমান হলো আমল, কথা ও বিশ্বাস। আমরা তাদের প্রত্যেকের বক্তব্যের মাঝে বিদ্যমান অসঙ্গতিগুলো আলাদাভাবে স্পষ্ট করার চেষ্টা করব।
দীন, ইসলাম ও ঈমান শব্দের নামকরণের আলোচনাটি আমরা একটি প্রসিদ্ধ হাদিস—‘হাদিসে জিবরাঈল’ (আলাইহিস সালাম) দিয়ে শুরু করতে চাই। ইমাম মুসলিম এটি তাঁর নিজস্ব সনদে ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া বিন ইয়ামার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: বসরায় তাকদির সম্পর্কে প্রথম যে ব্যক্তি বিভ্রান্তি ছড়িয়েছিল সে হলো মা’বাদ আল-জুহানি। আমি এবং হুমাইদ বিন আবদুর রহমান আল-হিময়ারি হজ অথবা উমরা পালনের উদ্দেশ্যে বের হলাম। আমরা বললাম: যদি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোনো সাহাবীর সাথে আমাদের সাক্ষাৎ হতো, তবে এই লোকেরা তাকদির সম্পর্কে যা বলে সে বিষয়ে আমরা তাঁকে জিজ্ঞাসা করতাম। এরপর আমরা মসজিদে প্রবেশকালে আবদুল্লাহ ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমাকে পেয়ে গেলাম। আমি এবং আমার সাথী তাঁর দুই পাশে দাঁড়ালাম—একজন তাঁর ডানে এবং অন্যজন তাঁর বামে। আমি ধারণা করলাম যে, আমার সাথী কথা বলার দায়িত্ব আমার ওপরই ছেড়ে দেবেন। তাই আমি বললাম: হে আবু আবদুর রহমান! আমাদের এলাকায় এমন কিছু মানুষের উদ্ভব হয়েছে যারা কুরআন পাঠ করে এবং জ্ঞান অন্বেষণ করে। তারা দাবি করে যে, তাকদির বলতে কিছু নেই এবং সবকিছুই আকস্মিকভাবে ঘটে। ইবনে উমর বললেন: যখন তুমি তাদের সাথে সাক্ষাৎ করবে, তখন তাদের জানিয়ে দিও যে, আমি তাদের থেকে বিমুখ এবং তারাও আমার থেকে বিচ্ছিন্ন। আবদুল্লাহ ইবনে উমর যার নামে শপথ করেন সেই সত্তার কসম; যদি তাদের কারো কাছে ওহুদ পাহাড় পরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবুও তাকদিরে বিশ্বাস না করা পর্যন্ত আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা কবুল করবেন না।
অতঃপর তিনি বলেন: আমার পিতা উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: (একদিন আমরা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে বসে ছিলাম; এমন সময় আমাদের সামনে ধবধবে সাদা কাপড় এবং কুচকুচে কালো চুলের একজন লোক উপস্থিত হলেন। তাঁর মাঝে সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং আমাদের কেউ তাঁকে চিনতও না। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সামনে গিয়ে বসলেন এবং তাঁর হাঁটুর সাথে নিজের হাঁটু মিলিয়ে দিলেন আর নিজের দুই হাতের তালু নিজের উরুর ওপর রাখলেন। তিনি বললেন: হে মুহাম্মদ! আমাকে ইসলাম সম্পর্কে বলুন। আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: ইসলাম হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল; নামাজ কায়েম করা, জাকাত দেওয়া, রমজানের রোজা রাখা এবং সামর্থ্য থাকলে আল্লাহর ঘরের হজ করা। তিনি বললেন: আপনি সত্য বলেছেন। বর্ণনাকারী বলেন: আমরা তাঁর বিষয়ে বিস্মিত হলাম যে, তিনি নিজেই তাঁকে প্রশ্ন করছেন আবার নিজেই তাঁর উত্তর সত্যায়ন করছেন! —তবে সাহাবায়ে কিরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুমদের শিষ্টাচার ছিল এই যে, তারা ধৈর্য ধরতেন এবং কোনো বিষয়ে বিস্তারিত জানতে তাড়াহুড়ো করতেন না। কিন্তু তারা মনে মনে এই বিস্ময় চেপে রাখলেন যে, কীভাবে তিনি প্রশ্ন করছেন আবার বলছেন: আপনি সত্য বলেছেন?! —তিনি বললেন: আমাকে ঈমান সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ঈমান হলো আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ ও পরকালের ওপর বিশ্বাস রাখা এবং তাকদিরের ভালো ও মন্দের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা। তিনি বললেন: আপনি সত্য বলেছেন। তিনি বললেন: আমাকে ইহসান সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ইহসান হলো এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করা যেন আপনি তাঁকে দেখছেন; যদি আপনি তাঁকে দেখতে না পান তবে মনে রাখবেন যে, তিনি আপনাকে দেখছেন। তিনি বললেন: আমাকে কিয়ামত সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: যাকে প্রশ্ন করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক জ্ঞাত নন। তিনি বললেন: তবে এর আলামত সম্পর্কে আমাকে বলুন। তিনি বললেন: তা হলো দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে এবং আপনি নগ্ন পদ, বিবস্ত্র দেহ ও দরিদ্র মেষচালকদের সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করতে দেখবেন। তিনি বলেন: এরপর লোকটি চলে গেল এবং আমি দীর্ঘ সময় অপেক্ষা করলাম। তারপর নবীজি আমাকে বললেন: হে উমর! তুমি কি জানো প্রশ্নকারী কে ছিলেন? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন! তিনি বললেন: ইনি জিবরাঈল, তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন)।
এই হাদিসের অনেক বর্ণনা রয়েছে, আমরা এখানে এই বর্ণনাটির ওপরই সীমাবদ্ধ থাকছি।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 6)
الأركان الجامعة للدين
يقول الشيخ حافظ حكمي رحمه الله في كتابه (معارج القبول): اعلم بأن الدين قول وعمل فاحفظه وافهم ما عليه ذا اشتمل يعني: اعلم بأن الدين الذي بعث الله به رسله وأنزل به كتبه ورضيه لأهل سماواته وأرضه، وأمر ألا يعبد إلا به، ولا يقبل من أحد سواه، ولا يرغب عنه إلا من سفه نفسه، ولا أحسن ديناً ممن التزمه واتبعه.
اعلم بأن الدين قول وعمل، قول بالقلب واللسان، وعمل بالقلب واللسان والجوارح، فهذه أربعة أركان جامعة لأمور دين الإسلام.
দ্বীনের সর্বব্যাপী মূলভিত্তিসমূহ
শায়খ হাফেয হাকামী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘মাআরিজুল কবুল’ গ্রন্থে বলেন: জেনে রাখুন যে, দ্বীন হলো কথা ও কাজ; সুতরাং এটি মুখস্থ করুন এবং এটি যা যা অন্তর্ভুক্ত করে তা অনুধাবন করুন। অর্থাৎ: জেনে রাখুন যে, সেই দ্বীন যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন, তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন এবং তাঁর আসমান ও যমীনের অধিবাসীদের জন্য তা মনোনীত করেছেন; আর নির্দেশ দিয়েছেন যে কেবল এটি দিয়েই যেন ইবাদত করা হয়, এবং এটি ব্যতীত অন্য কারো নিকট থেকে অন্য কিছু কবুল করা হবে না; আর যে নিজেকে নির্বোধ সাব্যস্ত করেছে সে ব্যতীত কেউ এটি থেকে বিমুখ হয় না এবং যে ব্যক্তি এটি আঁকড়ে ধরেছে ও এর অনুসরণ করেছে তার চেয়ে দ্বীনের ক্ষেত্রে আর কে অধিক উত্তম?
জেনে রাখুন যে, দ্বীন হলো কথা ও কাজ; অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। এই হলো চারটি রুকন যা ইসলাম ধর্মের যাবতীয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)
الركن الأول: قول القلب
إن قول القلب هو تصديقه وإيقانه، قال الله تبارك وتعالى: {وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ * لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ} [الزمر:33 - 34]، وقال تعالى: {وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ} [الأنعام:75]، وقال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا} [الحجرات:15]، يعني: صدقوا بالله ورسوله ثم لم يشكوا في هذا التصديق، وفي حديث الدرجات العلى أخبر النبي صلى الله عليه وسلم عن قوم على منابر من نور يوم القيامة يغبطهم عليها الأنبياء والمرسلون، ثم قال عليه الصلاة والسلام: (بلى والذي نفسي بيده! رجال آمنوا بالله، وصدقوا المرسلين)، والشاهد قوله: (وصدقوا المرسلين)، وقال تبارك وتعالى: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} [البقرة:3]، أي: يصدقون بالغيب، وقال تعالى: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ} [البقرة:136]، وقال تعالى: {وَقُلْ آمَنْتُ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ} [الشورى:15]، وغير ذلك من الآيات التي فيها بيان أن من الإيمان قول القلب بالتصديق واليقين.
وفي حديث الشفاعة يقول عليه الصلاة والسلام: (يخرج من النار من قال: لا إله إلا الله وفي قلبه من الخير ما يزن شعيرة)، وفي الحديث الآخر فيقال: (انطلق فمن كان في قلبه مثقال حبة من برة أو شعيرة من إيمان، ثم من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان، ثم من كان في قلبه أدنى أدنى أدنى من مثقال حبة من خردل من إيمان)، فالشاهد هنا قوله: (في قلبه).
وقال تبارك وتعالى في المكذبين: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ} [البقرة:6]، يعني: لا يصدقون، وقال تعالى في المرتابين الشاكين: {يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ} [آل عمران:167]، وقال فيهم: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ} [المائدة:41]، وقال تعالى: {إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ} [المنافقون:1] لأنهم يقولون هذا بلسانهم، أما قلوبهم فليس فيها تصديق ولا يقين: ((وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ))، أي: في قولهم: نشهد، فهم كذبوا لا يشهدون بذلك بقلوبهم، وإنما هو بألسنتهم تقية ونفاقاً ومخادعة.
فهذا هو الركن الأول من الدين وهو قول بالقلب.
هذه الأركان لابد من وجودها جميعاً في كل مؤمن، قول بالقلب وقول باللسان، وعمل بالقلب وعمل بالأركان.
প্রথম রুকন: অন্তরের কথা
নিশ্চয়ই অন্তরের কথা হলো এর বিশ্বাস ও দৃঢ় প্রত্যয়। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: "আর যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে মেনে নিয়েছে, তারাই মুত্তাকী। তাদের রবের কাছে তাদের জন্য তাই রয়েছে যা তারা চাইবে। এটাই ইহসানকারীদের পুরস্কার।" [যুমার: ৩৩ - ৩৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর এভাবেই আমি ইবরাহীমকে আসমানসমূহ ও জমিনের রাজত্ব দেখাই, যাতে সে দৃঢ় বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়।" [আনআম: ৭৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "তারাই মুমিন, যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছে এবং পরে সন্দেহ পোষণ করেনি।" [হুজুরাত: ১৫]। অর্থাৎ: তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সত্য বলে বিশ্বাস করেছে এবং এই বিশ্বাসে কোনো সন্দেহ পোষণ করেনি। উচ্চ মাকাম বা মর্যাদা সংক্রান্ত হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কিয়ামত দিবসে নূরের মিম্বরে উপবিষ্ট একদল লোক সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, যাদের দেখে নবী ও রাসূলগণও ঈর্ষা করবেন। অতপর তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "হ্যাঁ, যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম! তারা এমন এক দল লোক যারা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছে এবং রাসূলগণকে সত্য বলে মেনে নিয়েছে।" এখানে প্রামাণ্য অংশ হলো তাঁর এই বাণী: "এবং তারা রাসূলগণকে সত্য বলে মেনে নিয়েছে।" আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: "যারা অদৃশ্যের ওপর ঈমান আনে" [বাকারা: ৩], অর্থাৎ: যারা অদৃশ্য বিষয়কে সত্য বলে বিশ্বাস করে। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং মূসা ও ঈসাকে যা দেওয়া হয়েছে এবং নবীগণকে তাঁদের রবের পক্ষ থেকে যা দেওয়া হয়েছে।" [বাকারা: ১৩৬]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "এবং বলো, আল্লাহ যে কিতাব নাযিল করেছেন আমি তার ওপর ঈমান এনেছি।" [শুরা: ১৫]। এছাড়া আরও অনেক আয়াত রয়েছে যাতে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো বিশ্বাসের মাধ্যমে অন্তরের স্বীকৃতি ও দৃঢ় প্রত্যয়।
শাফায়াত সংক্রান্ত হাদীসে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম বলেন: "জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তি বের হবে যে বলেছে: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং তার অন্তরে একটি যব পরিমাণ কল্যাণ রয়েছে।" অন্য হাদীসে বলা হয়েছে: "যাও, যার অন্তরে এক অণু পরিমাণ গম বা যব পরিমাণ ঈমান রয়েছে, তারপর যার অন্তরে সরিষার দানা পরিমাণ ঈমান রয়েছে, তারপর যার অন্তরে সরিষার দানার চেয়েও অতি নগণ্য, অতি নগণ্য, অতি নগণ্য ঈমান রয়েছে (তাকে বের করে আনো)।" এখানে প্রামাণ্য বিষয় হলো তাঁর এই বাণী: "তার অন্তরে" ।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা অস্বীকারকারীদের সম্পর্কে বলেছেন: "তুমি তাদেরকে সতর্ক করো আর না-ই করো, তাদের জন্য উভয়ই সমান, তারা ঈমান আনবে না।" [বাকারা: ৬], অর্থাৎ: তারা সত্য বলে বিশ্বাস করবে না। সংশয়বাদীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: "তারা তাদের মুখ দিয়ে এমন কথা বলে যা তাদের অন্তরে নেই।" [আলে ইমরান: ১৬৭]। তাদের সম্পর্কে তিনি আরও বলেন: "হে রাসূল! যারা কুফরির দিকে দ্রুত ধাবিত হয় তারা যেন আপনাকে ব্যথিত না করে; বিশেষ করে তারা, যারা মুখে বলে ‘আমরা ঈমান এনেছি’ অথচ তাদের অন্তর ঈমান আনেনি।" [মায়িদা: ৪১]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "যখন মুনাফিকরা আপনার কাছে আসে তখন তারা বলে, ‘আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল’। আল্লাহ জানেন যে আপনি অবশ্যই তাঁর রাসূল এবং আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে মুনাফিকরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী।" [মুনাফিকুন: ১]। কারণ তারা এ কথা তাদের মুখে বলে, কিন্তু তাদের অন্তরে কোনো বিশ্বাস বা দৃঢ় প্রত্যয় নেই। "এবং আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে মুনাফিকরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী", অর্থাৎ: তাদের এই দাবিতে যে ‘আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি’। তারা মিথ্যা বলেছে, কারণ তারা অন্তর থেকে তা সাক্ষ্য দিচ্ছে না; বরং আত্মরক্ষা, মুনাফিকি ও প্রতারণা স্বরূপ কেবল মুখেই তা বলছে।
সুতরাং এটিই দ্বীনের প্রথম রুকন, আর তা হলো অন্তরের কথা।
প্রত্যেক মুমিনের মাঝে এই রুকনগুলো একত্রে থাকা আবশ্যক: অন্তরের কথা ও মুখের কথা এবং অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 8)
الركن الثاني: قول اللسان
أما قول اللسان: فهو النطق بالشهادتين، شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم، والإقرار بلوازمهما، قال الله تعالى: {وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ} [القصص:53]، وقال تعالى: {وَقُلْ آمَنْتُ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ} [الشورى:15]، وقال: {إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ} [الزخرف:86]، وقال: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ} [الأحقاف:13]، وقال صلى الله عليه وسلم: (أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأني رسول الله)، وهذه الشهادة تكون باللسان.
দ্বিতীয় রুকন: জিহ্বার বাণী
জিহ্বার বাণীর বিষয়টি হলো: শাহাদাতাইন বা দুই সাক্ষ্যবাণী উচ্চারণ করা, অর্থাৎ এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসুল, এবং এই দুই সাক্ষ্যবাণীর অপরিহার্য দাবিগুলোকে স্বীকার করে নেওয়া। মহান আল্লাহ বলেন: “যখন তাদের কাছে এটি পাঠ করা হয়, তখন তারা বলে, ‘আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি; নিশ্চয়ই এটি সত্য’।” [আল-কাসাস: ৫৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: “আর তুমি বলো, ‘আল্লাহ যে কিতাব নাজিল করেছেন আমি তার ওপর ঈমান এনেছি’।” [আশ-শুরা: ১৫]। তিনি আরও বলেন: “তবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় তারা ব্যতীত।” [আয-যুখরুফ: ৮৬]। তিনি আরও বলেন: “নিশ্চয়ই যারা বলে, ‘আমাদের রব আল্লাহ’, অতঃপর অবিচল থাকে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।” [আল-আহকাফ: ১৩]। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আমি মানুষের সাথে লড়াই করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসুল।” আর এই সাক্ষ্য প্রদান জিহ্বার মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 9)
الركن الثالث: عمل القلب
هناك فرق بين قول القلب وبين عمل القلب؛ لأن قول القلب هو التصديق واليقين، أما عمل القلب فهو العبادات القلبية التي لا تؤدى إلا بالقلب، مثل: النية، الإخلاص، المحبة، الانقياد، الإقبال على الله عز وجل، التوكل عليه، ولوازم ذلك وتوابعه، يقول تبارك وتعالى: {وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ} [الأنعام:52] عمل القلب في قوله: ((يُرِيدُونَ وَجْهَهُ))، وقال عز وجل: {وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى * إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى} [الليل:19 - 20]، هذا هو عمل القلب، وقال تبارك وتعالى: {إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ} [الإنسان:9]، هذه أيضاً أعمال القلب، النية والإخلاص لله، وقال تبارك وتعالى: {الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2] فهنا ذكر من أعمال القلب وجل القلب والخوف من الله تبارك وتعالى وذلك من أركان الإيمان.
وقال تعالى: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ} [المؤمنون:60] ومعلوم أن السيدة عائشة رضي الله عنها سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن هؤلاء الذين يؤتون ما آتوا فقالت: (هل هم الذين يسرقون ويزنون ويفعلون المحرمات ويشربون الخمر، فقال عليه الصلاة والسلام: لا يا ابنة الصديق! بل هم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون، ويخافون ألا يتقبل منهم)، فهذا هو تفسير النبي عليه الصلاة والسلام لقوله تعالى: ((وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا))، يعني: من الأعمال الصالحة، ومع ذلك هم خائفون وجلون ألا يتقبل منهم؛ لقوله تعالى: {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ} [المائدة:27].
فالشاهد هنا في قوله: ((وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ))، فالوجل والخوف من أعمال القلب.
وقال عز وجل: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} [الزمر:23]، وقال أيضاً: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} [الرعد:28]، وقال عز وجل: {أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} [الزمر:3]، والإخلاص عمل قلبي، وقال أيضاً: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة:5]، وهذا عمل قلبي: {قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي} [الزمر:14]، والنية عمل قلبي، وقال أيضاً: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ} [البقرة:165]، {فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} [المائدة:54] والحب عمل قلبي.
فهناك أعمال في القلب لابد أن تؤدى، وحتى تحقق التوحيد في الأعمال القلبية ينبغي ألا توجهها إلا إلى الله تبارك وتعالى، كما أن من أعمال البدن السجود، الركوع، الصيام، الجهاد، هذه كلها من أعمال البدن، حتى توحد الله بأعمال البدن لا توجه هذه العبادات إلا إلى الله تبارك وتعالى، فلا تسجد ولا تركع إلا لله تبارك وتعالى؛ كذلك أعمال القلب ينبغي ألا توجه إلا إلى الله عز وجل، فلا تخاف إلا الله، ولا تحب إلا الله عز وجل وفي الله، ولا تتوكل إلا على الله، فإن وجهت التوكل إلى غير الله ففي هذه الحالة تكون اتخذته شريكاً مع الله تبارك وتعالى، يقول الله عز وجل: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ} [آل عمران:31] وقال عز وجل: {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ} [الحجرات:7]، وقال أيضاً: {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ} [النساء:125]، وقال: {وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} [لقمان:22]، وقال: {فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ} [الحج:34]، وقال: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65]، هذا الدليل واضح جداً في اشتراط عمل القلب في الإيمان، ولا يتحقق الإيمان حتى تجتمع هذه الأشياء: ((فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ))، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه).
قوله: (إنما الأعمال بالنيات)، يعني: الأعمال الصالحة بالنيات الخالصة، ونحتج بالحديث على أن من يعمل عملاً مخالفاً للشرع ثم يقول: نيتي صحيحة؛ كمن يسرق ليتصدق، نقول له: لابد أن يكون العمل صالحاً، إنما الأعمال الصالحة بالنيات الخالصة، ولو عمل عملاً صالحاً يريد به غير وجه الله لا ينفعه أيضاً، فلابد من الاثنين أن يكون العمل صالحاً موافقاً للشرع، وأن يكون خالصاً يبتغى به وجه الله تبارك وتعالى، وتقدم الكلام على ما ينافي الإخلاص من الشرك الأكبر أو الشرك الأصغر.
ويروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أحبوا الله من كل قلوبكم)، وقال صلى الله عليه وسلم: (ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما)، هذا أيضاً عمل قلبي، وقال صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين)، وكان صلى الله عليه وسلم يقول: (اللهم إني أسألك حبك، وحب من يحبك، وحب كل عمل يقربني إلى حبك)، وقال صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به)، فهذا غاية الانقياد؛ إذ لم يكن له هوى غير ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم.
أما التوكل والخوف والرجاء والخشية والخضوع وغير ذلك من أعمال القلوب فأدلتها كثيرة جداً يطول الكلام بإحصائها واستقصائها.
الشاهد: كما أن قول القلب هو بالتصديق واليقين بالحق؛ كذلك لابد أن ينضم إليه: قول اللسان بالنطق بالشهادتين.
তৃতীয় রুকন: হৃদয়ের আমল
হৃদয়ের কথা এবং হৃদয়ের আমলের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে; কারণ হৃদয়ের কথা হলো সত্যয়ন ও দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকিন), আর হৃদয়ের আমল হলো সেই সমস্ত ইবাদত যা কেবল হৃদয়ের মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়, যেমন: নিয়ত, ইখলাস, ভালোবাসা, আনুগত্য, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার দিকে একাগ্র হওয়া, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল এবং এর আনুষঙ্গিক ও অনুগামী বিষয়সমূহ। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {আর যারা সকাল-সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে এবং তাঁর চেহারা কামনা করে, তাদের তুমি তাড়িয়ে দিও না} [আল-আনআম: ৫২]। এখানে 'তাঁর চেহারা কামনা করে' কথাটির মাধ্যমে হৃদয়ের আমল বোঝানো হয়েছে। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {তার ওপর কারও এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে, কেবল তার সুউচ্চ রবের চেহারা লাভের আকাঙ্ক্ষা ব্যতীত} [আল-লাইল: ১৯-২০]। এটিই হলো হৃদয়ের আমল। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেন: {আমরা তো তোমাদেরকে খাওয়াই কেবল আল্লাহর চেহারার জন্য} [আল-ইনসান: ৯]। এগুলোও হৃদয়ের আমল, অর্থাৎ আল্লাহর জন্য নিয়ত ও ইখলাস। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেন: {মুমিন তো তারাই, যাদের সামনে যখন আল্লাহর জিকির করা হয়, তখন তাদের হৃদয় কেঁপে ওঠে, আর যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপর তাওয়াক্কুল করে} [আল-আনফাল: ২]। এখানে হৃদয়ের আমল হিসেবে হৃদয়ের কম্পন এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার ভয়ের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা ঈমানের অন্যতম রুকন।
মহান আল্লাহ বলেন: {আর যারা তাদের যা দান করার তা দান করে এই অবস্থায় যে, তাদের হৃদয় ভীত-কম্পিত, কারণ তারা তাদের রবের কাছে ফিরে যাবে} [আল-মুমিনুন: ৬০]। এটি জানা কথা যে, আয়িশা রাদিয়াল্লাহু আনহা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলেন যে, এরা কি তারা যারা চুরি করে, ব্যভিচার করে, নিষিদ্ধ কাজ করে এবং মদ পান করে? তখন তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বললেন: "না, হে সিদ্দিকের কন্যা! বরং তারা হলো সেই সব লোক যারা রোজা রাখে, নামাজ পড়ে এবং দান-সদকা করে, আর ভয় পায় যে হয়তো তাদের এই আমল কবুল করা হবে না।" এটিই হলো মহান আল্লাহর বাণী 'যারা তাদের যা দান করার তা দান করে'—এর ব্যাপারে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের ব্যাখ্যা। অর্থাৎ নেক আমল করার পরেও তারা ভীত-সন্ত্রস্ত থাকে যে তা কবুল হবে কি না; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ কেবল মুত্তাকীদের পক্ষ থেকেই কবুল করেন} [আল-মায়িদাহ: ২৭]।
এখানে মূল কথা হলো তাঁর বাণী: 'তাদের হৃদয় ভীত-কম্পিত'। সুতরাং হৃদয়ের কম্পন ও ভয় হলো হৃদয়ের আমল।
মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহ অবতীর্ণ করেছেন সর্বোত্তম বাণী সম্বলিত কিতাব, যা সুসামঞ্জস্যপূর্ণ এবং বারবার পঠিত। এতে তাদের চামড়া শিউরে ওঠে যারা তাদের রবকে ভয় করে, অতঃপর তাদের চামড়া ও হৃদয় আল্লাহর জিকিরের প্রতি বিগলিত হয়} [আয-যুমার: ২৩]। তিনি আরও বলেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং আল্লাহর জিকিরে যাদের অন্তর প্রশান্ত হয়; জেনে রেখো, আল্লাহর জিকিরেই অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয়} [আর-রাদ: ২৮]। মহান আল্লাহ বলেন: {জেনে রেখো, খাঁটি দ্বীন আল্লাহরই জন্য} [আয-যুমার: ৩]। আর ইখলাস বা একনিষ্ঠতা হলো হৃদয়ের আমল। তিনি আরও বলেন: {তাদেরকে কেবল এই আদেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁর প্রতি দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে} [আল-বাইয়্যিনাহ: ৫]। এটিও একটি হৃদয়ের আমল: {বলুন, আমি আল্লাহরই ইবাদত করি আমার দ্বীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করে} [আয-যুমার: ১৪]। নিয়তও হৃদয়ের আমল। তিনি আরও বলেন: {আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অতি দৃঢ়} [আল-বাকারাহ: ১৬৫]। {অচিরেই আল্লাহ এমন এক কওম নিয়ে আসবেন যাদেরকে তিনি ভালোবাসবেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসবে} [আল-মায়িদাহ: ৫৪]। ভালোবাসা একটি হৃদয়ের আমল।
হৃদয়ের কিছু আমল রয়েছে যা অবশ্যই সম্পাদন করতে হবে। হৃদয়ের আমলসমূহে তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করতে হলে সেগুলোকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কারও দিকে নিবেদন করা যাবে না। যেমন শরীরের আমল হলো সিজদা, রুকু, রোজা, জিহাদ ইত্যাদি—এগুলো সবই শরীরের আমল। শরীরের আমলের মাধ্যমে আল্লাহকে এক করার শর্ত হলো এই ইবাদতগুলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ছাড়া অন্য কারও জন্য না করা। সুতরাং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ছাড়া কাউকে সিজদা বা রুকু করবে না। তেমনিভাবে হৃদয়ের আমলগুলোও আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কারও দিকে নিবেদন করা উচিত নয়। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভয় করবে না, আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভালোবাসবে না এবং আল্লাহর জন্যই ভালোবাসবে, আর আল্লাহ ছাড়া কারও ওপর তাওয়াক্কুল করবে না। যদি তুমি তাওয়াক্কুলকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও দিকে নিবেদন করো, তবে সেই অবস্থায় তুমি তাকে আল্লাহর সাথে শরিক হিসেবে গ্রহণ করলে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপ ক্ষমা করবেন} [আলে ইমরান: ৩১]। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেন: {কিন্তু আল্লাহ তোমাদের কাছে ঈমানকে প্রিয় করে দিয়েছেন এবং তা তোমাদের হৃদয়ে সুশোভিত করেছেন, আর তোমাদের কাছে কুফরি, পাপাচার ও অবাধ্যতাকে অপছন্দনীয় করেছেন। এরাই তো সুপথপ্রাপ্ত} [আল-হুজুরাত: ৭]। তিনি আরও বলেন: {দ্বীনের ক্ষেত্রে তার চেয়ে উত্তম আর কে, যে সৎকর্মপরায়ণ হয়ে আল্লাহর কাছে নিজের চেহারা সোপর্দ করে?} [আন-নিসা: ১২৫]। তিনি আরও বলেন: {আর যে ব্যক্তি সৎকর্মপরায়ণ হয়ে আল্লাহর দিকে নিজের চেহারা সোপর্দ করে, সে তো এক মজবুত হাতল আঁকড়ে ধরল} [লুকমান: ২২]। তিনি আরও বলেন: {তোমাদের ইলাহ তো একমাত্র ইলাহ, সুতরাং তোমরা তাঁরই অনুগত হও এবং সুসংবাদ দিন বিনীতদের} [আল-হাজ্জ: ৩৪]। তিনি আরও বলেন: {না, আপনার রবের কসম! তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের বিবাদের ক্ষেত্রে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনার ফয়সালার ব্যাপারে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} [আন-নিসা: ৬৫]। ঈমানের ক্ষেত্রে হৃদয়ের আমল যে শর্ত, তার স্বপক্ষে এই দলিল অত্যন্ত স্পষ্ট। এই বিষয়গুলো একত্রিত না হওয়া পর্যন্ত ঈমান অর্জিত হবে না: "না, আপনার রবের কসম! তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের বিবাদের ক্ষেত্রে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনার ফয়সালার ব্যাপারে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না থাকে"। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, আর প্রত্যেক ব্যক্তি তাই পাবে যা সে নিয়ত করবে। সুতরাং যার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে হবে, তার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকেই হবে। আর যার হিজরত দুনিয়া লাভের জন্য অথবা কোনো নারীকে বিয়ে করার জন্য হবে, তার হিজরত সেই উদ্দেশ্যেই হবে যার জন্য সে হিজরত করেছে)।
তাঁর বাণী: (সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল), অর্থাৎ নেক আমল কেবল বিশুদ্ধ নিয়তের মাধ্যমেই হয়। আমরা এই হাদিসের মাধ্যমে সেই ব্যক্তির বিরুদ্ধে দলিল পেশ করি যে শরিয়ত বিরোধী কাজ করে এবং বলে: "আমার নিয়ত সঠিক"; যেমন যে ব্যক্তি সদকা করার জন্য চুরি করে। আমরা তাকে বলি: আমলকে অবশ্যই নেক হতে হবে, কারণ নেক আমল কেবল বিশুদ্ধ নিয়তের মাধ্যমেই সার্থক হয়। আর যদি কেউ নেক আমল করে কিন্তু তার মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা (সন্তুষ্টি) ব্যতীত অন্য কিছু কামনা করে, তবে তাও তাকে কোনো উপকার দেবে না। সুতরাং দুটি বিষয়ই আবশ্যক: আমলটি সঠিক তথা শরিয়ত সম্মত হতে হবে এবং তা কেবল আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার চেহারার লাভের জন্য একনিষ্ঠ হতে হবে। ইতিপূর্বে শিরকে আকবর বা শিরকে আসগর হিসেবে ইখলাসের পরিপন্থী বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা হয়েছে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (তোমাদের পুরো হৃদয় দিয়ে আল্লাহকে ভালোবাসো)। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের স্বাদ পাবে: যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছু থেকে অধিক প্রিয় হবে)। এটিও একটি হৃদয়ের আমল। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (তোমাদের কেউ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না আমি তার কাছে তার সন্তান, তার পিতা এবং সমস্ত মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতেন: (হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে আপনার ভালোবাসা চাই, এবং যে আপনাকে ভালোবাসে তার ভালোবাসা চাই, আর এমন আমলের ভালোবাসা চাই যা আমাকে আপনার ভালোবাসার নিকটবর্তী করে দেয়)। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (তোমাদের কেউ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তার প্রবৃত্তি আমি যা নিয়ে এসেছি তার অনুসারী হয়)। এটি আনুগত্যের সর্বোচ্চ পর্যায়; যেহেতু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া তার আর কোনো প্রবৃত্তি নেই।
আর তাওয়াক্কুল, ভয়, আশা, ভীতি, বিনয় এবং হৃদয়ের অন্যান্য আমল সম্পর্কে দলিল এত বেশি যে তা গণনা ও অনুসন্ধান করে শেষ করা দীর্ঘ সময়ের ব্যাপার।
মূল কথা হলো: হৃদয়ের কথা যেমন সত্যের ওপর সত্যয়ন ও দৃঢ় বিশ্বাসের মাধ্যমে হয়; তেমনিভাবে এর সাথে জিহ্বার কথা অর্থাৎ শাহাদাতাইন পাঠকেও যুক্ত করতে হবে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 10)
الركن الرابع: عمل اللسان والجوارح
أما عمل اللسان فهو ما لا يؤدى إلا به، مثل: العبادات التي مناطها اللسان، كتلاوة القرآن، والأذكار من التسبيح والتحميد والتهليل والتكبير والدعاء والاستغفار ونحو ذلك.
أما عمل الجوارح فما لا يؤدى إلا بها، كالقيام في الصلاة والركوع والسجود، والمشي في مرضاة الله عز وجل كالخطى إلى المساجد، وإلى الحج والجهاد في سبيل الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وغير ذلك مما يشمله حديث شعب الإيمان.
قال الله عز وجل: {إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ} [فاطر:29]، هذا عمل باللسان، ويمكن أن يكون عملاً بالجوارح على اعتبار أن اللسان أحد الجوارح.
{إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ} [فاطر:29]، وقال تعالى: {وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ} [الكهف:27]، وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا * وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا} [الأحزاب:41 - 42]، وقال: {وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ} [الأعراف:205]، وقال تبارك وتعالى: {وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا} [الإسراء:111]، فهذا أمر بالعمل باللسان.
وقال: {الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا} [الكهف:46] وهي كما جاء في الحديث الصحيح: (خذوا جنتكم من النار، قولوا: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر؛ فإنهن يأتين يوم القيامة مقدمات ومعقبات ومجنبات -أي: من الجنبين تحيط بالإنسان ومن قدامه ومن خلفه- وهن الباقيات الصالحات)، هذا الحديث نص في أن الباقيات الصالحات هن هؤلاء الكلمات.
وقال تعالى: {وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [البقرة:199]، وقال: {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ} [آل عمران:191]، وقال: {وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ} [البقرة:238] والقيام من عمل جوارح، وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمُ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ} [الحج:77 - 78]، وقال: {وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا * وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا} [الفرقان:63 - 64]، وقال: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ} [الزمر:9]، فهذه فيها أعمال القلب والجوارح.
وقال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ} [التوبة:111] وهذا بالجوارح: {فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ} [التوبة:111] إلى آخره، ثم قال عز وجل: {التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ} [التوبة:112]، فالآيات والأحاديث كثيرة جداً في أن أعمال الجوارح ركن من أركان الدين وداخله في مسماه.
চতুর্থ স্তম্ভ: জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল
জিহ্বার আমল হলো এমন কাজ যা কেবল তার মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়, যেমন: জিহ্বা-নির্ভর ইবাদতসমূহ, যথা—কুরআন তিলাওয়াত এবং তসবিহ, তাহমিদ, তাহলীল, তকবির, দোয়া, ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার) ও এই জাতীয় জিকিরসমূহ।
অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল হলো এমন কাজ যা কেবল তাদের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়, যেমন সালাতে দণ্ডায়মান হওয়া, রুকু ও সিজদা করা এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনে পথ চলা, যেমন মসজিদের দিকে হেঁটে যাওয়া, হজ্জ ও আল্লাহর রাস্তায় জিহাদের উদ্দেশ্যে যাত্রা করা, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করা এবং ঈমানের শাখা-প্রশাখা বিষয়ক হাদিসের অন্তর্ভুক্ত অন্যান্য কার্যাবলি।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয় যারা আল্লাহর কিতাব পাঠ করে} [ফাতির: ২৯], এটি জিহ্বার আমল, তবে একে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলও বলা যেতে পারে এই বিবেচনায় যে, জিহ্বাও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গেরই একটি অংশ।
{নিশ্চয় যারা আল্লাহর কিতাব পাঠ করে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিজিক দিয়েছি তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, তারা এমন এক ব্যবসার আশা করে যা কখনো ধ্বংস হবে না} [ফাতির: ২৯]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {তোমার প্রতি তোমার রবের কিতাব হতে যা ওহী করা হয়েছে তা পাঠ করো, তাঁর বাণীসমূহ পরিবর্তন করার কেউ নেই} [কাহফ: ২৭]। তিনি আরও বলেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে অধিক স্মরণ করো এবং সকাল-সন্ধ্যায় তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করো} [আহজাব: ৪১-৪২]। তিনি আরও বলেন: {আর তুমি তোমার রবকে মনে মনে সবিনয় ও শঙ্কাভীতি সহকারে এবং উচ্চৈঃস্বরে নয় এমন শব্দে সকাল ও সন্ধ্যায় স্মরণ করো; আর তুমি উদাসীনদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না} [আরাফ: ২০৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর বলো, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহরই যিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি, যাঁর রাজত্বে কোনো শরিক নেই এবং যিনি এমন নন যে অপমানের হাত থেকে বাঁচতে তাঁর কোনো সাহায্যকারীর প্রয়োজন হবে; আর সগৌরবে তাঁর মহিমা ঘোষণা করো} [ইসরা: ১১১]। এটি জিহ্বার আমলের প্রতি একটি নির্দেশ।
তিনি আরও বলেন: {ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি পার্থিব জীবনের সৌন্দর্য এবং স্থায়ী নেক আমলসমূহ তোমার রবের নিকট সওয়াবের দিক দিয়ে শ্রেষ্ঠ এবং প্রত্যাশার দিক দিয়েও উত্তম} [কাহফ: ৪৬]। সহিহ হাদিসে যেমনটি এসেছে: (তোমরা জাহান্নামের আগুন থেকে তোমাদের ঢাল গ্রহণ করো। তোমরা বলো: সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার; কেননা কিয়ামতের দিন এগুলো অগ্রগামী, পশ্চাদগামী ও পার্শ্ববর্তী হয়ে আসবে—অর্থাৎ এগুলো মানুষের চারপাশ থেকে ঘিরে থাকবে, তার সামনে থেকে ও তার পিছন থেকে—আর এগুলোই হলো ‘স্থায়ী নেক আমলসমূহ’)। এই হাদিসটি একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা যে, স্থায়ী নেক আমলসমূহ হলো এই বাক্যগুলো।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তোমরা আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করো, নিশ্চয় আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু} [বাকারা: ১৯৯]। তিনি আরও বলেন: {যারা দাঁড়িয়ে, বসে এবং শায়িত অবস্থায় আল্লাহকে স্মরণ করে} [আল-ইমরান: ১৯১]। তিনি আরও বলেন: {তোমরা আল্লাহর সামনে বিনীতভাবে দাঁড়াও} [বাকারা: ২৩৮]। আর দণ্ডায়মান হওয়া হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। তিনি আরও বলেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা রুকু করো, সিজদা করো, তোমাদের রবের ইবাদত করো এবং সৎ কাজ করো যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো; আর আল্লাহর পথে জিহাদ করো যেভাবে জিহাদ করা উচিত} [হজ্জ: ৭৭-৭৮]। তিনি আরও বলেন: {আর রহমানের বান্দা তারাই যারা জমিনে নম্রভাবে চলাফেরা করে এবং যখন অজ্ঞ ব্যক্তিরা তাদের সম্বোধন করে তখন তারা বলে ‘সালাম’। আর যারা তাদের রবের উদ্দেশ্যে সিজদাবনত ও দণ্ডায়মান হয়ে রাত অতিবাহিত করে} [ফুরকান: ৬৩-৬৪]। তিনি আরও বলেন: {যে ব্যক্তি রাত্রিকালে সিজদাবনত হয়ে ও দাঁড়িয়ে ইবাদত করে, আখিরাতকে ভয় করে এবং তার রবের রহমত আশা করে} [জুমার: ৯]। এগুলোর মধ্যে অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলসমূহ বিদ্যমান।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের থেকে তাদের জান ও মাল জান্নাতের বিনিময়ে কিনে নিয়েছেন, তারা আল্লাহর পথে যুদ্ধ করে} [তাওবাহ: ১১১]। আর এটি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়: {ফলে তারা হত্যা করে এবং নিহত হয়} [তাওবাহ: ১১১] শেষ পর্যন্ত। এরপর মহান আল্লাহ বলেন: {তারা হলো তওবাকারী, ইবাদতকারী, আল্লাহর প্রশংসাকারী, সিয়াম পালনকারী, রুকুকারী, সিজদাকারী, সৎ কাজের আদেশ দানকারী, অসৎ কাজের নিষেধকারী এবং আল্লাহর নির্ধারিত সীমানাসমূহ হেফাযতকারী; আর মুমিনদের সুসংবাদ দাও} [তাওবাহ: ১১২]। সুতরাং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল যে দ্বীনের অন্যতম একটি রুকন এবং এর সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত—এ বিষয়ে আয়াত ও হাদিস অগণিত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 11)
أنواع الكفر المخرجة من الملة
إن أصل أصول الدين هو أن الإيمان قول وعمل؛ قول بالقلب وباللسان، وعمل بالقلب وبالأركان بما فيها اللسان، فإذا حقق الإنسان هذه الأمور الأربعة تحقيقاً بالغاً، وعرف ما يراد بها معرفة تامة، وفهم فهماً واضحاً، ثم أمعن النظر في أضدادها ونواقضها، تبين له أن أنواع الكفر لا تخرج عن أربعة: كفر جهل وتكذيب، وكفر جحود، وكفر عناد واستكبار، وكفر نفاق، وكل واحد منها يخرج من الملة بالكلية، وإن اجتمعت في شخص فظلمات بعضها فوق بعض والعياذ بالله من ذلك؛ لأنه إما أن تنتفي هذه الأمور كلها فلا يكون عنده قول القلب ولا عمله، ولا قول اللسان ولا عمل الجوارح، أو ينتفي بعضها، فإن انتفت كلها فقد اجتمعت أنواع الكفر غير النفاق، قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ * خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [البقرة:6 - 7]، فإن انتفى تصديق القلب مع عدم العلم بالحق، فهذا كفر الجهل والتكذيب، قال الله تعالى: {بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ} [يونس:39]، فلما انتفى تصديق القلب مع الجهل بالحق فهذا هو كفر الجهل والتكذيب، وقال تبارك وتعالى: {أَكَذَّبْتُمْ بِآيَاتِي وَلَمْ تُحِيطُوا بِهَا عِلْمًا} [النمل:84]، كذب وجهل بالحق، فهو جمع بين التكذيب والجهل: {وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّى إِذَا جَاءُوا قَالَ أَكَذَّبْتُمْ بِآيَاتِي وَلَمْ تُحِيطُوا بِهَا عِلْمًا أَمَّاذَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} [النمل:83 - 84] فإذا كتم الحق مع العلم به وبصدقه فهذا كفر الجحود والكتمان، يعني: قلبه يعلم بالحق لكنه يكتمه ويجحده، كما قال عز وجل في فرعون وقومه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} [النمل:14]، وقال تعالى: {فَلَمَّا جَاءَهُمْ} [البقرة:89]-اليهود- {مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ} [البقرة:89]، هم يعرفون أن الرسول حق، وأنه رسول الله صلى الله عليه وسلم حقاً وصدقاً؛ لكنهم جحدوا واستكبروا، وقال عز وجل: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ * الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ} [البقرة:146 - 147].
أما إذا انتفى عمل القلب من النية والإخلاص والمحبة والإذعان مع انقياد الجوارح، فهو يصلي ويصوم ويزكي ويشهد الشهادتين؛ لكن انتفى عمل القلب، فلا نية ولا إخلاص ولا محبة ولا إذعان بالقلب، فهذا هو كفر النفاق؛ سواء وجد التصديق المطلق أو انتفى، وسواء انتفى بتكذيب أو شك، يقول عز وجل: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ * يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} [البقرة:8 - 10] إلى قوله تبارك وتعالى: {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [البقرة:20].
وإن انتفى عمل القلب وعمل الجوارح مع المعرفة بالقلب والاعتراف باللسان، كمن لا يوجد له عمل بالقلبس ولا عمل بالجوارح؛ لكن عنده معرفة بالقلب واعتراف باللسان؛ فهذا كفر العناد والاستكبار، ككفر إبليس؛ لأن قلبه لم ينقد لأمر الله تبارك وتعالى، وانتفى عمل الجوارح؛ لأنه لم يمتثل الأمر بالسجود، مع معرفته بقلبه أن هذا الأمر بالسجود صادر من الله تبارك وتعالى، فهو يصدق أن هذا أمر الله.
وكذلك كفر غالب اليهود الذين شهدوا أن الرسول حق ولم يتبعوه، أمثال حيي بن أخطب وكعب بن الأشرف وغيرهم من اليهود هو من هذا الباب، وكذا كفر من ترك الصلاة عناداً واستكباراً.
মিল্লাত থেকে বহিষ্কারকারী কুফরের প্রকারভেদ
দ্বীনের মূল ভিত্তি হলো এই যে, ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম; অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা, এবং অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ (যার অন্তর্ভুক্ত জিহ্বাও)। যখন কোনো ব্যক্তি এই চারটি বিষয়কে পরিপূর্ণভাবে বাস্তবায়িত করে এবং এগুলোর উদ্দেশ্য সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান লাভ করে ও স্পষ্টভাবে অনুধাবন করে, অতঃপর এগুলোর বিপরীত ও পরিপন্থী বিষয়গুলো নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তখন তার নিকট এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, কুফরের প্রকারভেদ চারটি বিষয়ের বাইরে নয়: অজ্ঞতা ও মিথ্যারোপজনিত কুফর, অস্বীকৃতিমূলক কুফর, হঠকারিতা ও অহংকারজনিত কুফর এবং মুনাফেকীমূলক কুফর। এগুলোর প্রত্যেকটিই মানুষকে ইসলাম থেকে পুরোপুরি বের করে দেয়। আর যদি এই সবকটি বৈশিষ্ট্য কোনো ব্যক্তির মাঝে একত্রিত হয়, তবে তা হবে অন্ধকারের ওপর অন্ধকার, যা থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি। কারণ, হয় এই চারটি বিষয় পুরোপুরি অনুপস্থিত থাকবে—ফলে তার অন্তরের কথা ও কাজ এবং জিহ্বার কথা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ কোনটিই থাকবে না—অথবা এগুলোর কোনো কোনোটি অনুপস্থিত থাকবে। যদি সবগুলোই অনুপস্থিত থাকে, তবে মুনাফেকী ব্যতীত কুফরের অন্যান্য প্রকারগুলো সেখানে একত্রিত হবে। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে, আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, তারা ঈমান আনবে না। আল্লাহ তাদের অন্তরে ও কানে মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তাদের চোখের ওপর পর্দা রয়েছে, আর তাদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি।} [আল-বাকারাহ: ৬-৭]। যদি হকের জ্ঞান না থাকার পাশাপাশি অন্তরের বিশ্বাস অনুপস্থিত থাকে, তবে তা হলো অজ্ঞতা ও মিথ্যারোপজনিত কুফর। মহান আল্লাহ বলেন: {বলং তারা এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে যার জ্ঞান তারা আয়ত্ত করতে পারেনি এবং যার স্বরূপ এখনও তাদের কাছে আসেনি।} [ইউনুস: ৩৯]। সুতরাং যখন হকের প্রতি অজ্ঞতার সাথে অন্তরের বিশ্বাসও অনুপস্থিত থাকে, তখন সেটিই হলো অজ্ঞতা ও মিথ্যারোপজনিত কুফর। মহান ও বরকতময় আল্লাহ আরও বলেন: {তোমরা কি আমার নিদর্শনসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলে, অথচ তোমরা তা জ্ঞানের দ্বারা আয়ত্ত করতে পারোনি?} [আন-নামল: ৮৪]। এটি সত্যের প্রতি মিথ্যাজ্ঞান ও অজ্ঞতা, যা মিথ্যারোপ ও অজ্ঞতার সমন্বয়: {যেদিন আমি প্রত্যেক উম্মত থেকে এক একটি দলকে সমবেত করব যারা আমার নিদর্শনসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করত, অতঃপর তাদের সারিবদ্ধভাবে চালিত করা হবে। যখন তারা উপস্থিত হবে, তখন আল্লাহ বলবেন: তোমরা কি আমার নিদর্শনসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলে, অথচ তোমরা তা জ্ঞানের দ্বারা আয়ত্ত করতে পারোনি? নাকি তোমরা অন্য কিছু করছিলে?} [আন-নামল: ৮৩-৮৪]। যদি সত্যকে জানার এবং তার সত্যতা উপলব্ধি করার পরেও তা গোপন করা হয়, তবে সেটি হলো অস্বীকৃতি ও গোপন করার কুফর। অর্থাৎ, তার অন্তর সত্য জানে কিন্তু সে তা গোপন করে ও অস্বীকার করে। যেমন মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ ফেরাউন ও তার সম্প্রদায় সম্পর্কে বলেছেন: {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো ধ্রুব সত্য বলে নিশ্চিত হয়েছিল। সুতরাং দেখুন, বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল।} [আন-নামল: ১৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {অতঃপর যখন তাদের নিকট (ইহুদিদের নিকট) যা তারা চিনত তা আসলো, তখন তারা তাকে অস্বীকার করল।} [আল-বাকারাহ: ৮৯]। তারা জানত যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সত্য এবং তিনি আল্লাহর সত্য ও সঠিক রাসূল; কিন্তু তারা অস্বীকার ও অহংকার করল। মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ আরও বলেন: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা তাকে (রাসূলকে) তেমনভাবেই চিনে যেমনভাবে তারা তাদের সন্তানদের চিনে। আর তাদের একদল জেনে-বুঝে সত্য গোপন করে। সত্য তোমার রবের পক্ষ থেকে, সুতরাং তুমি সংশয়বাদীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না।} [আল-বাকারাহ: ১৪৬-১৪৭]।
আর যদি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আনুগত্য থাকা সত্ত্বেও অন্তরের কাজ যেমন নিয়ত, ইখলাস, ভালোবাসা ও আনুগত্য অনুপস্থিত থাকে—অর্থাৎ সে সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে, যাকাত দেয় এবং কালিমা পাঠ করে, কিন্তু অন্তরের কাজ অনুপস্থিত; অন্তরে কোনো নিয়ত, ইখলাস, ভালোবাসা বা আনুগত্য নেই—তবে এটিই হলো মুনাফেকীমূলক কুফর। এক্ষেত্রে নিরঙ্কুশ বিশ্বাস থাকুক বা না থাকুক, কিংবা মিথ্যারোপ বা সন্দেহের কারণে বিশ্বাস অনুপস্থিত থাকুক না কেন। মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেন: {মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা বলে, আমরা আল্লাহ ও পরকালে ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়। তারা আল্লাহ ও মুমিনদের সাথে প্রতারণা করে, অথচ তারা কেবল নিজেদেরই প্রতারিত করছে কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করতে পারে না। তাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, অতঃপর আল্লাহ তাদের ব্যাধি বাড়িয়ে দিয়েছেন...} [আল-বাকারাহ: ৮-১০] মহান ও বরকতময় আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: {আল্লাহ যদি চাইতেন তবে তাদের শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।} [আল-বাকারাহ: ২০]।
আর যদি অন্তরের পরিচয় ও জিহ্বার স্বীকারোক্তি থাকা সত্ত্বেও অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ অনুপস্থিত থাকে—যেমন যার অন্তরে জ্ঞান আছে এবং জিহ্বা দিয়ে স্বীকারও করে কিন্তু অন্তরের কোনো কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কোনো কাজ নেই—তবে এটি হলো হঠকারিতা ও অহংকারজনিত কুফর। যেমন ইবলিসের কুফর; কারণ তার অন্তর মহান ও বরকতময় আল্লাহর নির্দেশের অনুগত হয়নি এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজও অনুপস্থিত ছিল, কারণ সে সিজদা করার নির্দেশ পালন করেনি, যদিও সে অন্তরে জানত যে সিজদার এই নির্দেশ মহান ও বরকতময় আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। অর্থাৎ সে বিশ্বাস করত যে এটি আল্লাহর নির্দেশ।
অনুরূপভাবে অধিকাংশ ইহুদিদের কুফরও এই পর্যায়ের যারা সাক্ষ্য দিয়েছিল যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সত্য কিন্তু তাঁর অনুসরণ করেনি। যেমন হুয়াই বিন আখতাব, কাব বিন আশরাফ ও অন্যান্য ইহুদিরা। ঠিক তেমনি হঠকারিতা ও অহংকারবশত সালাত ত্যাগকারীর কুফরও এই পর্যায়ভুক্ত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 12)
معنى قول أهل السنة: الإيمان هو التصديق
محال أن ينتفي انقياد الجوارح بالأعمال الظاهرة مع ثبوت عمل القلب، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب).
فمن هنا يتبين لك أن من قال من أهل السنة في تعريف الإيمان: هو التصديق، فعلى ظاهر اللغة، كما قال الله: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} [يوسف:17] فهو إنما يقصد التصديق الذي يستلزم الانقياد والإذعان لا مجرد المعرفة كما يقول المرجئة؛ كما في قوله تبارك وتعالى: {فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ * وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ * قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا} [الصافات:103 - 105] ومعلوم أن هذه الرؤيا كانت وحي من الله فقط، وما أطلق عليها تصديقاً حتى انضم إليها الانقياد بأن أسلم هو وولده وتله للجبين حينئذ لما انضاف إلى التصديق العمل والانقياد والإذعان، فالقلب هو ملك البدن، فإذا وجد عمل القلب بالإذعان، فلابد أن يذعن في الظاهر بأعمال الجوارح، والدليل هذا الحديث: (ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله)، يعني: إذا وجد عمل القلب من الإذعان والخضوع والانقياد والمحبة إلى غير ذلك، ينعكس ذلك على الجوارح، فهذا عكس ما يردده أغلب الناس ويسيئون تطبيق هذا الحديث بعد أن يسيئوا فهمه، فيقولون: الإيمان في القلب، وهذا الحديث حجة عليه، كما قال شيخ الإسلام: أنا ألتزم أنه لا يحتج مبطل بآية وحديث لإثبات باطله إلا وكان في نفس الآية والحديث ما يدل على نقيض ما ذهب إليه، وهذه من آيات الله أنك إذا عكست الدليل عليه تجد الحجة قائمة عليه تماماً؛ فكذلك هنا قوله: (إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله)، فالقلب يؤثر في البدن، والظاهر أيضاً يؤثر في القلب، هناك تفاعل مشترك بين الأمرين؛ فمثلاً الذي يحلق لحيته ويقول: إن الأعمال بالنيات، وإن قلبي سليم! نقول له: كذبت وخالفت قول رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: إذا صلح القلب صلح الجسد، وانعكس على ظاهره الأعمال الصالحة سواء من إعفاء اللحية والتمسك بسنة النبي عليه الصلاة والسلام، وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، وسائر الأعمال الظاهرة، فهذه تكون عنواناً على سلامة هذا القلب؛ كذلك القلب السليم ينضح بهذه الأعمال الصالحة.
فالمقصود أن من قال من أهل السنة والجماعة: إن الإيمان هو التصديق؛ فإنما أراد التصديق على أساس أصل اللغة؛ لكن الإيمان في الاصطلاح هو التصديق المستلزم للانقياد.
وهذا مقياس في الظاهر والباطن ليس فقط في الظاهر، فلم يعنوا مجرد التصديق، والدليل: أن إبليس لعنه الله لم يكذِّب ولم يشك في أن الأمر له بالسجود هو من عند الله تبارك وتعالى، وإنما الذي تخلف عن إبليس هو عمل القلب وهو بالانقياد في هذا الأمر، لذا كان إباؤه كفراً واستكباراً.
كذلك اليهود كانوا يعتقدون صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولم يتبعوه جحوداً وعناداً، وفرعون كان يؤمن أن موسى رسول الله حقاً، والأدلة على ذلك موجودة في القرآن الكريم وهي كثيرة، منها: قوله تبارك وتعالى: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} [النمل:14]، ويقول تبارك وتعالى في آخر سورة الإسراء: {وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَاسْألْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا} [الإسراء:101]، فماذا أجاب موسى وموسى صادق مصدوق عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام؟ {قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا} [الإسراء:102]، فهذا دليل على أن فرعون كان عنده يقين ومعرفة أن هذا رسول الله حقاً وصدقاً؛ لكنه لم ينقد له.
وهناك آيات أخرى في سورة الأعراف وغيرها من السور فيها إثبات أن القوم لما كان ينزل بهم سخط الله وعذابه كانوا يهرعون إلى موسى، يقول: {يَا أَيُّهَا السَّاحِرُ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ} [الزخرف:49]، ثم ينقضون العهد بعد ذلك كما هو معلوم في سورة الزخرف والأعراف أيضاً.
فالشاهد أن هؤلاء كانوا يعرفون صدق الرسول؛ لكن لم ينقادوا إليه، وفرعون كان يعتقد صدق موسى ولم ينقد له، بل جحد بآيات الله ظلماً وعلواً، فأين هذا التصديق من تصديق من قال الله تعالى فيه: {وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [الزمر:33]؟ وحتى تتمثل الأمر بوضوح؛ لأنه ربما يلتبس على الإنسان الفرق بين قول القلب وعمله، نقول: فرعون كان عنده القول بالقلب؛ وإبليس كان عنده القول بالقلب، واليهود الذين صدقوا بنبوة النبي عليه الصلاة والسلام كان عندهم القول بالقلب، لكن لم يوجد عندهم عمل القلب، وهو الانقياد والإذعان والمحبة وغير ذلك من الأعمال القلبية.
إذاً: تذكر قوله عز وجل في حق فرعون وقومه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} [النمل:14]، وقارن هذا التصديق الذي كان عليه فرعون وقومه بالتصديق الذي جاء في قوله تبارك وتعالى: {وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [الزمر:33]، قارن أيضاً تصديق اليهود الذين قالوا: {سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا} [النساء:46]، و: {قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ} [البقرة:76]، فقارن بين هذا التصديق وتصديق الذين قالوا: {سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [البقرة:285]، فلابد أن نفرق بين قول القلب وبين عمل القلب، قول القلب هو التصديق واليقين، أما عمل القلب فهو الانقياد والمحبة والإذعان لما أمر الله تبارك وتعالى به، فهذا خلاصة شرح قول صاحب سلم الوصول إلى الأصول: اعلم بأن الدين قول وعمل فاحفظه وافهم ما عليه ذا اشتمل يعني: ما اشتمل عليه هذا الكلام من أن الإيمان قول وعمل، قول بالقلب وقول باللسان، وعمل بالقلب وعمل باللسان والجوارح.
আহলুস সুন্নাহর এই কথার অর্থ: ঈমান হলো সত্যায়ন করা (তাসদিক)
অন্তরের আমল বা কাজ স্থির থাকার সাথে সাথে বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আনুগত্য ও আমল বিলুপ্ত হওয়া অসম্ভব। নবী (সা.) বলেছেন: (নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি তা সংশোধিত হয় তবে পুরো শরীরই সংশোধিত হয়, আর যদি তা কলুষিত হয় তবে পুরো শরীরই কলুষিত হয়; জেনে রাখো, তা হলো অন্তর)।
এখান থেকে আপনার কাছে স্পষ্ট হবে যে, আহলুস সুন্নাহর মধ্য থেকে যারা ঈমানের সংজ্ঞায় বলেছেন: এটি হলো সত্যায়ন করা (তাসদিক), তা তারা ভাষার বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী বলেছেন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই} [ইউসুফ: ১৭]। তিনি মূলত সেই সত্যায়নকেই বুঝিয়েছেন যা আনুগত্য ও বশ্যতা অপরিহার্য করে তোলে, শুধু জ্ঞান বা মাকরিফাত নয় যেমনটি মুরজিয়ারা বলে থাকে। যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: {যখন তারা উভয়ই আত্মসমর্পণ করল এবং সে তার পুত্রকে উপুড় করে শুইয়ে দিল, তখন আমরা তাকে ডাক দিয়ে বললাম, হে ইব্রাহিম! তুমি স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছ (সত্যায়ন করেছ)} [আস-সাফফাত: ১০৩ - ১০৫]। এটা জানা কথা যে, এই স্বপ্নটি কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ওহী ছিল, আর একে 'সত্যায়ন' হিসেবে অভিহিত করা হয়নি যতক্ষণ না তার সাথে আনুগত্য যুক্ত হয়েছে—অর্থাৎ যখন তিনি এবং তার পুত্র আত্মসমর্পণ করলেন এবং তিনি তাকে উপুড় করে শুইয়ে দিলেন। তখনই সত্যায়নের সাথে যখন আমল, আনুগত্য ও বশ্যতা যুক্ত হলো (তখনই তা সত্যায়ন বলে গণ্য হলো)। সুতরাং অন্তর হলো দেহের রাজা; যখন অন্তরে বশ্যতার আমল পাওয়া যাবে, তখন অবশ্যই বাহ্যিকভাবে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমে বশ্যতা প্রকাশ পাবে। এর দলিল হলো এই হাদিস: (জেনে রাখো, নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যা সংশোধিত হলে পুরো শরীরই সংশোধিত হয়)। অর্থাৎ, যখন অন্তরে বশ্যতা, বিনয়, আনুগত্য, ভালোবাসা ইত্যাদিরূপ আমল থাকে, তখন তার প্রতিফলন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওপর পড়ে। এটি অধিকাংশ মানুষের প্রচলিত কথার বিপরীত, যারা এই হাদিসটি ভুলভাবে বোঝার পর ভুল প্রয়োগ করে থাকে। তারা বলে: ঈমান হলো অন্তরে, অথচ এই হাদিসটি তাদের বিপক্ষেই প্রমাণ। যেমন শায়খুল ইসলাম বলেছেন: আমি এটি মেনে চলি যে, কোনো বাতিলপন্থী তার বাতিল মত প্রমাণের জন্য এমন কোনো আয়াত বা হাদিস পেশ করে না যার মধ্যেই তার মতের বিপরীত কোনো প্রমাণ নেই। এটি আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত যে, যখন আপনি দলিলটি তার বিরুদ্ধে উল্টে দেবেন, তখন দেখবেন প্রমাণটি পুরোপুরি তার বিপক্ষেই দাঁড়িয়ে আছে। একইভাবে এখানেও তার বাণী: (নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে যা সংশোধিত হলে পুরো শরীর সংশোধিত হয়)। সুতরাং অন্তর দেহের ওপর প্রভাব ফেলে এবং বাহ্যিক অবস্থাও অন্তরের ওপর প্রভাব ফেলে; এ দুইয়ের মধ্যে পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যক্তি তার দাড়ি কামিয়ে ফেলে এবং বলে যে, আমল তো নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, আর আমার অন্তর ঠিক আছে! আমরা তাকে বলি: আপনি মিথ্যা বলেছেন এবং রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণীর বিরোধিতা করেছেন। কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: যদি অন্তর সংশোধিত হয় তবে শরীরও সংশোধিত হয়। আর এর প্রতিফলন তার বাহ্যিক নেক আমলের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়, চাই তা দাড়ি রাখা হোক বা নবী (সা.)-এর সুন্নাহ আঁকড়ে ধরা হোক, সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা বা অন্য সকল বাহ্যিক আমল হোক। এগুলোই সেই অন্তরের সুস্থতার পরিচয়। একইভাবে সুস্থ অন্তর থেকেই এসব নেক আমল চুইয়ে পড়ে।
মূল উদ্দেশ্য হলো, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের যারা বলেছেন যে, ঈমান হলো সত্যায়ন করা (তাসদিক); তারা ভাষার মূল ভিত্তির ওপর ভিত্তি করেই তা বলেছেন। কিন্তু শরয়ী পরিভাষায় ঈমান হলো এমন সত্যায়ন যা আনুগত্যকে অপরিহার্য করে তোলে।
এটি কেবল প্রকাশ্যের জন্য নয়, বরং প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়েরই মাপকাঠি। তারা কেবল সত্যায়ন বুঝাননি। এর দলিল হলো: অভিশপ্ত ইবলিস মিথ্যা মনে করেনি বা এই বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করেনি যে তাকে সিজদার নির্দেশ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছিল। বরং ইবলিসের মধ্যে যা অনুপস্থিত ছিল তা হলো অন্তরের আমল অর্থাৎ এই আদেশের প্রতি আনুগত্য। এই কারণেই তার অস্বীকার করা ছিল কুফরি ও অহংকার।
একইভাবে ইহুদিরা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সত্যতায় বিশ্বাস করত, কিন্তু তারা অস্বীকার ও হঠকারিতাবশত তাঁর অনুসরণ করেনি। ফিরআউনও বিশ্বাস করত যে মূসা প্রকৃতই আল্লাহর রাসূল ছিলেন। কুরআন করিমে এর প্রচুর প্রমাণ রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত এগুলোকে প্রত্যাখ্যান করল, যদিও তাদের অন্তর এগুলোকে ধ্রুব সত্য বলে নিশ্চিত হয়েছিল} [আন-নামল: ১৪]। মহান আল্লাহ সূরা আল-ইসরা-এর শেষে বলেছেন: {আমি মূসাকে নয়টি স্পষ্ট নিদর্শন দান করেছিলাম; সুতরাং আপনি বনী ইসরাঈলকে জিজ্ঞেস করুন, যখন তিনি তাদের কাছে এসেছিলেন এবং ফিরআউন তাকে বলেছিল: হে মূসা! আমার তো মনে হয় তুমি জাদুগ্রস্ত হয়ে পড়েছ} [আল-ইসরা: ১০১]। তখন মূসা—যিনি সত্যবাদী ও সত্যনিষ্ঠ হিসেবে স্বীকৃত (তার ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)—কী উত্তর দিয়েছিলেন? {তিনি (মূসা) বললেন: তুমি অবশ্যই জানো যে, আসমান ও জমিনের রবই চাক্ষুষ প্রমাণ হিসেবে এগুলো নাজিল করেছেন; আর হে ফিরআউন! আমি তো মনে করি তুমি ধ্বংস হতে যাচ্ছ} [আল-ইসরা: ১০২]। এটিই প্রমাণ যে ফিরআউনের নিশ্চিত জ্ঞান ও মাকরিফাত ছিল যে তিনি (মূসা) সত্যিই আল্লাহর রাসূল; কিন্তু সে তাঁর অনুগত হয়নি।
সূরা আল-আরাফ এবং অন্যান্য সূরায় আরও এমন আয়াত রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, যখন সেই জাতির ওপর আল্লাহর গজব ও আজাব নাজিল হতো, তখন তারা মূসার কাছে ছুটে যেত এবং বলত: {হে জাদুকর! আমাদের জন্য তোমার রবের কাছে দোয়া করো} [আয-যুখরুফ: ৪৯]। এরপর তারা পুনরায় অঙ্গীকার ভঙ্গ করত যেমনটি সূরা আয-যুখরুফ ও আল-আরাফ-এ সুপরিচিত।
লক্ষণীয় বিষয় হলো যে, তারা রাসূলের সত্যতা জানত কিন্তু তাঁর আনুগত্য করেনি। ফিরআউন মূসার সত্যতায় বিশ্বাস করত কিন্তু তাঁর আনুগত্য করেনি, বরং সে অন্যায় ও অহংকারবশত আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছিল। সুতরাং তাদের এই তথাকথিত সত্যায়ন আর সেই ব্যক্তির সত্যায়নের মধ্যে কত পার্থক্য যার সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে (সত্যায়ন করেছে), তারাই তো মুত্তাকি} [আয-যুমার: ৩৩]। বিষয়টি আরও পরিষ্কারভাবে বোঝার জন্য—কারণ মানুষের কাছে অন্তরের কথা এবং অন্তরের কাজের মধ্যকার পার্থক্য অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারে—আমরা বলতে পারি: ফিরআউনের অন্তরের কথা ছিল; ইবলিসেরও অন্তরের কথা ছিল; এবং যেসব ইহুদি নবী (সা.)-এর নবুওয়াতকে সত্য বলে জানত তাদেরও অন্তরের কথা ছিল। কিন্তু তাদের মধ্যে অন্তরের কাজ বিদ্যমান ছিল না, যা হলো আনুগত্য, বশ্যতা, ভালোবাসা এবং অন্যান্য হৃদয়ের আমলসমূহ।
সুতরাং, ফিরআউন ও তার জাতির ব্যাপারে মহান আল্লাহর বাণীটি স্মরণ করুন: {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত এগুলোকে প্রত্যাখ্যান করল, যদিও তাদের অন্তর এগুলোকে ধ্রুব সত্য বলে নিশ্চিত হয়েছিল} [আন-নামল: ১৪]। ফিরআউন ও তার জাতির এই তথাকথিত সত্যায়নকে সেই সত্যায়নের সাথে তুলনা করুন যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে এসেছে: {আর যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে, তারাই তো মুত্তাকি} [আয-যুমার: ৩৩]। আরও তুলনা করুন সেই ইহুদিদের সত্যায়নের সাথে যারা বলেছিল: {আমরা শুনেছি এবং অমান্য করেছি} [আন-নিসা: ৪৬] এবং {তারা বলে: আল্লাহ তোমাদের কাছে যা উন্মুক্ত করেছেন তা কি তোমরা তাদের কাছে বলে দিচ্ছ, যাতে তারা তোমাদের রবের কাছে তোমাদের বিরুদ্ধে দলিল হিসেবে তা পেশ করতে পারে?} [আল-বাকারা: ৭৬]। এই সত্যায়নের সাথে তাদের সত্যায়নকে তুলনা করুন যারা বলেছিল: {আমরা শুনেছি এবং মেনে নিয়েছি। হে আমাদের রব! আমরা আপনার ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনারই দিকে প্রত্যাবর্তনস্থল} [আল-বাকারা: 285]। অতএব আমাদের অবশ্যই অন্তরের কথা এবং অন্তরের কাজের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। অন্তরের কথা হলো সত্যায়ন ও নিশ্চিত বিশ্বাস, আর অন্তরের কাজ হলো মহান আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তার প্রতি আনুগত্য, ভালোবাসা ও বশ্যতা। এটিই হলো 'সুল্লামুল উসুল ইলাল উসুল'-এর রচয়িতার এই বক্তব্যের সারসংক্ষেপ: 'জেনে রেখো যে দ্বীন হলো কথা ও কাজ, সুতরাং এটি সংরক্ষণ করো এবং এটি যা অন্তর্ভুক্ত করে তা অনুধাবন করো'। অর্থাৎ এই কথাটি যা অন্তর্ভুক্ত করে তা হলো—ঈমান হলো কথা ও কাজ; অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কাজ ও জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 13)
مراتب الدين
قال الشيخ حافظ حكمي رحمه الله: كفاك ما قد قاله الرسول إذ جاءه يسأله جبريل على مراتب ثلاث فصله جاءت على جميعه مشتمله الاسلام والإيمان والإحسان والكل مبني على أركان قوله: (كفاك) يعني: كفاك يا طالب الحق ما قد قاله الرسول محمد صلى الله عليه وآله وسلم.
قوله: (إذا جاءه يسأله) يعني: حين جاءه يسأله عن مراتب الدين وشرائعه، وهو جبريل عليه السلام كما في الحديث الصحيح السابق.
قوله: (على مراتب ثلاث فصله) أي: بتلك الأجوبة الصريحة.
قوله: (جاءت) يعني: الثلاث المراتب: الإسلام، والإيمان، والإحسان.
قوله: (على جميعه) يعني: على جميع الدين مشتملة؛ ولهذا سمى النبي صلى الله عليه وسلم هذه الأمور كلها بقوله: (هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم).
والكلام في قضية الإيمان يصبح رداً قوياً جداً على الذين يصفون هذه الأعمال سواء كانت أعمال القلب أو غيرها، يقول: أنتم تهتمون بأمور نظرية فلا يترتب عليها عمل، كلا.
هذه عمل في الحقيقة، كما ذكرنا عمل القلب بالانقياد والإذعان، كما يقول عز وجل: {وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ} [البقرة:225]، فالقلب له كسب وعمل أيضاً.
দ্বীনের স্তরসমূহ
শায়খ হাফিজ হাকামী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আপনার জন্য রাসূল যা বলেছেন তাই যথেষ্ট, যখন জিবরীল তাঁর কাছে এসে তিনটি স্তর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যা তিনি বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন এবং যা দ্বীনের সকল বিষয়কে শামিল করে; (সেগুলো হলো) ইসলাম, ঈমান এবং ইহসান, আর এই সবগুলোই স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত।
তাঁর কথা: "(আপনার জন্য) যথেষ্ট" এর অর্থ হলো: হে সত্যের অন্বেষণকারী, রাসূল মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) যা বলেছেন তাই আপনার জন্য যথেষ্ট।
তাঁর কথা: "যখন জিবরীল তাঁর কাছে এসে জিজ্ঞাসা করেছিলেন" এর অর্থ হলো: যখন তিনি তাঁর নিকট দ্বীনের স্তরসমূহ এবং এর বিধানাবলি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে এসেছিলেন, আর তিনি হলেন জিবরীল (আলাইহিস সালাম), যেমনটি পূর্ববর্তী সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে।
তাঁর কথা: "তিনটি স্তর সম্পর্কে যা তিনি বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন" অর্থাৎ: সেই সুস্পষ্ট উত্তরসমূহের মাধ্যমে।
তাঁর কথা: "এসেছে" এর অর্থ হলো: তিনটি স্তর: ইসলাম, ঈমান এবং ইহসান।
তাঁর কথা: "সকল বিষয়কে শামিল করে" এর অর্থ হলো: সম্পূর্ণ দ্বীনকে শামিল করে; এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই সকল বিষয়কে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: "ইনি জিবরীল, তোমাদের নিকট এসেছিলেন তোমাদের দ্বীন শিক্ষা দিতে।"
ঈমানের বিষয়ের আলোচনা সেই সকল লোকের বিরুদ্ধে এক অত্যন্ত জোরালো প্রতিবাদ যারা এই সকল আমলকে—চাই তা অন্তরের আমল হোক বা অন্য কিছু—এমনভাবে বর্ণনা করে যেন এগুলো কেবল তাত্ত্বিক বিষয়। তারা বলে: তোমরা কেবল তাত্ত্বিক বিষয় নিয়ে পড়ে আছো যা থেকে কোনো আমল ফলপ্রসূ হয় না; মোটেও তা নয়।
প্রকৃতপক্ষে এগুলোও আমল, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি যে, আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের মাধ্যমে অন্তরের আমল সম্পন্ন হয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: "কিন্তু তোমাদের অন্তরের অর্জিত বিষয়ের জন্য তিনি তোমাদের পাকড়াও করবেন" [সূরা আল-বাকারা: ২২৫]। অতএব, অন্তরেরও উপার্জন এবং আমল রয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 14)
مرتبة الإسلام
قوله: (الإسلام) أي: مفصل من مجمل المراتب، وهو بدل بعض من كل.
الاسلام والإيمان والإحسان والكل مبني على أركان هذه هي المرتبة الأولى كما في حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه ومن وافقه من الصحابة حينما سأل جبريل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإسلام.
نأتي أولاً بالمعنى اللغوي ثم بالمعنى الاصطلاحي، فالإسلام لغة: الانقياد والإذعان.
وأما في الشريعة فله حالتان: الحالة الأولى: أن يطلق على الإفراد غير مقترن بذكر الإيمان، فهو حينئذ يراد به الدين كله أصوله وفروعه من اعتقاداته وأقواله وأفعاله، كقوله تعالى: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [آل عمران:85]، هنا أتى الإسلام مفرداً دون أن يقترن بلفظ الإيمان، فيشمل كل أمور الدين، الباطن والظاهر والأقوال والأعمال والاعتقادات، وكل شيء يدخل تحت مسمى الدين يدخل في كلمة الإسلام؛ لأنها أتت مفردة مطلقة دون أن ترتبط بلفظ الإيمان في وقت واحد: {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ} [آل عمران:19]، ومثلها: {وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا} [المائدة:3]، فيشمل هنا كل أمور الدين، وقوله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً} [البقرة:208]، السلم هنا المقصود به الإسلام، أي: التزموا بجميع أمور الدين والإسلام سواء الاعتقادات أو الأقوال أو الأعمال الباطنة أو الظاهرة.
وهذه الآية من أقوى الأدلة التي نرمي بها في نحور الذين يقسمون الدين إلى أمور نظرية، ويفترون على الله حينما يسمونها تافهة ويسخرون منها وهي من أركان الإيمان؛ لأن قوله: (كافة) يعني: جميع ما يتعلق بالإسلام من الأقوال والأعمال والنيات والأحوال وغير ذلك، هذا كله مأمور بالدخول فيه سواء في ذلك العقيدة أو الفقه والعمل.
إذاً: في هذه الآية دليل ضد الذين يسخرون من أمور الفقه أو العلم، ويسخرون في ذلك من طلاب العلم، ويقولون: متى تخرجون من فقه دورة المياه؟ يسخرون من فقه الطهارة، ويسخرون من بعض العلماء أو طلاب العلم، ويقولون: علماء الحيض والنفاس، ولا يدرون أنهم بذلك يهلكون؛ لأن هذه تدخل في قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً} [البقرة:208]، لا يسمى أبداً شيء من أمر الدين أو أمر به النبي عليه الصلاة والسلام أو أقره لا يمكن أن يسمى تافهاً أو سخيفاً، إنما يحمل قوله عليه الصلاة والسلام: (إن الله يحب معالي الأمور ويكره سفسافها) معالي الأمور مقاصد الدين، أما السفساف فهي أمور الدنيا الحقيرة؛ لكن أن تعمد إلى قضية من قضايا الدين وتسخر منها أو تقول: هذه قشور أو أمور شكلية أو مظاهر لا حاجة لنا بها، فهذا كله إعراض عن المقصود الشامل من قوله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً} [البقرة:208]، أي: في كل ما يتعلق بالدين والإسلام.
ومن ذلك قوله عليه الصلاة والسلام لما سأله معاوية بن حيدة: (ما الإسلام؟ قال: أن تقول: أسلمت وجهي لله)، إلى آخر الحديث، وحديث عمرو بن عبسة رضي الله عنه قال: (قال رجل: يا رسول الله! ما الإسلام؟ قال: أن يسلم قلبك لله عز وجل، وأن يسلم المسلمون من لسانك ويدك، قال: فأي الإسلام أفضل؟)، الحديث فهنا يعتبر كدليل على أن كلمة الإسلام إذا أطلقت مفردة غير مقترنة بلفظ الإيمان فإنها تشمل كل أمور الإسلام، وكل أمور الدين، والظاهر والباطن وغير ذلك.
فقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أن يسلم قلبك لله عز وجل يدخل فيه عمل القلب وقوله: (وأن يسلم المسلمون من لسانك ويدك) هذا فيه عمل الجوارح واللسان.
وقوله: (قال: فأي الإسلام أفضل؟) إذاً: الإسلام كلمة عامة، ثم يسأل عن أفضل ما يدخل في هذه الكلمة الشاملة الإسلام، قال: (فأي الإسلام أفضل؟ قال: الإيمان)، ففي هذا الحديث أطلقت كلمة الإسلام ويدخل في معناها أيضاً الإيمان بهذا النص، (قال: وما الإيمان؟ قال: تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت)، فهذا دليل واضح على أن كلمة الإسلام إذا أطلقت وأفردت دون أن تقيد بالإيمان تشمل الظاهر والباطن.
فجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم الإيمان جزءاً من الإسلام وهو أفضله، وقال عليه الصلاة والسلام: (إذا أسلم العبد فحسن إسلامه كتب الله له كل حسنة كان أزلفها، ومحيت عنه كل سيئة كان أزلفها)، فالانقياد ظاهراً بدون إيمان لا يكون حسن إسلام، بل هو النفاق، فكيف تكتب له حسنات أو تمحى عنه سيئات؟ فقوله هنا: (حسن إسلامه) يشمل كل أمور الإسلام باطناً وظاهراً، أي: حسن باطنه وظاهره، أما إذا حسن الظاهر فقط فهذا شأن المنافقين الذين كانوا يخرجون مع المسلمين في الجهاد، وكانوا يصومون ويصلون الجماعة ويحجون ويفعلون كل هذه الأشياء، فهو حسن إسلام في الظاهر وانقياد ظاهري، ولكن تخلف الانقياد الباطني الذي هو عمل القلب، فلا يمكن أن يكون بالمقصود من قوله: (فحسن إسلامه) صلاح الظاهر فقط، بل لابد أن يكون في ظل هذا الحديث اشتراط حسن الإيمان القلبي والانقياد الباطني، فهذه الحالة الأولى من حالة ورود لفظة الإسلام.
الحالة الثانية: أن يطلق الإسلام مقترناً بالإيمان، فهو حينئذ يراد به الأقوال والأعمال الظاهرة فقط، إذا جاءك نص قرن فيه بين الإسلام والإيمان، ينطبق عليه قاعدة: إذا اجتمعا في لفظ واحد افترقا في المعنى لكن إذا افترقا اجتمعا.
إذاً: الحالة الثانية: أن يطلق الإسلام مقترناً بالاعتقاد فهو حينئذ يراد به الأعمال والأقوال الظاهرة، كقوله تعالى: {قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا} [الحجرات:14]، هنا اقترن الإيمان بالإسلام.
وربما يقول قائل: حديث عمرو بن عبسة أليس فيه إدخال الإسلام بالإيمان؟ نقول: نعم؛ ولكن جاءت قرينة تدل على أن الإسلام في أول الحديث المقصود به كل أمور الدين؛ لأنه نص على أن الإيمان جزء من الإسلام، والإسلام يشمل هذا ويشمل ما عداه.
وكقوله صلى الله عليه وآله وسلم لما قال له سعد رضي الله عنه: (ما لك عن فلان، فوالله إني لأراه مؤمناً؟ فقال صلى الله عليه وسلم: أو مسلماً)، يعني: هلا أطلقت عليه لفظة الإسلام لا لفظة الإيمان؟ لأنك تخبر عن علمك أنت، فعلمك يكون حسب الظاهر، فلا تقل: مؤمناً، لكن قل: مسلماً؛ لأنك لم تطلع على إيمانه، وإنما اطلعت على إسلامه من الأعمال الظاهرة، فهنا قوله: (إني أراه مؤمناً)، قصد بالإيمان الأمر الباطن، والرسول عليه الصلاة والسلام قصد بالإسلام الأمر الظاهر.
وفي رواية النسائي: (لا تقل: مؤمناً، وقل: مسلماً)، وكحديث عمر أيضاً الذي سقناه في بداية الكلام، قال: (ما الإسلام؟ قال: أن تشهد أن لا إله إلا الله -كلها أعمال ظاهرة- وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً، ما الإيمان؟ قال: أن تؤمن -هذه أعمال باطنة بالقلب- بالله وملائكته وكتبه ورسله، واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره)، إلى غير ذلك من الآيات والأحاديث.
ইসলামের স্তর
তাঁর উক্তি: (ইসলাম) অর্থাৎ, এটি স্তরসমূহের সামগ্রিক বর্ণনার একটি বিস্তারিত অংশ, এবং এটি সমষ্টির অংশবিশেষের স্থলাভিষিক্ত।
ইসলাম, ঈমান ও ইহসান—এই সবকিছুর ভিত্তি রুকন বা স্তম্ভসমূহের ওপর। এটিই হলো প্রথম স্তর, যেমনটি উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) এবং তাঁর সাথে একমত পোষণকারী অন্যান্য সাহাবীদের বর্ণিত হাদিসে এসেছে, যখন জিবরীল (আ.) নবী (সা.)-কে ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন।
আমরা প্রথমে শাব্দিক অর্থ এবং এরপর পারিভাষিক অর্থ আলোচনা করব। আভিধানিক বা শাব্দিক অর্থে ইসলাম হলো: অনুগত হওয়া এবং আত্মসমর্পণ করা।
আর শরীয়তের পরিভাষায় এর দুটি অবস্থা রয়েছে: প্রথম অবস্থা: যখন ‘ইসলাম’ শব্দটি এককভাবে ব্যবহৃত হয় এবং এর সাথে ঈমানের উল্লেখ থাকে না, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় সমগ্র দ্বীন—তার মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা, আকিদা-বিশ্বাস, কথা ও কাজ। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর যে ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কখনো কবুল করা হবে না এবং আখিরাতে সে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে} [আলে ইমরান: ৮৫]। এখানে ‘ইসলাম’ শব্দটি এককভাবে এসেছে এবং ঈমান শব্দের সাথে যুক্ত হয়নি। ফলে এটি দ্বীনের যাবতীয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে—অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বিষয়, কথা, কাজ এবং আকিদা। দ্বীন নামের অধীনে যা কিছু পড়ে, তা সবই ইসলাম শব্দের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি একই সময়ে ঈমান শব্দের সাথে যুক্ত না হয়ে একক ও নিঃশর্তভাবে ব্যবহৃত হয়েছে: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম} [আলে ইমরান: ১৯]। তদ্রূপ: {এবং আমি তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে ইসলামকে পছন্দ করলাম} [মায়েদাহ: ৩]। এখানে এটি দ্বীনের সকল বিষয়কে শামিল করে। মহান বরকতময় আল্লাহর বাণী: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করো} [বাকারা: ২০৮]। এখানে ‘সিল্ম’ বলতে ইসলামকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ আকিদা, কথা, কাজ এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক—দ্বীন ও ইসলামের সকল বিষয়ের প্রতি প্রতিজ্ঞাবদ্ধ হও।
এই আয়াতটি ঐসব লোকদের বিরুদ্ধে অন্যতম শক্তিশালী দলিল, যারা দ্বীনকে নিছক তাত্ত্বিক বিষয়ে বিভক্ত করে এবং আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে যখন তারা দ্বীনের বিষয়গুলোকে তুচ্ছ বলে অভিহিত করে ও উপহাস করে, অথচ সেগুলো ঈমানের স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা আল্লাহর বাণী: (কাফফাহ বা পরিপূর্ণভাবে) এর অর্থ হলো: কথা, কাজ, নিয়ত, অবস্থা এবং অন্যান্য যা কিছু ইসলামের সাথে সংশ্লিষ্ট তার সবকিছু। আকিদা, ফিকহ কিংবা আমল—সবকিছুতেই প্রবেশ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।
সুতরাং, এই আয়াতে ঐসব ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে দলিল রয়েছে যারা ফিকহ বা ইলমের বিষয়গুলো নিয়ে উপহাস করে এবং ইলম অন্বেষণকারীদের ঠাট্টা করে বলে: “তোমরা কবে শৌচাগারের ফিকহ থেকে বের হবে?” তারা পবিত্রতার ফিকহ নিয়ে উপহাস করে এবং কিছু আলেম বা তালিবে ইলমকে ব্যঙ্গ করে ‘হায়েজ ও নেফাসের আলেম’ বলে। তারা জানে না যে, এর মাধ্যমে তারা নিজেদের ধ্বংস করছে; কারণ এগুলো আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করো} [বাকারা: ২০৮]। দ্বীনের কোনো বিষয়, যা নবী (সা.) নির্দেশ দিয়েছেন বা সমর্থন করেছেন, তাকে কখনোই তুচ্ছ বা অসার বলা সম্ভব নয়। বরং নবী (সা.)-এর এই বাণী: (নিশ্চয় আল্লাহ উচ্চতর বিষয়সমূহ পছন্দ করেন এবং তুচ্ছ বিষয়সমূহ অপছন্দ করেন)—এখানে ‘উচ্চতর বিষয়সমূহ’ বলতে দ্বীনের উদ্দেশ্যসমূহ বোঝানো হয়েছে, আর ‘তুচ্ছ বিষয়সমূহ’ বলতে দুনিয়ার তুচ্ছ বিষয়গুলোকে বোঝানো হয়েছে। কিন্তু দ্বীনের কোনো বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য করে তাকে উপহাস করা বা বলা যে— এগুলো খোসা বা বাহ্যিক বিষয় অথবা নিছক আনুষ্ঠানিকতা যা আমাদের প্রয়োজন নেই—এই সবকিছুই মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাপক উদ্দেশ্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার নামান্তর: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করো} [বাকারা: ২০৮], অর্থাৎ দ্বীন ও ইসলামের সাথে সংশ্লিষ্ট সবকিছুর মধ্যে।
এর মধ্যে নবী (সা.)-এর সেই বাণীও অন্তর্ভুক্ত যখন মুয়াবিয়া ইবনে হায়দাহ তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (ইসলাম কী? তিনি বললেন: তুমি বলবে, আমি আমার চেহারাকে আল্লাহর প্রতি সমর্পণ করলাম), হাদিসের শেষ পর্যন্ত। এবং আমর ইবনে আবাসা (রা.)-এর হাদিস, তিনি বলেন: (এক ব্যক্তি বলল, হে আল্লাহর রাসুল! ইসলাম কী? তিনি বললেন: তোমার অন্তর আল্লাহর জন্য সমর্পণ করা এবং তোমার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলমানরা নিরাপদ থাকা। সে বলল: কোন ইসলাম উত্তম?), হাদিসের এই অংশটি একটি দলিল হিসেবে গণ্য যে, ‘ইসলাম’ শব্দটি যখন ঈমান শব্দের সাথে যুক্ত না হয়ে এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা ইসলামের সকল বিষয় এবং দ্বীনের প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য যাবতীয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
নবী (সা.)-এর বাণী: (তোমার অন্তর আল্লাহর জন্য সমর্পণ করা) এর মধ্যে অন্তরের আমল অন্তর্ভুক্ত। আর তাঁর বাণী: (এবং তোমার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলমানরা নিরাপদ থাকা) এর মধ্যে অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ও জিহ্বার আমল অন্তর্ভুক্ত।
এবং তাঁর বাণী: (সে বলল: কোন ইসলাম উত্তম?) সুতরাং ইসলাম একটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ, অতঃপর ইসলামের এই ব্যাপক শব্দের অন্তর্ভুক্ত শ্রেষ্ঠ বিষয়টি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে। তিনি বললেন: (কোন ইসলাম উত্তম? তিনি বললেন: ঈমান)। অতএব এই হাদিসে ইসলাম শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এই বর্ণনা অনুযায়ী ঈমানও এর অর্থের অন্তর্ভুক্ত। (সে বলল: ঈমান কী? তিনি বললেন: তুমি বিশ্বাস স্থাপন করবে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসুলগণ এবং মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের ওপর)। এটি একটি স্পষ্ট দলিল যে, ইসলাম শব্দটি যখন ঈমানের সাথে শর্তযুক্ত না হয়ে এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয় বিষয়কে শামিল করে।
ফলে আল্লাহর রাসুল (সা.) ঈমানকে ইসলামের একটি অংশ করেছেন এবং এটিই এর শ্রেষ্ঠ অংশ। তিনি (সা.) আরও বলেছেন: (যখন কোনো বান্দা ইসলাম গ্রহণ করে এবং তার ইসলাম সুন্দর হয়, তখন আল্লাহ তার পূর্বে করা প্রতিটি নেক কাজ লিখে দেন এবং তার পূর্বে করা প্রতিটি পাপ মুছে দেন)। ঈমান ছাড়া কেবল বাহ্যিক আনুগত্য ‘সুন্দর ইসলাম’ হতে পারে না, বরং তা নিফাক বা কপটতা। সেক্ষেত্রে তার জন্য কীভাবে নেকি লেখা হবে বা পাপ মোচন করা হবে? সুতরাং এখানে তাঁর বাণী: (তার ইসলাম সুন্দর হওয়া) ইসলামের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক—উভয় বিষয়কে শামিল করে। অর্থাৎ তার ভেতর ও বাহির উভয়ই সুন্দর হওয়া। পক্ষান্তরে যদি শুধু বাহির সুন্দর হয়, তবে তা মুনাফিকদের অবস্থা, যারা মুসলিমদের সাথে জিহাদে বের হতো, রোজা রাখত, জামাতে নামাজ পড়ত, হজ করত এবং এই সব কাজ করত। তাদের এই ইসলাম কেবল বাহ্যিক সৌন্দর্য ও লৌকিক আনুগত্য, কিন্তু সেখানে অভ্যন্তরীণ আনুগত্য অনুপস্থিত ছিল যা মূলত অন্তরের আমল। তাই ‘তার ইসলাম সুন্দর হওয়া’ বলতে শুধু বাহ্যিক সংশোধন উদ্দেশ্য হতে পারে না; বরং এই হাদিসের আলোকে হৃদয়ের ঈমান এবং অভ্যন্তরীণ আনুগত্য সুন্দর হওয়া শর্ত হওয়া আবশ্যক। ইসলামের শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে এটিই হলো প্রথম অবস্থা।
দ্বিতীয় অবস্থা: যখন ইসলাম শব্দটি ঈমান শব্দের সাথে যুক্ত হয়ে ব্যবহৃত হয়, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় কেবল বাহ্যিক কথা ও কাজ। আপনার কাছে যদি এমন কোনো উদ্ধৃতি আসে যেখানে ইসলাম ও ঈমানকে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, তবে সেখানে এই নীতি প্রযোজ্য হবে যে: যখন তারা এক সাথে আসে তখন তাদের অর্থ ভিন্ন হয়, আর যখন তারা পৃথকভাবে আসে তখন তাদের অর্থ এক হয়ে যায়।
সুতরাং, দ্বিতীয় অবস্থা হলো: যখন ইসলামকে আকিদা বা বিশ্বাসের সাথে যুক্ত করে উল্লেখ করা হয়, তখন এর দ্বারা বাহ্যিক আমল ও কথা উদ্দেশ্য হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {মরুবাসী আরবরা বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আপনি বলুন, ‘তোমরা ঈমান আনোনি, বরং বলো আমরা ইসলাম কবুল করেছি’} [হুজুরাত: ১৪]। এখানে ঈমান ও ইসলামকে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে।
হয়তো কেউ বলতে পারেন: আমর ইবনে আবাসা-এর হাদিসে কি ইসলামের মধ্যে ঈমানকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি? আমরা বলব: হ্যাঁ; কিন্তু সেখানে এমন একটি সূত্র রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, হাদিসের শুরুতে ইসলাম বলতে দ্বীনের সকল বিষয়কে বোঝানো হয়েছে। কারণ সেখানে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে ঈমান ইসলামের একটি অংশ, এবং ইসলাম একে ও এ ছাড়া অন্যান্য বিষয়কেও শামিল করে।
যেমন নবী (সা.)-এর বাণী, যখন সাদ (রা.) তাঁকে বলেছিলেন: (আপনি অমুক ব্যক্তির ব্যাপারে বিরত থাকছেন কেন? আল্লাহর কসম, আমি তাকে অবশ্যই একজন মুমিন বলে মনে করি। তখন নবী (সা.) বললেন: অথবা মুসলিম বলো), অর্থাৎ, তুমি ঈমান শব্দের পরিবর্তে ইসলাম শব্দটি কেন ব্যবহার করলে না? কারণ তুমি তো তোমার জ্ঞানের ভিত্তিতে কথা বলছো, আর তোমার জ্ঞান কেবল বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে। সুতরাং তাকে মুমিন বলো না, বরং মুসলিম বলো; কারণ তুমি তার ঈমান সম্পর্কে অবগত নও, বরং বাহ্যিক আমলের মাধ্যমে তার ইসলাম সম্পর্কে অবগত হয়েছ। এখানে তাঁর উক্তি: (আমি তাকে মুমিন মনে করি) দ্বারা অভ্যন্তরীণ বিষয় উদ্দেশ্য ছিল, আর আল্লাহর রাসুল (সা.) ইসলাম দ্বারা বাহ্যিক বিষয় উদ্দেশ্য করেছেন।
নাসায়ীর বর্ণনায় এসেছে: (মুমিন বলো না, বরং মুসলিম বলো)। এবং উমর (রা.)-এর হাদিসটিও অনুরূপ যা আমরা আলোচনার শুরুতে উল্লেখ করেছি, সেখানে বলা হয়েছে: (ইসলাম কী? তিনি বললেন: তুমি সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই—এগুলো সবই বাহ্যিক আমল—এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, আর তুমি সালাত কায়েম করবে, জাকাত প্রদান করবে, রমজানের রোজা রাখবে এবং সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ করবে। ঈমান কী? তিনি বললেন: তুমি বিশ্বাস স্থাপন করবে—এগুলো অন্তরের অভ্যন্তরীণ আমল—আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ ও রাসুলগণের ওপর, এবং শেষ দিবসের ওপর এবং তাকদিরের ভালো ও মন্দের ওপর বিশ্বাস রাখবে), এ ছাড়াও এ বিষয়ে আরও অনেক আয়াত ও হাদিস রয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 15)
مرتبة الإيمان
الإيمان لغة: التصديق، ودليل ذلك قوله تعالى: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} [يوسف:17]، يعني: ما أنت بمصدق لنا.
أما في الشريعة فللإيمان أيضاً حالتان: الحالة الأولى: أن يطلق على الإفراد غير مقترن بذكر الإسلام، فحينئذ يراد به الدين كله، كقوله عز وجل في الذين آمنوا: {اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ} [البقرة:257]، (فآمنوا) هنا تشمل الظاهر والباطن.
وقوله تبارك وتعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ} [الحديد:16]، وقوله عز وجل: {وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} [آل عمران:122]، تشمل أيضاً الظاهر والباطن، {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:23].
وقوله صلى الله عليه وسلم: (لا يدخل الجنة إلا نفس مؤمنة)، هنا تشمل الظاهر والباطن؛ لأنها مفردة غير مقيدة بالإسلام؛ ولهذا حصر الله الإيمان فيمن التزم الدين كله باطناً وظاهراً، في قول الله عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ} [الأنفال:2]، يعني: لا يوجد الإيمان إلا في هؤلاء؛ فانظر إلى صفتهم وأفعالهم، وسوف تجد أفعالهم وأعمالهم باطنة وظاهرة: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2] هذه باطنة: {وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا} [الأنفال:2]، أيضاً باطنة: {وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]، أعمال باطنة بالقلب: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ} [الأنفال:3]، ظاهرة: {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} [الأنفال:3]، {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [الأنفال:4] فأطلق الإيمان وحصره فيمن جمع بين الظاهر والباطن، وقال عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا} [الحجرات:15]، هذه أعمال قلبية: {وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} [الحجرات:15]، (في سبيل الله)، عمل قلبي بالنية؛ لأنه يريد إعلاء كلمة الله.
وقال عز وجل: {إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ * تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [السجدة:15 - 17]، فسرهم بمن اتصف بذلك كله أيضاً في قوله عز وجل: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاة وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالآخرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [البقرة:2 - 5]، ووصفهم أيضاً بالإيمان في قوله: {وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ} [آل عمران:133] إلى آخر الآيات، وقال عز وجل: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ} [الأعراف:156]، إلى آخر الآيات.
ثم قال جل وعلا: {فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الأعراف:157]، وقال أيضاً -وهي من أوضح الأدلة في ذلك-: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} [المؤمنون:1]، الذين من صفاتهم: {الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ * الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [المؤمنون:2 - 11]، وقال أيضاً: {هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} [النمل:2 - 3]، وغير ذلك من الآيات.
بل أتى أيضاً نصاً صريحاً جداً فسر الإيمان بهذه الأعمال كلها، كما في قوله: {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة:177].
وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم: أن أبا ذر رضي الله عنه سأله فقال له: (ما الإيمان؟ فتلا عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ)) [البقرة:177] إلى آخر الآية)، فأتى بهذه الآية جواباً عن سؤاله عن الإيمان، ثم قال له أيضاً: (ما الإيمان؟ فتلاها عليه، فقال: إذا عملت حسنة أحبها قلبك، وإذا عملت سيئة أبغضها قلبك)، يعني: هذه أيضاً علامة من علامات الإيمان، كما قال عليه الصلاة والسلام: (إذا سرتك حسنتك وساءتك سيئتك فأنت مؤمن)، هذه علامة من علامات الإيمان.
وأيضاً فسر النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان بالباطن والظاهر، كما في حديث وفد عبد القيس في الصحيحين وغيرهما: (آمركم بالإيمان بالله وحده، قال: أتدرون ما الإيمان بالله وحده؟ قالوا: الله ورسوله أعلم)، هذه عادة الصحابة في الجواب حينما يسألون أن يقولوا: الله ورسوله أعلم، بعض الناس يكررون هذه الكلمة الآن في غير موضوعها، تسأله عن الشيء الفلاني حصل أو لم يحصل؟ يقول: الله ورسوله أعلم لو قلت له: أين الكتاب الفلاني؟ قال: الله ورسوله أعلم.
كلا.
كيف: الله ورسوله أعلم؛ لأن الرسول عليه الصلاة والسلام في حياته كان ينزل عليه الوحي فيخبره بهذه الأشياء؛ لذلك كان يقول الصحابة: الله ورسوله أعلم، لكن هل الرسول يعلم كل شيء؟ نعم، حتى بعد موته صلى الله عليه وسلم لا يجوز أبداً أن تقول: الله ورسوله أعلم في كل شيء.
(قال: أتدرون ما الإيمان بالله وحده؟ قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصيام رمضان، وأن تؤدوا من المغنم الخمس)، فهذه أعمال ظاهرة دخلت في مسمى الإيمان، وقد جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم قيام رمضان إيماناً واحتساباً من الإيمان، وكذا قيام ليلة القدر، وأداء الأمانة، والجهاد والحج، واتباع الجنائز، وغير ذلك، يقول عليه الصلاة والسلام: (الإيمان بضع وسبعون شعبة)، تماماً مثل كلمة الإسلام في قوله: {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ} [آل عمران:19]، تشمل الظاهر والباطن؛ لأنها غير مقترنة بالإسلام وقد أتت مفردة: (الإيمان بضع وسبعون شعبة؛ أعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)، وهذه الشعب المذكورة قد جاءت في القرآن والسنة في مواضع متفرقة، منها ما هو من قول القلب، ومنها ما هو من عمل القلب، ومنها ما هو من قول اللسان، ومنها ما هو من عمل اللسان أو الجوارح، ولما كانت الصلاة جامعة لقول القلب وعمل القلب، وقول اللسان وعمل اللسان وعمل الجوارح، سماها الله تعالى إيماناً، كما في قوله تبارك وتعالى: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ} [البقرة:143]؛ لأن الصلاة مشتملة على جميع أنواع الإيمان، فقد روى سعيد بن منصور، عن عبد الرحمن بن يزيد قال: كنا عند عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، فذكرنا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم وما سبقونا به، فقال عبد الله (إن أمر محمد صلى الله عليه وسلم كان بيناً لمن رآه، والذي لا إله غيره ما آمن أحد قط إيماناً أفضل من إيمان بالغيب، ثم قرأ: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} [البقرة:2 - 3])، فهنا حمل معناها عل
ঈমানের স্তর
ঈমান শাব্দিক অর্থে: সত্যায়ন করা, আর এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর তুমি আমাদের বিশ্বাস করবে না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই} [ইউসুফ: ১৭], অর্থাৎ: তুমি আমাদের সত্যায়নকারী নও।
পক্ষান্তরে শরীয়তের পরিভাষায় ঈমানেরও দুটি অবস্থা রয়েছে: প্রথম অবস্থা: যখন এটি ইসলামের উল্লেখ ছাড়াই এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন এর দ্বারা পুরো দ্বীনকে বোঝানো হয়। যেমন মুমিনদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ মুমিনদের অভিভাবক, তিনি তাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন} [বাকারা: ২৫৭], এখানে (মুমিন) শব্দটি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয় বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
এবং বরকতময় মহান আল্লাহর বাণী: {যারা ঈমান এনেছে তাদের জন্য কি এখনও সেই সময় আসেনি যে, আল্লাহর স্মরণে তাদের অন্তর বিগলিত হবে?} [হাদিদ: ১৬], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর উপরই ভরসা করা} [আল-ইমরান: ১২২], এটিও প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, {আর যদি তোমরা মুমিন হও তবে আল্লাহর উপরই ভরসা করো} [মায়িদা: ২৩]।
এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (মুমিন আত্মা ছাড়া কেউ জান্নাতে প্রবেশ করবে না), এখানে এটি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ এটি ইসলামের সাথে যুক্ত না হয়ে এককভাবে এসেছে। এই কারণেই আল্লাহ ঈমানকে তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করেছেন যারা অন্তরে এবং প্রকাশ্যে পুরো দ্বীনকে মেনে চলে। মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো কেবল তারাই} [আনফাল: ২], অর্থাৎ: এই গুণাবলি যাদের মধ্যে আছে তারা ছাড়া ঈমান নেই। সুতরাং আপনি তাদের বৈশিষ্ট্য ও কর্মের দিকে তাকান, আপনি তাদের কর্মসমূহ অপ্রকাশ্য ও প্রকাশ্য উভয়ভাবেই পাবেন: {মুমিন তো কেবল তারাই, যাদের সামনে যখন আল্লাহর কথা স্মরণ করা হয় তখন তাদের অন্তর কেঁপে ওঠে} [আনফাল: ২] এটি অপ্রকাশ্য কর্ম: {আর যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে} [আনফাল: ২], এটিও অপ্রকাশ্য: {আর তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে} [আনফাল: ২], এগুলো অন্তরের অপ্রকাশ্য কর্ম: {যারা সালাত কায়েম করে} [আনফাল: ৩], এটি প্রকাশ্য: {আর আমি তাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে} [আনফাল: ৩], {তারাই প্রকৃত মুমিন, তাদের রবের কাছে তাদের জন্য রয়েছে উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা এবং সম্মানজনক রিযিক} [আনফাল: ৪]। এখানে ঈমানকে এককভাবে ব্যবহার করা হয়েছে এবং তা তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে যারা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয় কর্মকে একত্রিত করেছে। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {মুমিন তো কেবল তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, তারপর সন্দেহ পোষণ করেনি} [হুজুরাত: ১৫], এগুলো অন্তরের কর্ম: {এবং তাদের জান ও মাল দিয়ে আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে, তারাই সত্যবাদী} [হুজুরাত: ১৫], (আল্লাহর পথে) এটি নিয়তের মাধ্যমে সম্পাদিত অন্তরের কর্ম; কারণ সে আল্লাহর বাণীকে বিজয়ী করতে চায়।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {কেবল তারাই আমার আয়াতসমূহের ওপর ঈমান আনে, যাদেরকে যখন তা দ্বারা উপদেশ দেওয়া হয় তখন তারা সিজদায় লুটিয়ে পড়ে এবং তাদের রবের সপ্রশংস পবিত্রতা ঘোষণা করে, আর তারা অহঙ্কার করে না। তাদের পার্শ্বদেশ বিছানা থেকে আলাদা থাকে, তারা তাদের রবকে ভয় ও আশার সাথে ডাকে এবং আমি তাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে। সুতরাং কেউ জানে না তাদের জন্য তাদের চোখ জুড়ানো কী জিনিস লুকিয়ে রাখা হয়েছে, তাদের কৃতকর্মের পুরস্কারস্বরূপ} [সাজদাহ: ১৫ - ১৭]। তিনি তাদেরকে তাদের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করেছেন যারা এ সমস্ত গুণে গুণান্বিত, যেমনটি মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাকীদের জন্য হিদায়েত। যারা অদৃশ্যে ঈমান আনে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। আর যারা ঈমান আনে আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে তার ওপর, আর তারা আখিরাতের ওপর দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়েতের ওপর রয়েছে এবং তারাই সফলকাম} [বাকারা: ২ - ৫]। তিনি তাদের ঈমানদার হিসেবেও বর্ণনা করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {আর তোমরা দ্রুত অগ্রসর হও তোমাদের রবের পক্ষ থেকে ক্ষমার দিকে এবং সেই জান্নাতের দিকে যার প্রশস্ততা আসমান ও যমীনের সমান, যা মুত্তাকীদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে} [আল-ইমরান: ১৩৩] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর আমার রহমত প্রতিটি বস্তুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। সুতরাং আমি তা তাদের জন্য লিখে দেব যারা তাকওয়া অবলম্বন করে, যাকাত দেয় এবং যারা আমার আয়াতসমূহে ঈমান আনে} [আরাফ: ১৫৬] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।
অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: {সুতরাং যারা তাঁর প্রতি ঈমান আনে, তাঁকে সম্মান করে, তাঁকে সাহায্য করে এবং তাঁর সাথে যে নূর নাযিল করা হয়েছে তার অনুসরণ করে, তারাই সফলকাম} [আরাফ: ১৫৭]। তিনি আরও বলেন—আর এটি এই বিষয়ে স্পষ্টতম দলিলগুলোর একটি—: {মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে} [মুমিনুন: ১], যাদের গুণাবলি হলো: {যারা তাদের সালাতে বিনয়ী। আর যারা অনর্থক কথা ও কাজ থেকে বিমুখ। আর যারা যাকাত দানে সক্রিয়। আর যারা তাদের লজ্জাস্থানের হিফাযতকারী। তবে তাদের স্ত্রী অথবা তাদের অধিকারভুক্ত দাসীদের ক্ষেত্রে তারা তিরস্কৃত হবে না। তবে কেউ যদি এদের ছাড়া অন্যকে কামনা করে তবে তারাই হবে সীমালঙ্ঘনকারী। আর যারা তাদের আমানত ও প্রতিশ্রুতি রক্ষা করে। আর যারা তাদের সালাতসমূহের হিফাযত করে। তারাই হবে উত্তরাধিকারী। যারা ফিরদাউসের উত্তরাধিকার লাভ করবে, তারা সেখানে স্থায়ী হবে} [মুমিনুন: ২ - ১১]। তিনি আরও বলেছেন: {মুমিনদের জন্য হিদায়েত ও সুসংবাদ। যারা সালাত কায়েম করে, যাকাত দেয় এবং আখিরাতের ওপর দৃঢ় বিশ্বাস রাখে} [নামল: ২ - ৩], এবং আরও অনেক আয়াত।
বরং এমন একটি অত্যন্ত স্পষ্ট বর্ণনা এসেছে যা ঈমানকে এই সমস্ত কর্মের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: {পূণ্য কেবল পূর্ব কিংবা পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফেরানোর মধ্যে নয়; বরং পূণ্য হলো যে ব্যক্তি আল্লাহ, শেষ দিবস, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ ও নবীগণের ওপর ঈমান আনে এবং সম্পদ দান করে তাঁর (আল্লাহর) প্রতি ভালোবাসার টানে নিকটাত্মীয়দের, ইয়াতীমদের, মিসকীনদের, মুসাফিরদের, সাহায্যপ্রার্থীদের এবং দাসমুক্তির জন্য; আর সালাত কায়েম করে ও যাকাত দেয়; এবং যারা অঙ্গীকার করলে তা পূর্ণ করে এবং যারা অর্থকষ্টে, দুঃখে ও যুদ্ধের সময় ধৈর্য ধারণ করে। তারাই তারা, যারা সত্য বলেছে এবং তারাই মুত্তাকী} [বাকারা: ১৭৭]।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: (ঈমান কী? তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সামনে পাঠ করলেন: {পূণ্য কেবল পূর্ব কিংবা পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফেরানোর মধ্যে নয়} [বাকারা: ১৭৭] আয়াতের শেষ পর্যন্ত)। তিনি ঈমান সম্পর্কে তাঁর প্রশ্নের উত্তরে এই আয়াতটি পেশ করেন। এরপর তিনি তাঁকে আবার জিজ্ঞাসা করলেন: (ঈমান কী? তখন তিনি এটিই পাঠ করলেন এবং বললেন: যখন তুমি কোনো ভালো কাজ করবে এবং তোমার অন্তর তা পছন্দ করবে, আর যখন কোনো মন্দ কাজ করবে এবং তোমার অন্তর তা অপছন্দ করবে), অর্থাৎ: এটিও ঈমানের একটি নিদর্শন, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যখন তোমার নেক আমল তোমাকে আনন্দিত করবে এবং তোমার গুনাহ তোমাকে ব্যথিত করবে, তখন তুমি মুমিন), এটি ঈমানের অন্যতম একটি নিদর্শন।
এছাড়াও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঈমানকে প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয় বিষয় দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন, যেমনটি সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে আব্দুল কায়েস প্রতিনিধি দলের হাদীসে এসেছে: (আমি তোমাদেরকে এক আল্লাহর ওপর ঈমান আনার নির্দেশ দিচ্ছি। তিনি বললেন: তোমরা কি জানো এক আল্লাহর ওপর ঈমান আনা কী? তারা বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত)। প্রশ্নের উত্তরে সাহাবীগণের অভ্যাস ছিল এই কথা বলা যে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত। বর্তমানে কিছু মানুষ অপ্রাসঙ্গিকভাবে এই কথাটি পুনরাবৃত্তি করে। আপনি তাকে জিজ্ঞাসা করলেন অমুক জিনিসটি কি ঘটেছে না ঘটেনি? সে বলে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত। আপনি যদি তাকে বলেন: অমুক কিতাবটি কোথায়? সে বলে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত।
কখনোই না।
কিভাবে "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত" হবে; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশায় তাঁর কাছে ওহী আসত তাই তিনি এই বিষয়গুলো জানিয়ে দিতেন; এই কারণেই সাহাবীগণ বলতেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত। কিন্তু রাসূল কি সবকিছু জানেন? হ্যাঁ, তবে তাঁর মৃত্যুর পর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সবকিছুর ক্ষেত্রে "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত" বলা মোটেও বৈধ নয়।
(তিনি বললেন: তোমরা কি জানো এক আল্লাহর ওপর ঈমান আনা কী? তারা বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত। তিনি বললেন: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং গণীমতের মালের এক-পঞ্চমাংশ প্রদান করা)। সুতরাং এগুলো প্রকাশ্য আমল যা ঈমান শব্দের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঈমান ও সাওয়াবের আশায় রমজানের কিয়ামকে (তারাবীহ) ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, তেমনি লাইলাতুল কদরের কিয়াম, আমানত রক্ষা করা, জিহাদ, হজ, জানাজার অনুসরণ এবং আরও অনেক কিছু। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে), এটি ঠিক মহান আল্লাহর এই বাণীর "ইসলাম" শব্দের মতো: {নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম} [আল-ইমরান: ১৯], যা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ এটি ইসলামের সাথে যুক্ত না হয়ে এককভাবে এসেছে: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে; তার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা এবং সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। আর এই উল্লিখিত শাখাগুলো কুরআন ও সুন্নাহর বিভিন্ন স্থানে এসেছে; যার কিছু অন্তরের কথা, কিছু অন্তরের কাজ, কিছু জিহ্বার কথা এবং কিছু জিহ্বা বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। যেহেতু সালাত অন্তরের কথা ও কাজ এবং জিহ্বার কথা ও কাজ এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজের সমষ্টি, তাই মহান আল্লাহ একে 'ঈমান' নাম দিয়েছেন, যেমনটি বরকতময় মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ তোমাদের ঈমান নষ্ট করবেন না} [বাকারা: ১৪৩]; কারণ সালাত ঈমানের সকল প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে। সাঈদ ইবনে মানসুর আব্দুর রহমান ইবনে ইয়াযীদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমরা আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাছে ছিলাম, আমরা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণের কথা এবং তাঁরা আমাদের চেয়ে যে বিষয়ে অগ্রগামী ছিলেন তা আলোচনা করছিলাম। তখন আবদুল্লাহ বললেন: (মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়টি তো তাঁদের কাছে স্পষ্ট ছিল যারা তাঁকে দেখেছিলেন। সেই সত্তার শপথ যিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, অদৃশ্যের ওপর ঈমান আনার চেয়ে উত্তম ঈমান কেউ কখনও আনেনি। তারপর তিনি পাঠ করলেন: {এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, মুত্তাকীদের জন্য হিদায়েত। যারা অদৃশ্যে ঈমান আনে} [বাকারা: ২ - ৩])। এখানে এর অর্থ বহন করে...
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 16)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ২৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরা ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 80)
