Arabic source text

📘 সিলসিলাতুল ঈমান ওয়াল কুফর - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)

📘 سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)

📘 সিলসিলাতুল ঈমান ওয়াল কুফর - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌تفاوت أهل الإيمان في الأعمال الظاهرة
كما يتفاوتون في مبلغ الإيمان من قلوبهم، يتفاوتون في أعمال الإيمان الظاهرة، يعني: حالات القلوب وإيمان القلوب يتفاوت من حيث قوة اليقين، وفي أعمال الإيمان أيضاً يتفاوتون، بل يتفاضلون في عمل واحد يعمله كلهم في آن واحد وفي مكان واحد، فهناك الآلاف الذين يقفون على عرفات وهم يمارسون نفس العبادة في نفس الأرض وفي نفس الوقت يوم عرفة، كلهم موجودون في مكان واحد وفي عبادة واحدة وفي وقت واحد، ومع ذلك بين الواحد منهم والآخر تفاوت عظيم الله أعلم به.
أيضاً يقف الناس في الصلاة صفاً واحداً في الظاهر كلهم يصلون نفس العبادة والمكان والوقت، وهم يستوون في العمل الظاهر، لكنهم يتفاوتون في عمل القلب والخضوع والخشوع.
وكما يتفاوتون في مبلغ الإيمان من قلوبهم، يتفاوتون في أعمال الإيمان الظاهرة، بل والله يتفاوتون في عمل واحد يعمله كلهم في آن واحد، وفي مكان واحد.
فإن الجماعة في الصلاة صافون كلهم في رأي العين مستوون في القيام والركوع والسجود، والخفض والرفع، والتكبير والتحميد، والتسبيح والتهليل والتلاوة وسائر الأذكار، والحركات والسكنات، في مسجد واحد ووقت واحد وخلف إمام واحد، وبينهم من التفاوت والتفاضل ما لا يحصى، فهذا واحد منهم تجد قرة عينه في الصلاة وأثقل شيء عليه أن يقترب وقت التسليم حين يخرج من هذه الصلاة؛ فيود إطالتها مادام عمره، وآخر يرى نفسه في أضيق سجن، يود انقضاءها في أسرع من طرفة عين، أو يود الخروج منها، بل يتندم على الدخول فيها، وهذا يعبد الله على وجه الحضور والمراقبة، كأنه يشاهد الله، وآخر قلبه في الفلوات، قد تتعدد به الضيعات، وتتفرق به الطرقات، حتى لا يدري ما يقول، ولا ما يفعل، ولا كم صلى.
هذه حقيقة، فبعض الناس يتسلط عليهم الشيطان في الصلاة، فتجده متى ما دخل في الصلاة، ذكره الشيطان بكل شيء نسيه من أمور الدنيا، وكل مكان يجد فيه لذته، وأشياء كثيرة يكون نسيها في الأحوال العادية؛ فيأتي الشيطان ليذكره بها، ويظل يتشعب قلبه في كل أودية الدنيا، وتحضر كل المشاكل في أثناء الصلاة، ولا تنتهي هذه المشاكل إلا بانتهاء الصلاة، وعندما يسلم تضيع هذه المشاكل.
انظر لشهر رمضان كل الناس يصومون، ثم انظر إلى التفاوت بينهم في فرحهم بهذا الشهر وابتهاجهم بدخوله واستعدادهم له، قارن مثلاً بين الذي يفرح بقدوم رمضان؛ لأنه سيرى الفوازير والتمثيليات والمسابقات ويأكل ويشرب ويتلهى ويتسلى مع أصدقائه ومعارفه، وبين من كلما مرت ساعة أو لحظة من رمضان تندم عليها؛ لأنه لم يستثمرها أكثر مما استثمرها، حتى إذا حضر آخر رمضان كأنه في مأتم، وأن أحب شيء إليه قد فارقه وهو أحوج ما كان إليه، كيف تتقطع قلوب المؤمنين بفوات رمضان وسرعة ذهابه.
انظر إلى ذلك العاصي الفاسق الذي يفرح فرحاً شديداً لذهاب رمضان وانصرافه، حتى إن بعض الشعراء قال: رمضان ولى هاتها يا ساقي مشتاقة تسعى إلى مشتاق ما كان أطوله على ألافها وأقله في طاعة الخلاق قوله: (رمضان ولى هاتها يا ساقي) أي: أنه امتنع عن شرب الخمر والعياذ بالله في أثناء رمضان، فيقول فرحاً: رمضان ولى فهات هذا الخمر التي حرمنا منها في رمضان.
قوله: (ما كان أطوله على ألافها) ما كان أطول شهر رمضان على عبيد الخمر والعياذ بالله الذين تعودوا عليه.
فهذا يصور نفس هذا المعنى الذي نشير إليه، ولذلك كان من الكبائر أن يتمنى الإنسان بقلبه أن يتأخر رمضان، ومن علامات الإيمان عند المؤمن الصادق أنه يفرح ويتمنى أن يكون غداً رمضان، ولا يتمنى أن يكون يوم غدٍ هو الثلاثين من شعبان.
هذه من الآداب القلبية التي تدل وتعكس تفاوت الإيمان في عبادة واحدة.
وإذا ذهبنا نستقصي أبواب الخير في عبادة مثل الصيام يتبين لدينا بصورة واضحة تفاوت الناس في العمل الواحد، وإن اشتركوا فيه في الظاهر.
وهذا ترفع صلاته تتوهج من نوره حتى تخترق السماوات إلى عرش الرحمن عز وجل، وهذا تخرج صلاته مظلمة لظلمة قلبه، فتغلق أبواب السماء دونها؛ فتلف كما تلف الثوب الخلق، فيضرب بها وجه صاحبها، كما جاء في بعض الآثار أنها تقول له: (ضيعك الله كما ضيعتني).
وهذا يكتب له أضعافها وأضعاف مضاعفة، وهذا يخرج منها وما كتب له إلا نصفها، إلا ربعها، إلا ثمنها، إلا عشرها، وهذا يحضرها صورة ولم يكتب له منها شيء، وهذا منافق يأتيها رياء الناس ولا يؤمن بالله واليوم الآخر، هذا والناظر إليهم يراهم مستوين في فعلها، ولو كشف له الحجاب لرأى من الفرقان ما لا يقدر قدره إلا الله الرقيب على كل نفس بما كسبت، الذي أحاط بكل شيء علماً فلا تخفى عليه خافية.
وكذلك الجهاد ترى الأمة من الناس يخرجون مع إمام واحد، ويقاتلون عدواً واحداً على دين واحد متساوين ظاهراً في القوى والعدد، فهذا يقاتل حمية وعصبية، وهذا يقاتل رياء وسمعة؛ لتعلم شجاعته ويرى مكانه، وهذا يقاتل للمغنم ليس له هم غيره، وهذا يقاتل لتكون كلمة الله هي العليا، وهذا هو المجاهد في سبيل الله لا غير.
وهذا هو الذي يكتب له بكل حركة أو سكون أو نصب أو مخمصة عمل صالح.
وهكذا الزكاة والصوم والحج والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وجميع أعمال الإيمان، الناس فيها على هذا التفاوت والتفاضل بحسب ما وقر في قلوبهم من العلم واليقين، وعلى ذلك يموتون وعليه يبعثون، وعلى قدره يقفون في عرق الموقف، وعلى ذلك يكون الوزن والصحف، وعلى ذلك تقسم الأنوار على الصراط بحسب أعمال القلوب وغيرها، وبحسب ذلك يمرون عليه، ومن بطأ به عمله لم يسرع به نسبه، وبذلك يتسابقون في دخول الجنة، وعلى حسبه ترفع درجاتهم أيضاً في الجنة، وبقدره تكون مقاعدهم من ربهم تبارك وتعالى في يوم المزيد، وبمقدار ذلك ممالكهم فيها ونعيمهم، والله يختص برحمته من يشاء، والله ذو الفضل العظيم.
وقضية تفاضل أهل الإيمان فيه مما يخالف فيها المرجئة وغيرهم من الفرق.
দৃশ্যমান আমলসমূহে ঈমানদারদের তফাত
যেভাবে ঈমানদারদের অন্তরে ঈমানের পরিমাণের ক্ষেত্রে পার্থক্য থাকে, তেমনি ঈমানের দৃশ্যমান আমলসমূহের ক্ষেত্রেও তাদের মধ্যে তফাত পরিলক্ষিত হয়। অর্থাৎ, অন্তরের অবস্থা এবং ঈমান একিনের দৃঢ়তার দিক থেকে যেমন ভিন্ন ভিন্ন হয়, তেমনি ঈমানি আমলগুলোর ক্ষেত্রেও তাদের মাঝে পার্থক্য থাকে। বরং তারা এমন একটি আমলের ক্ষেত্রেও একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে, যা তারা সকলে একই সময়ে এবং একই স্থানে সম্পাদন করছে। যেমন—আরাফাতের ময়দানে হাজার হাজার মানুষ দাঁড়িয়ে আছেন এবং তারা একই ভূমিতে, একই সময়ে, আরাফার দিনে একই ইবাদত পালন করছেন। তারা সবাই একই স্থানে, একই ইবাদতে এবং একই সময়ে উপস্থিত থাকা সত্ত্বেও তাদের একজনের সাথে অন্যজনের মধ্যে বিরাট তফাত থাকে, যা আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।
অনুরূপভাবে, নামাজের কাতারে মানুষ একইভাবে দাঁড়ায়, বাহ্যিকভাবে তারা সবাই একই স্থানে একই সময়ে একই ইবাদত পালন করছে। বাহ্যিক আমলের ক্ষেত্রে তারা সমান হলেও, অন্তরের আমল, খুশু-খুযু এবং বিনয়-নম্রতার ক্ষেত্রে তাদের মাঝে তফাত থাকে।
যেভাবে তাদের অন্তরে ঈমানের পরিমাণের ক্ষেত্রে পার্থক্য থাকে, তেমনি ঈমানের দৃশ্যমান আমলসমূহের ক্ষেত্রেও তাদের মধ্যে তফাত থাকে। বরং আল্লাহর কসম, তারা এমন একটি আমলের ক্ষেত্রেও একে অপরের চেয়ে ভিন্ন হয়, যা তারা সকলে একই সময়ে এবং একই স্থানে সম্পাদন করছে।
সালাত আদায়কারী জামাত যখন কাতারবদ্ধ হয়, তখন চাক্ষুষ দৃষ্টিতে তারা সবাই কিয়াম, রুকু, সিজদা, উঠা-বসা, তাকবির, তাহমিদ, তাসবিহ, তাহলিল, তিলাওয়াত এবং অন্যান্য জিকির ও নড়াচড়ার ক্ষেত্রে একই রকম দেখায়। তারা একই মসজিদে, একই সময়ে এবং একই ইমামের পেছনে সালাত আদায় করছে; অথচ তাদের মধ্যে এমন অগণিত তফাত ও মর্যাদাগত পার্থক্য থাকে যা গণনা করা সম্ভব নয়। তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তি আছে যার নয়ন জুড়ায় এই সালাতে, আর তার কাছে সবচেয়ে কষ্টের বিষয় হলো সালাম ফেরানোর সময় ঘনিয়ে আসা অর্থাৎ সালাত থেকে বেরিয়ে যাওয়া; সে চায় আজীবন এই সালাত দীর্ঘ করতে। আবার অন্যজন নিজেকে যেন এক সংকীর্ণ কারাগারে অনুভব করে, সে চায় চোখের পলকের চেয়েও দ্রুত এটি শেষ হোক অথবা সে এটি থেকে বেরিয়ে যেতে চায়, এমনকি সে এই সালাতে প্রবেশ করার জন্য অনুশোচনাও করে। একজন উপস্থিত হৃদয়ে এবং আল্লাহর পর্যবেক্ষণের অনুভূতি নিয়ে এমনভাবে ইবাদত করে যেন সে আল্লাহকে দেখছে। আর অন্যজনের অন্তর বিজন প্রান্তরে ঘুরে বেড়ায়, নানা দুনিয়াবি ক্ষতি ও চিন্তায় সে আচ্ছন্ন থাকে এবং বহু পথে তার মন বিক্ষিপ্ত হয়ে পড়ে, এমনকি সে কী বলছে, কী করছে কিংবা কত রাকাত সালাত আদায় করছে—তাও সে জানে না।
এটি এক বাস্তব সত্য। নামাজের মধ্যে শয়তান কিছু মানুষের ওপর চড়াও হয়। ফলে দেখা যায়, সে যখনই নামাজে দাঁড়ায়, শয়তান তাকে দুনিয়ার ভুলে যাওয়া সমস্ত বিষয় মনে করিয়ে দেয়। যেখানেই সে আনন্দ পায় সেই জায়গাগুলোর কথা এবং সাধারণ অবস্থায় ভুলে যাওয়া অনেক কিছু শয়তান এসে তাকে মনে করিয়ে দেয়। তার অন্তর দুনিয়ার সমস্ত উপত্যকায় বিচরণ করতে থাকে এবং নামাজের মধ্যে সমস্ত সমস্যা উপস্থিত হয়। নামাজের সালাম না ফেরানো পর্যন্ত এই সমস্যাগুলো শেষ হয় না, কিন্তু সালাম ফেরানোর সাথে সাথেই সেগুলো আবার হারিয়ে যায়।
রমজান মাসের দিকে তাকান, সব মানুষ রোজা রাখে। এরপর তাদের মধ্যে এই মাসের আগমনে আনন্দ, উল্লাস এবং প্রস্তুতির তফাত লক্ষ্য করুন। তুলনা করে দেখুন—যে ব্যক্তি রমজানের আগমনে আনন্দিত হয় এই জন্য যে সে বিনোদনমূলক অনুষ্ঠান, নাটক ও প্রতিযোগিতা দেখবে এবং বন্ধু-বান্ধব ও পরিচিতদের সাথে খাওয়া-দাওয়া ও আমোদ-প্রমোদে লিপ্ত হবে; আর সেই ব্যক্তির মধ্যে, রমজানের প্রতিটি ঘণ্টা বা মুহূর্ত অতিবাহিত হলে যে অনুশোচনা করে এই ভেবে যে সে একে এর চেয়ে বেশি কাজে লাগাতে পারল না। এমনকি রমজানের শেষ সময় যখন আসে, তখন সে যেন শোকাহত হয়ে পড়ে; কারণ তার সবচেয়ে প্রিয় জিনিস তাকে ছেড়ে চলে যাচ্ছে যখন তার এটি সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন ছিল। ঈমানদারদের অন্তর কীভাবে রমজান বিদায় নেওয়া এবং এর দ্রুত চলে যাওয়ার ব্যথায় ভেঙে পড়ে!
আবার সেই পাপিষ্ঠ অবাধ্য ব্যক্তির দিকে তাকান, যে রমজান চলে যাওয়ায় অত্যন্ত আনন্দিত হয়। এমনকি কোনো কোনো কবি বলেছে: "রমজান চলে গেছে, হে সাকী! তা নিয়ে এসো, এক পিপাসার্ত অন্য পিপাসার্তের দিকে ধাবিত হচ্ছে; তার সঙ্গীদের কাছে এটি কতই না দীর্ঘ ছিল, আর স্রষ্টার আনুগত্যে তা কতই না সংক্ষিপ্ত ছিল।" তার কথা: "রমজান চলে গেছে, হে সাকী! তা নিয়ে এসো"—এর অর্থ হলো: সে রমজানের কারণে মদ পান থেকে বিরত ছিল (আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই), তাই সে আনন্দের সাথে বলছে: রমজান বিদায় নিয়েছে, এখন সেই মদ নিয়ে এসো যা থেকে আমাদের রমজানে বঞ্চিত রাখা হয়েছিল।
তার কথা: "তার সঙ্গীদের কাছে এটি কতই না দীর্ঘ ছিল"—অর্থাৎ মদে আসক্ত ব্যক্তিদের কাছে রমজান মাস কতই না দীর্ঘ ছিল যারা এতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছিল।
এটি সেই একই অর্থ ফুটিয়ে তোলে যেদিকে আমরা ইঙ্গিত করছি। আর এই কারণেই, মানুষের অন্তরে রমজান পিছিয়ে যাওয়ার তামান্না বা আকাঙ্ক্ষা করা কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। সত্যবাদী মুমিনের ঈমানের অন্যতম লক্ষণ হলো সে আনন্দিত হয় এবং কামনা করে যে আগামীকাল যেন রমজান হয়, সে কখনো কামনা করে না যে আগামীকাল শাবান মাসের ৩০ তারিখ হোক।
এগুলো হলো অন্তরের আদব বা শিষ্টাচার, যা একটি ইবাদতের মধ্যেই ঈমানের তফাতকে ফুটিয়ে তোলে এবং প্রতিফলিত করে।
আমরা যদি রোজার মতো একটি ইবাদতের নেকির দরজাগুলো অনুসন্ধান করি, তবে আমাদের কাছে স্পষ্টভাবে ধরা পড়বে যে একই আমল হওয়া সত্ত্বেও মানুষের মধ্যে কতটা পার্থক্য রয়েছে, যদিও বাহ্যিকভাবে তারা এতে অংশীদার।
কারও সালাত এমনভাবে উন্নীত হয় যে তার নূরের ঝলকানি আসমানসমূহ ভেদ করে পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত রহমান আল্লাহর আরশ পর্যন্ত পৌঁছে যায়। আবার কারও সালাত তার অন্তরের অন্ধকারের কারণে অন্ধকারাচ্ছন্ন হয়ে বের হয়, ফলে তার জন্য আসমানের দরজাগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয়; অতঃপর এটি একটি জীর্ণ কাপড়ের মতো পেঁচিয়ে তার মুখের ওপর ছুড়ে মারা হয়। যেমনটি কিছু বর্ণনায় এসেছে যে, সেই সালাত তাকে বলে: "আল্লাহ তোমাকে ধ্বংস করুন যেভাবে তুমি আমাকে নষ্ট করেছ।"
কারও জন্য এই আমল বহুগুণ এবং তারও অধিক বৃদ্ধি করে লেখা হয়। আবার কেউ সালাত শেষ করে অথচ তার জন্য এর মাত্র অর্ধেক, বা এক-চতুর্থাংশ, বা এক-অষ্টমাংশ, বা দশমাংশ নেকি লেখা হয়। কেউ শুধু লোক দেখানো একটি কাঠামো নিয়ে উপস্থিত হয় অথচ তার জন্য কিছুই লেখা হয় না। আবার কেউ মুনাফিক, যে মানুষের সামনে লোক দেখানোর জন্য সালাতে আসে এবং সে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে না। দর্শক তাদের সবাইকে সালাত আদায়ে সমান দেখলেও, যদি তাদের সামনে থেকে পর্দা উন্মোচন করে দেওয়া হতো, তবে তারা এমন পার্থক্য দেখতে পেত যার সঠিক পরিমাণ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। তিনি প্রতিটি প্রাণের উপার্জনের ওপর পর্যবেক্ষক এবং তাঁর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে, কোনো গোপন বিষয়ই তাঁর কাছে গোপন নয়।
একইভাবে জিহাদের ক্ষেত্রে দেখা যায়, একদল মানুষ একজন নেতার সাথে বের হয়, তারা একই ধর্মের ওপর থেকে একই শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করে এবং বাহ্যিক শক্তি ও সংখ্যায় তারা সমান। অথচ কেউ লড়াই করছে গোষ্ঠীপ্রীতি ও আভিজাত্য রক্ষায়, কেউ লড়াই করছে লোক দেখানো ও সুনামের জন্য যেন তার বীরত্ব প্রচার হয় এবং তার অবস্থান লোকে দেখে, কেউ লড়াই করছে গনিমতের মালের আশায় যার অন্য কোনো উদ্দেশ্য নেই, আর কেউ লড়াই করছে আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত করার জন্য—আর একমাত্র এই ব্যক্তিই আল্লাহর পথে মুজাহিদ।
একমাত্র তারই প্রতিটি নড়াচড়া, স্থির থাকা, ক্লান্তি বা ক্ষুধা সৎ আমল হিসেবে লিপিবদ্ধ হয়।
এভাবেই জাকাত, রোজা, হজ, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ এবং ঈমানের সমস্ত আমলের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে এই তফাত ও শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্য থাকে তাদের অন্তরে প্রোথিত জ্ঞান ও একিনের ভিত্তিতে। এর ওপর ভিত্তি করেই তারা মৃত্যুবরণ করবে এবং এর ওপরই তাদের পুনরুত্থান হবে। এই পরিমাণ অনুযায়ীই তারা হাশরের ময়দানে ঘামের মধ্যে দাঁড়িয়ে থাকবে। এর ভিত্তিতেই আমলনামা ও পাল্লা নির্ধারিত হবে। এর ভিত্তিতেই পুলসিরাতের ওপর অন্তরের আমল ও অন্যান্য আমল অনুযায়ী নূর বা আলো বণ্টন করা হবে এবং সেই অনুযায়ী তারা তা অতিক্রম করবে। যার আমল তাকে পিছিয়ে দেবে, তার বংশমর্যাদা তাকে এগিয়ে নিতে পারবে না। এর মাধ্যমেই তারা জান্নাতে প্রবেশের ক্ষেত্রে একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করবে এবং এর ভিত্তিতেই জান্নাতে তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি পাবে। সেই পরিমাণ অনুযায়ীই 'ইয়াউমুল মাজীদ'-এ (অতিরিক্ত পুরস্কারের দিনে) তাদের রব তাবারাকা ওয়া তাআলার নিকট তাদের আসন নির্ধারিত হবে এবং সেই অনুযায়ীই সেখানে তাদের রাজত্ব ও নেয়ামত হবে। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর রহমতের জন্য খাস বা নির্দিষ্ট করে নেন এবং আল্লাহ মহান অনুগ্রহের অধিকারী।
ঈমানদারদের মধ্যে এই শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি এমন এক বিষয় যেখানে মুরজিয়া এবং অন্যান্য দলগুলো দ্বিমত পোষণ করে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌بيان حقيقة أن الإيمان قول وعمل
الإيمان مركب من القول ومن العمل، وله معنيان: الأول: تصديق خبر الله تبارك وتعالى وإخبار رسوله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: الالتزام بالأوامر التي أمر الله بها هؤلاء المصدقين.
هل يجوز أن نحكم بالإيمان لمن صدق بقلبه فقط ولم يلتزم بالعمل؟ بمعنى آخر: هل يكون مؤمناً من شهد أن لا إله إلا الله بقلبه ولكنه لم يعمل ما أمره الله به، ولم ينته عما نهاه الله تعالى عنه؟ الجواب عن ذلك يذكره فضيلة الشيخ عبد الرحمن عبد الخالق في كتابه (الحد الفاصل بين الإيمان والكفر) يقول في الصفحة الخامسة عشرة: إن الفصل بين عقيدة القلب، أي: تصديقه، وبين الإذعان أي: الانقياد العملي، والتسليم لأمر الله، وفعل ما يطلبه سبحانه من المؤمنين، فصل لتقريب هذه الدراسة من الفهم، وليس له في الواقع حدوث ولا ظل.
يعني: مسألة تقسيم الإيمان إلى قول وعمل، هذا في حد ذاته ليس هو أمر حقيقي، لكنه مجرد تسهيل وتبسيط لهذه الدراسة حتى نعرف مركبات الإيمان، لكن لا يعني ذلك أن الإيمان ينفصل وينفك عن العمل.
فإنه لا يتصور عقلاً وجود إنسان ما يسمع كلام الله، يقول الله عز وجل له: أي عبدي! إن هناك يوم قيامة، فيه سأحاسبك على أعمالك، فإن أحسنت أدخلتك الجنة، وإن أسأت أدخلتك النار، ثم يقول رداً على ذلك: أي رب! إني أصدق كلامك، وأؤمن بما تقول، ولكني أعتذر عن العمل بأوامرك؛ لأنني كسول، هل هذا يليق؟ يقول الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى: لا يعقل إيمان رجل يعلم وجوب الصلاة، ويسمع نداء الله تبارك وتعالى كل يوم وليلة من حياته يناديه: حي على الصلاة، وهو لا يستجيب لهذا النداء مرة واحدة في حياته.
ويقول الشيخ: ولقد كنت أضرب مثلاً لإخواني على هذه الحقيقة فأقول لهم: أرأيتم لو أن قائلاً قال لنا ونحن جلوس الآن: إن هذا المكان تحيط به النار، وإن لم تفروا الآن لحقت بكم وأهلكتكم، أيبقى منا أحد يصدق هذا الخبر إلا بادر بالخروج والهرب، أو يعقل أن ترى بيننا إنساناً يقول لذلك النذير: لقد سمعنا مقالتك وفهمنا تحذيرك، ولكنني أعتذر عن القيام من مكاني لأني كسلان.
إذا وجد شخص بهذا الطراز، فإنما هو مجنون أو مكذب بالخبر، ويستحيل أن يوجد عاقل يصدق هذا الخبر ويرد هذا الرد.
فإيمان القلب وامتثال الجوارح بالإذعان والمسارعة إلى فعل المأمور به، هما في الحقيقة قضية واحدة لا انفصال بينها، فإذا وجد الإيمان في القلب فإن صاحب هذا الإيمان سوف يبادر فوراً إلى العمل والامتثال.
هذا الدليل دليل عقلي، لا يماري فيه إلا مقلد أعماه التقليد، أو جاحد جاهل.
أما من حيث النقل فالأدلة من أحاديث الرسول صلى الله عليه وآله وسلم يفهم من بعضها للنظر البادئ أن إيمان القلب وتصديقه يؤهل لدخول الجنة بعد عذاب في النار لا يعلم أمده إلا الله عز وجل، وأنه لا يخلد في النار خلوداً أبدياً كخلود الكفار المكذبين.
المقصود إثبات أن تارك العمل مستحق للدخول في النار، وهو من جملة المعاقبين قطعاً؛ وهذه المسألة تمهيد لدراسة المسألة الثالثة من المسائل الستة، وهي: أن فاسق أهل القبلة مؤمن ناقص الإيمان، فربما تهاون بعض الناس في المعاصي، وظنوا أنهم بالتوحيد سوف ينجون، ويزين له الشيطان أنه سوف يدخل النار قليلاً ثم بعد ذلك يخرج مادام على التوحيد، ولا يدري المسكين أن المعاصي هي البريد الذي يقود إلى الكفر؛ فمن تساهل في الصغائر يترقى حتى يقع في الكبائر، ثم ربما هان الأمر على قلبه حتى مات، ثم ربما يستدرجه الشيطان إلى أن يوقعه في الكفر والعياذ بالله.
فالمعاصي وسيلة المواصلات التي توصل صاحبها إذا أصر عليها إلى الكفر.
هذا الأمر الأول.
الأمر الثاني: أنه لا يوجد إنسان عاقل أبداً يقدم على معصية الله تبارك وتعالى ويتعرض لعقابه بهذه الحجج الواهية.
فالمقصود هنا في هذا البحث: أن الشخص الذي يترك العمل يستحق دخول النار، وهو من جملة المعاقبين، أما قضية الخلود في النار، وأن الخلود أساساً هو للكافرين الذين لم يوحدوا الله تبارك وتعالى، فهذه قضية أخرى.
ঈমান যে কথা ও কাজের সমষ্টি, তার হাকীকত বর্ণনা
ঈমান কথা ও কাজের সমন্বয়ে গঠিত এবং এর দুটি অর্থ রয়েছে: প্রথমত: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সংবাদ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রেরিত সংবাদকে সত্য বলে বিশ্বাস করা।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ এই বিশ্বাসীদের যেসব আদেশ দিয়েছেন, সেগুলোর অনুগত হওয়া।
যে ব্যক্তি কেবল অন্তরে বিশ্বাস করে কিন্তু কাজে আনুগত্য করে না, তাকে কি মুমিন হিসেবে গণ্য করা বৈধ? অন্য কথায়: যে ব্যক্তি অন্তরে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'র সাক্ষ্য দেয় কিন্তু আল্লাহ তাকে যা আদেশ করেছেন তা পালন করে না এবং যা থেকে নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকে না, সে কি মুমিন হতে পারে? এর উত্তর ফযীলাতুশ শাইখ আবদুর রহমান আবদিল খালিক তাঁর 'আল-হাদ্দুল ফাসিল বাইনাল ঈমান ওয়াল কুফর' (ঈমান ও কুফরের মধ্যকার পার্থক্যকারী সীমারেখা) কিতাবের ১৫ নম্বর পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: অন্তরের আকীদা অর্থাৎ তার সত্যায়ন এবং ইযআন অর্থাৎ আমলি আনুগত্য ও আল্লাহর আদেশের কাছে আত্মসমর্পণ এবং মুমিনদের কাছে আল্লাহ যা চান তা পালন করার মধ্যে যে বিভাজন করা হয়, তা কেবল এই বিষয়টি সহজে বোঝার জন্য; বাস্তবে এর কোনো অস্তিত্ব বা ছায়া নেই।
অর্থাৎ: ঈমানকে কথা ও কাজে ভাগ করার বিষয়টি মূলত কোনো বাস্তব বিষয় নয়, বরং এটি এই জ্ঞানার্জনের সুবিধার্থে ও সহজ করার জন্য একটি বিন্যাস মাত্র যাতে আমরা ঈমানের উপাদানগুলো জানতে পারি; কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, আমল থেকে ঈমান বিচ্ছিন্ন বা পৃথক হয়ে যায়।
কেননা বুদ্ধিগতভাবে এমন কোনো মানুষের অস্তিত্ব কল্পনা করা যায় না যে আল্লাহর কালাম শুনবে, যেখানে আল্লাহ তায়ালা তাকে বলছেন: হে আমার বান্দা! কিয়ামতের একটি দিন আছে, যেখানে আমি তোমার আমলসমূহ সম্পর্কে হিসাব নেব, যদি তুমি ভালো করো তবে তোমাকে জান্নাতে প্রবেশ করাব, আর মন্দ করলে জাহান্নামে। এরপর সে এর উত্তরে বলবে: হে আমার রব! আমি আপনার কথা বিশ্বাস করি এবং আপনি যা বলছেন তাতে ঈমান আনি, কিন্তু আপনার আদেশ অনুযায়ী আমল করতে আমি অপরাগ; কারণ আমি অলস। এটা কি মানানসই? ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ বলেন: এমন ব্যক্তির ঈমান বোধগম্য নয় যে সালাত ওয়াজিব হওয়ার কথা জানে এবং তার জীবনের প্রতিদিন প্রতি রাতে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার আহ্বান শুনতে পায় যা তাকে ডাকছে: 'নামাজের দিকে এসো', অথচ সে জীবনে একবারও এই আহ্বানে সাড়া দেয় না।
শাইখ আরও বলেন: আমি আমার ভাইদের কাছে এই সত্যটি বোঝাতে একটি উদাহরণ দিতাম। আমি তাদের বলতাম: আপনারা কি মনে করেন, আমরা এখন যেভাবে বসে আছি এই অবস্থায় যদি কেউ আমাদের বলে যে, এই স্থানটি আগুন দ্বারা বেষ্টিত এবং তোমরা এখনই যদি না পালাও তবে তা তোমাদের পেয়ে বসবে ও ধ্বংস করে দেবে; তখন আমাদের মধ্যে কি এমন কেউ বাকি থাকবে যে এই সংবাদটি বিশ্বাস করা সত্ত্বেও বের হওয়া এবং পালিয়ে যাওয়ার উদ্যোগ নেবে না? নাকি এটা ভাবা সম্ভব যে, আমাদের মধ্যে এমন কোনো মানুষকে দেখা যাবে যে সেই সতর্ককারীকে বলবে: আমরা তোমার কথা শুনেছি এবং তোমার সতর্কতা বুঝেছি, কিন্তু আমি আমার জায়গা থেকে উঠতে অপরাগ কারণ আমি অলস?
যদি এই ধরনের কোনো ব্যক্তি পাওয়া যায়, তবে সে হয় পাগল নতুবা সংবাদটিকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী। কোনো সুস্থ মস্তিস্কের মানুষের পক্ষে সম্ভব নয় যে সে এই সংবাদ বিশ্বাস করবে অথচ এমন উত্তর দেবে।
সুতরাং অন্তরের ঈমান এবং আনুগত্যের মাধ্যমে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল ও আদিষ্ট কাজ পালনে তৎপর হওয়া—এই দুটি মূলত একটিই বিষয়, এদের মধ্যে কোনো বিচ্ছিন্নতা নেই। যখন অন্তরে ঈমান থাকবে, তখন সেই ঈমানের অধিকারী ব্যক্তি অবিলম্বে আমল ও আনুগত্যের দিকে ধাবিত হবে।
এটি একটি যৌক্তিক দলিল, অন্ধ অনুকরণে অন্ধ হয়ে যাওয়া ব্যক্তি বা অজ্ঞ অস্বীকারকারী ছাড়া কেউ এতে বিতর্ক করবে না।
আর নকল বা শ্রুতির দিক থেকে দেখলে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের হাদিসগুলোর কিছু থেকে প্রাথমিকভাবে বোঝা যায় যে, অন্তরের ঈমান ও সত্যায়ন জাহান্নামের আজাবের পর জান্নাতে প্রবেশের যোগ্যতা দান করে (যে আজাবের মেয়াদ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না) এবং সে অস্বীকারকারী কাফিরদের মতো চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না।
এখানে উদ্দেশ্য হলো এটি প্রমাণ করা যে, আমল বর্জনকারী জাহান্নামে প্রবেশের উপযুক্ত এবং সে নিশ্চিতভাবেই শাস্তিযোগ্য ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত। এই বিষয়টি ছয়টি প্রসঙ্গের মধ্যে তৃতীয় প্রসঙ্গটি আলোচনার ভূমিকা মাত্র, আর তা হলো: আহলে কিবলার ফাসিক ব্যক্তি অপূর্ণাঙ্গ ঈমানদার। সম্ভবত কিছু মানুষ পাপাচারের ক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করে এবং মনে করে যে তাওহীদের বদৌলতে তারা মুক্তি পেয়ে যাবে। শয়তান তাকে প্রলুব্ধ করে যে সে জাহান্নামে সামান্য সময় থাকবে এবং এরপর তাওহীদের ওপর থাকার কারণে বেরিয়ে আসবে। সেই হতভাগা জানে না যে, পাপাচার হলো কুফরের ডাকপিয়ন যা মানুষকে কুফরির দিকে নিয়ে যায়। যে ব্যক্তি ছোট গুনাহে শিথিলতা করে সে ধাপে ধাপে বড় গুনাহে লিপ্ত হয়, এরপর হয়তো তার অন্তরে বিষয়টি হালকা হয়ে যায় এবং সে সেভাবেই মারা যায়; অতঃপর শয়তান তাকে প্রলুব্ধ করতে করতে কুফরিতে লিপ্ত করে দেয়—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
সুতরাং পাপাচার হলো এমন এক যাতায়াত মাধ্যম যা তার অধিকারীকে, যদি সে তাতে অবিচল থাকে, তবে কুফর পর্যন্ত পৌঁছে দেয়।
এটি প্রথম বিষয়।
দ্বিতীয় বিষয়: কোনো বুদ্ধিমান মানুষই কখনও এই ধরণের অন্তঃসারশূন্য অজুহাতে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার নাফরমানি করতে পারে না এবং নিজেকে তাঁর শাস্তির মুখোমুখি করতে পারে না।
সুতরাং এই আলোচনার উদ্দেশ্য হলো: যে ব্যক্তি আমল বর্জন করে সে জাহান্নামে প্রবেশের যোগ্য এবং সে শাস্তিযোগ্যদের অন্তর্ভুক্ত। আর জাহান্নামে চিরকাল অবস্থানের বিষয়টি মূলত সেইসব কাফিরদের জন্য যারা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার একত্ববাদে বিশ্বাস করেনি—তা একটি ভিন্ন প্রসঙ্গ।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌تارك العمل يستحق دخول النار
هناك أصل لابد أن نقرره، وهو: أن فاسق أهل القبلة مؤمن ناقص الإيمان، لكن لابد أن نعرف أن تارك العمل يستحق دخول النار والمعاقبة على ذلك كما سنفصل إن شاء الله فيما بعد.
وكما أن الكفر في القرآن والسنة قد يراد به الكفر الأكبر الذي يخرج الإنسان من الملة تماماً، وقد يراد به الكفر الأصغر الذي لا ينقل صاحبه عن الملة.
فمسألة الخلود في النار هي الحد الفاصل بين نوعي الكفر؛ إذ الكفر الذي يخرج من الملة هو الذي يستوجب صاحبه الخلود في النار، أما الكفر الذي هو دون كفر فهو الذي لا يخرج من الملة، لكنه ينقص الإيمان وإن كان يوجب دخول النار.
فالنوع الأول: يوجب لصاحبه الخلود في النار.
والنوع الثاني: يوجب لصاحبه الوعيد دون الخلود في النار.
وليس هذا تهويناً من شأن الكفر الأصغر، فإنك إذا تخيلت قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (يؤتى بأنعم أهل النار من أهل الدنيا، فيصبغ في جهنم صبغة، أو يغمس فيها غمسة واحدة، ثم يخرج منها ويقال له: يا ابن آدم! هل رأيت نعيماً قط؟ فيقول: لا والله يا رب! ما رأيت نعيماً قط، ثم يؤتى بأبأس وأشد أهل الجنة من أهل الدنيا، فيغمس في الجنة غمسة، ويخرج منها، فيقال له: يا ابن آدم! هل مر بك بؤس قط؟ هل رأيت شدة قط؟ فيقول: لا والله يا رب)، يحلف وهو صادق؛ لأن هذا الذي رآه أنساه كل ما رآه في الدنيا من بلاء، مع أنه كان أشد الناس بلاءً في الدنيا، لكنه كان مؤمناً.
فإذا كان أنعم الناس في الدنيا إذا غمس في النار غمسة سوف تنسيه هذه الأهوال كل النعيم، وإذا كان أهون الناس عذاباً في النار من تكون قدماه على جمر من النار تغلي منها دماغه، فكيف يتعرض الإنسان لمثل هذه النار التي قال الله تبارك وتعالى فيها: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم:6]؟ هذا الإنسان الذي ينتحر ويقتل نفسه، ويضيع هذه الأمانة التي وهبها الله إياه، ويعجل الموت لنفسه، وفي الغالب يكون السبب ضائقة مالية، أو مرضاً أو بلاءً لا يصبر له، فهو لقصور عقله يريد الراحة، ولو فقه لعلم أنه يجلب لها تعباً لا يقدر قدره إلا الله عز وجل، وسيظل يتعذب بهذا العذاب إلى ما شاء الله عز وجل؛ لأنه عاجل الله بنفسه، وضيع هذه الأمانة وهذه النعمة نعمة الحياة، جاء في الحديث: (فمن تحسى سماً فسمه في يده يتحساه إلى يوم القيامة، ومن ألقى نفسه من أعلى جبل يعذب في القبر بنفس هذا العذاب إلى يوم القيامة، ويظل يلقي بنفسه من شاهق) إلى غير ذلك من الأحاديث.
فالشاهد أن الشيطان قد يهون على الإنسان الأمر، ويقول: أنت على التوحيد فلا تبالي، لكن المعاصي بريد الكفر، والعاقل لا يتعرض لغضب الله عز وجل، كما يقول بعض السلف: لا تنظر إلى صغر المعصية ولكن انظر إلى عظمة من عصيت.
ويقول أنس رضي الله عنه: إنكم لتعملون أعمالاً هي أدق في أعينكم من الشعر، كنا نعدها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم من الموبقات.
قال عليه الصلاة والسلام: (إياكم ومحقرات الأعمال؛ فإن لها من الله طالباً، وإنهن يجتمعن على رجل حتى يهلكنه، وضرب لها رسول الله صلى الله عليه وسلم مثلاً بقوم نزلوا بأرض فلاة، فحضر صنيع القوم -أي: وقت الطعام- فجعل الرجل يجيء ببعرة، والرجل يجيء بعود، حتى جمعوا منها قدراً عظيماً وأججوا ناراً عظيمة) ومعظم النار من مستصغر الشرر.
فعندما تتهاون في شيء وتضم بجانبه شيئاً آخر، حتى يضيع تعظيم حرمات الله من قلبك، فتجتمع عليك محقرات الأعمال فتهلكك بذلك.
وما من شك أن النبي عليه الصلاة والسلام لو أراد من قريش أو غيرهم ممن دعاهم إلى الإسلام الإيمان بمجرد قول كلمة لا إله إلا الله، ولا امتثال وراءها ولا أعمال ولا تكاليف؛ لسارع الناس في الدخول في الإسلام، لكنه أراد الكلمة وما بعدها من امتثال وإذعان لحكم الله عز وجل، ولذلك أخذ العهود من الأنصار على النصرة، وأخذ العهود من المهاجرين على بذل المال والهجرة، وأخذ من المهاجرين والأنصار العهود على الموت في سبيل الله تبارك وتعالى، وما وعد كل أولئك إلا الجنة بعد العمل والجهاد، فهل يظن بعض ضعاف النفوس أن تكون لهم الجنة بمجرد كلمة يقولها أحدهم بلسانه لا يكلف نفسه بعدها عناء؟ لا ركوع ولا سجود ولا صيام ولا يخرج حتى قليلاً في سبيل الله، ولا يقول لله كلمة حق، ويزعم بعد ذلك أن الجنة نصيبه! هيهات هيهات، فإن الإيمان عقيدة والتزام، تصديق وعمل، وليس هناك إيمان بغير هذا.
আমল পরিত্যাগকারী জাহান্নামে প্রবেশের উপযুক্ত
একটি মূলনীতি আমাদের অবশ্যই স্থির করতে হবে, আর তা হলো: আহলে কিবলার অন্তর্ভুক্ত পাপাচারী (ফাসিক) ব্যক্তি একজন মুমিন, তবে তার ঈমান ত্রুটিপূর্ণ। কিন্তু আমাদের অবশ্যই জানতে হবে যে, আমল বর্জনকারী জাহান্নামে প্রবেশ এবং এর শাস্তির উপযুক্ত, যেমনটি আমরা পরবর্তীতে ইনশাআল্লাহ বিস্তারিত আলোচনা করব।
আর পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহর পরিভাষায় 'কুফর' দ্বারা কখনো বড় কুফর (কুফরে আকবর) উদ্দেশ্য হয়, যা মানুষকে ইসলামি মিল্লাত থেকে পুরোপুরি বের করে দেয়; আবার কখনো ছোট কুফর (কুফরে আসগর) উদ্দেশ্য হয়, যা তার লিপ্ত ব্যক্তিকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না।
সুতরাং জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করার বিষয়টিই হলো এই দুই প্রকার কুফরের মধ্যকার পার্থক্যকারী সীমারেখা। কারণ যে কুফর মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, তার কারণে ব্যক্তি জাহান্নামে চিরকাল থাকতে বাধ্য হয়। পক্ষান্তরে যে কুফর বড় কুফরের চেয়ে নিম্নস্তরের, তা মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না, তবে তা ঈমানকে কমিয়ে দেয়, যদিও তা জাহান্নামে প্রবেশের কারণ হতে পারে।
প্রথম প্রকার: এর কারণে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি জাহান্নামে চিরকাল থাকা অবধারিত হয়ে যায়।
দ্বিতীয় প্রকার: এর কারণে ব্যক্তি শাস্তির হুমকির সম্মুখীন হয়, কিন্তু জাহান্নামে চিরকাল থাকার বিষয় থাকে না।
আর এটি ছোট কুফরের বিষয়টিকে খাটো করে দেখার কোনো সুযোগ দেয় না। কেননা আপনি যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর কথা কল্পনা করেন: (দুনিয়াতে সর্বাধিক নিয়ামত ভোগকারী জাহান্নামীদের একজনকে উপস্থিত করা হবে, এরপর তাকে জাহান্নামে একবার চুবানো হবে। তারপর তাকে বের করে জিজ্ঞাসা করা হবে: হে আদম সন্তান! তুমি কি কখনো কোনো নিয়ামত দেখেছিলে? সে বলবে: না, আল্লাহর কসম হে রব! আমি কখনোই কোনো নিয়ামত দেখিনি। এরপর দুনিয়ার সবচেয়ে বেশি বিপদগ্রস্ত ও অভাবী জান্নাতি এক ব্যক্তিকে উপস্থিত করা হবে, তাকে জান্নাতে একবার চুবানো হবে। এরপর তাকে বের করে জিজ্ঞাসা করা হবে: হে আদম সন্তান! তুমি কি কখনো কোনো দুঃখ-কষ্ট দেখেছিলে? তুমি কি কখনো কোনো কঠোরতা দেখেছিলে? সে বলবে: না, আল্লাহর কসম হে রব!) সে সত্যবাদী হওয়া অবস্থাতেই এই কসম করবে; কারণ সে যা প্রত্যক্ষ করেছে তা তাকে দুনিয়ায় দেখা সমস্ত বিপদ-আপদ ভুলিয়ে দিয়েছে, অথচ সে দুনিয়াতে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি বিপদগ্রস্ত ছিল, কিন্তু সে ছিল মুমিন।
সুতরাং দুনিয়ার সবচেয়ে সুখী মানুষকেও যদি জাহান্নামে একবার চুবানো হয়, তবে এই ভয়াবহতা তাকে তার সমস্ত নিয়ামত ভুলিয়ে দেবে। আর জাহান্নামে যার সবচেয়ে হালকা আজাব হবে, তার দুই পা আগুনের কয়লার ওপর থাকবে যার ফলে তার মগজ টগবগ করে ফুটতে থাকবে। এমতাবস্থায় মানুষ কীভাবে এমন আগুনের মুখোমুখি হতে পারে যে সম্পর্কে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা নিজেদেরকে এবং তোমাদের পরিবার-পরিজনকে আগুন থেকে রক্ষা করো, যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর, যার ওপর নিয়োজিত আছে কঠোর স্বভাবের শক্তিশালী ফেরেশতারা, যারা আল্লাহ যা নির্দেশ দেন তা অমান্য করে না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তাই করে} [সূরা আত-তাহরীম: ৬]? যে ব্যক্তি আত্মহত্যা করে ও নিজেকে হত্যা করে এবং আল্লাহর দেওয়া এই আমানত নষ্ট করে ও নিজের মৃত্যুকে ত্বরান্বিত করে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এর কারণ হয় আর্থিক সংকট, রোগব্যাধি কিংবা এমন কোনো বিপদ যার ওপর সে ধৈর্য ধারণ করতে পারে না। সে তার বুদ্ধির সংকীর্ণতার কারণে প্রশান্তি চায়; অথচ সে যদি বুঝত তবে জানত যে সে নিজের জন্য এমন এক কষ্ট বয়ে আনছে যার মাত্রা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ছাড়া আর কেউ জানে না। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যতদিন চাইবেন সে এই আজাবে কষ্ট পেতে থাকবে; কারণ সে নিজের ব্যাপারে আল্লাহর ফয়সালার চেয়ে অগ্রবর্তী হয়েছে এবং এই আমানত ও জীবনের নিয়ামতকে নষ্ট করেছে। হাদিসে এসেছে: (যে ব্যক্তি বিষ পান করবে, তার বিষ তার হাতে থাকবে এবং কিয়ামত পর্যন্ত সে তা পান করতে থাকবে। আর যে ব্যক্তি পাহাড়ের চূড়া থেকে নিজেকে নিক্ষেপ করবে, তাকে কবরে কিয়ামত পর্যন্ত একইভাবে শাস্তি দেওয়া হবে, সে উঁচু স্থান থেকে নিজেকে নিক্ষেপ করতে থাকবে) - এছাড়াও আরও অনেক হাদিস রয়েছে।
মূল কথা হলো, শয়তান মানুষের কাছে বিষয়টিকে সহজ করে দিতে পারে এবং বলতে পারে: তুমি তো তাওহিদের ওপর আছো, তাই পরোয়া কোরো না। অথচ পাপ হচ্ছে কুফরের বার্তাবাহক। আর বুদ্ধিমান ব্যক্তি কখনো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র রাগের সম্মুখীন হয় না। যেমন জনৈক সালাফ (পূর্বসূরি) বলেছেন: পাপের ক্ষুদ্রতার দিকে তাকিও না, বরং তাকাও তুমি যাঁর অবাধ্যতা করছ তাঁর মহানত্বের দিকে।
আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: তোমরা এমন সব কাজ করো যা তোমাদের চোখে চুলের চেয়েও সূক্ষ্ম (সামান্য), অথচ আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে সেগুলোকে ধ্বংসাত্মক গুনাহের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করতাম।
নবীজি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: (তোমরা ক্ষুদ্র গুনাহসমূহ থেকে বেঁচে থাকো; কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে এর একজন হিসাব গ্রহণকারী রয়েছেন। আর এ সব গুনাহ কোনো ব্যক্তির ওপর জমা হতে হতে পরিশেষে তাকে ধ্বংস করে দেয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর জন্য একটি উদাহরণ দিয়েছেন এমন এক কওমের যারা কোনো এক বিজন প্রান্তরে অবতরণ করল। এরপর খাবার তৈরির সময় হলো। তখন একজন একটি শুকনো গোবর নিয়ে এল, আরেকজন একটি কাঠ নিয়ে এল, এভাবে তারা বিশাল এক স্তূপ জমা করল এবং এক বিশাল আগুন প্রজ্বলিত করল।) আর বেশিরভাগ আগুনের সূচনাই হয় ক্ষুদ্র স্ফুলিঙ্গ থেকে।
যখন আপনি কোনো বিষয়ে শিথিলতা করেন এবং তার সাথে অন্য একটি বিষয় যুক্ত করেন, পরিশেষে আপনার অন্তর থেকে আল্লাহর হুকুমের প্রতি সম্মানবোধ হারিয়ে যায়, তখন এই ক্ষুদ্র গুনাহসমূহ আপনার বিরুদ্ধে জমা হয়ে আপনাকে ধ্বংস করে দেয়।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নবীজি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যদি কুরাইশ বা অন্য যাদেরকে ইসলামের দাওয়াত দিয়েছিলেন, তাদের থেকে কেবল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার মাধ্যমে ঈমান দাবি করতেন—যার পেছনে কোনো আনুগত্য, আমল বা দায়বদ্ধতা নেই—তবে মানুষ দ্রুতই ইসলামে প্রবেশ করত। কিন্তু তিনি এই কালিমা এবং এর পরবর্তী আনুগত্য ও আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র বিধানের কাছে মস্তক অবনত করার বিষয়টি চেয়েছিলেন। এই উদ্দেশ্যেই তিনি আনসারদের থেকে সাহায্যের শপথ নিয়েছিলেন, মুহাজিরদের থেকে সম্পদ ব্যয় ও হিজরতের শপথ নিয়েছিলেন এবং মুহাজির ও আনসারদের থেকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার পথে শাহাদাতের শপথ নিয়েছিলেন। তিনি তাঁদের সকলকে আমল ও জিহাদের পরেই জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। সুতরাং কোনো দুর্বল হৃদয়ের মানুষ কি ধারণা করে যে, জিহ্বা দিয়ে উচ্চারণ করা মাত্র একটি কালিমার মাধ্যমেই তারা জান্নাত পেয়ে যাবে, যার জন্য সে নিজেকে কোনো কষ্টে ফেলবে না? কোনো রুকু নেই, সিজদা নেই, রোজা নেই এবং আল্লাহর পথে সামান্যতম বের হওয়াও নেই, আল্লাহর জন্য কোনো সত্য কথা বলাও নেই, অথচ এরপরও সে দাবি করে যে জান্নাত তার প্রাপ্য! অসম্ভব, একেবারেই অসম্ভব। কেননা ঈমান হলো আকিদা ও দায়বদ্ধতা, বিশ্বাস ও আমল। এগুলো ছাড়া কোনো ঈমান নেই।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌أثر المعاصي على الإيمان
نذكر كلاماً للأستاذ محمد سرور بن نايف زين العابدين في كتابه: (الحكم بغير ما أنزل الله وآفة الغلو) وهو أحد المراجع التي تناقش فكر ما يسمى بجماعة التكفير والهجرة.
وهذا مصطلح سياسي؛ لأنهم سموا أنفسهم: جماعة المسلمين، وهذا مسمى خطير بلا شك؛ لأنه يعني أن من ليس في جماعتهم فليس مسلماً، وهذه من المجازفات التي سوف نتعرض لها إن شاء الله.
وقبل أن نناقش كلامه في قضية التكفير نتقدمه بهذا التنبيه الذي فيه التحذير من المعاصي، وأن الإنسان لا يتهاون بها، وإذا كنا سنناقش فعلاً أن العاصي لا يخلد في النار، وأن الفاسق الموحد الفاسق لا يخرج من الإيمان بالكلية، وإنما ينقص إيمانه، فليس معنى هذا أن يتهاون الناس في المعاصي.
يقول: حبب الله تعالى إلينا الإيمان وزينه في قلوبنا، وأمرنا بطاعته وتقواه في السر والعلن، وحذرنا من الذنوب والمعاصي؛ لأنها تميت القلوب، وتورث الذل والندامة.
يقول تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران:110].
وقال تعالى: {وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ} [الحجرات:7].
كفى المذنبين العصاة ما توعدهم به ربهم على لسان خاتم أنبيائه صلى الله عليه وسلم ومن ذلك قوله: (لا يدخل الجنة قتات، أي: نمام).
وقوله: (ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم، قال أبو ذر: فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث مرات، فقلت: خابوا وخسروا، من هم يا رسول الله؟! قال: المسبل إزاره، والمنان، والمنفق سلعته بالحلف الكاذب)، يعني: التاجر حين يبيع فيحلف أنه لا يكسب منها إلا كذا وكذا، فينفق السلعة، وكما جاء في الحديث: (الحلف منفقة للسلعة، ممحقة للبركة).
صحيح أنه يروج السلعة على المشتري، لكن في نفس الوقت هذا الحلف يذهب بركة هذا البيع، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (قال الله عز وجل: ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة: رجل أعطى بي ثم غدر، ورجل باع حراً فأكل ثمنه، ورجل استأجر أجيراً فاستوفى منه ولم يعطه أجره، فويل لمن كان الله خصمه يوم القيامة)، ويل له إذا لم يسارع إلى التوبة والاستغفار، وقد خاب وخسر من لا يكلمه الله تعالى ولا ينظر إليه ولا يزكيه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون.
أيضاً كيف لا يقلع المسلم عن الذنوب والمعاصي وهو يقرأ تهديد الله عز وجل ووعيده؟! وكيف يقع في المعصية ويغلق الباب على نفسه ويتوارى عن أعين الناس، ويخجل أشد الخجل إذا كشف أمره، أو رآه أحد من الناس؟! كيف يفعل هذا من يعلم أن الله سبحانه وتعالى يراه ويسمعه ولا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء؟! كيف يفعل هذا من يعلم أن ملائكة الله ترافقه في حله وترحاله، تكتب كل عمل يعمله حسناً كان أو سيئاً؟ يقول تعالى: {مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ} [ق:18].
ويقول الشاعر: لا تحقرن صغيرة إن الجبال من الحصى ويقول آخر: ومعظم النار من مستصغر الشرر والإصرار على المعصية مهما كانت صغيرة ظلم للنفس، واستسلام للهوى، وانقياد لأوامر الشيطان، قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (تعرض الفتن على القلوب كعرض الحصير عوداً عوداً، فأي قلب أشربها نكتت فيه نكتة سوداء) المقصود بقوله: (تعرض الفتن)، أي: تلصق الفتن بالقلوب كما يلصق الحصير بجنب النائم ويؤثر فيه، فمن نام على الحصير وقد كشف عن جنبه فتجد أن الحصير ينطبع أثره بجسده، ويؤثر في جنبه ويترك الخطوط الطويلة للحصير.
فهذا هو أثر الفتن والمعاصي على القلب، لا بد أن تنطبع عليه وتؤثر فيه.
قوله: (فأي قلب أشربها)، أي: تمكنت منه وحلت محل الشراب، مثل قوله تبارك وتعالى: {وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ} [البقرة:93]، المقصود: أشربوا في قلوبهم حب العجل، وإن كان بعض المفسرين يفسرون تفسيراً بظاهره: أنهم لما ألقي العجل الذي كان يعبده بنو إسرائيل في اليم، شربوا هذا الماء، فيفسرونه تفسيراً حسياً، ولكن المقصود: ((وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ))، يعني: اشربوا في قلوبهم حب العجل، ومنه قولهم: بياض مشرب بحمرة، أي: خالطته مخالطة لا انفكاك لها.
(فأي قلب أشربها، نكتت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها -أنكر الفتن وتبرأ منها- نكتت فيه نكتة بيضاء، حتى تصير على قلبين: أبيض مثل الصفا لا تضره فتنة مادامت السماوات والأرض، والآخر أسود مرباداً -شدة البياض في سواد، وقيل: أي لونه بين السواد والغبرة- كالكوز مجخياً -يعني: مائلاً أو منكوساً- لا يعرف معروفاً ولا ينكر منكراً، إلا ما أشرب من هواه).
وقال صلى الله عليه وسلم: (إن العبد إذا أذنب ذنباً نكت في قلبه نكتة سوداء، فإن تاب ونزع صقل قلبه، وإن عاد زيد فيها حتى تعلو قلبه، وفي رواية: حتى تغلق قلبه، فذلك الران الذي قال الله تعالى فيه: {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [المطففين:14]).
فالآيات والأحاديث في هذا كثيرة جداً، وهذا يبين فساد قول المرجئة ومن نحا نحوهم، ممن يعتقدون بأنه لا يضر مع الإيمان معصية؛ لأن نفس معنى كلمة الإيمان يدخل في مركباتها بجانب التصديق العمل.
الإيمان قول وعمل يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، فعملية فصل الإيمان إلى قول وعمل هي مجرد مسألة لتسهيل دراسة القضية فقط، ولمعرفة مركبات الإيمان، وليس معناها أن يفصل الإيمان عن العمل بحيث يقال: إن عدم العمل لا يؤثر في صحة الإيمان وقوته.
فانظر إلى السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار الذين رضي الله تبارك وتعالى عنهم ورضوا عنه، كيف كانوا يرجون رحمة الله ويخشونه أشد الخشية، ويخافون من ناره ويطمعون في جنته، يقول الله عز وجل: {ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ * وَلا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ} [الأعراف:55 - 56].
لا بد من الإحسان بالقول وبالعمل.
ويقول تبارك وتعالى: {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ} [المائدة:27] ويقول سبحانه: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ} [الأعراف:156]، وقال تعالى: {يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ} [فاطر:29]، فأطلق الرجاء على العمل.
لأن من طلب شيئاً استلزم رجاؤه ثلاثة أمور: أولاً: محبة ما يرجوه.
ثانياً: خوفه من فواته.
ثالثاً: سعيه في تحصيله حسب الإمكان.
لو أن إنساناً أراد أن ينجح في الثانوية العامة، فهذا أمل بالنسبة إليه، فأول شيء أنه يحب هذا الشيء الذي يرجوه، حتى يكون راجياً له يحبه، ثم يخاف من فواته، يخاف أن يرسب أو لا يأتي بالمجموع الذي يريده، ثم يسعى في تحصيله حسب الإمكان.
فبدون هذه الأركان يعد رجاؤه غروراً واغتراراً، بل لا يعد ولا يسمى رجاءً، بل يسمى حماقة، فمن يقول: نم وارتاح وسيأتيك النجاح، يضحك الناس منه.
بل لابد من أخذ الأسباب ومن السعي في تحصيلها بحسب الإمكان، ويفرح إذا حصل ويحزن إذا فاته هذا الأمر، وهذا في كل أمور الدنيا، الإنسان إذا رجا أن يزرع ويحصد لابد أن يبذر، ويعالج الأرض ويسقي الزرع ويرعاه، حتى يحصل هذه الثمرة وهذه النتيجة، لكن من يقول: أنا موحد والله معي، ثم يقصر في الأسباب، فهذا لا يكون رجاء، فإنما يكون الرجاء الحقيقي إذا انضمت إليه هذه الأركان الثلاثة.
يقول الله تبارك وتعالى: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا} [الإسراء:57] قوله: ((يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ)) أي: بالأعمال الصالحة.
فمن الاغترار بالله عز وجل أن يزين الإنسان لنفسه ويتعلق بنصوص الرجاء، ويظن أن يحصل له النجاة والسلامة دون أن يسعى في تحصيلها بما أمكنه من الأسباب.
ঈমানের ওপর গুনাহের প্রভাব
আমরা এখানে উস্তাদ মুহাম্মদ সুরুর বিন নায়েফ যাইনুল আবিদীনের 'আল-হুকমু বি-গাইরি মা আনজালাল্লাহ ওয়া আফাতুল গুলু' (আল্লাহর নাজিলকৃত বিধান ব্যতীত শাসন এবং চরমপন্থার ব্যাধি) নামক কিতাব থেকে কিছু বক্তব্য উল্লেখ করছি। এটি এমন একটি রেফারেন্স যা তথাকথিত 'তাকফির ওয়াল হিজরা' জামাতের চিন্তাধারা নিয়ে আলোচনা করে।
এটি একটি রাজনৈতিক পরিভাষা; কারণ তারা নিজেদের নাম দিয়েছিল 'জামাআতুল মুসলিমীন' (মুসলিমদের জামাত)। নিঃসন্দেহে এটি একটি বিপজ্জনক নাম; কারণ এর অর্থ হলো, যে ব্যক্তি তাদের জামাতের অন্তর্ভুক্ত নয় সে মুসলিম নয়। এটি এমন একটি হঠকারিতা যা নিয়ে ইনশাআল্লাহ আমরা আলোচনা করব।
তাকফিরের বিষয়ে তাঁর বক্তব্য আলোচনার আগে আমরা এই সতর্কবাণীটি পেশ করছি, যাতে গুনাহ বা পাপের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়েছে। মানুষ যেন পাপকে হালকাভাবে না দেখে। আমরা যদি এই বিষয়ে আলোচনা করি যে, পাপিষ্ঠ ব্যক্তি চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না এবং একজন পাপিষ্ঠ তাওহীদপন্থী ব্যক্তি ঈমান থেকে পুরোপুরি বের হয়ে যায় না বরং তার ঈমান হ্রাস পায়—তার অর্থ এই নয় যে, মানুষ গুনাহের ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করবে।
তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলা আমাদের কাছে ঈমানকে প্রিয় করে দিয়েছেন এবং আমাদের অন্তরে একে সুশোভিত করেছেন। তিনি আমাদের গোপনে ও প্রকাশ্যে তাঁর আনুগত্য এবং তাকওয়া অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি আমাদের পাপ ও গুনাহ থেকে সতর্ক করেছেন; কারণ তা অন্তরকে মৃত করে দেয় এবং লাঞ্ছনা ও অনুশোচনা বয়ে আনে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরাই হলে সর্বোত্তম উম্মত, যাদেরকে মানুষের (কল্যাণের) জন্য বের করা হয়েছে। তোমরা সৎকাজের আদেশ দাও, অসৎকাজে নিষেধ করো এবং আল্লাহর ওপর ঈমান রাখো।} [আলে ইমরান: ১১০]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {এবং জেনে রাখো যে, তোমাদের মধ্যে আল্লাহর রাসূল রয়েছেন। তিনি যদি অনেক বিষয়ে তোমাদের কথা মেনে নিতেন, তবে তোমরাই কষ্টে পতিত হতে। কিন্তু আল্লাহ তোমাদের কাছে ঈমানকে প্রিয় করে দিয়েছেন এবং তা তোমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন। আর কুফর, পাপাচার ও নাফরমানিকে তোমাদের কাছে অপছন্দনীয় করে দিয়েছেন। এরাই হলো সৎপথপ্রাপ্ত।} [হুজুরাত: ৭]।
পাপিষ্ঠ নাফরমানদের জন্য তাদের রবের পক্ষ থেকে শেষ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখে যে ধমকি এসেছে, তাই যথেষ্ট। তার মধ্যে একটি হলো তাঁর এই বাণী: (কাত্তাত তথা চোগলখোর জান্নাতে প্রবেশ করবে না)।
এবং তাঁর বাণী: (তিন শ্রেণীর লোক এমন, যাদের সঙ্গে কিয়ামতের দিন আল্লাহ কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না এবং তাদেরকে পবিত্র করবেন না; বরং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি তিনবার পাঠ করলেন। আমি বললাম: তারা তো ব্যর্থ ও ক্ষতিগ্রস্ত হলো! হে আল্লাহর রাসূল, তারা কারা? তিনি বললেন: যে ব্যক্তি টাখনুর নিচে কাপড় ঝুলিয়ে পরে, যে ব্যক্তি দান করে খোঁটা দেয় এবং যে ব্যক্তি মিথ্যা কসম খেয়ে নিজের পণ্য বিক্রি করে)। অর্থাৎ: সেই ব্যবসায়ী যে পণ্য বিক্রির সময় কসম খেয়ে বলে যে তার লাভ এত বা তত হচ্ছে, এভাবে সে পণ্যটি চালিয়ে দেয়। যেমনটি হাদীসে এসেছে: (মিথ্যা কসম পণ্য দ্রুত বিক্রি করায় কিন্তু বরকত মিটিয়ে দেয়)।
এটা ঠিক যে, সে ক্রেতার কাছে পণ্যটি চালিয়ে দিচ্ছে, কিন্তু একই সঙ্গে এই কসম কেনাবেচার বরকত নষ্ট করে দেয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তিন শ্রেণীর লোক এমন, কিয়ামতের দিন আমি স্বয়ং তাদের প্রতিপক্ষ হব: যে ব্যক্তি আমার নামে প্রতিশ্রুতি দিয়ে তা ভঙ্গ করল; যে ব্যক্তি কোনো স্বাধীন মানুষকে বিক্রি করে তার মূল্য ভোগ করল; এবং যে ব্যক্তি কোনো শ্রমিক নিয়োগ করে তার থেকে পুরো কাজ বুঝে নিল কিন্তু তাকে তার পারিশ্রমিক দিল না। অতএব ধ্বংস সেই ব্যক্তির জন্য, যার প্রতিপক্ষ কিয়ামতের দিন আল্লাহ স্বয়ং হবেন)। তার জন্য দুর্ভোগ যদি সে দ্রুত তাওবা ও ইস্তিগফারের দিকে না ছোটে। সেই ব্যক্তি ব্যর্থ ও ক্ষতিগ্রস্ত হলো, যার সঙ্গে আল্লাহ তাআলা কথা বলবেন না, যার দিকে তিনি তাকাবেন না এবং যাকে তিনি পবিত্র করবেন না এমন এক দিনে যার পরিমাণ তোমাদের গণনায় এক হাজার বছরের সমান।
তাছাড়া, একজন মুসলিম কীভাবে পাপ ও গুনাহ বর্জন করবে না যখন সে আল্লাহ তাআলার ভীতিপ্রদর্শন ও ধমকি পাঠ করে?! সে কীভাবে পাপে লিপ্ত হয় এবং নিজের ওপর দরজা বন্ধ করে মানুষের দৃষ্টি থেকে আড়ালে থাকে, আর ধরা পড়ে গেলে বা কেউ দেখে ফেললে প্রচণ্ড লজ্জা পায়?! সে কীভাবে এমনটি করে যে জানে যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাকে দেখছেন ও শুনছেন এবং আসমান ও জমিনের কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন নয়?! সে কীভাবে এমনটি করে যে জানে যে আল্লাহর ফেরেশতারা তার অবস্থানে ও ভ্রমণে তার সাথে রয়েছেন, তার প্রতিটি কাজ লিখছেন—তা ভালো হোক বা মন্দ? আল্লাহ তাআলা বলেন: {মানুষ যে কথাই উচ্চারণ করুক না কেন, তা লিপিবদ্ধ করার জন্য তার কাছে একজন সদা উপস্থিত প্রহরী রয়েছে।} [ক্বাফ: ১৮]।
কবি বলেন: ছোট পাপকে তুচ্ছ জ্ঞান করো না, কারণ পাহাড় তো কঙ্কর দিয়েই গঠিত। অন্য একজন বলেন: অগ্নিকাণ্ডের সূত্রপাত তো ছোট স্ফুলিঙ্গ থেকেই হয়। পাপের ওপর অটল থাকা, তা যত ছোটই হোক না কেন, তা নিজের ওপর জুলুম, প্রবৃত্তির কাছে আত্মসমর্পণ এবং শয়তানের আদেশের আনুগত্য করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (চাটাইয়ের কাঠির মতো একের পর এক ফেতনা অন্তরে আসতে থাকে। যে অন্তর তা গ্রহণ করে নেয়, তাতে একটি কালো দাগ পড়ে যায়)। 'ফেতনা আসা' বলতে বোঝানো হয়েছে: ফেতনা অন্তরের সঙ্গে এমনভাবে লেগে থাকে যেমন ঘুমানো ব্যক্তির পাঁজরের সঙ্গে চাটাই লেগে থাকে এবং দাগ ফেলে দেয়। কেউ যদি তার পাঁজর উন্মুক্ত রেখে চাটাইয়ের ওপর ঘুমায়, তবে দেখা যায় যে তার শরীরে চাটাইয়ের ছাপ পড়ে গেছে এবং পাঁজরে চাটাইয়ের লম্বা লম্বা দাগ তৈরি হয়েছে।
ফেতনা ও পাপের প্রভাব অন্তরের ওপর ঠিক এমনই; তা অবশ্যই অন্তরে ছাপ ফেলবে এবং একে প্রভাবিত করবে।
তাঁর বাণী: (যে অন্তর তা গ্রহণ করে নেয়), অর্থাৎ তা অন্তরে গেড়ে বসে এবং পানীয়র স্থান দখল করে নেয়। যেমনটি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার বাণীতে রয়েছে: {তাদের কুফরির কারণে তাদের অন্তরে গোবৎস প্রীতি পান করানো হয়েছিল।} [বাক্বারাহ: ৯৩]। এর উদ্দেশ্য হলো: তাদের অন্তরে গোবৎসের ভালোবাসা গেঁথে দেওয়া হয়েছিল। যদিও কোনো কোনো মুফাসসির এর প্রকাশ্য ব্যাখ্যা করেছেন যে: বনী ইসরায়েল যে গোবৎসের পূজা করত, সেটি যখন সাগরে নিক্ষেপ করা হলো, তখন তারা সেই পানি পান করেছিল। তারা একে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ব্যাখ্যা দিয়েছেন। কিন্তু আসল উদ্দেশ্য হলো: "তাদের অন্তরে পান করানো হয়েছিল", অর্থাৎ তাদের অন্তরে গোবৎসের ভালোবাসা মিশিয়ে দেওয়া হয়েছিল। যেমন বলা হয়: লাল মিশ্রিত সাদা রং, অর্থাৎ এমনভাবে মিশে যাওয়া যা আলাদা করা যায় না।
(যে অন্তর তা গ্রহণ করে নেয়, তাতে একটি কালো দাগ পড়ে যায়। আর যে অন্তর তা প্রত্যাখ্যান করে—ফেতনাকে অস্বীকার করে এবং তা থেকে মুক্ত থাকে—তাতে একটি সাদা দাগ পড়ে যায়। এভাবে অন্তর দুটি ভাগে বিভক্ত হয়ে যায়: একটি হলো স্বচ্ছ পাথরের মতো সাদা, আসমান ও জমিন বিদ্যমান থাকা পর্যন্ত কোনো ফেতনা তার ক্ষতি করতে পারবে না। আর অন্যটি হলো ছাই রঙের মতো কালো—কালো ও ধূসর মিশ্রিত রং—যা উপুড় করা কলসির মতো। সে কোনো ভালোকে ভালো বলে জানে না এবং কোনো মন্দকে মন্দ বলে অস্বীকার করে না, কেবল তার প্রবৃত্তির খাহেশ ছাড়া)।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (বান্দা যখন কোনো গুনাহ করে, তার অন্তরে একটি কালো দাগ পড়ে। সে যদি তাওবা করে, পাপ ছেড়ে দেয় এবং ক্ষমা চায়, তবে তার অন্তর পরিষ্কার হয়ে যায়। আর সে যদি পুনরায় পাপ করে, তবে দাগ বাড়তে থাকে এবং একসময় তার পুরো অন্তর ঢেকে ফেলে। অন্য বর্ণনায় আছে: এমনকি তার অন্তরকে বন্ধ করে দেয়। এটাই সেই জং (রান), যার সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কখনোই নয়, বরং তারা যা অর্জন করত, তা-ই তাদের অন্তরে জং ধরিয়ে দিয়েছে।} [মুতাফফিফীন: ১৪])।
এই বিষয়ে আয়াত ও হাদীস অনেক বেশি। এটি মুরজিয়া এবং তাদের অনুসারীদের মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে, যারা বিশ্বাস করে যে ঈমানের সাথে কোনো গুনাহ ক্ষতি করে না। কারণ 'ঈমান' শব্দের সংজ্ঞার মধ্যেই স্বীকৃতির পাশাপাশি আমল বা কাজ অন্তর্ভুক্ত।
ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং গুনাহের মাধ্যমে হ্রাস পায়। ঈমানকে কথা ও কাজে ভাগ করা কেবল বিষয়টি অধ্যয়নের সুবিধার্থে এবং ঈমানের উপাদানগুলো জানার জন্য; এর অর্থ এই নয় যে, ঈমানকে আমল থেকে এমনভাবে আলাদা করা হবে যে বলা যাবে: আমল না করা ঈমানের বিশুদ্ধতা বা শক্তির ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না।
আপনি প্রথম যুগের মুহাজির ও আনসারদের দিকে তাকান যাদের ওপর আল্লাহ সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন; তাঁরা কীভাবে আল্লাহর রহমতের আশা করতেন এবং তাঁকে চরমভাবে ভয় করতেন। তাঁরা তাঁর জাহান্নামকে ভয় করতেন এবং তাঁর জান্নাতের আশা রাখতেন। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন: {তোমরা তোমাদের রবকে ডাকো কাকুতি-মিনতি করে এবং গোপনে। নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না। দুনিয়াতে শান্তি স্থাপনের পর সেখানে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না এবং তাঁকে ডাকো ভয় ও আশা নিয়ে। নিশ্চয়ই আল্লাহর রহমত সৎকর্মশীলদের নিকটবর্তী।} [আরাফ: ৫৫-৫৬]।
কথা ও কাজে 'ইহসান' বা নেক আমল থাকা অপরিহার্য।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুত্তাকীদের পক্ষ থেকে (আমল) কবুল করেন।} [মায়িদাহ: ২৭]। তিনি আরও বলেন: {আমার রহমত প্রতিটি বস্তুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। সুতরাং আমি তা তাদের জন্য লিখে দেব যারা তাকওয়া অবলম্বন করে।} [আরাফ: ১৫৬]। আল্লাহ আরও বলেন: {তারা এমন ব্যবসার আশা করে যা কখনো ধ্বংস হবে না।} [ফাতির: ২৯]। এখানে আমল বা কাজের ওপর 'আশা' শব্দটির প্রয়োগ করা হয়েছে।
কারণ যে ব্যক্তি কোনো কিছুর আশা করে, তার আশার জন্য তিনটি বিষয় আবশ্যক: প্রথমত: যা আশা করা হচ্ছে তার প্রতি ভালোবাসা।
দ্বিতীয়ত: সেটি হাতছাড়া হওয়ার ভয়।
তৃতীয়ত: সাধ্যমতো তা অর্জনে সচেষ্ট হওয়া।
যদি কোনো ব্যক্তি মাধ্যমিক পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে চায়, তবে এটি তার একটি আশা। প্রথমত সে এই কাঙ্ক্ষিত বস্তুকে ভালোবাসবে যাতে সে এর আশাবাদী হতে পারে। এরপর সে এটি হাতছাড়া হওয়ার ভয় করবে; অর্থাৎ সে ভয় পাবে যে সে ফেল করবে কি না বা কাঙ্ক্ষিত নম্বর পাবে কি না। এরপর সে সাধ্যমতো তা অর্জনে চেষ্টা করবে।
এই রুকন বা স্তম্ভগুলো ছাড়া তার আশা কেবল প্রতারণা ও বিভ্রান্তি হিসেবে গণ্য হবে। বরং একে আশাই বলা যাবে না, একে বলা হবে বোকামি। যে বলে: ঘুমিয়ে থাকো আর আরাম করো, সাফল্য তোমার কাছে আসবে—মানুষ তাকে দেখে হাসবে।
বরং অবশ্যই উপায়-উপকরণ গ্রহণ করতে হবে এবং সাধ্যমতো তা অর্জনে সচেষ্ট হতে হবে। অর্জন করতে পারলে সে আনন্দিত হবে আর হাতছাড়া হলে দুঃখিত হবে। দুনিয়ার সকল বিষয়েই এমন। মানুষ যদি ফসল ফলানোর এবং কাটার আশা করে, তবে তাকে অবশ্যই বীজ বপন করতে হবে, জমি পরিচর্যা করতে হবে এবং চারাগাছে পানি দিয়ে যত্ন নিতে হবে, যাতে সে এই ফল ও ফলাফল লাভ করতে পারে। কিন্তু যে বলে: আমি তাওহীদপন্থী এবং আল্লাহ আমার সাথে আছেন, এরপর সে উপায়-উপকরণে অবহেলা করে, তবে সেটি 'আশা' হতে পারে না। প্রকৃত আশা কেবল তখনই হয় যখন এই তিনটি স্তম্ভের সমন্বয় ঘটে।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {তারা যাদের আহ্বান করে, তারা নিজেরাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের মাধ্যম (ওসিলা) অনুসন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত বেশি নিকটবর্তী হতে পারে। তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আজাবকে ভয় করে। নিশ্চয়ই তোমার রবের আজাব অত্যন্ত ভয়াবহ।} [ইসরা: ৫৭]। এখানে "তাঁর রবের নৈকট্য লাভের মাধ্যম অনুসন্ধান করে" এর অর্থ হলো: নেক আমলের মাধ্যমে।
আল্লাহর ব্যাপারে প্রতারিত হওয়ার একটি দিক হলো, মানুষ নিজের নফসকে সুশোভিত করবে এবং কেবল আশার বাণী সম্বলিত টেক্সটগুলোর ওপর নির্ভর করে থাকবে; আর মনে করবে যে সে কোনো প্রকার চেষ্টা ও উপায়-উপকরণ গ্রহণ ছাড়াই মুক্তি ও নিরাপত্তা লাভ করবে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌فاسق أهل القبلة مؤمن ناقص الإيمان
المسألة الثالثة: فاسق أهل القبلة مؤمن ناقص الإيمان، لا نقول: مؤمن مطلقاً، ولا نقول: غير مؤمن مطلقاً.
يعني: لا هو يكفر ولا يبقى إيمانه سليماً، بل فاسق أهل القبلة الذي خرج عن طاعة ربه بفعل المعاصي يترتب على ذلك أنه لا يوصف بالإيمان التام، كالمؤمن الذي اتقى هذه المعاصي، ولا يسلب عنه مطلق الإيمان، وإنما يقال: مؤمن ناقص الإيمان، أو مؤمن بإيمانه وتصديقه فاسق بمعصيته.
يقول الشيخ حافظ الحكمي رحمه الله: والفاسق الملي ذو العصيان لم ينف عنه مطلق الإيمان لكن بقدر الفسق والمعاصي إيمانه ما زال في انتقاص يعني: أن فاسق أهل القبلة لا ينفى عنه مطلق الإيمان بفسوقه، المؤمن الموحد إذا ارتكب معصية لا ينفى عنه مطلق الإيمان، ولا يقال: هو غير مؤمن تماماً، ولا يوصف أيضاً في نفس الوقت بالإيمان التام، لكنه مؤمن ناقص الإيمان، أو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته.
والمراد بالفسق هنا هو الأصغر، وهو عمل الذنوب والكبائر التي سماها الله ورسوله فسقاً وكفراً وظلماً، مع إجراء أحكام المؤمنين على عاملها، فإن الله تعالى سمى الكاذب فاسقاً، فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا} [الحجرات:6]، ومع هذا لم يخرج ذلك الرجل الذي نزلت فيه هذه الآية من الدين بالكلية، ولم ينف عنه الإيمان مطلقاً، ولم يمنع من جريان أحكام المؤمنين عليه.
كذلك أيضاً في الآية: {وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ} [الأنعام:121]، وكذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر)، وقال: (لا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض)، وقد استبَّ بعض الصحابة على عهده وفي حضرته صلى الله عليه وسلم، وأصلح بينهم ولم يكفرهم، بل بقوا أنصاره ووزراءه في الدين.
وقال تبارك وتعالى: {وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا} [الحجرات:9]، وصفهم بالإيمان مع وقوع الاقتتال، {فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ} [الحجرات:9]، وسمى وأمر بالإصلاح بينهما ولو بقتال الباغية، ثم قال: {فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ} [الحجرات:9]، ثم لم ينف عنهم أخوة الإيمان، بل أثبت أخوة الإيمان مطلقاً، فقال عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ} [الحجرات:10].
أيضاً قوله عز وجل: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ} [البقرة:178]، فأثبت أيضاً الإيمان بقوله: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا))، ثم قال: ((فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ))، فأثبت أخوة الإيمان، لكن نذكر أنفسنا هنا بأنه ليس الإيمان المطلق، صحيح وصفهم بالإيمان، لكن القاتل يعتبر مؤمناً بإيمانه فاسقاً بكبيرته أو معصيته، أو هو مؤمن ناقص الإيمان بسبب هذه المعصية، كذلك هؤلاء الذين قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: (لا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض)، سماهم أيضاً مسلمين بعد أن رجعوا كذلك، فقال في صفة الخوارج: (تمرق مارقة على حين فرقة من المسلمين، يقتلها أولى الطائفتين بالحق)، تنبأ عليه الصلاة والسلام بحصول فرقة بين المسلمين، وهو ما كان بين معاوية رضي الله عنه وجيشه، وما كان من علي رضي الله عنه وجيشه، فهذه فرقة من المسلمين، فأثبت لهم صفة الإسلام، ثم قال: (تمرق مارقة) في هذه الفترة وهي فرقة الخوارج.
وقال عليه الصلاة والسلام في الحسن بن علي رضي الله عنهما: (إن ابني هذا سيد وسيصلح الله تعالى به بين فرقتين عظيمتين من المسلمين)، فأصلح الله تعالى بالفعل بـ الحسن رضي الله عنه بين هاتين الفرقتين بعد موت أبيه رضي الله عنهما في عام الجماعة.
لا فرق بين تسمية العمل فسقاً وتسمية عامل هذا العمل فاسقاً، وبين تسميته مسلماً وجريان أحكام المسلمين عليه؛ لأنه ليس كل فسق يكون كفراً، ولا كل ما سمي كفراً وظلماً يكون مخرجاً من الملة، حتى ينظر إلى لوازمه وملزماته؛ وذلك لأن الكفر والظلم والفسوق والنفاق جاءت في النصوص على قسمين: أكبر يخرج من الملة لمنافاته أصل الدين بالكلية، والضابط الذي يميز بين الكفر الأكبر والأصغر هو الخلود في جهنم والعياذ بالله.
أما ما دون ذلك فهو الأصغر.
أما الأصغر فهو الذي ينقص الإيمان ولا يخرج صاحبه من الملة بالكلية، فهناك كفر دون كفر، وظلم دون ظلم، وفسق دون فسق، ونفاق دون نفاق، يقول تبارك وتعالى في بيان الكفر الأكبر: {إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} [البقرة:34]، وقال: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلالًا بَعِيدًا * إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا * إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا} [النساء:167 - 169] هذا في الكفر الأكبر.
وقال صلى الله عليه وسلم في الكفر الأصغر: (سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر).
وقال تعالى في الظلم الأكبر: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13]، وقال في الظلم الأصغر: {وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُمْ لا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلا يَخْرُجْنَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ لا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا} [الطلاق:1]، فقوله: ((وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ))، هذا ظلم دون ظلم، وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا} [النساء:10].
فهذا ظلم، لكن دون ظلم الشرك.
وقال في الفسق الأكبر: {إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ} [الكهف:50]، وقال أيضاً: {وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [البقرة:254]، وقال: {وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ} [البقرة:26].
وقال في النفاق الأكبر: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ} [البقرة:8]، وقال: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ} [النساء:145]، وقال صلى الله عليه وسلم في النفاق الأصغر: (أربع من كن فيه كان منافقاً خالصاً، ومن كان فيه خصلة منهن كان فيه خصلة من النفاق حتى يدعها: إذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر، وإذا وعد أخلف، وإذا خاصم فجر).
فهذه الخصال كلها نفاق عملي لا يخرج من الدين إلا إذا صاحبه النفاق الاعتقادي المتقدم.
إن ما تمسك به الخوارج والمعتزلة وأضرابهم من التشبث بنصوص الكفر والفسوق الأكبر، واستدلالهم به على الأصغر، فذلك مما جنته أفهامهم الفاسدة وأذهانهم البعيدة وقلوبهم الغلف.
فضربوا نصوص الوحي بعضها ببعض، واتبعوا ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، فقالت الخوارج: المصر على كبيرة من زنا، أو شرب خمر، أو ربا كافر مرتد خارج من الدين بالكلية، لا يصلى عليه ولا يدفن في مقابر المسلمين، ولو أقر لله تعالى بالتوحيد وللرسول صلى الله عليه وسلم بالبلاغ، وصلى وصام وزكى وحج وجاهد، وهو مخلد في النار أبداً مع إبليس وجنوده، ومع فرعون وهامان وقارون.
وقالت المعتزلة: العصاة ليسوا مؤمنين ولا كافرين، ولكن نسميهم فاسقين، فإذا سألناهم ما معنى الفسق عندكم؟ قالوا: الفسق منزلة بين المنزلتين، لا هو مؤمن ولا هو كافر، وهذا هو أصل بدعة التوقف، يقول: أتوقف حتى يتبين لي، ولا نحكم له بإسلام ولا بكفر، وهذا إن شاء الله سنناقشه بالتفصيل.
لكن المعتزلة قضوا بتخليده في النار أبداً، فوافقوا الخوارج مآلاً، وخالفوهم مقالاً، وكان الكل مخطئين ضلالاً.
وقابل ذلك المرجئة، وكانوا على الطرف الأقصى، يعني: هؤلاء غلو، وأما المرجئة ففرطوا، وقالوا: لا تضر المعاصي مع الإيمان، يعني: المعاصي لا تحدث النقص في الإيمان ولا تنافيه؛ لأن الإيمان عندهم هو مجرد القول فقط أو المعرفة، وقالوا: ولا يدخل النار أحد بذنب دون الكفر بالكلية، ولا تفاضل عندهم بين إيمان الفاسق الموحد، وبين إيمان أبي بكر وعمر، فالفاسق الذي وحد الله عز وجل وأتى بالمعرفة والقول فقط إيمانه تماماً مثل إيمان أبي بكر ومثل إيمان عمر، بل إيمانه مثل إيمان جبريل، بل إيمانه مثل إيمان النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم.
بل لا تفاضل بينهم وبين الملائكة، ولا فرق عندهم بين المؤمنين والمنافقين، يلزم من هذا على قول المرجئة: أنه لا يوجد شيء اسمه نفاق؛ لأن المؤمن والمنافق أتوا بنفس القول؛ والكل مستوف النطق بالشهادتين كما قدمنا اعتقادهم في بحث الإيمان، نسأل الله تعالى العافية.
কিবলাপন্থী পাপাচারী ব্যক্তি ত্রুটিপূর্ণ ঈমানসম্পন্ন মুমিন
তৃতীয় মাসআলা: কিবলাপন্থী পাপাচারী (ফাসিক) ব্যক্তি ত্রুটিপূর্ণ ঈমানসম্পন্ন মুমিন। আমরা তাকে নিরঙ্কুশ মুমিন বলি না, আবার তাকে নিরঙ্কুশ অবিশ্বাসী (অ-মুমিন)-ও বলি না।
অর্থাৎ: সে কাফেরও হয়ে যায় না, আবার তার ঈমানও ত্রুটিমুক্ত থাকে না। বরং কিবলাপন্থী ফাসিক, যে গুনাহ করার মাধ্যমে তার রবের আনুগত্য থেকে বের হয়ে গেছে, তার ক্ষেত্রে হুকুম হলো: তাকে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার হিসেবে অভিহিত করা যাবে না, যেমনটা সেই মুমিনের ক্ষেত্রে করা হয় যে গুনাহ থেকে বেঁচে থাকে। আবার তার থেকে মূল ঈমানকেও ছিনিয়ে নেওয়া যাবে না। বরং তাকে বলা হবে: ত্রুটিপূর্ণ ঈমানসম্পন্ন মুমিন, অথবা নিজের ঈমান ও সত্যয়নের কারণে মুমিন আর নিজের পাপাচারের কারণে ফাসিক।
শাইখ হাফেজ আল-হাকামী রহিমাহুল্লাহ বলেন: "মিল্লাতভুক্ত ফাসিক বা পাপাচারী ব্যক্তির থেকে মূল ঈমানকে অস্বীকার করা যাবে না। তবে তার ফাসিকি ও পাপাচারের পরিমাণ অনুযায়ী তার ঈমান অনবরত কমতে থাকে।" অর্থাৎ: কিবলাপন্থী ফাসিক ব্যক্তির ফাসেকির কারণে তার থেকে মূল ঈমান অস্বীকার করা যাবে না। একজন মুমিন একেশ্বরবাদী যখন কোনো গুনাহ করে, তখন তার থেকে মূল ঈমান অস্বীকার করা যাবে না; তাকে পুরোপুরি অ-মুমিন বলা যাবে না। আবার একই সাথে তাকে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার হিসেবেও অভিহিত করা যাবে না। বরং সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানসম্পন্ন মুমিন, অথবা নিজের ঈমানের কারণে মুমিন ও কবিরা গুনাহের কারণে ফাসিক।
এখানে ফাসিকি বা পাপাচার বলতে 'ফাসিকে আসগার' বা ছোট পাপাচার উদ্দেশ্য। আর তা হলো সেই সব গুনাহ ও কবিরা গুনাহ করা যেগুলোকে আল্লাহ ও তাঁর রাসুল ফাসিকি, কুফর এবং জুলুম বলে নামকরণ করেছেন, কিন্তু সেই সাথে এর কর্তার ওপর মুমিনদের বিধান প্রয়োগ করেছেন। আল্লাহ তাআলা মিথ্যাবাদীকে ফাসিক বলেছেন, তিনি বলেন: {হে মুমিনগণ, যদি কোন পাপাচারী তোমাদের কাছে কোন বার্তা নিয়ে আসে, তবে তোমরা তা পরীক্ষা করে দেখবে} [হুজুরাত: ৬]। এতদসত্ত্বেও, যে ব্যক্তির ব্যাপারে এই আয়াত নাজিল হয়েছে, তিনি পুরোপুরি দ্বীন থেকে বের হয়ে যাননি, তার থেকে ঈমানকে পুরোপুরি অস্বীকার করা হয়নি এবং তার ওপর মুমিনদের বিধান জারি হওয়া বন্ধ হয়নি।
অনুরূপভাবে এই আয়াতেও বলা হয়েছে: {যে পশুর ওপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়নি তা থেকে তোমরা আহার করো না, নিশ্চয়ই তা ফাসিকি বা পাপাচার} [আনআম: ১২১]। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার (ফুসুক) এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি।" তিনি আরও বলেছেন: "আমার পরে তোমরা কাফের হয়ে ফিরে যেও না যে, একে অপরের ঘাড় কাটবে।" রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর যুগে তাঁর উপস্থিতিতেই কোনো কোনো সাহাবী একে অপরকে গালি দিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি তাদের মাঝে মিমাংসা করে দিয়েছিলেন এবং তাদের কাফের বলেননি। বরং তারা দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর সাহায্যকারী ও মন্ত্রী হিসেবেই বহাল ছিলেন।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: {যদি মুমিনদের দুই দল লড়াইয়ে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মাঝে মিমাংসা করে দাও} [হুজুরাত: ৯]। এখানে লড়াইয়ে লিপ্ত হওয়া সত্ত্বেও তাদের ঈমান গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে। {অতঃপর যদি তাদের একদল অন্য দলের ওপর সীমালঙ্ঘন করে, তবে তোমরা সেই দলের বিরুদ্ধে লড়াই করো যারা সীমালঙ্ঘন করে, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর নির্দেশের দিকে ফিরে আসে} [হুজুরাত: ৯]। এখানে বিদ্রোহী দলের সাথে লড়াই করার নির্দেশ থাকা সত্ত্বেও তিনি তাদের মাঝে সংশোধনের আদেশ দিয়েছেন। এরপর তিনি বলেছেন: {অতঃপর যদি তারা ফিরে আসে, তবে তাদের মাঝে ন্যায়ের সাথে মিমাংসা করো এবং সুবিচার করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবিচারকারীদের ভালোবাসেন} [হুজুরাত: ৯]। এরপর তাদের থেকে ঈমানি ভ্রাতৃত্বকে অস্বীকার করা হয়নি, বরং ঈমানি ভ্রাতৃত্বকে পুরোপুরি সাব্যস্ত করা হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই মুমিনরা একে অপরের ভাই, সুতরাং তোমাদের দুই ভাইয়ের মাঝে মিমাংসা করে দাও} [হুজুরাত: ১০]।
মহান আল্লাহর আরও একটি বাণী: {হে মুমিনগণ, নিহতদের ব্যাপারে তোমাদের ওপর কিসাস বা প্রতিশোধ গ্রহণ করা ফরজ করা হয়েছে। স্বাধীনের বদলে স্বাধীন, দাসের বদলে দাস এবং নারীর বদলে নারী। তবে যাকে তার ভাইয়ের পক্ষ থেকে কিছুটা ক্ষমা করা হয়, তার উচিত প্রচলিত নিয়ম অনুসরণ করা এবং সদ্ভাবের সাথে তা আদায় করা} [বাকারা: ১৭৮]। এখানেও তিনি "হে মুমিনগণ" বলে ঈমানকে সাব্যস্ত করেছেন। অতঃপর বলেছেন: "যাকে তার ভাইয়ের পক্ষ থেকে ক্ষমা করা হয়", এর মাধ্যমে ঈমানি ভ্রাতৃত্বকে সাব্যস্ত করেছেন। কিন্তু আমরা এখানে নিজেদের স্মরণ করিয়ে দিতে চাই যে, এটি 'নিরঙ্কুশ ঈমান' নয়। সত্য যে, তাদের মুমিন হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে, কিন্তু একজন খুনিকে তার ঈমানের কারণে মুমিন এবং কবিরা গুনাহ বা পাপাচারের কারণে ফাসিক হিসেবে গণ্য করা হয়; অথবা সে এই গুনাহের কারণে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানসম্পন্ন মুমিন। একইভাবে যাদের সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছিলেন: "আমার পরে তোমরা কাফের হয়ে ফিরে যেও না যে একে অপরের ঘাড় কাটবে", তারা যখন ঐরূপ কাজে লিপ্ত হয়েছিল তখনও তিনি তাদের মুসলিম হিসেবেই অভিহিত করেছেন। যেমন তিনি খারেজীদের বর্ণনায় বলেছিলেন: "মুসলিমদের বিভক্তির সময় একটি দল দ্বীন থেকে বেরিয়ে যাবে, মুসলিমদের দুই দলের মধ্যে যারা সত্যের নিকটবর্তী তারা তাদের হত্যা করবে।" নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টির ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন—যা মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু ও তাঁর সেনাবাহিনী এবং আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু ও তাঁর সেনাবাহিনীর মধ্যে ঘটেছিল। এটি ছিল মুসলিমদেরই একটি বিভক্তি। তিনি তাদের জন্য 'ইসলাম' গুণটি সাব্যস্ত করেছেন, তারপর বলেছেন এই সময়ে একটি দল বের হয়ে যাবে, আর সেটি ছিল খারেজী দল।
তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম হাসান ইবনে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুমা সম্পর্কে বলেছিলেন: "আমার এই সন্তান একজন নেতা, আল্লাহ তাআলা তার মাধ্যমে মুসলিমদের দুটি বিশাল দলের মধ্যে মিমাংসা করিয়ে দেবেন।" আল্লাহ তাআলা প্রকৃতপক্ষে হাসান রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর মাধ্যমেই তাঁর পিতার মৃত্যুর পর ঐক্যের বছরে (আমুল জামায়াত) এই দুই দলের মধ্যে মিমাংসা করিয়ে দিয়েছিলেন।
কোনো কাজকে 'ফাসিকি' বলা এবং ঐ কাজের কর্তাকে 'ফাসিক' ডাকার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তেমনি তাকে মুসলিম বলা এবং তার ওপর মুসলিমদের বিধান জারি হওয়ার মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই। কারণ প্রতিটি ফাসিকিই কুফর নয়, এবং যাকে কুফর বা জুলুম বলা হয়েছে তার প্রতিটিই ধর্ম থেকে বের করে দেওয়ার মতো অপরাধ নয়—যতক্ষণ না এর আনুষঙ্গিক ও আবশ্যিক বিষয়গুলো বিবেচনা করা হয়। এর কারণ হলো, কুফর, জুলুম, ফাসিকি এবং নিফাক ধর্মীয় গ্রন্থসমূহে দুই ভাগে এসেছে: 'আকবার' বা বড়, যা দ্বীনের মূল বিষয়ের পরিপন্থী হওয়ায় পুরোপুরি ধর্ম থেকে বের করে দেয়। আর বড় কুফর ও ছোট কুফরের মধ্যে পার্থক্যকারী প্রধান মানদণ্ড হলো জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া—যা থেকে আমরা আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।
এর বাইরের বিষয়গুলো হলো 'আসগার' বা ছোট।
ছোট অপরাধ হলো সেইগুলো যা ঈমানকে কমিয়ে দেয় কিন্তু এর কর্তাকে পুরোপুরি ধর্ম থেকে বের করে দেয় না। সুতরাং কুফরের নিচে কুফর, জুলুমের নিচে জুলুম, ফাসিকির নিচে ফাসিকি এবং নিফাকের নিচে নিফাক রয়েছে। মহান আল্লাহ বড় কুফরের বর্ণনায় বলেন: {ইবলিস ছাড়া, সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হলো} [বাকারা: ৩৪]। তিনি আরও বলেন: {নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে এবং আল্লাহর পথে বাধা সৃষ্টি করেছে, তারা সুদূর বিভ্রান্তিতে লিপ্ত হয়েছে। নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে এবং জুলুম করেছে, আল্লাহ তাদের ক্ষমা করবেন না এবং তাদের কোনো পথ দেখাবেন না, জাহান্নামের পথ ছাড়া; সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। আর এটা আল্লাহর জন্য সহজ} [নিসা: ১৬৭-১৬৯]। এটি বড় কুফরের অন্তর্ভুক্ত।
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছোট কুফর সম্পর্কে বলেছেন: "মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার (ফুসুক) এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি।"
আল্লাহ তাআলা বড় জুলুম সম্পর্কে বলেন: {নিশ্চয়ই শিরক হলো বড় জুলুম} [লুকমান: ১৩]। আর ছোট জুলুম সম্পর্কে বলেন: {তোমরা তোমাদের রব আল্লাহকে ভয় করো। তোমরা তাদের তাদের ঘর থেকে বের করে দিয়ো না এবং তারাও যেন বের না হয়, যদি না তারা স্পষ্ট অশ্লীলতায় লিপ্ত হয়। এগুলো আল্লাহর নির্ধারিত সীমা। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সীমা অতিক্রম করে, সে মূলত নিজের ওপরই জুলুম করে। তুমি জানো না, হয়তো আল্লাহ এরপর কোনো নতুন পথ বের করবেন} [তালাক: ১]। এখানে তাঁর বাণী: "যে আল্লাহর সীমা অতিক্রম করে, সে নিজের ওপর জুলুম করে"—এটি বড় জুলুমের নিচের স্তরের জুলুম। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {নিশ্চয়ই যারা ইয়াতীমদের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করে, তারা মূলত তাদের পেটে আগুনই ভক্ষণ করে এবং অচিরেই তারা প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে} [নিসা: ১০]।
এটিও জুলুম, কিন্তু শিরকের মতো জুলুম নয়।
তিনি বড় ফাসিকি সম্পর্কে বলেছেন: {ইবলিস ছাড়া, সে ছিল জিনদের অন্তর্ভুক্ত, সে তার রবের নির্দেশ অমান্য করল (ফাসিকি করল)} [কাহাফ: ৫০]। তিনি আরও বলেছেন: {আর কাফেররাই হলো জালেম} [বাকারা: ২৫৪]। তিনি আরও বলেছেন: {তিনি পাপাচারীরা (ফাসিক) ছাড়া আর কাউকে এর দ্বারা বিভ্রান্ত করেন না} [বাকারা: ২৬]।
তিনি বড় নিফাক সম্পর্কে বলেছেন: {মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বলে, আমরা আল্লাহ ও পরকালে ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়} [বাকারা: ৮]। তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে} [নিসা: ১৪৫]। আর ছোট নিফাক সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "চারটি বৈশিষ্ট্য যার মধ্যে থাকবে সে খাটি মুনাফিক, আর যার মধ্যে এর কোনো একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে তার মধ্যে নিফাকের একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে যতক্ষণ না সে তা ত্যাগ করে: কথা বললে মিথ্যা বলে, অঙ্গীকার করলে ভঙ্গ করে, প্রতিশ্রুতি দিলে খেলাফ করে এবং বিবাদে লিপ্ত হলে অশ্লীলতা প্রদর্শন করে।"
এই বৈশিষ্ট্যগুলোর সবগুলোই হলো আমলি বা কর্মগত নিফাক, যা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না—যতক্ষণ না এর সাথে আগে উল্লেখ করা বিশ্বাসগত নিফাক যুক্ত হয়।
খারেজী, মুতাজিলা এবং তাদের সমমনা দলগুলো বড় কুফর ও বড় ফাসিকির দলিলগুলোকে যেভাবে আঁকড়ে ধরেছে এবং ছোট অপরাধের ক্ষেত্রে যেভাবে সেগুলো প্রয়োগ করেছে, তা তাদের ভ্রান্ত উপলব্ধি, অসুস্থ চিন্তা এবং মোহগ্রস্ত অন্তরের ফসল।
তারা ওহীর এক অংশের সাথে অন্য অংশের সংঘাত ঘটিয়েছে এবং ফিতনা ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে অস্পষ্ট আয়াতসমূহের অনুসরণ করেছে। খারেজীরা বলেছে: জিনা, মদ্যপান বা সুদের মতো কোনো কবিরা গুনাহে যে অটল থাকে, সে কাফের, মুরতাদ এবং পুরোপুরি ধর্ম থেকে বহিষ্কৃত। তার জানাজা পড়া যাবে না এবং মুসলিমদের গোরস্থানে দাফন করা যাবে না। এমনকি সে যদি আল্লাহর একত্ববাদ এবং রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর দাওয়াতের স্বীকৃতি দেয়, সালাত পড়ে, রোজা রাখে, জাকাত দেয়, হজ ও জিহাদ করে, তবুও সে ইবলিস ও তার বাহিনী এবং ফেরাউন, হামান ও কারুনের সাথে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে।
মুতাজিলারা বলেছে: গুনাহগাররা মুমিনও নয়, আবার কাফেরও নয়, বরং আমরা তাদের ফাসিক বলব। যদি আমরা তাদের জিজ্ঞেস করি, আপনাদের কাছে ফাসিক শব্দের অর্থ কী? তারা বলে: ফাসিকি হলো দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান (মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন)। সে মুমিনও নয়, আবার কাফেরও নয়। এটিই হলো 'তাওয়াক্কুফ' বা স্থবিরতা নামক বিদআতের মূল ভিত্তি। তারা বলে: আমি বিরত থাকব যতক্ষণ না বিষয়টি আমার কাছে স্পষ্ট হয়, আমরা তার জন্য ইসলাম বা কুফর কোনোটিরই রায় দেব না। ইনশাআল্লাহ আমরা এ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব।
কিন্তু পরিণতির দিক থেকে মুতাজিলারা তাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়ার ফয়সালা দিয়েছে। ফলে তারা পরিণতির ক্ষেত্রে খারেজীদের সাথে একমত হয়েছে, যদিও মুখে ভিন্ন কথা বলেছে। আর এই সব পক্ষই ভুল ও ভ্রষ্টতার মধ্যে নিমজ্জিত ছিল।
এর বিপরীতে ছিল মুরজিয়ারা, যারা ছিল অন্য চরম সীমায়। অর্থাৎ তারা (খারেজী-মুতাজিলা) বাড়াবাড়ি করেছে, আর মুরজিয়ারা ছাড়াছাড়ি করেছে। তারা বলেছে: ঈমান থাকলে গুনাহ কোনো ক্ষতি করে না। অর্থাৎ গুনাহ ঈমানের কোনো ঘাটতি তৈরি করে না এবং ঈমানের পরিপন্থীও নয়। কারণ তাদের মতে ঈমান হলো শুধুমাত্র মৌখিক স্বীকৃতি অথবা জানাশোনা। তারা বলেছে: শিরক বা কুফর ছাড়া অন্য কোনো গুনাহের কারণে কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। তাদের মতে, একজন পাপাচারী একেশ্বরবাদীর ঈমান এবং আবু বকর ও উমরের ঈমানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যে পাপাচারী আল্লাহর একত্ববাদ স্বীকার করে এবং শুধুমাত্র জানাশোনা ও মৌখিক স্বীকৃতি নিয়ে আসে, তার ঈমান হুবহু আবু বকর ও উমরের ঈমানের মতো। এমনকি তার ঈমান জিবরাইলের ঈমানের মতো, এমনকি তার ঈমান নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-এর ঈমানের মতো।
বরং তাদের মতে ঈমানের ক্ষেত্রে মুমিন ও ফেরেশতাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, এবং মুমিন ও মুনাফিকের মধ্যেও কোনো ভেদাভেদ নেই। মুরজিয়াদের এই মত অনুযায়ী এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, নিফাক বা মুনাফিকি বলতে আসলে কিছু নেই; কারণ মুমিন ও মুনাফিক উভয়েই একই কথা মুখে বলে। আর ঈমান সংক্রান্ত আলোচনায় আমরা যেমন তাদের বিশ্বাসের বর্ণনা দিয়েছি, তাদের মতে সবাই শাহাদাতাইন উচ্চারণের দিক থেকে পূর্ণাঙ্গ। আমরা আল্লাহর কাছে এই বিভ্রান্তি থেকে নিরাপত্তা চাই।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌عقيدة الخوارج والمعتزلة والمرجئة في الفاسق من أهل القبلة
إن ما تمسك به الخوارج والمعتزلة وأضرابهم من التشبث بنصوص الكفر والفسوق الأكبر، واستدلالهم به على الأصغر، فذلك مما جنته أفهامهم الفاسدة وأذهانهم البعيدة وقلوبهم الغلف.
فضربوا نصوص الوحي بعضها ببعض، واتبعوا ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، فقالت الخوارج: المصر على كبيرة من زنا، أو شرب خمر، أو ربا كافر مرتد خارج من الدين بالكلية، لا يصلى عليه ولا يدفن في مقابر المسلمين، ولو أقر لله تعالى بالتوحيد وللرسول صلى الله عليه وسلم بالبلاغ، وصلى وصام وزكى وحج وجاهد، وهو مخلد في النار أبداً مع إبليس وجنوده، ومع فرعون وهامان وقارون.
وقالت المعتزلة: العصاة ليسوا مؤمنين ولا كافرين، ولكن نسميهم فاسقين، فإذا سألناهم ما معنى الفسق عندكم؟ قالوا: الفسق منزلة بين المنزلتين، لا هو مؤمن ولا هو كافر، وهذا هو أصل بدعة التوقف، يقول: أتوقف حتى يتبين لي، ولا نحكم له بإسلام ولا بكفر، وهذا إن شاء الله سنناقشه بالتفصيل.
لكن المعتزلة قضوا بتخليده في النار أبداً، فوافقوا الخوارج مآلاً، وخالفوهم مقالاً، وكان الكل مخطئين ضلالاً.
وقابل ذلك المرجئة، وكانوا على الطرف الأقصى، يعني: هؤلاء غلو، وأما المرجئة ففرطوا، وقالوا: لا تضر المعاصي مع الإيمان، يعني: المعاصي لا تحدث النقص في الإيمان ولا تنافيه؛ لأن الإيمان عندهم هو مجرد القول فقط أو المعرفة، وقالوا: ولا يدخل النار أحد بذنب دون الكفر بالكلية، ولا تفاضل عندهم بين إيمان الفاسق الموحد، وبين إيمان أبي بكر وعمر، فالفاسق الذي وحد الله عز وجل وأتى بالمعرفة والقول فقط إيمانه تماماً مثل إيمان أبي بكر ومثل إيمان عمر، بل إيمانه مثل إيمان جبريل، بل إيمانه مثل إيمان النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم.
بل لا تفاضل بينهم وبين الملائكة، ولا فرق عندهم بين المؤمنين والمنافقين، يلزم من هذا على قول المرجئة: أنه لا يوجد شيء اسمه نفاق؛ لأن المؤمن والمنافق أتوا بنفس القول؛ والكل مستوف النطق بالشهادتين كما قدمنا اعتقادهم في بحث الإيمان، نسأل الله تعالى العافية.
আহলে কিবলার ফাসিক ব্যক্তি সম্পর্কে খাওয়ারিজ, মুতাজিলা ও মুরজিয়াদের আকিদা
খাওয়ারিজ, মুতাজিলা এবং তাদের সমমনারা বড় কুফর ও বড় ফাসিকি বিষয়ক নসসমূহকে (দলিলসমূহকে) যেভাবে আঁকড়ে ধরেছে এবং সেগুলো দ্বারা ছোট (পাপের) ক্ষেত্রে যেভাবে দলিল পেশ করেছে, তা মূলত তাদের ভ্রষ্ট বোধশক্তি, সত্য থেকে দূরবর্তী চিন্তাধারা এবং মোহরযুক্ত অন্তরেরই ফসল।
ফলে তারা ওহীর নসসমূহকে একে অপরের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত করেছে এবং ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) আয়াতসমূহের অনুসরণ করেছে। খাওয়ারিজরা বলেছে: ব্যভিচার, মদপান বা সুদের মতো কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি কাফির ও মুরতাদ, সে দ্বীন থেকে সম্পূর্ণরূপে বহিষ্কৃত। তার জানাজা পড়া হবে না এবং মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না; যদিও সে আল্লাহর তাওহীদ এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাত প্রচারের স্বীকৃতি দেয় এবং সালাত কায়েম করে, সিয়াম পালন করে, যাকাত প্রদান করে, হজ করে ও জিহাদ করে। সে ইবলিস ও তার বাহিনী এবং ফেরাউন, হামান ও কারূনের সাথে চিরকাল জাহান্নামে অবস্থান করবে।
আর মুতাজিলারা বলেছে: পাপীরা মুমিনও নয় আবার কাফিরও নয়, বরং আমরা তাদের ফাসিক বলব। আমরা যদি তাদের জিজ্ঞাসা করি, আপনাদের নিকট ফাসিকির অর্থ কী? তারা বলে: ফাসিকি হলো দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী একটি অবস্থান (মানযিলাতুন বাইনাল মানযিলাতাইন), সে মুমিনও নয় আবার কাফিরও নয়। আর এটাই হলো 'তাওয়াক্কুফ' (স্থবিরতা) নামক বিদআতের মূল উৎস। তারা বলে: আমি স্থবিরতা অবলম্বন করি যতক্ষণ না বিষয়টি আমার কাছে স্পষ্ট হয়, আমরা তার জন্য ইসলাম বা কুফরের কোনো হুকুম প্রদান করি না। ইনশাআল্লাহ আমরা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করব।
তবে মুতাজিলারাও তার চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়ার ফয়সালা দিয়েছে। পরিণতির দিক থেকে তারা খাওয়ারিজদের সাথে একমত হয়েছে, যদিও পরিভাষার দিক থেকে ভিন্নমত পোষণ করেছে। তারা সবাই ভ্রান্ত ও পথভ্রষ্ট ছিল।
এর বিপরীতে ছিল মুরজিয়ারা, তারা ছিল অন্য প্রান্তের চরমপন্থী। অর্থাৎ এরা (খাওয়ারিজ-মুতাজিলা) বাড়াবাড়ি করেছে, আর মুরজিয়ারা ছাড়াছাড়ি করেছে। তারা বলেছে: ঈমান থাকলে পাপে কোনো ক্ষতি হয় না; অর্থাৎ পাপ ঈমানে কোনো ঘাটতি সৃষ্টি করে না এবং তা ঈমানের পরিপন্থীও নয়। কারণ তাদের নিকট ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি বা জ্ঞান মাত্র। তারা আরও বলেছে: কুফর ছাড়া অন্য কোনো গুনাহের কারণে কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। তাদের নিকট ফাসিক মুওয়াহহিদে (তাওহীদবাদী)র ঈমান এবং আবূ বকর ও উমরের ঈমানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সুতরাং যে ফাসিক আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার তাওহীদ মেনে নিয়েছে এবং কেবল জ্ঞান ও মৌখিক স্বীকৃতি প্রদান করেছে, তার ঈমান হুবহু আবূ বকর ও উমরের ঈমানের মতো। এমনকি তার ঈমান জিবরাঈলের ঈমানের মতো, বরং তার ঈমান নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের ঈমানের মতো।
এমনকি তাদের এবং ফেরেশতাদের মধ্যেও কোনো মর্যাদাগত পার্থক্য নেই। তাদের নিকট মুমিন ও মুনাফিকের মধ্যেও কোনো তফাৎ নেই। মুরজিয়াদের এই মতবাদ অনুযায়ী এটি অনিবার্য হয়ে পড়ে যে, নিফাক (মুনাফিকি) বলতে কিছু নেই; কারণ মুমিন ও মুনাফিক একই কথা বলে এবং উভয়েই শাহাদাতাইন (কালিমা) উচ্চারণের দিক থেকে সমান, যেমনটি আমরা ঈমান অধ্যায়ে তাদের আকিদা বর্ণনা করেছি। আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা প্রার্থনা করি।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌عقيدة أهل السنة في الفاسق من أهل القبلة
عقيدة أهل السنة على أن الفاسق من أهل القبلة مؤمن ناقص الإيمان، أو هو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، فلا يعطى الاسم المطلق، ولا يسلب مطلق الاسم فينفى عنه الإيمان بالكلية، وإنما يقال: مؤمن ناقص الإيمان، أو مؤمن بإيمانه وما معه من التصديق، فاسق بكبيرته ومعصيته.
والكفر والفسوق والعصيان والظلم والنفاق والشرك والجهل منه ما يخرج من الملة، ومنه ما هو دون ذلك، فهناك كفران: كفر أكبر يخرج من الملة، وكفر دون كفر، وكذلك النفاق والشرك وغير ذلك.
والحد الفاصل بين النوعين هو ما يترتب على الفعل من الخلود في النار، فإن ترتب الخلود في النار فهو كفر أكبر، وإن كان لا يترتب عليه الخلود في النار فهو كفر دون كفر، وفسق دون فسق، وظلم دون ظلم، ونفاق دون نفاق، وشرك دون شرك.
فهناك مجموعة من الأدلة تثبت أن المؤمن تضره المعصية وتنقص من إيمانه، وإن استحق دخول النار، لكنه إن مات على التوحيد لا يمكن أن يخلد في النار، فأهل النار نوعان: منهم من يخلدون في النار كسائر المشركين والكفرة الذين كفروا بالله تبارك وتعالى، وأشركوا معه غيره.
أما الطائفة الأخرى، فهم الذين لا يخلدون في النار، وهم أهل التوحيد الذين لم يشركوا بالله تبارك وتعالى شيئاً، ولكن لهم ذنوب كثيرة فاقت سيئاتهم، وغلبت على حسناتهم، وخفت موازينهم، فأولئك يدخلون النار ويبقون فيها أمداً يعلمه الله تبارك وتعالى، ثم يخرجون منها إما بشفاعة الشافعين، أو برحمة الله تبارك وتعالى، حتى إن الله عز وجل بمحض رحمته ومشيئته يخرج أقواماً لم يعملوا خيراً قط، لكن هم من أهل التوحيد، ولا يخرج من النار إلا من مات على التوحيد: {إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ} [المائدة:72]، ولذلك كانت كثير من النصوص تثبت أن من فعل هذه الذنوب، فإنه يتوعد بدخول النار.
কিবলাপন্থী পাপাচারী (ফাসিক) সম্পর্কে আহলে সুন্নাহর আকিদাহ
আহলে সুন্নাহর আকিদাহ হলো এই যে, কিবলাপন্থীদের মধ্য হতে পাপাচারী (ফাসিক) ব্যক্তি হচ্ছে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন, অথবা সে তার ঈমানের কারণে মুমিন এবং কবীরা গুনাহের কারণে ফাসিক। তাকে পূর্ণাঙ্গ ঈমানের অধিকারী বলা হবে না, আবার তার থেকে ঈমানকে পুরোপুরি ছিনিয়েও নেওয়া হবে না যার ফলে তার থেকে ঈমানকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা হয়। বরং বলা হবে: সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন, অথবা সে তার ঈমান ও তার সাথে থাকা বিশ্বাসের কারণে মুমিন এবং তার কবীরা গুনাহ ও অবাধ্যতার কারণে ফাসিক।
আর কুফর, ফাসেকী, অবাধ্যতা, যুলুম, নিফাক, শিরক এবং মূর্খতা—এগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা ধর্ম বা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, আবার এমন কিছুও আছে যা তার চেয়ে কম। অতএব, কুফর দুই প্রকার: বড় কুফর যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, এবং ছোট কুফর। একইভাবে নিফাক, শিরক এবং অন্যান্য বিষয়গুলোও দুই প্রকার।
এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্যকারী সীমা হলো সেই কাজের পরিণামে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া। যদি পরিণাম জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া হয়, তবে তা বড় কুফর। আর যদি পরিণাম জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া না হয়, তবে তা হলো ছোট কুফর, ছোট ফাসেকী, ছোট যুলুম, ছোট নিফাক এবং ছোট শিরক।
এমন একগুচ্ছ দলীল রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, অবাধ্যতা বা পাপাচার মুমিনের ক্ষতি করে এবং তার ঈমান কমিয়ে দেয়, যদিও সে জাহান্নামে প্রবেশের উপযুক্ত হয়। কিন্তু যদি সে তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া সম্ভব নয়। জাহান্নামবাসী দুই প্রকার: এক দল যারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে, যেমন অন্যান্য মুশরিক ও কাফিররা—যারা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার সাথে কুফরি করেছে এবং তাঁর সাথে অন্যকে শরিক করেছে।
আর দ্বিতীয় দলটি হলো তারা, যারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। তারা হলো তাওহীদপন্থী যারা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার সাথে কোনো কিছু শরিক করেনি, কিন্তু তাদের অনেক গুনাহ ছিল যা তাদের মন্দ কাজকে বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তাদের নেক আমলের ওপর প্রবল হয়েছিল, ফলে তাদের পাল্লা হালকা হয়েছিল। তারা জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা যতটুকু সময় জানেন ততটুকু সময় সেখানে অবস্থান করবে। এরপর তারা সেখান থেকে বের হবে—হয় সুপারিশকারীদের সুপারিশের মাধ্যমে অথবা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার রহমতে। এমনকি মহান আল্লাহ তাঁর নিছক রহমত ও ইচ্ছায় এমন সব সম্প্রদায়কে বের করবেন যারা কখনো কোনো কল্যাণকর কাজ করেনি, কিন্তু তারা তাওহীদপন্থী ছিল। আর জাহান্নাম থেকে কেবল তারাই বের হবে যারা তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরিক করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম" [আল-মায়িদাহ: ৭২]। এই কারণেই অনেক বক্তব্য এটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি এসব গুনাহ করবে, তার প্রতি জাহান্নামে প্রবেশের হুমকি রয়েছে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 9)

سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস নম্বর - ২৯টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 108)

‌‌الإيمان والكفر [9]
كثيرة هي النصوص التي أتت بإثبات العذاب لعصاة الموحدين الذين ماتوا قبل أن يتوبوا من ذنوبهم تلك، وكثير هي أيضاً تلك النصوص التي أتت بإثبات خروجهم من النار كأحاديث الشفاعة، ولا يخلد في النار أحد مات على التوحيد، لكن ينبغي للمسلم أن يحذر الذنوب والمعاصي؛ لأنها بريد الكفر، وطريق النار.
ঈমান ও কুফর [৯]
সেই সকল একত্ববাদী পাপীদের জন্য আযাব সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে বহু বর্ণনা এসেছে যারা তাদের পাপাচার থেকে তওবা করার পূর্বেই মৃত্যুবরণ করেছে। আবার জাহান্নাম থেকে তাদের বের হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারেও বহু বর্ণনা এসেছে, যেমন শাফায়াত বিষয়ক হাদিসসমূহ। তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণকারী কেউই জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। তবে একজন মুসলিমের জন্য গুনাহ ও নাফরমানি থেকে সতর্ক থাকা বাঞ্ছনীয়; কারণ তা হলো কুফরের বার্তাবাহক এবং জাহান্নামের পথ।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌شرح حديث: (ستفترق هذه الأمة إلى ثلاث وسبعين فرقة)
ما زلنا في استعراض المباحث الستة المتعلقة بمسائل الإيمان والكفر، وأنهينا الكلام فيما سبق على فاسق أهل القبلة، وأن الفاسق من أهل القبلة مؤمن ناقص الإيمان، أو هو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، فلا يعطى الاسم المطلق، ولا يسلب مطلق الاسم فينفى عنه الإيمان بالكلية، وإنما يقال: مؤمن ناقص الإيمان، أو مؤمن بإيمانه وما معه من التصديق، فاسق بكبيرته ومعصيته، وذكرنا أمثلة كثيرة على أن الكفر والفسوق والعصيان والظلم والنفاق والشرك منه ما يخرج من الملة ومنه ما هو دون ذلك، فهناك كفران: كفر أكبر يخرج من الملة، وكفر دون كفر، وكذلك النفاق والشرك وغير ذلك.
والاعتقاد بعقائد الفرق المخالفة لأهل السنة والجماعة شذوذ، وهذا من أكبر الضلال الذي يستوجب فساد العقيدة، وبالتالي دخول النار.
فقد روى أبو داود والدارمي والإمام أحمد والحاكم وغيرهم عن أمير المؤمنين معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنهما أنه قال: (ألا إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قام فينا فقال: ألا إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتين وسبعين ملة، وإن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين: ثنتان وسبعون في النار، وواحدة في الجنة وهي الجماعة) قال الحاكم بعد أن ساق أسانيده: هذه الأسانيد تقام بها الحجة.
وصحح بها الحديث، ووافقه الذهبي، وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: وهو حديث صحيح مشهور، وصححه الشاطبي في الاعتصام وغيره من العلماء.
إلا أن الشيخ صديق حسن خان في كتابه: (يقظة أولي الاعتبار) ذهب إلى أن هذه الزيادة في آخر الحديث: (كلها في النار إلا واحدة)، قال: هذه زيادة ضعيفة، ونقل تضعيف هذه الزيادة عن شيخ شيوخه الشوكاني، ومن قبله ابن الوزير، ومن قبله أيضاً ابن حزم، واستحسن قول من قال: إن هذا الزيادة من دسيس الملاحدة؛ فإن فيها التنفير عن الإسلام والتخويف من الدخول فيه، وهذا غير صحيح من الناحية الحديثية، فالنقد العلمي الحديثي كما قال بذلك الجهابذة المحققون دل على صحة هذه الزياد: (كلها في النار إلا واحدة) فلا عبرة بقول من ضعفها إذا كان ليس من أهل العلم الراسخين في علم الحديث، كما قال الإمام الحافظ العراقي رحمه الله في ألفيته: فاعن به ولا تخضن بالظن ولا تقلد غير أهل الفن قوله: (فاعن به) أي: علم الحديث.
فينبغي للحكم بالتصحيح والتضعيف أن يتحرى اتباع أهل فن وعلم الحديث الخبراء فيه، وإلا يكون غير ممتثل تلك البيعة التي بايع عليها الصحابة رضي الله عنهم النبي عليه الصلاة والسلام: (وعلى أثرة علينا، وعلى ألا ننازع الأمر أهله)، فيترك الأمر لأهله أهل الحديث؛ إذ هم الذين يتكلمون، فعلماء الحديث صححوا هذا الحديث، والتقليد الذي أشار إليه الحافظ العراقي ليس هو التقليد المذموم في الفقه الذي هو أخذ قول غيره بغير دليل في المسائل الفقهية، لكن التقليد هنا من باب قبول شهادة هذا العالم أو الإمام الذي حكم بالتصحيح؛ لأن قول الإمام العراقي أو غيره من الأئمة: هذا الحديث صحيح، يعني: أنه تحرى وتتبع طرق الحديث ورجاله إلى أن حكم عليه بهذه الصحة.
المقصود أن من صحح هذه الزيادة أكثر وأعلم من ابن حزم، خاصة أنه معروف عند أهل العلم بالتشدد في نقل الأحاديث، فلا ينبغي أن يحتج به إذا تفرد عند عدم المخالفة، فكيف وقد خالفه هؤلاء الأئمة.
أيضاً ابن الوزير يرد هذه الجهة من جهة المعنى لا من جهة الإسناد، قال: إن فيها تنفيراً عن دخول الإسلام.
وهذا يقتضي أن الذي يدخل الجنة من هذه الأمة قليل، بينما النصوص الثابتة الصحيحة تدل على أن الداخلين من هذه الأمة الجنة كثير، وأنهم سيبلغون نصف أهل الجنة.
كيف يكون الجواب؟ يجاب عليهم أولاً: بأن الثلاث والسبعين فرقة كلهم من أهل القبلة، ولكن الفرقة الواحدة التي هي أهل الجماعة يدخلون الجنة، ولكن الفرق الاثنتين والسبعين لها نصيب من النار، وسوف يدخلون الجنة.
ثانياً: أنهم لا يخلدون في النار.
ثالثاً: ليس معنى أن الأمة ستنقسم إلى ثلاثة وسبعين فرقة أن يكون أكثر هذه الأمة في النار؛ لأن أكثر هذه الأمة عوام لم يدخلوا في تلك الفرق، وعدد الفرق الضالة بالنظر إلى مؤسسيها والذين يضعون قواعدها وأصولها قليل؛ فهؤلاء هم الذين يشذون ويستحقون ذلك الوعيد، أما العوام فهم من أهل السنة، وما من شك أنهم الأغلبية في كل عصر وفي كل مصر.
رابعاً: ليس كل من خالف أهل السنة في مسألة من المسائل يعد من الفرق المخالفة للسنة، بل المراد بهؤلاء الذين يتبنون أصولاً تصيرهم فرقة مستقلة بنفسها تركوا من أجلها نصوصاً كثيرة من الكتاب والسنة؛ كالخوارج والمعتزلة والرافضة.
أما الذين يتبنون الكتاب والسنة ولا يحيدون عنهما، فكونهم يختلفون في مسألة من المسائل أو مسألتين فليسوا بذلك يعدون فرقة من الفرق.
خامساً: هذه الزيادة، وهي: قوله صلى الله عليه وسل (كلها في النار إلا واحدة)، دلت على أن الفرق المخالفة في النار لكنها لم توجب لها الخلود في النار، مع أن بعض هذه الفرق لديها بعض البدع التي تكفر وتخرج من الملة وتخلد أهلها في النار، كغلاة الشيعة الذين يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر كالإسماعيلية والنصيرية والبهائية ونحو ذلك، حتى إنه وجد في مصر من طالبوا بأن يوضع في خانة الديانة في البطاقات الشخصية بدل مسلم يكتب: بهائي، وهذا مما طالب به بعض البهائية منذ زمن.
المقصود أن أهل هذه الفرق الذين شذوا عن أهل السنة والجماعة لا يستوجبون بذلك في كل الأحوال الخلود في النار، بل منهم فرق قليلة تخرج من الإسلام بالكلية وتستوجب الخلود في النار كهذه الفرق، ومنهم من خالف أهل السنة في مسائل عظيمة كبيرة من مسائل أصول الدين، لكنها لا تصل إلى حد الكفر.
فهؤلاء وإن لم يكن لهم وعد مطلق بدخول الجنة، لكنهم تحت مشيئة الله تبارك وتعالى إن شاء عذبهم وإن شاء غفر لهم، وقد تكون لبعضهم أعمال عظيمة صالحة تنجيهم من النار، وقد يخرجون من النار بشفاعة الشافعين، وقد يدخلون النار ويمكثون فيها ما شاء الله أن يمكثوا، ثم يخرجون بشفاعة الشافعين وبرحمة أرحم الراحمين تبارك وتعالى.
يوجد قسم من الفرق التي تستوجب دخول النار بسبب الذنوب ولا يخلد أصحابها في النار وإن دخلوها بسبب هذه الذنوب.
হাদীসের ব্যাখ্যা: (এই উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে)
আমরা ইমান ও কুফরের মাসয়ালা সংশ্লিষ্ট ছয়টি আলোচনার পর্যালোচনা অব্যাহত রেখেছি। ইতিপূর্বে আমরা আহলে কিবলার ফাসেক ব্যক্তি সম্পর্কে আলোচনা শেষ করেছি এবং বলেছি যে, আহলে কিবলার অন্তর্ভুক্ত ফাসেক ব্যক্তি হলো ত্রুটিপূর্ণ ইমানবিশিষ্ট মুমিন; অথবা সে তার ইমানের কারণে মুমিন আর তার কবিরা গুনাহের কারণে ফাসেক। তাকে ইমানের পূর্ণ নাম (মুমিন) দেওয়া হবে না, আবার তার থেকে ইমান নামটি পুরোপুরি ছিনিয়েও নেওয়া হবে না যে তাকে সম্পূর্ণভাবে ইমান থেকে বের করে দেওয়া হবে। বরং বলা হবে: সে ত্রুটিপূর্ণ ইমানের অধিকারী মুমিন, অথবা সে তার ইমান ও অন্তরের বিশ্বাসের কারণে মুমিন, আর তার কবিরা গুনাহ ও নাফরমানির কারণে ফাসেক। আমরা অনেক উদাহরণ দিয়ে উল্লেখ করেছি যে কুফর, ফাসেকী, নাফরমানি, যুলুম, নেফাক ও শিরকের মধ্যে এমন কিছু আছে যা দ্বীন থেকে বের করে দেয়, আর কিছু আছে যা এর চেয়ে ছোট। সুতরাং কুফর দুই প্রকার: বড় কুফর যা দ্বীন থেকে বের করে দেয়, আর এমন কুফর যা বড় কুফরের চেয়ে ছোট। একইভাবে নেফাক, শিরক ও অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম।
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পরিপন্থী দলগুলোর আকিদাহ বিশ্বাস করা হলো বিচ্যুতি, আর এটি অনেক বড় একটি পথভ্রষ্টতা যা আকিদাহর বিকৃতি ঘটায় এবং পরিণামে জাহান্নামে প্রবেশের কারণ হয়।
আবু দাউদ, দারেমি, ইমাম আহমদ, হাকেম এবং অন্যান্যরা আমিরুল মুমিনীন মুয়াবিয়া ইবনে আবি সুফিয়ান রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: (জেনে রেখো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের মাঝে দাঁড়িয়ে বললেন: জেনে রেখো, তোমাদের পূর্ববর্তী আহলে কিতাবরা বাহাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়েছিল, আর এই উম্মত অচিরেই তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে: বাহাত্তরটি জাহান্নামে যাবে এবং একটি জান্নাতে যাবে, আর সেটি হলো ‘আল-জামাআত’)। হাকেম তার সনদগুলো উল্লেখ করার পর বলেছেন: এই সনদগুলোর মাধ্যমে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়।
তিনি এই হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন এবং হাফেজ যাহাবী তার সাথে একমত হয়েছেন। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: এটি একটি মশহুর সহীহ হাদীস। আল-ইতিসাম গ্রন্থে শাতবী এবং অন্যান্য ওলামায়ে কেরামও একে সহীহ বলেছেন।
তবে শাইখ সিদ্দিক হাসান খান তার ‘ইয়াকজাতু উলিল ইতিবার’ গ্রন্থে হাদীসের শেষের এই অতিরিক্ত অংশটি সম্পর্কে—অর্থাৎ (একটি বাদে সবকটি জাহান্নামে)—বলেছেন যে, এটি একটি যয়ীফ বা দুর্বল বর্ণনা। তিনি এই অংশটিকে যয়ীফ বলার বিষয়টি তার উস্তাদদের উস্তাদ শাওকানী, তার পূর্বে ইবনুল ওয়াযীর এবং তারও পূর্বে ইবনে হাজম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি সেই ব্যক্তির কথাকে সুন্দর বলেছেন যিনি বলেছেন: এই অতিরিক্ত অংশটি নাস্তিকদের একটি চক্রান্ত; কারণ এতে ইসলাম সম্পর্কে অনীহা তৈরি হয় এবং ইসলামে প্রবেশ করতে ভয়ের সৃষ্টি হয়। তবে হাদীস শাস্ত্রের মানদণ্ডে এই কথাটি সঠিক নয়। কারণ হাদীস বিশারদ ও গবেষকগণ ইলমে হাদীসের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের মাধ্যমে এই অতিরিক্ত অংশটির—(একটি বাদে সবকটি জাহান্নামে)—বিশুদ্ধতা প্রমাণ করেছেন। সুতরাং যারা একে যয়ীফ বলেছেন তাদের কথার কোনো গুরুত্ব নেই যদি তারা হাদীস শাস্ত্রের সুগভীর পণ্ডিত না হন। যেমনটি ইমাম হাফেজ আল-ইরাকী রহমাতুল্লাহি আলাইহি তার ‘আলফিয়্যাহ’ গ্রন্থে বলেছেন: তুমি এই শাস্ত্রের (হাদীস শাস্ত্রের) প্রতি যত্নবান হও, অনুমান করে কোনো কথা বলো না এবং এই শিল্পের বিশেষজ্ঞ ছাড়া অন্য কারো অন্ধ অনুসরণ করো না। তার কথা: ‘এর প্রতি যত্নবান হও’ অর্থাৎ হাদীস শাস্ত্রের প্রতি।
সহীহ বা যয়ীফ হওয়ার ফায়সালা দেওয়ার ক্ষেত্রে হাদীস শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞ ও অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের অনুসরণ করা উচিত। অন্যথায় এটি সেই বাইয়াত বা অঙ্গীকারের বরখেলাপ হবে যা সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতে করেছিলেন: (আমাদের ওপর কাউকে অগ্রাধিকার দিলেও আমরা তা মেনে নেব, এবং কোনো বিষয়ের যোগ্য ব্যক্তির সাথে আমরা বিতর্কে লিপ্ত হবো না)। অতএব, বিষয়টি এর যোগ্য ব্যক্তিবর্গ অর্থাৎ হাদীস বিশারদদের ওপর ছেড়ে দিতে হবে; কারণ তারাই এই বিষয়ে কথা বলার অধিকারী। হাদীস শাস্ত্রের ওলামায়ে কেরাম এই হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন। হাফেজ ইরাকী যে অনুকরণের (তাকলীদ) দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তা ফিকহ শাস্ত্রের সেই নিন্দনীয় তাকলীদ নয় যেখানে কোনো মাসয়ালায় দলিল ছাড়াই অন্যের কথা গ্রহণ করা হয়। বরং এখানে তাকলীদ হলো এই ইমাম বা আলেমের সাক্ষ্য গ্রহণ করা যিনি হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন; কারণ ইমাম ইরাকী বা অন্যান্য ইমামদের কোনো হাদীসকে ‘সহীহ’ বলা মানে হলো তিনি হাদীসটির সকল সূত্র এবং বর্ণনাকারীদের যাচাই-বাছাই ও অনুসন্ধান করেই এই সহীহ হওয়ার ফায়সালা দিয়েছেন।
উদ্দেশ্য হলো, যারা এই অতিরিক্ত অংশটিকে সহীহ বলেছেন তারা সংখ্যায় অনেক বেশি এবং হাদীস শাস্ত্রে ইবনে হাজমের চেয়ে অধিক জ্ঞানী। বিশেষ করে ইবনে হাজম ওলামায়ে কেরামের নিকট হাদীস বর্ণনার ক্ষেত্রে কঠোরতার জন্য পরিচিত। সুতরাং যখন তিনি কোনো বর্ণনায় একক হয়ে যান এবং তার বিপরীতে অন্যরা থাকেন, তখন তার কথা দলিল হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। আর এখানে তো অনেক বড় বড় ইমামগণ তার বিরোধিতা করেছেন।
আবার ইবনুল ওয়াযীর এই অংশটিকে সনদের দিক থেকে নয়, বরং অর্থের দিক থেকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তিনি বলেছেন: এতে ইসলামে প্রবেশের ক্ষেত্রে অনীহা তৈরি হয়।
এর দাবি হলো এই উম্মতের যারা জান্নাতে যাবে তাদের সংখ্যা খুব কম, অথচ প্রমাণিত সহীহ দলিলসমূহ নির্দেশ করে যে এই উম্মতের যারা জান্নাতে যাবে তারা সংখ্যায় অনেক বেশি এবং তারা জান্নাতবাসীদের অর্ধেক হবে।
এর জবাব কী হবে? প্রথমত এর জবাব হলো: এই তিয়াত্তরটি দলের সবাই আহলে কিবলার অন্তর্ভুক্ত। তবে জান্নাতে সরাসরি প্রবেশকারী দল হলো সেই একটি দল যারা ‘আহলে জামাআত’। আর বাকি বাহাত্তরটি দলের জাহান্নামের অংশ রয়েছে, তবে শেষ পর্যন্ত তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে।
দ্বিতীয়ত: তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
তৃতীয়ত: উম্মত তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হওয়ার অর্থ এই নয় যে এই উম্মতের অধিকাংশ মানুষ জাহান্নামী হবে। কারণ এই উম্মতের অধিকাংশ মানুষই হলো সাধারণ জনতা যারা এই দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়। আর ভ্রান্ত দলগুলোর প্রতিষ্ঠাতা এবং যারা এগুলোর মূলনীতি ও ভিত্তি স্থাপন করে, তাদের সংখ্যা দলত্যাগী হিসেবে খুবই কম। তারাই এই শাস্তির হুমকির যোগ্য। পক্ষান্তরে সাধারণ মানুষ হলো আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত, আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তারাই প্রত্যেক যুগে এবং প্রত্যেক জনপদে সংখ্যাগুরু।
চতুর্থত: আহলে সুন্নাতের সাথে কোনো একটি মাসয়ালায় দ্বিমত পোষণকারী প্রত্যেকেই সুন্নাহ বিরোধী দলের অন্তর্ভুক্ত হবে না। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তারা যারা এমন কিছু মূলনীতি গ্রহণ করে যা তাদেরকে একটি স্বতন্ত্র দলে পরিণত করে এবং যার কারণে তারা কুরআন ও সুন্নাহর অনেক স্পষ্ট দলিল পরিত্যাগ করে; যেমন খারেজী, মুতাযিলা এবং রাফেযী সম্প্রদায়।
আর যারা কুরআন ও সুন্নাহর অনুসারী এবং তা থেকে বিচ্যুত হয় না, তারা যদি দু-একটি মাসয়ালায় দ্বিমত পোষণ করে তবে তারা এই ফেরকা বা দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে না।
পঞ্চমত: এই অতিরিক্ত অংশটি, অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (একটি বাদে সবকটি জাহান্নামে), এটি প্রমাণ করে যে সুন্নাহ বিরোধী দলগুলো জাহান্নামে যাবে, কিন্তু এটি তাদের জন্য জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়াকে আবশ্যক করে না। যদিও এই দলগুলোর কোনো কোনোটির এমন বিদআত রয়েছে যা কুফর এবং যা দ্বীন থেকে বের করে দেয় এবং তার অনুসারীদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী করে; যেমন চরমপন্থী শিয়া, যারা বাইরে ইমান প্রকাশ করে কিন্তু অন্তরে কুফর লালন করে, যেমন ইসমাইলিয়া, নুসাইরিয়া, বাহাই এবং এই জাতীয় গোষ্ঠীগুলো। এমনকি মিশরেও এমন কিছু লোক দেখা গেছে যারা দাবি করেছিল যে তাদের পরিচয়পত্রের ধর্মের ঘরে মুসলিমের পরিবর্তে বাহাই লিখতে হবে; এটি কিছু বাহাই অনেক আগে থেকেই দাবি করে আসছে।
উদ্দেশ্য হলো, এই দলগুলোর যারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তারা সব ক্ষেত্রে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়াকে আবশ্যক করে না। বরং তাদের মধ্যে খুব অল্প সংখ্যক দল আছে যারা ইসলাম থেকে পুরোপুরি বের হয়ে যায় এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার যোগ্য হয় যেমন এই দলগুলো। আর তাদের মধ্যে কেউ এমন আছে যারা দ্বীনের বড় বড় মৌলিক মাসয়ালায় আহলে সুন্নাতের বিরোধিতা করেছে, কিন্তু তা কুফরের পর্যায়ে পৌঁছায়নি।
এরা যদিও জান্নাতে প্রবেশের কোনো সুনিশ্চিত প্রতিশ্রুতি পায়নি, তবে তারা মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে। তিনি চাইলে তাদের শাস্তি দেবেন এবং চাইলে ক্ষমা করবেন। আবার তাদের কারো কারো অনেক বড় বড় নেক আমল থাকতে পারে যা তাদের জাহান্নাম থেকে রক্ষা করবে। অথবা তারা সুপারিশকারীদের সুপারিশের মাধ্যমে জাহান্নাম থেকে বের হয়ে আসবে। অথবা তারা জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং আল্লাহ যতদিন চাইবেন তারা সেখানে অবস্থান করবে, এরপর সুপারিশকারীদের সুপারিশে এবং পরম দয়ালু আল্লাহ তাআলার রহমতে সেখান থেকে বের হয়ে আসবে।
ফেরকাগুলোর মধ্যে এমন একটি ভাগও রয়েছে যারা গুনাহের কারণে জাহান্নামে যাওয়ার যোগ্য হবে, কিন্তু জাহান্নামে প্রবেশ করলেও তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে না।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌ذنوب توعد الشرع أهلها بالنار
যেসব পাপের কারণে শরিয়ত এর হোতাদের জাহান্নামের আগুনের হুমকি প্রদান করেছে

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الامتناع عن الهجرة
أما عن الممتنعين من الهجرة من ديار الكفار مع القدرة؛ فلا يجوز للمسلم أن يقيم في دار الكفر إذا وجدت دار الإسلام، خصوصاً إذا كان مكثه في دار الكفر يعرضه للفتنة في دينه، فالله تبارك وتعالى لم يقبل عذر الذين تخلفوا عن الهجرة، وأخبرنا في القرآن الكريم كيف أن الملائكة تبكت وتوبخ هذا الصنف من الناس، وذلك حينما تأتيهم عند الاحتضار وعند خرج أرواحهم؛ وكذلك الملائكة لا تعذرهم حينما يدعون أنهم كانوا مستضعفين في الأرض، يقول الله تبارك وتعالى: {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا * إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا} [النساء:97 - 98]، فلم يعذر الله من هؤلاء الذين أقاموا وسط الكفار بمحض إرادتهم، إلا المستضعفين الذين لا يجدون حيلة للخروج، ولا يهتدون إلى الطريق الذي يوصلهم إلى دار الإسلام، أما اليوم فللأسف الشديد صارت كلمة الهجرة يراد بها الهجرة إلى أستراليا أو أمريكا أو أوروبا، بدلاً من أن تكون الهجرة من دار الكفر إلى بلاد المسلمين انعكس الحال وصارت الهجرة عندهم إلى بلاد الكفرة، غير مبالين بذلك الوعيد الشديد، وغير مبالين بقول النبي صلى الله عليه وآله سلم: (أنا بريء من كل مسلم يقيم بين ظهراني المشركين)، وقال صلى الله عليه وسلم: (برئت الذمة ممن أقام مع المشركين في ديارهم)، إلى غير ذلك من الأحاديث الكثيرة.
وفي الحقيقة كان كثير من الإخوة يثير هذه القضية لسبب أو لآخر، فكان مما قلت في بعض المناسبات لأحد الإخوة: إن هذه السفارات التي تشتكي من الزحام على أبوابها بالذات سفارة أمريكا وغيرها لو أنهم فقهوا لعلقوا جزءاً من آية في سورة البقرة على باب القنصلية الأمريكية والسفارة الأمريكية، فلعل بعضاً أو كثيراً من المسلمين يرعوي إذا رأى هذه الآية، هذا الجزء من الآية هو قول الله تبارك وتعالى: {إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ} [البقرة:102]، لو أنهم علقوها على أبواب القنصليات والسفارات لأبى الشباب أن يخرج من بلاد المسلمين إلى حيث لا أذان إلا ما شاء الله، وحيث الفتن العظيمة والدنيا التي تفتن الناس، فتنة الأهل والأولاد والمعاصي، وحيث الكفر عال وظاهر، وحيث المنكر معروفاً والمعروف منكراً، حيث ضعف الدين فلا تكاد تجد إنساناً يذهب إلى هذه الأماكن ويرجع أحسن مما كان، فمن ذهب إليها وعاد بإيمانه سليماً فهذه بطولة، أما أن يزيد فليس هناك مظنة الزيادة في الدين، لكن مظنة الدين أن تنتقل إلى المكان الذي يكون فيه دينك أقوى، حتى لو كان في غير البلاد الإسلامية، في بعض البلاد قد يعاني المسلم إما من ضيق الرزق أو غير ذلك من الأذى؛ فيبحث عن المكان الذي يعينه على دينه أكثر، فيكون المقياس ما هو الأسلم لدينك؟ {وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ} [الزمر:10].
كما قال تعالى، وهي ما زالت واسعة وسوف تبقى واسعة لكن العبرة بالصدق، فمن تحرى وأخذ بالأسباب؛ فإن الله تبارك وتعالى وعد من يتقيه بأن يجعل له مخرجاً: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ} [الطلاق:2 - 3]، فإذا أنت حاولت وعانيت ثم لم تجد مخرجاً؛ فهذا يدل على أن في تقواك نقصاً ولم تحقق التقوى، حقق فعل الشرط وعلى الله جوابه: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا} [الطلاق:2] فمن لم يتق الله لا يجعل الله له مخرجاً، فمن أراد أن يعالج أزمة ضيق الرزق بالخروج إلى بلاد الكفار وربما هناك يشتغل في المحرمات والشبهات كالخمر والخنزير، وربما بأفعال غير مناسبة للمسلم وتتصادم مع عقيدته ودينه فهذا لم يتق الله، فكيف يظن أن الله سيجعل له مخرجاً؟! على أي حال هذه من الذنوب التي يتهاون فيها كثير من الناس؛ لضعف تعظيم الدين في قلوبهم إلا من رحم الله، هناك حالات استثنائية بلا شك لكن ليس كل من يذهبون يخضعون لهذا الاستثناء، فالناس هناك إما معذورون وإما آثمون ببقائهم في وسط ديار الكفار، حتى تصل الفتنة والعياذ بالله ببعض الناس من شدة حاجتهم إلى المال أن ينضم إلى الجيش الأمريكي؛ لما يعطى من المميزات والأموال.
হিজরত থেকে বিরত থাকা
আর যারা সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও কাফেরদের দেশ থেকে হিজরত করতে বিরত থাকে; যখন ইসলামের দেশ (দারুল ইসলাম) বিদ্যমান থাকে, তখন কোনো মুসলিমের জন্য কাফেরদের দেশে বসবাস করা বৈধ নয়। বিশেষ করে যদি তার সেখানে অবস্থান করা তার দ্বীনের ব্যাপারে তাকে ফিতনার সম্মুখীন করে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা হিজরত থেকে পেছনে পড়ে থাকাদের ওজর কবুল করেননি এবং তিনি পবিত্র কুরআনে আমাদের জানিয়েছেন যে, ফিরেশতারা কীভাবে এই শ্রেণির মানুষকে তিরস্কার ও ভর্ৎসনা করে যখন তারা মৃত্যুশয্যায় তাদের কাছে উপস্থিত হয় এবং তাদের আত্মা বের করে নেয়। তদ্রূপ ফিরেশতারা তাদের ওজর গ্রহণ করে না যখন তারা দাবি করে যে তারা জমিনে অসহায় ছিল। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {নিশ্চয় যারা নিজেদের ওপর জুলুম করছিল, ফিরেশতারা তাদের জান কবজ করার সময় বলল, তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলল, আমরা জমিনে অসহায় ছিলাম। ফিরেশতারা বলল, আল্লাহর জমিন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে? এদেরই আবাসস্থল হলো জাহান্নাম এবং তা অত্যন্ত মন্দ আবাস। তবে সেই সব অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশু ব্যতীত যারা কোনো উপায় অবলম্বন করতে সক্ষম নয় এবং পথও চেনে না।} [আন-নিসা: ৯৭-৯৮]। সুতরাং আল্লাহ ঐসব ব্যক্তিদের ওজর গ্রহণ করেননি যারা নিজেদের ইচ্ছায় কাফেরদের মাঝে অবস্থান করেছে, তবে ঐসব অসহায় ব্যক্তি ব্যতীত যারা বের হওয়ার কোনো উপায় খুঁজে পায় না এবং ইসলামের দেশে পৌঁছানোর পথ চেনে না। কিন্তু বর্তমানে অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় যে, হিজরত শব্দটির দ্বারা এখন অস্ট্রেলিয়া, আমেরিকা বা ইউরোপে পাড়ি জমানো বুঝানো হয়। কাফেরদের দেশ থেকে মুসলিমদের দেশে হিজরত করার পরিবর্তে পরিস্থিতি উল্টে গেছে এবং তাদের নিকট হিজরত এখন কাফেরদের দেশের দিকে হয়ে দাঁড়িয়েছে। তারা সেই কঠোর হুমকির পরোয়া করে না এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীরও তোয়াক্কা করে না: (আমি সেই প্রত্যেক মুসলিম থেকে মুক্ত যে মুশরিকদের মাঝে বসবাস করে)। এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুশরিকদের দেশে তাদের সাথে বসবাস করে, তার প্রতি আল্লাহর কোনো জিম্মাদারি থাকে না), এছাড়াও আরও অনেক হাদিস রয়েছে।
প্রকৃতপক্ষে, অনেক ভাই বিভিন্ন কারণে এই বিষয়টি উত্থাপন করতেন। আমি কোনো এক উপলক্ষে এক ভাইকে বলেছিলাম: এই যে দূতাবাসগুলো তাদের দরজায় ভিড় নিয়ে অভিযোগ করে, বিশেষ করে আমেরিকার দূতাবাস ও অন্যান্যরা, তারা যদি বুঝত তবে আমেরিকান কনস্যুলেট ও দূতাবাসের দরজায় সূরা বাকারার একটি আয়াতের অংশ ঝুলিয়ে দিত। হয়তো কোনো কোনো বা অনেক মুসলিম এই আয়াতটি দেখলে সতর্ক হতো। আয়াতের এই অংশটি হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার বাণী: {আমরা তো কেবল এক পরীক্ষা, কাজেই তোমরা কুফরি করো না।} [আল-বাকারা: ১০২]। তারা যদি এটি কনস্যুলেট ও দূতাবাসের দরজায় ঝুলিয়ে রাখত, তবে যুবকরা মুসলিম দেশ থেকে এমন জায়গায় যেতে অস্বীকার করত যেখানে আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত আযান শোনা যায় না, যেখানে ভয়াবহ ফিতনা এবং দুনিয়া মানুষকে প্রলুব্ধ করে, পরিবার, সন্তান ও পাপাচারের ফিতনা বিদ্যমান, যেখানে কুফর উচ্চকিত ও প্রকাশ্য, এবং যেখানে মন্দ কাজকে ভালো আর ভালো কাজকে মন্দ মনে করা হয়। যেখানে দ্বীন এতটাই দুর্বল যে, আপনি এমন কাউকে পাবেন না যে এই জায়গাগুলোতে গিয়ে আগের চেয়ে ভালো অবস্থায় ফিরে আসে। যে সেখানে গেল এবং তার ঈমান অক্ষুণ্ণ নিয়ে ফিরল, তবে এটি একটি বীরত্ব। কিন্তু সেখানে দ্বীন বৃদ্ধি পাওয়ার কোনো সম্ভাবনা নেই। বরং দ্বীনের দাবি হলো এমন জায়গায় স্থানান্তরিত হওয়া যেখানে আপনার দ্বীন আরও শক্তিশালী হবে, এমনকি তা যদি অনৈসলামিক দেশেও হয়। কোনো কোনো দেশে একজন মুসলিম হয়তো রিযিকের সংকীর্ণতা বা অন্য কোনো কষ্টের শিকার হতে পারেন; এমতাবস্থায় তিনি এমন জায়গা খুঁজবেন যা তাকে তার দ্বীনের ওপর অটল থাকতে বেশি সাহায্য করবে। সুতরাং পরিমাপকাঠি হবে কোনটি আপনার দ্বীনের জন্য বেশি নিরাপদ? {আর আল্লাহর জমিন প্রশস্ত।} [আয-যুমার: ১০]।
যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন, আর তা এখনও প্রশস্ত এবং প্রশস্তই থাকবে, তবে মূল বিষয় হলো আন্তরিকতা। সুতরাং যে ব্যক্তি অনুসন্ধান করবে এবং সঠিক পথ অবলম্বন করবে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে, তাকে তাকওয়া অবলম্বন করলে তিনি তার জন্য উত্তরণের পথ করে দেবেন: {এবং যে কেউ আল্লাহকে ভয় করবে, তিনি তার জন্য উত্তরণের পথ করে দেবেন। এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দান করবেন যা সে কল্পনাও করতে পারে না।} [আত-তালাক: ২-৩]। সুতরাং আপনি যদি চেষ্টা করেন এবং কষ্ট সহ্য করেন কিন্তু কোনো পথ খুঁজে না পান, তবে এটি নির্দেশ করে যে আপনার তাকওয়ায় ঘাটতি রয়েছে এবং আপনি তাকওয়ার পূর্ণ হক আদায় করেননি। আপনি শর্ত পূরণ করুন, তবেই আল্লাহর পক্ষ থেকে তার প্রতিদান আসবে: {যে কেউ আল্লাহকে ভয় করবে, তিনি তার জন্য উত্তরণের পথ করে দেবেন।} [আত-তালাক: ২]। সুতরাং যে আল্লাহকে ভয় করে না, আল্লাহ তার জন্য কোনো পথ করে দেবেন না। ফলে যে ব্যক্তি কাফেরদের দেশে গিয়ে রিযিকের সংকীর্ণতা দূর করতে চায় এবং সেখানে হয়তো মদ ও শুকরের মতো হারাম ও সন্দেহযুক্ত কাজে লিপ্ত হয়, এবং হয়তো এমন কাজে লিপ্ত হয় যা একজন মুসলিমের জন্য অনুপযুক্ত এবং তার আকিদা ও দ্বীনের সাথে সাংঘর্ষিক, তবে সে আল্লাহকে ভয় করেনি। তাহলে সে কীভাবে মনে করে যে আল্লাহ তার জন্য কোনো পথ করে দেবেন?! যা-ই হোক, এগুলো এমন সব গুনাহ যা অনেক মানুষ হালকাভাবে গ্রহণ করে; কারণ আল্লাহ যাদের রহমত করেছেন তারা ব্যতীত বাকিদের অন্তরে দ্বীনের প্রতি মর্যাদাবোধের অভাব রয়েছে। নিঃসন্দেহে সেখানে কিছু ব্যতিক্রমী অবস্থা আছে, তবে যারা সেখানে যায় তারা সবাই এই ব্যতিক্রমের আওতায় পড়ে না। সেখানকার মানুষ হয় ওজরগ্রস্ত, না হয় কাফেরদের দেশে অবস্থানের কারণে গুনাহগার। এমনকি ফিতনা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে—আল্লাহ রক্ষা করুন—তীব্র অর্থসংকটের কারণে কিছু মানুষ আমেরিকান সেনাবাহিনীতে যোগ দেয়; কারণ সেখানে অনেক সুযোগ-সুবিধা ও অর্থ প্রদান করা হয়।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌الجور في الحكم
من هؤلاء الذين توعدهم الله تبارك وتعالى بالنار وهم من أهل التوحيد: الجائرون في الحكم، يقول الله تبارك وتعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ} [النحل:90]، وفرض على الحكام والقضاة الحكم بالعدل وعدم الجور: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ} [النساء:58].
يقول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه عنه بريدة بن الحصيب رضي الله عنه: (القضاة ثلاثة: واحد في الجنة واثنان في النار، فأما الذي في الجنة فرجل عرف الحق وقضى به، ورجل عرف الحق فجار في الحكم فهو في النار، ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار)، هذا الثالث قضى للناس على جهل حتى لو صادف حكمه الحق فإنه يكون في النار؛ لأنه قضى بجهل.
বিচারকার্যে অবিচার
যাদেরকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা জাহান্নামের হুঁশিয়ারি দিয়েছেন অথচ তারা তাওহীদপন্থী, তাদের মধ্যে অন্যতম হলো: বিচারকার্যে অবিচারকারীরা। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়বিচার ও সদাচরণের নির্দেশ দিচ্ছেন" [আন-নাহল: ৯০]। তিনি শাসক ও বিচারকদের ওপর ন্যায়বিচারের সাথে ফয়সালা করা এবং অবিচার পরিহার করা আবশ্যক করেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দিচ্ছেন যেন তোমরা আমানতসমূহ তার হকদারদের নিকট পৌঁছে দাও; আর যখন মানুষের মধ্যে বিচার করবে, তখন ন্যায়বিচারের সাথে বিচার করবে" [আন-নিসা: ৫৮]।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই হাদিসে বলেন যা বুরাইদাহ ইবনুল হাসীব রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: "বিচারক তিন প্রকার: একজন জান্নাতে যাবে এবং দুইজন জাহান্নামে। যে জান্নাতে যাবে সে হলো এমন ব্যক্তি যে সত্যকে চিনেছে এবং সে অনুযায়ী ফয়সালা করেছে। আর যে ব্যক্তি সত্য জেনেও বিচারকার্যে অবিচার করেছে, সে জাহান্নামে যাবে। আর যে ব্যক্তি অজ্ঞতা সত্ত্বেও মানুষের মাঝে ফয়সালা করেছে, সেও জাহান্নামে যাবে।" এই তৃতীয় ব্যক্তি অজ্ঞতা নিয়ে মানুষের মাঝে ফয়সালা করেছে, এমনকি যদি তার বিচার ঘটনাচক্রে সত্যের অনুগামীও হয়, তবুও সে জাহান্নামে যাবে; কারণ সে অজ্ঞতা নিয়ে বিচার পরিচালনা করেছে।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم
من هذه الذنوب الخطيرة: الكذب على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وقد تواتر عنه صلى الله عليه وآله وسلم قوله: (من كذب علي متعمداً فليتبوأ مقعده من النار)، هذه من كبائر الذنوب والعياذ بالله، وقال عليه الصلاة والسلام: (إن كذباً علي ليس ككذب على أحد)؛ لأن الكذب على النبي صلى الله عليه وآله سلم يستوجب أن يضاف إلى الشريعة ما ليس منها؛ لأن سنته حجة، فأهل السنة يعتبرون هذا من الكبائر المهلكة المستوجبة دخول النار، وإن لم يكفروا صاحبها ويخلدوه في النار خلافاً للخوارج.
আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর মিথ্যা আরোপ করা
এই গুরুতর গুনাহগুলোর মধ্যে একটি হলো: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর মিথ্যা আরোপ করা। আর তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে এই বাণীটি বর্ণিত হয়েছে: "যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে আমার ওপর মিথ্যা আরোপ করে, সে যেন জাহান্নামে তার ঠিকানা বানিয়ে নেয়।" এটি কবীরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। আর তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমার ওপর মিথ্যা আরোপ করা অন্য কারও ওপর মিথ্যা আরোপ করার মতো নয়।" কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর মিথ্যা আরোপ করার অর্থ হলো শরীয়তের মধ্যে এমন কিছু যুক্ত করা যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়; কেননা তাঁর সুন্নাহ হলো হুজ্জত বা দলীল। সুতরাং আহলুস সুন্নাহ একে এমন এক ধ্বংসাত্মক কবীরা গুনাহ বলে গণ্য করেন যা জাহান্নামে প্রবেশের কারণ হয়, যদিও তারা খারেজীদের মতাদর্শের বিপরীতে গিয়ে এর লিপ্ত ব্যক্তিকে কাফির বলেন না এবং তাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামীও সাব্যস্ত করেন না।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌الكبر
من هذه الذنوب: الكبر، يقول صلى الله عليه وسلم: (يقول الله تعالى: الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري؛ فمن نازعني واحداً منهما أدخلته النار)، وفي رواية: (أذقته النار).
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يدخل الجنة أحد في قلبه مثقال ذرة من كبر، فقال رجل: إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً ونعله حسناً.
فقال صلى الله عليه وسلم: إن الله جميل يحب الجمال، الكبر: بطر الحق، وغمط الناس)، رواه مسلم.
অহংকার
এই সকল গুনাহের অন্তর্ভুক্ত হলো: অহংকার। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (আল্লাহ তাআলা বলেন: অহংকার হলো আমার চাদর এবং মহিমা হলো আমার লুঙ্গি; সুতরাং যে ব্যক্তি এ দুটির কোনো একটি নিয়ে আমার সাথে বিবাদ করবে, আমি তাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাব), অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (আমি তাকে আগুনের স্বাদ আস্বাদন করাব)।
ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যার অন্তরে অণু পরিমাণও অহংকার থাকবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না)। এক ব্যক্তি বললেন: মানুষ তো পছন্দ করে যে তার পোশাক সুন্দর হোক এবং তার জুতা সুন্দর হোক।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ সুন্দর এবং তিনি সৌন্দর্য পছন্দ করেন। অহংকার হলো সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করা), এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌قتل النفس التي حرم الله
من هذه الذنوب: قتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وهذا الذنب بالذات من الأشياء المختلف في خلود صاحبها في النار، لكن عموم أهل السنة والراجح: أن قاتل النفس ليس مخلداً في النار، بل هو تحت مشيئة الله تبارك وتعالى، يقول الله تبارك وتعالى: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا} [النساء:93]، فلا يجوز أبداً قتل النفس التي حرم الله إلا بإحدى ثلاثة أفعال كما جاء في الحديث المتفق عليه من قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله إلا بإحدى ثلاث: النفس بالنفس -قصاص-، والثيب الزاني، والتارك لدينه المفارق للجماعة)، يعني: المرتد المفارق لجماعة المسلمين، ومما يؤسف له تلاعب بعض الجماعات الجاهلة والمبتدعة بمثل هذه النصوص، فيستدلون بهذه النصوص التي وردت بشأن جماعة أهل الإسلام وجماعة المسلمين في حق جماعتهم، فإن من يخرج عن جماعتهم يستحلون قتله، بسبب سوء فهمهم لمثل هذا النص، كما حصل من جماعة التكفير والهجرة، أو بتعبير أدق كما كانت تسمي نفسها: جماعة المسلمين، بمعنى أنهم هم جماعة المسلمين ومن لم يدخل في جماعتهم ويبايع أميرهم فليس من المسلمين، وهو خارج عن الإسلام وكافر، ويجب الانتماء لهذه الجماعة حتى تكون مسلماً، فهذا أيضاً من التلاعب بنصوص الوحي من السنة الشريفة، إنما المقصود بقوله: (التارك لدينه المفارق للجماعة)، ما جاء في الرواية الأخرى: (قتل النفس التي حرم الله، أو زنا بعد إحصان، أو كفر بعد إيمان)، وقال عليه الصلاة والسلام: (لم يزل المؤمن في فسحة من دينه ما لم يصب دماً حراماً)، وقال ابن عمر رضي الله عنهما: (إن من ورطات الأمور التي لا مخرج لمن أوقع نفسه فيها: سفك الدم الحرام بغير حله).
وحذر النبي صلى الله عليه وسلم المسلمون أن يقاتل المسلمين بعضهم بعضاً، وأخبر أن القاتل والمقتول في النار، فعن أبي بكرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا تواجه المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار، فقيل: يا رسول الله! هذا القاتل فما بال المقتول؟ قال: إنه كان حريصاً على قتل صاحبه)، ولذلك فإن ذلك العبد الصالح ابن آدم أبى أن يقاتل أخاه خشية أن يكون من أهل النار، فباء القاتل بإثمه وإثم أخيه: {وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ * لَئِنْ بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ * إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ} [المائدة:27 - 29].
আল্লাহ যে প্রাণকে হারাম করেছেন তাকে হত্যা করা
এই সকল গুনাহের মধ্যে অন্যতম হলো: ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়া আল্লাহ যে প্রাণকে হারাম করেছেন তাকে হত্যা করা। এই নির্দিষ্ট গুনাহটি এমন এক বিষয় যার কর্তার জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। তবে সাধারণ আহলুস সুন্নাহর মত এবং যা অগ্রগণ্য তা হলো: হত্যাকারী জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না, বরং সে বরকতময় ও সুমহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে। বরকতময় ও সুমহান আল্লাহ বলেন: "আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার প্রতিদান হলো জাহান্নাম, সেখানে সে স্থায়ী হবে। আর আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হয়েছেন, তাকে অভিশপ্ত করেছেন এবং তার জন্য প্রস্তুত রেখেছেন মহা আজাব।" [আন-নিসা: ৯৩]। সুতরাং তিনটি কারণ ব্যতীত আল্লাহ যে প্রাণকে হারাম করেছেন তাকে হত্যা করা কখনোই বৈধ নয়, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তিতে মুত্তাফাকুন আলাইহি (সর্বসম্মত) হাদিসে এসেছে: "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল—এই সাক্ষ্য প্রদানকারী কোনো মুসলিম ব্যক্তির রক্ত হালাল নয় তিনটি কারণ ব্যতীত: প্রাণের বদলে প্রাণ (কিসাস), বিবাহিত ব্যভিচারী এবং যে নিজের দ্বীন পরিত্যাগ করে জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়।" অর্থাৎ: মুরতাদ ব্যক্তি যে মুসলিম জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে। অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় এই যে, কিছু মূর্খ ও বিদআতি দল ওহির এই সকল ভাষ্য নিয়ে ছিনিমিনি খেলে; তারা এই সকল ভাষ্য—যা মূলত আহলুল ইসলাম এবং সামগ্রিক মুসলিম জামাতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য—সেগুলোকে নিজেদের দলের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে। ফলে তাদের দল থেকে যে বের হয়ে যায়, তারা এই নصوص বা ভাষ্যগুলোর অপব্যাখ্যার কারণে তাকে হত্যা করা বৈধ মনে করে। যেমনটি ঘটেছে 'তাকফির ওয়াল হিজরা' দলের পক্ষ থেকে, অথবা আরও স্পষ্টভাবে তারা নিজেদের যে নামে অভিহিত করত: 'জামায়াতুল মুসলিমিন'। তাদের নিকট তারাই কেবল মুসলিমদের জামাত এবং যে তাদের দলে প্রবেশ করবে না ও তাদের আমিরের নিকট বায়আত হবে না, সে মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং সে ইসলাম বহির্ভূত ও কাফের। এমনকি মুসলিম হওয়ার জন্যও তাদের দলের অন্তর্ভুক্ত হওয়াকে তারা আবশ্যক মনে করে। এটিও সুন্নাতে শরীফাহর ওহির ভাষ্যসমূহ নিয়ে এক ধরণের অপতৎপরতা। মূলত তাঁর উক্তি: "যে নিজের দ্বীন পরিত্যাগ করে জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়" দ্বারা যা উদ্দেশ্য তা অন্য এক বর্ণনায় এভাবে এসেছে: "আল্লাহ যে প্রাণকে হারাম করেছেন তাকে হত্যা করা, অথবা বিবাহের পর ব্যভিচার করা, অথবা ঈমানের পর কুফরি করা।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "একজন মুমিন তার দ্বীনের ব্যাপারে প্রশস্ততায় থাকে যতক্ষণ না সে কোনো হারাম রক্তে হাত রঞ্জিত করে।" ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন: "এমন কিছু ভয়াবহ বিষয় রয়েছে যা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার কোনো পথ নেই সেই ব্যক্তির জন্য যে নিজেকে তাতে নিপতিত করেছে: তার মধ্যে অন্যতম হলো ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়া হারাম রক্ত প্রবাহিত করা।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুসলিমদের একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করা থেকে সতর্ক করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে, হত্যাকারী ও নিহত ব্যক্তি উভয়ই জাহান্নামে যাবে। আবু বাকরা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যখন দুইজন মুসলিম তাদের তলোয়ার নিয়ে একে অপরের মুখোমুখি হয়, তখন হত্যাকারী এবং নিহত ব্যক্তি উভয়েই জাহান্নামে যাবে। জিজ্ঞেস করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! এ তো হত্যাকারী (তার বিষয়টি স্পষ্ট), কিন্তু নিহত ব্যক্তির কী অপরাধ? তিনি বললেন: সেও তার সঙ্গীকে হত্যা করতে উদগ্রীব ছিল।" আর এই কারণেই আদমের সেই সৎ পুত্র তার ভাইয়ের সাথে লড়াই করতে অস্বীকার করেছিলেন এই ভয়ে যে তিনি পাছে জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যান। ফলে হত্যাকারী নিজের এবং তার ভাইয়ের পাপের বোঝা নিয়ে ফিরে গেল: "আর আপনি তাদেরকে আদমের দুই পুত্রের সংবাদ যথাযথভাবে পাঠ করে শুনান, যখন তারা উভয়ে কোরবানি পেশ করল, তখন তাদের একজনের পক্ষ থেকে কবুল করা হলো আর অন্যজনের পক্ষ থেকে কবুল করা হলো না। সে (অন্যজন) বলল: আমি অবশ্যই তোমাকে হত্যা করব। সে (প্রথমজন) বলল: আল্লাহ তো কেবল মুত্তাকীদের পক্ষ থেকেই কবুল করেন। যদি তুমি আমাকে হত্যা করতে আমার দিকে তোমার হাত বাড়াও, তবে আমি তোমাকে হত্যা করতে তোমার দিকে আমার হাত বাড়াব না; নিশ্চয় আমি বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহকে ভয় করি। আমি চাই যে, তুমি আমার পাপ ও তোমার পাপের বোঝা নিয়ে ফিরে যাও, ফলে তুমি জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হও; আর এটিই জালেমদের প্রতিদান।" [আল-মায়েদাহ: ২৭-২৯]।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌أكل الربا
من هذه الذنوب التي تستوجب دخول النار: أكل الربا، يقول الله تبارك وتعالى في حق الذين يأكلونه بعد أن بلغهم تحريم الله إياه: {وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة:275]، وقال تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ} [آل عمران:130 - 131] مع أن الخطاب للمؤمنين لكن يذكر بعض العلماء أنها أخوف آية في القرآن؛ لأن الله يخوفهم هذه النار إذا أكلوا الربا، فهو يخوفهم النار التي خلقت أصلاً للكافرين، ((وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ))، ومعروف أن النبي عليه الصلاة والسلام عد أكل الربا من السبع الموبقات، فقال في الحديث: (اجتنوا السبع الموبقات، قالوا: وما هن يا رسول الله؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات).
সুদ ভক্ষণ
জাহান্নামে প্রবেশ অবধারিত করে এমন পাপগুলোর অন্যতম হলো: সুদ ভক্ষণ। মহান ও বরকতময় আল্লাহ সেই সব ব্যক্তিদের সম্পর্কে বলেন যারা আল্লাহর পক্ষ থেকে নিষেধাজ্ঞা পৌঁছানোর পর পুনরায় তা ভক্ষণ করে: "আর যারা পুনরায় তা করবে, তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে।" [আল-বাকারা: ২৭৫]। তিনি আরও বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ খেয়ো না এবং আল্লাহকে ভয় করো যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো। আর তোমরা সেই আগুনকে ভয় করো যা কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে।" [আল ইমরান: ১৩০-১৩১]। যদিও সম্বোধনটি মুমিনদের প্রতি, তবুও কোনো কোনো আলেম উল্লেখ করেছেন যে, এটি কুরআনের সবচেয়ে ভীতিপ্রদ আয়াত; কারণ আল্লাহ এখানে তাদের এই আগুনের ভয় দেখাচ্ছেন যদি তারা সুদ ভক্ষণ করে। অর্থাৎ তিনি তাদের সেই আগুনের ভয় দেখাচ্ছেন যা মূলত কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে— "আর তোমরা সেই আগুনকে ভয় করো যা কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে"। এটি সুবিদিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুদ ভক্ষণকে সাতটি ধ্বংসাত্মক পাপের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তিনি হাদিসে বলেছেন: "তোমরা সাতটি ধ্বংসাত্মক পাপ থেকে বেঁচে থাকো।" তারা জিজ্ঞেস করলেন: "হে আল্লাহর রাসূল! সেগুলো কী?" তিনি বললেন: "আল্লাহর সাথে শিরক করা, যাদু, আল্লাহ যে প্রাণ হত্যা করা হারাম করেছেন তা সঙ্গত কারণ ছাড়া হত্যা করা, সুদ ভক্ষণ করা, এতিমের সম্পদ গ্রাস করা, যুদ্ধের ময়দান থেকে পলায়ন করা এবং সতী-সাধ্বী সরলমনা মুমিন নারীদের অপবাদ দেওয়া।"

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌أكل أموال الناس بالباطل
أيضاً من هؤلاء الذين يستوجبون عذاب النار: الذين يأكلون أموال الناس بالباطل، فهذا من الظلم العظيم الذي يستوجب العقوبة بالنار، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا * وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا} [النساء:29 - 30]، وما أكثر صور أكل أموال الناس بالباطل في هذا الزمان، كأكل أموال اليتامى ظلماً، وخص الله تبارك وتعالى هذه المعصية بالذكر لضعف اليتامى عن متابعة أموالهم، وسهولة أكل أموالهم ممن لا خلاق له، يقول تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا} [النساء:10].
অন্যায্যভাবে মানুষের সম্পদ আত্মসাৎ করা
যারা জাহান্নামের আগুনের শাস্তির উপযুক্ত, তাদের মধ্যে আরও রয়েছে: তারা, যারা অন্যায্যভাবে মানুষের সম্পদ আত্মসাৎ করে। এটি একটি মহা জুলুম যা আগুনের শাস্তিকে অবধারিত করে। মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না, তবে তোমাদের পারস্পরিক সম্মতিতে ব্যবসার মাধ্যমে হলে ভিন্ন কথা। আর তোমরা নিজেদের হত্যা করো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের প্রতি পরম দয়ালু। আর যে কেউ সীমা লঙ্ঘন করে ও জুলুম করে এরূপ করবে, আমি অবশ্যই তাকে আগুনে দগ্ধ করব। আর আল্লাহর পক্ষে তা অতি সহজ।} [আন-নিসা: ২৯-৩০]। আর বর্তমান সময়ে মানুষের সম্পদ অন্যায্যভাবে আত্মসাৎ করার রূপ কতই না বিচিত্র, যেমন জুলুমের মাধ্যমে এতিমদের সম্পদ আত্মসাৎ করা। আর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বিশেষভাবে এই গুনাহটির কথা উল্লেখ করেছেন কারণ এতিমরা তাদের সম্পদের তদারকি করতে অক্ষম এবং নীতিহীন ব্যক্তিদের পক্ষে তাদের সম্পদ আত্মসাৎ করা সহজ। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই যারা এতিমদের সম্পদ জুলুমের মাধ্যমে গ্রাস করে, তারা আসলে তাদের পেটে আগুনই ভর্তি করছে, আর তারা শীঘ্রই প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে।} [আন-নিসা: ১০]।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌التصوير
أيضاً من أشد الناس عذاباً حتى لو كان من الموحدين: المصورون الذين يضاهئون ويتشبهون بخلق الله تبارك وتعالى، ففي الصحيحين عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (أشد الناس عذاباً عند الله المصورون)، وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: كل مصور في النار يجعل له بكل صورة صورها نفساً، فيعذبه الله في جهنم)، متفق عليه، وقال عليه الصلاة والسلام لـ عائشة في النمرقة التي كان فيها التصاوير (إن أصحاب هذه الصور يعذبون يوم القيامة ويقال لهم: أحيوا ما خلقتم) يعني: أنتم تتشبهون بفعل الله فهيا أحيوا ما خلقتم.
ووصل افتتان بعض هؤلاء المصورين أنه بعدما صنع بعض التماثيل، ومن شدة فتنته وخذلان الله إياه أنه صرخ في التمثال بعدما صنعه قائلاً: هيا انطق، إمعاناً في مضاهاة خلق الله تبارك وتعالى، فتصوير ذوات الأرواح هذا من خصائص الله عز وجل، فلا يجوز للإنسان أبداً أن يرسم بيده صورة شيء له روح أو تماثيل، والتصوير نقطة، واتخاذ التصاوير نقطة أخرى، فحتى من يبيح بعض أنواع التصوير فعليه أيضاً ألا يبيح اتخاذها وتعلقيها في مواطن التعظيم على هيئة التوقير، كما يفعل بصور المشايخ والأقارب والأجداد؛ فهذا من أقبح الذنوب، واتخاذ الصور معصية إضافية بجانب ذنب التصوير في حد ذاته، فينبغي ألا تتخذ وألا تصور، وقال عليه الصلاة والسلام: (أشد الناس عذاباً الذين يضاهون بخلق الله)، يعني: يتشبهون بخلق الله تبارك وتعالى، فالذي يصور وينازع الله تبارك وتعالى في هذه الخصيصة، من تصوير ذوات الأرواح، فهو يضاهي ويتشبه بفعل الله، فكما يحرم تشبيه الله بخلقه، يحرم تشبه المخلوق بفعل الخالق الذي اختص به الله تبارك وتعالى.
ويقول النبي عليه الصلاة والسلام: (قال الله تعالى: ومن أظلم ممن ذهب يخلق كخلقي، فليخلقوا ذرة أو ليخلقوا حبة أو شعيرة) متفق عليه.
ومعروف أن هناك فرقاً من اليهود والنصارى يحرمون التصوير، فلسنا وحدنا المتطرفين في هذا الباب مع التجوز في هذا التعبير، ففي فترة من الفترات أعلن عن أحداث معينة حصلت في المسجد الأقصى عن طائفة من اليهود لعنهم الله، كانوا يتظاهرون ويستنكرون التصوير، ويقولون: الدين اليهودي لا يبيح التصوير، فلذلك هم يستنكرون ذلك، ووصفوهم آنذاك بالتطرف، وأيضاً توجد طوائف من النصارى تحرم التصوير، وتحرم اتخاذ الصور والتماثيل.
ছবি ও প্রতিমূর্তি নির্মাণ
যাদের আজাব সবচেয়ে কঠিন হবে তারা যদি মুয়াহহিদ (একত্ববাদী) হয় তবুও: তারা হলো সেই সব ছবি বা প্রতিমূর্তি তৈরিকারী যারা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সৃষ্টির সদৃশ করতে চায় এবং তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করে। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: (আল্লাহর নিকট মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন আজাবের সম্মুখীন হবে ছবি ও প্রতিমূর্তি তৈরিকারীরা)। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: (প্রত্যেক ছবি বা প্রতিমূর্তি তৈরিকারী জাহান্নামে যাবে। সে যতটি ছবি তৈরি করেছে, তার প্রতিটির বদলে একটি করে প্রাণ সৃষ্টি করা হবে, যা তাকে জাহান্নামে আজাব প্রদান করবে), এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি। এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে সেই গালিচা সম্পর্কে বলেছিলেন যাতে ছবি ছিল: (নিশ্চয়ই এই ছবির নির্মাতাদের কিয়ামতের দিন আজাব দেয়া হবে এবং তাদের বলা হবে: যা তোমরা সৃষ্টি করেছ তাতে প্রাণ দাও)। অর্থাৎ: তোমরা আল্লাহর কাজের সাদৃশ্য করতে চেয়েছ, তাই এখন যা সৃষ্টি করেছ তাতে প্রাণ দাও।
এই চিত্রকর বা ভাস্করদের কারও কারও বিভ্রান্তি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে, কিছু মূর্তি তৈরির পর নিজের ফিতনা ও আল্লাহর পক্ষ থেকে লাঞ্ছনার কারণে সে মূর্তির সামনে চিৎকার করে বলত: 'কথা বলো', আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সৃষ্টির সাথে পাল্লা দেওয়ার চরম সীমায় পৌঁছে সে এমনটি করত। কেননা প্রাণীর ছবি বা আকৃতি দান করা আল্লাহ আজযা ওয়া জাল্লার বিশেষ গুণ। সুতরাং কোনো মানুষের জন্য স্বহস্তে কোনো প্রাণীর ছবি আঁকা বা মূর্তি তৈরি করা কখনোই জায়েজ নয়। ছবি তৈরি করা একটি বিষয়, আর তা গ্রহণ বা ব্যবহার করা ভিন্ন বিষয়। এমনকি যারা নির্দিষ্ট কিছু ছবি জায়েজ মনে করেন, তাদের জন্যও উচিত নয় সম্মান প্রদর্শনের স্থানে ভক্তিভরে ছবি রাখা বা টাঙানো; যেমনটি শায়খ, আত্মীয়-স্বজন ও পূর্বপুরুষদের ছবির ক্ষেত্রে করা হয়। এটি অত্যন্ত জঘন্য গুনাহ। ছবি নিজের কাছে রাখা বা ব্যবহার করা ছবি তৈরির পাপের পাশাপাশি একটি অতিরিক্ত গুনাহ। অতএব ছবি তৈরি করাও উচিত নয় এবং রাখাও উচিত নয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (সেই সব মানুষের আজাব সবচেয়ে কঠিন হবে যারা আল্লাহর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কিছু তৈরি করে)। অর্থাৎ: যারা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সৃষ্টির অনুকরণ করে। যে ব্যক্তি ছবি বা প্রতিমূর্তি তৈরি করে সে প্রাণীর আকৃতি দান করার এই ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সাথে বিবাদে লিপ্ত হয় এবং তাঁর কাজের সদৃশ হতে চায়। সুতরাং যেমন আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করা হারাম, তেমনি সৃষ্টির জন্য স্রষ্টার সেই কাজে সাদৃশ্য অবলম্বন করাও হারাম যা কেবল আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার জন্য নির্দিষ্ট।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সেই ব্যক্তির চেয়ে বড় জালেম আর কে আছে যে আমার সৃষ্টির মতো সৃষ্টি করতে যায়? তারা পারলে একটি অণু (পিপীলিকা) সৃষ্টি করুক, অথবা একটি শস্যদানা বা একটি যব সৃষ্টি করুক), মুত্তাফাকুন আলাইহি।
এটি সুবিদিত যে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মধ্যেও এমন কিছু দল রয়েছে যারা ছবি বা প্রতিমূর্তি তৈরি হারাম মনে করে। সুতরাং এই পরিভাষা ব্যবহারে কিছুটা নমনীয়তা দেখালেও এ কথা সত্য যে, এই বিষয়ে আমরাই একমাত্র 'চরমপন্থী' নই। এক সময়ে মসজিদে আকসায় ঘটে যাওয়া নির্দিষ্ট কিছু ঘটনার প্রেক্ষাপটে একদল ইহুদি—যাদের ওপর আল্লাহর লানত বর্ষিত হোক—বিক্ষোভ করেছিল এবং ছবি বা মূর্তির নিন্দা করেছিল। তারা বলেছিল: ইহুদি ধর্ম ছবির অনুমতি দেয় না। তাই তারা এর প্রতিবাদ করেছিল এবং তৎকালীন সময়ে তাদের চরমপন্থী হিসেবে অভিহিত করা হয়েছিল। একইভাবে খ্রিস্টানদের মাঝেও এমন কিছু দল আছে যারা ছবি নির্মাণ এবং ছবি ও মূর্তি গ্রহণ করা হারাম মনে করে।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌الركون إلى الظالمين وموالاتهم
من الأسباب التي تدخل النار: الركون إلى الظالمين، وموالاة أعداء الله تبارك وتعالى، يقول الله عز وجل: {وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ} [هود:113]، فهذا أيضاً نص على أن من يركن إلى الظالمين أو يوالي أعداء الله تبارك وتعالى ويوادهم، فإنه يستحق دخول النار.
জালেমদের প্রতি ঝুঁকে পড়া এবং তাদের সাথে বন্ধুত্ব করা
জাহান্নামে প্রবেশের কারণসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো: জালেমদের প্রতি ঝুঁকে পড়া এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার শত্রুদের সাথে বন্ধুত্ব করা। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন: "আর তোমরা জালেমদের প্রতি ঝুঁকে পড়ো না, অন্যথায় আগুন তোমাদের স্পর্শ করবে" [হুদ: ১১৩]। সুতরাং এটিও একটি সুস্পষ্ট দলিল যে, যে ব্যক্তি জালেমদের প্রতি ঝুঁকে পড়বে অথবা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার শত্রুদের সাথে বন্ধুত্ব ও সৌহার্দ্য রাখবে, সে জাহান্নামে প্রবেশের যোগ্য হবে।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 12)