مسلك الإيمان المجمل عند المؤلف
ذكر الكاتب مسلك الإيمان المجمل وقال: إن له شقين: التصديق بخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم جملة وعلى الغيب، والالتزام بشريعته جملة وعلى الغيب وذكرنا أن جميع علماء المسلمين لم يذكر واحد منهم أبداً أن حد الإسلام أو حكم ثبوت عقد الإسلام لأي إنسان يشمل المعرفة التفصيلية بالأمور التي ينبغي التصديق بها، والمعرفة التفصيلية بالأمور التي ينبغي الانقياد لها، فاعتبار الإيمان على جهة التفصيل بكل ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أصلاً للدين يتوقف على انتفائه عدم ثبوت عقد الإسلام لا يمكن للإنسان أن يدعيه، فلم يقل أحد من السابقين ولا من اللاحقين لا من أهل السنة ولا من أهل البدعة؛ بتوقف ثبوت صفة الإسلام على الإحاطة بجميع الأخبار والتكاليف الشرعية على وجه الاستقصاء والتفصيل، ولا يتصور أبداً أن يتوقف حكم الإسلام لأحد حتى نأتي به ونتلو عليه جميع ما أخبر به الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، ونسرد عليه جميع الأحكام الشرعية التي كلفنا بها، ويقر بالتزامه وتصديقه بها على جهة التفصيل.
أيضاً لم يقل أحد من أهل القبلة بأن الجهل بأي أمر من الأمور الشرعية يؤدي إلى انخرام أصل الدين والخروج عن ملة الإسلام، وعدم الدخول فيه من البداية.
أيضاً لم يعرف في تاريخ الإسلام أن أحداً أُرجئ الحكم بإسلامه حتى تعرض عليه كافة شرائع الدين، وكافة أخباره وزواجره ووعده ووعيده ليؤخذ إقراره التفصيلي بذلك كله، ثم يثبت له عقد الإسلام بعد ذلك، بل كان الدعاة والعلماء -ولا يزالون- من السلف والخلف يقبلون من الناس الإقرار والالتزام العام، ثم يُعلمون بعد ذلك شرائع الدين على مكث وعلى مهل.
فالكاتب يوافقنا أيضاً في ذلك حينما يقول: إن حد الإسلام هو التصديق بخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم جملة وعلى الغيب، والانقياد لشرعه جملة وعلى الغيب، يقصد الإجمال حقيقة ولا يمكن أن يقصد سوى ذلك.
فأصل الدين هو القبول المجمل لكل ما جاء به النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، وليس هو القبول على وجه التفصيل لكافة الأخبار والتكاليف.
লেখকের নিকট ঈমানে মুজমাল বা সামগ্রিক ঈমানের পদ্ধতি
লেখক সামগ্রিক ঈমানের পদ্ধতির কথা উল্লেখ করে বলেছেন: এর দুটি দিক রয়েছে: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সংবাদের প্রতি সামগ্রিকভাবে এবং অদৃশ্যের অন্তরালে বিশ্বাস স্থাপন করা, এবং তাঁর শরীয়তের প্রতি সামগ্রিকভাবে এবং অদৃশ্যের অন্তরালে অনুগত হওয়া। আমরা উল্লেখ করেছি যে, মুসলিম আলেমদের মধ্যে কেউই কখনও একথা বলেননি যে, ইসলামের সংজ্ঞা অথবা কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে ইসলাম সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়টি এমন সব বিষয়ের বিস্তারিত জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে যেগুলোর প্রতি বিশ্বাস রাখা আবশ্যক, কিংবা সেই সব বিষয়ের বিস্তারিত জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে যেগুলোর প্রতি অনুগত হওয়া জরুরি। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত প্রতিটি বিষয়ের প্রতি বিস্তারিতভাবে ঈমান রাখাকে দ্বীনের মূল ভিত্তি হিসেবে গণ্য করা—যার অনুপস্থিতিতে ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হওয়া নাকচ হয়ে যায়—এমন দাবি কোনো মানুষের পক্ষে করা সম্ভব নয়। পূর্ববর্তী বা পরবর্তী আলেমদের কেউ, চাই তিনি আহলে সুন্নাতের হোন বা বিদআতপন্থীদের, কেউই একথা বলেননি যে, ইসলামের বৈশিষ্ট্য সাব্যস্ত হওয়া সমস্ত সংবাদ এবং শরীয়তের বিধানসমূহ বিস্তারিত ও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অবগত হওয়ার ওপর নির্ভরশীল। আর এটি কখনোই কল্পনা করা যায় না যে, কারো ক্ষেত্রে ইসলামের বিধান কার্যকর হওয়া ততক্ষণ পর্যন্ত স্থগিত থাকবে যতক্ষণ না আমরা তাকে নিয়ে আসি এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তা সব তার সামনে পাঠ করি, এবং আমাদের ওপর অর্পিত সমস্ত শরীয়ি বিধান তার সামনে একে একে তুলে ধরি, আর সে বিস্তারিতভাবে সেগুলোর প্রতি তার আনুগত্য ও বিশ্বাসের স্বীকৃতি দেয়।
তদ্রূপ কিবলাপন্থীদের মধ্যে কেউই একথা বলেননি যে, শরীয়তের কোনো একটি বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞতা দ্বীনের মূল ভিত্তি বিনষ্ট হওয়ার কারণ হয় এবং ইসলামের মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাওয়ার অথবা শুরু থেকেই তাতে প্রবেশ না করার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
এছাড়া ইসলামের ইতিহাসে এমনটি জানা নেই যে, কারো ইসলাম গ্রহণের রায়কে ততক্ষণ পর্যন্ত বিলম্বিত করা হয়েছে যতক্ষণ না তার সামনে দ্বীনের সমস্ত বিধান, সমস্ত সংবাদ, নিষেধাজ্ঞা, প্রতিশ্রুতি এবং সতর্কবাণী পেশ করে সেগুলোর প্রতি তার বিস্তারিত স্বীকৃতি গ্রহণ করা হয়, এবং এর পর তার জন্য ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত করা হয়। বরং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেম ও দাঈগণ সর্বদাই মানুষের কাছ থেকে সাধারণ স্বীকৃতি ও আনুগত্য গ্রহণ করে আসছেন, অতঃপর তাদেরকে ধীরে ধীরে ও ধীরেসুস্থে দ্বীনের বিধানসমূহ শিক্ষা দিতেন।
সুতরাং লেখক যখন বলেন: ইসলামের সংজ্ঞা হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সংবাদের প্রতি সামগ্রিকভাবে এবং অদৃশ্যের ভিত্তিতে বিশ্বাস স্থাপন করা এবং তাঁর শরীয়তের প্রতি সামগ্রিকভাবে ও অদৃশ্যের ভিত্তিতে অনুগত হওয়া, তখন তিনি প্রকৃতপক্ষে সামগ্রিক ঈমানকেই উদ্দেশ্য করেছেন এবং এছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করা তাঁর পক্ষে সম্ভব নয়।
অতএব, দ্বীনের মূল ভিত্তি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছু সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করা; সমস্ত সংবাদ ও বিধান বিস্তারিতভাবে গ্রহণ করা নয়।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 8)
أركان حد الإسلام عند المؤلف
لم يقتصر الكاتب في بحثه على المسلك الإجمالي الذي أشرنا إليه، لكنه نحا منحى آخر تفصيلياً، قرر فيه أن لهذا الحد أركاناً ثلاثةً هي: الحكم والولاء والنسك، ثم جعل باقي الكتاب في تفصيل هذه الأمور الثلاثة، فقد جعل الباب الثالث في تقرير ركن الحكم، والباب الرابع في تقرير ركن الولاية، وقرر ركن النسك ضمن الباب الأول، فلم يقف عند حدود الاعتقاد المجمل للألوهية، لاسيما وهو يتكلم في شرح تفصيلي لحد الإسلام، وما يسميه هو أصل الدين الذي يتوقف على الاكتفاء به من البداية ثبوت عقد الإسلام، والذي يطرد تماثله وثباته وعدم تفاوته بالزيادة أو النقص عند كافة المؤمنين، فهو تجاوز الإجمال إلى هذا التفصيل الذي تندرج تحته كافة مسائل توحيد العبادة، ولا يند عنه منها شيء، فيلزم من ذلك أن يسلك أحد مسلكين لا ثالث لهما: إما أن يرجئ الحكم على عامة المسلمين الذين يشهدون الشهادتين، وقد يكون فيهم جهل بهذا المسلك التفصيلي في شرح معنى التوحيد والحكم أو الولاية أو النسك؛ لأن هؤلاء الناس الذين نراهم يملئون المساجد يصلون العيد يخرجون في الجنائز المسلمين الذين نعيش ونحيا بينهم، هؤلاء أتوا بالشهادتين ولم يحصل من الكاتب ومن نحا منحاه عملية استيفاء وجود الأركان التفصيلية: أركان الحكم والولاء والنسك في هؤلاء الناس، فمن جهل بعض هذه الأركان كيف يكون السلوك معه؟ فإما أن يرجأ الحكم على هؤلاء العامة، فلا نحكم لهم بالإسلام حتى نستوثق من استيفائهم لأركان هذا الحد وبراءتهم من الطواغيت، وتجردهم من التلبس بشيء من العبادة لغير الله عز وجل، وموالاتهم للمؤمنين، وبراءتهم من الكافرين، فلا يشهد لأحد منهم بالإسلام إلا بعد التحقق من استيفاء ذلك كله، حتى وإن كانوا قبل ذلك ممن يعلنون الالتزام المجمل بالإسلام، ويقيمون الصلاة، ويؤتون الزكاة.
فهذه هي هو الحالة الأولى: أن هؤلاء الناس لا نحكم عليهم بالإسلام، بل يؤجل الأمر فيهم حتى يتأكد من استيفاء هذه الأركان.
الحالة الثانية: أن يستصحب أصل الحكم بالإسلام على من أعلن الانتساب إليه، ونقول: إن هؤلاء نطقوا الشهادتين، فالأصل فيهم أنهم مسلمون، حتى نكتشف أن هذا الإنسان متلبس بناقض من نواقض هذا الحد، فحينئذٍ نكتشف أنه كان كافراً من قبل، فيكون انتسابه إلى الإسلام وتلفظه بالشهادة مجرد قرينة على استيفائه لحد الإسلام، لا دلالة على أنه مسلم.
وبناءً على هذا التفصيل: الحكم والولاء والنسك.
كيف نطبقه في الواقع؟ وكيف يكون موقفنا مع عوام المسلمين الذين يصلون ويزكون ويحجون ولم يحصل استيفاء وتحر وتبين مفصل عن موقفهم من قضايا الحكم والولاية وتفاصيل النسك وغيرها؟
الجواب
نقول له: لن يكون أمامك إلا أحد مسلكين، المسلك الأول: إما أن تقول: هؤلاء لم يدخلوا في الإسلام أصلاً حتى وإن أتوا بهذه الأشياء، إلا بعد استيفاء كل هذه الأركان منهم، ولا تكفي كلمة التوحيد، ولا الصلاة، ولا الزكاة.
المسلك الثاني: أن تقول: إنهم كفار أصليون لم يدخلوا أصلاً في الإسلام، ولا نقول: إن كلمة التوحيد قرينة تومئ إلى أنهم مسلمون، لكن: إذا اكتشفنا بعد ذلك أن هذا الإنسان متلبس بشيء يناقض هذا الأصل الذي هو الإسلام، حينئذٍ يكتشف شيء كان خافياً من قبل، وهو: أن هذا الإنسان الذي عاش ستين سنة ينطق بكلمة التوحيد، يصلي ويزكي ويصوم ويحج ويفعل شرائع الإسلام المعروفة، ولم يحصل استيفاء وتبين لموقفه من قضايا الحكم والولاية والنسك يكتشف بعد كل هذه السنوات أنه كان كافراً من قبل، ويكون انتسابه للإسلام وتلفظه بالشهادتين مجرد قرينة على استيفائه لحد الإسلام، فإذا ثبت أن هذا الرجل كان يستجيز أمراً من أمور الشرك، فقد دل ذلك على أنه كان كافراً من البداية، وأنه لم يدخل في الإسلام بعد، حينئذٍ يثبت أن هذا كافر أصلي، مثل النصراني أو اليهودي، ولم يدخل في الإسلام أصلاً، فيتوقف الحكم عليه بالإسلام إلى أن يتبين خلاف ذلك، ويبقى الحكم عليه على ما قبل ذلك، وهو أنه كان كافراً.
أما الذين يتلبسون بشيء من نواقض هذا الحد فهم لديه كفار بلا نزاع، ولا فرق في ذلك بين دار الإسلام وبين دار الحرب، ولا بين الجهلة ولا بين العلماء، ولا بين من هو متأول ومن هو معاند، فالكل سواء في هذا الحكم؛ لأن الإسلام -كما ذهب إليه- حد لا توجد صفة الإسلام قبل استيفائه، ومن لم يأت به فليس بمسلم، وإن لم يكن كافراً معانداً فهو كافر جاهل.
লেখকের নিকট ইসলামের সংজ্ঞার রুকনসমূহ
লেখক তাঁর গবেষণায় কেবল আমরা যে সামগ্রিক পথের কথা উল্লেখ করেছি তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেননি, বরং তিনি একটি বিস্তারিত পথ অনুসরণ করেছেন, যেখানে তিনি সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে এই সংজ্ঞার তিনটি রুকন বা স্তম্ভ রয়েছে: শাসন, আনুগত্য ও বন্ধুত্ব এবং ইবাদত। এরপর তিনি গ্রন্থের বাকি অংশ এই তিনটি বিষয়ের বিস্তারিত বর্ণনায় ব্যয় করেছেন। তিনি তৃতীয় অধ্যায়টি শাসনের রুকন নির্ধারণে এবং চতুর্থ অধ্যায়টি আনুগত্য ও বন্ধুত্বের রুকন নির্ধারণে রেখেছেন, আর ইবাদতের রুকনটি প্রথম অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে আলোচনা করেছেন। তিনি কেবল উলুহিয়্যাতের সামগ্রিক বিশ্বাসের সীমানায় থেমে থাকেননি, বিশেষ করে যখন তিনি ইসলামের সীমানার বিস্তারিত ব্যাখ্যায় আলোচনা করছেন, যাকে তিনি দ্বীনের মূল বলে অভিহিত করেন। তাঁর মতে, শুরু থেকেই ইসলামের চুক্তির সাব্যস্ত হওয়া কেবল এটুকুতেই পর্যাপ্ত হওয়ার ওপর নির্ভরশীল। এই বিষয়টি সকল মুমিনের ক্ষেত্রে সমান ও সুদৃঢ় হওয়া আবশ্যক এবং এতে কোনো কমবেশি বা তারতম্য চলে না। ফলে তিনি সামগ্রিকতা অতিক্রম করে এমন এক বিস্তারিত বিবরণে পৌঁছেছেন যার অধীনে ইবাদতের তাওহীদের সকল মাসআলা অন্তর্ভুক্ত হয় এবং এর বাইরে কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। এর ফলে তাকে দুটি পথের একটি অবলম্বন করতে হয় যার কোনো তৃতীয় বিকল্প নেই: হয় সেই সাধারণ মুসলিমদের ওপর ফয়সালা প্রদান স্থগিত রাখতে হবে যারা শাহাদাতাইন পাঠ করে, অথচ তাওহীদ, শাসন, আনুগত্য বা ইবাদতের এই বিস্তারিত ব্যাখ্যা সম্পর্কে তারা অজ্ঞ থাকতে পারে। কারণ আমরা আমাদের চারপাশে যে সকল মানুষকে মসজিদ পূর্ণ করতে দেখি, যারা ঈদের নামাজ পড়ে, মুসলিমদের জানাজায় শরিক হয় এবং যাদের মাঝে আমরা জীবন অতিবাহিত করি, তারা শাহাদাতাইন পাঠ করেছে। কিন্তু লেখক এবং যারা তাঁর পথ অনুসরণ করেন, তারা এই মানুষদের মধ্যে শাসনের রুকন, আনুগত্যের রুকন এবং ইবাদতের রুকনের মতো বিস্তারিত রুকনগুলোর অস্তিত্ব পূর্ণ হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করেননি। সুতরাং যারা এই রুকনগুলোর কিছু অংশ সম্পর্কে অজ্ঞ, তাদের সাথে আচরণ কেমন হবে? এক্ষেত্রে একটি পথ হলো— এই সাধারণ মানুষের ওপর ফয়সালা প্রদান স্থগিত রাখা, অর্থাৎ আমরা তাদের জন্য ইসলামের ফয়সালা দেব না যতক্ষণ না আমরা নিশ্চিত হই যে তারা এই সংজ্ঞার রুকনগুলো পূর্ণ করেছে, তাগুতদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদতে লিপ্ত হওয়া থেকে মুক্ত হয়েছে, মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব স্থাপন করেছে এবং কাফেরদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে। সুতরাং তাদের কাউকে মুসলিম হিসেবে সাক্ষ্য দেওয়া হবে না যতক্ষণ না এগুলোর পূর্ণতা নিশ্চিত করা যায়, এমনকি তারা যদি এর আগে ইসলামের প্রতি সামগ্রিক আনুগত্য প্রকাশ করে থাকে এবং নামাজ কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে থাকে তবুও নয়।
এটিই হলো প্রথম অবস্থা: এই মানুষদের ওপর আমরা ইসলামের হুকুম দেব না, বরং তাদের বিষয়টি ততক্ষণ পর্যন্ত বিলম্বিত করা হবে যতক্ষণ না এই রুকনগুলোর পূর্ণতার ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া যায়।
দ্বিতীয় অবস্থা: যারা ইসলামের সাথে নিজেদের সংশ্লিষ্টতা প্রকাশ করেছে তাদের ক্ষেত্রে ইসলামের মূল হুকুম বহাল রাখা এবং আমরা বলব: এরা শাহাদাতাইন পাঠ করেছে, তাই মূলগতভাবে তারা মুসলিম, যতক্ষণ না আমরা জানতে পারি যে এই ব্যক্তি এই সংজ্ঞার কোনো একটি ভঙ্গকারী বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে। তখন আমরা বুঝতে পারব যে সে আগে থেকেই কাফের ছিল। এমতাবস্থায় তার ইসলামের সাথে সম্পৃক্ততা এবং শাহাদাহ পাঠ করাটা কেবল ইসলামের সংজ্ঞা পূর্ণ হওয়ার একটি ইঙ্গিত মাত্র, সে যে মুসলিম তার কোনো চূড়ান্ত প্রমাণ নয়।
এবং এই বিস্তারিত বর্ণনার ওপর ভিত্তি করে: শাসন, আনুগত্য ও বন্ধুত্ব এবং ইবাদত।
বাস্তবে আমরা এটি কীভাবে প্রয়োগ করব? এবং সেই সাধারণ মুসলিমদের প্রতি আমাদের অবস্থান কী হবে যারা নামাজ পড়ে, জাকাত দেয়, হজ করে কিন্তু শাসন, আনুগত্য ও ইবাদতের বিস্তারিত মাসআলাগুলোর বিষয়ে তাদের অবস্থানের কোনো বিস্তারিত অনুসন্ধান ও স্পষ্টীকরণ করা হয়নি?
উত্তর
আমরা তাকে বলব: তোমার সামনে দুটি পথের একটি ছাড়া আর কোনো উপায় থাকবে না। প্রথম পথ: হয় তোমাকে বলতে হবে যে, এই মানুষগুলো আদতেই ইসলামে প্রবেশ করেনি যদিও তারা এই কাজগুলো করে থাকে, যতক্ষণ না তাদের পক্ষ থেকে এই সকল রুকন পূর্ণ হয়; এবং কেবল তাওহীদের বাণী, নামাজ বা জাকাত এক্ষেত্রে যথেষ্ট নয়।
দ্বিতীয় পথ: তোমাকে বলতে হবে যে, তারা মূল কাফের যারা আদতেই ইসলামে প্রবেশ করেনি। আর আমরা এটি বলব না যে তাওহীদের বাণী একটি আলামত যা ইঙ্গিত দেয় তারা মুসলিম। বরং: যদি আমরা পরবর্তীতে জানতে পারি যে এই ব্যক্তি এমন কিছুতে লিপ্ত যা ইসলামের এই মূলনীতির পরিপন্থী, তখন এমন কিছু প্রকাশিত হবে যা আগে গোপন ছিল। আর তা হলো: এই ব্যক্তি যে ষাট বছর ধরে তাওহীদের বাণী পাঠ করেছে, নামাজ পড়েছে, জাকাত দিয়েছে, রোজা রেখেছে, হজ করেছে এবং ইসলামের পরিচিত বিধানগুলো পালন করেছে, অথচ শাসন, আনুগত্য ও ইবাদতের বিষয়ে তার অবস্থানের কোনো অনুসন্ধান বা স্পষ্টীকরণ করা হয়নি—এত বছর পর প্রকাশ পাবে যে সে আগে থেকেই কাফের ছিল। তার ইসলামের প্রতি সংশ্লিষ্টতা এবং শাহাদাতাইন পাঠ করা কেবল ইসলামের সংজ্ঞা পূর্ণ হওয়ার একটি ইঙ্গিত ছিল মাত্র। সুতরাং যদি প্রমাণিত হয় যে এই ব্যক্তি শিরকের কোনো একটি বিষয়কে বৈধ মনে করত, তবে তা প্রমাণ করবে যে সে শুরু থেকেই কাফের ছিল এবং সে তখনো ইসলামে প্রবেশ করেনি। এমতাবস্থায় এটি সাব্যস্ত হবে যে সে একজন মূল কাফের, যেমন খ্রিস্টান বা ইহুদি, এবং সে আদতেই ইসলামে প্রবেশ করেনি। ফলে তার ওপর ইসলামের হুকুম প্রদান স্থগিত থাকবে যতক্ষণ না এর বিপরীত কিছু প্রকাশ পায় এবং তার ওপর আগের হুকুমই বহাল থাকবে যে সে একজন কাফের ছিল।
আর যারা এই সংজ্ঞার কোনো একটি ভঙ্গকারী বিষয়ে লিপ্ত হয়, তারা তাঁর নিকট কোনো বিতর্ক ছাড়াই কাফের। এক্ষেত্রে দারুল ইসলাম ও দারুল হারবের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, অজ্ঞ ও আলেমের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই এবং যে ভুল ব্যাখ্যা প্রদান করে আর যে হঠকারিতা করে তাদের মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই। এই হুকুমের ক্ষেত্রে সকলেই সমান; কারণ ইসলাম—তাঁর মতানুসারে—একটি সুনির্দিষ্ট সীমা, যা পূর্ণ হওয়ার আগে ইসলামের বৈশিষ্ট্য অর্জিত হয় না। আর যে ব্যক্তি এটি নিয়ে আসবে না সে মুসলিম নয়, আর সে যদি হঠকারী কাফের নাও হয় তবে সে একজন অজ্ঞ কাফের।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 9)
الفرق في منهج المؤلف بين مسلكي الإجمال والتفصيل في الإيمان
والآن نذكر الفرق بين الاتجاهين اللذين تركهما الكاتب في الإجمال والتفصيل في تحرير قضية الأصل في الدين: المسلك الأول: الإجمال، وهو التصديق بخبر الرسول عليه الصلاة والسلام جملة وعلى الغيب، والالتزام جملة وعلى الغيب، فالمسلك الأول يعني: ثبوت عقد الإسلام لكل من أعلن الالتزام المجمل بالإسلام، ودليل ذلك النطق بالشهادتين؛ فإن كان صادقاً في ذلك فقد ثبت له عقد الإسلام ظاهراً وعلى الحقيقة، فلو مات في هذه اللحظة لمات على الإسلام، ولو لم يعلم من تفاصيل ما يجب اعتقاده واتباعه من الدين شيئاً؛ لحديث ذلك الرجل الذي جاء إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال: (يا رسول الله! أسلم أو أقاتل؟ قال: أسلم ثم قاتل) فلم يقل له: تعال أولاً أعرض عليك هذه المعاني المفصلة للحكم والنسك والولاية، ونستوفي منك كل حدود هذا الحد، ثم بعد ذلك تصبح مسلماً ثم تقاتل، بل شهد الشهادتين وبذلك ثبت له عقد الإسلام، وقاتل فقتل شهيداً، فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (عمل قليلاً، وأجر كثيراً)، فلو مات بعد هذه اللحظة لمات على الإسلام، حتى لو لم يعلم تفاصيل هذه الأمور.
المسلك الثاني: ذكر الكاتب تفاصيل النسك والحكم والولاية، وأنه لا يثبت عقد الإسلام على الحقيقة إلا لمن استوفى أركان توحيد العبادة، واعتقد الحق في كل مسألة من مسائله على التفصيل، وعلى هذا فإن من أعلن لنا التزامه بالإسلام، وقبوله المجمل بدين الإسلام الذي تترجمه كلمة الشهادتين أثبتنا له صفة الإسلام بناءً على ذلك، هذا هو المسلك الأول للكاتب، ووافقناه في ذلك مع توضيح الفروق بين الاتجاهين، لكن إذا اكتشفنا -بعدما أثبتنا له صفة الإسلام بالطريقة المجملة- جهله ببعض نتائج التوحيد كتوحيد العبادة مثلاً؛ فإنه يكون بذلك لا يزال باقياً على كفره الأول لم يدخل في الإسلام بعد لعدم استيفاء حده.
فالفرق بين المسلكين: أن المسلك الأول يثبت عقد الإسلام ظاهراً وباطناً بمجرد الالتزام المجمل به ظاهراً وعلى الحقيقة، وإن جهل كل عقائده وشرائعه، ما دام أنه قد انعقد قلبه على مطلق التصديق والاتباع والالتزام.
أما المسلك الثاني: فلا يكفي هذا الالتزام المجمل في الحقيقة، بل يهدر إهداراً كلياً أمام جهله بمسألة من المسائل المتعلقة بتوحيد العباد، بحيث لو أن رجلاً مضى على إعلانه للإسلام، وإقامته لشعائره، وصدقه في اتباعه ظاهراً وباطناً عشرات السنين، ثم اكتشف جهله بمسألة من مسائل توحيد العبادة، كمسألة الاستغاثة بأصحاب القبور، وأنها من الشرك الذي حرمه الله، لدل ذلك على استمرار كفره الأول، وحبوط عمله طيلة هذه السنين، وأنه لم يدخل في الإسلام بعد، فهذا هو الفرق بين المسلكين بالنسبة لقضية حد الإسلام.
ونحن تكلمنا في نقد المسلك الإجمالي في أن حد الإسلام لا يتبعض، وأنه لا يزيد ولا ينقص، ولا يتفاوت الالتزام والتصديق، وقلنا: إن كلمة التوحيد أولى بِجُل هذه الخصائص التي أضفاها على تعريفة المجمل لحد الإسلام، فأولى ثم أولى أن تكون هذه الخصائص لكلمة التوحيد التي يثبت بها عقد الإسلام فيما يظهر لنا.
أما المسلك التفصيلي فيلاحظ عليه: أنه قام على أساس: أن الإيمان المجمل الذي هو حد الإسلام شيء واحد متماثل في كل المؤمنين لا يتبعض ولا يتفاوت، ولا يزيد ولا ينقص، فما من شك أن هذه الشبهة هي نفس الشبهة التي دخلت على كلٍ من الخوارج والمرجئة والمعتزلة، وكانت أساس ضلال هذه الفرق جميعاً في باب الإيمان رغم ما قد يبدو بينهما في الظاهر من تناقض واختلاف، بل الخوارج من معتقدهم: تكفير صاحب الكبيرة، وأنه ليس بمؤمن؛ ذهاباًَ إلى الأخذ بنصوص الوعيد، وتأسيساً على أن ماهية الإيمان لا تقبل التعدد ولا التبعض، ووافقهم على ذلك المعتزلة، إلا أنهم أخرجوه من الإيمان، ولم يدخلوه في الكفر اعتباراً بالنصوص التي تفرق بين المرتد وبين أصحاب المعاصي؛ فابتدعوا ما أسموه بالمنزلة بين المنزلتين التي يستعملونها الآن بعبارة عصرية، وهي: التوقف، والتوقف يعني: انعدام الوزن؛ فلا هو مسلم ولا هو كافر، فلا يحكم عليه بالإسلام ولا بالكفر، وهذا اتباع لبدعة المعتزلة المسماه: المنزلة بين المنزلتين، فهؤلاء إن خالفوهم مقالاًَ إلا أنهم وافقوهم مآلاً؛ لأنهم حكموا عليه بالخلود في نار جهنم في الآخرة، وعلى نفس هذا الأساس -أساس تصور أن حد الإسلام شيء واحد متماثل في كافة المؤمنين لا يتبعض ولا يتفاوت ولا يزيد ولا ينقص- أقام المرجئة معتقدهم في إخراج العمل عن الإيمان بناءً على الأدلة الكثيرة التي تشهد بفساد مذهب الخوارج والمعتزلة، واعتباراً بظواهر نصوص الوعد، وتأسيسها على أن ماهية الإيمان لا تقبل التعدد ولا التبعض.
وعلى نفس هذا الأساس حرر الكاتب مذهبه في أصل الدين؛ فافترض أن له ماهية ثابتة متماثلة لدى الكافة، وأنها لا تقبل التعدد ولا التبعض، يقول: والأصل أنه لا تفاوت ولا تبعيض بين أركانه، ويقول في موضع آخر: عندما يكون الإسلام قسيماً للإيمان في الدلالة بمجموعهما على أصل الدين يكونان متلازمين لا يقبل أحدهما بدون الآخر، وتخلف العمل هنا كفر، فهذا التفاوت له وجوه متعددة، منها العلم والجهل، فكلما علم العبد بما أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم فصدقه، وما أمر به فالتزمه كان ذلك زيادة في إيمانه على من لم يحصل له ذلك، وإن كان معه التزام وإقرار عام، فمن عرف أسماء الله ومعانيها كان إيمانه أكمل ممن لم يعرف تلك الأسماء، بل آمن بها إيماناً مجملاً أو عرف بعضها، وكلما ازداد الإنسان معرفة بأسماء الله وصفاته وآياته كان إيمانه بها أكمل.
وأيضاً: شتان بين إيمان أهل السنة الذين تلقوا نصوص الوحي بالقبول وفهموها على وجهها، وبين تلقي أهل البدع لهذه النصوص، وتحريف دلالاتها بتأويلات فاسدة وشبه باردة كما فعلت المعتزلة والجهمية من تعطيل الصفات، وكما فعل الخوارج والمعتزلة والزيدية من إنكارهم الكثير من المغيبات.
أيضاً: هناك خلط في هذا المسلك التفصيلي بين ما يجب من أصل الدين لثبوت عقد الإسلام، وما يجب لاستمرار عقد الإسلام وعدم انقطاعه، فثبوت عقد الإسلام بادئ ذي بدء يتوقف على الإقرار المجمل بالإسلام تصديقاً وانقياداً، ولا يتوقف على الإحاطة بالتفاصيل لا في الفروع ولا في الأصول، فمن جاء إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أو جاء إلى جماعة المسلمين من بعده يعلن إيمانه بمحمد صلى الله عليه وآله وسلم وبما جاء به من عند الله؛ فقد ثبت له عقد الإسلام كائناً ما كان جهله، فهذا القبول المجمل للإسلام كافٍ في ثبوت عقده، ومن قال بإرجاء الحكم بإسلامه حتى يتوقف على شيء من التفاصيل فقد كابر الحقيقة والتاريخ، ولو مات هذا الرجل بعد الإقرار العام فهو ناجٍ عند الله؛ لأن عقد الإسلام قد ثبت له ظاهراً وعلى الحقيقة.
فإن قال قائل: لكن الذين بعث فيهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كانوا عرباً يعرفون مدلول الكلمات، ويفهمون من كلمة التوحيد ما يجب أن يفهم منها لاستيفاء حد الإسلام، ولهذا كانت هذه الكلمة في زمانهم كافية في ثبوت عقد الإسلام.
ف
الجواب
أن هذه الدعوة عارية عن الحجة، وعاطلة عن البرهان، فرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لم يبعث إلى العرب وحدهم، وإنما بعث إلى العرب والعجم، وكان يفد إليه صلى الله عليه وآله وسلم أخلاط من الناس متفاوتون في المدارك والمعارف، ولم يسمع قط أنه قبل لا إله إلا الله من قوم وردها من آخرين حتى يفهموا منها ما لابد من تحقيقه لاستيفاء أصل الدين، فكان يأتيه البدوي والعربي الفصيح والشريف والضعيف والعبد والرومي والفارسي والحبشي، ومع تفاوت الناس وكثرة عدد من دخل في الإسلام لا نعلم على الإطلاق أن النبي صلى الله عليه وسلم قبل إسلام العربي؛ لأنه يفهم لغة العرب ويعرف كل معاني التوحيد بسليقته وفطرته، وتوقف في إسلام الأعجمي الذي أتى وشهد الشهادتين حتى يستوفي حد الإسلام، أو توقف في قبول كلمة التوحيد من هذا الرجل الذي قد يكون مظنة الجهل ببعض هذه المفاهيم، ولا يستطيع أحد أن يغامر بادعاء أن العرب قاطبة كانوا يفهمون من كلمة التوحيد كل ما تتضمنه من حقائق وأصول، فهذا في العرب فكيف بالعجم؟ فعن عدي بن حاتم رضي الله تبارك وتعالى عنه، في سبب نزول الآية -إذا صح- التي في سورة التوبة: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [التوبة:31]: أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل عليه عدي وقد علق صليباً من فضة في عنقه، فقال: (يا عدي! اطرح عنك هذا الوثن، وتلا هذه الآية: ((اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ)) [التوبة:31]، فقال: يا رسول الله! ما كنا نعبدهم، فقال له النبي صلى الله عليه وآله وسلم: ألم يحلوا لكم الحرام ويحرموا عليكم الحلال فتطيعوهم؟ قال: نعم، قال: فتلك عبادتهم)، والقصة مشهورة أخرجها ابن جرير الطبري، هذه القصة إذا صحت فهي دليل على أنه كان يجهل المعنى الحقيقي الشامل للعبادة، فإنه كان يظن أن العبادة هي الركوع والسجود، فبين له النبي صلى الله عليه وآله وسلم أن إطاعة الغير في تحليل ما حرم الله، أو تحريم ما أحل الله عبادة له؛ لأن هذا من خصائص الألوهية التي لا تنبغي أن تكون إلا لله عز وجل، ومع ذلك كان يجهل هذا المعنى من المعاني الأساسية للتوحيد.
كذلك كان من هؤلاء العرب من قالوا للنبي صلى الله عليه وآله وسلم في غزوة حنين حينما مروا بشجرة يقال لها: ذات أنواط، يعلق عليها المشركون أسلحتهم تبركاً بها، فقالوا للنبي صلى الله عليه وآله وسلم -وكانوا حديثي عهد بالإسلام-: (اجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط، فقال عليه الصلاة والسلام: الله أكبر! قلتم والذي نفسي بيده! كما قال أصحاب موسى لموسى: اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة)، فالشاهد: أن هذا فيه جهل
ইমানের ক্ষেত্রে ইজমাল (সংক্ষিপ্ততা) ও তাফসিল (বিস্তারিত বিবরণ) পদ্ধতির মধ্যে লেখকের মানহাযের পার্থক্য
ইসলামের মূল ভিত্তি নির্ধারণের ক্ষেত্রে লেখক যে দুটি দৃষ্টিভঙ্গি বর্ণনা করেছেন, এখন আমরা সেগুলোর মধ্যে পার্থক্য উল্লেখ করছি: প্রথম পদ্ধতি: ইজমাল বা সাধারণীকরণ। এটি হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনীত সংবাদের প্রতি সামগ্রিকভাবে এবং অদৃশ্যের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা এবং সামগ্রিকভাবে আনুগত্যের অঙ্গীকার করা। সুতরাং প্রথম পদ্ধতির অর্থ হলো: যারা ইসলামের প্রতি সামগ্রিক আনুগত্য ঘোষণা করবে, তাদের প্রত্যেকের জন্য ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হবে। এর প্রমাণ হলো শাহাদাতাইন পাঠ করা। যদি সে এতে সত্যবাদী হয়, তবে প্রকাশ্য ও বাস্তবিকভাবে তার জন্য ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হয়ে যাবে। এমনকি এই মুহূর্তে সে মারা গেলেও ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করবে; যদিও সে দীনের অবশ্য পালনীয় বিশ্বাস ও অনুসরণের বিস্তারিত কিছুই না জানে। এর দলিল হলো সেই ব্যক্তির হাদিস যিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বলেছিলেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি ইসলাম গ্রহণ করব নাকি যুদ্ধ করব? তিনি বললেন: ইসলাম গ্রহণ করো, তারপর যুদ্ধ করো)। তিনি তাকে বলেননি: প্রথমে এসো, তোমার কাছে শাসনব্যবস্থা, ইবাদত ও আনুগত্যের এই বিস্তারিত অর্থগুলো পেশ করি এবং এই বিষয়ের সমস্ত সীমা তোমার মাঝে পূর্ণ করি, তারপর তুমি মুসলিম হবে এবং যুদ্ধ করবে; বরং সে শাহাদাতাইন পাঠ করল এবং এর মাধ্যমেই তার ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হলো। এরপর সে যুদ্ধ করল এবং শহীদ হিসেবে মৃত্যুবরণ করল। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (সে আমল করল অল্প, কিন্তু প্রতিদান পেল অনেক)। সুতরাং এই মুহূর্তের পরে সে মারা গেলে ইসলামের ওপরই মারা যেত, যদিও সে এসব বিষয়ের বিস্তারিত কিছুই জানত না।
দ্বিতীয় পদ্ধতি: লেখক ইবাদত, শাসনব্যবস্থা ও আনুগত্যের বিস্তারিত বিবরণ দিয়েছেন এবং বলেছেন যে, যে ব্যক্তি ইবাদতে তাওহীদের রুকনগুলো পূর্ণ করবে না এবং এর প্রতিটি বিষয়ে বিস্তারিতভাবে সঠিক বিশ্বাস পোষণ করবে না, বাস্তবে তার ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হবে না। এর ভিত্তিতে, যারা আমাদের কাছে তাদের ইসলামের প্রতি অঙ্গীকার এবং ইসলামের প্রতি সামগ্রিক কবুলিয়াত প্রকাশ করবে—যা শাহাদাতাইন দ্বারা প্রকাশ পায়—আমরা তাদের জন্য ইসলাম সাব্যস্ত করব। এটি লেখকের প্রথম পদ্ধতি এবং আমরা দুটি দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য স্পষ্ট করার সাথে এতে তার সঙ্গে একমত হয়েছি। কিন্তু আমরা যদি—সাধারণ পদ্ধতিতে তার ইসলাম সাব্যস্ত করার পর—আবিষ্কার করি যে, সে তাওহীদের কিছু ফলাফল যেমন ইবাদতে তাওহীদ সম্পর্কে অজ্ঞ, তবে এর ফলে সে তার পূর্বের কুফরির ওপরই অবশিষ্ট থাকবে এবং নির্ধারিত সীমা পূর্ণ না হওয়ার কারণে সে এখনও ইসলামে প্রবেশ করেনি বলে গণ্য হবে।
দুই পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য হলো: প্রথম পদ্ধতি অনুযায়ী, কেবল সামগ্রিক আনুগত্যের মাধ্যমেই বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে এবং বাস্তবে ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হয়, যদিও সে এর সমস্ত আকিদা ও শরিয়ত সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে—যতক্ষণ না তার অন্তরে নিঃশর্ত বিশ্বাস, অনুসরণ ও আনুগত্যের সংকল্প থাকে।
আর দ্বিতীয় পদ্ধতি অনুযায়ী: এই সামগ্রিক আনুগত্য বাস্তবে যথেষ্ট নয়, বরং ইবাদতে তাওহীদ সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে অজ্ঞতার কারণে এটি সম্পূর্ণ বাতিল হয়ে যায়। এমনকি যদি কোনো ব্যক্তি ইসলাম ঘোষণার পর, এর বিধিবিধান পালন করে এবং বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে সত্যনিষ্ঠ আনুগত্যের সাথে কয়েক দশক পার করে দেয়, তারপরও যদি তার ইবাদতে তাওহীদ সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে অজ্ঞতা ধরা পড়ে—যেমন কবরবাসীদের কাছে ইস্তিগাসা (সাহায্য প্রার্থনা) করা এবং এটি যে আল্লাহর হারামকৃত শিরক তা না জানা—তবে এটি তার পূর্বের কুফরির ধারাবাহিকতা এবং এই দীর্ঘ বছরের আমল বাতিল হওয়ার প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে। অর্থাৎ সে এখনও ইসলামে প্রবেশই করেনি। ইসলামের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে এটিই হলো দুই পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য।
আমরা সামগ্রিক পদ্ধতির সমালোচনায় বলেছি যে, ইসলামের সীমা বা সংজ্ঞা বিভাজ্য নয়, এটি বাড়েও না কমেও না এবং আনুগত্য ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও কোনো তারতম্য হয় না। আমরা বলেছি: তাওহীদের বাণী (কালিমা) এই বৈশিষ্ট্যগুলোর জন্য সবচেয়ে বেশি যোগ্য যা তিনি ইসলামের সামগ্রিক সংজ্ঞার ওপর আরোপ করেছেন। সুতরাং, তাওহীদের বাণীর জন্যই এই বৈশিষ্ট্যগুলো থাকা আরও বেশি সংগত, যার মাধ্যমে আমাদের কাছে ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হয়।
বিস্তারিত পদ্ধতির (মাসলাকে তাফাসিলি) ক্ষেত্রে লক্ষ্যণীয় যে, এটি এই ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে: ইমান যা ইসলামের সীমা হিসেবে গণ্য, তা সকল মুমিনের ক্ষেত্রে এক এবং অভিন্ন একটি বিষয়, যা বিভাজ্য নয়, তারতম্য হয় না এবং বাড়েও না বা কমেও না। নিসন্দেহে এই সংশয়টি খারিজি, মুরজিয়া এবং মুতাজিলা—সকল দলের মধ্যেই প্রবেশ করেছিল। বাহ্যিকভাবে তাদের মধ্যে বৈপরীত্য ও মতভেদ থাকলেও, ইমানের অধ্যায়ে এই সমস্ত দলের বিভ্রান্তির মূল ভিত্তি ছিল এটিই। এমনকি খারিজিদের আকিদা হলো: কবিরা গুনাহগারকে কাফির ঘোষণা করা এবং সে মুমিন নয় বলে রায় দেওয়া। তারা শাস্তিমূলক দলিলগুলো গ্রহণ করত এবং এই বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে কাজ করত যে, ইমানের সত্তা বহুত্ব বা বিভাজন গ্রহণ করে না। মুতাজিলারাও এ বিষয়ে তাদের সাথে একমত পোষণ করেছিল, তবে তারা তাকে ইমান থেকে বের করে দিলেও কুফরিতে প্রবেশ করায়নি—মুরতাদ ও গুনাহগারদের মধ্যে পার্থক্যকারী দলিলগুলোর বিবেচনায়। ফলে তারা একটি নতুন উদ্ভাবন করল যার নাম দিল 'আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন' (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান), যা তারা বর্তমানে একটি আধুনিক পরিভাষা দিয়ে ব্যবহার করে, আর তা হলো: 'তাওয়াক্কুফ' (স্থগিত রাখা)। তাওয়াক্কুফ মানে হলো গুরুত্বহীনতা; সে মুসলিমও নয়, কাফিরও নয়। তার ওপর ইসলামের হুকুমও দেওয়া হয় না, আবার কুফরির হুকুমও দেওয়া হয় না। এটি মুতাজিলাদের উদ্ভাবিত সেই 'দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান' নামক বিদআতেরই অনুসরণ। এই লোকেরা যদিও মুখে তাদের বিরোধিতা করে, কিন্তু পরিণামের দিক থেকে তারা তাদের সাথে একমত; কারণ তারা পরকালে তাকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার ফয়সালা দিয়েছে। ঠিক একই ভিত্তির ওপর—অর্থাৎ ইসলামের সীমা সকল মুমিনের ক্ষেত্রে এক ও অভিন্ন, যা বিভাজ্য নয়, তারতম্য হয় না এবং বাড়েও না বা কমেও না—এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে মুরজিয়ারা ইমান থেকে আমলকে বের করে দেওয়ার আকিদা গড়ে তুলেছিল। তারা খারিজি ও মুতাজিলাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণকারী অসংখ্য দলিলের ভিত্তিতে এবং পুরস্কারের দলিলগুলোর বাহ্যিক রূপ বিবেচনায় নিয়ে এই ভিত্তি স্থাপন করেছিল যে, ইমানের প্রকৃত রূপ বহুত্ব বা বিভাজন গ্রহণ করে না।
এই একই ভিত্তির ওপর লেখক দীনের মূল ভিত্তি সম্পর্কে তার মতবাদ প্রস্তুত করেছেন। তিনি ধরে নিয়েছেন যে, এর একটি স্থির ও অভিন্ন সত্তা রয়েছে যা সকলের কাছে সমান এবং এটি বহুত্ব বা বিভাজন গ্রহণ করে না। তিনি বলেন: "মূল কথা হলো, এর রুকনগুলোর মধ্যে কোনো তারতম্য বা বিভাজন নেই।" তিনি অন্য স্থানে বলেন: "যখন ইসলাম ও ইমান একত্রে ব্যবহারের মাধ্যমে দীনের মূল ভিত্তিকে নির্দেশ করে, তখন তারা একে অপরের অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে যায়, একটি ছাড়া অন্যটি গৃহীত হয় না এবং এখানে আমল না থাকা কুফরি।" অথচ এই তারতম্যের অনেকগুলো দিক রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে জ্ঞান ও অজ্ঞতা। বান্দা যখনই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা সংবাদ দিয়েছেন তা জানতে পারে এবং তা বিশ্বাস করে, আর যা আদেশ করেছেন তা আনুগত্য করে, তখন তার ইমান সেই ব্যক্তির চেয়ে বৃদ্ধি পায় যার এই জ্ঞান নেই; যদিও তার কাছে সাধারণ আনুগত্য ও স্বীকৃতি বিদ্যমান থাকে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর নামসমূহ এবং সেগুলোর অর্থ জানে, তার ইমান সেই ব্যক্তির চেয়ে পূর্ণতর যে সেই নামগুলো জানে না, বরং সামগ্রিকভাবে ইমান এনেছে অথবা কেবল কিছু নাম জানে। মানুষ যখনই আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি এবং তাঁর নিদর্শনাবলি সম্পর্কে জ্ঞান বৃদ্ধি করে, তখনই সেগুলোর প্রতি তার ইমান পূর্ণতর হয়।
এছাড়াও: আহলে সুন্নাতের ইমান—যারা ওহীর দলিলগুলোকে কবুল করে নিয়েছেন এবং সেগুলো সঠিক পদ্ধতিতে বুঝেছেন—আর বিদআতিদের দলিল গ্রহণের পদ্ধতির মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য রয়েছে। বিদআতিরা অপব্যাখ্যা এবং অসার সংশয়ের মাধ্যমে দলিলগুলোর অর্থ বিকৃত করেছে। যেমনটি মুতাজিলা ও জাহমিয়ারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে করেছে এবং খারিজি, মুতাজিলা ও যায়দিয়ারা অদৃশ্যের অনেক বিষয় অস্বীকার করার মাধ্যমে করেছে।
এছাড়াও: এই বিস্তারিত পদ্ধতিতে ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হওয়ার জন্য দীনের মূল ভিত্তি থেকে যা প্রয়োজন, আর ইসলামের অঙ্গীকার অব্যাহত রাখা ও ছিন্ন না হওয়ার জন্য যা প্রয়োজন—এই দুইয়ের মধ্যে সংমিশ্রণ ঘটানো হয়েছে। ইসলামের অঙ্গীকার প্রাথমিকভাবে সাব্যস্ত হওয়া ইসলামের প্রতি সামগ্রিক স্বীকৃতি, বিশ্বাস এবং আনুগত্যের ওপর নির্ভরশীল। এটি শাখা-প্রশাখা বা মূলনীতি কোনোটিরই বিস্তারিত জ্ঞান বা পরিবেষ্টন করার ওপর নির্ভরশীল নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে অথবা তাঁর পরবর্তী মুসলিম জামাতের কাছে এসে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি এবং তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি নিজের ইমান ঘোষণা করবে; তার ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হয়ে যাবে, সে যতটা অজ্ঞই হোক না কেন। ইসলামের এই সামগ্রিক কবুলিয়াতই তার অঙ্গীকার সাব্যস্ত হওয়ার জন্য যথেষ্ট। আর যে ব্যক্তি তার ইসলামের হুকুম দেওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বিস্তারিত বিষয়ের ওপর স্থগিত রাখার কথা বলে, সে সত্য এবং ইতিহাসকে অস্বীকার করে। যদি এই ব্যক্তি সাধারণ স্বীকৃতির পর মারা যায়, তবে সে আল্লাহর কাছে নাজাতপ্রাপ্ত; কারণ তার জন্য প্রকাশ্য এবং বাস্তবিকভাবে ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত হয়েছে।
যদি কেউ বলে: কিন্তু যাদের কাছে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হয়েছিলেন তারা ছিল আরব, তারা শব্দের অর্থ জানত এবং তাওহীদের কালিমা থেকে সেই বিষয়গুলো বুঝত যা ইসলামের সীমা পূর্ণ করার জন্য বোঝা আবশ্যক; একারণেই তাদের যুগে ইসলামের অঙ্গীকার সাব্যস্ত করার জন্য এই কালিমা যথেষ্ট ছিল।
উত্তর
উত্তর হলো: এই দাবিটি দলিল ও প্রমাণহীন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল আরবদের কাছে প্রেরিত হননি, বরং তিনি আরব ও অনারব সবার কাছে প্রেরিত হয়েছিলেন। তাঁর কাছে মেধা ও জ্ঞানের ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন স্তরের বিচিত্র সব মানুষ আসত। কখনো এমনটি শোনা যায়নি যে, তিনি কোনো এক গোষ্ঠীর কাছ থেকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' গ্রহণ করেছেন আর অন্যদের কাছ থেকে তা প্রত্যাখ্যান করেছেন যতক্ষণ না তারা দীনের মূল ভিত্তি পূর্ণ করার জন্য যা আবশ্যক তা বুঝতে পারে। তাঁর কাছে বেদুইন, বাগ্মী আরব, অভিজাত, দুর্বল, ক্রীতদাস, রোমান, পারস্যবাসী এবং আবিসিনিয়াবাসী সবাই আসত। মানুষের মধ্যে এই তারতম্য এবং ইসলাম গ্রহণকারীদের বিপুল সংখ্যা থাকা সত্ত্বেও, আমরা মোটেও জানি না যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো আরবের ইসলাম কবুল করেছেন কারণ সে আরবি ভাষা বোঝে এবং তার সহজাত প্রবৃত্তি ও স্বভাব দ্বারা তাওহীদের সমস্ত অর্থ জানে; আর কোনো অনারব—যে এসে শাহাদাতাইন পাঠ করেছে—তার ইসলাম গ্রহণের ক্ষেত্রে ইসলামের সীমা পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত স্থগিত রেখেছেন। অথবা এমন কোনো ব্যক্তির কাছ থেকে তাওহীদের কালিমা গ্রহণে বিরত থেকেছেন যার সম্পর্কে এসব ধারণার বিষয়ে অজ্ঞতার সংশয় থাকতে পারে। কেউ এই দাবি করার দুঃসাহস দেখাতে পারবে না যে, সমস্ত আরব তাওহীদের কালিমা থেকে এর অন্তর্ভুক্ত সমস্ত হাকিকত ও মূলনীতি বুঝত। আরবদের অবস্থাই যদি এই হয়, তবে অনারবদের অবস্থা কেমন হবে? আদি ইবনে হাতিম (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সূরা তাওবার এই আয়াতের শানে নুযুল সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে—যদি তা সহিহ হয়—: {তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পণ্ডিত ও সংসারবিরাগীদের এবং মরিয়ম-পুত্র মাসীহকে রবরূপে গ্রহণ করেছে। অথচ তারা কেবল এক ইলাহের ইবাদত করার জন্য আদিষ্ট হয়েছিল, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তারা যে শিরক করে তিনি তা থেকে পবিত্র} [তাওবা: ৩১]: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আদির কাছে প্রবেশ করলেন যখন তার গলায় রুপার একটি ক্রুশ ঝুলানো ছিল। তিনি বললেন: (হে আদি! তোমার থেকে এই মূর্তিকে ছুড়ে ফেলে দাও এবং তিনি এই আয়াতটি তেলাওয়াত করলেন: ((তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পণ্ডিত ও সংসারবিরাগীদের রবরূপে গ্রহণ করেছে)) [তাওবা: ৩১]। আদি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা তো তাদের ইবাদত করতাম না। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে বললেন: তারা কি তোমাদের জন্য হারামকে হালাল করত না এবং হালালকে হারাম করত না আর তোমরা কি তাদের আনুগত্য করতে না? তিনি বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: ওটিই ছিল তাদের ইবাদত)। ঘটনাটি প্রসিদ্ধ যা ইবনে জারীর তাবারী বর্ণনা করেছেন। এই ঘটনাটি যদি সহিহ হয়, তবে এটি প্রমাণ করে যে, তিনি ইবাদতের প্রকৃত ও ব্যাপক অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন। তিনি মনে করতেন ইবাদত কেবল রুকু ও সিজদার নাম। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে স্পষ্ট করে দিলেন যে, আল্লাহর হারামকৃতকে হালাল করা বা হালালকৃতকে হারাম করার ক্ষেত্রে অন্যের আনুগত্য করাও এক প্রকার ইবাদত; কারণ এটি ইলাহ হওয়ার সেই বিশেষ বৈশিষ্ট্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত যা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারও জন্য হওয়া সমীচীন নয়। তা সত্ত্বেও, তিনি তাওহীদের এই অন্যতম মৌলিক অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন।
একইভাবে এই আরবদের মধ্যেই এমন লোক ছিল যারা হুনায়নের যুদ্ধে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলেছিল—যখন তারা 'জাতু আনওয়াত' নামক একটি গাছের পাশ দিয়ে যাচ্ছিল যেখানে মুশরিকরা বরকতের উদ্দেশ্যে তাদের অস্ত্র ঝুলিয়ে রাখত—তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলল—আর তারা তখন নতুন মুসলিম ছিল—: (আমাদের জন্যও একটি জাতু আনওয়াত নির্ধারণ করে দিন যেমন তাদের একটি জাতু আনওয়াত আছে। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: আল্লাহু আকবার! যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম করে বলছি! তোমরা ঠিক তেমনই বললে যেমন মুসার সাথিরা মুসাকে বলেছিল: আমাদের জন্য একজন ইলাহ বানিয়ে দিন যেমন তাদের অনেক ইলাহ আছে)। এখানে লক্ষ্যণীয় বিষয় হলো: এতে অজ্ঞতা প্রকাশ পেয়েছে।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 10)
سمات الإقرار التفصيلي المرتبط بأصل الدين
الإقرار التفصيلي المرتبط بأصل الدين يتسم بالسمات الآتية: أولاً: النسبية: قد يصح الخبر لدى مكلف ولا يصح لدى آخر، أو يصح عند هذا الثاني، ولكن يكون عنده من الأخبار الأخرى ما يعارضه، فيجب على الأول من الإيمان به والإذعان له ما لا يجب على الثاني، وليس بالضرورة أن يكون هذا الثاني مصيباً، أو أن يكون مأجوراً؛ فقد يكون مخطئاً، وقد يكون آثماً بتقصيره في النظر أو في طلب العلم من مظانه وعلى يد أهله، ولكننا نتحدث فقط عن ثبوت أصل الدين وانخرامه.
فأصل الدين التصديق والانقياد، ويخرم ذلك التكذيب أو الرد -الرفض-، ولكن يشترط لانخرامه: أن يصح الخبر لدى المكلف سالماً من المعارض، أي: أن يرده بغير تأويل، فإن رده بغير تأويل هل يكفر بذلك؟
الجواب
لم يكفر أهل السنة المعتزلة وإن لم يقروا -مثلاً- باعتقاد رؤية الله تبارك وتعالى في الآخرة، والذي ثبت بأحاديث متواترة، لكنهم هم لا يثبتون تواترها، ما من شك أن التكذيب بمثل هذه الأخبار قد لا ينفك عن الإثم، لكن الكلام عن زوال عقد الإسلام وانخرامه وخروج الإنسان من الإسلام بشيء من ذلك.
فيشترط لانخرام عقد الإسلام أن يصح الخبر لدى المكلف سالماً من المعارض فيرده بغير تأويل.
والخوارج كذبوا أحاديث الشفاعة وهي متواترة، وكذبوا بالرجم وهو أيضاً متواتر، فهم لا يقرون بتواتره، بل يتأولون في ذلك، بل ربما يطعنون في رواتها من الصحابة، أو يكفرونهم والعياذ بالله! فالمقصود: أن هذا ليس رداً لكلام الرسول صلى الله عليه وسلم، وإنما يكون من باب الطعن في الرواة، أو تأويل مثل هذه الأحاديث، فإن كذب المرء بما لم يصح عنده فلا يكفر، وعندنا شيوخ مشهورون ويشار إليهم بالبنان ويكذبون أحاديث رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فهل يحكم عليهم بالكفر؟ الجواب: لا يحكم عليهم بالكفر؛ لأنه لا يقصد تكذيب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، بل يوجه طعنه إلى رواة الأحاديث، وبغض النظر هل هو آثم في هذا أو معتدٍ؟ هذه قضية أخرى، لكن الكلام في أن الشخص إن كذب بما لا يصح عنده لا يعتبر مكذباً لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وإنما هو مكذب لمن نقلوا إليه خبره، فلا ينخرم بذلك إيمانه المجمل، وهو باقٍ على أصله، فإن رد إنسان دلالة لفظ بتأويل فاسد فهو لم يرد على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أمره، وإنما تعلق بما ظنه التأويل الصحيح لأمره صلى الله عليه وآله وسلم اعتماداً على دلالات نصوص أخرى، وعلى هذا الأساس لم يحكم السلف بكفر أصحاب الأهواء رغم ما ورد بشأنهم من الوعيد الغليظ عذراً لهم في التأويل، واعتباراً بما عندهم من الإيمان المجمل، اللهم إلا من كان منهم منافقاً في الباطن.
هذا فيما يتعلق بمسألة التصديق المجمل والالتزام المجمل.
وقد يحصل عدم تصديق أو تكذيب وعدم انقياد من إنسان، ولا يكفر بذلك؛ لأن هذا نشأ عن تأويل لا عن تكذيب للرسول عليه الصلاة والسلام أو رد حكمه؛ لأنه لا يثبته أصلاً ولا يعترف أنه حكمه، أو يثبته لكنه يؤوله، فيأثم بذلك، وإن لم يعذر فهو يكون آثماً مقصراً في ذلك لكن لا يكفر بمجرد ذلك.
وأما بالنسبة للتبعض والزيادة والنقصان فهذا ليس شيئاً واحداً متماثلاً في كافة المؤمنين، وإنما هو يتبعض ويتفاوت ويختلف من شخص إلى آخر بالنقصان والزيادة، وهذا التفاوت يكون إما بالكيف، كما ذكرنا تفاوت الناس في درجات التصديق، أو التفاوت في أعمال القلوب كالحب والخشية والإنابة والتوكل ونحوها، ومنها ما يتعلق بالكم كتفاوت التصديق والمعرفة التي في القلوب بتفاوت مقدار الإحاطة بأخبار الشريعة وأوامرها، فليس تصديق من صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم مجملاً مع علمه بقليل من أخباره كمن عرف ما أخبر به عن الله وأسمائه وصفاته والجنة والنار وصدقه في ذلك كله، وليس من التزم طاعته مجملاً ومات بعد معرفة النزر اليسير من أوامره صلى الله عليه وسلم كمن عاش حتى علم ذلك مفصلاً وأطاعه فيه.
أيضاً: هذا التصديق والانقياد التفصيلي لا يتوقف عليه ثبوت عقد الإسلام من البداية، وإنما يتوقف عليه استمرار هذا الحكم وعدم انقطاعه.
فهنا يحصل خلط -كما حصل من الكاتب- بين ما يجب تحققه من أصل الدين لثبوت عقد الإسلام، وبين ما يجب بعد ذلك لاستمرار الحكم بالإسلام وعدم انقطاعه.
فهناك ثمة فرق بين ثبوت عقد الإسلام وبين استمرار الحكم به وعدم انقطاعه، ففي الأول عند ثبوت عقد الإسلام نقبل الإجمال، وفي الثاني يحصل التفصيل النسبي وليس المطلق على ما بينا.
দ্বীনের মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট বিস্তারিত স্বীকৃতির বৈশিষ্ট্যসমূহ
দ্বীনের মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট বিস্তারিত স্বীকৃতির বৈশিষ্ট্যসমূহ নিম্নরূপ: প্রথমত: আপেক্ষিকতা: কোনো সংবাদ একজন মুকাল্লাফ বা শরয়ি দায়বদ্ধ ব্যক্তির নিকট সহিহ হিসেবে সাব্যস্ত হতে পারে, আবার অন্যজনের নিকট নাও হতে পারে। অথবা দ্বিতীয় ব্যক্তির নিকট সহিহ হলো, কিন্তু তার কাছে এমন অন্য কোনো সংবাদ রয়েছে যা এর পরিপন্থী। এমতাবস্থায় প্রথম ব্যক্তির ওপর সেই সংবাদের প্রতি ঈমান আনা ও তার প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা যতটা আবশ্যক, দ্বিতীয় ব্যক্তির ওপর ততটা নয়। এবং এটি অপরিহার্য নয় যে, এই দ্বিতীয় ব্যক্তি সর্বদা সঠিক হবেন কিংবা তিনি সওয়াবপ্রাপ্ত হবেন; বরং তিনি ভুল করতে পারেন, আবার দলিলের মূল উৎসস্থলে বা বিজ্ঞজনদের নিকট জ্ঞান অন্বেষণে অবহেলার কারণে পাপীও হতে পারেন। তবে আমরা এখানে কেবল দ্বীনের মূল ভিত্তি সাব্যস্ত হওয়া এবং তা বিনষ্ট হওয়া নিয়ে আলোচনা করছি।
দ্বীনের মূল ভিত্তি হলো বিশ্বাস এবং আনুগত্য। আর একে বিনষ্ট করে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা অথবা প্রত্যাখ্যান বা বর্জন করা। তবে এটি বিনষ্ট হওয়ার জন্য শর্ত হলো: সংবাদটি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির নিকট কোনো প্রকার বিরোধপূর্ণ বিষয় ছাড়াই সহিহ হিসেবে সাব্যস্ত হতে হবে। অর্থাৎ, সে যেন কোনো ব্যাখ্যা বা তাউয়িল ছাড়াই তা প্রত্যাখ্যান করে। এখন প্রশ্ন হলো, যদি সে কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই তা প্রত্যাখ্যান করে, তবে কি সে কাফের হয়ে যাবে?
উত্তর
আহলুস সুন্নাহ মুতাজিলাদের কাফের বলেননি, যদিও তারা—উদাহরণস্বরূপ—পরকালে মহান আল্লাহর দিদার বা দেখার বিষয়টিকে স্বীকৃতি দেয় না, যা কি না মুতাওয়াতির হাদিস দ্বারা প্রমাণিত। কিন্তু তারা এগুলোর মুতাওয়াতির হওয়াকে স্বীকার করে না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এ জাতীয় সংবাদকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা পাপমুক্ত নয়, তবে আলোচনার মূল লক্ষ্য হলো ইসলামের মৌলিক বন্ধন ছিন্ন হওয়া এবং এর মাধ্যমে কোনো ব্যক্তির ইসলাম থেকে বের হয়ে যাওয়া।
সুতরাং ইসলামের বন্ধন ছিন্ন হওয়ার জন্য শর্ত হলো, সংবাদটি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির নিকট কোনো প্রকার বিরোধপূর্ণ বিষয় ছাড়াই সহিহ হিসেবে সাব্যস্ত হওয়া এবং এরপর কোনো প্রকার ব্যাখ্যা ছাড়াই তা প্রত্যাখ্যান করা।
খারেজিরা সুপারিশ বা শাফায়াতের হাদিসগুলোকে মিথ্যা বলেছে অথচ সেগুলো মুতাওয়াতির; তারা রজম বা পাথর ছুড়ে মৃত্যুদণ্ড সংক্রান্ত সংবাদগুলোকেও মিথ্যা বলেছে যা-ও মুতাওয়াতির। তারা এগুলোর মুতাওয়াতির হওয়াকে স্বীকার করে না, বরং এগুলোর ভিন্ন ব্যাখ্যা বা তাউয়িল করে। এমনকি তারা এসবের বর্ণনাকারী সাহাবীদের সমালোচনা করে, অথবা তাদের কাফেরও বলে—নাউজুবিল্লাহ! এর উদ্দেশ্য হলো: এটি মূলত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর সরাসরি প্রত্যাখ্যান নয়, বরং এটি বর্ণনাকারীদের সমালোচনা করা বা এই জাতীয় হাদিসগুলোর অপব্যাখ্যা করার অন্তর্ভুক্ত। যদি কোনো ব্যক্তি এমন কিছু মিথ্যা প্রতিপন্ন করে যা তার নিকট সহিহ হিসেবে প্রমাণিত নয়, তবে সে কাফের হবে না। আমাদের মাঝে অনেক প্রসিদ্ধ আলেম রয়েছেন যাদের দিকে আঙুল দিয়ে ইশারা করা হয়, অথচ তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের হাদিসকে মিথ্যা বলেন। তাহলে কি তাদের ওপর কুফরের হুকুম লাগানো হবে? উত্তর: তাদের ওপর কুফরের হুকুম লাগানো হবে না; কারণ তার উদ্দেশ্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা নয়, বরং সে তার সমালোচনার তীর ছুড়ছে হাদিসের বর্ণনাকারীদের দিকে। আর সে এতে পাপী নাকি সীমালঙ্ঘনকারী—সেটি ভিন্ন বিষয়। তবে আলোচনার মূল বিষয় হলো, কোনো ব্যক্তি যদি এমন কিছু মিথ্যা বলে যা তার নিকট সহিহ নয়, তবে সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী হিসেবে গণ্য হবে না; বরং সে তার নিকট সংবাদ পৌঁছানো ব্যক্তিদের মিথ্যা প্রতিপন্নকারী। এর মাধ্যমে তার সামগ্রিক ঈমান বিনষ্ট হয় না এবং সে তার মূল ঈমানের ওপরই বহাল থাকে। যদি কোনো ব্যক্তি কোনো শব্দের অর্থকে ভ্রান্ত ব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করে, তবে সে মূলত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের নির্দেশকে প্রত্যাখ্যান করেনি; বরং সে অন্য কোনো দলিলের ওপর ভিত্তি করে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের নির্দেশের যে ব্যাখ্যাকে সঠিক মনে করেছে, তার সাথেই সে সম্পৃক্ত থেকেছে। এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করেই সালাফগণ প্রবৃত্তি পূজারীদের ব্যাপারে কঠোর হুঁশিয়ারি আসা সত্ত্বেও তাদের ব্যাখ্যার ওজর কবুল করে এবং তাদের বিদ্যমান সামগ্রিক ঈমানকে বিবেচনা করে তাদের কাফের ঘোষণা করেননি—অবশ্যই তাদের মধ্যে যারা অন্তরে মুনাফেক ছিল তাদের কথা ভিন্ন।
এটি ছিল সামগ্রিক বিশ্বাস এবং সামগ্রিক অঙ্গীকার সংক্রান্ত বিষয়।
কখনো কোনো মানুষের পক্ষ থেকে বিশ্বাস না করা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং আনুগত্য না করার বিষয়টি ঘটতে পারে, তবুও সে কাফের হয় না; কারণ এটি মূলত ব্যাখ্যার কারণে সৃষ্টি হয়েছে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা বা তাঁর হুকুম প্রত্যাখ্যান করার জন্য নয়। কেননা সে বিষয়টিকে মূলত সাব্যস্তই করে না এবং এটি তাঁর নির্দেশ বলে স্বীকার করে না, অথবা সাব্যস্ত করলেও তার ভিন্ন ব্যাখ্যা করে। এর ফলে সে পাপী হবে, আর যদি সে ওজরপ্রাপ্ত না হয় তবে সে অবহেলার কারণে পাপী হিসেবে গণ্য হবে, কিন্তু কেবল একারণেই সে কাফের হবে না।
আর বিভাজন, বৃদ্ধি এবং হ্রাসের বিষয়টি সকল মুমিনের ক্ষেত্রে এক এবং সমান নয়। বরং এটি ব্যক্তির পার্থক্যের ভিত্তিতে কম-বেশি ও ভিন্ন ভিন্ন হয়। এই পার্থক্য কখনো গুণের দিক থেকে হয়, যেমনটি আমরা বিশ্বাসের স্তরে মানুষের পার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছি; অথবা অন্তরের আমল যেমন ভালোবাসা, ভয়, বিনয়, তাওয়াক্কুল ইত্যাদির ক্ষেত্রে পার্থক্য। আবার কখনো এটি পরিমাণের দিক থেকে হয়, যেমন শরয়ি সংবাদ ও নির্দেশাবলি সম্পর্কে অবগত হওয়ার পরিমাণের ভিন্নতার কারণে অন্তরের বিশ্বাস ও জ্ঞানের পার্থক্য। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সামগ্রিকভাবে বিশ্বাস করেছে এবং তাঁর অল্প কিছু সংবাদ সম্পর্কে অবগত হয়েছে, তার বিশ্বাস আর ওই ব্যক্তির বিশ্বাস সমান নয় যে আল্লাহ, তাঁর নাম ও গুণাবলি, জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে তাঁর প্রদত্ত সংবাদগুলো বিস্তারিত জেনেছে এবং সে সবগুলোতে বিশ্বাস করেছে। তদ্রূপ যে ব্যক্তি সামগ্রিকভাবে তাঁর আনুগত্যের অঙ্গীকার করেছে এবং তাঁর সামান্য কিছু নির্দেশ জানার পর মৃত্যুবরণ করেছে, সে ওই ব্যক্তির মতো নয় যে দীর্ঘকাল বেঁচে থেকে বিস্তারিতভাবে তা জেনেছে এবং সে অনুযায়ী আনুগত্য করেছে।
এছাড়াও: এই বিস্তারিত বিশ্বাস এবং আনুগত্যের ওপর ইসলামের প্রাথমিক বন্ধন সাব্যস্ত হওয়া নির্ভর করে না; বরং এর ওপর এই হুকুমের স্থায়িত্ব এবং বিচ্ছিন্ন না হওয়া নির্ভর করে।
এখানে—যেমনটি লেখক করেছেন—একটি বিভ্রান্তি তৈরি হয় যে, ইসলামের বন্ধন সাব্যস্ত হওয়ার জন্য দ্বীনের মূলনীতির কতটুকু অর্জিত হওয়া আবশ্যক, আর ইসলাম হিসেবে গণ্য হওয়া অব্যাহত থাকার জন্য ও বিচ্ছিন্ন না হওয়ার জন্য পরবর্তী সময়ে কতটুকু আবশ্যক।
কারণ ইসলামের বন্ধন সাব্যস্ত হওয়া এবং এর স্থায়িত্ব ও নিরবচ্ছিন্ন থাকার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। প্রথম ক্ষেত্রে অর্থাৎ ইসলামের বন্ধন সাব্যস্ত হওয়ার সময় আমরা সামগ্রিক বিষয়টিই গ্রহণ করি, কিন্তু দ্বিতীয় ক্ষেত্রে আমাদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী আপেক্ষিক বিস্তারিত বিষয়ের সংশ্লিষ্টতা থাকে, যা কি না পরম বা ঢালাও নয়।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 11)
نواقض الالتزام بالتوحيد، ومتى يعتبر عارض الجهل
سبق أن بينا أن الكاتب ذكر أركاناً ثلاثة في حد الإسلام التفصيلي: الحكم والنسك والولاية، فقال: إنه يقصد بركن الحكم: قبول شرع الله ورفض ما سواه، ومقصوده بالنسك: إفراد الله بالعبادة، ومقصوده بالولاء: موالاة المؤمنين والبراءة من الكافرين، فهذه هي أركان توحيد العبادة كما عرضها، وهي عنده حد الإسلام الذي لا يكون المرء مسلماً إلا باستيفائه، والذي يتوقف على استيفائه من البداية ثبوت عقد الإسلام.
فما ذكره الكاتب في هذا الكلام ليس هو حد الإسلام الذي يتوقف على تحققه بادئ ذي بدئ ثبوت عقد الإسلام، فهذا حقيقة الإسلام التي يتوقف عليها بقاء الحكم بالإسلام.
فما يتوقف عليه ثبوت عقد الإسلام هو الإقرار المجمل بتوحيد العبادة، والالتزام المجمل بتوحيد الألوهية، وهذا هو الذي تترجمه كلمة التوحيد، فمن أقر بذلك ظاهراً وباطناً فقد ثبت له عقد الإسلام.
ثم تأتي بعد ذلك تفاصيل هذا الإجمال التي يتعلمها الناس تباعاً، ولا يتوقف الحكم بالإسلام على الإحاطة بها من البداية، ولكنها تشترط لبقاء الحكم بالإسلام واستمراره بعد ثبوته بالعقد المجمل، فهذا الإقرار المجمل هو الذي لا عذر فيه بالجهل، بمعنى: أن من لم يشهد لله بالوحدانية، ولمحمد صلى الله عليه وآله وسلم بالرسالة فليس بمسلم كائناً ما كان.
هذا ما عليه الأولون والآخرون من المسلمين.
أما تفاصيل العبادة ومفرداتها، وتفاصيل الشرك وصوره؛ فذلك هو الذي أتى لبيانه الأنبياء، وكثير منه لا يعرف إلا من جهتهم، فليس هو مما يتوقف على معرفة ثبوت عقد الإسلام الأول، وإنما يجب على المكلف الإذعان لما عرفه منه، وقامت به عليه الحجة وإلا كان ناقضاً للالتزامه المجمل.
نضرب مثالاً يوضح هذا الأمر: لو أن رجلاً التزم لملك من الملوك بأن يؤدي إليه حقه، وأن يدخل في طاعته، وقطع على نفسه موثقاً بذلك على جهة الإجمال أنه سيطيعه طاعة مطلقة، وينقاد لحكمه انقياداً مطلقاً، ويؤدي حقه تماماً، فهو بهذا الالتزام المجمل يدخل في عداد أوليائه وأتباعه، ولا يصدق على هذا الرجل أنه نقض موثقه، أو تخلفت عنه صفة ولائه لهذا الملك إلا إذا تعهد أن يؤدي ما علم أنه حق للملك إلى غيره، أو تعمد أن يرد عليه ما علم أنه من أمره، يعني: إذا تعمد ذلك قصداً وتركه إصراراً وتناقض -كما يقولون- بكل نيته، وتعمد أن يرد أمر الملك، أو أن يؤدي حق الملك إلى غيره، فهذا هنا يكون ناقضاً لهذا العهد، لكن إذا اشتبه عليه حق الملك بحق غيره في أمر من الأمور فأداه إلى غيره جهلاً أو خطأً فلا يصدق عليه أنه ناقض لموثقه عند من يعلم جهله وخطأه، كذلك أيضاً لو رد ما لا يعلم أنه من أمره؛ لأن مناط النقد وتخلف الولاء تعمد أداء ما علم أنه من حقه إلى غيره، وتعمد التمرد والرد لما علم أنه من أمره، ولله المثل الأعلى في السماوات والأرض: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11]، هذه مجرد ضرب أمثال، ولا شك أن هناك فرقاً بين هذا الرجل الذي أخذ الميثاق بالانقياد المجمل للملك وأداء حقه وبين غيره، فإذا تعمد مخالفة ذلك فهو ناقض للميثاق، لكن إذا خالف ذلك جهلاً أو خطأً بغير قصد، فلا يحكم عليه بأنه ناقض لهذا الميثاق، فلابد من اعتبار عدة أشياء حينما نتكلم في هذه القضية.
فأول هذه الأشياء: اعتبار عارض الجهل: فالناس يتفاوتون في العلم بتصور العبادة، ويتفاوتون في العلم بتفاصيل الشرائع تفاوتاً عظيماً، ولا ينقض أصل الدين إلا بما علم المكلف أنه ناقض له، ولا يمكن إهدار دلالة الالتزام المجمل بالإسلام ومقتضاها من ثبوت عقد الإسلام وعصمة الدماء والأموال والأعراض بإخلال جزئي تلبس به المكلف جاهلاً بحكمه مع عقد قلبه على الإقرار بالإسلام كله تصديقاً وانقياداً، والالتزام المجمل بعبادة الله وحده، فمثلاً: في باب النسك والعبادة قد يجهل المرء تكييف بعض الأعمال بأنها عبادة، ولا يجوز أن تصرف إلا لله، فيصرفها لغيره لا على أنها صورة من صور العبادة قد صرفها لغير الله، ولكن على أنها صورة من صور الحب للصالحين وتوقيرهم، مع انعقاد قلبه على أن العبادة لا تكون إلا لله، ولا يجوز صرفها لغيره بحال، فهذا بالنسبة للجهلة من العوام، فالشخص الذي لديه الالتزام المجمل بالإسلام، والإقرار المجمل بعبادة الله وحده، ولديه ما يميزه عن عبَّاد الأصنام في مكة الذين عارضوا الالتزام المجمل بالتوحيد فهو مسلم، ففرق بين شخص يعارض الالتزام المجمل بالتوحيد، والإقرار المجمل والانقياد المجمل بالطاعة، وبين شخص دخل وثبت له عقد الإسلام ثم حصل منه إخلال جزئي بحقوق التصديق أو الانقياد.
فهؤلاء المشركون في مكة كانوا إذا قيل لهم: لا إله إلا الله يستكبرون، ويأنفون أن يقروا إقراراً مجملاً بالتوحيد وبالانقياد، فهم هم الذين قالوا: {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ} [ص:5]، فيتعجبون من دعوة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى التوحيد، ويقرون بأن العبادة تكون شركة بين الله وبين الأصنام، فيقرون بأنهم يعبدون الأصنام: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر:3]، ودينهم هو الشرك بالله تبارك وتعالى، وعقيدتهم تعدد الآلهة وتوزيع العبادة بينها على تفاوت بينها في القدرة على النفع والضر والجدارة باستحقاق العبادة، فمن تلبس بشيء من الشرك جهلاً بأنه شرك، فما ما دينه؟
الجواب
دينه الإسلام، وعقيدته المجملة الالتزام المجمل بعبادة الله تبارك وتعالى وحده، وما وقع فيه من مظاهر الشرك الذي يناقض هذه الحقيقة سببه أنه يلتبس في ذهنه ببعض الصور الأخرى المشروعة كالحب، وكالولاء والتوقير للصالحين ونحو ذلك.
فلو سألت الوثني: لمَ تعبد الأصنام؟ لأقر بعبادتها، وقال: أعبد الأصنام لأنها تقربنا إلى الله زلفى.
وأرجو الانتباه إلى أننا لا ندافع عن عبادة غير الله، ولا نقول: إن هذا شيء نرضى به ونقبله، بل هذا من أكبر المنكرات، ومن أعظم أسباب البلايا التي تصيب أمتنا، وفي الصميم من عقيدة التوحيد، وواجبنا هو تعليم هؤلاء الناس؛ لأن العارض الذي حال دون فهم حقيقة الإسلام هو الجهل، فالواجب هو أن نقوم بتعليمهم لا بتكفيرهم، فالواجب أن تزيل هذه الصفة القبيحة صفة الجهل التي وصلت ببعضهم إلى أنه جهل معاني أساسية من التوحيد فوقع في شيء من الشرك وهو لا يعلم أنها من الشرك، ولم يبلغه من النصوص ما تقوم عليه به الحجة بطريقة تدفع عنه كل شبهة بحيث يقر بأن هذا شرك، وتقوم عليه الحجة بذلك.
وينعكس الأمر إذا سألت واحداً من المشركين: لماذا تعبد الأصنام؟ فإنه يقر أنه يعبد الأصنام؛ ويزعم أنها تقربه إلى الله زلفى، وإن سألت واحداً من عموم المسلمين الذين يتلبسون بشيء من شرك النسك جهلاً بأن هذا شرك: لمَ تعبد أصحاب القبور؟ أجاب على الفور: معاذ الله أن نعبد غير الله! ونطق على الفور: لا إله إلا الله محمد رسول الله، وهذه طريقة الناس العوام، فإذا قلت لأحدهم: لماذا تعبد الحسين؟ لماذا تعبد البدوي؟ لماذا تعبد أبا العباس؟ فسيقول لك: لا إله إلا الله، نحن لا نعبدهم ولا نقصد ذلك، إنما هذه من محبة الصالحين، ومن كذا وكذا، ويلتمس مثل هذه التبريرات.
فهذا الرجل الأخير لديه الالتزام المجمل بالإسلام، والإقرار المجمل بالتوحيد، والبراءة المجملة من عبادة غير الله لديه من كل هذا ما يفرقه عن الوثني قبل البعثة، فإن ذلك الوثني انعقد قلبه على الرفض المجمل للتوحيد، والالتزام المجمل للشرك، وتوزيع العبادة بين الله والأصنام، فإهدار الالتزام المجمل بكلمتي التوحيد إنما هو لوجود خلل جزئي تلبس به صاحبه ذاهلاً أو جاهلاً عن معارضته لهذا الالتزام المجمل معتقداً اندفاقه منه، يعني: أنه يظن أن هذا من مقتضيات التوحيد، ومحبة الصالحين، وسرعان ما يحتج بقوله تعالى: {أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ} [يونس:62]، وهو يعاديك ظناً منه أنك بهذا تعادي أولياء الله، مع أنه لا يحسن تطبيق الآية في موضعها، ويجهل أن هذا ينافي العقيدة، فهو يعتقد أن هذا الفعل الذي يفعله ينبثق وهو من لوازم محبة أولياء الله، وهذه أشياء تتوجب المراجعة والتأمل في موقفه حتى تقف على مكمن الداء، لكن في نفس الوقت نحن لا ننكر أن واقع الحال أن هناك طوائف من هؤلاء وصل بهم الحال إلى أنهم نقضوا حتى الالتزام المجمل بالخروج الصريح من الملة، وقد يكون بينهم من المنافقين والزنادقة خلق كثير، لكن نتكلم الآن عن الظاهرة العامة، والواضح الأغلب في عوام المسلمين كما قرر أهل العلم: عدم تكفير أهل الأهواء في الجملة، وإن كان هذا لا يمنع أن يوجد بينهم من هو منافق في الباطن وكافر على الحقيقة.
তাওহীদের অঙ্গীকারের পরিপন্থী বিষয়সমূহ এবং কখন অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গণ্য করা হবে
আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, লেখক ইসলামের বিস্তারিত সংজ্ঞায় তিনটি রুকন উল্লেখ করেছেন: শাসন (হুকুম), ইবাদত (নুসুক) এবং আনুগত্য (ওয়ালায়া)। তিনি বলেছেন: শাসন বা হুকুমের রুকন দ্বারা তিনি আল্লাহর শরীয়ত কবুল করা এবং তা ব্যতীত অন্য সবকিছু বর্জন করাকে বুঝিয়েছেন; ইবাদত বা নুসুক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইবাদতে আল্লাহকে একক করা; আর আনুগত্য বা ওয়ালায়া দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব রাখা এবং কাফিরদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা। এগুলোই হলো ইবাদতের তাওহীদের রুকন যেভাবে তিনি উপস্থাপন করেছেন। তাঁর মতে এটিই ইসলামের সেই সীমা, যা পূর্ণ করা ছাড়া কোনো ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে না এবং ইসলামের চুক্তিনামা সাব্যস্ত হওয়া শুরু থেকেই এর পূর্ণতার ওপর নির্ভরশীল।
লেখক এই বক্তব্যে যা উল্লেখ করেছেন তা ইসলামের সেই সীমা নয় যার ওপর শুরু থেকেই ইসলাম সাব্যস্ত হওয়া নির্ভর করে; বরং এটি হলো ইসলামের সেই হাকীকত বা বাস্তবতা যার ওপর ইসলামের বিধান বলবৎ থাকা নির্ভর করে।
ইসলামের চুক্তিনামা সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়টি ইবাদতের তাওহীদের ওপর একটি সামগ্রিক স্বীকৃতি এবং উলুহিয়্যাহর তাওহীদের ওপর সামগ্রিক অঙ্গীকারের ওপর নির্ভরশীল। আর এটিই তাওহীদের বাণী (কালিমা) দ্বারা অনুবাদ করা হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রকাশ্যে ও অন্তরে এর স্বীকৃতি প্রদান করল, তার জন্য ইসলামের চুক্তিনামা সাব্যস্ত হয়ে গেল।
এরপর এই সামগ্রিক বিষয়ের বিস্তারিত দিকগুলো আসে যা মানুষ পর্যায়ক্রমে শিক্ষা লাভ করে। ইসলামের বিধান সাব্যস্ত হওয়া শুরু থেকেই এই বিস্তারিত বিষয়গুলো আয়ত্ত করার ওপর নির্ভর করে না। তবে সামগ্রিক চুক্তির মাধ্যমে ইসলাম সাব্যস্ত হওয়ার পর সেই বিধানের স্থায়িত্ব ও ধারাবাহিকতার জন্য এগুলো শর্ত। সুতরাং এই সামগ্রিক স্বীকৃতি বা ইকরার-ই হলো সেই বিষয় যেখানে অজ্ঞতার কোনো ওজর নেই। অর্থাৎ: যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদের সাক্ষ্য দিল না এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের রিসালাতের সাক্ষ্য দিল না, সে কোনোভাবেই মুসলিম নয়, সে যেই হোক না কেন।
এটিই পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল মুসলিমদের পথ।
আর ইবাদতের বিস্তারিত বিবরণ ও এর শাখা-প্রশাখা এবং শিরকের বিস্তারিত ও এর বিভিন্ন রূপসমূহ; এগুলো বর্ণনা করার জন্যই নবীগণ এসেছেন। এর অনেক কিছুই নবীগণের মাধ্যম ছাড়া জানা সম্ভব নয়। সুতরাং এটি এমন কোনো বিষয় নয় যার ওপর ইসলামের প্রাথমিক চুক্তিনামা সাব্যস্ত হওয়া নির্ভর করে। বরং মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর ওয়াজিব হলো সে যতটুকু জানতে পেরেছে এবং যার ওপর হুজ্জাত বা প্রমাণ কায়েম হয়েছে তার সামনে আত্মসমর্পণ করা, অন্যথায় সে তার সামগ্রিক অঙ্গীকারের পরিপন্থী কাজ করল বলে গণ্য হবে।
আমরা বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য একটি উদাহরণ প্রদান করছি: যদি কোনো ব্যক্তি কোনো বাদশাহর কাছে এই মর্মে অঙ্গীকারবদ্ধ হয় যে, সে তার প্রাপ্য অধিকার আদায় করবে এবং তার আনুগত্যের অধীনে প্রবেশ করবে, আর সে নিজের ওপর সামগ্রিকভাবে এই প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করে যে সে তাকে নিঃশর্তভাবে মেনে চলবে, তার শাসনের পূর্ণ অনুগত হবে এবং তার হক পুরোপুরি আদায় করবে; তবে এই সামগ্রিক অঙ্গীকারের মাধ্যমে সে তার বন্ধু ও অনুসারীদের দলভুক্ত হয়ে গেল। এই ব্যক্তির ক্ষেত্রে তার প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করার কথা ততক্ষণ সত্য হবে না, অথবা সেই বাদশাহর প্রতি তার আনুগত্যের বৈশিষ্ট্য ততক্ষণ বিলুপ্ত হবে না, যতক্ষণ না সে এমন কোনো হক অন্য কাউকে প্রদান করার দায়িত্ব গ্রহণ করে যা সে বাদশাহর হক বলে জানে, অথবা বাদশাহর এমন কোনো আদেশ সে ইচ্ছাকৃতভাবে প্রত্যাখ্যান করে যা সে বাদশাহর আদেশ বলে জানে। অর্থাৎ: সে যদি উদ্দেশ্যমূলকভাবে তা করে এবং গোঁয়ার্তুমি ও বিরোধিতার বশবর্তী হয়ে তা বর্জন করে—যেমনটি বলা হয়ে থাকে—নিজের পূর্ণ নিয়তের সাথে, এবং বাদশাহর আদেশ প্রত্যাখ্যান করার সংকল্প করে কিংবা বাদশাহর হক অন্যকে প্রদান করার ইচ্ছা করে, তবে সে ক্ষেত্রে সে এই অঙ্গীকার ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হবে। কিন্তু যদি বাদশাহর হক ও অন্যের হকের মধ্যে কোনো বিষয়ে তার সংশয় তৈরি হয় এবং সে অজ্ঞতাবশত বা ভুলবশত তা অন্যকে প্রদান করে, তবে যে ব্যক্তি তার অজ্ঞতা ও ভুল সম্পর্কে অবগত তার কাছে সে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হবে না। অনুরূপভাবে, যদি সে এমন কিছু প্রত্যাখ্যান করে যা বাদশাহর আদেশ বলে তার জানা নেই; কারণ প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ হওয়া এবং আনুগত্য বিলুপ্ত হওয়ার মানদণ্ড হলো জেনে-বুঝে বাদশাহর প্রাপ্য অন্যকে প্রদান করা এবং জেনে-বুঝে তার আদেশ অমান্য ও বিদ্রোহ করা। আর আসমান ও জমিনে আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [সূরা আশ-শূরা: ১১]। এটি নিছক একটি উদাহরণ প্রদান মাত্র। নিঃসন্দেহে বাদশাহর প্রতি সামগ্রিক আনুগত্য এবং তার হক আদায়ের প্রতিশ্রুতি গ্রহণকারী এই ব্যক্তি এবং অন্যদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। যদি সে ইচ্ছাকৃতভাবে এর বিরোধিতা করে তবে সে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গকারী, কিন্তু যদি সে উদ্দেশ্যহীনভাবে অজ্ঞতা বা ভুলের কারণে এর বিরোধিতা করে, তবে সে এই প্রতিশ্রুতি ভঙ্গকারী হিসেবে বিবেচিত হবে না। সুতরাং এই বিষয়ে আলোচনার সময় আমাদের বেশ কিছু বিষয় বিবেচনা করতে হবে।
এসবের মধ্যে প্রথম বিষয়টি হলো: অজ্ঞতার প্রতিবন্ধককে বিবেচনা করা। ইবাদতের ধারণা সম্পর্কে জ্ঞান লাভে মানুষের মধ্যে ব্যবধান রয়েছে এবং শরীয়তের বিস্তারিত বিষয়াবলি সম্পর্কে জ্ঞান লাভে মানুষের মধ্যে বিশাল ব্যবধান রয়েছে। দ্বীনের মূল ভিত্তি ততক্ষণ বিনষ্ট হয় না যতক্ষণ না মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তি জানতে পারে যে এটি দ্বীনকে বিনষ্টকারী। ইসলামের সামগ্রিক অঙ্গীকারের যে প্রমাণ এবং তার ফলে ইসলামের চুক্তিনামা সাব্যস্ত হওয়া এবং জান-মাল ও ইজ্জতের নিরাপত্তা নিশ্চিত হওয়াকে কোনো আংশিক ত্রুটির কারণে বাতিল করে দেওয়া সম্ভব নয় যাতে মুকাল্লাফ ব্যক্তি তার হুকুম সম্পর্কে অজ্ঞ হয়ে লিপ্ত হয়েছে, অথচ তার অন্তর পূর্ণ বিশ্বাস ও আনুগত্যের সাথে ইসলামের স্বীকৃতির ওপর অটল রয়েছে এবং এককভাবে আল্লাহর ইবাদতের ওপর সামগ্রিক অঙ্গীকারে আবদ্ধ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: ইবাদত ও নুসুকের অধ্যায়ে একজন ব্যক্তি কোনো বিশেষ আমলকে ইবাদত হিসেবে চিহ্নিত করতে অজ্ঞ থাকতে পারে এবং এটি যে আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য করা বৈধ নয় সে বিষয়েও অজ্ঞ থাকতে পারে। ফলে সে তা অন্যের জন্য করে থাকে, কিন্তু তা ইবাদতের একটি রূপ হিসেবে আল্লাহ ছাড়া অন্যকে দেওয়ার জন্য নয়, বরং নেককারদের প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের একটি রূপ হিসেবে। অথচ তার অন্তরে এই বিশ্বাস অটল রয়েছে যে ইবাদত কেবল আল্লাহর জন্যই এবং কোনো অবস্থাতেই তা অন্য কারো জন্য করা বৈধ নয়। এটি মূলত সাধারণ মূর্খ লোকদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। সুতরাং যে ব্যক্তির কাছে ইসলামের সামগ্রিক অঙ্গীকার রয়েছে, এককভাবে আল্লাহর ইবাদতের সামগ্রিক স্বীকৃতি রয়েছে এবং তার মধ্যে এমন কিছু বর্তমান যা তাকে মক্কার সেই মূর্তিপূজারীদের থেকে পৃথক করে যারা তাওহীদের সামগ্রিক অঙ্গীকারের বিরোধিতা করত, সে ব্যক্তি মুসলিম। তাই যে ব্যক্তি তাওহীদের সামগ্রিক অঙ্গীকার, সামগ্রিক স্বীকৃতি এবং আনুগত্যের সামগ্রিক অঙ্গীকারের বিরোধিতা করে তার মধ্যে এবং এমন ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে যে ইসলামে প্রবেশ করেছে এবং যার জন্য ইসলামের চুক্তিনামা সাব্যস্ত হয়েছে, এরপর তার বিশ্বাস বা আনুগত্যের হকের ক্ষেত্রে কোনো আংশিক বিচ্যুতি ঘটেছে।
মক্কার এই মুশরিকদের যখন বলা হতো: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', তখন তারা অহংকার করত এবং তাওহীদ ও আনুগত্যের প্রতি সামগ্রিক স্বীকৃতি দিতে ঘৃণা বোধ করত। তারাই ছিল সেই সব লোক যারা বলেছিল: {সে কি বহু উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করেছে? এটি তো এক আশ্চর্যজনক বিষয়!} [সূরা সোয়াদ: ৫]। তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের তাওহীদের দাওয়াতের প্রতি বিস্ময় প্রকাশ করত এবং তারা এই স্বীকৃতি দিত যে ইবাদত আল্লাহ এবং মূর্তিদের মধ্যে অংশীদারিত্বের বিষয়। তারা স্বীকার করত যে তারা মূর্তিদের ইবাদত করে: {আমরা তাদের ইবাদত করি না তবে কেবল এজন্য যে তারা আমাদের আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছে দেবে} [সূরা যুমার: ৩]। তাদের দ্বীনই ছিল আল্লাহর সাথে শিরক করা এবং তাদের আকিদা ছিল বহু উপাস্য গ্রহণ করা এবং উপকার ও অপকার করার ক্ষমতা এবং ইবাদতের যোগ্য হওয়ার পার্থক্যের ভিত্তিতে তাদের মধ্যে ইবাদতকে বণ্টন করে দেওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি শিরকের কোনো বিষয়ে অজ্ঞতাবশত লিপ্ত হলো যে এটি শিরক, তার দ্বীন কী?
উত্তর
তার দ্বীন হলো ইসলাম এবং তার সামগ্রিক আকিদা হলো এককভাবে মহান আল্লাহর ইবাদতের ওপর সামগ্রিক অঙ্গীকার। আর শিরকের যেসব প্রকাশ তার মধ্যে ঘটেছে যা এই হাকীকতের পরিপন্থী, তার কারণ হলো তার মস্তিষ্কে এটি অন্যান্য কিছু বৈধ বিষয়ের সাথে মিশে গেছে যেমন—ভালোবাসা, আনুগত্য এবং নেককারদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন ইত্যাদি।
যদি আপনি একজন মূর্তিপূজারীকে জিজ্ঞাসা করেন: কেন তুমি মূর্তিদের পূজা করো? তবে সে তাদের ইবাদতের কথা স্বীকার করবে এবং বলবে: আমি মূর্তিদের ইবাদত করি কারণ তারা আমাদের আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছে দেয়।
আমি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই যে, আমরা আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদতের প্রতিরক্ষা করছি না এবং আমরা এটিও বলছি না যে এটি এমন কিছু যা আমরা পছন্দ করি বা কবুল করি। বরং এটি সবচেয়ে বড় গর্হিত কাজ এবং আমাদের উম্মতকে আক্রান্তকারী বিপদ-আপদসমূহের অন্যতম প্রধান কারণ, যা তাওহীদের আকিদার মূল কেন্দ্রে আঘাত হানে। আমাদের কর্তব্য হলো এই লোকদের শিক্ষা দেওয়া; কারণ ইসলামের হাকীকত বোঝার পথে যে প্রতিবন্ধকটি আড়াল হয়ে দাঁড়িয়েছে তা হলো অজ্ঞতা। সুতরাং আমাদের দায়িত্ব হলো তাদের শিক্ষা দেওয়া, তাদের কাফির বলা নয়। আমাদের কর্তব্য হলো এই কদর্য গুণ তথা অজ্ঞতাকে দূর করা, যা তাদের কাউকে কাউকে তাওহীদের মৌলিক অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ করে দিয়েছে এবং ফলে তারা শিরকের কোনো বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে এই অবস্থায় যে সে জানেই না এটি শিরক। আর তার কাছে নصوص বা দলিল-প্রমাণ এমনভাবে পৌঁছায়নি যার মাধ্যমে তার ওপর প্রমাণ কায়েম হয় এবং তার থেকে সকল প্রকার সংশয় দূর হয় যাতে সে স্বীকার করে নেয় যে এটি শিরক এবং তার ওপর প্রমাণ কায়েম হয়।
বিষয়টি উল্টে যায় যখন আপনি মুশরিকদের কাউকে জিজ্ঞাসা করেন: কেন তুমি মূর্তিদের পূজা করো? তখন সে স্বীকার করে যে সে মূর্তিদের পূজা করে এবং দাবি করে যে তারা তাকে আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছে দেবে। আর যদি আপনি সেই সব সাধারণ মুসলিমদের কাউকে জিজ্ঞাসা করেন যারা ইবাদত বা নুসুক সংশ্লিষ্ট শিরকের কোনো বিষয়ে অজ্ঞতাবশত লিপ্ত হয়েছে—এ কথা না জেনে যে এটি শিরক—যে: কেন তুমি কবরবাসীদের ইবাদত করছ? সে তৎক্ষণাৎ উত্তর দেবে: আল্লাহ রক্ষা করুন! আমরা আল্লাহ ছাড়া আর কারো ইবাদত করি না। সে তৎক্ষণাৎ উচ্চারণ করবে: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ'। সাধারণ মানুষের অবস্থা এমনই। আপনি যদি তাদের কাউকে বলেন: কেন তুমি হুসাইনের ইবাদত করছ? কেন তুমি বাদাবীর ইবাদত করছ? কেন তুমি আবুল আব্বাসের ইবাদত করছ? তবে সে আপনাকে বলবে: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', আমরা তাদের ইবাদত করি না এবং আমাদের সেই উদ্দেশ্যও নেই; এটি কেবল নেককারদের প্রতি ভালোবাসা থেকে এবং অমুক অমুক কারণে। সে এই ধরনের অজুহাত পেশ করবে।
সুতরাং এই শেষোক্ত ব্যক্তির কাছে ইসলামের সামগ্রিক অঙ্গীকার, তাওহীদের সামগ্রিক স্বীকৃতি এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর ইবাদত থেকে সামগ্রিক বিচ্ছেদের মনোভাব রয়েছে যা তাকে নবুওয়াত পূর্ববর্তী মূর্তিপূজারী থেকে পৃথক করে। কারণ সেই মূর্তিপূজারীর অন্তর তাওহীদের প্রতি সামগ্রিক প্রত্যাখ্যান এবং শিরকের প্রতি সামগ্রিক অঙ্গীকার এবং আল্লাহ ও মূর্তিদের মধ্যে ইবাদত বণ্টনের ওপর অটল ছিল। সুতরাং তাওহীদের দুই বাণীর সামগ্রিক অঙ্গীকারকে বাতিল করে দেওয়া কেবল তখনই ঘটে যখন কোনো আংশিক ত্রুটির উপস্থিতি থাকে যাতে তার কর্তা বিমোহিত বা অজ্ঞ হয়ে লিপ্ত হয় এবং সে মনে করে যে এটি এই সামগ্রিক অঙ্গীকারের সাথে সাংঘর্ষিক নয়, বরং সে মনে করে এটি তার থেকেই উৎসারিত। অর্থাৎ সে মনে করে যে এটি তাওহীদের দাবি এবং নেককারদের প্রতি ভালোবাসার বহিঃপ্রকাশ। সে দ্রুত আল্লাহর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করে: {জেনে রেখো, আল্লাহর বন্ধুদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না} [সূরা ইউনুস: ৬২]। সে আপনার সাথে শত্রুতা করবে এই মনে করে যে আপনি এর মাধ্যমে আল্লাহর বন্ধুদের সাথে শত্রুতা করছেন। যদিও সে আয়াতটি সঠিক স্থানে প্রয়োগ করতে সক্ষম নয় এবং সে জানে না যে এটি আকিদার পরিপন্থী। সে মনে করে যে সে যা করছে তা আল্লাহর বন্ধুদের প্রতি ভালোবাসার আবশ্যিক দাবি হিসেবেই উৎসারিত হচ্ছে। এই বিষয়গুলো তার অবস্থানের ক্ষেত্রে পুনর্বিবেচনা ও গভীর চিন্তার দাবি রাখে যাতে আপনি রোগের মূল উৎস পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেন। কিন্তু একই সাথে আমরা এটিও অস্বীকার করি না যে বাস্তব অবস্থা হলো এই লোকদের মধ্যে এমন কিছু দল রয়েছে যারা সুস্পষ্টভাবে মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাওয়ার মাধ্যমে এমনকি সামগ্রিক অঙ্গীকারকেও ভঙ্গ করেছে। তাদের মধ্যে অনেক মুনাফিক ও যিন্দীকও থাকতে পারে। তবে আমরা এখন সাধারণ প্রেক্ষাপট এবং সাধারণ মুসলিমদের মধ্যে যা অধিকাংশ ক্ষেত্রে স্পষ্ট তা নিয়ে কথা বলছি যেমনটি আলেমগণ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন: সামগ্রিকভাবে প্রবৃত্তি পূজারীদের কাফির না বলা, যদিও এটি তাদের মধ্যে গোপনে মুনাফিক এবং বাস্তবে কাফির থাকাটাকে অসম্ভব করে দেয় না।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 12)
حكم الديمقراطية
هذا فيما يتعلق بالنسك في باب الحكم، فقد تختلط بعض الطرق الحكمية الكفرية ببعض الطرق أو الصور الشرعية في حس بعض الجهلة والعوام، فيتحمسون لها ويدعون إليها؛ لا على أنها دعوة إلى تحكيم غير شريعة الله بل باعتبار أنها مما جاء بنظيره الإسلام، وقبل أن نتكلم عن موضوع الديمقراطية: هل ينكر أحد أنه يوجد خطباء مشهورون ومرموقون، ويشهد لهم بحب الإسلام، والبذل والتضحية في سبيله، ومع هذا يتكلمون على فضائل الديمقراطية ويطالبون بها؟! هذا واقع؛ فنحن نسمع ونرى خطباء من الناس الصالحين وأهل الخير -ولا يظن بهم إلا الخير- ومع ذلك -وللأسف ولوجود القصور في فهم حقائق التوحيد- يذكرون كلمة الديمقراطية على أنها الأمل العظيم للأمم، ويقولون: أين الديقراطية؟ هذه ليست ديمقراطية، نحن نطالب بالديمقراطية.
فهذا يقع من خواص المسلمين نتيجة التباس الحق عليهم، فما بالك بالعوام؟! فصارت هذه الديمقراطية فتنة العصر، وهي مقياس المثالية في الحكم، ويتحمس في المطالبة بها كثير من المخلصين، وهي في الحقيقة لا تعدو أن تكون طريقة من طرق الحكم الكفرية لما تقوم عليه من جعل السيادة العليا المطلقة للأمة، وبدل ما كان يعبد إله واحد تعبد الأمة، فالشعب صار هو الإله، والشعب هو الذي يشرع، فليس إلهاً واحداً ولا اثنين، بل ملايين الناس يشرعون وتؤخذ أصواتهم، فإذا اتفقوا على أن الخمر حلال فهي حلال؛ لأن الشعب أراد ذلك، حتى قال أحد الهالكين عليه من الله ما يستحقه: نعم للدستور ولا للشريعة!! قالها بصراحة، فالديمقراطية حكم الشعب نفسه بنفسه، فالشعب هو المشرع، وهو الذي يحلل وهو الذي يحرم، والشعب له السيادة العليا، والقانون هو التعبير عن إرادة هذه الشعوب الحرة، فالأمة في ظل النظام الديمقراطي هي التي تحل ما تشاء وتحرم ما تشاء، ففي الحقيقة صارت الأمة بهذا المعنى صنماً عصرياً لا تقل خطورته عن خطورة ما مضى من الأصنام، ولا تقل عبادته شركاً عن عبادة اللات والعزى ومناة وهبل وغيرها، وما يقال عن الديمقراطية يقال عن الاشتراكية وغيرها من الطرق الحكمية الكفرية المعاصرة، فما من شك أننا نفرق في حسنا بين من يدعو إلى الطرق ويتحمس لها ممن ليس بمسلم، أو من لم يعرف عنه التزامه المجمل بتطبيق الشريعة، وبين أن يدعو لها بعض الإسلاميين الذين عرفوا بالتزامهم المجمل بالإسلام.
ولو أننا طبقنا معيار كاتب كتاب (حد الإسلام) في استيفاء حقوق النسك والولاية والحكم، ولا نحكم على إنسان بالإسلام إلا بعد استيفاء هذه الحقوق، وطبقناها بغير تحفظ لحكمنا بكفر الجميع على الفور لتلبسهم بقبول غير منهج الله تبارك وتعالى، والدعوة إلى جعل الحكم للأمة بدلاً من الإقرار به لله، وكل ذلك كفر صريح مناقض لما سماه هو حد الإسلام.
فإن قال من يأخذ بهذا الكلام: إن هؤلاء لا يعلمون أن الديمقراطية دعوة إلى تحكيم غير شريعة الله؟ فالجواب أن نقول: ومثلهم أيضاً هؤلاء الذين يستغيثون بأصحاب القبور لا يعلمون أن ذلك توجيه للعبادة إلى غير الله، فإن كان الأولون يفهمون أن الديمقراطية هي الشورى، فإن الآخرين تلتبس عليهم، ويقولون: الإسلام دين الديمقراطية، ويأتون بالأدلة على الشورى، فقد اختلطت عليهم المفاهيم الأساسية، فهؤلاء الآخرين من القبوريين ونحوهم يفهمون أن الاستغاثة هي من جنس التعظيم المشروع للصالحين من عباد الله الذين أعطاهم الله ذلك بقوله: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ} [الزمر:34]، فيسيئ فهم الآية، ويظن أن الصالحين لهم ما يشاءون عند ربهم، وأن منهم هؤلاء المقبورين.
فما ذكر عن الديمقراطية والاشتراكية مجرد أمثلة لما يقع أو لما يمكن أن يقع الناس فيه من جهل في باب الحكم، ويقاس عليه في ذلك غيره.
গণতন্ত্রের বিধান
এটা ইবাদতের সাথে সংশ্লিষ্ট শাসনের পরিচ্ছেদ। কিছু কুফরি শাসন পদ্ধতি কিছু অজ্ঞ ও সাধারণ মানুষের কাছে শারঈ পদ্ধতি বা রূপের সাথে মিশে যেতে পারে, ফলে তারা এর প্রতি উৎসাহী হয় এবং এর দিকে আহ্বান করে; এটি আল্লাহ প্রদত্ত শরীয়ত ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে শাসনের আহ্বান হিসেবে নয়, বরং ইসলামে এর অনুরূপ কিছু রয়েছে—এই বিবেচনায়। গণতন্ত্রের বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করার আগে: কেউ কি অস্বীকার করতে পারে যে, এমন কিছু বিখ্যাত ও বিশিষ্ট বক্তা রয়েছেন যাদের ইসলামের প্রতি ভালোবাসা এবং ইসলামের পথে ত্যাগ ও কুরবানির সাক্ষ্য দেওয়া হয়, তা সত্ত্বেও তারা গণতন্ত্রের গুণগান করেন এবং এর দাবি জানান?! এটা বাস্তব; আমরা এমন সব বক্তাকে দেখি ও শুনি যারা নেককার ও ভালো মানুষ—যাদের সম্পর্কে ভালো ধারণা ছাড়া আর কিছুই করা যায় না—কিন্তু দুঃখজনকভাবে এবং তাওহীদের হাকীকত বোঝার ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধতা থাকার কারণে তারা ‘গণতন্ত্র’ শব্দটিকে জাতিসমূহের জন্য এক মহান আশা হিসেবে উল্লেখ করেন এবং বলেন: গণতন্ত্র কোথায়? এটা তো গণতন্ত্র নয়, আমরা গণতন্ত্র দাবি করি।
সত্য অস্পষ্ট হওয়ার ফলে মুসলিমদের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যেই যদি এমনটি ঘটে, তবে সাধারণ মানুষের অবস্থা কী হবে?! ফলে এই গণতন্ত্র বর্তমান যুগের ফিতনায় পরিণত হয়েছে এবং এটি শাসনের ক্ষেত্রে একটি আদর্শের মাপকাঠি হয়ে দাঁড়িয়েছে। অনেক মুখলিস বা একনিষ্ঠ ব্যক্তি এর দাবিতে উৎসাহিত হন, অথচ প্রকৃতপক্ষে এটি কুফরি শাসন পদ্ধতির একটি উপায় ছাড়া আর কিছুই নয়। কারণ এর ভিত্তি হলো জাতির জন্য নিরঙ্কুশ ও সর্বোচ্চ সার্বভৌমত্ব সাব্যস্ত করা। ফলে এক ইলাহের ইবাদতের পরিবর্তে জাতির ইবাদত করা হয়। জনগণই ইলাহে পরিণত হয় এবং জনগণই আইন প্রণয়ন করে। তখন তো আর একজন বা দুজন ইলাহ থাকে না, বরং লক্ষ লক্ষ মানুষ আইন প্রণয়ন করে এবং তাদের ভোট গ্রহণ করা হয়। তারা যদি একমত হয় যে মদ হালাল, তবে তা হালাল হয়ে যায়; কারণ জনগণ তা চেয়েছে। এমনকি এক ধ্বংসপ্রাপ্ত ব্যক্তি—যার ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে যা প্রাপ্য তা বর্ষিত হোক—স্পষ্টভাবে বলেছে: সংবিধানের জন্য ‘হ্যাঁ’ এবং শরীয়তের জন্য ‘না’!! সে এটা স্পষ্টভাবে বলেছে। সুতরাং গণতন্ত্র হলো জনগণের মাধ্যমে জনগণের শাসন। এখানে জনগণই আইনপ্রণেতা, জনগণই হালালকারী এবং হারামকারী। জনগণের রয়েছে সর্বোচ্চ সার্বভৌমত্ব এবং আইন হলো এই মুক্ত জাতিসমূহের ইচ্ছারই বহিঃপ্রকাশ। অতএব গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার ছায়াতলে জাতি যা চায় তা হালাল করে এবং যা চায় তা হারাম করে। মূলত জাতি এই অর্থে একটি আধুনিক মূর্তিতে পরিণত হয়েছে যার ভয়াবহতা পূর্ববর্তী মূর্তিসমূহের চেয়ে কম নয়। এর ইবাদত করা লাত, উজ্জা, মানাত, হুবাল এবং অন্যান্য মূর্তির ইবাদতের তুলনায় কোনো অংশে কম শিরক নয়। গণতন্ত্র সম্পর্কে যা বলা হয়, সমাজতন্ত্র এবং বর্তমান যুগের অন্যান্য কুফরি শাসন পদ্ধতির ক্ষেত্রেও তা-ই প্রযোজ্য। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আমাদের অনুভবে আমরা সেই ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য করি যে অমুসলিম অথবা যার শরীয়ত প্রয়োগের ব্যাপারে সামগ্রিক প্রতিশ্রুতি জানা নেই এবং সে এসব পদ্ধতির দিকে আহ্বান জানায় ও এর প্রতি উৎসাহিত হয়, আর সেই সব ইসলামপন্থীদের মধ্যে পার্থক্য করি যারা ইসলামের প্রতি সামগ্রিক প্রতিশ্রুতির জন্য পরিচিত এবং এর দিকে আহ্বান জানায়।
যদি আমরা ‘হাদ্দ আল-ইসলাম’ (ইসলামের সীমা) গ্রন্থের লেখকের মানদণ্ড প্রয়োগ করি—ইবাদত, অভিভাবকত্ব ও শাসনের অধিকার পূর্ণ করার ক্ষেত্রে, যেখানে এই অধিকারগুলো পূর্ণ না করা পর্যন্ত কোনো ব্যক্তিকে মুসলিম বলে রায় দেওয়া হয় না—এবং আমরা যদি কোনো সতর্কতা ছাড়াই তা প্রয়োগ করতাম, তবে আল্লাহর মানহাজের পরিবর্তে অন্য কিছু গ্রহণ এবং শাসনের অধিকার আল্লাহর পরিবর্তে জাতিকে দেওয়ার আহ্বানে লিপ্ত হওয়ার কারণে আমরা অবিলম্বে সকলকে কাফির বলে রায় দিতাম। আর এর সবই হচ্ছে স্পষ্ট কুফর যা লেখক যাকে ‘ইসলামের সীমা’ বলে নামকরণ করেছেন তার পরিপন্থী।
এই কথা যারা গ্রহণ করে তারা যদি বলে: এই লোকেরা কি জানে না যে গণতন্ত্র আল্লাহ প্রদত্ত শরীয়ত ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে শাসনের আহ্বান? তবে উত্তরে আমরা বলব: তাদের মতোই হচ্ছে তারা যারা কবরবাসীর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে, অথচ তারা জানে না যে এটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রতি ইবাদত নিবেদন। যদি প্রথমোক্তরা মনে করে যে গণতন্ত্রই হচ্ছে শুরা বা পরামর্শ, তবে পরের দলটির কাছেও বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যায়। তারা বলে: ইসলাম গণতন্ত্রের ধর্ম এবং তারা শুরার স্বপক্ষে দলিল পেশ করে। মূলত তাদের কাছে মৌলিক ধারণাগুলো তালগোল পাকিয়ে গেছে। এই পরবর্তী পর্যায়ের কবরপূজারী ও তাদের সমমনা ব্যক্তিরা মনে করে যে, এই সাহায্য প্রার্থনা হচ্ছে আল্লাহর নেককার বান্দাদের প্রতি সেই বৈধ সম্মানের অন্তর্ভুক্ত যাদেরকে আল্লাহ এই অধিকার দিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "তাদের জন্য তাদের রবের কাছে তাই রয়েছে যা তারা চাবে" [যুমার: ৩৪]। তারা এই আয়াতের ভুল ব্যাখ্যা করে এবং মনে করে যে নেককাররা তাদের রবের কাছে যা চাবে তাই পাবে এবং এই কবরবাসীরাও তাদের অন্তর্ভুক্ত।
গণতন্ত্র ও সমাজতন্ত্র সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা কেবল শাসনের ক্ষেত্রে মানুষের অজ্ঞতার কারণে যা ঘটে বা ঘটতে পারে তার কিছু উদাহরণ মাত্র এবং অন্যান্য বিষয়কেও এর ওপর ভিত্তি করে তুলনা করা হবে।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 13)
بيان أحكام العذر بالجهل في الولاية ونحوها
أما في باب الموالاة: فقد يجهل بعض الناس أن هذه الصورة بعينها من الموالاة مما يخرج صاحبها من الملة؛ لأن مسمى الولاية لأعداء الله يقع على شعب متفاوتة تتفاوت من المعصية إلى الكفر، واختلاط هذه بتلك مما قد يلتبس على كثير من أهل العلم، فما بالك بالعامة وأشباه العامة؟ من ناحية أخرى قد يجهل الناس كفر هذا الذي يتولونه؛ لأن كفره لم يصل إلى حد معلوم بالضرورة من الدين، فيقعون في الموالاة له لا باعتبار أنه كافر، ولكن باعتباره من عصاة أهل القبلة الذين نواليهم لإسلامهم ونبغضهم لعصيانهم، ولقد وجد في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من كان يتولى عبد الله بن أبي بن سلول رأس النفاق في المدينة جهلاً منهم بحاله، ووجد في تاريخ الإسلام من يتولى ابن عربي النكرة وغيره من أئمة الكفر جهلاً بحالهم، أو إحساناً للظن بهم، وفي هؤلاء من الفقهاء والعلماء عدد كبير من يدافع عن ابن عربي أو يحسن الظن به، أو يتأول له فيما نطق به من الأشياء الفظيعة، فمثلاً: القاسمي إمام من أئمة العلم ورجل له دوره في التجديد في دعوة الإسلام، ومع ذلك فهو ممن اعتذر وتلطف مع ابن عربي، وهكذا الإمام ابن حجر الهيتمي صاحب الزواجر، والإمام ابن عابدين الحنفي صاحب الحاشية المعروف، وغيرهم كثيرون، فالغالب في أخطاء العلماء أن مردها إلى التأويل، والغالب في أخطاء العامة أن مردها إلى الجهل.
فالمقصود من هذا الكلام: أن نمهد السبيل لعذر العامة، فإن عذر الجهلة والعوام أولى من عذر الفقهاء والأعلام.
আনুগত্য ও তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ে অজ্ঞতার ওজর সংক্রান্ত বিধানের বর্ণনা
আনুগত্য বা বন্ধুত্বের অধ্যায়ে: কিছু মানুষ এমন অজ্ঞ থাকতে পারে যে, বন্ধুত্বের এই নির্দিষ্ট রূপটি ব্যক্তিকে মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বহিষ্কার করে দেয়; কারণ আল্লাহর শত্রুদের প্রতি বন্ধুত্বের পরিধি বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত, যা গুনাহ থেকে শুরু করে কুফর পর্যন্ত বিস্তৃত। একটির সাথে অন্যটির সংমিশ্রণ অনেক আলেমদের কাছেই অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারে, তাহলে সাধারণ মানুষ বা সাধারণের মতো লোকদের অবস্থা কী হবে? অন্যদিক থেকে, মানুষ যার সাথে বন্ধুত্ব করছে তার কুফরি সম্পর্কে অজ্ঞ থাকতে পারে; কারণ তার কুফরি দ্বীনের অকাট্যভাবে জ্ঞাত (জরুরিয়াতে দ্বীন) সীমানায় পৌঁছায়নি। ফলে তারা তাকে কাফের মনে করে তার সাথে বন্ধুত্ব করে না, বরং তাকে কিবলাপন্থীদের অন্তর্ভুক্ত একজন গুনাহগার মনে করে তার সাথে বন্ধুত্ব করে, যাদেরকে আমরা তাদের ইসলামের কারণে ভালোবাসি এবং তাদের নাফরমানির কারণে ঘৃণা করি। আল্লাহর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) সাহাবীদের মধ্যেও এমন কেউ ছিলেন যারা মদিনার মুনাফিকদের প্রধান আব্দুল্লাহ ইবনে উবাই ইবনে সুলুলের প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে তার সাথে সুসম্পর্ক রাখতেন। ইসলামের ইতিহাসে এমন অনেককে পাওয়া যায় যারা ইবনে আরাবি ও কুফরের অন্যান্য নেতাদের প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞতা অথবা তাদের প্রতি সুধারণা পোষণ করার কারণে তাদের সাথে আনুগত্যের সম্পর্ক রেখেছিলেন। তাদের মধ্যে বহু সংখ্যক ফকিহ ও আলেম রয়েছেন যারা ইবনে আরাবিকে সমর্থন করতেন অথবা তার প্রতি সুধারণা রাখতেন, অথবা তার উচ্চারিত ভয়ংকর বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা প্রদান করতেন। উদাহরণস্বরূপ: কাসেমী ইলমের ইমামদের অন্যতম এবং ইসলামের দাওয়াতের সংস্কারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখা একজন ব্যক্তি ছিলেন, তা সত্ত্বেও তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা ইবনে আরাবির পক্ষে ওজর পেশ করেছেন এবং তার প্রতি নমনীয়তা দেখিয়েছেন। একইভাবে ‘আল-যাওয়াযির’ গ্রন্থের লেখক ইমাম ইবনে হাজার আল-হাইতামী, বিখ্যাত ‘হাশিয়া’র লেখক ইমাম ইবনে আবিদীন আল-হানাফী এবং আরও অনেকেই এমন ছিলেন। সুতরাং আলেমদের ভুলের মূল কারণ সাধারণত ভুল ব্যাখ্যা বা তাওয়িল, আর সাধারণ মানুষের ভুলের মূল কারণ সাধারণত অজ্ঞতা।
এই আলোচনার উদ্দেশ্য হলো: সাধারণ মানুষের ওজর বা অজুহাত গ্রহণের পথ প্রশস্ত করা, কেননা অজ্ঞ ও সাধারণ মানুষের ওজর গ্রহণ করা ফকিহ ও বরেণ্য আলেমদের ওজর গ্রহণের চেয়েও অধিক বাঞ্ছনীয়।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 14)
حجج القائلين بالعذر بالجهل وحجج مخالفيهم
أيضاً: لعدم العذر بالجهل عند القائلين به في هذا المقام أحد مأخذين: المأخذ الأول: أن أصل الدين لا عذر فيه بالجهل؛ لأن للإسلام حداً لا تثبت صفة الإسلام إلا باستيفائه، فمن لم يأت به فهو كافر سواء كان كفره عناداً أم جهلاً.
المأخذ الثاني: أن التقصير في التعلم يهدر الاحتجاج بالجهل، فحيث وجدت مظنة العلم وتهيأت أسبابه فلا عذر بالجهل، وحيث التبست الأمور أو فترت الشرائع تعين العذر لا محالة.
فالمأخذ الأول: أن أصل الدين لا عذر فيه بالجهل؛ لأن حد الإسلام لا تثبت صفة الإسلام إلا باستيفائه.
هذا هو الذي درج عليه الكاتب، ولهذا لا يفرق في أحكام الدنيا بين وجود مظنة العلم أو عدم وجودها، فحد الإسلام عنده معيار موضوعي بحت؛ إن وجد وجد الإسلام، وإن تخلف منه شيء تخلفت صفة الإسلام بصرف النظر عن حال صاحبه من علم أو جهل، وحال مجتمعه من وجود مظنة العلم أو عدم وجودها.
فهذا المأخذ كما بينا من قبل مرفوض بلا نزاع عند التصديق التفصيلي لقضايا أصل الدين؛ لكنه مقبول فيما يتعلق بالإقرار المجمل بالإسلام، والالتزام المجمل بعبادة الله وحده لا شريك له.
وبهذا الكلام تنكشف مغالطة من يزعم: بأن إقرار العذر بالجهل في قضايا أصل الدين سوف ينتهي بنا إلى عذر اليهود والنصارى والمجوس، فيقولون: أنتم تتمادون في العذر بالجهل، وسوف يصل بكم الأمر في النهاية إلى عذر اليهود والنصارى والمجوس، وأخذ بعضهم في وقت من الأوقات يتفكه ويتندر فيقول: الأخ كارتر والأخ بيجن والأخ كذا ويذكرون أسماء أناس من الطواغيت والكفار، فيقولون: هم على أساس هذا المنهج إخوة لنا وهم أيضاً معذورون، فهذا الكلام لا محل له؛ لأن هؤلاء الذين يذكرهم الأخ لم يثبت من أحد منهم الإقرار المجمل بالإسلام ولا الالتزام المجمل بالإسلام، فكيف نسويه بمن نطق الشهادتين، وأعلن أنه قابل من حيث الإجمال بتوحيد الألوهية، وقابل بتوحيد الطريق إلى الله وهو الشهادة بأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فهل يستويان؟ هل يستوي هذا مع هذا؟ شتان بينهما، فمن أتى بما يخالف توحيد العبادة أو توحيد الطريق الموصل إلى الله جهلاً بأن هذا يخالف، فواجبك نحوه أن تعلمه الحق، وترده إلى مقتضيات الإقرار المجمل والالتزام المجمل.
إذاً: الجواب على هذه الشبهة التي هي: أن التمادي في قضية العذر بالجهل سوف يصل بنا إلى عذر اليهود والنصارى والمجوس والشيوعيين وغيرهم،
الجواب
أن الإقرار المجمل بالإسلام، والالتزام المجمل بالتوحيد لا عذر فيه بالجهل بالإجماع، فمن لم يشهد لله بالوحدانية، ولمحمد صلى الله عليه وآله وسلم بالرسالة، ولم يبرأ على الجملة من كل دين يخالف دين الإسلام فهذا ليس بمسلم بلا نزاع، سواء كان كافراً جاهلاً أو كافراً معانداً، لكن الذي ثبت له عقد الإسلام يبحث عما إذا كان جاهلاً فلا يحكم عليه بالكفر حتى تقام عليه الحجة.
فليس موضع النزاع في الإيمان المجمل، والتصديق المجمل، والإقرار المجمل بدين الإسلام والبراءة مما خالفه، وإنما النزاع في القضايا التفصيلية لأصل الدين كالدعاء، والنذر، والذبح، والتحاكم إلى شريعة الله وحده، فهذه بعد ثبوت عقد الإسلام بالإقرار المجمل به جملة وعلى الغيب يعذر فيها الجاهل ولا يصار إلى تكفيره بهذا التفريق بين الإجمال والتفصيل، فيسقط الاحتجاج بحال المشركين قبل البعثة، وأن كفرهم لم يتوقف على بيان أو إعذار، فقد خوطبوا من البداية بقوله تبارك وتعالى: {قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ} [الكافرون:1]، لأن هؤلاء قد نقضوا العقد الأول، وانعدم عندهم الالتزام المجمل بالحنيفية ودين إبراهيم عليه السلام.
فالمشركون قبل البعثة لم يوجد لديهم الالتزام المجمل بالتوحيد، أو الإقرار المجمل بدين إبراهيم، بل كان دينهم الذي يدينون به هو تعدد الآلهة، وتوزيع العبادة بينها وبين الله عز وجل، وهذا هو دين آزر وليس هو دين إبراهيم عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، يقول الله تعالى: {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ * وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ} [الصافات:35 - 36]، فأين هذا من المسلم الذي أقر إقراراً مجملاً بالإسلام وبالانقياد، وإذا قلت له: لماذا تعبد البدوي؟ لماذا تعبد الحسين؟ يقول: لا إله إلا الله أنا لا أعبدهم، الله عز وجل يقول: {أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ} [يونس:62]، إلى آخر الحجج المحفوظة والواهية، والتي لا تسول له هذا الفعل، وهو منكر عظيم، ونحن لا نقر بهذا المنكر.
فما من شك أن هناك فرقاً بين من قال الله عز وجل في شأنهم: {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ * وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ} [الصافات:35 - 36]، ويقول عز وجل: {وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ * أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ * وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ * مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلاقٌ} [ص:4 - 7] وبين من تلبس بشيء من الشرك من أهل القبلة، فهذا لا يجوز إهداره عند تحرير المسائل وتنقيح المناط، فقياس من دينه الإسلام، واعتقاده المجمل هو التوحيد، وإن خالف مقتضاه في بعض المسائل بجهل أو تأويل قياس مثل هذا على من يكفر بالتوحيد ويكذب المرسلين قياس مع الفارق، ولا يعرف من قال بمثله في تاريخ الأمة إلا الخوارج، فهذا فيما يتعلق بالمأخذ الأول للقائلين بعدم العذر بالجهل في هذه القضية.
المأخذ الثاني: وهو أن التقصير في التعلم يهدر الاحتجاج بالجهل، فمتى وجدت مظنة العلم وتهيأت أسبابه فلا عذر بالجهل، وحيث التبست الأمور أو فترت الشرائع تعين العذر لا محالة.
هذا الكلام في الجملة لا منازعة فيه، لكن لابد أن نفرق في هذا المأخذ بين قضايا الأصول وقضايا الفروع، ولا نهدر اعتبار اختلاف الأزمنة والأمكنة في تصديقه، فأبرز ما يميز هذا المأخذ: عدم التفريق بين القضايا على أساس الأصول والفروع، فينبغي في مسألة العلم وعدم مظنة العلم أو عدم وجودها أنه لا يحصل التفريق بين قضايا الدين على أساس الأصول والفروع، بل على أساس المعلوم من الدين بالضرورة وغيره، أو علم العامة وعلم الخاصة، فالمعلوم من الدين بالضرورة أو علم العامة لا يتعلق بالأصول فحسب، وإنما يتعلق بالأصول والفروع على حد سواء، فمثلاً: من المعلوم من الدين بالضرورة: وجوب الأركان الخمسة في الإسلام، فلا يتصور أبداً أي مسلم يجهل أن الصلاة ركن من أركان الإسلام.
وهكذا تحريم أمهات الفواحش من الزنا وشرب الخمر، هذا من المعلوم بالضرورة من دين الإسلام، وهذا من الفروع، أيضاً الإيمان المجمل بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر من المعلوم من الدين بالضرورة عند المسلمين، كما أن علم الخاصة أو ما سوى المعلوم من الدين بالضرورة لا يتعلق بالفروع فحسب، بل منه ما هو من الفروع، ككثير من أحكام الطلاق والفرائض وغيرها، ومنه ما يتعلق بالأصول ككثير من مسائل الصفات وأحوال الآخرة.
أيضاً: يحصل في هذا الأمر اختلاف باختلاف الأشخاص والأزمنة والأمكنة، فالمعلوم بالضرورة في نطاق العلماء يختلف عما هو كذلك في نطاق العوام وأشباه العوام، فالمعلوم بالضرورة في دائرة العلماء قد يختلف عما هو معلوم بالضرورة عند العوام أو أشباه العوام.
المعلوم بالضرورة في زمان تمكين الدين وقيادة الربانيين يختلف حالة عن المعلوم بالضرورة في أزمنة غربة الدين وقيادة المفسدين وفتور الشرائع، والآن العلماء قائمون بتعليم الناس أركان التوحيد وحدود التوحيد وحقوق العبادة إلى آخر هذه الأشياء، وهناك تفاوت بين بلد وآخر يقوم فيه علماء السوء بتزيين الباطل وخلطه على الناس بلبوس الحق، والدفاع حتى عن مثل هذه الشركيات التي تنافي أصل الدين.
فالمعلوم بالضرورة في دار الإسلام وفي مواقع العلم والعلماء يختلف بالضرورة عن المعلوم بالضرورة في دار الحرب أو البوادي المنعزلة، فعندما نقرر: أنه عند التصديق التفصيلي لقضايا أصل الدين لابد من اعتبار عارض الجهل؛ فإننا لا نقرر ذلك خطة ثابتة مطردة في جميع هذه القضايا، وفي جميع الأشخاص، وفي كافة الأزمنة والأمكنة، وإنما نقرر فقط أن يؤخذ هذا العارض في الاعتبار، فمن كان لاحتمال جهله وجه عذر، ومن لم يكن كذلك لم يعذر، وإنما الذي ينبغي أن نرده بلا تردد هو المأخذ الأول لهذه القضية، وهو الخلط بين الإجمال والتفصيل في قضية أصل الدين، واعتبار كافة المسائل التفصيلية في توحيد العبادة مما لا يثبت عقد الإسلام بادئ ذي بدء إلا باستيفائه، ولا يعذر أحد بجهله، وقد فصلنا الكلام في هذا عند مناقشة المأخذ الأول، هذا فيما يتعلق باعتبار الجهل، ويبقى الكلام في اعتبار التأويل والإكراه.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.
سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.
অজ্ঞতা হেতু ওজর প্রদানের প্রবক্তাগণ এবং তাদের বিরোধীদের দলীলসমূহ
আরও একটি বিষয়: যারা এই ক্ষেত্রে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গ্রহণ করেন না, তাদের এই অবস্থানের দুটি প্রেক্ষাপট রয়েছে: প্রথম প্রেক্ষাপট: দ্বীনের মূল ভিত্তির (আসলে দ্বীন) ক্ষেত্রে অজ্ঞতার কোনো ওজর নেই; কারণ ইসলামের একটি সীমা রয়েছে, যা পূর্ণ করা ব্যতিরেকে ইসলামের বৈশিষ্ট্য সাব্যস্ত হয় না। সুতরাং যে ব্যক্তি তা পালন করবে না, সে কাফির হিসেবে গণ্য হবে—চাই তার কুফর হঠকারিতাবশত হোক বা অজ্ঞতাবশত।
দ্বিতীয় প্রেক্ষাপট: জ্ঞান অর্জনে অবহেলা অজ্ঞতার ওজরকে বাতিল করে দেয়। সুতরাং যেখানে জ্ঞান অর্জনের সম্ভাবনা এবং তার উপায়-উপকরণ বিদ্যমান থাকে, সেখানে অজ্ঞতা কোনো ওজর হতে পারে না। তবে যেখানে বিষয়গুলো অস্পষ্ট হয়ে পড়ে বা শরীয়তের বিধিবিধানের চর্চা শিথিল হয়ে যায়, সেখানে ওজর প্রদান করা অনিবার্য হয়ে দাঁড়ায়।
প্রথম প্রেক্ষাপট হলো: দ্বীনের মূল ভিত্তির ক্ষেত্রে অজ্ঞতার কোনো ওজর নেই; কারণ ইসলামের সীমা পূর্ণ করা ব্যতীত ইসলামের বৈশিষ্ট্য সাব্যস্ত হয় না।
লেখক এই নীতিটিই অনুসরণ করেছেন, আর এই কারণে তিনি পার্থিব আহকামের ক্ষেত্রে জ্ঞান অর্জনের সম্ভাবনা থাকা বা না থাকার মধ্যে কোনো পার্থক্য করেন না। তার নিকট ইসলামের এই সীমাটি একটি নিছক বস্তুনিষ্ঠ মানদণ্ড; যদি তা পাওয়া যায় তবে ইসলাম সাব্যস্ত হবে, আর যদি তার কোনো অংশ না পাওয়া যায় তবে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির জ্ঞান বা অজ্ঞতা এবং তার সমাজে জ্ঞান অর্জনের সুযোগ থাকা বা না থাকার বিষয়টিকে কোনো বিবেচনা ছাড়াই তার থেকে ইসলামের গুণটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে।
এই প্রেক্ষাপটটি—যেমনটি আমরা পূর্বে বর্ণনা করেছি—দ্বীনের মূল বিষয়ের বিস্তারিত বিশ্বাসের ক্ষেত্রে সর্বসম্মতিক্রমে প্রত্যাখ্যাত; কিন্তু এটি ইসলামের সামগ্রিক স্বীকৃতি এবং অংশীদারহীনভাবে একমাত্র আল্লাহর ইবাদতের সামগ্রিক অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য।
এই আলোচনার মাধ্যমে সেই সব ব্যক্তিদের বিভ্রান্তি উন্মোচিত হয় যারা দাবি করে যে: দ্বীনের মূল বিষয়ের ক্ষেত্রে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে স্বীকার করলে শেষ পর্যন্ত আমাদের ইহুদি, নাসারা ও অগ্নিপূজকদেরও ওজর প্রদানের পর্যায়ে নিয়ে যাবে। তারা বলে: তোমরা অজ্ঞতাকে ওজর দেওয়ার ক্ষেত্রে সীমা ছাড়িয়ে যাচ্ছ এবং শেষ পর্যন্ত তোমরা ইহুদি, নাসারা ও অগ্নিপূজকদেরও ওজর প্রদান করবে। এমনকি তাদের কেউ কেউ কোনো এক সময় উপহাস ও বিদ্রূপ করে বলতে শুরু করেছিল: ভাই কার্টার, ভাই বেগিন, অমুক ভাই—এভাবে তারা বিভিন্ন তাগুত ও কাফিরদের নাম উল্লেখ করত এবং বলত: এই মানহাজ অনুযায়ী তারা আমাদের ভাই এবং তারাও ওজরপ্রাপ্ত। মূলত এই কথার কোনো ভিত্তি নেই; কারণ সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি যাদের নাম উল্লেখ করেছেন, তাদের কারো পক্ষ থেকে ইসলামের সামগ্রিক স্বীকৃতি বা ইসলামের প্রতি সামগ্রিক আনুগত্য সাব্যস্ত হয়নি। সুতরাং আমরা কীভাবে তাদের সেই ব্যক্তির সমান মনে করতে পারি যে কালিমা পাঠ করেছে এবং সামগ্রিকভাবে উলুহিয়্যাতের তাওহীদ ও আল্লাহর পথে চলার পাথেয় তথা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসূল—এই সাক্ষ্য গ্রহণ করার ঘোষণা দিয়েছে? তারা কি সমান হতে পারে? এটি কি তার সমান হতে পারে? উভয়ের মধ্যে বিশাল পার্থক্য। সুতরাং যে ব্যক্তি অজ্ঞতাবশত ইবাদতের তাওহীদ বা আল্লাহর দিকে নিয়ে যাওয়ার পথের পরিপন্থী কোনো কাজ করে ফেলে, অথচ সে জানে না যে এটি তার পরিপন্থী, তবে তার প্রতি আপনার দায়িত্ব হলো তাকে সত্য শিক্ষা দেওয়া এবং তাকে তার সামগ্রিক স্বীকৃতি ও সামগ্রিক অঙ্গীকারের দাবি অনুযায়ী পথে ফিরিয়ে আনা।
অতএব, এই সংশয়ের উত্তর—যা হলো: অজ্ঞতাকে ওজর দেওয়ার ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করলে আমাদের ইহুদি, নাসারা, অগ্নিপূজক, কমিউনিস্ট ও অন্যদের ওজর দেওয়ার পর্যায়ে নিয়ে যাবে—তা হলো:
উত্তর
ইসলামের সামগ্রিক স্বীকৃতি এবং তাওহীদের সামগ্রিক অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে অজ্ঞতার কোনো ওজর নেই—এ বিষয়ে ইজমা বা ঐকমত্য রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দেয়নি, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের রিসালাতের সাক্ষ্য দেয়নি এবং সামগ্রিকভাবে ইসলাম বিরোধী সকল ধর্ম থেকে বিমুখ হয়নি, সে ব্যক্তি সর্বসম্মতিক্রমে মুসলিম নয়—চাই সে অজ্ঞ কাফির হোক বা হঠকারী কাফির। কিন্তু যার ক্ষেত্রে ইসলামের মূল বন্ধন সাব্যস্ত হয়েছে, তার ক্ষেত্রে সে যদি অজ্ঞ হয় তবে তাকে কাফির ফতোয়া দেওয়ার পূর্বে তার ওপর হুজ্জাত বা প্রমাণ কায়েম হয়েছে কি না তা অনুসন্ধান করতে হবে।
সুতরাং বিবাদের ক্ষেত্রটি সামগ্রিক ঈমান, সামগ্রিক বিশ্বাস এবং ইসলাম ধর্ম গ্রহণ ও তার পরিপন্থী বিষয় থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করার স্বীকৃতির মধ্যে নয়। বরং বিবাদ হলো দ্বীনের মূল ভিত্তির বিস্তারিত বিষয়সমূহ নিয়ে, যেমন: দুআ, মানত, জবেহ এবং একমাত্র আল্লাহর শরীয়তের নিকট বিচারপ্রার্থনা। ইসলামের সামগ্রিক স্বীকৃতির মাধ্যমে ঈমানের মূল বন্ধন সাব্যস্ত হওয়ার পর যদি কেউ এসব বিস্তারিত বিষয়ে অজ্ঞতার কারণে লিপ্ত হয়, তবে তাকে ওজর প্রদান করা হবে এবং সামগ্রিক ও বিস্তারিত বিষয়ের মধ্যকার এই পার্থক্যের কারণে তাকে সরাসরি কাফির বলা যাবে না। ফলে নবুওয়াত পূর্ববর্তী মুশরিকদের অবস্থার সাথে একে তুলনা করা সঠিক হবে না, যাদের কুফর স্পষ্টীকরণ বা ওজর প্রদানের ওপর নির্ভরশীল ছিল না। বরং শুরু থেকেই তাদের সম্বোধন করা হয়েছে এই বলে: {বলুন, হে কাফিরগণ} [সূরা কাফিরুন: ১]। কারণ তারা মূল চুক্তিটিই ভঙ্গ করেছিল এবং তাদের মধ্যে হানীফিয়্যাত ও ইবরাহীম আলাইহিস সালামের দ্বীনের প্রতি কোনো সামগ্রিক অঙ্গীকার ছিল না।
নবুওয়াতের পূর্বে মুশরিকদের মধ্যে তাওহীদের কোনো সামগ্রিক অঙ্গীকার বা ইবরাহীম আলাইহিস সালামের দ্বীনের প্রতি কোনো সামগ্রিক স্বীকৃতি বিদ্যমান ছিল না। বরং তাদের অনুসৃত ধর্ম ছিল বহু-ঈশ্বরবাদ এবং আল্লাহর সাথে সাথে অন্যান্য উপাস্যের মাঝে ইবাদতকে বন্টন করে দেওয়া। এটি ছিল আজরের ধর্ম, আমাদের নবী ও ইবরাহীম আলাইহিস সালামের ধর্ম নয়। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই যখন তাদের বলা হতো যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তখন তারা অহঙ্কার করত এবং বলত: আমরা কি এক পাগল কবির কথায় আমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করব?} [সূরা আস-সাফফাত: ৩৫-৩৬]। সেই মুসলিমের সাথে এর কী তুলনা যে ইসলামের প্রতি এবং আনুগত্যের প্রতি সামগ্রিক স্বীকৃতি দিয়েছে? আপনি যদি তাকে বলেন: তুমি কেন বাদাবীর ইবাদত করছ? কেন হুসাইনের ইবাদত করছ? সে বলবে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, আমি তো তাদের ইবাদত করছি না। মহান আল্লাহ তো বলেছেন: {জেনে রেখো, নিশ্চয়ই আল্লাহর বন্ধুদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না} [সূরা ইউনুস: ৬২]। এভাবে সে কিছু মুখস্থ ও অসার যুক্তি উপস্থাপন করে, যা তাকে এই কাজে উদ্বুদ্ধ করে না। এটি একটি জঘন্য অপকর্ম এবং আমরা এই অপকর্মকে সমর্থন করি না।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সেই ব্যক্তিদের মধ্যে এবং কিবলাপন্থীদের মধ্য থেকে যারা শিরকে লিপ্ত হয়েছে তাদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে যাদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই যখন তাদের বলা হতো যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তখন তারা অহঙ্কার করত এবং বলত: আমরা কি এক পাগল কবির কথায় আমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করব?} [সূরা আস-সাফফাত: ৩৫-৩৬]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {তারা বিস্মিত হলো যে, তাদের মধ্য থেকেই একজন সতর্ককারী তাদের নিকট আসল। আর কাফিররা বলল, এ তো এক জাদুকর, মিথ্যাবাদী। সে কি বহু উপাস্যের পরিবর্তে এক উপাস্য বানিয়ে নিয়েছে? এ তো এক আশ্চর্য বিষয়! তাদের নেতৃবৃন্দ এই বলে প্রস্থান করল যে, তোমরা চলে যাও এবং তোমাদের উপাস্যদের ওপর অবিচল থাকো। নিশ্চয়ই এ বিষয়টি উদ্দেশ্যমূলক। আমরা তো পূর্ববর্তী ধর্মে এমন কথা শুনিনি। এটি তো এক উদ্ভাবন বৈ নয়।} [সূরা সদ: ৪-৭]। সুতরাং মাসয়ালা বিশ্লেষণ ও প্রেক্ষাপট যাচাইয়ের সময় এদের মধ্যকার পার্থক্যকে উপেক্ষা করা বৈধ নয়। অতএব, যার দ্বীন হলো ইসলাম এবং যার সামগ্রিক বিশ্বাস হলো তাওহীদ—যদিও সে অজ্ঞতা বা অপব্যাখ্যার কারণে কোনো কোনো ক্ষেত্রে তার পরিপন্থী কাজ করে ফেলে—তাকে সেই ব্যক্তির সাথে তুলনা করা যে তাওহীদকে অস্বীকার করে এবং রাসূলদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, এটি একটি অসামঞ্জস্যপূর্ণ তুলনা। উম্মতের ইতিহাসে খাওয়ারিজরা ব্যতীত অন্য কেউ এমন কথা বলেছে বলে জানা নেই। এটি হলো এই ক্ষেত্রে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গ্রহণ না করার পক্ষের লোকদের প্রথম প্রেক্ষাপটের আলোচনা।
দ্বিতীয় প্রেক্ষাপট: জ্ঞান অর্জনে অবহেলা অজ্ঞতার ওজরকে নষ্ট করে দেয়। সুতরাং যখনই জ্ঞান লাভের সম্ভাবনা থাকে এবং তার উপায়-উপকরণ প্রস্তুত থাকে, তখন অজ্ঞতার কোনো ওজর থাকে না। আর যেখানে বিষয়গুলো অস্পষ্ট হয়ে পড়ে বা শরীয়তের শিক্ষা নিস্তেজ হয়ে যায়, সেখানে ওজর প্রদান করা অনিবার্য।
এই কথাটি সামগ্রিকভাবে বিতর্কের ঊর্ধ্বে। তবে আমাদের এই প্রেক্ষাপটে উসুল (মূলনীতি) এবং ফুরু (শাখা-প্রশাখা) সংক্রান্ত বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। এর প্রয়োগের ক্ষেত্রে কাল ও পাত্রের ভিন্নতাকে অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে। এই প্রেক্ষাপটের সবচেয়ে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হলো: উসুল ও ফুরুর ভিত্তিতে বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য না করা। সুতরাং জ্ঞান থাকা বা জ্ঞানের সুযোগ থাকা না থাকার মাসআলায় দ্বীনের বিষয়গুলোর মধ্যে উসুল ও ফুরুর ভিত্তিতে পার্থক্য করা উচিত নয়; বরং তা করা উচিত দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধভাবে জ্ঞাত বিষয় (মালুম মিনাদ দ্বীন বিদ-দারুরাহ) এবং এর বহির্ভূত বিষয়ের ভিত্তিতে, অথবা সাধারণের জ্ঞান ও বিশিষ্ট ব্যক্তিদের জ্ঞানের ভিত্তিতে। দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান কেবল উসুলের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, বরং এটি উসুল ও ফুরু উভয়ের সাথেই সমানভাবে সংশ্লিষ্ট। উদাহরণস্বরূপ: দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো ইসলামের পাঁচটি রুকনের আবশ্যকতা। এমন কোনো মুসলিম কল্পনা করা যায় না যে জানে না যে সালাত ইসলামের একটি রুকন।
একইভাবে জিনা বা মদ্যপানের মতো প্রধান অশ্লীল কাজগুলোর হারম বা নিষিদ্ধ হওয়া ইসলামের স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত, অথচ এটি ফুরু বা শাখা বিষয়। আবার আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ এবং শেষ দিবসের প্রতি সামগ্রিক ঈমানও মুসলিমদের নিকট দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে বিশিষ্ট ব্যক্তিদের জ্ঞান বা স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের বাইরের বিষয়গুলো কেবল ফুরুর সাথেই সংশ্লিষ্ট নয়; বরং এর মধ্যে কিছু ফুরু বা শাখা বিষয় রয়েছে, যেমন তালাকের অনেক বিধান এবং ফারায়েয বা মিরাস সংক্রান্ত বিধি-বিধান। আবার এর মধ্যে কিছু উসুল বা মূলনীতির সাথেও সংশ্লিষ্ট, যেমন সিফাত বা আল্লাহর গুণাবলী সংক্রান্ত অনেক মাসয়ালা এবং আখিরাতের অবস্থাদি।
এছাড়া ব্যক্তি, কাল ও পাত্রভেদেও এই বিষয়ে পার্থক্য ঘটে। আলেমদের পরিমণ্ডলে যা স্বতঃসিদ্ধভাবে জ্ঞাত, তা সাধারণ মানুষ বা সাধারণের কাছাকাছি মানুষের ক্ষেত্রে ভিন্ন হতে পারে।
দ্বীনের ক্ষমতায়ন ও রব্বানী আলেমদের নেতৃত্বের সময়ের স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ, দ্বীনের অসহায়ত্ব (গুরবাত), ফাসেকদের নেতৃত্ব এবং শরীয়তের শিক্ষা নিস্তেজ হয়ে যাওয়ার সময়ের স্বতঃসিদ্ধ বিষয় থেকে ভিন্ন হবে। বর্তমানে উলামায়ে কেরাম মানুষকে তাওহীদের রুকনসমূহ, তাওহীদের সীমারেখা, ইবাদতের হক ইত্যাদি শিক্ষা দিচ্ছেন। আবার এক দেশ থেকে অন্য দেশে এর পার্থক্য পরিলক্ষিত হয় যেখানে অসৎ আলেমরা বাতিলকে সুশোভিত করে সত্যের পোশাক পরিয়ে মানুষের সামনে উপস্থাপন করে এবং এমনকি দ্বীনের মূল পরিপন্থী এই শিরকি কাজেরও সমর্থন করে।
সুতরাং দারুল ইসলাম এবং জ্ঞান ও আলেমদের অবস্থানে যা স্বতঃসিদ্ধভাবে জ্ঞাত, তা দারুল হারব বা বিচ্ছিন্ন মরু-অঞ্চলে স্বতঃসিদ্ধভাবে জ্ঞাত বিষয়ের চেয়ে অবশ্যই ভিন্ন হবে। সুতরাং আমরা যখন সিদ্ধান্ত দিই যে: দ্বীনের মূল বিষয়ের বিস্তারিত বিশ্বাসের ক্ষেত্রে অজ্ঞতার ওজরটি অবশ্যই বিবেচনায় নিতে হবে, তখন আমরা একে সকল মাসয়ালা, সকল ব্যক্তি এবং সকল কাল ও পাত্রের জন্য একটি অপরিবর্তনীয় ও স্থির নিয়ম হিসেবে নির্ধারণ করি না। বরং আমরা শুধু এই ওজরটিকে বিবেচনায় নেওয়ার কথা বলি। যার ক্ষেত্রে অজ্ঞতার সম্ভাবনার ওজরের দিক রয়েছে তাকে ওজর প্রদান করা হবে, আর যার ক্ষেত্রে তা নেই তাকে ওজর দেওয়া হবে না। তবে যে বিষয়টি আমাদের বিনা দ্বিধায় প্রত্যাখ্যান করা উচিত তা হলো এই মাসআলার প্রথম প্রেক্ষাপটটি। আর তা হলো দ্বীনের মূল বিষয়ের ক্ষেত্রে সামগ্রিক ও বিস্তারিত বিষয়ের মধ্যে গুলিয়ে ফেলা এবং ইবাদতের তাওহীদের সকল বিস্তারিত মাসয়ালাকে এমন মনে করা যে, যা পূর্ণ করা ব্যতীত ইসলামের বন্ধন আদিতেই সাব্যস্ত হয় না এবং এর কোনোটিতেই কাউকে অজ্ঞতার ওজর প্রদান করা যাবে না। আমরা প্রথম প্রেক্ষাপট আলোচনার সময় এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। এটি হলো অজ্ঞতাকে বিবেচনায় নেওয়ার বিষয়। এরপর অবশিষ্ট থাকে তাবীল (অপব্যাখ্যা) এবং ইকরাহ (জবরদস্তি) বিবেচনার আলোচনা।
আমি আমার এই কথা বলছি এবং আল্লাহর নিকট আমার ও আপনাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
হে আল্লাহ, আপনি পবিত্র এবং আপনারই প্রশংসা। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, আমি আপনার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনার নিকট তওবা করছি।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 15)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠের সংখ্যা - ২৯টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 189)
الإيمان والكفر [15]
جرى علماء الإسلام في أحكامهم العامة على الناس بما يظهر لهم، ولم يخصوا معيناً بكفر أو فسق أو ظلم إلا بعد أن يجتمع فيه الشروط وتنتفي الموانع، ويعتبر عارض الجهل أحد أهم هذه الموانع، والأمثلة على ذلك كثيرة، ومن العوارض الصارفة أيضاً للحكم بالكفر أو الفسق: عارض التأويل السائغ.
ঈমান ও কুফর [১৫]
ইসলামের আলিমগণ মানুষের ওপর তাঁদের সাধারণ বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে বাহ্যিক বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে চলতেন। তাঁরা নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কুফর, ফিসক বা জুলুমের বিশেষণে বিশেষায়িত করতেন না যতক্ষণ না তার মধ্যে সংশ্লিষ্ট শর্তসমূহ একত্রিত হতো এবং প্রতিবন্ধকসমূহ দূরীভূত হতো। অজ্ঞতার বিষয়টি এই প্রতিবন্ধকগুলোর মধ্যে অন্যতম প্রধান হিসেবে বিবেচিত, আর এর উদাহরণও অনেক। এছাড়া কুফর বা ফিসকের বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে অন্তরায় হিসেবে কাজ করে এমন আরেকটি বিষয় হলো: গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যার অবকাশ।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 1)
اعتبار عارض التأويل في التكفير
تقدم كلام صاحب كتاب (حد الإسلام) التفصيلي في تقريره لما أسماه بـ: حد الإسلام، والذي ذهب إلى أنه يتكون من ثلاثة أركان: الحكم، والولاية، والنسك، وأن مقصوده بركن الحكم: قبول شرع الله ورفض ما عداه، ومقصوده بالنسك: إفراد الله بالعبادة، ومقصوده بالولاية: موالاة المؤمنين والبراءة من الكافرين.
هذا هو ما أسماه بـ: حد الإسلام، والذي لا يكون المرء مسلماً إلا باستيفائه، والذي يتوقف على استيفائه منذ البداية ثبوت عقد الإسلام، وصححنا هذا الكلام على أساس أن الذي ذكره ليس هو حد الإسلام الذي يتوقف على تحققه بادئ ذي بدء ثبوت عقد الإسلام، وإنما هذه هي حقيقة الإسلام الذي يتوقف عليها بقاء الحكم بالإسلام.
أما ما يتوقف عليه ثبوت عقد الإسلام فهو الإقرار المجمل بتوحيد العبادة، والالتزام المجمل بتوحيد الألوهية، وهو الذي يكفي في التعبير عنه كلمة: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً رسول الله، فمن أقر بالشهادتين ظاهراً وباطناً فقد ثبت له عقد الإسلام، ثم تأتي بعد ذلك تفاصيل هذا الإجمال، وتعلمه الناس تباعاً، ولا يتوقف الحكم بالإسلام على الإحاطة بها منذ البداية، لكنها تشترط لبقاء الحكم بالإسلام واستمراره بعد ثبوت العقد المجمل.
وذكرنا أن هذا الإقرار المجمل هو الذي لا عذر فيه بالجهل، فكل من لم يشهد بأن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله فليس بمسلم مهما كان مآله في الآخرة.
أما تفاصيل ومفردات العبادة، وتفاصيل الشرك وصوره؛ فهذا الذي أتى ببيانه الأنبياء عليهم وعلى نبينا الصلاة والسلام، فالإنسان ملتزم إزاء النبي صلى الله عليه وسلم أن يقر إقراراً مجملاً بتوحيد الألوهية، وإقراراً مجملاً بالعزم على الالتزام بما يشرعه النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وما يبلغه من هذه الشرائع، ثم إذا أردنا الحكم على الإنسان فيجب أن نضع في اعتبارنا أولاً: عامل الجهل، وناقشنا هذا الكلام بشيء من التفصيل، أما العامل الثاني بعد عامل الجهل الذي ينبغي أن نراعيه فهو: اعتبار التأويل.
حينما نطبق تفصيلياً قضايا التبديع والتكفير في مجال الحكم على معين من الناس يجب أن نراعي قضية التأويل، ففي مجال النسك مثلاً لابد أن نفرق بين من يجترءون على الوقوع في الشرك بغير تأويل ولا شبهة، وبين من يتلبسون بشيء من ذلك تعلقاً بتأويل الكاتب، أو انطلاقاً من شبهة عارضة مع استمساكهم بعقد الإسلام، وإيمانهم ظاهراً وباطناً بالله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وأن الجهل قد يكون عذراً كما ذكرنا في بعض الأحوال، فكذلك التأويل قد يكون عذراً، وقد أجمع علماء المسلمين على أن الذي يتأول لا يكفر، وقد يأثم لقوله على الله بغير علم، لكنه لا يكفر؛ لأن هناك فرق بين المتأول وبين المكذب تكذيباً صريحاً، وحينما نضرب الأمثلة التي نذكرها في قضية التأويل أو قضية الإكراه فليس المقصود هو الدفاع عن هذه التأويلات، فنحن لا نشك أن هذه التأويلات كاذبة، لكن نحن ننظر إليها من جهة أخرى، وهي: أن هذا التأويل يعتبر عذراً لقائله، أو عذراً للآخذ به من حيث منع تكفيره بعينه، لا من حيث الاعتراض على فساد هذا التأويل منذ البداية.
তকফীরের ক্ষেত্রে অপব্যাখ্যার প্রতিবন্ধকতা বিবেচনা করা
'হাদদুল ইসলাম' (ইসলামের সীমানা) গ্রন্থের লেখকের বিস্তারিত আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, যেখানে তিনি যাকে 'হাদদুল ইসলাম' বলে নামকরণ করেছেন তার বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি মত ব্যক্ত করেছেন যে, এটি তিনটি স্তম্ভের সমন্বয়ে গঠিত: হুকুম (শাসন), ওয়ালা (বন্ধুত্ব ও আনুগত্য) এবং নুশুক (ইবাদত)। হুকুমের স্তম্ভ দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর শরীয়ত গ্রহণ করা এবং তা ব্যতীত অন্য কিছু বর্জন করা। নুশুক দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো: ইবাদতে আল্লাহকে একক করা। আর ওয়ালা দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো: মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব রাখা এবং কাফিরদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা।
এটিই হলো সেই বিষয় যাকে তিনি 'হাদদুল ইসলাম' বলে অভিহিত করেছেন, যা পূর্ণ করা ব্যতীত কোনো ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে না এবং যার পূর্ণতার ওপর শুরু থেকেই ইসলামের চুক্তির সাব্যস্ত হওয়া নির্ভরশীল। আমরা এই বক্তব্যকে এভাবে সংশোধন করেছি যে, তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা সেই 'হাদদুল ইসলাম' নয় যার অর্জনের ওপর প্রাথমিক পর্যায়ে ইসলামের চুক্তির সাব্যস্ত হওয়া নির্ভরশীল; বরং এটি হলো ইসলামের সেই হাকিকত বা প্রকৃত রূপ যার ওপর ইসলামের বিধানের স্থায়িত্ব নির্ভরশীল।
পক্ষান্তরে, ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হওয়া যে বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল তা হলো ইবাদতের তাওহিদের ওপর সংক্ষিপ্ত স্বীকৃতি এবং উলুহিয়াতের তাওহিদের ওপর সংক্ষিপ্ত অঙ্গীকার। আর এটি প্রকাশের জন্য এই বাক্যটিই যথেষ্ট: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রকাশ্যে ও অন্তরে এই দুই সাক্ষ্যবাণী স্বীকার করল, তার জন্য ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হয়ে গেল। এরপর সেই সংক্ষিপ্ত বিষয়ের বিস্তারিত বিবরণ আসবে এবং মানুষ তা পর্যায়ক্রমে শিখবে। ইসলামের হুকুম বা ফয়সালা সাব্যস্ত হওয়া শুরু থেকেই এগুলোর বিস্তারিত জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল নয়, তবে সংক্ষিপ্ত চুক্তির পর ইসলামের হুকুম বহাল ও অব্যাহত থাকার জন্য এগুলো শর্ত।
আমরা উল্লেখ করেছি যে, এই সংক্ষিপ্ত স্বীকৃতির ক্ষেত্রে অজ্ঞতা কোনো ওজর হিসেবে গণ্য হবে না। সুতরাং যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেবে না যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, সে মুসলিম নয়; আখিরাতে তার পরিণতি যা-ই হোক না কেন।
আর ইবাদতের খুঁটিনাটি ও বিস্তারিত বিষয় এবং শিরকের বিস্তারিত বিবরণ ও তার রূপসমূহ—এগুলো বর্ণনা করার জন্যই নবীগণ (তাঁদের ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) প্রেরিত হয়েছেন। সুতরাং কোনো মানুষ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি দায়বদ্ধ যে, সে উলুহিয়াতের তাওহিদের ওপর সংক্ষিপ্ত স্বীকৃতি দেবে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা শরীয়ত হিসেবে প্রবর্তন করবেন এবং যে সকল বিধিবিধান তিনি পৌঁছে দেবেন তা মেনে চলার ব্যাপারে সংক্ষিপ্ত অঙ্গীকার করবে। অতঃপর আমরা যখন কোনো ব্যক্তির ওপর হুকুম বা ফয়সালা দিতে চাইব, তখন আমাদের অবশ্যই প্রথমে 'অজ্ঞতার প্রভাব' বিবেচনায় নিতে হবে—আমরা এ বিষয়ে কিছুটা বিস্তারিত আলোচনা করেছি। অজ্ঞতার প্রভাবের পর দ্বিতীয় যে বিষয়টি আমাদের লক্ষ্য রাখতে হবে তা হলো: 'তাউয়িল' বা অপব্যাখ্যার বিষয়টি বিবেচনা করা।
যখন আমরা সুনির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ওপর বিদআতি সাব্যস্ত করা এবং কাফির সাব্যস্ত করার বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে প্রয়োগ করি, তখন আমাদের অবশ্যই অপব্যাখ্যার বিষয়টি লক্ষ্য রাখতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, ইবাদতের ক্ষেত্রে আমাদের অবশ্যই তাদের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে যারা কোনো প্রকার অপব্যাখ্যা বা সংশয় ছাড়াই শিরকে লিপ্ত হওয়ার দুঃসাহস দেখায়, আর যারা ইসলামের চুক্তিতে অটল থেকে এবং প্রকাশ্যে ও অন্তরে আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ঈমান রেখেও কোনো লেখকের অপব্যাখ্যার সাথে সম্পৃক্ত হয়ে অথবা কোনো আকস্মিক সংশয়ের বশবর্তী হয়ে এ ধরনের কোনো কাজে লিপ্ত হয়। অজ্ঞতা যেমন কিছু ক্ষেত্রে ওজর হতে পারে—যা আমরা উল্লেখ করেছি—তেমনি অপব্যাখ্যাও ওজর হতে পারে। মুসলিম উলামায়ে কিরাম এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, যে ব্যক্তি অপব্যাখ্যা করে তাকে কাফির বলা যাবে না। জ্ঞানহীনভাবে আল্লাহর ওপর কথা বলার কারণে সে গুনাহগার হতে পারে, কিন্তু সে কাফির হবে না; কারণ অপব্যাখ্যাকারী এবং সরাসরি অস্বীকারকারীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আমরা যখন অপব্যাখ্যা বা জবরদস্তির বিষয়ে উদাহরণগুলো উল্লেখ করি, তখন তার উদ্দেশ্য এই অপব্যাখ্যাগুলোকে সমর্থন করা নয়। কারণ এই অপব্যাখ্যাগুলো যে মিথ্যা, সে ব্যাপারে আমাদের কোনো সন্দেহ নেই। বরং আমরা এটিকে অন্য একটি দিক থেকে দেখি, আর তা হলো: এই অপব্যাখ্যা প্রদানকারীর জন্য এটি একটি ওজর হিসেবে গণ্য হয়, অথবা এটি গ্রহণকারীর জন্য নির্দিষ্টভাবে তাকে কাফির বলা থেকে বিরত রাখার ক্ষেত্রে ওজর হিসেবে বিবেচিত হয়; এটি এই দৃষ্টিকোণ থেকে নয় যে শুরু থেকেই এই অপব্যাখ্যার অসারতার ওপর কোনো আপত্তি নেই।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 2)
أمثلة لاعتبار عارض الجهل
نذكر مثالاً من الأمثلة:
অজ্ঞতার প্রতিবন্ধক বিবেচনার উদাহরণসমূহ
আমরা উদাহরণসমূহের মধ্য থেকে একটি উদাহরণ উল্লেখ করছি:
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 3)
دعاء غير الله
إن دعاء غير الله عز وجل والتوجه إلى غير الله بطلب الحاجات هو أعظم ما يقع فيه القبوريون من الشرك، لنرى ما عند هؤلاء القوم، أو نذكر نموذجاً مما يعتمدون عليه من الشبه والتأويلات التي تزين لهم هذا المنكر الأكبر، فالإنسان إذا استوعب وجهة نظر مخالفه، واطلع على فسادها؛ أمكنه تحديد موضع الداء وتشخيص الدواء والعلاج الصحيح له، فهناك كثير من الشبه التي يتلبس بها هؤلاء القبوريون فيما يقترفون من الشرك، ولا نشك في أن هذه شرك أكبر، فدعاء غير الله أو سؤال غير الله بما لا يقدر عليه إلا الله لا شك أن هذا هو الشرك، ولا شك أيضاً أن بعضها أغلظ من بعض، وهؤلاء الذين يدعون الموتى أو الأولياء أو الصالحين المدفونين في قبورهم، هؤلاء يقولون: إننا نعتقد أن هؤلاء الصالحين هم في الحقيقة أحياء في قبورهم، وأنهم يحسون ويسمعون، ومن أجل ذلك يعتمدون على تفسير بعض النصوص التي تثبت سماع الأموات لكلام الأحياء، وهذا خلاف معروف بين العلماء يذكره علماء التفسير في تفسير قوله تبارك وتعالى في سورة النمل: {وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ} [فاطر:22]، {إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ * {وَمَا أَنْتَ بِهَادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ مُسْلِمُونَ} [النمل:80 - 81].
فيستدل الفريق هنا بما فيه خلاف بين المفسرين، فبعضهم يثبت أن الموتى يسمعون كلام الأحياء، ويستدلون بأن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا زار المقابر قال: (السلام عليكم أهل دار قوم مؤمنين)، ويخاطبهم بصيغة المخاطب، ويستدلون بقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم لأهل قليب بدر: (ما أنتم بأسمع لما أقول منهم)، وذلك حينما خاطبهم فقيل له: يا رسول الله! أتخاطب قوماً قد جيفوا، حتى إن بعض علماء السنة يذهب ويجنح إلى هذا، كالإمام الحافظ ابن قيم الجوزية في كتابه الروح، ومن المعاصرين: العلامة القرآني الشيخ محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله حيث فصل هذا البحث، ورجح أن الموتى يسمعون كلام الأحياء ويحسون بهم، وربما اعتمد بعض المصنفين على بعض المنامات والحكايات في هذا الباب، وهذا كخلاف فقهي ليس له هذه الحاسية الخطيرة، لكن الخطر هو في أن بعض الصوفية يأخذون من هذا الخلاف منطلقاً إلى الغلو في الصالحين ودعائهم من غير الله عز وجل، ومن هنا يقعون في هذه الشبهة، ولعل من الكتب القيمة جداً التي حققت هذه المسألة: (الآيات البينات في حكم سماع الأموات) تأليف الشيخ نعمان الألوسي وهو ابن محمود الألوسي المفسر الكبير، صاحب كتاب: جلاء العينين في محاكمة الأحمدين، وهو كتاب قيم بتحقيق وتعليق الشيخ: ناصر الدين الألباني يرحمه الله، فليراجعه من شاء.
على أي الأحوال: فأول ما يعتمد عليه هؤلاء الذين يقعون في هذا الشرك من دعاء غير الله عز وجل: أن الصالحين أحياء في قبورهم، وأنهم يحسون، وأنهم يسمعون، ويقولون: إن دعاءنا الميت ليس أننا نطلب الميت نفسه لكننا نطلب دعاءه، ونطلب منه أن يشفع لنا إلى الله عز وجل، وبناءاً على هاتين المقدمتين: أن الأموات أو الصالحين في قبورهم أحياء ليسوا بموتى، وأنهم لا يدعون الميت نفسه، لكن يطلبون منه أن يدعو لهم الله عز وجل، وطلب الدعاء من الشخص الحي جائز بلا نزاع، فقالوا: لا وجه للتفريق بين الحياة في الدنيا والحياة في البرزخ! وهذا كلام فيه فساد كبير، وإذا قلت لهم: لكنكم تتوجهون بالطلب إلى الميت مباشرة، وهذه هي حقيقة دعاء غير الله عز وجل، قالوا: الشخص الذي يفعل هذا مخطئ في التعبير، يريد وساطة الميت أو شفاعته بالدعاء كما يشفع الحي من الناس إلى أخيه بالدعاء الصالح له، فهذا خطأ ينبه عليه من يفعله؛ لأن المقصود من الميت هو مجرد الدعاء والشفاعة إلى الله، ويقولون: نحن نجزم أن الميت لا يقدر بنفسه على شيء من النفع والضر، ولا التصرف في شيء من دون الله، والواسطة الشركية هي التي يعتقد مشاركتها في التأثير بالرزق، أو الخلق، أو الإحياء، أو الإماتة، لا التي يستشفع بها ويطلب منها الدعاء.
أيضاً قالوا: قد يأتي الاستشفاع بالشخص في صورة الطلب المباشر منه، فيكون من باب نسبة الشيء إلى سببه، ولذلك نظائره في السنة الشريفة، وهذا كله محاولة للهروب من حقيقة هذا المنكر بضروب من التأويلات المختلفة.
ومما يلبسون به على الناس ويستدلون به في هذا المقام: ما رواه مسلم في صحيحه عن أبي فراس ربيعة بن كعب الأسلمي خادم رسول الله صلى الله عليه وسلم -وهو من أهل الصُفَّة رضي الله عنه قال: (كنت أبيت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فآتيه بوضوئه وحاجته، فقال: سلني؟ -يعني: أراد النبي عليه الصلاة والسلام أن يجازيه على هذه الخدمة التي يخدمها إياه- فقال: أسألك مرافقتك في الجنة، فقال: أو غير ذلك؟ قلت: هو ذاك، قال: فأعنّي على نفسك بكثرة السجود)، قالوا فهذا ربيعة يسأل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مرافقته في الجنة، وكان هذا جواباً منه عن قوله صلى الله عليه وسلم: سلني؟ ومعلوم أن الجنة والنار بيد الله عز وجل، وأن دور رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هو مجرد الشفاعة والدعاء، وما من شك أن ربيعة كان يعلم ذلك، فجاء طلب الشفاعة في صورة طلب المقصود من الرسول صلى الله عليه وسلم، ولم ينكر عليه النبي صلى الله عليه وسلم ذلك، بل قال له: فأعني على نفسك بكثرة السجود.
فالمقصود: ماذا تريد أن أدعو الله لك به؟ والقياس هنا هو قياس مع الفارق؛ فهناك فرق بين الحياة البرزخية وبين الأحياء على الحقيقة في هذه الدنيا، فهم يقولون: يرجع الأمر النهائي إلى التوسل، والتوسل موضع نظر، وقد أجازه كثير من أئمة العلم، والمقصود من الكلام في هذا السياق: بيان ما يعتمد عليه القوم من الشبه والتأويلات في استجازة ما يدعون به من البدع والخرافات، فمع الجزم بأن هذه الشبه متهافتة، وأن هذا التأويل فاسد وباطل، لكن لا يسعنا إلا أن نسلك القوم في عداد المبتدعة مع وجود هذه الشبهات، خاصة إذا كانوا من العوام البسطاء الذين يلبس عليهم بالآيات وبالأحاديث بعد تحريفها عن معانيها، فلا نتردد في أن نسلكهم في مسلك المبتدعة المنحرفين، لكن نتردد أطول ونتوقف كثيراً كثيراً قبل تكفير شخص معين منهم ينحو هذا المنحى بمثل هذا التأويل، فهذا النوع من التأويل نثبت عليه الأمر من باب الالتزام بطاعة الله وطاعة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وأن ما يفعله ليس منافياًَ للتوحيد الذي أقر به في كلمة الشهادة، فمثل هذه الأدلة التي تجدونها في كتب بعض الصوفية، وما كتب الغماري منكم ببعيد، وأنت إذا طالعت كتب أغلب العائلة الغمارية سواء أبو الفيض أو أبو الفضل تجد كثيراً من الشبهات التي يدافعون بها عن مثل هذه الضلالات بشتى التأويلات والتمحلات.
আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে দুআ
নিশ্চয়ই আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্যের নিকট দুআ করা এবং প্রয়োজন পূরণের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্যের অভিমুখী হওয়া হলো কবরপূজারীরা যে শিরকে লিপ্ত হয় তার মধ্যে সবচেয়ে বড় শিরক। আসুন আমরা দেখি এই শ্রেণির লোকদের কাছে কী যুক্তি রয়েছে, অথবা তারা যে সমস্ত সংশয় ও অপব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করে—যা তাদের কাছে এই ঘোরতর অন্যায়কে সুশোভিত করে—তার একটি নমুনা উল্লেখ করি। কেননা মানুষ যখন তার বিরোধীদের দৃষ্টিভঙ্গি অনুধাবন করতে পারে এবং তার অসারতা সম্পর্কে অবগত হয়, তখন তার পক্ষে রোগের স্থান নির্ধারণ করা এবং তার সঠিক ওষুধ ও চিকিৎসা নির্ণয় করা সম্ভব হয়। এই কবরপূজারীরা যে শিরকগুলো করে থাকে, সে ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে অনেক সংশয় বিদ্যমান। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এগুলো বড় শিরক; কারণ আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে দুআ করা বা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ সক্ষম নয় এমন বিষয়ে অন্যের কাছে প্রার্থনা করা নিঃসন্দেহে শিরক। এতেও কোনো সন্দেহ নেই যে, এর কোনোটি অন্যটির চেয়ে বেশি গুরুতর। যারা মৃত ব্যক্তিদের, ওলিদের বা কবরে সমাহিত নেককার বান্দাদের কাছে দুআ করে, তারা বলে: আমরা বিশ্বাস করি যে এই নেককার লোকেরা প্রকৃতপক্ষে তাদের কবরে জীবিত এবং তারা অনুভব করতে পারে ও শুনতে পায়। এ কারণেই তারা এমন কিছু টেক্সটের ব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করে যা মৃত ব্যক্তি কর্তৃক জীবিতদের কথা শোনার বিষয়টি প্রমাণ করে। আর এটি আলেমদের মধ্যে একটি সুপরিচিত মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়, যা মুফাসসিরগণ সূরা আন-নামলে মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে উল্লেখ করেছেন: "আর আপনি কবরে থাকা ব্যক্তিদের শোনাতে পারবেন না" [ফাতির: ২২], "নিশ্চয়ই আপনি মৃতদের শোনাতে পারবেন না এবং বধিরদেরও আহ্বান শোনাতে পারবেন না যখন তারা পিঠ ফিরিয়ে চলে যায়। আর আপনি অন্ধদের তাদের পথভ্রষ্টতা থেকে পথপ্রদর্শক হতে পারবেন না। আপনি কেবল তাদেরই শোনাতে পারবেন যারা আমাদের নিদর্শনাবলীতে ঈমান আনে, ফলে তারা আত্মসমর্পণকারী।" [নামল: ৮০-৮১]।
এ ক্ষেত্রে এই দলটি মুফাসসিরদের মধ্যকার মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয় থেকে প্রমাণ গ্রহণ করে। তাদের কেউ কেউ প্রমাণ করেন যে মৃতরা জীবিতদের কথা শুনতে পায় এবং তারা দলিল হিসেবে পেশ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন কবরস্থান জিয়ারত করতেন তখন বলতেন: "হে মুমিন সম্প্রদায়ের বাসস্থানের অধিবাসীগণ, তোমাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক" এবং তিনি তাদের সম্বোধন করে কথা বলতেন। তারা বদরের কূয়ার অধিবাসীদের (নিহত কাফেরদের) উদ্দেশ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী দ্বারাও দলিল দেয়: "আমি যা বলছি, তোমরা তাদের চেয়ে বেশি শুনছ না।" এটি তখনকার ঘটনা যখন তিনি তাদের সম্বোধন করেছিলেন এবং তাঁকে বলা হয়েছিল: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি এমন এক কওমের সাথে কথা বলছেন যারা পচে গলে গেছে? এমনকি সুন্নাহর অনুসারী কোনো কোনো আলেমও এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন, যেমন ইমাম হাফেজ ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ তাঁর ‘আর-রূহ’ কিতাবে। সমসাময়িকদের মধ্যে আল্লামা আল-কুরআনী শাইখ মুহাম্মদ আল-আমিন আশ-শানকিতী (রাহিমাহুল্লাহ) এই বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এবং এই মতটিকে প্রধান্য দিয়েছেন যে মৃতরা জীবিতদের কথা শুনতে পায় এবং তাদের অনুভব করতে পারে। সম্ভবত কোনো কোনো লেখক এ ক্ষেত্রে কিছু স্বপ্ন ও গল্পের ওপরও নির্ভর করেছেন। এটি একটি ফিকহি মতপার্থক্য হিসেবে ততটা গুরুতর নয়, কিন্তু বিপদ হলো এই যে, কোনো কোনো সুফি এই মতপার্থক্যকে পুঁজি করে নেককারদের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি এবং আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা ছাড়া তাদের কাছে দুআ করার পথ খুঁজে পায়। এখান থেকেই তারা এই সংশয়ে নিপতিত হয়। সম্ভবত এই বিষয়টি পর্যালোচনার ক্ষেত্রে অত্যন্ত মূল্যবান একটি কিতাব হলো: শাইখ নুমান আল-আলুসি রচিত ‘আল-আয়াতুল বাইয়্যিনাত ফি হুকমি সামাইল আমওয়াত’ (মৃতদের শোনার বিধানের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী)। তিনি প্রখ্যাত মুফাসসির মাহমুদ আল-আলুসির পুত্র এবং ‘জালাউল আইনাইন ফি মুহাকামাতিল আহমাদাইন’ কিতাবের লেখক। এটি শাইখ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর তাহকিক ও টীকা সহ একটি অত্যন্ত মূল্যবান কিতাব; যে ইচ্ছা করে সে এটি দেখে নিতে পারে।
যাই হোক: আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্যের কাছে দুআ করার মাধ্যমে যারা শিরকে লিপ্ত হয়, তারা প্রথমত যে বিষয়ের ওপর নির্ভর করে তা হলো: নেককার বান্দারা তাদের কবরে জীবিত, তারা অনুভব করে এবং তারা শুনতে পায়। তারা বলে: আমাদের মৃত ব্যক্তিকে ডাকা মানে এই নয় যে আমরা সরাসরি মৃত ব্যক্তির কাছে কিছু চাচ্ছি, বরং আমরা তার কাছে দুআ চাচ্ছি এবং আমরা তার কাছে অনুরোধ করছি যেন সে আল্লাহর কাছে আমাদের জন্য সুপারিশ করে। এই দুটি ভূমিকার ওপর ভিত্তি করে—অর্থাৎ মৃত বা নেককাররা তাদের কবরে জীবিত, তারা মৃত নয় এবং তারা সরাসরি মৃত ব্যক্তিকে ডাকছে না বরং তার কাছে আল্লাহর কাছে দুআ করার আবেদন জানাচ্ছে—তারা বলে: জীবিত ব্যক্তির কাছে দুআ চাওয়া তো সর্বসম্মতভাবে জায়েজ, তাই তারা পার্থিব জীবন এবং বরজখী জীবনের মধ্যে পার্থক্য করার কোনো অবকাশ নেই বলে দাবি করে! এটি একটি অত্যন্ত ভ্রান্ত কথা। আপনি যদি তাদের বলেন: কিন্তু আপনারা তো সরাসরি মৃত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাইছেন, আর এটিই তো আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে দুআ করার প্রকৃত রূপ। তখন তারা বলে: যে ব্যক্তি এটি করে তার প্রকাশভঙ্গিতে ভুল থাকতে পারে, সে আসলে মৃত ব্যক্তির মাধ্যম বা দুআর মাধ্যমে সুপারিশ কামনা করে, যেমন মানুষ তার জীবিত ভাইয়ের কাছে নেক দুআর সুপারিশ চায়। এটি এমন এক ভুল যা যে করে তাকে সতর্ক করে দেওয়া উচিত; কারণ মৃত ব্যক্তির কাছে উদ্দেশ্য হলো কেবল আল্লাহর কাছে দুআ ও সুপারিশ করা। তারা আরও বলে: আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে মৃত ব্যক্তি নিজে থেকে কোনো উপকার বা অপকার করার ক্ষমতা রাখে না এবং আল্লাহর অনুমতি ছাড়া কোনো কিছুর ওপর তার কর্তৃত্ব নেই। শিরকি মাধ্যম (ওয়াসিলা) হলো সেটিই যার ব্যাপারে বিশ্বাস করা হয় যে সে রিজিক প্রদান, সৃষ্টি করা, জীবন দান বা মৃত্যু দানের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে অংশীদার, সেটি নয় যার কাছে সুপারিশ চাওয়া হয় বা দুআ প্রার্থনা করা হয়।
তারা আরও বলে: কোনো ব্যক্তির কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করা সরাসরি চাওয়ার আকৃতিতেও হতে পারে, যা কোনো বিষয়কে তার কারণের (সাবাব) দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত। আর সুন্নাহ শরীফে এর অনুরূপ উদাহরণ রয়েছে। এসবই হলো বিভিন্ন ধরণের অপব্যাখ্যার মাধ্যমে এই জঘন্য অন্যায়ের হাকিকত থেকে পলায়ন করার চেষ্টা।
তারা মানুষকে বিভ্রান্ত করার জন্য এবং এ ক্ষেত্রে দলিল হিসেবে যা পেশ করে তা হলো: ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের খাদেম এবং আহলে সুফফার অন্তর্ভুক্ত আবু ফিরাস রাবিয়াহ বিন কাব আল-আসলামী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে রাত কাটাতাম এবং তাঁর ওযুর পানি ও প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র এনে দিতাম। তখন তিনি বললেন: তুমি আমার কাছে কিছু চাও? —অর্থাৎ নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁর এই খিদমতের প্রতিদান দিতে চাইলেন— তিনি বললেন: আমি জান্নাতে আপনার সাহচর্য প্রার্থনা করছি। নবীজি বললেন: অন্য কিছু আছে কি? আমি বললাম: এটাই আমার চাওয়া। তিনি বললেন: তাহলে অধিক সিজদার মাধ্যমে তোমার নিজের পক্ষে আমাকে সাহায্য করো।" তারা বলে: এই যে রাবিয়াহ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের কাছে জান্নাতে তাঁর সাহচর্য চাইলেন, এটি ছিল নবীজির ‘আমার কাছে চাও’ একথার উত্তর। আর এটি সুপরিচিত যে জান্নাত ও জাহান্নাম আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লার হাতে, আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের ভূমিকা হলো কেবল সুপারিশ ও দুআ করা। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে রাবিয়াহ তা জানতেন, তাই সুপারিশের আবেদনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে সরাসরি চাওয়ার আকৃতিতে এসেছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে এ জন্য নিষেধ করেননি বরং তাকে বলেছিলেন: অধিক সিজদার মাধ্যমে তোমার নিজের পক্ষে আমাকে সাহায্য করো।
সুতরাং মূল কথা হলো: তুমি কী চাও যে আমি তোমার জন্য আল্লাহর কাছে দুআ করি? কিন্তু এখানে কিয়াস বা তুলনাটি হলো অসম তুলনা; কারণ বরজখী জীবন এবং এই দুনিয়ার প্রকৃত জীবিতদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তারা বলে: শেষ পর্যন্ত বিষয়টি ‘তাওয়াসসুল’-এর দিকে ফিরে যায়, আর তাওয়াসসুল একটি পর্যালোচনার বিষয় এবং অনেক বড় বড় আলেম এটি জায়েজ বলেছেন। এই প্রসঙ্গে আলোচনার উদ্দেশ্য হলো: এই জাতি বিদআত ও কুসংস্কারকে বৈধতা দেওয়ার জন্য যে সমস্ত সংশয় ও অপব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করে তা স্পষ্ট করা। এই দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে যে এই সংশয়গুলো অত্যন্ত দুর্বল এবং এই অপব্যাখ্যাগুলো ভ্রান্ত ও বাতিল, তবুও এই সংশয়গুলোর উপস্থিতিতে আমরা এই লোকদের বিদআতিদের কাতারভুক্ত করা ছাড়া অন্য কিছু করতে পারি না। বিশেষ করে যদি তারা এমন সাধারণ সরলমনা মানুষ হয় যাদের সামনে আয়াত ও হাদিসগুলোকে তার অর্থ বিকৃত করে উপস্থাপন করা হয়। তাই তাদের পথভ্রষ্ট বিদআতিদের পথে অন্তর্ভুক্ত করতে আমরা দ্বিধা করি না, কিন্তু এই ধরণের অপব্যাখ্যার মাধ্যমে এই পথে চলা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফের সাব্যস্ত করার (তাকফির) আগে আমরা দীর্ঘ সময় ইতস্তত করি এবং অনেক অনেক বার থামি। কারণ এই ধরণের অপব্যাখ্যাকে আমরা আল্লাহর আনুগত্য ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্যের প্রতি দায়বদ্ধতার বহিঃপ্রকাশ হিসেবে গণ্য করি এবং মনে করি সে যা করছে তা তার শাহাদাহ কালিমার মাধ্যমে স্বীকৃত তাওহিদের পরিপন্থী নয়। এই ধরণের দলিলগুলো আপনি কোনো কোনো সুফির কিতাবে পাবেন, আর আল-গুমারীর লেখনিগুলো তো আপনাদের অজানা নয়। আপনি যদি ঘুমানী পরিবারের অধিকাংশ সদস্যের কিতাব পড়েন—তা আবু আল-ফায়জ হোক বা আবু আল-ফাদল—তবে আপনি অনেক সংশয় খুঁজে পাবেন যার মাধ্যমে তারা বিভিন্ন অপব্যাখ্যা ও কূটতর্কের সাহায্যে এই ধরণের পথভ্রষ্টতাগুলোকে রক্ষা করার চেষ্টা করেছে।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 4)
عدم تكفير السلف للضالين بسبب الشبهات
إذا كان السلف قد عذروا الجهمية والمعتزلة رغم ما ذهبوا إليه من تعطيل صفات الله عز وجل، وعذروا من أنكر الشفاعة، وليس المعنى أنهم لم يؤثموا ولم يبدعوا ولم يفسقوا، لكن المعنى: لم يكفروهم بأعيانهم؛ لأجل شبهة التأويل التي وقعوا فيها؛ فالخوارج مثلاً: أنكروا شفاعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم في أصحاب الكبائر، وأنكروا أيضاً كثيراً من أحوال الآخرة، والمعتزلة أنكروا رؤية الله تبارك وتعالى في الآخرة، فالسلف عذروا أهل الأهواء في الجملة فلم يكفروهم بأعيانهم، فإذا صلح التأويل عذراًَ مع اثنتين وسبعين فرقة من ضُلاّل هذه الأمة فينبغي ألا يتخلف هذا العذر مع هؤلاء الصوفية الجهال، خاصةً العوام منهم الذين لا علم عندهم، وإنما يلبس عليهم بمثل هذه الشبهات وهذه التأويلات الفاسدة.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: لا يجعل أحد بمجرد ذنب يذنبه ولا بدعة ابتدعها -ولو دعا الناس إليها- كافراً في الباطن إلا إذا كان منافقاً، فأما من كان في قلبه إيمان بالرسول صلى الله عليه وسلم وما جاء به وقد غلط في بيان بعض ما تأوله من البدع؛ فهذا ليس بكافر أصلاً، والخوارج كانوا من أظهر الناس بدعة وقتالاً للأمة وتكفيراً لها، ونحن إذا طالعنا الأحاديث التي وردت في الخوارج، وكيف تنبأ النبي صلى الله عليه وآله وسلم بخروجهم حينما قال: (يخرج من ضئضئ هذا قوم تحقرون صلاتكم مع صلاتهم، وصيامكم مع صيامهم)، وقوله: (لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد) وقوله: (اقتلوهم فإن في قتلهم ثواباً أو أجراً لمن قتلهم).
وهكذا أمر عليه الصلاة والسلام بمقاتلة الخوارج، وبالفعل وقع ذلك من أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه، ومع ما كانوا عليه من الاجتهاد في العبادة، وكانوا من أظهر الناس بدعة بنص أحاديث رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وأشد الناس قتالاً للمسلمين كما جاء في صفاتهم في بعض الأحاديث: (يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان)، ووصفهم أيضاً بأنهم: (سفهاء الأحلام، أحداث الأسنان)، أي: شباب طائش حديث السن، وبنفس الوقت سفهاء العقول والأحلام والنُهى، ووصفهم بأنهم يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان، هذه سنتهم وطريقتهم في كل زمان، حتى الخوارج المعاصرون اليوم تجدهم مع اليهود مع النصارى والفساق في منتهى الرقة والأدب والتلطف والبشاشة، وتجد الواحد منهم مع المسلمين -وبالذات الملتزمين بدينهم منهم- فضاً غليظ القلب، ومن جرب حالهم وسبر أغوارهم فإنه يعرف هذا الأمر منهم، وقد رأينا هذا منهم كثيراً، فهذه صفتهم، وكانوا أشد الناس قتالاً للأمة، وتكفيراً لها، ولم يكن من الصحابة من يكفرهم رضي الله تبارك وتعالى عنهم مع كل هذا، لا علي بن أبي طالب رضي الله عنه -وهو الذي قاتلهم بنفسه- ولا غيره، مع ما يفعلونه من الفساد في الأرض، وقتل أولياء الله الصالحين، وسئل علي رضي الله عنه أكفار هم؟ قال: من الكفر فروا.
يقول شيخ الإسلام: بل حكموا -أي: السلف- فيهم بحكمهم في المسلمين الظالمين المعتدين كما ذكرت الآثار عنهم بذلك في غير هذا الموضع، وكذلك سائر الثنتين والسبعين فرقة، من كان منهم منافقاً فهو كافر في الباطن، ومن لم يكن منافقاً -بل كان مؤمناً بالله ورسوله في الباطن- لم يكن كافراً في الباطن وإن أخطأ في التأويل، وقد يكون في بعضهم شعبة من شعب النفاق ولا يكون فيه النفاق الذي يكون صاحبه في الدرك الأسفل من النار، ومن قال: إن الثنتين والسبعين فرقة منهم، كل واحد منهم يكفر كفراً ينقل عن الملة، فقد خالف الكتاب والسنة وإجماع الصحابة رضي الله تعالى عنهم أجمعين، بل وخالف إجماع الأئمة الأربعة، وغير الأربعة فليس منهم من كفر كل واحد من الثنتين والسبعين فرقة، وإنما يكفر بعضهم بعضاً ببعض المقالات.
هذا في النموذج ذكرناه فيما يتعلق بالتأويل في قضية العبادة ودعاء غير الله، وما يتذرع به القوم من الشبهات في باب الحكم.
সংশয় বা অস্পষ্টতার কারণে পথভ্রষ্টদের কাফির না বলা বিষয়ে পূর্বসূরিদের (সালাফ) নীতি
যদি সালাফগণ জাহমিয়া এবং মুতাজিলাদের ওজর গ্রহণ করে থাকেন সত্ত্বেও তারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করার পথে হেঁটেছিল, এবং যারা সুপারিশ (শাফায়াত) অস্বীকার করেছিল তাদেরও ওজর গ্রহণ করেছেন; তবে এর অর্থ এই নয় যে তারা তাদের গুনাহগার বলেননি, বিদআতী বলেননি কিংবা ফাসিক বলেননি। বরং এর অর্থ হলো: তারা তাদের নির্দিষ্টভাবে (ব্যক্তিগতভাবে) কাফির বলেননি; কারণ তারা ব্যাখ্যার (তাউইল) এমন সংশয়ে পড়েছিল যাতে তারা বিভ্রান্ত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, খাওয়ারিজরা কবিরা গুনাহগারদের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের সুপারিশ অস্বীকার করেছিল এবং আখিরাতের অনেক অবস্থাও অস্বীকার করেছিল। মুতাজিলারা আখিরাতে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার দিদার (রুইয়াত) অস্বীকার করেছিল। সালাফগণ সাধারণভাবে প্রবৃত্তিপূজারীদের ওজর গ্রহণ করেছেন এবং নির্দিষ্টভাবে তাদের কাফির বলেননি। অতএব, যদি এই উম্মতের বাহাত্তরটি পথভ্রষ্ট দলের ক্ষেত্রে ‘তাউইল’ বা অপব্যাখ্যা একটি ওজর হিসেবে গণ্য হয়, তবে এই মূর্খ সুফিদের ক্ষেত্রেও এই ওজর থাকা উচিত, বিশেষ করে তাদের সাধারণ মানুষদের জন্য যাদের কোনো জ্ঞান নেই এবং যারা এই ধরণের সংশয় ও ভ্রান্ত ব্যাখ্যার মাধ্যমে বিভ্রান্তির শিকার হয়েছে।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ বলেন: কেউ কোনো গুনাহ করলে বা বিদআত করলে—এমনকি সে মানুষকে তার দিকে আহ্বান করলেও—তাকে অন্তরের দিক থেকে কাফির বলা যাবে না, যতক্ষণ না সে মুনাফিক হয়। কিন্তু যার অন্তরে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঈমান রয়েছে এবং সে কোনো বিদআতী ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে ভুল করেছে; সে মোটেও কাফির নয়। খাওয়ারিজরা বিদআতের দিক থেকে সবচেয়ে প্রকাশ্য ছিল এবং উম্মতের বিরুদ্ধে লড়াই ও তাদের কাফির বলার ক্ষেত্রে অগ্রগামী ছিল। আমরা যখন খাওয়ারিজদের ব্যাপারে বর্ণিত হাদিসগুলো লক্ষ্য করি, তখন দেখি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম কীভাবে তাদের আগমনের ভবিষ্যৎবাণী করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন: (এই ব্যক্তির বংশধর থেকে এমন এক কওম বের হবে যাদের সালাতের তুলনায় তোমরা তোমাদের সালাতকে এবং যাদের সিয়ামের তুলনায় তোমরা তোমাদের সিয়ামকে তুচ্ছ জ্ঞান করবে)। এবং তাঁর বাণী: (যদি আমি তাদের পাই তবে আমি তাদের আ’দ জাতির মতো হত্যা করব)। এবং তাঁর বাণী: (তোমরা তাদের হত্যা করো, কেননা তাদের হত্যা করার মধ্যে হত্যাকারীর জন্য সওয়াব বা প্রতিদান রয়েছে)।
এভাবে তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খাওয়ারিজদের বিরুদ্ধে লড়াই করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, এবং বাস্তবে আমিরুল মুমিনীন আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু তা কার্যকর করেছিলেন। ইবাদতের ক্ষেত্রে তাদের চরম সাধনা সত্ত্বেও এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের হাদিসের ভাষ্যমতে তারা সবচেয়ে প্রকাশ্য বিদআতী হওয়া সত্ত্বেও, এবং মুসলমানদের সাথে যুদ্ধ করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে কঠোর হওয়া সত্ত্বেও—যেমনটি কিছু হাদিসে তাদের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে এসেছে: (তারা ইসলাম পালনকারীদের হত্যা করবে এবং মূর্তিপূজারীদের ছেড়ে দেবে)। তিনি তাদের আরও বর্ণনা করেছেন যে তারা: (নির্বোধ এবং অল্পবয়সী)। অর্থাৎ: বিবেকহীন চপল তরুণ যুবক। একই সাথে তারা জ্ঞান ও বুদ্ধিতে নির্বোধ। তিনি বর্ণনা করেছেন যে তারা মুসলমানদের হত্যা করবে এবং মূর্তিপূজারীদের ছেড়ে দেবে। এটিই সব যুগে তাদের নীতি ও পথ। এমনকি বর্তমান যুগের খাওয়ারিজদেরও আপনি দেখবেন যে তারা ইহুদি, খ্রিস্টান এবং পাপাচারীদের সাথে অত্যন্ত কোমল, ভদ্র ও হাস্যোজ্জ্বল; অথচ মুসলমানদের সাথে—বিশেষ করে দ্বীনদারদের সাথে—তারা অত্যন্ত রূঢ় ও কঠোর হৃদয়ের। যারা তাদের অবস্থা পরীক্ষা করেছেন এবং তাদের অভ্যন্তরীণ বিষয় পর্যবেক্ষণ করেছেন তারা তাদের এই স্বভাব সম্পর্কে জানেন এবং আমরা এটি তাদের মাঝে বহুবার লক্ষ্য করেছি। এটিই তাদের বৈশিষ্ট্য। তারা উম্মতের বিরুদ্ধে যুদ্ধ এবং তাদের কাফির বলার ক্ষেত্রে সবচেয়ে কঠোর ছিল। এতদসত্ত্বেও সাহাবায়ে কিরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম তাদের কাউকে কাফির বলেননি। আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু—যিনি স্বয়ং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন—তিনিও না, অন্য কেউও না। অথচ তারা পৃথিবীতে ফাসাদ সৃষ্টি করছিল এবং আল্লাহর নেককার বান্দাদের হত্যা করছিল। আলীকে (রা.) জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তারা কি কাফির? তিনি বলেছিলেন: তারা তো কুফর থেকেই পলায়ন করেছে।
শায়খুল ইসলাম বলেন: বরং তারা (সালাফগণ) তাদের ব্যাপারে সেই বিধানই দিয়েছেন যা জালেম ও সীমালঙ্ঘনকারী মুসলমানদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, যেমনটি এ বিষয়ে অন্যান্য স্থানে আছারসমূহ বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে অন্য বাহাত্তরটি দলের ক্ষেত্রেও এই নিয়ম প্রযোজ্য। তাদের মধ্যে যারা মুনাফিক, তারা অভ্যন্তরীণভাবে কাফির। আর যারা মুনাফিক নয়—বরং অন্তরে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান রাখে—তারা অভ্যন্তরীণভাবে কাফির নয়, যদিও তারা ব্যাখ্যার (তাউইল) ক্ষেত্রে ভুল করেছে। তবে তাদের কারও মধ্যে নিফাকের কিছু শাখা থাকতে পারে, কিন্তু সেটি সেই নিফাক নয় যার অধিকারী ব্যক্তি জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে অবস্থান করে। যে ব্যক্তি বলবে যে বাহাত্তরটি দলের প্রত্যেকেই এমন কুফরে লিপ্ত যা তাকে ইসলাম থেকে বের করে দেয়, সে কিতাব, সুন্নাহ এবং সাহাবায়ে কিরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুমের ঐকমত্যের (ইজমা) বিরোধিতা করল। বরং সে চার ইমাম এবং চার ইমাম ছাড়া অন্যান্য ইমামদের ইজমারও বিরোধিতা করল। কেননা তাদের কেউই বাহাত্তরটি দলের প্রত্যেক ব্যক্তিকে কাফির বলেননি, বরং তাদের কেউ কেউ নির্দিষ্ট কিছু মতবাদের কারণে একে অপরকে কাফির বলেছেন।
আমরা ইবাদত ও আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকার ক্ষেত্রে অপব্যাখ্যার (তাউইল) বিষয় এবং শাসনের ক্ষেত্রে তারা যেসব সংশয়ের অবতারণা করে, তার উদাহরণ হিসেবে এটি উল্লেখ করেছি।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 5)
اعتبار التأويل عند إجراء الحكم على معين
يجب أيضاً اعتبار التأويل عند إجراء الحكم على معين من الناس، إذ هناك فرق بين المسلك الذي ينبغي أن نسلكه عند دعوة الناس إلى الدين، والمسلك الذي نسلكه عند معاملة أعيان الناس وآحادهم عندما نأتي إلى نصوص الوعيد، مثل: (العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة؛ فمن تركها فقد كفر)، وغير ذلك من النصوص التي فيها تكفير تارك الصلاة، فأنت في بيان الدعوة يجب أن تترك النصوص كما هي؛ لكي تعمل مفعولها في ترهيب الناس من ترك الصلاة، لكن لا يناسب أن تأتي للناس وتخبرهم أن تارك الصلاة مسلم عاصٍ، إلا في مجال طلبة العلم وبيان الحق إذا ظهر، لكن في مجال الدعوة ينبغي أن تتكلم بعموم النصوص.
مثلاً: قضية الحكم بغير ما أنزل الله تبارك وتعالى، قد تبين أن نوع هذا الفعل والإعراض عنه على أقسام؛ فمنه ما هو كفر أكبر، ومنه ما هو معصية، ومنه ما يكون خطأً معفواً عنه، فمثلاً: الحاكم الذي يرفض أصلاً التحاكم إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم وتطبيق شريعة الإسلام؛ اعتقاداً منه بأن القوانين الغربية أو الوضعية أفضل من القوانين والشرائع الإلهية، فهذا كافر، أو حاكم آخر يحكم بغير ما أنزل الله، وهو معرض عن شريعة الله، معتقد أن شريعة الله هي مثل القوانين الوضعية سواءً بسواء! فهذا أيضاً كافر.
لكن هناك شخص يحكم بغير ما أنزل الله في قضية من القضايا، وهو يعرف حكم الله فيها، ويقر به، ويؤمن بقلبه أن هذا حكم الله، لكنه يعرض عن تطبيق حكم الله نتيجة هوى في نفسه أو محسوبية أو رشوة أو هوى أو أي مقصد من المقاصد الدنيوية، فهذا فسق ومعصية، وكفر دون كفر، كما قال بعض السلف.
وقد يكون الحكم بغير ما أنزل الله صدر من عند الإمام المجتهد وظن أن هذا حكم الله بعدما بذل وسعه في الاجتهاد؛ ثم تبين أن حكم الله يخالف ما ذهب إليه هذا المجتهد، فهذا بنص الحديث: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر)، فيعفى عن خطئه.
فعدم موافقة حكم الله له أسباب شتى، والحكم بغير ما أنزل الله شعب متفاوتة، ليست كلها على درجة واحدة، تبدأ هذه الشعب من الاجتهاد الخطأ المعفو عنه، وتنتهي إلى الكفر الأكبر المخرج من الملة، وبعض هذه الصور قد يلتبس ببعض، والتفريق بين المناط المكفر والمناط غير المكفر مما يحتاج إلى علم وفقه، ولا تزال بعض صور هذا الأمر موضع الجدل بين علماء هذا الزمان، فكيف بعامة الناس أو أشباه العامة؟ فكيف بعد هذا الكلام يأتي من يقول: إن التكفير بكل هذه الأشياء كلها على مرتبة واحدة ما دامت متعلقة بالحكم بغير ما أنزل الله؟! فإن تكفير هؤلاء من أصل الدين لا يكون المرء مسلماً إلا باستيفائه، وأنه لا عذر فيه بجهل ولا بتأويل؟! والبعض يجعل من ذلك معياراً في حكمه على العامة من الناس، والسلسلة التي يتدرج الشيطان بها مع هؤلاء الجرآء على حدود الله معروفة، فقد يتفاوتون، فالبعض يكفر مثلاً الجهاز التنفيذي الجهاز التشريعي الجهاز القضائي، ويقف عند هذا الحد، وبعضهم يقف عند أشخاص بأعيانهم، وبعضهم ينزل مثلاً فيقول: البوليس والجيش من رتبة رائد فما فوق كافر، وما تحته لا يكفر! ويتدرج الأمر فيقول: المشارك في أي هيئة من هيئات الدولة يعد كافراً، وبعضهم يصنف تصنيفاً والآخر يخالفه، فربما كفروا من يعمل موظفاً في الحكومة، وربما يتدرج الآخر إلى ما هو أبعد من ذلك، فيقول: إن كل من يعيش في هذه البلد كفار؛ لأن هذه ديار كفر!! وهذه القضية لها حساسية خطيرة جداً؛ لأن بعض الشباب أحداث الأسنان، وقد يكون أحدهم حديثاً جداً على قضية الالتزام والدين، وربما ما زال يتعلم كيف يصحح طهارته وصلاته، ثم إذا به في اليوم الثاني مباشرة يتكلم ويسأل: هل هي دار إسلام أم دار كفر؟! ويعمد إلى بعض الكتب، ويطبق أحكام أهل الكفر على هذه البلاد، إذاً لا تجب فيه صلاة الجمعة؛ لأن الأصل في أهلها أنهم كفار، وربما وصل به الأمر إلى استحلال الدماء والأعراض، إلى آخر تلك المآسي التي نحفظها، والحقيقة أن القضية ليست بهذه السهولة، وربما من كان بهذه المثابة وما زال يحبوا في أولى خطوات طلب العلم، ويقفز مباشرة إلى مثل هذه القضايا الحساسة والخطيرة وذات الآثار البعيدة، ربما كانت هذه من علامات عدم الإفلاح، فمتى ما فتح عينه على الضلالات والبدعة والجرأة على حدود الله بهذه الطريقة فإنه سوف يصل به الأمر إلى أنه يستحل الحرمات، ويكفر عموم الناس، ويكون لإخوانه الملتزمين بدينهم النصيب الأوفى من التكفير والعدوان واستحلال الحرمات، فلذلك ندعو الإخوة للصبر معنا على هذه السلسلة، لكن الصبر عليها وإن كانت قد تكون قاسية، أو نكون أحوج إلى رقائق أو آداب شرعية أو ما هو أعظم نفعاً، لكن الإنسان إذا عاش في مجتمع أو في زمان لاسيما في مثل هذه الضلالات فيجب عليه أن يتعلم ما يدفع به هذه الشبهات ليردها ويعتصم بالله تبارك وتعالى منها، فندعو الإخوة للصبر علينا حتى نعطي هذا الموضوع حقه ونوفيه قدره.
নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর বিধান প্রয়োগের ক্ষেত্রে ব্যাখ্যার (তাউয়িল) গ্রহণযোগ্যতা
নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ওপর বিধান প্রয়োগের সময় তার ব্যাখ্যা বা বুঝকেও (তাউয়িল) বিবেচনায় রাখা আবশ্যক। কারণ, মানুষকে দ্বীনের পথে দাওয়াত দেওয়ার সময় আমরা যে পথ অনুসরণ করি আর নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে যে পথ অবলম্বন করি—এই দুয়ের মাঝে পার্থক্য রয়েছে। যখন আমরা শাস্তিমূলক বাণীসমূহ (নুসুসুল ওয়াঈদ) নিয়ে আলোচনা করি, যেমন: "আমাদের ও তাদের মাঝে অঙ্গীকার হলো সালাত; সুতরাং যে তা ত্যাগ করল সে কুফরি করল", এবং সালাত ত্যাগকারীর কুফরি সম্পর্কিত অন্যান্য নসসমূহ—তখন দাওয়াতের ক্ষেত্রে আপনার উচিত হবে এই নসগুলোকে সেগুলোর মৌলিক অবস্থাতেই রাখা; যাতে সালাত ত্যাগ করার ব্যাপারে মানুষের মনে ভীতির সৃষ্টি করার ক্ষেত্রে তা যথাযথ প্রভাব ফেলতে পারে। তবে সাধারণ মানুষের কাছে গিয়ে তাদের এ খবর দেওয়া সমীচীন নয় যে, সালাত ত্যাগকারী একজন পাপিষ্ঠ মুসলিম; কেবল ইলম অন্বেষণকারী বা সত্য স্পষ্ট করার ক্ষেত্র ছাড়া। কিন্তু দাওয়াতের ক্ষেত্রে নসগুলোর ব্যাপকতা বজায় রেখেই কথা বলা উচিত।
উদাহরণস্বরূপ: আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান ব্যতীত বিচার করার বিষয়টি। এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, এই কাজের ধরন এবং এ থেকে বিমুখ হওয়ার কয়েকটি প্রকার রয়েছে। এর কোনটি কুফরে আকবর (বড় কুফর), কোনটি গুনাহ, আবার কোনটি ক্ষমাযোগ্য ভুল। যেমন: যে শাসক আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ অনুযায়ী ফয়সালা করতে এবং ইসলামের শরীয়ত প্রয়োগ করতে সরাসরি অস্বীকার করে; এই বিশ্বাস থেকে যে, পাশ্চাত্য বা মানব রচিত আইনসমূহ ঐশী আইন ও শরীয়তের চেয়ে উত্তম—সে কাফির। অথবা অন্য কোনো শাসক আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান ব্যতিরেকে বিচার করে এবং আল্লাহর শরীয়ত থেকে বিমুখ থাকে এই বিশ্বাসে যে, আল্লাহর শরীয়ত আর মানব রচিত আইন উভয়ই সমান—সেও কাফির।
কিন্তু এমন কোনো ব্যক্তি যে কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান ব্যতিরেকে বিচার করে, অথচ সে ক্ষেত্রে আল্লাহর বিধান কী তা সে জানে, তা স্বীকার করে এবং অন্তরে বিশ্বাস করে যে এটিই আল্লাহর বিধান; কিন্তু নফসের খেয়াল-খুশি, স্বজনপ্রীতি, ঘুষ বা দুনিয়াবি কোনো উদ্দেশ্যে আল্লাহর বিধান প্রয়োগ থেকে বিমুখ থাকে—তবে তা ফিসক ও গুনাহ এবং একে ‘কুফরের চেয়ে ছোট কুফর’ বলা হয়, যেমনটি কোনো কোনো সালাফ বলেছেন।
আবার এমনও হতে পারে যে, আল্লাহর অবতীর্ণ বিধানের পরিপন্থী কোনো ফয়সালা একজন মুজতাহিদ ইমামের পক্ষ থেকে প্রকাশ পেয়েছে এবং তিনি ইজতিহাদে নিজের সর্বোচ্চ শ্রম ব্যয় করার পর মনে করেছেন যে এটিই আল্লাহর বিধান; কিন্তু পরবর্তীতে প্রকাশ পেল যে আল্লাহর বিধান তার মতের বিপরীত ছিল। এমতাবস্থায় হাদীসের ভাষ্য অনুযায়ী: "যখন কোনো বিচারক ইজতিহাদ করে এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, তখন তার জন্য দুটি নেকি; আর যখন ইজতিহাদ করে এবং ভুল করে, তখন তার জন্য একটি নেকি রয়েছে।" সুতরাং তার ভুলটি ক্ষমাযোগ্য।
তাই আল্লাহর বিধানের সাথে সামঞ্জস্যহীন হওয়ার পেছনে বিভিন্ন কারণ থাকতে পারে। আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান ছাড়া ফয়সালা করার বিষয়টি বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত, যা সব এক পর্যায়ের নয়। এই স্তরগুলো ক্ষমাযোগ্য ভুল ইজতিহাদ থেকে শুরু করে মিল্লাত থেকে বের করে দেওয়া কুফরে আকবর পর্যন্ত বিস্তৃত। এর কোনো কোনো রূপ অন্যটির সাথে মিলে যেতে পারে। কুফর সাব্যস্তকারী বিষয় এবং কুফর সাব্যস্ত না হওয়ার বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য ইলম ও ফিকহ প্রয়োজন। এমনকি বর্তমান সময়ের আলেমদের মধ্যেও এ বিষয়ের কিছু দিক নিয়ে মতভেদ বিদ্যমান। তাহলে সাধারণ মানুষ বা সাধারণের কাছাকাছি মানুষের অবস্থা কী হবে? এই আলোচনার পর কেউ কীভাবে বলতে পারে যে, এই বিষয়গুলো আল্লাহর বিধান ছাড়া বিচার করার সাথে সম্পৃক্ত হওয়ায় এর সবগুলোর তাকফীর (কাফির বলা) একই পর্যায়ের?! আর এই সমস্ত লোকদের কাফির বলা দ্বীনের এমন মৌলিক অংশ যে, এটি পূর্ণ না করলে কেউ মুসলিম হতে পারে না, এবং এক্ষেত্রে অজ্ঞতা বা ব্যাখ্যার (তাউয়িল) কোনো ওজর বা অজুহাত গ্রহণযোগ্য নয়?! কেউ কেউ আবার সাধারণ মানুষের ওপর বিধান দেওয়ার ক্ষেত্রে এটিকে মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করে। আল্লাহর সীমানা লঙ্ঘনের ব্যাপারে দুঃসাহসী এই ব্যক্তিদের সাথে শয়তান যে ধাপগুলো অনুসরণ করে তা সুপরিচিত। তারা একেকজন একেক স্তরের হতে পারে। যেমন কেউ হয়তো নির্বাহী বিভাগ, আইন বিভাগ ও বিচার বিভাগকে কাফির বলে এবং এখানেই থেমে যায়। কেউ আবার নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তিকে কাফির বলে। আবার কেউ আরও নিচে নেমে এসে বলে: পুলিশ ও সেনাবাহিনীর মেজর পদমর্যাদার ওপরের অফিসাররা কাফির, আর নিচের পদমর্যাদাররা কাফির নয়! পর্যায়ক্রমে বিষয়টি এমন পর্যায়ে যায় যে, তারা বলে: রাষ্ট্রের যেকোনো সংস্থায় অংশগ্রহণকারীই কাফির। কেউ একভাবে শ্রেণীবিন্যাস করে তো অন্যজন তার বিরোধিতা করে। সম্ভবত তারা সরকারি চাকরিজীবীদেরও কাফির বলে ফেলে। এমনকি কেউ এর চেয়েও চরম পর্যায়ে গিয়ে বলে: এই দেশে বসবাসকারী সকলেই কাফির, কারণ এগুলো কুফরি ভূখণ্ড (দিয়ারুল কুফর)!! এই বিষয়টি অত্যন্ত সংবেদনশীল ও ভয়ংকর। কারণ অনেক যুবক যারা অল্পবয়সী এবং দ্বীন পালনের ক্ষেত্রে একেবারে নতুন, এমনকি হয়তো সে এখনও তার পবিত্রতা অর্জন ও সালাত শুদ্ধ করার নিয়ম শিখছে—সে-ই পরদিন সরাসরি এসে কথা বলে এবং প্রশ্ন করে: এটি কি ইসলামি ভূখণ্ড নাকি কুফরি ভূখণ্ড?! সে কিছু বইয়ের আশ্রয় নেয় এবং এই দেশগুলোর ওপর কাফিরদের আহকাম প্রয়োগ করে। ফলে তার নিকট জুমার সালাত আর ওয়াজিব থাকে না; কারণ তার দৃষ্টিতে এখানকার অধিবাসীরা মূলত কাফির। এমনকি বিষয়টি রক্ত ও সম্মান হালাল মনে করার পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, যে পর্যন্ত সেই করুণ পরিণতিগুলো আমরা জানি। প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি এতটা সহজ নয়। বাস্তবে যার অবস্থা এমন যে সে ইলম অর্জনের পথে মাত্র হামাগুড়ি দিচ্ছে, সে যদি সরাসরি এমন সংবেদনশীল, ভয়ংকর এবং সুদূরপ্রসারী প্রভাবসম্পন্ন বিষয়ে লাফিয়ে পড়ে, তবে তা হয়তো সফল না হওয়ারই একটি আলামত। যখনই কেউ ভ্রষ্টতা, বিদআত এবং আল্লাহর সীমানা লঙ্ঘনের ব্যাপারে দুঃসাহস দেখানোর মাধ্যমে চোখ খোলে, তখন বিষয়টি তাকে এই পর্যায়ে নিয়ে যায় যে সে হারামকে হালাল মনে করে এবং সাধারণ মানুষকে কাফির বলে। আর তার দ্বীনদার ভাইদের ভাগ্যেই জোটে তাকফীর, শত্রুতা এবং তাদের সম্মানহানির সবচেয়ে বড় অংশটি। তাই আমরা ভাইদের অনুরোধ করছি আমাদের এই আলোচনার ধারার সাথে ধৈর্য ধারণ করার জন্য। যদিও এটি কিছুটা কঠিন মনে হতে পারে, অথবা আমাদের হয়তো আধ্যাত্মিক আলোচনা বা শরয়ী আদব বা এর চেয়েও বেশি উপকারী বিষয়ের প্রয়োজন থাকতে পারে; কিন্তু মানুষ যখন এমন কোনো সমাজে বা সময়ে বাস করে যেখানে বিশেষ করে এই ধরনের ভ্রষ্টতা বিদ্যমান, তখন তার ওপর আবশ্যক হয়ে পড়ে এই জাতীয় সংশয়গুলো দূর করার জ্ঞান অর্জন করা, যাতে সে এগুলো প্রত্যাখ্যান করতে পারে এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার নিকট আশ্রয় পেতে পারে। তাই আমরা ভাইদের প্রতি আহ্বান জানাই আমাদের সাথে ধৈর্য ধরার জন্য যাতে আমরা এই বিষয়টির হক আদায় করতে পারি এবং এর প্রাপ্য গুরুত্ব দিতে পারি।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 6)
تفنيد قاعدة: من لم يكفر الكافر فهو كافر
على أي الأحوال: فمن المغالطة والجرأة أن يأتي الإنسان لكل هذه الدرجات المتفاوتة من أنواع الحكم بغير ما أنزل الله ويجعلها كلها سواء بسواء، بل يجعل التكفير بها جميعها أصلاً من أصول الدين لا يصبح المرء مسلماً إلا باقتفائها، والحقيقة أن هناك بعض الكلمات التي تقول: إن الإنسان الذي يكون مستهتراً يحب أن يكون كل الناس مستهترين مثله، ويفضل دائماً أن يهلك غيره؛ لأنه يشعر بالوحشة، لذلك تجد القوم نتيجة الشعور بالوحشة بين أهل العلم وبين عباد الله الصالحين، وبين أهل السنة والجماعة تجدهم حريصين على ممارسة نوع من الإرهاب الفكري حتى يقسرك قسراً، ويجبرك إجباراً على أن تطاوعه في ضلاله، فتجدهم نتيجة هذه الوحشة يريدون أن يزينوها بالاستئناس بإرهاب الناس فكرياً، فيرفعون شعار: من لم يكفر الكافر فهو كافر، يعني: أنت إن لم تطاوعني ولم توافقني على تكفير من أكفره فأنت أيضاً تصير كافراً! ويفسر هذا بأن الرضا بالكفر كفر، إلى آخر هذه الشبهات التي سوف نتعرض لها إن شاء الله فيما بعد.
فهذا أيضاً من الأساليب الخبيثة في جر الناس إلى القول على الله عز وجل بغير علم، وانتهاك حرمات المسلمين، أما من ينظر بتجرد وموضوعية إلى هذه القضية؛ فإنه يدرك مدى الفتنة المشتملة عليها، والحقيقة أنه في كثير من بلاد المسلمين أغلب الطواغيت الذين يحكمون المسلمين لم يجرءوا حتى هذه اللحظة على إعلان رفضهم النهائي لشريعة الإسلام، ولم يعلنوا أنهم يردون شريعة الله مطلقاً، ولكنهم يناورون بينما تمضي سيرتهم في الحكم وأسلوبهم الحقيقي العملي على أساس الكفر بهذه الشريعة، وإقصائها عن الحياة، فهم يعلنون في شتى المناسبات تمجيدهم لها، واعتزازهم بها، وانتماءهم إليها، وأنهم جادون في العمل على تطبيقها بعد تهيئة المناخ وتنحية العقبات، على أن يتم ذلك بتدرج وبحكمة.
فهذه المناورات يقوم بها كثير من الحكام في كثير من بلاد المسلمين، وبقدر المناورة تعظم الفتنة على عموم المسلمين وبين الناس، فمن الناس من يستصحب مقالتهم وواقعهم، ويتأول هذه المقالة بأنها للتلبيس والمخادعة، وإلا فلماذا لا يطبقون القول على الفعل؟! إذ يكون فيها نوع من التلبيس والمراوغة والمناورة، ومن هؤلاء الناس من استصحب أقوالهم وتأول أفعالهم، فالفريق الأول جعل أفعالهم هي الأصل، وجعل الكلام من باب المراوغة والمناورة، وفريق آخر من المسلمين جعل الأقوال هي الأصل، فأحسن الظن بهم، وتأول لأفعالهم، والتمس لها المخارج والتأويلات، ولا شك أن القضية فيها قسط كبير جداً من الحرج والدقة.
وإذا نظرنا إلى مختلف التأويلات المطروحة في هذا المقام واعتبارها حينما نتوجه بهذه القضية إلى إجراء الحكم على معين من الناس، فنلاحظ أن هذا مزلق خطير يحتاج إلى كثير من الحذر قبل أن نكفر من لم يوافق هؤلاء على تكفيرهم.
هذا فيما يتعلق بالتأويل، وإن كانت تأويلات فاسدة، ويجب بيان الحقيقة في فسادها، وكوننا نعذرهم بالتأويل فهذا لا يعني أنهم غير آثمين، كما نقول: فلان معذور بالجهل.
لا يعني هذا أنه غير آثم، بل معذور بالجهل في قضية تكفيره وعدم تكفيره، لكن ذلك الشخص الذي يصلي صلاة بغير وضوء صحيح ويجهل واجبات الطهارة فهو آثم؛ لأن طلب العلم الذي تؤدى به الواجبات فريضة على كل مسلم، إذ كيف تصلي صلاة صحيحة قبل أن تتعلم واجبات الوضوء وأركانه؟ فإذا قصرت في التعلم مع إمكانيته فأنت آثم بذلك، فليس إعذار هؤلاء في مثل هذه القضايا يعني أنهم غير آثمين، بل هم آثمون، لكن القضية الآن قضية الكفر من عدمها.
مثال ذلك في باب العبادة والنسك: دعاء غير الله، ومن يتذرع به ممن يدعون غير الله عز وجل، وذكرنا مثالاً في قضية الحكم والتلبيس ومراوغة كثير من حكام المسلمين في هذا الزمان مما يوقع الناس في اللبس وانقسامهم إلى فريقين، وكل هذه القضايا سوف يأتي إن شاء الله تفصيل دقيق جداً لها فيما بعد.
بقيت قضية الولاية كما يقسمها الكاتب في مسلكه التفصيلي، أيضاً ينبغي أن نفرق بين الالتزام المجمل بولاية المؤمنين والبراءة من الكافرين، وبين تطبيق ذلك عملياً على آحاد الناس، فالقدر الأول محكم ولا يثير إشكالاً، ولا يتطلب تأويلاً؛ إذ إن كل مسلم ينبغي أن يكون عنده ولاء مجمل وعام لكل مسلم موحد مؤمن بالله تبارك وتعالى، وأيضاً يكون عنده براء مجمل من الكافرين، فالقدر الأول -وهو الالتزام المجمل بولاية المؤمنين والبراءة من الكافرين- أمر محكم ولا يصير إشكالاً ولا يتطلب تأويلاً، أما أن هذا الرجل بعينه من أهل الإيمان تجب موالاته، أو من أهل الكفر تجب معاداته، فهذا موضع النظر والتأويل، وبقدر اختلاف الاجتهاد في الحكم على معين بأنه من أهل الكفر أو أهل الإيمان بقدر اختلاف النظر في الصلة به ولاء أو معاداة، فكثير من قضايا الإيمان والكفر كانت ولا تزال إلى زمننا هذا موضع جدل وخصومة بين أهل القبلة، ولأهل السنة فيها منهج، ولأهل الأهواء فيها مناهج وطرق ومسالك ينقض بعضها بعضاً، ومن المحال أن نتصور اتحاد الرؤية والتقاء النظر في هذه القضايا بين هؤلاء جميعاً، فمن الناس من يوالي كافراً لا على أساس أنه كافر، لكنه يواليه؛ لأنه لم يثبت عنده كفره، وأحسن الظن به فيما نسب إليه، وتلمس له التأويلات والمخارج، وذلك كما فعل كثير من أهل العلم مع ابن عربي، فـ ابن عربي نطق من الكفر بما هو شنيع جداً، وله أشعار خطيرة جداً إلى الغاية، فمع ذلك نجد كثيراً من أئمة أهل العلم وقعوا في موالاة ابن عربي، بل منهم من اعتقد حبه وإمامته، بل منهم من يلقبه بالشيخ الأكبر -هكذا مطلقاً- ولا يذكر اسمه؛ لشدة شهرته بين القوم.
فهذا الحافظ السيوطي رحمه الله تعالى له رسالة سماها: تنبيه الغبي بتبرئة ابن عربي، فرد على هذا الكتاب برهان الدين البقاعي في كتاب اسمه تنبيه الغبي إلى تكفير ابن عربي.
على أي الأحوال: هذا الإمام السيوطي رحمه الله لا يرى في ابن عربي أنه كافر، فهل معنى ذلك أنه يوالي كافراً من دون المؤمنين؟ كلا؛ لكنه أحسن الظن به، فأول كلامه، والتمس له شتى المخارج والتأويلات، فذكر الإمام السيوطي رحمه الله في هذه الرسالة: أن الناس افترقوا في ابن عربي فريقين: فرقة تعتقد ولايته، والأخرى بخلافها، ثم قال: والقول الفصل عندي فيه طريقة لا يرضاها الفريقان، وهي: اعتقاد ولايته وتحريم النظر في كتبه.
ومن هؤلاء الإمام الفقيه ابن عابدين الحنفي رحمه الله صاحب الحاشية المعروفة على الدر المختار، الذي عقد مطلباً في حاشيته عنون له بقوله: مطلب في حال الشيخ الأكبر سيدي محيي الدين ابن عربي نفعنا الله تعالى به! ودافع في هذا المطلب عن ابن عربي، وقال: ومن أراد شرح كلماته التي اعترضها المنكرون فليرجع إلى كتاب (الرد المتين على منتقص العارف محيي الدين) لسيدي عبد الغني النابلسي.
ومن هؤلاء الفقيه ابن حجر الهيتمي صاحب كتاب الزواجر، حيث صرح بأنه يعتقد جلالته، وإن كان لا يعتقد عصمته، فهل نكفر أمثال هؤلاء الأئمة لموالاتهم لـ ابن عربي؟! هم لم يكفروه باعتبار أنهم تأولوا كلامه وأحسنوا الظن به، فبعضهم يقول: إن هذا الكلام مدسوس عليه، وهو لم يقله، وفي الحقيقة فإن إلحاد ابن عربي وكلامه في وحدة الوجود معروف، وهذه الكفريات الشنيعة، وكلامه في هذا بشع جداً، كقوله: وما الكلب والخنزير إلا إلهنا وما الله إلا راهب في كنيسة تعالى الله عما يقول، ويقول أيضاً: العبد رب والرب عبد فليت شعري من المكلف إن قلت عبد فذاك رب أو قلت رب فأنى يكلف وخلاصة كلامه: أن كل ما تقع عينك عليه فهذا هو الله! ويرى أن أعظم الموحدين اثنين: إبليس وفرعون! ويذكر كلاماً فظيعاً جداً في هذا، كقوله بإيمان فرعون، وأن فرعون مات مؤمناً، وهناك في الحقيقة كثير من الأشياء الشنيعة جداً التي ارتكبها ابن عربي، ومع ذلك فإن من العلماء من نفى عنه هذا الكلام ولم يصحح نسبته إليه، أو تأوله له، واعتبر بأنه في حالة من الفناء؛ بحيث صار مغلوباً على عقله من شدة الوجد والمحبة والذوق، إلى آخر هذه التمحلات.
لكن على أي الأحوال: هل نكفر أمثال هؤلاء الأئمة؛ لأنهم لم يكفروا ابن عربي؟ كلا.
لأنهم لم يوالوه على أساس أنه كافر، لكن هم أحسنوا الظن به، ونفوا عنه الكفر، فمن الناس من يعادي مسلماًَ، ويتبرأ من إنسان مؤمن بالله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وهذا العداء لا لأنه مسلم؛ بل لأنه مرق من الدين وفارق جماعة المسلمين، وهذا حال أهل الأهواء الذين يكفر بعضهم بعضاً، ويتبرأ بعضهم من بعض، وحسبك من براءة الخوارج من الصحابة، فإنهم جعلوها شرطاً في صحة الإسلام، وأنه لابد أن يتبرأ الإنسان من الصحابة!! وتكفير الخوارج للصحابة معروف وحملهم السلاح عليهم، وهم خيار المؤمنين وسادات أولياء الله بعد النبيين والمرسلين صلوات الله وسلامهم عليهم أجمعين.
‘যে কাফেরকে কাফের মনে করে না, সে নিজেও কাফের’—এই মূলনীতির খণ্ডন
যেকোনো অবস্থাতেই হোক: আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য বিধান দিয়ে বিচার করার বিভিন্ন স্তরকে এক করে ফেলা এবং সবগুলোকে সমান মনে করা একটি বিভ্রান্তি ও ধৃষ্টতা। বরং এই সবকিছুর ভিত্তিতে তাকফির করাকে দ্বীনের এমন এক মূলনীতি বানিয়ে ফেলা—যা অনুসরণ না করলে কেউ মুসলিম হতে পারে না—এটি আরও বড় বাড়াবাড়ি। বাস্তবতা হলো, কিছু কথা প্রচলিত আছে যে: যে ব্যক্তি নিজে বেপরোয়া, সে চায় অন্য সব মানুষও তার মতো বেপরোয়া হোক; সে সবসময় অন্যের ধ্বংস কামনা করে, কারণ সে একাকীত্ব বোধ করে। এই কারণেই আপনি দেখবেন, আলিম সমাজ, আল্লাহর নেক বান্দা এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাঝে নিজেদের একাকী ও বিচ্ছিন্ন মনে করার ফলে এই দলটি এক ধরনের বুদ্ধিবৃত্তিক সন্ত্রাস চালাতে সচেষ্ট থাকে, যাতে তারা আপনাকে বাধ্য করতে পারে এবং জবরদস্তি করে তাদের গোমরাহিতে শামিল করতে পারে। এই একাকীত্ব বা নিঃসঙ্গতার ফলেই তারা মানুষকে বুদ্ধিবৃত্তিক সন্ত্রাসের মাধ্যমে আতঙ্কিত করে একে সুশোভিত করতে চায়। তাই তারা এই স্লোগান তোলে যে: "যে কাফেরকে কাফের মনে করে না, সে নিজেও কাফের।" অর্থাৎ: তুমি যদি আমার অনুসরণ না করো এবং আমি যাকে কাফের বলি তাকে কাফের মনে না করো, তবে তুমিও কাফের হয়ে যাবে! এর ব্যাখ্যা হিসেবে তারা বলে যে, কুফরিতে সন্তুষ্ট থাকা কুফরি—এ জাতীয় আরও অনেক সংশয় তারা তুলে ধরে যা নিয়ে আমরা ইনশাআল্লাহ পরবর্তীতে আলোচনা করব।
এটিও একটি নিকৃষ্ট পদ্ধতি যার মাধ্যমে মানুষকে ইলম ছাড়াই আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে কথা বলতে এবং মুসলিমদের মর্যাদা লুণ্ঠন করতে প্ররোচিত করা হয়। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি নিরপেক্ষতা ও বস্তুনিষ্ঠতার সাথে এই বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করবে, সে এতে বিদ্যমান ফিতনার ব্যাপকতা উপলব্ধি করতে পারবে। বাস্তবতা হলো, মুসলিম দেশগুলোর অধিকাংশ তাগুত যারা মুসলিমদের শাসন করছে, তারা এখন পর্যন্ত ইসলামের শরীয়তকে চূড়ান্তভাবে প্রত্যাখ্যান করার ঘোষণা দেওয়ার সাহস পায়নি। তারা এটি ঘোষণা করেনি যে তারা আল্লাহর শরীয়তকে সম্পূর্ণরূপে বর্জন করছে, বরং তারা কৌশল অবলম্বন করে। যদিও তাদের শাসনের ধারা এবং প্রকৃত বাস্তব কর্মপদ্ধতি এই শরীয়তের সাথে কুফরি করা এবং একে জীবন থেকে নির্বাসিত করার ওপর ভিত্তি করেই চলে। তবুও তারা বিভিন্ন অনুষ্ঠানে শরীয়তের গুণগান গায়, এর প্রতি নিজেদের গর্ব ও সম্পৃক্ততা প্রকাশ করে। তারা দাবি করে যে, পরিবেশ অনুকূল হলে এবং বাধা-বিপত্তি দূর হলে তারা এটি প্রয়োগে আন্তরিক, তবে তা হতে হবে ধাপে ধাপে এবং হিকমতের সাথে।
মুসলিম দেশগুলোর অনেক শাসকই এই ধরনের কৌশল অবলম্বন করেন। আর এই কৌশলের মাত্রার ওপর ভিত্তি করেই সাধারণ মুসলিম ও জনগণের মধ্যে ফিতনা প্রকট হয়। কিছু মানুষ তাদের বক্তব্য ও বাস্তবতাকে একসাথে বিবেচনা করে এবং তাদের বক্তব্যকে প্রতারণা ও ধোঁকাবাজি হিসেবে ব্যাখ্যা করে; নতুবা তারা কেন তাদের কথার সাথে কাজের মিল রাখছে না? ফলে সেখানে এক ধরনের বিভ্রান্তি, ছলচাতুরী ও কৌশলের অবকাশ থেকে যায়। আবার কিছু মানুষ তাদের কথাকে গ্রহণ করে তাদের কাজকে ব্যাখ্যা করে। প্রথম পক্ষ তাদের কাজকেই আসল ধরে নিয়েছে এবং কথাকে ছলচাতুরী ও কৌশল মনে করেছে। আর মুসলিমদের অন্য পক্ষ কথাকেই আসল ধরে নিয়েছে, ফলে তাদের প্রতি সুধারণা পোষণ করেছে এবং তাদের কাজের নানাবিধ ব্যাখ্যা ও ওজর তালাশ করেছে। নিঃসন্দেহে এই বিষয়টি অত্যন্ত জটিল এবং সূক্ষ্ম।
আমরা যদি এই ক্ষেত্রে উপস্থাপিত বিভিন্ন ব্যাখ্যা বিবেচনা করি এবং কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর হুকুম প্রয়োগের সময় তা লক্ষ্য করি, তবে দেখব যে এটি একটি বিপজ্জনক পদস্খলনের জায়গা। যারা তাদের সাথে তাকফিরের বিষয়ে একমত নয়, তাদের কাফের বলার আগে অনেক সতর্ক হওয়া প্রয়োজন।
এটি ব্যাখ্যার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়, যদিও সেই ব্যাখ্যাগুলো ভ্রান্ত হতে পারে এবং সেই ভ্রান্তির প্রকৃত রূপ স্পষ্ট করা আবশ্যক। আর আমরা যে তাদের ব্যাখ্যার কারণে ওজর দিচ্ছি, তার অর্থ এই নয় যে তারা গুনাহগার নয়। যেমন আমরা বলি: অমুক ব্যক্তি অজ্ঞতার কারণে মাজুর বা ক্ষমাপ্রাপ্ত।
এর অর্থ এই নয় যে সে গুনাহগার নয়। বরং তাকে কাফের বলা বা না বলার ক্ষেত্রে অজ্ঞতার কারণে মাজুর ধরা হচ্ছে। কিন্তু যে ব্যক্তি সঠিক অজু ছাড়া সালাত আদায় করে এবং পবিত্রতার ওয়াজিব বিষয়গুলো সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে, সে গুনাহগার। কারণ যে ইলম দ্বারা ওয়াজিব কাজগুলো সম্পাদন করা হয়, তা অর্জন করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ফরয। ওজুর ওয়াজিব ও রুকনগুলো শেখার আগেই আপনি কীভাবে সঠিক সালাত আদায় করবেন? সুতরাং শেখার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও যদি আপনি অবহেলা করেন, তবে আপনি গুনাহগার হবেন। তাই এই জাতীয় বিষয়ে তাদের ওজর দেওয়ার অর্থ এই নয় যে তারা গুনাহগার নয়, বরং তারা গুনাহগার; তবে বর্তমান আলোচনার বিষয় হলো তাদের কাফের হওয়া বা না হওয়া।
উদাহরণস্বরূপ, ইবাদত ও উপাসনার ক্ষেত্রে: আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকা বা দুআ করা। যারা আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্যকে ডাকে, তারা যে ওজর পেশ করে সেটি এবং আমরা বর্তমান সময়ের মুসলিম শাসকদের ছলচাতুরী ও কৌশলের যে উদাহরণ দিয়েছি, যা মানুষকে বিভ্রান্তিতে ফেলে এবং দুই ভাগে বিভক্ত করে দেয়—এই সব বিষয়ে ইনশাআল্লাহ পরবর্তীতে অত্যন্ত বিস্তারিত আলোচনা আসবে।
এখন ‘বিলায়াত’ বা বন্ধুত্বের বিষয়টি বাকি থাকে যা লেখক তার বিস্তারিত আলোচনায় বিন্যস্ত করেছেন। এখানেও আমাদের মুমিনদের সাথে সাধারণ বন্ধুত্ব এবং কাফেরদের সাথে সম্পর্কহীনতার প্রতিশ্রুতি এবং নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ওপর এর বাস্তব প্রয়োগের মধ্যে পার্থক্য করা উচিত। প্রথম বিষয়টি অকাট্য, এতে কোনো জটিলতা নেই এবং কোনো ব্যাখ্যারও প্রয়োজন নেই। কেননা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার ওপর বিশ্বাসী প্রত্যেক মুমিন ও মুওয়াহহিদ মুসলিমের প্রতি একটি সাধারণ ও সামগ্রিক ভালোবাসা ও বন্ধুত্ব রাখা। একইভাবে কাফেরদের প্রতি একটি সাধারণ সম্পর্কহীনতা রাখা। সুতরাং প্রথম বিষয়টি—অর্থাৎ মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব এবং কাফেরদের সাথে সম্পর্কহীনতার সামগ্রিক প্রতিশ্রুতি—একটি অকাট্য বিষয় যা কোনো জটিলতা তৈরি করে না এবং ব্যাখ্যার দাবি রাখে না। কিন্তু নির্দিষ্ট এই ব্যক্তিটিই মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত তাই তার সাথে বন্ধুত্ব রাখা ওয়াজিব, অথবা সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত তাই তার সাথে শত্রুতা রাখা ওয়াজিব—এটি হলো পর্যালোচনার ও ব্যাখ্যার বিষয়। কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে মুমিন বা কাফের হিসেবে গণ্য করার ক্ষেত্রে ইজতিহাদের পার্থক্যের ওপর ভিত্তি করেই তার সাথে বন্ধুত্ব বা শত্রুতার সম্পর্কের ক্ষেত্রে দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য হয়। ঈমান ও কুফরের অনেক বিষয় আহলে ক্বিবলাদের মধ্যে অতীতে এবং বর্তমানেও বিতর্ক ও বিরোধের বিষয় হয়ে আছে। এই ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর একটি নির্দিষ্ট মানহাজ রয়েছে, আবার প্রবৃত্তিপূজারীদের বিভিন্ন মানহাজ ও পথ রয়েছে যা একটি অন্যটিকে খণ্ডন করে। এটা কল্পনা করা অসম্ভব যে, এই সব বিষয়ে সবার দৃষ্টিভঙ্গি ও পর্যবেক্ষণ এক হবে। কিছু মানুষ এমন আছে যারা কোনো কাফেরকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে, কিন্তু তাকে কাফের হিসেবে জেনে নয়; বরং তার নিকট ঐ ব্যক্তির কুফরি প্রমাণিত হয়নি বলে সে তাকে বন্ধু মনে করে। সে তার প্রতি সুধারণা পোষণ করে এবং তার কর্মকাণ্ডের বিভিন্ন ব্যাখ্যা ও ওজর খুঁজে নেয়। যেমনটি অনেক আলিম ইবনুল আরাবির ক্ষেত্রে করেছেন। ইবনুল আরাবি অত্যন্ত জঘন্য কুফরি কথা বলেছেন এবং তার চরম পর্যায়ের বিপজ্জনক কিছু কবিতা রয়েছে। তা সত্ত্বেও আমরা দেখি যে, ইলমের ইমামদের অনেকে ইবনুল আরাবির সাথে বন্ধুত্বের সম্পর্ক রেখেছেন, এমনকি তাদের কেউ কেউ তার প্রতি ভালোবাসা ও তার ইমামত কায়েমের বিশ্বাস রাখতেন। বরং তাদের কেউ কেউ তাকে ‘শায়খুল আকবার’ উপাধিতে ভূষিত করেছেন—কোনো নাম উল্লেখ ছাড়াই—লোকদের মাঝে তার ব্যাপক খ্যাতির কারণে।
হাফেজ সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) একটি রিসালা লিখেছেন যার নাম: ‘তাম্বীহুল গাবি বি-তাবরিয়াতি ইবনিল আরাবি’। এই বইয়ের জবাবে বুরহানুদ্দীন আল-বিকাঈ একটি বই লিখেছেন যার নাম: ‘তাম্বীহুল গাবি ইলা তাকফিরি ইবনিল আরাবি’।
যাই হোক: ইমাম সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) ইবনুল আরাবিকে কাফের মনে করতেন না। তবে এর অর্থ কি এই যে, তিনি মুমিনদের বাদ দিয়ে একজন কাফেরের সাথে বন্ধুত্ব করছেন? কস্মিনকালেও না। বরং তিনি তার প্রতি সুধারণা পোষণ করেছেন, তার কথার ব্যাখ্যা করেছেন এবং বিভিন্ন প্রকার ওজর ও ব্যাখ্যা তালাশ করেছেন। ইমাম সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) এই রিসালায় উল্লেখ করেছেন যে: ইবনুল আরাবির ব্যাপারে মানুষ দুই দলে বিভক্ত—একদল তার বিলায়াত বা আল্লাহর ওলী হওয়ার বিশ্বাস রাখে, অন্যদল এর বিপরীতে। এরপর তিনি বলেন: এই বিষয়ে আমার নিকট চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত হলো এমন এক পদ্ধতি যা উভয় পক্ষই পছন্দ করবে না, আর তা হলো—তার বিলায়াতের বিশ্বাস রাখা কিন্তু তার কিতাবসমূহ পড়া হারাম মনে করা।
তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন ফকীহ ইমাম ইবনে আবিদীন হানাফী (রাহিমাহুল্লাহ), যিনি ‘আদ-দুররুল মুখতার’-এর বিখ্যাত হাশিয়া বা টীকাগ্রন্থের লেখক। তিনি তার হাশিয়াতে একটি অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন যার শিরোনাম দিয়েছেন: ‘শায়খুল আকবার সায়্যিদী মুহিউদ্দীন ইবনুল আরাবির অবস্থা সম্পর্কিত আলোচনা, আল্লাহ তাআলা তার মাধ্যমে আমাদের উপকৃত করুন!’ এবং তিনি এই অনুচ্ছেদে ইবনুল আরাবির পক্ষ সমর্থন করেছেন। তিনি বলেন: যারা তার সেসব কথার ব্যাখ্যা চায় যা অস্বীকারকারীরা আপত্তি তুলেছে, তারা যেন সায়্যিদী আব্দুল গনি নাবুলসীর কিতাব ‘আর-রাদ্দুল মাতীন আলা মুনতাক্বিসিল আরিফ মুহিউদ্দীন’-এর দিকে রুজু করে।
তাদের মধ্যে আরও আছেন ফকীহ ইবনে হাজার আল-হাইতামী, যিনি ‘আয-যাওয়াজির’ কিতাবের লেখক। তিনি স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, তিনি তাকে অত্যন্ত মর্যাদাবান মনে করেন, যদিও তাকে নিষ্পাপ মনে করেন না। এখন প্রশ্ন হলো, আমরা কি ইবনুল আরাবিকে বন্ধু ভাবার কারণে এই সকল ইমামদের কাফের বলব? তারা তাকে কাফের মনে করেননি কারণ তারা তার কথার ব্যাখ্যা করেছেন এবং তার প্রতি সুধারণা পোষণ করেছেন। তাদের কেউ কেউ বলেন: এসব কথা তার ওপর মিথ্যা আরোপ করা হয়েছে, তিনি এসব বলেননি। কিন্তু বাস্তবতা হলো, ইবনুল আরাবির ইলহাদ এবং তার ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ সংক্রান্ত কথাবার্তা সুপরিচিত। তার এসব জঘন্য কুফরি ও কথাবার্তা অত্যন্ত কদর্য। যেমন তার উক্তি: "কুকুর ও শুকর আমাদের ইলাহ ছাড়া আর কিছু নয়, আর আল্লাহ গির্জার একজন পাদ্রী ছাড়া আর কেউ নন"—আল্লাহ তাআলা তাদের এসব কথা থেকে অনেক উর্ধ্বে। তিনি আরও বলেন: "বান্দাই রব এবং রবই বান্দা, আহা! যদি জানতাম তবে শরীয়তের বিধান কার ওপর অর্পিত? যদি বলি বান্দার ওপর, তবে সে তো রব; আর যদি বলি রবের ওপর, তবে কীভাবে তার ওপর বিধান অর্পিত হয়?" তার কথার সারকথা হলো: তোমার চোখ যা কিছুর ওপর পড়ে, তা-ই আল্লাহ! তিনি মনে করেন শ্রেষ্ঠ মুওয়াহহিদ হলো দুইজন: ইবলিস ও ফেরাউন! তিনি এই বিষয়ে অত্যন্ত ভয়াবহ কথা উল্লেখ করেছেন, যেমন ফেরাউনের ঈমান নিয়ে তার বক্তব্য যে ফেরাউন মুমিন অবস্থায় মারা গেছে। বাস্তবে ইবনুল আরাবি এমন অনেক জঘন্য কাজ ও কথা করেছেন। তা সত্ত্বেও আলিমদের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা এসব কথা তার বলে স্বীকার করেননি এবং তার দিকে এর নিসবত বা সম্পর্ককে সঠিক মনে করেননি, অথবা তার হয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। তারা মনে করেছেন যে তিনি ‘ফানা’ বা বিলীন হওয়ার অবস্থায় ছিলেন; যার ফলে প্রবল ভাবাবেগ, মহব্বত ও আধ্যাত্মিক স্বাদের আতিশয্যে তার বুদ্ধি লোপ পেয়েছিল—এ জাতীয় আরও অনেক অজুহাত তারা দিয়েছেন।
তবে যাই হোক: এই সকল ইমামরা কি কাফের হয়ে যাবেন কারণ তারা ইবনুল আরাবিকে কাফের বলেননি? কখনোই না।
কারণ তারা তাকে কাফের হিসেবে জেনে বন্ধু বানাননি, বরং তারা তার প্রতি সুধারণা পোষণ করেছেন এবং তার থেকে কুফরকে নাকচ করেছেন। আবার এমন কিছু মানুষ আছে যারা একজন মুসলিমের সাথে শত্রুতা করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর বিশ্বাসী একজন মুমিন থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে। এই শত্রুতা সে মুসলিম বলে নয়, বরং তাদের মতে সে দ্বীন থেকে বের হয়ে গেছে এবং মুসলিম জামাআত ত্যাগ করেছে বলে। এটি হলো প্রবৃত্তিপূজারীদের অবস্থা, যারা একে অপরকে কাফের বলে এবং একে অপরের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে। সাহাবায়ে কেরামদের থেকে খারেজীদের সম্পর্ক ছিন্ন করাই আপনার জন্য যথেষ্ট। তারা সাহাবীদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করাকে ইসলামের সঠিক হওয়ার শর্ত বানিয়ে নিয়েছিল এবং মনে করত যে মানুষের জন্য সাহাবীদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা আবশ্যক!! সাহাবীদের প্রতি খারেজীদের তাকফির করা এবং তাদের বিরুদ্ধে অস্ত্রধারণ করা সর্বজনবিদিত, অথচ তারা নবী ও রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) পর মুমিনদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং আল্লাহর ওলীদের সর্দার ছিলেন।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 7)
دعاة القومية
لا يقتصر اللبس والتأويل الفاسد على حال الأشخاص في باب الولاء أو البراء، بل يرد كذلك على صور الموالاة نفسها؛ لأنها شعب متفاوتة تبدأ بالمعصية وتنتهي إلى الكفر، وقد تلتبس هذه الصور بعضها ببعض، وقد يتأول في بعضها المصلحة من جلب خير أو دفع شر، وقد يختلف النظر في بعض الصور هل هي من الصور المكفرة أم لا؟ هناك مثلاً من يروج للدعوة إلى القومية، ويسخر قلمه وعقله للدفاع عن القومية العربية أو القومية الإقليمية حسب كل شعب، ويسود في الترويج للقومية العربية الصحائف والمجلات، ويكون مدخولاً عليهم في ذلك كله، فيتوهم عدم التعارض بين الدعوة إلى القومية والدعوة الإسلامية أو يظن أن الدعوة إلى الوحدة على أساس القومية خطوة لا بد منها على طريق الدعوة إلى الوحدة الإسلامية، وهذا ما حرص دعاة القومية الأوائل على التمويه به عن الأمة.
في بداية الدعوة إلى إيجاد الرابطة القومية، وبداية نشأة الجامعة العربية، ذلك الجهاز الخبيث الذي لا يفطن كثير من المسلمين إلى حقيقته، وغيره من الأجهزة الخبيثة؛ لبسوا على الناس حتى يبتلعوا هذا السم، ويقبلوا قضية الرابطة القومية بديلاً عن الرابطة الإسلامية، ولم يصرحوا بذلك، لكن لبسوا عليهم وقالوا: نحن نجمع ونوحد العرب أولاً، ثم بعد أن يتوحد العرب ننطلق إلى الآفاق بالدعوة إلى الوحدة الإسلامية، فبسبب هذا التلبيس خدع خلق كثير بهذا.
ما من شك أن الدعوة إلى القومية هي في حقيقتها دعوة إلى إقامة الولاء والبراء على أساس الوطنية القومية، وليس على أساس الدين، فالمسلم لا يعرف الولاء والبراء إلا على أساس الولاء لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم والإخلاص لدين الله عز وجل، فالإسلام أتى منذ اليوم الأول لهدم أي رباط غير رابطة الإسلام، والرسول عليه الصلاة والسلام لو دعا إلى وحدة عربية لضم إليه أبا جهل وأبا لهب وغيرهما من أشراف قريش الذين هم أحسن حالاً من أئمة القومية في هذا الزمان، ولكن الرسول عليه السلام عادى أقرب الناس إليه في سبيل هذا الدين، وكان المسلم الذي ينضوي تحت لواء هذا الدين يكون هذا اللواء حد فاصل بين عقيلته وبين قومه، وربما قاتل ابنه أو أباه في سبيل الله تبارك وتعالى، والأمثلة على ذلك كثيرة جداً، والنبي عليه الصلاة والسلام حينما وقف على سفح عرفات يوم الحج الأكبر، وخطب في الأمة خطبة الوداع، قال عليه الصلاة والسلام: (ألا إن كل شيء من أمر الجاهلية موضوع تحت قدمي)، كل شيء من أمر الجاهلية: حمية الجاهلية، حكم الجاهلية، تبرج الجاهلية، دم الجاهلية، ربا الجاهلية، ومن أمور الجاهلية التنادي برابطة غير رابطة الإسلام، مثل نظام الأحلاف والتحزبات، إنسان يوالي من ينتمي إلى حزبه أو وطنه أو جنسه أو قبيلته، ويعادي على هذا الأساس من هو على غير ذلك، وآثارها موجودة حتى الآن في بعض البلاد، وهذه جاهلية فعن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال: كسع رجل من المهاجرين رجلاً من الأنصار: فقال المهاجري: يا للمهاجرين! -يستغيث بالمهاجرين لينصروه وهذه عصبية- وقال الأنصاري: يا للأنصار! فكادت تقع مقتلة بين المهاجرين والأنصار، فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال: (أبدعوى الجاهلية وأنا بين أظهركم؟! دعوها فإنها منتنة)، فالدعوة القومية العربية دعوى منتنة خبيثة، وقد وضعها الرسول عليه السلام تحت قدمه، فكيف نرفعها رايات فوق رءوسنا؟! فما بالنا ندعو بدعوى الجاهلية؟! قال عليه الصلاة والسلام: (ليس منا من لطم الخدود، وشق الجيوب، ودعا بدعوى الجاهلية)، فهذه من دعاوى الجاهلية، وقال: (ألا كل شيء من أمر الجاهلية موضوع تحت قدمي).
وقوله عليه الصلاة والسلام في الحديث السابق: (دعوها)، وهذا أمر بالترك، وظاهر الأمر الوجوب، فهذا يدل أيضاً على وجوب طاعة أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالكفر بأي رابطة غير رابطة الإسلام.
قوله: (فإنها منتنة) علل الحكم بأن التنادي بهذه الروابط دعوة خبيثة منتنة، فهي داخلة تحت قوله تبارك وتعالى في صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم: {وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ} [الأعراف:157]، فهي محرمة لأنها منتنة وخبيثة، والنبي عليه الصلاة والسلام حرم علينا هذه الدعوى الخبيثة، أما رابطة الإيمان ورابطة لا إله إلا الله فهي تربط المؤمن بإخوانه كما تربط الكف بالمعصم، وكما تربط الساق بالركبة، المؤمنون كلهم جسد واحد: (لا فضل لعربي على عجمي، ولا لعجمي على عربي، ولا لأحمر على أسود إلا بالتقوى؛ {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات:13]).
هذا هو الكرم، وهذا هو الحسب الذي ينبغي التفاخر به، لا التفاخر بهذه الروابط الخبيثة التي تريد أن تقضي على الرابطة الإسلامية، ليس فقط تربط بين أهل لا إله إلا الله في الأرض، لكنها تعطف حملة العرش على أهل الإيمان في الأرض، يقول الله تبارك وتعالى: {الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ} [غافر:7]، فتجد رباط الإيمان يجعل أهل السماء من حملة العرش -وهم أفضل الملائكة- يدعون ويستغفرون للمؤمنين؛ لأنهم إخوانهم في هذه الأرض، فهذا هو الرباط: الولاء لله ولرسوله وللمؤمنين بشكل عام، لا على أساس التنادي بأي رابطة من هذه الروابط الجاهلية.
ومن عجائب الأمور أن العلماء أجمعوا على أنه لو مات رجل مسلم وترك ميراثاً وليس له أي أحد يرثه سوى ابن كافر من صلبه؛ فإن هذا الابن لا يستحق أن يرث أباه، وإنما يئول المال إلى إخوانه المسلمين، فهم الذين يرثونه، ولا يرثه أبداً ابنه الذي من صلبه؛ لأنه لا توجد ولاية بين المسلم والكافر، ولا توارث بين المسلم والكافر، فهذا أقوى دليل على رابطة الإيمان، ورابطة العقيدة أقوى من رابطة النسب كما قال الشاعر: لقد رفع الإسلام سلمان فارس وقد وضع الكفر الشريف أبا لهب وسلمان الفارسي كان عبداً غير عربي، ومع ذلك رفعه الإسلام، وفي بعض الأحاديث الضعيفة: (سلمان منا أهل البيت)، فلم يفرق النبي عليه الصلاة والسلام بين أبيض ولا أسود ولا عربي ولا عجمي، فهذه كلها دعوات تريد أن تضعف وتقضي على رابطة الإسلام بين أمة المسلمين، لماذا؟ هناك سبب واضح جداً، بلاد المسلمين ذات قدرات عظيمة سواء بشرية أو اقتصادية أو عددية أو غير ذلك من أسباب القوة، ولا يشك أحد إذا نظر نظرة واحدة على خريطة العالم الإسلامي أن هؤلاء إذا اجتمعوا تحت لواء العقيدة فإنهم سيكونون أعظم أمم الأرض، والمسألة مسألة وقت حتى يأخذوا بأسباب النهضة المادية والروحية، فأمة تكمن فيها كل هذه الطاقات تجد الأعداء يتكالبون على تمزيقها وتفتيتها وتشتيت شملها.
أحد الكتاب يقول: إن القول بالوحدة الإسلامية دون أن يسبقها العمل على تحقيق الوحدة العربية وتحقيقها يكاد يكون من الأمور المستحيلة، فلا يتصور أن تتحقق وحدة بين بلد إسلامي ينتمي إلى الشرق العربي، وبين بلد إسلامي لا ينتمي إلى العالم العربي دون أن يسبق هذه الوحدة في الوجود وحدة عربية، ومن ثم لا يجوز ولا يعقل القول بإمكانية قيام الوحدة الإسلامية بين مختلف بلاد العالم الإسلامي كله دون أن تسبقها في الوجود وحدة عربية تمهد لها الطريق، ثم يقرر في النهاية عدم التعارض بين الدعوتين فيقول: وإزاء ذلك فإنا نؤيد من ذهب إلى القول بأن الوحدة العربية لا تتعارض مع القول بالوحدة الإسلامية.
كيف تتوافق الدعوى الجاهلية مع الدعوة الإسلامية؟! سارت مشرقة وسرت مغرباً شتان بين مشرق ومغرب كيف يجتمعان؟ فمن يدعو إلى الوحدة العربية قبل الوحدة الإسلامية، فإنه قد غفل عن الوقوف على حقائق بدهية تبدو لأي دارس لأحوال العالمين الإسلامي والعربي على حد سواء.
ثم يذهب إلى ما هو أبعد مدى من ذلك فيقول: لهذا يحق لنا أن ندعي أن كل من يعارض الوحدة العربية يكون قد عارض الوحدة الإسلامية، وأن من يعارض الوحدة العربية باسم الوحدة الإسلامية أو بحجة الوحدة الإسلامية يكون قد خالف أبسط مقتضيات العصر والمنطق مخالفة صريحة، كما يروى عن المسيح عليه السلام أنه سأله الحواريون: كيف نعرف الكذابين الذين يدعون النبوة؟ قال: من ثمارهم تعرفونهم.
قال: وإذا غضضنا النظر عن الأدلة من القرآن والسنة على تحريم المناداة بهذه الروابط القومية فلننظر إلى أدلة الواقع.
قلت: فلننظر إلى ثمرة الحنظل المرة التي جناها المسلمون من القومية العربية أو غيرها من الروابط الإقليمية الجاهلية، ولا يخفى ما فعله حزب البعث وهو أشد الناس تعصباً للمناداة بالوحدة العربية، حيث إنه أقام دينه الجديد الكافر الملحد على أساس الرابطة القومية والعربية، فهذه الفتن تموج كموج البحر، وقد جعلت هذه القومية حكام العرب كلهم يركعون أمام إسرائيل، وبل يسجدون أمام إسرائيل وأمريكا، فهذا الاستسلام والتخاذل والهوان الذي ما بعده هوان من الذي تسبب فيه؟ إنهم دعاة القومية العربية.
من الذي نكل بدعاة الإسلام في مصر وفي غيرها؟ إنهم دعاة القومية العربية سواء عبد الناصر عليه من الله ما يستحقه أو غيره، فهذا كله باسم الوحدة العربية وباسم القومية العربية.
وقد كانت علامة الولاء للشخص الذي ينتمي لحزب البعث الملحد أن يدوس على المصحف -والعياذ بالله- حتى يثبت أنه معتقد لحزب البعث، وكافر بالله ورسوله، فهذه العلامة تكشف لهم العدو من الصديق، فمن طاوعهم مع هذا الكفر المبين والإلحاد الظاهري فهو منهم، له ما لهم وعليه ما عليهم، أما من رفض ذلك فهذا يكون قد كشف خبيئة نفسه، وأن في قلبه رصيداً من الحب والولاء لله ولرسوله وللمؤمنين.
ويقول قائلهم: هبوني ديناً يجمع العر
জাতীয়তাবাদের প্রবক্তাগণ
আনুগত্য ও বিমুখতার (আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা) ক্ষেত্রে বিভ্রান্তি ও ভ্রান্ত ব্যাখ্যা কেবল ব্যক্তিদের অবস্থাতেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি আনুগত্যের বিভিন্ন রূপের ক্ষেত্রেও ঘটে; কারণ এর বিভিন্ন শাখা রয়েছে যা পাপাচার থেকে শুরু করে কুফর পর্যন্ত পৌঁছে যায়। কখনো এই রূপগুলো একে অপরের সাথে মিশে যেতে পারে, আবার কখনো কোনো কল্যাণ অর্জন বা অকল্যাণ দূর করার উদ্দেশ্যে মাসলাহাত বা উপযোগিতার দোহাই দিয়ে অপব্যাখ্যা করা হতে পারে। আবার কোনো কোনো ক্ষেত্রে এই নিয়ে মতভেদও হতে পারে যে, এটি কি কুফরি পর্যায়ের কি না? উদাহরণস্বরূপ, এমন কিছু লোক আছে যারা জাতীয়তাবাদের দাওয়াত প্রচার করে এবং তাদের কলম ও মেধা ব্যয় করে আরব জাতীয়তাবাদ বা নিজ নিজ ভূখণ্ড ভিত্তিক আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদের পক্ষে কাজ করে। আরব জাতীয়তাবাদের এই প্রচারে সংবাদপত্র ও সাময়িকীগুলো সয়লাব হয়ে যায়। এই প্রক্রিয়ায় তারা বিভ্রান্তির শিকার হয় এবং ধারণা করে যে, জাতীয়তাবাদের দাওয়াত এবং ইসলামী দাওয়াতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। অথবা তারা মনে করে যে, জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে ঐক্যবদ্ধ হওয়া ইসলামী ঐক্যের পথে একটি অপরিহার্য পদক্ষেপ। এটি মূলত জাতীয়তাবাদের আদি প্রবক্তাদের একটি অপকৌশল ছিল যা তারা উম্মাহর ওপর চাপিয়ে দিয়েছিল।
জাতীয়তাবাদী বন্ধন তৈরির আহ্বানের শুরুতে এবং আরব লীগের সূচনালগ্নে—যেটি একটি কলুষিত সংস্থা যার প্রকৃত রূপ সম্পর্কে অনেক মুসলিমই সচেতন নয়—তারা মানুষের কাছে বিষয়টিকে এমনভাবে উপস্থাপন করেছিল যাতে মানুষ এই বিষ হজম করে নেয় এবং ইসলামী বন্ধনের বিকল্প হিসেবে জাতীয়তাবাদী বন্ধনকে গ্রহণ করে। তারা সরাসরি এটি প্রকাশ করেনি, বরং বিভ্রান্তি ছড়িয়ে বলেছে: আমরা প্রথমে আরবদের একত্রিত ও ঐক্যবদ্ধ করব, তারপর আরবরা ঐক্যবদ্ধ হলে আমরা ইসলামী ঐক্যের আহ্বানে দিগন্তময় যাত্রা শুরু করব। এই বিভ্রান্তির কারণেই অনেক মানুষ প্রতারিত হয়েছে।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, জাতীয়তাবাদের দাওয়াত প্রকৃতপক্ষে ধর্মীয় ভিত্তির পরিবর্তে জাতীয় দেশপ্রেমের ভিত্তিতে আনুগত্য ও বিমুখতা (ওয়ালা ও বারা) প্রতিষ্ঠার দাওয়াত। অথচ একজন মুসলিম আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি আনুগত্য এবং আল্লাহর দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠতা ছাড়া অন্য কোনো ভিত্তিতে আনুগত্য ও বিমুখতা চেনে না। ইসলাম প্রথম দিন থেকেই এসেছে ইসলামী বন্ধন ছাড়া অন্য সব বন্ধনকে চূর্ণ করে দিতে। রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যদি আরব ঐক্যের ডাক দিতেন, তবে তিনি আবু জাহল, আবু লাহাব এবং কুরাইশের অন্যান্য অভিজাতদের সাথে নিতেন যারা বর্তমান যুগের জাতীয়তাবাদী নেতাদের চেয়ে অনেক ভালো অবস্থায় ছিল। কিন্তু রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই দ্বীনের খাতিরে তাঁর নিকটতম আত্মীয়দের সাথেও শত্রুতা করেছেন। একজন মুসলিম যখন এই দ্বীনের পতাকাতলে আশ্রয় নিত, তখন এই পতাকাই তার আদর্শ এবং তার স্বজাতির মধ্যে বিভাজন রেখা হয়ে দাঁড়াত। এমনকি সে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নিজের বাবা বা সন্তানের বিরুদ্ধেও লড়াই করত। এর উদাহরণ প্রচুর। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন হজ্জে আকবরের দিন আরাফাতের পাদদেশে দাঁড়িয়ে উম্মাহর উদ্দেশে বিদায় হজ্জের ভাষণ দিচ্ছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন: (সাবধান! জাহেলিয়াতের সব কিছু আমার পায়ের নিচে পিষ্ট করা হলো)। জাহেলিয়াতের সব কিছু মানে: জাহেলিয়াতের আভিজাত্যের অহংকার, জাহেলিয়াতের শাসন, জাহেলিয়াতের নগ্নতা ও বেহায়াপনা, জাহেলিয়াতের রক্তের প্রতিশোধ, জাহেলিয়াতের সুদ—সবই এর অন্তর্ভুক্ত। জাহেলিয়াতের অন্যতম বিষয় হলো ইসলামের বন্ধন ছাড়া অন্য কোনো বন্ধনের নামে ডাক দেওয়া, যেমন বিভিন্ন জোট ও দলাদলি। কোনো ব্যক্তি কেবল তার দল, দেশ, বংশ বা গোত্রের মানুষের প্রতি আনুগত্য করবে এবং অন্য সবার সাথে শত্রুতা পোষণ করবে—এর প্রভাব আজও কিছু দেশে বিদ্যমান। এটি একটি জাহেলিয়াত। জাবির ইবনে আবদুল্লাহ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: একজন মুহাজির ব্যক্তি একজন আনসার ব্যক্তিকে আঘাত করলেন। তখন মুহাজির ব্যক্তিটি ডাক দিলেন: হে মুহাজিরগণ! (তিনি সাহায্যের জন্য মুহাজিরদের ডাকলেন, যা একটি গোত্রীয় গোঁড়ামি) এবং আনসার ব্যক্তিটিও ডাক দিলেন: হে আনসারগণ! এতে মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ হওয়ার উপক্রম হলো। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এই খবর পৌঁছালে তিনি বললেন: (আমি তোমাদের মাঝে বিদ্যমান থাকা অবস্থায়ও কি তোমরা জাহেলিয়াতের ডাক দিচ্ছ?! এটাকে বর্জন করো, কারণ এটি অত্যন্ত দুর্গন্ধযুক্ত)। সুতরাং আরব জাতীয়তাবাদের এই আহ্বান একটি দুর্গন্ধযুক্ত ও অপবিত্র আহ্বান। রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটিকে তাঁর পায়ের নিচে পিষ্ট করেছেন, তাহলে আমরা কীভাবে এটিকে আমাদের মাথার ওপর পতাকা হিসেবে তুলে ধরি?! আমাদের কী হলো যে আমরা জাহেলিয়াতের দিকে ডাক দিচ্ছি?! তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয় যে গালে চপেটাঘাত করে, জামার পকেট ছিঁড়ে ফেলে এবং জাহেলিয়াতের ডাক দেয়)। এগুলো জাহেলিয়াতের ডাক। তিনি আরও বলেছেন: (সাবধান! জাহেলিয়াতের সব কিছু আমার পায়ের নিচে পিষ্ট করা হলো)।
পূর্ববর্তী হাদীসে তাঁর বাণী: (এটিকে বর্জন করো)—এটি একটি আদেশ, আর আদেশের সাধারণ অর্থ হলো ওয়াজিব বা আবশ্যকতা। এটি একথাই প্রমাণ করে যে, ইসলামের বন্ধন ব্যতিরেকে অন্য সব বন্ধনকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্য করা ওয়াজিব।
তাঁর বাণী: (কারণ এটি দুর্গন্ধযুক্ত)—এখানে হুকুমের কারণ হিসেবে বলা হয়েছে যে, এই সব বন্ধনের নামে ডাকা একটি অপবিত্র ও দুর্গন্ধযুক্ত আহ্বান। এটি মহান আল্লাহর সেই বাণীর অন্তর্ভুক্ত যেখানে তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর গুণাবলি বর্ণনায় বলেছেন: {তিনি তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেন এবং অপবিত্র বস্তুসমূহ তাদের জন্য হারাম করেন} [আল-আরাফ: ১৫৭]। সুতরাং এটি হারাম, কারণ এটি দুর্গন্ধযুক্ত ও অপবিত্র। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের জন্য এই অপবিত্র ডাককে হারাম করেছেন। পক্ষান্তরে ঈমানের বন্ধন এবং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর বন্ধন একজন মুমিনকে তার ভাইয়ের সাথে এমনভাবে যুক্ত করে যেমন কব্জির সাথে হাতের তালু বা হাঁটুর সাথে পায়ের গোছা যুক্ত থাকে। সকল মুমিন একটি দেহের ন্যায়: (তাকওয়া ছাড়া অনারবের ওপর আরবের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, আরবের ওপর অনারবের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, কৃষ্ণাঙ্গের ওপর শ্বেতাঙ্গের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই; {নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে তোমাদের মধ্যে সেই সর্বাধিক সম্মানিত, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি মুত্তাকী} [আল-হুজুরাত: ১৩])।
এটিই হলো সম্মান এবং এটিই হলো সেই বংশীয় গৌরব যা নিয়ে গর্ব করা উচিত। ঐসব অপবিত্র বন্ধন নিয়ে নয় যা ইসলামী বন্ধনকে মিটিয়ে দিতে চায়। এই বন্ধন কেবল জমিনের 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা মানুষদেরই যুক্ত করে না, বরং এটি আরশ বহনকারীদেরও জমিনের মুমিনদের প্রতি দয়াশীল করে তোলে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: {যারা আরশ বহন করে এবং যারা তার চারপাশে আছে, তারা তাদের রবের সপ্রশংস পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং তাঁর প্রতি ঈমান রাখে এবং মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে (বলে), হে আমাদের রব! আপনার রহমত ও জ্ঞান সবকিছুতে পরিব্যাপ্ত। অতএব যারা তওবা করেছে এবং আপনার পথ অনুসরণ করেছে তাদের ক্ষমা করে দিন এবং তাদের জাহান্নামের আজাব থেকে রক্ষা করুন} [গাফির: ৭]। আপনি দেখতে পাবেন যে, ঈমানের বন্ধন আসমানের আরশ বহনকারী ফেরেশতাদের—যারা সর্বোত্তম ফেরেশতা—মুমিনদের জন্য দোয়া ও ইস্তিগফার করতে উদ্বুদ্ধ করে; কারণ তারা এই পৃথিবীতে তাদের ভাই। এটিই হলো প্রকৃত বন্ধন: আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং মুমিনদের প্রতি সামগ্রিকভাবে আনুগত্য পোষণ করা; জাহেলিয়াতের ঐসব বন্ধনের নামে ডাকা নয়।
আশ্চর্যের বিষয় হলো, উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, যদি কোনো মুসলিম ব্যক্তি মারা যায় এবং তার ঔরসজাত কাফের পুত্র ছাড়া আর কোনো ওয়ারিশ না থাকে, তবে সেই পুত্র তার পিতার সম্পদের উত্তরাধিকারী হবে না। বরং সেই সম্পদ তার মুসলিম ভাইদের কাছে ফিরে যাবে এবং তারাই তার ওয়ারিশ হবে। তার ঔরসজাত সন্তান কখনোই তার উত্তরাধিকারী হবে না; কারণ মুসলিম ও কাফেরের মধ্যে কোনো আনুগত্যের সম্পর্ক নেই এবং তাদের মধ্যে মিরাসের লেনদেনও হয় না। এটিই ঈমানি বন্ধনের সবচেয়ে বড় দলিল। আকিদার বন্ধন বংশীয় বন্ধনের চেয়ে অনেক শক্তিশালী। কবি যেমন বলেছেন: ইসলাম পারস্যের সালমানকে সুউচ্চ মর্যাদা দিয়েছে, আর কুফর কুরাইশের অভিজাত আবু লাহাবকে লাঞ্ছিত করেছে। সালমান আল-ফারসি একজন অনারব ক্রীতদাস ছিলেন, তবুও ইসলাম তাকে সুউচ্চ মর্যাদা দিয়েছে। কিছু জয়ীফ হাদীসে এসেছে: (সালমান আমাদের আহলে বাইতের অন্তর্ভুক্ত)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শ্বেতাঙ্গ-কৃষ্ণাঙ্গ বা আরব-অনারবের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেননি। এই সমস্ত জাতীয়তাবাদী আহ্বান মুসলিম উম্মাহর মধ্য থেকে ইসলামী বন্ধনকে দুর্বল ও ধ্বংস করতে চায়। কেন? এর কারণ অত্যন্ত স্পষ্ট। মুসলিম দেশগুলোর জনশক্তি, অর্থনীতি, জনসংখ্যা এবং শক্তির অন্যান্য ক্ষেত্রে বিশাল সম্ভাবনা রয়েছে। বিশ্ব মানচিত্রের দিকে তাকালে কারোরই এ বিষয়ে সন্দেহ থাকার কথা নয় যে, এই মানুষগুলো যদি আকিদার পতাকাতলে ঐক্যবদ্ধ হয়, তবে তারা পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ জাতিতে পরিণত হবে। এটি কেবল সময়ের ব্যাপার যে, কখন তারা পার্থিব ও আধ্যাত্মিক জাগরণের উপকরণগুলো গ্রহণ করবে। এমন একটি জাতি যার মধ্যে এই সমস্ত সম্ভাবনা সুপ্ত রয়েছে, তাদের চিরশত্রুরা তাদের ছিন্নভিন্ন, বিভক্ত ও ছত্রভঙ্গ করতে মরিয়া হয়ে উঠেছে।
একজন লেখক বলেছেন: আরব ঐক্য অর্জনের চেষ্টা না করে ইসলামী ঐক্যের কথা বলা প্রায় অসম্ভব একটি বিষয়। আরব বিশ্বের অন্তর্ভুক্ত একটি মুসলিম দেশ এবং আরব বিশ্বের বাইরের একটি মুসলিম দেশের মধ্যে ঐক্য কল্পনা করা যায় না যতক্ষণ না তার আগে একটি আরব ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হয়। সুতরাং, আরব ঐক্য আগে প্রতিষ্ঠিত হয়ে পথ সুগম না করা পর্যন্ত মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন দেশের মধ্যে ইসলামী ঐক্য সম্ভব—একথা বলা যুক্তিসঙ্গত নয়। পরিশেষে তিনি দুই দাওয়াতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই বলে সিদ্ধান্ত দেন এবং বলেন: এমতাবস্থায় আমরা তাদের সমর্থন করি যারা বলেন যে, আরব ঐক্য ইসলামী ঐক্যের সাথে সাংঘর্ষিক নয়।
জাহেলিয়াতের ডাক ইসলামী দাওয়াতের সাথে কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে?! একজন পূর্ব দিকে যাচ্ছে আর অন্যজন পশ্চিম দিকে—পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য, তারা কীভাবে একত্রিত হবে? যারা ইসলামী ঐক্যের আগে আরব ঐক্যের ডাক দেয়, তারা ইসলামী ও আরব বিশ্বের অবস্থা সম্পর্কে সাধারণ জ্ঞান থেকেও গাফেল।
এরপর তিনি আরও চরমপন্থার দিকে গিয়ে বলেন: একারণে আমাদের দাবি করার অধিকার আছে যে, যে ব্যক্তিই আরব ঐক্যের বিরোধিতা করবে সে ইসলামী ঐক্যেরই বিরোধিতা করবে। আর যে ব্যক্তি ইসলামী ঐক্যের নামে বা ইসলামী ঐক্যের অজুহাতে আরব ঐক্যের বিরোধিতা করবে, সে যুগের দাবি ও যুক্তির সুস্পষ্ট লঙ্ঘন করবে। যেমন ঈসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, যখন হাওয়ারীরা তাকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: যারা নবুওয়াতের দাবি করে তাদের মধ্যে মিথ্যাবাদীদের আমরা কীভাবে চিনব? তিনি বলেছিলেন: তাদের কর্মফল বা ফল দেখেই তোমরা তাদের চিনবে।
তিনি আরও বলেন: জাতীয়তাবাদের এই বন্ধনের ডাক হারাম হওয়ার ব্যাপারে কুরআন ও সুন্নাহর দলিল থেকে যদি আমরা চোখ ফিরিয়েও নিই, তবুও বাস্তবতার প্রমাণের দিকে তাকানো উচিত।
আমি বলি: আসুন আমরা সেই তিক্ত ফলের দিকে তাকাই যা মুসলিমরা আরব জাতীয়তাবাদ বা অন্যান্য আঞ্চলিক জাহেলিয়াতের বন্ধন থেকে আহরণ করেছে। বা'আথ পার্টি কী করেছে তা কারো অজানা নয়, যারা আরব ঐক্যের নামে সবচেয়ে বেশি গোঁড়ামি করত। তারা তাদের নতুন কাফের ও নাস্তিক ধর্মকে জাতীয়তাবাদী ও আরব বন্ধনের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠা করেছিল। এই ফিতনাগুলো সমুদ্রের ঢেউয়ের মতো আছড়ে পড়ছে। এই জাতীয়তাবাদই সমস্ত আরব শাসককে ইসরায়েলের সামনে নতজানু করেছে, এমনকি ইসরায়েল ও আমেরিকার সামনে সিজদাবনত করেছে। এই আত্মসমর্পণ, এই নিচতা আর এই চরম লাঞ্ছনার কারণ কারা? তারা হলো আরব জাতীয়তাবাদের প্রবক্তারা।
মিশরে এবং অন্যান্য স্থানে ইসলামের খাদেমদের ওপর কারা নির্যাতন চালিয়েছে? তারা আরব জাতীয়তাবাদেরই প্রবক্তা, চাই সে জামাল আবদুন নাসের হোক (আল্লাহ তাকে তার প্রাপ্য প্রতিদান দিন) বা অন্য কেউ। এই সবকিছুই আরব ঐক্য ও আরব জাতীয়তাবাদের নামে করা হয়েছে।
নাস্তিক বা'আথ পার্টির অন্তর্ভুক্ত কোনো ব্যক্তির আনুগত্যের চিহ্ন ছিল পবিত্র কুরআনের ওপর পা রাখা—নাউযুবিল্লাহ—যাতে প্রমাণিত হয় যে সে বা'আথ পার্টির আদর্শে বিশ্বাসী এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি অবিশ্বাসী। এই চিহ্নের মাধ্যমেই তারা শত্রু-মিত্র পার্থক্য করত। যে ব্যক্তি এই সুস্পষ্ট কুফর ও প্রকাশ্য নাস্তিকতার সাথে তাদের আনুগত্য করত, সে তাদেরই একজন বলে গণ্য হতো। আর যে ব্যক্তি তা প্রত্যাখ্যান করত, তার ভেতরের আসল পরিচয় প্রকাশ হয়ে যেত এবং বোঝা যেত যে তার হৃদয়ে আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও মুমিনদের জন্য ভালোবাসা ও আনুগত্যের সম্পদ অবশিষ্ট রয়েছে।
তাদের একজন প্রবক্তা বলে: আমাকে এমন একটি ধর্ম দাও যা আরবদের একত্রিত করবে...
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 8)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকিদাহ
বই: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ২৯টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 198)
الإيمان والكفر [16]
قد يعذر الإنسان بالجهل والتأويل والإكراه بشروط وضوابط، وقد لا يعذر بها، وقد بين العلماء أحكام الإكراه في العبادات والحكم والولاية، فليس كل إكراه يكون معتبراً، وليست جميع أنواع الإكراه على حد سواء.
ঈমান ও কুফর [১৬]
নির্দিষ্ট শর্ত ও নিয়মের অধীনে অজ্ঞতা, ভুল ব্যাখ্যা এবং জবরদস্তির কারণে মানুষকে ওজরগ্রস্ত হিসেবে গণ্য করা হতে পারে, আবার কখনো কখনো ওজর কবুল করা হয় না। আলেমগণ ইবাদত, শাসন ও কর্তৃত্বের ক্ষেত্রে জবরদস্তির বিধানসমূহ বর্ণনা করেছেন; সুতরাং সব জবরদস্তিই গ্রহণযোগ্য নয় এবং সব ধরণের জবরদস্তি সমান পর্যায়েরও নয়।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 1)
اعتبار عارض الإكراه في الحكم بالكفر في جانب العبادة
ما زلنا في مناقشة كتاب: (حد الإسلام وحقيقة الإيمان)، وقد انتهينا إلى وجود بعض الموانع التي قد تحول الحكم بالكفر على من دخل في الإسلام، وثبت له عقد الإسلام، وأتى بما يخالف مقتضى هذا العقد؛ لكنه لا يفعل ذلك الشيء عامداً أو مستحلاً، وإنما يفعله إما جاهلاً أو متأولاً أو مكرهاً، فهذه بعض الأعذار التي قد تحول دون الحكم على هذا الإنسان ببطلان عقد الإسلام.
وكاتب البحث حينما يحاول أن يستوفي هذه الشروط أو أركان حد الإسلام وحقيقة الإيمان، فالفرق في المنهج الذي عليه أهل العلم، وبين المنهج الذي ارتضاه الكاتب في بحثه هو: أن العلماء يستعملون القاعدة المعروفة: المتهم بريء حتى تثبت إدانته، وعامة من يخوضون في قضية التكفير يعكسون هذه القاعدة المنطقية فيقولون: إن البريء متهم حتى تثبت براءته، فما دام الإنسان دخل في الإسلام بالشهادتين وبإعلان الولاء لله ورسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، وثبت له عقد الإسلام بنطقه بالشهادتين؛ حينئذ يصبح الأصل في هذا الإنسان أنه مسلم، فهذا هو الأصل.
أما الفريق الآخر ممن ينحون منحى الكاتب، فإنهم يرون أن الإنسان لا يحكم له بأصل الإسلام حتى يستوفي هذه الأركان التي حدودها والشروط التي وضعوها.
فإذاً: المنطلق مختلف: نحن نعتقد أن هذا مسلم، وننظر في أفعاله على أن الأصل فيه الإسلام، أما هم فيرون أن الأصل فيه الكفر؛ ولذلك يتحقق في المنهجين قول الشاعر: سارت مشرقة وسرت مغرباً شتان بين مشرق ومغرب وقد ناقشنا من قبل أحد هذه العوارض التي تحول دون الحكم بالكفر على المسلم إذا صدر منه فعل الكفر، فذكرنا عذر الجهل، وعذر التأويل، والجهل تكلمنا عليه بالتفصيل، وطبقناه على العبادة والولاية والحاكمية؛ كذلك تكلمنا في قضية التأويل، والآن نتكلم على أحد هذه الاعتبارات وهو عذر الإكراه.
وهذا العارض لا يرد بالنسبة للالتزام المطلق من حيث ثبوت أصل الدين، لا يعرف المكره بهذه الناحية؛ لأن أصل الدين هو: أن يعقد الإنسان قلبه على الشهادة لله عز وجل بالوحدانية، ولرسوله محمد صلى الله عليه وسلم بالرسالة، فعقد القلب على الشهادتين، وإعلان ذلك عند القدرة؛ هو أصل الدين، لكن إذا حالت الظروف الظاهرة المحيطة بالإنسان دون إعلان هذه الشهادة، فهو باق على أصل الإسلام، وإذا عجز عن الإعلان عن هذه الشهادة، بقي عقد القلب الذي لا سلطان لأحد عليه.
ولهذا هرقل لم يقبل منه تصديقه برسالة النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن هذا التصديق كان مجرداً من الاتباع، فقد كان هرقل خائفاً على ملكه من قومه؛ لأنه إذا أسلم فسيضيع ملكه.
فالالتزام المجمل بالإسلام لا عذر فيه لأحد، ولا يشفع فيه عارض من العوارض، فالإنسان إذا حمله وعيد على ترك الالتزام المجمل بالإسلام، فهو ممن استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة، وهو من الكافرين؛ لأن هذا النوع لم يأت بالالتزام المجمل بالإسلام عن طريق إعلان الشهادتين؛ لكن التطبيق التفصيلي لقضايا أصل الدين، وبالذات الثلاثة أركان التي وضعها الكاتب وهي: النسك، والولاية، والحكم، فهذا هو محل العذر بالإكراه عند طروء الإكراه في باب النسك، أو الحاكمية أو الولاء؛ لكن الالتزام بأصل دين الإسلام لا يعذر به الإنسان بالإكراه.
فهل هرقل كان معذوراً عند الله؛ لأنه كان مكرهاً أو في معنى المكره من قومه؟ لا.
بل خشي أن يضيع ملكه، وهذا ليس إكراهاً؛ فقد استحب الحياة الدنيا على الآخرة، مع أنه يعلم أن الرسول عليه الصلاة والسلام حق؛ لكنه لم يتبع النبي صلى الله عليه وسلم، وظن أن هذا الإكراه يعتبر عذراً له، والصواب أنه قدم الدنيا على الآخرة، مع أنه لم يلتفت إلى ضمان الرسول صلى الله عليه وسلم له بالسلامة في قوله: (أسلم تسلم)، ولو كان عنده تقوى لأقدم على إعلان إسلامه، والانقياد للرسول صلى الله عليه وسلم، دون النظر في هذه العاقبة؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم ضمن له العاقبة، فقال له: (أسلم تسلم)، فهو لم يلتفت إلى هذا الوعد، واستحب الحياة الدنيا على الآخرة، ولا يعد معذوراً بالإكراه؛ لأنه لم يعلن التزامه المجمل بدين الإسلام في باب النسك، وطروء عارض الإكراه في جانب النسك يقع نادراً؛ لأن النسك في غالب الأحوال عبادة فردية، وتوجه شخصي، لا مصلحة لأحد في منع غيره منه أو حمله عليه؛ فمن ضل في باب النسك ففي الغالب هذا يكون بمحض اختياره، وتقصيره في العبادات يكون بمحض التقصير من نفسه هو، لا بإكراه أحد له، لكن على أي الأحوال إذا وجد إكراه في باب النسك والعبادة، وقدر وقوع هذا؛ فلا شك أنه يعذر باعتبار هذا العذر بلا نقاش وبلا جدال.
وفي الأثر الموقوف -الذي يذكر في كثير من الكتب على أنه حديث صحيح- عن طارق بن شهاب في قصة الرجل الذي دخل النار في ذبابة، وأوله: (دخل رجل النار في ذبابة، ودخل رجل الجنة في ذبابة)، وذكر أن هذين الرجلين مرا على قوم يعبدون وثناً، فقالوا لأحدهما: قرب ولو ذباباً، فأبى فقتلوه، فدخل الجنة بسبب ذبابة؛ لأنه استنكف أن يعبد غير الله أو يتقرب لغير الله حتى ولو بأن يقرب ذبابة، أما الآخر فلما رأى الأول قد قتل فقرب ذبابة لهذا الوثن، فدخل النار بسبب تقديمه ذبابة، وهذا الحديث لا يصح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وإنما هو أثر موقوف عن سلمان رضي الله تبارك وتعالى عنه.
ولو كان هذا الحديث صحيحاً فقد قال بعض العلماء: إن العذر بالإكراه هو من خصائص هذه الأمة المحمدية، واستدلوا بهذا الأثر وهو: أن هذا الرجل دخل النار بسبب ذبابة قربها للوثن، وهذا كان له عذر؛ لأنه أكره على أن يقرب ذبابة أو يقتل، فقرب الذبابة، فلو كان العذر بالإكراه معتبراً في هذه الشريعة التي كان ينتسب إليها لعفي عنه؛ لكنه دخل النار، فالمعنى: أنه كان يجب عليه أن يصبر ويثبت حتى ولو قتل، ولا يقرب ذباباً؛ لأنه لم يكن عندهم عذر بالإكراه.
وهذه القصة تذكرنا برجل سافر إلى بلدة في شرق آسيا، وهي مشهورة جداً بعبادة الأوثان والأصنام، فدخل السوق ومعه زوجته وهي مجلببة ومنقبة، فالناس ظنوا أنها الإله تجسد في صورة هذه المرأة المحجبة! فظلوا يسجدون ويركعون! فأراد هذا الأخ أن يستخف بما هم عليه من الشرك والوثنية، فأتى إلى أحد أصنامهم وبال عليه! فثاروا ضده وأرادوا قتله غيرة وانتصاراً لإلههم، وقبض عليه، وقالوا: إما أن تقتل، وإما أن ترضي إلهنا! وصارت أزمة سياسية كبيرة، وتدخلت الدولة في هذا الشخص، واضطر أن يقرب شيئاً يسيراً لهذا الوثن حتى يطلق سراحة! وليس المقام الآن مقام مناقشة سلوك هذا الأخ وتصرفه، فإن كان الأمر سينتهي به إلى هذا الموقف، فكان يمكنه أن ينكر عليهم باللسان حتى لا يئول به الأمر إلى أن يقع في مثل هذا الشيء الشنيع.
الشاهد: أن هذه الأمة تعذر بالإكراه، وهذه من الآصار والأغلال التي كانت على من قبلنا ووضعها عنا الله في شريعة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.
ومن الأدلة على ذلك: قول أصحاب الكهف: {إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا} [الكهف:20]، فالنفي بالتأبيد يدل على انتفاء الفلاح عنهم تماماً، وأنهم لا يعذرون بالإكراه؛ لأنهم ربما أرغموهم على أن يظهروا العودة إلى ملتهم بالإكراه، فما في شك أن هذا في شريعتنا يكون عذراً كما قال الله: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ} [النحل:106]، أما في شريعة أصحاب الكهف فلم يكن لديهم عذر بالإكراه؛ ولذلك نفوا عنهم الفلاح إن عادوا لعبادة ما كانوا عليه، وهذا المعنى ذكره العلامة الشنقيطي رحمه الله تعالى في أضواء البيان، في تفسير قوله تعالى: ((إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ))، إما رجم وإما العودة إلى الكفر ((وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا)).
يقول الشنقيطي رحمه الله تعالى: أخذ بعض العلماء من هذه الآية الكريمة أن العذر بالإكراه من خصائص هذه الأمة؛ لأن قوله عن أصحاب الكهف: ((إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ)) ظاهر في إكراههم وعدم طواعيتهم، ولعلهم يكرهون على العودة إلى هذه الملة، ولا يطاوعونهم في ذلك، ومع هذا قال عنهم: ((وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا)).
فدل ذلك على أن الإكراه ليس بعذر، ويشهد لهذا المعنى حديث طارق بن شهاب في الذي دخل النار في ذباب قربه مع الإكراه بالخوف من القتل؛ لأن صاحبه الذي امتنع أن يقرب ولو ذباباً قتلوه، ويشهد له أيضاً دليل الخطاب -يعني: مفهوم المخالفة- في قوله صلى الله عليه وآله وسلم: (إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ، والنسيان، وما استكرهوا عليه)، فإنه يفهم من قوله صلى الله عليه وسلم: (تجاوز لي عن أمتي) أن العذر بالإكراه من خصائص هذه الأمة، وأنه لم يتجاوز عمن عدا أمته من الأمم، فهذا يفهم بدليل الخطاب، وبمفهوم المخالفة يفهم منه: أن من عدا هذه الأمة المحمدية المرحومة لم يكونوا يعذرون لا بالخطأ ولا بالنسيان، ولا بما استكرهوا عليه.
يقول: وهذا الحديث وإن أعله الإمام أحمد وابن أبي حاتم فقد تلقاه العلماء قديماً وحديثاً بالقبول، وله شواهد ثابتة في القرآن العظيم والسنة الصحيحة، أما هذه الأمة فقد صرح الله عز وجل بعذرهم بالإكراه في قوله: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا} [النحل:106]، فالإنسان لا يكفر ولا يخرج من الملة إلا إذا رضي بالكفر وانشرح به صدره، لكن المسلم المكره قلبه عامر بالإيمان، قلبه مطمئن بالإيمان، ولكن تحت ضغط الإكراه وقع في شيء مما ينافي هذا الإيمان لعذر الإكراه فقط.
لكن لا عذر بالإكراه في أن يتحول القلب؛ لأن القلب لا سلطان لأحد عليه، إنما السلطان على البدن، أما القلب فيظل مطمئناً بالإيمان، راسخاً
ইবাদতের ক্ষেত্রে কুফরের হুকুম প্রদানের পথে জবরদস্তি বা বাধ্যবাধকতার প্রতিবন্ধকতা বিবেচনার বিষয়
আমরা এখনও 'হাদ্দুল ইসলাম ওয়া হাকিকাতুল ঈমান' (ইসলামের সীমা ও ঈমানের হাকিকত) বইটি নিয়ে আলোচনায় রত আছি। আমরা ইতোমধ্যে ইসলামের ভেতরে প্রবেশকারী এবং যার জন্য ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হয়েছে, এমন ব্যক্তির উপর কুফরের হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে কতিপয় প্রতিবন্ধকতার আলোচনায় উপনীত হয়েছি। যদি সে এমন কোনো কাজ করে যা এই চুক্তির পরিপন্থী, কিন্তু সে তা ইচ্ছাকৃতভাবে বা একে হালাল মনে করে করেনি; বরং তা করেছে অজ্ঞতা, অপব্যাখ্যা কিংবা জবরদস্তির কারণে—তবে এগুলো এমন কিছু ওজর যা এই ব্যক্তির ইসলামের চুক্তি বাতিল হওয়ার হুকুম প্রদানের পথে বাধা হতে পারে।
এই গবেষণার লেখক যখন ইসলামের সীমা ও ঈমানের হাকিকতের এই শর্তাবলি বা স্তম্ভগুলো পূর্ণ করার চেষ্টা করেন, তখন আলেমগণের পন্থা এবং লেখকের অনুসৃত পন্থার মধ্যে পার্থক্য হলো: আলেমগণ একটি সুপরিচিত মূলনীতি অনুসরণ করেন যে—'অপরাধ প্রমাণ হওয়ার আগ পর্যন্ত অভিযুক্ত ব্যক্তি নির্দোষ'। কিন্তু তাকফিরি বিষয়ে যারা লিপ্ত হন, তাদের অধিকাংশ এই যৌক্তিক মূলনীতিটিকে উল্টে দেন। তারা বলেন: 'নির্দোষ ব্যক্তি ততক্ষণ অভিযুক্ত যতক্ষণ না তার নির্দোষিতা প্রমাণিত হয়'। সুতরাং যতক্ষণ পর্যন্ত একজন মানুষ কালিমা শাহাদাত পাঠের মাধ্যমে এবং আল্লাহ, তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও মুমিনদের প্রতি আনুগত্য ঘোষণার মাধ্যমে ইসলামে দাখিল হয় এবং কালিমা পাঠের মাধ্যমে তার জন্য ইসলামের চুক্তি সাব্যস্ত হয়; তখন এই ব্যক্তির ক্ষেত্রে মূল বিষয় হলো সে একজন মুসলিম। এটাই হলো মূল ভিত্তি।
অন্যদিকে লেখকের পন্থী দলটি মনে করে যে, কোনো ব্যক্তির জন্য ইসলামের মৌলিক হুকুম সাব্যস্ত হবে না যতক্ষণ না সে তাদের নির্ধারিত এই রুকন বা স্তম্ভগুলোর সীমা এবং তাদের আরোপিত শর্তাবলি পূর্ণ না করে।
অতএব, প্রারম্ভিক দৃষ্টিভঙ্গিই ভিন্ন: আমরা বিশ্বাস করি যে এই ব্যক্তি মুসলিম, এবং আমরা তার কার্যাবলি বিচার করি এই ভিত্তিতে যে তার মূল অবস্থা হলো ইসলাম। পক্ষান্তরে তারা মনে করে যে মানুষের মূল অবস্থা হলো কুফর। ফলে উভয় পন্থার ক্ষেত্রে কবির সেই উক্তিটিই সত্য হয়: 'সে চলেছে পূর্ব দিকে আর আমি চলেছি পশ্চিমে; পূর্ব আর পশ্চিমের মাঝে কতই না ব্যবধান!' আমরা ইতিপূর্বে কুফরের কাজ সংঘটিত হওয়া সত্ত্বেও একজন মুসলিমের উপর কুফরের হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে বাধা স্বরূপ এমন একটি প্রতিবন্ধকতা নিয়ে আলোচনা করেছি; অর্থাৎ আমরা অজ্ঞতা এবং অপব্যাখ্যার ওজর নিয়ে আলোচনা করেছি। অজ্ঞতার বিষয়ে আমরা বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং তা ইবাদত, আনুগত্য ও শাসনব্যবস্থার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে দেখিয়েছি। একইভাবে আমরা অপব্যাখ্যার বিষয়েও কথা বলেছি। এখন আমরা জবরদস্তির ওজর নিয়ে আলোচনা করব।
আর এই প্রতিবন্ধকতাটি দ্বীনের মূল ভিত্তি সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে পরম অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না। অর্থাৎ দ্বীনের মূল বিষয়ের ক্ষেত্রে জবরদস্তি বলে কিছু নেই। কারণ দ্বীনের মূল বিষয় হলো আল্লাহর একত্ববাদ এবং তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতের সাক্ষ্য অন্তরে দৃঢ়ভাবে ধারণ করা। অন্তরে কালিমা শাহাদাতের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা এবং সক্ষমতা থাকলে তা ঘোষণা করাই হলো দ্বীনের মূল ভিত্তি। কিন্তু যদি মানুষের পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতি এই সাক্ষ্য ঘোষণার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়, তবুও সে ইসলামের মূল ভিত্তির উপরেই অবশিষ্ট থাকে। যদি সে এই সাক্ষ্য মৌখিকভাবে প্রকাশ করতে অক্ষম হয়, তবুও তার অন্তরের সেই বিশ্বাস অবশিষ্ট থাকে যার ওপর কারও কোনো আধিপত্য নেই।
এই কারণেই হেরাক্লিয়াস নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতকে সত্য বলে বিশ্বাস করা সত্ত্বেও তা তার পক্ষ থেকে গ্রহণ করা হয়নি; কারণ এই সত্যায়ন ছিল অনুসরণের দাবি বর্জিত। হেরাক্লিয়াস তার সম্প্রদায়ের পক্ষ থেকে নিজের রাজত্ব হারানোর ভয়ে ভীত ছিল; কারণ সে ইসলাম গ্রহণ করলে তার রাজত্ব হাতছাড়া হয়ে যেত।
ইসলামের প্রতি সামগ্রিক অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে কারও কোনো ওজর গ্রহণযোগ্য নয় এবং সেখানে কোনো প্রতিবন্ধকতা সুপারিশ হিসেবে কাজ করে না। কোনো মানুষ যদি কোনো হুমকির মুখে ইসলামের প্রতি এই সামগ্রিক অঙ্গীকার ত্যাগ করে, তবে সে তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা আখেরাতের চেয়ে দুনিয়ার জীবনকে বেশি ভালোবেসেছে এবং সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত। কারণ এই ব্যক্তি কালিমা শাহাদাত ঘোষণার মাধ্যমে ইসলামের প্রতি সেই সামগ্রিক অঙ্গীকার পালন করেনি। কিন্তু দ্বীনের মূল বিষয়ের বিস্তারিত প্রয়োগের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে লেখক যে তিনটি রুকন নির্ধারণ করেছেন—অর্থাৎ ইবাদত, আনুগত্য এবং শাসনব্যবস্থা—এই ক্ষেত্রগুলোই হলো ইবাদত, শাসনব্যবস্থা বা আনুগত্যের ক্ষেত্রে জবরদস্তি দেখা দিলে সেখানে ওজর হিসেবে গণ্য হওয়ার স্থান। তবে ইসলামের মূল দ্বীনের প্রতি অঙ্গীকারের ক্ষেত্রে জবরদস্তির কোনো ওজর চলে না।
তাহলে হেরাক্লিয়াস কি আল্লাহর কাছে ওজরপ্রাপ্ত ছিল কারণ সে তার কওমের পক্ষ থেকে বাধ্য বা জবরদস্তির মুখে ছিল? না।
বরং সে তার রাজত্ব হারানোর ভয় করেছিল, আর এটা কোনো জবরদস্তি নয়। সে আখেরাতের চেয়ে দুনিয়ার জীবনকে অগ্রাধিকার দিয়েছিল, যদিও সে জানত যে রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সত্যবাদী। তবুও সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ করেনি। সে ধারণা করেছিল যে এই জবরদস্তি তার জন্য ওজর হিসেবে গণ্য হবে। সঠিক কথা হলো, সে দুনিয়াকে আখেরাতের ওপর প্রাধান্য দিয়েছে। সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দেওয়া নিরাপত্তার সেই প্রতিশ্রুতির দিকে ভ্রুক্ষেপ করেনি যেখানে বলা হয়েছিল: 'ইসলাম গ্রহণ করো, শান্তিতে থাকবে'। যদি তার মাঝে তাকওয়া থাকত, তবে সে এই পরিণতির দিকে না তাকিয়েই ইসলাম গ্রহণ এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আনুগত্যের দিকে অগ্রসর হতো। কারণ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার জন্য পরিণতির নিশ্চয়তা দিয়ে বলেছিলেন: 'ইসলাম গ্রহণ করো, শান্তিতে থাকবে'। সে এই ওয়াদার দিকে ভ্রুক্ষেপ করেনি এবং আখেরাতের চেয়ে দুনিয়াকে বেশি ভালোবেসেছে। জবরদস্তির কারণে তাকে ওজরপ্রাপ্ত গণ্য করা হবে না; কারণ সে ইবাদতের ক্ষেত্রে ইসলামের প্রতি তার সামগ্রিক অঙ্গীকার ঘোষণা করেনি। আর ইবাদতের ক্ষেত্রে জবরদস্তির বিষয়টি খুব কমই ঘটে; কারণ ইবাদত অধিকাংশ ক্ষেত্রে একটি ব্যক্তিগত কাজ এবং ব্যক্তিগত ঝোঁক। অন্যকে ইবাদত থেকে বিরত রাখা বা তাতে বাধ্য করার ক্ষেত্রে সাধারণত কারও কোনো স্বার্থ থাকে না। সুতরাং ইবাদতের ক্ষেত্রে যে পথভ্রষ্ট হয়, অধিকাংশ ক্ষেত্রে তা তার নিজস্ব পছন্দেই হয়ে থাকে। ইবাদতের ক্ষেত্রে তার শিথিলতা তার নিজের কারণেই হয়, কারও জবরদস্তির কারণে নয়। তবে যে কোনোভাবেই হোক, ইবাদত ও উপাসনার ক্ষেত্রে যদি জবরদস্তি পাওয়া যায় এবং তা ঘটার সম্ভাবনা থাকে, তবে নিঃসন্দেহে কোনো বিতর্ক ছাড়াই তাকে এই ওজরের কারণে ক্ষমা করা হবে।
আর মাওকুফ আছারের ক্ষেত্রে—যা অনেক কিতাবে সহীহ হাদীস হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে—তারেক ইবনে শিহাব থেকে বর্ণিত সেই ব্যক্তির কাহিনী যে একটি মাছির কারণে জাহান্নামে গিয়েছে; এর শুরুটা হলো: 'এক ব্যক্তি মাছির কারণে জাহান্নামে গেল এবং এক ব্যক্তি মাছির কারণে জান্নাতে গেল'। সেখানে উল্লেখ আছে যে, এই দুই ব্যক্তি এমন এক সম্প্রদায়ের পাশ দিয়ে যাচ্ছিল যারা মূর্তিপূজা করত। তারা তাদের একজনকে বলল: কিছু একটা উৎসর্গ করো, অন্তত একটি মাছি হলেও। সে অস্বীকার করল এবং তারা তাকে হত্যা করল। ফলে সে একটি মাছির কারণে জান্নাতে গেল; কারণ সে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করতে বা অন্যের নৈকট্য অর্জন করতে ঘৃণা বোধ করেছিল, এমনকি তা যদি একটি মাছি উৎসর্গ করার মাধ্যমেও হয়। আর অন্যজন যখন দেখল যে প্রথম ব্যক্তিকে হত্যা করা হয়েছে, তখন সে সেই মূর্তির উদ্দেশ্যে একটি মাছি উৎসর্গ করল। ফলে মাছি উৎসর্গ করার কারণে সে জাহান্নামে গেল। এই হাদীসটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহীহ নয়; বরং এটি সালমান (রাদিয়াল্লাহু তাবারাকা ওয়া তাআলা আনহু) থেকে বর্ণিত একটি মাওকুফ আছার।
এই হাদীসটি যদি সহীহ হতো, তবে কিছু আলেম বলতেন: জবরদস্তির ওজর কেবল মুহাম্মাদী উম্মতেরই বিশেষ বৈশিষ্ট্য। তারা এই আছার দ্বারা দলিল পেশ করেন যে: এই ব্যক্তি মূর্তিকে মাছি উৎসর্গ করার কারণে জাহান্নামে গিয়েছে, অথচ তার একটি ওজর ছিল; কারণ তাকে মাছি উৎসর্গ করতে অথবা মৃত্যুবরণ করতে বাধ্য করা হয়েছিল। এমতাবস্থায় সে মাছি উৎসর্গ করেছিল। সে যে শরীয়তের অনুসারী ছিল তাতে যদি জবরদস্তির ওজরটি গ্রহণযোগ্য হতো, তবে তাকে মাফ করে দেওয়া হতো। কিন্তু সে জাহান্নামে প্রবেশ করেছে, যার অর্থ হলো: তার জন্য ধৈর্য ধারণ করা এবং অটল থাকা আবশ্যক ছিল, এমনকি তাকে হত্যা করা হলেও সে মাছি উৎসর্গ করবে না। কারণ তাদের মাঝে জবরদস্তির কোনো ওজর ছিল না।
এই ঘটনাটি আমাদের এমন এক ব্যক্তির কথা মনে করিয়ে দেয় যিনি পূর্ব এশিয়ার একটি দেশে গিয়েছিলেন, যা মূর্তিপূজার জন্য অত্যন্ত পরিচিত। তিনি বাজারে প্রবেশ করেন এবং তার সাথে তার স্ত্রী ছিলেন যিনি জিলবাব ও নেকাব পরিহিত ছিলেন। মানুষ ধারণা করল যে, দেবতা এই পর্দানশীন নারীর রূপ ধারণ করে আবির্ভূত হয়েছে! তারা সেজদা ও রুকু করতে শুরু করল! তখন এই ভাই তাদের শিরক ও মূর্তিপূজাকে তুচ্ছজ্ঞান করতে চাইলেন এবং তাদের একটি মূর্তির ওপর প্রস্রাব করে দিলেন! তারা তার বিরুদ্ধে ক্ষিপ্ত হয়ে উঠল এবং তাদের দেবতার পক্ষ নিয়ে তাকে হত্যা করতে চাইল। তাকে বন্দি করা হলো এবং বলা হলো: হয় তোমাকে হত্যা করা হবে, না হয় আমাদের দেবতাকে সন্তুষ্ট করো! এটি একটি বড় রাজনৈতিক সংকটে রূপ নিল এবং রাষ্ট্র এই ব্যক্তির ব্যাপারে হস্তক্ষেপ করল। শেষ পর্যন্ত তাকে মুক্তি পাওয়ার জন্য সেই মূর্তির উদ্দেশ্যে সামান্য কিছু উৎসর্গ করতে বাধ্য করা হলো! এই ভাইয়ের আচরণ বা কাজ নিয়ে আলোচনার স্থান এখন এটি নয়; যদি বিষয়টি এমন পরিস্থিতিতে গিয়েই ঠেকে, তবে তিনি তাদের মৌখিকভাবে প্রতিবাদ করতে পারতেন যাতে বিষয়টি এমন জঘন্য কাজে লিপ্ত হওয়ার পর্যায়ে না পৌঁছাত।
মূল কথা হলো: এই উম্মতকে জবরদস্তির ক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত গণ্য করা হয়। এটি সেই সব বোঝা ও শেকলের অন্তর্ভুক্ত যা আমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর ছিল এবং আল্লাহ তাআলা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর শরীয়তে আমাদের ওপর থেকে তা সরিয়ে নিয়েছেন।
এর অন্যতম দলিল হলো আসহাবে কাহাফের উক্তি: "তারা যদি তোমাদের খবর পায়, তবে তোমাদের পাথর মেরে হত্যা করবে অথবা তোমাদের তাদের ধর্মে ফিরিয়ে নেবে, আর তখন তোমরা কখনোই সফল হবে না" [কাহাফ: ২০]। এখানে চিরস্থায়ীভাবে সফলতা নাকচ করে দেওয়া হয়েছে, যা তাদের থেকে পুরোপুরি সফলতাকে সরিয়ে দেওয়ার প্রমাণ দেয়। আর তাদের ক্ষেত্রে জবরদস্তির ওজর কাজ করবে না; কারণ হয়তো তারা তাদের জবরদস্তি করে বাহ্যিকভাবে তাদের ধর্মে ফিরে যেতে বাধ্য করত। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আমাদের শরীয়তে এটি ওজর হিসেবে গণ্য হয় যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "তবে সে নয় যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে অটল" [নাহল: ১০৬]। কিন্তু আসহাবে কাহাফের শরীয়তে তাদের জবরদস্তির কোনো ওজর ছিল না; এই কারণেই তারা পুনরায় তাদের সেই ইবাদতে ফিরে গেলে তাদের জন্য সফলতা নাকচ করে দিয়েছেন। এই অর্থটি আল্লামা শানকিতী (রাহিমাহুল্লাহু তাআলা) 'আদওয়াউল বায়ান'-এ আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে উল্লেখ করেছেন: "তারা যদি তোমাদের খবর পায়, তবে তোমাদের পাথর মেরে হত্যা করবে অথবা তোমাদের তাদের ধর্মে ফিরিয়ে নেবে"—হয় পাথর নিক্ষেপ নয়তো কুফরের দিকে প্রত্যাবর্তন—"আর তখন তোমরা কখনোই সফল হবে না।"
শানকিতী (রাহিমাহুল্লাহু তাআলা) বলেন: কতিপয় আলেম এই আয়াত থেকে প্রমাণ নিয়েছেন যে, জবরদস্তির ওজর এই উম্মতেরই বৈশিষ্ট্য। কারণ আসহাবে কাহাফ সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: "তারা যদি তোমাদের খবর পায়, তবে তোমাদের পাথর মেরে হত্যা করবে অথবা তোমাদের তাদের ধর্মে ফিরিয়ে নেবে"—এটি তাদের ওপর জবরদস্তি করা এবং তাদের অনিচ্ছার বিষয়টি প্রকাশ করে। সম্ভবত তাদের এই ধর্মে ফিরে আসার জন্য বাধ্য করা হতো এবং তারা তাতে রাজি হতো না, তবুও তাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: "আর তখন তোমরা কখনোই সফল হবে না।"
এটি প্রমাণ করে যে জবরদস্তি কোনো ওজর নয়। এই অর্থকে সমর্থন করে তারেক ইবনে শিহাবের সেই হাদীসটি, যেখানে হত্যার ভয়ে বাধ্য হয়ে মাছি উৎসর্গ করার কারণে এক ব্যক্তি জাহান্নামে গিয়েছে; কারণ তার সাথী যে অন্তত একটি মাছি উৎসর্গ করতেও অস্বীকৃতি জানিয়েছিল, তাকে তারা হত্যা করেছিল। এর সপক্ষে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর বিপরীত অর্থ প্রমাণ দেয়: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আমার খাতিরে আমার উম্মতের ভুল, বিস্মৃতি এবং যে কাজে তাদের বাধ্য করা হয়েছে—তা ক্ষমা করেছেন"। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী "আমার খাতিরে আমার উম্মতের..." থেকে বোঝা যায় যে জবরদস্তির ওজর এই উম্মতেরই বৈশিষ্ট্য এবং তার উম্মত ছাড়া অন্য কোনো উম্মতের ক্ষেত্রে তা ক্ষমা করা হয়নি। এটি বিপরীত অর্থ দ্বারা বোঝা যায় যে: এই দয়াপ্রাপ্ত মুহাম্মাদী উম্মত ছাড়া অন্য কেউ ভুল, বিস্মৃতি বা জবরদস্তির ক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত ছিল না।
তিনি বলেন: এই হাদীসটি ইমাম আহমদ এবং ইবনে আবি হাতিম ত্রুটিযুক্ত বললেও প্রাচীন ও বর্তমান কালের আলেমগণ একে কবুল করেছেন। কুরআনুল কারীম এবং সহীহ সুন্নাহতে এর অনেক অটল সাক্ষ্য বিদ্যমান। আর এই উম্মত সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা স্পষ্টভাবে জবরদস্তির ওজরের কথা ঘোষণা করেছেন তাঁর এই বাণীতে: "তবে সে নয় যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে অটল; কিন্তু যে ব্যক্তি কুফরের জন্য তার বুক উন্মুক্ত করে দেয়" [নাহল: ১০৬]। সুতরাং একজন মানুষ ততক্ষণ পর্যন্ত কাফের হয় না বা মিল্লাত থেকে বের হয়ে যায় না, যতক্ষণ না সে কুফরিতে সন্তুষ্ট হয় এবং তার অন্তর এতে প্রশান্ত হয়। কিন্তু জবরদস্তির শিকার মুসলিমের অন্তর ঈমানে ভরপুর থাকে, তার অন্তর ঈমানে অটল থাকে। কিন্তু জবরদস্তির চাপে পড়ে সে কেবল জবরদস্তির ওজরের কারণে ঈমান পরিপন্থী কোনো কাজে লিপ্ত হয় মাত্র।
কিন্তু অন্তরের পরিবর্তনের ক্ষেত্রে জবরদস্তির কোনো ওজর নেই; কারণ অন্তরের ওপর কারও কোনো আধিপত্য নেই। আধিপত্য কেবল শরীরের ওপর। অন্তর ঈমানে প্রশান্ত এবং অবিচলই থাকে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 2)
