حديث أبي واقد: (اجعل لنا ذات أنواط)
من الأدلة المشهورة حديث أبي واقد الليثي رضي الله عنه قال: خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى حنين ونحن حدثاء عهد بكفر، وللمشركين سدرة يعكفون عندها، وينوطون بها أسلحتهم -أي: يعلقون فيها الأسلحة للتبرك- يقال لها: ذات أنواط، فمررنا بسدرة فقلنا: يا رسول الله! اجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط، فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: (الله أكبر! إنها السنن، قلتم والذي نفسي بيده كما قالت بنو إسرائيل لموسى: {اجْعَل لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ} [الأعراف:138]، لتركبن سنن من كان قبلكم).
قال بعض العلماء: إن هذا الحديث إنما هو في مسلمة الفتح الذين كانوا حديثي عهد بالإسلام، ولم يكونوا قد تلقوا قدراً كبيراً من التربية النبوية، ولم يتعلموا كل أمور التوحيد، فحينئذ طلبوا من النبي صلى الله عليه وآله وسلم شجرة يعكفون عندها ويعلقون بها أسلحتهم، ويتبركون بها كما يفعل المشركون سواء بسواء، فما كفرهم النبي صلى الله عليه وسلم وآله وسلم، ولم يقم عليهم حد الردة، وإنما علمهم ما جهلوه، وأخبرهم أن ما سألوه هو مما يخدش عقيدتهم، وهو مثلما سألت بنو إسرائيل موسى عليه السلام، فكفر مقالتهم ولم يكفر أعيانهم.
আবু ওয়াকিদ-এর হাদিস: (আমাদের জন্য একটি ‘জাতু আনওয়াত’ বানিয়ে দিন)
প্রসিদ্ধ দলীলসমূহের একটি হলো আবু ওয়াকিদ আল-লাইসি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদিস। তিনি বলেন: আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে হুনাইনের যুদ্ধের উদ্দেশ্যে বের হলাম। আমরা তখন কুফর ছেড়ে নতুন ইসলাম গ্রহণ করেছি। মুশরিকদের একটি কুল গাছ ছিল, যার পাশে তারা অবস্থান করত এবং তাদের অস্ত্রশস্ত্র সেখানে ঝুলিয়ে রাখত—অর্থাৎ বরকত লাভের উদ্দেশ্যে তারা সেখানে অস্ত্র লটকাত। সেই গাছটিকে ‘জাতু আনওয়াত’ বলা হতো। আমরা যখন একটি কুল গাছের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলাম, তখন বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের জন্যও একটি ‘জাতু আনওয়াত’ বানিয়ে দিন যেমন তাদের ‘জাতু আনওয়াত’ রয়েছে। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: (আল্লাহু আকবার! এ তো পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি। সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তোমরা ঠিক তেমনই বলেছ যেমন বনী ইসরাঈল মুসাকে বলেছিল: {আমাদের জন্য একজন ইলাহ বানিয়ে দিন যেমন তাদের অনেক ইলাহ রয়েছে। তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমরা এক মূর্খ সম্প্রদায়।} [আরাফ: ১৩৮]। অবশ্যই তোমরা তোমাদের পূর্ববর্তীদের পথ অনুসরণ করবে)।
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এই হাদিসটি মূলত মক্কা বিজয়ের পর ইসলাম গ্রহণকারীদের সম্পর্কে যারা ইসলামের শিক্ষায় নতুন ছিল। তারা তখনও নবীজীর সান্নিধ্যে বড় ধরনের কোনো চারিত্রিক ও আদর্শিক শিক্ষা লাভ করেনি এবং তাওহিদের সকল দিক সম্পর্কে অবগত হয়নি। ফলে তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এমন একটি গাছের আবেদন করেছিল যার নিকট তারা অবস্থান করবে এবং বরকত লাভের আশায় তাতে তাদের অস্ত্র ঝুলিয়ে রাখবে, ঠিক যেভাবে মুশরিকরা করত। এমতাবস্থায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) তাদের কাফের ঘোষণা করেননি এবং তাদের ওপর মুরতাদ হওয়ার বিধানও জারি করেননি। বরং তিনি তাদের অজ্ঞতা দূর করেছেন এবং জানিয়ে দিয়েছেন যে, তাদের এই দাবিটি তাদের আকিদাকে কলুষিত করে। এটি ঠিক বনী ইসরাঈল কর্তৃক মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর নিকট দাবির মতোই। তাই তিনি তাদের বক্তব্যকে কুফরি সাব্যস্ত করেছেন কিন্তু নির্দিষ্টভাবে ব্যক্তিদের কাফের বলেননি।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 5)
حديث حذيفة: (يدرس الإسلام كما يدرس وشي الثوب)
من الأدلة حديث ربعي بن حراش عن حذيفة بن اليمان مرفوعاً إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (يدرس الإسلام كما يدرس وشي الثوب، حتى لا يدرى ما صيام ولا صلاة ولا نسك ولا صدقة، وليسرى على كتاب الله عز وجل في ليلة فلا يبقى في الأرض منه آية، وتبقى طوائف من الناس الشيخ الكبير والعجوز يقولون: أدركنا آباءنا على هذه الكلمة (لا إله إلا الله) فنحن نقولها) قال صلة بن زفر لـ حذيفة: ما تغني عنهم (لا إله إلا الله) وهم لا يدرون ما صلاة ولا صيام ولا نسك ولا صدقة؟! فأعرض عنه حذيفة، ثم ردها ثلاثاً، كل ذلك يعرض عنه حذيفة، ثم أقبل عليه في الثالثة فقال: تنجيهم من النار، تنجيهم من النار، تنجيهم من النار.
فقوله عليه الصلاة والسلام هنا: (يدرس الإسلام) يعني: تنمحي معالمه وتضيع (كما يدرس وشي الثوب) يعني: حينما يصبح الثوب خلقاً تضيع الألوان والرسوم التي فيه، وكذلك الإسلام بمرور الوقت يجئ عليه زمن غربة وجهل عظيم بالدين، حتى يصل هذا الأمر إلى أن الناس لا يدرون ما هو الصيام، ولا ما هي الصلاة، ولا ما الصدقة، ولا ما هو النسك، ثم قال: (وليسرى على كتاب الله عز وجل في ليلة فلا يبقى في الأرض منه آية) وهذا مما تنبأ به النبي صلى الله عليه وسلم، وهو أن القرآن سوف يرفع من الأرض والصدور ولا يبقى منه آية في الأرض، قال: (وتبقى طوائف من الناس الشيخ الكبير والعجوز)، والشيء الوحيد الذي يبقى لهم هو أنهم يقولون: لا إله إلا الله (يقولون: أدركنا آباءنا على هذه الكلمة فنحن نقولها)، فقال صلة بن زفر -كما هؤلاء الذين لا يعذرون بالجهل في مثل هذا-: ما تغني عنهم (لا إله إلا الله) وهم لا يدرون ما صلاة ولا صيام ولا صدقة ولا نسك؟! فأعرض عنه حذيفة وهو يكررها عليه ثلاثاً، ثم رد حذيفة أيضاً بثلاث مرات فقال: تنجيهم من النار، تنجيهم من النار، تنجيهم من النار.
فهذا -أيضاً- دليل على الإعذار بالجهل حينما يرفع العلم ويفشو الجهل، ولا يبقى للناس شيء يعلمونه من الإسلام غير كلمة التوحيد، فهم يجهلون الصيام والصلاة والصدقة فضلاً عن بقية أركان الدين، وهذا ما استدل به من لا يكفر تارك الصلاة، لقوله: تنجيهم من النار.
وحديث حذيفة هذا يبين القدر الأدنى من النجاة، ومعنى ذلك أن هؤلاء القوم مع ما هم فيه ليسوا من المشركين؛ لأن كلمة التوحيد تنجيهم من النار كما بين حذيفة رضي الله تبارك وتعالى عنه، وبعض الناس دفع هذا الاستدلال قائلاً: كيف نقول: إن هؤلاء الناس إنما كانوا معذورين؛ في حين أن القرآن رفع وما بقي منه شيء؟! ونقول: نعم، لكن موضع الاستدلال ما زال قائماً، وهو أدنى ما ينجي الناس من النار ويدخلهم الجنة، وهو جود الإقرار بهذه الكلمة، فمن أجل ذلك تنجيهم من النار.
হুযাইফার হাদীস: (ইসলাম এমনভাবে মুছে যাবে যেভাবে কাপড়ের নকশা মুছে যায়)
দলীলসমূহের মধ্যে একটি হলো রিবঈ বিন হিরাশ কর্তৃক বর্ণিত হাদীস, যা হুযাইফা বিন ইয়ামান থেকে বর্ণিত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছানো (মারফু)। তিনি বলেন: (ইসলাম এমনভাবে মুছে যাবে যেভাবে কাপড়ের নকশা মুছে যায়, এমনকি রোজা কী, নামাজ কী, হজ্ব-কুরবানি কী এবং সদকা কী তা-ও জানা থাকবে না। এক রাতে মহান আল্লাহর কিতাব উঠিয়ে নেওয়া হবে, ফলে যমীনে এর একটি আয়াতও অবশিষ্ট থাকবে না। মানুষের কিছু দল অবশিষ্ট থাকবে, বৃদ্ধ ও বৃদ্ধারা বলবে: আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এই কালেমার (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) ওপর পেয়েছি, তাই আমরাও তা বলছি।) সিলাহ বিন যুফার হুযাইফাকে বললেন: (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) তাদের কী উপকারে আসবে যখন তারা জানে না নামাজ কী, রোজা কী, হজ্ব-কুরবানি কী এবং সদকা কী?! হুযাইফা তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন। এরপর তিনি তিনবার তা পুনরাবৃত্তি করলেন, প্রতিবারই হুযাইফা মুখ ফিরিয়ে নিলেন। অতঃপর তৃতীয়বারে তার দিকে এগিয়ে আসলেন এবং বললেন: এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে, এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে, এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে।
এখানে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের বাণী: (ইসলাম মুছে যাবে) অর্থাৎ: এর চিহ্নসমূহ বিলীন হবে এবং হারিয়ে যাবে। (যেমন কাপড়ের নকশা মুছে যায়) অর্থাৎ: কাপড় যখন জীর্ণ হয়ে যায় তখন তার ভেতরের রঙ ও নকশাগুলো হারিয়ে যায়। তেমনিভাবে ইসলামও সময়ের আবর্তনে এমন এক নিঃসঙ্গতা ও ধর্মের ব্যাপারে চরম মূর্খতার সময় অতিবাহিত করবে, এমনকি অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছাবে যে মানুষ জানবে না রোজা কী, নামাজ কী, সদকা কী এবং হজ্ব-কুরবানি কী। এরপর তিনি বলেন: (এক রাতে মহান আল্লাহর কিতাব উঠিয়ে নেওয়া হবে ফলে যমীনে এর কোনো আয়াত বাকি থাকবে না) এটি সেই বিষয় যার ভবিষ্যদ্বাণী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেছেন, আর তা হলো কুরআন যমীন ও মানুষের অন্তর থেকে উঠিয়ে নেওয়া হবে এবং যমীনে এর কোনো আয়াত বাকি থাকবে না। তিনি বললেন: (মানুষের কিছু দল অবশিষ্ট থাকবে, বৃদ্ধ ও বৃদ্ধারা), তাদের জন্য অবশিষ্ট একমাত্র জিনিস হবে এই যে তারা বলবে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ (তারা বলবে: আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এই কালেমার ওপর পেয়েছি তাই আমরাও তা বলছি)। সিলাহ বিন যুফার বললেন—যেমন তারা যারা এজাতীয় ক্ষেত্রে অজ্ঞতার ওজর গ্রহণ করে না—: (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) তাদের কী উপকারে আসবে যখন তারা জানে না নামাজ কী, রোজা কী, সদকা কী এবং হজ্ব-কুরবানি কী?! হুযাইফা তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন আর তিনি তার কাছে তিনবার তা পুনরাবৃত্তি করছিলেন। অতঃপর হুযাইফাও তিনবার উত্তর দিলেন এবং বললেন: এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে, এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে, এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে।
এটিও অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত হওয়ার (ইযর বিল জাহল) একটি দলীল যখন ইলম উঠিয়ে নেওয়া হবে এবং অজ্ঞতা ছড়িয়ে পড়বে, আর মানুষের কাছে তাওহীদের কালেমা ছাড়া ইসলামের আর কোনো ইলম অবশিষ্ট থাকবে না। তারা রোজা, নামাজ এবং সদকা সম্পর্কে অজ্ঞ থাকবে, এমনকি দ্বীনের অন্যান্য রোকন সম্পর্কেও। আর যারা বেনামাযীকে কাফির মনে করেন না, তারা এটি দিয়েই দলীল পেশ করেন; কারণ তিনি বলেছেন: এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে।
হুযাইফার এই হাদীসটি নাজাতের বা মুক্তির সর্বনিম্ন সীমা বর্ণনা করে। এর অর্থ হলো, এই লোকেরা যে অবস্থায় আছে তা সত্ত্বেও তারা মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ তাওহীদের কালেমা তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে, যেমনটি হুযাইফা রাদিয়াল্লাহু তাবারাকা ওয়া তায়ালা আনহু স্পষ্ট করেছেন। কেউ কেউ এই দলীলটি খণ্ডন করে বলেছেন: আমরা কীভাবে বলতে পারি যে এই লোকেরা ওজরপ্রাপ্ত ছিল, অথচ কুরআন উঠিয়ে নেওয়া হয়েছিল এবং এর কিছুই অবশিষ্ট ছিল না?! আমরা বলব: হ্যাঁ, তবে দলীলের বিষয়টি এখনও অটুট আছে, আর তা হলো সেই সর্বনিম্ন বিষয় যা মানুষকে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেয় এবং জান্নাতে প্রবেশ করায়, আর তা হলো এই কালেমার স্বীকৃতির অস্তিত্ব। মূলত একারণেই এটি তাদের জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 6)
سجود معاذ للنبي صلى الله عليه وسلم بعد رجوعه من الشام
وفي حديث عبد الله بن أبي أوفى قال: (لما قدم معاذ من الشام سجد للنبي صلى الله عليه وسلم، قال: ما هذا يا معاذ؟! قال: أتيت الشام فوافيتهم يسجدون لأساقفتهم وبطارقتهم، فوددت في نفسي أن أفعل ذلك لك.
فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: لو كنت آمراً أحداً أن يسجد لغير الله لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها، والذي نفس محمد بيده لا تؤدي المرأة حق ربها حتى تؤدي حق زوجها، ولو سألها نفسها وهي على قتب لم تمنعه)، وقوله: (وهي على قتب) يعني: على ظهر الجمل.
فبعض العلماء قالوا: إنه كان يفهم هذا الحديث على ظاهره، أي أن معناه أنه لو كانت المرأة على قتب لا تمتنع من زوجها، لكن جاء التفسير بما هو أشد من ذلك، وهو أن العرب إذا كانت المرأة فيهم على وشك الوضع وتعسرت ولادتها كانوا يرون أن جلوسها على الجمل يسهل الولادة، فجاء التفسير بما هو أشد، فيا ويل النساء النواشز اللائي يستهن بطاعة الزوج وأداء حقه، فقوله: (لو سألها نفسها وهي على قتب) معناه: وهي في حالة الوضع.
يقول الشوكاني رحمه الله تعالى في فوائد هذا الحديث: وفيه أن من سجد جاهلاً لغير الله لا يكفر.
وقد يورد على هذا الاستدلال أن السجود على أنواع، وربما وجدت أدلة في القرآن تبين ذلك، كما أمر الملائكة أن يسجدوا لآدم عليه السلام، وهناك سجود التحية والإكرام، وربما استدل لذلك بقوله تعالى في سورة يوسف عليه السلام: {وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا} [يوسف:100] فهو سجود الانحناء أو التحية، وليس سجود العبادة.
সিরিয়া থেকে ফেরার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মুয়াজের সেজদা করা
আবদুল্লাহ ইবনে আবি আওফা থেকে বর্ণিত হাদিসে তিনি বলেন: (যখন মুয়াজ সিরিয়া থেকে আসলেন, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সেজদা করলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: হে মুয়াজ, এটা কী?! তিনি বললেন: আমি সিরিয়া গিয়েছিলাম এবং সেখানে তাদের বিশপ ও সেনাপতিদের সেজদা করতে দেখেছি, তাই আমি মনে মনে আকাঙ্ক্ষা করলাম যে আপনার জন্য আমিও তা করি।
তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: আমি যদি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সেজদা করার নির্দেশ দিতাম, তবে স্ত্রীকে তার স্বামীকে সেজদা করার নির্দেশ দিতাম। যাঁর হাতে মুহাম্মদের প্রাণ তাঁর শপথ, কোনো স্ত্রী তার রবের হক আদায় করতে পারবে না যতক্ষণ না সে তার স্বামীর হক আদায় করে। এমনকি স্বামী যদি তাকে উটের পিঠের ওপর থাকা অবস্থায়ও নিজের কাছে চায়, তবুও সে যেন তাকে বাধা না দেয়), আর তাঁর উক্তি: (উটের পিঠের ওপর থাকা অবস্থায়) এর অর্থ হলো: উটের পিঠের ওপর সওয়ার থাকা অবস্থায়।
কিছু আলেম বলেছেন: এই হাদিসটিকে তার বাহ্যিক অর্থেই বোঝা হতো, অর্থাৎ এর অর্থ হলো স্ত্রী উটের পিঠের ওপর থাকা অবস্থায়ও যেন স্বামীকে বাধা না দেয়। কিন্তু এর চেয়েও কঠোর একটি ব্যাখ্যা এসেছে, আর তা হলো আরবরা মনে করত যে, কোনো মহিলার প্রসবের সময় নিকটবর্তী হলে এবং প্রসব বেদনা কষ্টকর হলে উটের ওপর বসা প্রসবকে সহজ করে, ফলে ব্যাখ্যাটি আরও কঠোর হয়ে দাঁড়াল। অতএব, সেই অবাধ্য নারীদের জন্য দুর্ভোগ যারা স্বামীর আনুগত্য ও তার হক আদায়ের বিষয়ে অবহেলা করে। সুতরাং তাঁর উক্তি: (উটের পিঠের ওপর থাকা অবস্থায়ও যদি স্বামী তাকে চায়) এর অর্থ হলো: প্রসবকালীন অবস্থাতেও।
ইমাম শাওকানি রহমাতুল্লাহি আলাইহি এই হাদিসের শিক্ষা সম্পর্কে বলেন: এতে প্রমাণিত হয় যে, যে ব্যক্তি অজ্ঞতাবশত আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সেজদা করে সে কাফের হয় না।
এই দলীল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে বলা হতে পারে যে, সেজদা বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। সম্ভবত কুরআনে এমন কিছু দলীল রয়েছে যা বিষয়টি স্পষ্ট করে, যেমন ফেরেশতাদের আদম আলাইহিস সালামকে সেজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। এছাড়া সম্মান ও সম্ভাষণসূচক সেজদাও রয়েছে। সম্ভবত এর স্বপক্ষে সূরা ইউসুফে মহান আল্লাহর এই বাণীটি দলীল হিসেবে পেশ করা হয়: {এবং তারা সবাই তাঁর সম্মুখে সেজদায় লুটিয়ে পড়ল} [ইউসুফ: ১০০]। এটি ছিল মস্তক অবনত করা বা সম্মান প্রদর্শনের সেজদা, ইবাদতের সেজদা নয়।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 7)
قول الجارية (وفينا نبي يعلم ما في غد)
ومما استدل به على ما نحن بصدده حديث الربيع بنت معوذ بن عفراء رضي الله عنها قالت: (جاء النبي صلى الله عليه وسلم فدخل حين بُني علي، فجلس على فراشي كمجلسك مني، فجعلت جويريات لنا يضربن بالدف ويندبن من قتل من آباء يوم بدر، إذ قالت إحداهن: وفينا نبي يعلم ما في غد.
فقال: دعي هذه وقولي بالذي كنت تقولين)، رواه البخاري.
فكأن النبي عليه الصلاة والسلام هنا أمرهن بأن يعدلن عما يقلن من نسبة علم الغيب لغير الله عز وجل إلى ما كن يقلن مما ليس فيه هذا، فهذا نوع من التعليم وإبطال هذا الاعتقاد الفاسد.
وأجاب الفريق الآخر الذين لا يعذرون وقالوا: إن هذا الحديث في جويريات صغيرات غير مكلفات.
وبعضهم قال: إن المقصود بهذا أنه يعلم ما في غد عن طريق إخبار جبريل عليه السلام بالوحي، والله تعالى أعلم.
জনৈকা বালিকার উক্তি (এবং আমাদের মাঝে এমন এক নবী আছেন যিনি আগামীকাল কী ঘটবে তা জানেন)
আমরা যে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছি, তার স্বপক্ষে রুবাইয়ি বিনতে মুআউউইজ ইবনে আফরা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণিত হাদীসটি দ্বারা দলিল পেশ করা হয়। তিনি বলেছেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আসলেন এবং যখন আমার বিয়ের বাসর সাজানো হলো তখন তিনি প্রবেশ করলেন। এরপর তিনি আমার বিছানায় বসলেন যেভাবে তুমি এখন আমার সামনে বসেছ। তখন আমাদের ছোট বালিকারা দফ বাজাতে লাগল এবং বদরের যুদ্ধে শহীদ হওয়া আমাদের পিতৃপুরুষদের বীরত্বগাথা বর্ণনা করতে লাগল। এমতাবস্থায় তাদের একজন বলে উঠল: এবং আমাদের মাঝে এমন এক নবী আছেন যিনি আগামীকাল কী ঘটবে তা জানেন।
তখন তিনি বললেন: এ কথাটি বাদ দাও এবং আগে যা বলছিলে তা-ই বলতে থাকো), বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন।
যেন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম এখানে তাদেরকে আদেশ দিয়েছেন যে, তারা গায়েব বা অদৃশ্যের জ্ঞানকে মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে নিসবত করার যে কথাটি বলছিল, তা থেকে ফিরে এসে আগে যা বলছিল তাই বলতে যাতে এই জাতীয় বিষয় নেই। এটি এক প্রকার শিক্ষা প্রদান এবং এই ভ্রান্ত আকিদাকে বাতিল করা।
অন্য পক্ষ যারা ওজর গ্রহণ করেন না তারা উত্তর দিয়েছেন এবং বলেছেন: এই হাদীসটি এমন ছোট বালিকাদের সম্পর্কে যারা শরীয়তের বিধিবিধান পালনে আদিষ্ট বা মুকাল্লাফ নয়।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তিনি জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-এর মাধ্যমে প্রাপ্ত ওহীর সংবাদ অনুযায়ী আগামীকাল কী ঘটবে তা জানেন। আর আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞাত।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 8)
قول الرجل للنبي صلى الله عليه وسلم: (ما شاء الله وشئت)
وهنا استدلال آخر، وهو حديث ابن عباس رضي الله عنهما أن رجلاً جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له: ما شاء الله وشئت؟ فقال صلى الله عليه وسلم: (أجعلتني لله نداً؟! ما شاء الله وحده)، واستدل به -أيضاً- من لا من يعذرون بالجهل في هذه الأمور، وإن كان قد يستدل به أيضاً على العكس؛ لأن قول الإنسان: توكلت على الله وعليك، أو: أرجو التيسير من الله ومنك قولٌ يوهم الندية والمساواة، وبين صلى الله عليه وسلم المخرج من ذلك بأن يعطف الإنسان بـ (ثم) لا بالواو؛ لأن (ثم) تقتضي التراخي والتأخير في الرتبة، فهذا هو المخرج، فهذا لو سمي شركاً فكأنه يكون شركاً عملياً وليس شركاً حقيقياً أكبر، فقد يكون -أيضاً- في الاستدلال بهذا الدليل نظر.
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এক ব্যক্তির বলা কথা: (আল্লাহ যা চান এবং আপনি যা চান)
এখানে আরেকটি দলীল রয়েছে, সেটি হলো ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমার বর্ণিত হাদীস যে, এক ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট এসে তাঁকে বলল: আল্লাহ যা চান এবং আপনি যা চান? তখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে?! বরং আল্লাহ যা একাকী চান)। আর এটি দিয়ে তাঁরাও দলীল পেশ করেছেন যারা এসব বিষয়ে অজ্ঞতাকে ওজর হিসেবে গ্রহণ করেন না, যদিও এটি এর বিপরীত বিষয়ের জন্যও দলীল হিসেবে ব্যবহৃত হতে পারে; কারণ মানুষের এই কথা: 'আমি আল্লাহর ওপর এবং আপনার ওপর ভরসা করলাম', অথবা 'আমি আল্লাহর নিকট এবং আপনার নিকট বিষয়ের সহজতা আশা করি'—এমন উক্তি যা সমকক্ষতা ও সমতার সংশয় তৈরি করে। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর থেকে পরিত্রাণের পথ বাতলে দিয়েছেন যে, মানুষ 'এবং' এর পরিবর্তে 'অতঃপর' শব্দ দ্বারা সংযুক্ত করবে; কারণ 'অতঃপর' শব্দটি মর্যাদাগত বিন্যাসের ক্ষেত্রে বিলম্ব ও পশ্চাৎবর্তিতা বুঝায়। সুতরাং এটিই হলো সমাধানের পথ। একে যদি শিরক হিসেবে অভিহিত করা হয়, তবে তা আমলি (ব্যবহারিক) শিরক হিসেবে গণ্য হবে, কোনো প্রকৃত বড় শিরক নয়। তাই এই দলীলটি গ্রহণের ক্ষেত্রেও কিছুটা পর্যালোচনার অবকাশ থাকতে পারে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 9)
نصوص العلماء في قضية العذر بالجهل
ويلحظ هنا أننا لم نسهب في ذكر الأدلة من القرآن؛ لأن أكثر الذين تكلموا في قضية العذر بالجهل وانتصروا للإعذار بالجهل يستدلون بأدلة لا علاقة لها بالمسألة التي تهمنا؛ إذ هذه الأدلة التي استدلوا بها هي في عموم الناس وفي الكفار الأصليين، أما قضيتنا فهي في رجل مسلم دخل في الإسلام وارتكب فعلاً من أفعال الشرك وهو يجهل أن هذا شرك، ولم يبلغه أن هذا شرك، فعامة الذين يتكلمون في العذر بالجهل يستدلون -مثلاً- بقوله تبارك وتعالى: {مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15]، وغيرها من الآيات، كقوله عز وجل: {وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَى} [طه:134]، وقوله تبارك وتعالى: {كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ} [الملك:8 - 9] إلى آخر الآية، كذلك قوله عز وجل: {وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ} [الزمر:71].
فالشاهد أن هذه الآيات في الكفار، أما موضوعنا فهو موضوع خارج عن قضية الكفار، فموضوعنا هو في قضية مسلم ارتكب فعلاً من أفعال الشرك أو الكفر وهو يجهل، فالفرق بين المسلم والكافر: أن هذا المسلم أقر الإقرار المجمل بـ (لا إله إلا الله محمد رسول الله) قبل أن يبدأ في الانقياد لله واتباع رسوله عليه الصلاة والسلام، فالذين لا يعذرون يقولون: إن الميثاق الذي أخذه الله من قبل على ذرية بني آدم -كما جاءت بذلك الأحاديث والآية في سورة الأعراف- يكفي.
وفريق آخر استدلوا بأن الإنسان فطر على التوحيد، لقوله صلى الله عليه وسلم: (كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه)، أو بأن العقل يهدي أيضاً إلى التوحيد.
والجواب عن هذا كله أن هذه الأشياء لا تثبت تفضلاً من الله عز وجل، ولا يحاسب الإنسان عليها حتى تبلغه الحجة الرسالية، ولم يعول الشرع في ذلك لا على الميثاق الأول ولا على الفطرة أو العقل، وإنما أوقف العذاب على بلوغ الحجة الرسالية التي يكفر تاركها.
ومن الأدلة التي استدلوا بها من القرآن قوله تعالى عن الحواريين: {إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ} [المائدة:112] إلى آخر الآية في سورة المائدة، فوقف من يعذرون بالجهل عند قوله تعالى عن الحواريين: {هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ} [المائدة:112]، والقرآن أثنى على الحواريين، وكأن الحواريين كان عندهم شك في قدرة الله على أن يفعل ذلك، وفي الآية -أيضاً- أخذ ورد من حيث الاستدلال.
অজ্ঞতার কারণে ওজরের (অব্যাহতির) বিষয়ে আলেমদের বক্তব্য
এখানে লক্ষণীয় যে, আমরা কুরআন থেকে দলীল বর্ণনায় দীর্ঘসূত্রতা করিনি; কারণ যারা অজ্ঞতার কারণে ওজরের বিষয়ে আলোচনা করেছেন এবং এর স্বপক্ষে অবস্থান নিয়েছেন, তারা এমন সব দলীল পেশ করেন যার সাথে আমাদের আলোচ্য বিষয়ের কোনো সম্পর্ক নেই। কারণ তারা যে দলীলগুলো পেশ করেছেন তা সাধারণ মানুষ এবং মূল কাফেরদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। পক্ষান্তরে আমাদের আলোচ্য বিষয়টি হলো এমন একজন মুসলিম ব্যক্তি সম্পর্কে, যে ইসলামে প্রবেশ করেছে এবং শিরকের অন্তর্ভুক্ত কোনো কাজ করে ফেলেছে অথচ সে জানে না যে এটি শিরক, এবং তার কাছে এই সংবাদও পৌঁছায়নি যে এটি শিরক। যারা অজ্ঞতার কারণে ওজরের কথা বলেন তারা সাধারণত মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলীল পেশ করেন: "যে ব্যক্তি সৎপথ অবলম্বন করে, সে তো নিজেরই মঙ্গলের জন্য তা করে; আর যে পথভ্রষ্ট হয়, সে তো নিজেরই ধ্বংসের জন্য তা করে। কেউ অন্য কারও পাপের বোঝা বহন করবে না। আর আমি ততক্ষণ পর্যন্ত শাস্তি দেই না, যতক্ষণ না কোনো রাসূল পাঠাই" [আল-ইসরা: ১৫]। এছাড়া আরও কিছু আয়াত যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যদি আমি এর পূর্বে তাদেরকে কোনো শাস্তি দিয়ে ধ্বংস করতাম, তবে তারা বলতো, ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের নিকট একজন রাসূল পাঠালেন না কেন? তাহলে আমরা লাঞ্ছিত ও অপমানিত হওয়ার পূর্বেই আপনার নিদর্শনাবলী মেনে চলতাম’" [ত্বহা: ১৩৪]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তার প্রহরীরা তাদেরকে জিজ্ঞাসা করবে, ‘তোমাদের নিকট কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’ তারা বলবে, ‘অবশ্যই আমাদের নিকট সতর্ককারী এসেছিল’" [আল-মুলক: ৮-৯] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "যারা কুফরী করেছিল তাদেরকে দলে দলে জাহান্নামের দিকে তাড়িয়ে নিয়ে যাওয়া হবে। যখন তারা তার নিকট পৌঁছাবে তখন তার দ্বারগুলো খুলে দেওয়া হবে এবং তার প্রহরীরা তাদেরকে বলবে, ‘তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের নিকট কি রাসূলগণ আসেননি, যারা তোমাদের নিকট তোমাদের প্রতিপালকের আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করতেন এবং তোমাদেরকে এই দিনের সাক্ষাতের ব্যাপারে সতর্ক করতেন?’ তারা বলবে, ‘অবশ্যই এসেছিল; কিন্তু কাফেরদের ওপর শাস্তির ফয়সালা অবধারিত হয়ে গিয়েছিল’" [আয-যুমার: ৭১]।
সারকথা হলো, এই আয়াতগুলো কাফেরদের প্রসঙ্গে। আর আমাদের বিষয়টি কাফেরদের প্রসঙ্গের বাইরের। আমাদের আলোচনার বিষয় হলো সেই মুসলিমের ব্যাপারে যে অজ্ঞতাবশত শিরক বা কুফরীর কোনো কাজ করে ফেলেছে। মুসলিম ও কাফেরের মধ্যে পার্থক্য হলো: এই মুসলিম ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আনুগত্য এবং অনুসরণের সংকল্প করার পূর্বে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ' এর মাধ্যমে একটি সামগ্রিক স্বীকৃতি প্রদান করেছে। যারা ওজর কবুল করেন না তারা বলেন: ইতিপূর্বে আল্লাহ আদম সন্তানদের থেকে যে অঙ্গীকার (মিছাক) গ্রহণ করেছেন—যেমনটি হাদিসে এবং সূরা আল-আ'রাফের আয়াতে বর্ণিত হয়েছে—তা-ই যথেষ্ট।
অন্য এক দল দলীল পেশ করেন যে, মানুষকে তাওহীদের ওপর সৃষ্টি করা হয়েছে (ফিতরাত), কারণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে, অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইয়াহুদী, খ্রিষ্টান বা অগ্নিপূজক বানায়"। অথবা তারা বলেন যে, বিবেক-বুদ্ধিও তাওহীদের দিকে পথপ্রদর্শন করে।
এ সবকিছুর উত্তর হলো, মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ হিসেবে এই বিষয়গুলো (অঙ্গীকার, ফিতরাত বা বিবেক) হিজ্জত হিসেবে সাব্যস্ত হয় না, আর মানুষের নিকট রিসালাতের হুজ্জত (রাসূলের আনীত অকাট্য প্রমাণ) না পৌঁছানো পর্যন্ত তাকে জবাবদিহিতার আওতায় আনা হবে না। শরীয়ত এই ক্ষেত্রে পূর্বের অঙ্গীকার, ফিতরাত কিংবা বিবেকের ওপর নির্ভর করেনি, বরং রিসালাতের হুজ্জত পৌঁছানোর ওপর শাস্তিকে স্থগিত রেখেছে, যা বর্জনকারী কাফের হিসেবে গণ্য হয়।
কুরআন থেকে তারা যে সকল দলীল পেশ করেছেন তার মধ্যে হাওয়ারীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "যখন হাওয়ারীরা বলেছিল, ‘হে মারইয়াম-পুত্র ঈসা! আপনার প্রতিপালক কি আমাদের জন্য আকাশ থেকে খাদ্যভর্তি খাঞ্চা অবতীর্ণ করতে সক্ষম?’" [আল-মায়িদাহ: ১১২] সূরা আল-মায়িদাহর আয়াতের শেষ পর্যন্ত। যারা অজ্ঞতার কারণে ওজর দেন তারা হাওয়ারীদের সম্পর্কে আল্লাহর বাণী "আপনার প্রতিপালক কি সক্ষম?"-এর স্থলে এসে থেমে যান। অথচ কুরআন হাওয়ারীদের প্রশংসা করেছে, কিন্তু বাহ্যত মনে হয় যে, আল্লাহর এই কাজ করার সক্ষমতার ব্যাপারে হাওয়ারীদের মনে সংশয় ছিল। এই আয়াতের দলীলের ক্ষেত্রেও পক্ষে-বিপক্ষে তাত্ত্বিক আলোচনা রয়েছে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 10)
أقوال العلماء في العذر بالجهل
يقول الإمام الشافعي رحمه الله تعالى: لله أسماء وصفات لا يسع أحداً ردها، ومن خالف بعد ثبوت الحجة عليه فإنه يعذر بالجهل؛ لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا الرؤية والفكر.
وقال ابن العربي رحمه الله تعالى: الطاعات كما تسمى إيماناً كذلك المعاصي تسمى كفراً، لكن حيث يطلق عليها الكفر لا يراد به الكفر المخرج عن الملة، فالجاهل والمخطئ من هذه الأمة ولو عمل من الكفر والشرك ما يكون صاحبه مشركاً أو كافراً فإنه يعذر بالجهل والخطأ حتى تتبين له الحجة التي يكفر تاركها بياناً واضحاً لا يلتبس على مثله وينكر ما هو معلوم بالضرورة من دين الإسلام مما أجمعوا عليه إجماعاً قطعياً يعرفه كل من المسلمين من غير نظر وتأمل كما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى، ولم يخالف في ذلك إلا أهل البدع.
وقال الحافظ ابن حزم رحمه الله تعالى: صح أنه لا يكفر أحد حتى يبلغه أمر النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فإذا بلغه فلم يؤمن به فهو كافر، فإن آمن به ثم اعتقد ما شاء الله أن يعتقده في نحلة أو فتيا أو عمل، أو عمل ما شاء الله أن يعمله دون أن يبلغه في ذلك شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم حكم بخلاف ما اعتقد أو قال أو عمل فلا شيء عليه أصلاً حتى يبلغه، فإن بلغه وصح عنده فإن خالفه مجتهداً فيما لم يتبين له وجه الحق في ذلك فهو مخطئ معذور مأجور مرة واحدة، كما قال عليه السلام: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجر)، وكل معتقد أو قائل أو عامل فهو حاكم في ذلك الشيء، وإن خالفه بعلمه معانداً للحق معتقداً بخلاف ما عمل به فهو مؤمن فاسق، وإن خالفه معانداً بقلبه أو قوله فهو مشرك كافر، سواء في ذلك المعتقدات والفتيا للنصوص التي أوردناها، وهو قول إسحاق بن راهويه، وبه نقول وبالله التوفيق.
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: أنا من أعظم الناس نهياً أن ينسب معين إلى تكفير وتفسيق ومعصية، إلا إذا علم أنه قد قامت عليه الحجة الرسالية التي من خالفها كان كافراً تارة، وفاسقاً أخرى، وعاصياً أخرى، وإني أقرر أن الله قد غفر لهذه الأمة خطأها، وذلك يعم المسائل الخبرية القولية والمسائل العملية.
وقال الإمام ابن القيم رحمه الله: إن العذاب يستحق بسببين: أحدهما: الإعراض عن الحجة وعدم إرادتها والعمل بها وبموجبها، والثاني: العناد لها بعد قيامها وترك إرادة موجبها، فالأول كفر إعراض، والثاني كفر عناد، فأما كفر الجهل مع عدم قيام الحجة وعدم التمكن من معرفتها فهذا الذي نفى الله التعذيب عنه حتى تقوم حجة الرسل.
وقال الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى: وإذا كنا لا نكفر من عبد الصنم الذي على قبر عبد القادر، والصنم الذي على قبر أحمد البدوي وأمثالهما ونعذرهم لأجل جهلهم وعدم من ينبههم فكيف نكفر من لم يشرك بالله إذا لم يهاجر إلينا ولم يكفر ولم يقاتل؟! سبحانك هذا بهتان عظيم.
ويقول القرطبي رحمه الله تعالى: فكما أن الكافر لا يكون مؤمناً إلا باختياره الإيمان على الكفر، كذلك لا يكون المؤمن كافراً من حيث لا يقصد الكفر ولا يختاره بالإجماع.
وقال الشوكاني رحمه الله: لا اعتبار بما وقع من فوارق عقائد الشرك، لا سيما مع الجهل بمخالفتها لطريقة الإسلام، ولا اعتبار بصدور فعل كفري لم يرد به فاعله الخروج عن الإسلام إلى ملة الكفر، ولا اعتبار بلفظ تلفظ به المسلم يدل على الكفر وهو لا يعتقد معناه.
فهذه نصوص عن بعض العلماء في هذه القضية، أما هؤلاء الذين لم تبلغهم الدعوة على وجهها وماتوا فقد ذكر العلماء أنهم فريقان، فمنهم من أطلق القول بعذرهم، وأن الرحمة تشملهم ابتداء، حتى قال الإمام أبو حامد الغزالي رحمه الله: بل أقول: إن أكثر نصارى الروم والترك في هذا الزمان تشملهم الرحمة إن شاء الله تعالى، أعني الذين هم في أقاصي الروم والفرس ولم تبلغهم الدعوة، فإنهم ثلاثة أصناف: الصنف الأول: لم يبلغهم اسم محمد صلى الله عليه وسلم أصلاً، فهم معذورون.
الصنف الثاني: بلغهم اسمه ونعته، وما ظهر عليه من المعجزات، وهم المجاورون لبلاد الإسلام والمخالطون لهم، وهم الكفار الملحدون.
الصنف الثالث: هم بين الدرجتين، بلغهم اسم محمد صلى الله عليه وسلم ولم يبلغهم نعته وصفته، بل سمعوا -أيضاً- منذ الصبا أن -والعياذ بالله- كذاباً اسمه محمد ادعى النبوة، كما سمع صبياننا أن كذاباً يقال له: المقفع بعثه الله تحدياً بالنبوة كاذباً.
يقول الغزالي: فهؤلاء عندي في معنى الصنف الأول، فإنهم مع أنهم لم يسمعوا اسمه سمعوا ضد أوصافه، وهذا لا يحرك النظر في الطلب.
فهذا كلام الغزالي في فيصل التفرفة بين الإيمان والزندقة.
ومنهم من قال في هذا الصنف: يمتحنون في عرصات يوم القيامة، وصحت النصوص في ذلك كما أشرنا إليها من قبل، وذهب إلى القول به عدد كبير من أهل العلم، كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم وابن حجر وابن حزم وابن كثير والبيهقي، ونسبه أبو الحسن الأشعري إلى أهل السنة والجماعة، واستدلوا بحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (أربعة يوم القيامة يدلون بحجة: رجل أصم لا يسمع، ورجل أحمق، ورجل هرم، ومن مات في الفترة، فأما الأصم فيقول: يا رب! جاء الإسلام وما أسمع شيئاً.
وأما الأحمق فيقول: جاء الإسلام والصبيان يقذفونني بالبعر.
وأما الهرم فيقول: لقد جاء الإسلام وما أعقل.
وأما الذي مات على الفطرة فيقول: يا رب! ما أتاني رسولك.
فيأخذ مواثيقهم ليطيعنه، فيرسل إليهم رسولاً أن: ادخلوا النار.
قال: فوالذي نفسي بيده لو دخلوها لكانت عليهم برداً وسلاماً).
قال الحافظ ابن كثير رحمه الله بعد أن ساق النصوص التي تشير إلى امتحان هؤلاء في عرصات يوم القيامة: وهذا القول يجمع بين الأدلة كلها، وقد صرحت به الأحاديث المتقدمة المتعاضدة الشاهد بعضها لبعض، وهذا القول هو الذي حكاه الشيخ أبو الحسن علي بن إسماعيل الأشعري عن أهل السنة والجماعة، وهو الذي ذكره الحافظ أبو بكر البيهقي في كتاب الاعتقاد، وكذلك غيره من محققي العلماء والحفاظ والنقاد.
وأجاب عمن ضعفوا هذه الأحاديث بقوله: إن أحاديث هذا الباب -التي هي امتحان أهل الفترة يوم القيامة- منها ما هو صحيح، كما قد نص على ذلك كثير من أئمة العلماء، ومنها ما هو حسن، ومنها ما هو ضعيف يتقوى بالصحيح والحسن، وإن كانت أحاديث الباب الواحد متصلة متعاضدة على هذا النمط أفادت الحجة عند الناظر فيها.
وقال الحافظ ابن حزم رحمه الله: أما من لم يبلغه ذكره صلى الله عليه وسلم فإن كان موحداً فهو مؤمن على الفطرة الأولى صحيح الإيمان لا عذاب عليه في الآخرة، وهو من أهل الجنة، وإن كان غير موحد فهو من الذين جاء النص بأنه يوقد لهم نار يوم القيامة فيؤمرون بالدخول فيها، فمن دخلها نجى، ومن أبى هلك.
وقال الشنقيطي رحمه الله تعالى: الظاهر أن التحقيق في هذه المسألة -التي هي: هل يعذر المشركون بالفترة أو لا - هو أنهم معذورون بالفترة في الدنيا، فوجه الجمع بين الأدلة هو عذرهم بالفترة، وأن الله يوم القيامة يمتحنهم بنار يأمرهم باقتحامها، فمن اقتحمها دخل الجنة، وهو الذي كان يصدق الرسل لو جاءته في الدنيا، ومن امتنع دخل النار وعذب فيها، وهو الذي كان يكذب الرسل لو جاءته في الدنيا؛ لأن الله يعلم ما كانوا عاملين لو جاءتهم الرسل، فبهذا الجمع تتفق الأدلة، فيكون أهل الفترة معذورين، وقوم منهم من أهل النار بعد الامتحان، وقوم منهم من أهل الجنة بعده أيضاً.
অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত হওয়ার বিষয়ে আলেমদের বক্তব্য
ইমাম শাফেয়ী রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: আল্লাহর এমন কিছু নাম ও গুণাবলী রয়েছে যা প্রত্যাখ্যান করার অবকাশ কারও নেই। যার কাছে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর সে এর বিরোধিতা করে, তাকে অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত হিসেবে গণ্য করা হবে; কারণ এ বিষয়গুলোর জ্ঞান বুদ্ধি বা কেবল দর্শন ও চিন্তার মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব নয়।
ইবনুল আরাবি রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: আনুগত্যকে যেমন ঈমান বলা হয়, তেমনি নাফরমানি বা অবাধ্যতাকেও কুফর বলা হয়। তবে যেখানে নাফরমানিকে কুফর বলা হয়, সেখানে ইসলাম থেকে বের করে দেওয়ার মতো কুফর উদ্দেশ্য নয়। সুতরাং এই উম্মতের কোনো অজ্ঞ বা ভুলকারী ব্যক্তি যদি এমন কোনো কুফর বা শিরক করে বসে যা করলে কোনো ব্যক্তি মুশরিক বা কাফির হয়ে যায়, তবুও সে তার অজ্ঞতা ও ভুলের কারণে ওজরপ্রাপ্ত হবে; যতক্ষণ না তার কাছে সেই প্রমাণ স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয় যা ত্যাগকারী কাফির হয়ে যায়—এমনভাবে প্রকাশ হওয়া যা তার মতো ব্যক্তির কাছে অস্পষ্ট থাকে না এবং সে দ্বীন ইসলামের এমন কোনো অকাট্য বিষয় অস্বীকার না করে যা মুসলিমদের প্রত্যেকেই কোনো গভীর চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই জানে, যেমনটি ইনশাআল্লাহ সামনে বিস্তারিত বর্ণনা করা হবে। বিদআতিরা ছাড়া আর কেউ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেনি।
হাফিজ ইবনে হাযম রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের দাওয়াত না পৌঁছানো পর্যন্ত কেউ কাফির হয় না। যখন তার কাছে দাওয়াত পৌঁছাল অথচ সে তা বিশ্বাস করল না, তখন সে কাফির। আর যদি সে তাঁর ওপর ঈমান আনে, অতঃপর মাযহাব, ফতোয়া বা আমলের ক্ষেত্রে আল্লাহ যা চেয়েছিলেন সে অনুযায়ী কোনো কিছু বিশ্বাস বা আমল করে, কিন্তু সে বিষয়ে নবীর পক্ষ থেকে কোনো কিছু তার কাছে না পৌঁছানোর কারণে সে যা বিশ্বাস বা আমল করেছে তা যদি নবীর নির্দেশের বিপরীতও হয়, তবুও তার কাছে দাওয়াত পৌঁছানোর আগে তার কোনো গুনাহ হবে না। আর যদি দাওয়াত পৌঁছায় এবং তা তার কাছে সহীহ প্রমাণিত হয়, এরপর সে যদি সত্যের রূপ উদ্ঘাটনে অক্ষম হয়ে একজন মুজতাহিদ হিসেবে তার বিরোধিতা করে, তবে সে ভুলকারী হিসেবে ওজরপ্রাপ্ত হবে এবং একটি সওয়াব পাবে। যেমনটি নবী আলাইহিস সালাম বলেছেন: (যখন কোনো বিচারক ইজতিহাদ করে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায় তখন তার জন্য দুটি সওয়াব, আর ভুল করলে তার জন্য একটি সওয়াব)। প্রত্যেক বিশ্বাসী, বক্তা বা আমলকারী ব্যক্তি সেই বিষয়ের ক্ষেত্রে একজন বিচারক স্বরূপ। আর যদি সে সত্য জানার পর হঠকারিতা করে তার বিরুদ্ধাচরণ করে এবং সে যা আমল করছে তার বিপরীত বিশ্বাস পোষণ করে, তবে সে পাপাচারী মুমিন। আর যদি সে অন্তর বা কথার মাধ্যমে সত্যের বিরুদ্ধাচরণ করে, তবে সে মুশরিক কাফির—চাই তা বিশ্বাসগত বিষয়ে হোক বা ফতোয়া সংক্রান্ত বিষয়ের ক্ষেত্রে হোক। এটি ইসহাক বিন রাহাওয়াইহ-এর মত, এবং আমরাও একমত। আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: আমি সেই সব ব্যক্তিদের একজন যারা নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কাফির, ফাসিক বা গুনাহগার হিসেবে সাব্যস্ত করতে কঠোরভাবে নিষেধ করি; যতক্ষণ না তার বিরুদ্ধে নবুওয়াতের প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, যার বিরোধিতা করলে কেউ কখনো কাফির, কখনো ফাসিক বা কখনো গুনাহগার হয়। আমি এটি সাব্যস্ত করি যে, আল্লাহ এই উম্মতের ভুল-ভ্রান্তি ক্ষমা করে দিয়েছেন, যা বিশ্বাসগত বক্তব্যধর্মী বিষয় এবং আমলগত বিষয়—উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: শাস্তি বা আজাব দুটি কারণে নির্ধারিত হয়: এক, প্রমাণ থেকে বিমুখ থাকা এবং তা জানার ও সে অনুযায়ী আমল করার ইচ্ছা না রাখা। দুই, প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরও তার বিরুদ্ধাচরণ করা এবং হঠকারিতা করা। প্রথমটি হলো বিমুখতাজনিত কুফর, আর দ্বিতীয়টি হলো হঠকারিতাজনিত কুফর। আর প্রমাণের অনুপস্থিতিতে এবং তা জানার সামর্থ্য না থাকার কারণে যে অজ্ঞতাজনিত কুফর তৈরি হয়, রাসূলদের মাধ্যমে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত আল্লাহ সে ক্ষেত্রে শাস্তি প্রদান করবেন না বলে জানিয়েছেন।
শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহাব রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: যখন আমরা আব্দুল কাদিরের কবরের ওপর নির্মিত মূর্তিপূজা এবং আহমাদ বাদাওয়ির কবরের ওপর নির্মিত মূর্তিপূজা বা এই জাতীয় কাজে লিপ্ত ব্যক্তিদের তাদের অজ্ঞতা এবং সচেতনকারীর অভাবের কারণে কাফির বলি না, তখন সেই ব্যক্তিকে কীভাবে কাফির বলব যে আল্লাহর সাথে শিরক করেনি, কিন্তু কেবল আমাদের কাছে হিজরত করেনি বা কাউকে কাফির বলেনি অথবা যুদ্ধ করেনি?! হে আল্লাহ! আপনি পবিত্র, এটি তো এক মহা অপবাদ।
কুরতুবী রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: কাফির ব্যক্তি যেমন কুফরের বিপরীতে ঈমানকে স্বেচ্ছায় গ্রহণ না করা পর্যন্ত মুমিন হতে পারে না, তেমনিভাবে সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী মুমিন ব্যক্তি কুফরের ইচ্ছা বা তা স্বেচ্ছায় গ্রহণ না করা পর্যন্ত কাফির হতে পারে না।
শাওকানী রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: শিরকি আকিদার পার্থক্যের কারণে যা ঘটে তার কোনো গুরুত্ব নেই, বিশেষ করে ইসলামের পদ্ধতির সাথে এর বৈপরীত্য সম্পর্কে অজ্ঞ থাকলে। এছাড়া এমন কোনো কুফরি কাজেরও কোনো গুরুত্ব নেই যার মাধ্যমে সম্পাদনকারী ইসলাম থেকে বের হয়ে কুফরি ধর্মে প্রবেশের ইচ্ছা করেনি। তেমনি কোনো মুসলিমের মুখ দিয়ে উচ্চারিত কুফরি শব্দেরও কোনো গুরুত্ব নেই যদি সে তার অর্থের ওপর বিশ্বাস না রাখে।
এই হলো এ বিষয়ে কতিপয় আলেমের বক্তব্য। আর যাদের কাছে দাওয়াত যথাযথভাবে পৌঁছেনি এবং তারা মৃত্যুবরণ করেছে, তাদের বিষয়ে আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে তারা দুই প্রকার। এক দল আলেম তাদের ঢালাওভাবে ওজরপ্রাপ্ত বলেছেন এবং বলেছেন যে শুরু থেকেই তারা রহমতের অন্তর্ভুক্ত। এমনকি ইমাম আবু হামিদ আল-গাজালী রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: বরং আমি বলব, রোম ও তুর্কিদের অধিকাংশ খ্রিস্টানদের ক্ষেত্রেও ইনশাআল্লাহ আল্লাহর রহমত প্রযোজ্য হবে—অর্থাৎ যারা রোম ও পারস্যের দূরবর্তী অঞ্চলে থাকে এবং যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি। তারা তিন প্রকার: প্রথম প্রকার: যাদের কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামই পৌঁছায়নি, তারা ওজরপ্রাপ্ত।
দ্বিতীয় প্রকার: যাদের কাছে তাঁর নাম, গুণাবলী এবং তাঁর প্রকাশিত মুজিজাসমূহ পৌঁছেছে, তারা হলো মুসলিম ভূখণ্ডের নিকটবর্তী এবং তাদের সাথে মেলামেশা থাকা কাফির ও নাস্তিক।
তৃতীয় প্রকার: যারা এই দুই স্তরের মাঝামাঝি; যাদের কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নাম পৌঁছেছে কিন্তু তাঁর গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্য পৌঁছেনি। বরং তারা ছোটবেলা থেকেই শুনেছে যে—নাউযুবিল্লাহ—মুহাম্মাদ নামক এক মিথ্যাবাদী নবুওয়াতের দাবি করেছে, যেমনটি আমাদের ছোটরা শুনেছে যে আল-মুকাফফা নামক এক মিথ্যাবাদীকে আল্লাহ নবুওয়াতের চ্যালেঞ্জ হিসেবে পাঠিয়েছেন।
গাজালী বলেন: এরা আমার কাছে প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কারণ তারা নাম শুনলেও তাঁর গুণাবলীর বিপরীতে শুনেছে, যা সত্য অনুসন্ধানে তাদের কোনো প্রেরণা জোগায় না।
এটি ঈমান ও যিন্দিকাহর পার্থক্যের বিষয়ে গাজালীর বক্তব্য।
আলেমদের অন্য একটি দল এই প্রকারের লোকদের সম্পর্কে বলেন: কিয়ামতের ময়দানে তাদের পরীক্ষা করা হবে। এ বিষয়ে সহীহ হাদিস বর্ণিত হয়েছে যা আমরা আগে ইঙ্গিত করেছি। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, ইবনুল কাইয়্যিম, ইবনে হাজার, ইবনে হাযম, ইবনে কাসীর ও বায়হাকীসহ অনেক আলেম এই মত পোষণ করেছেন। আবুল হাসান আশআরি একে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মত হিসেবে উল্লেখ করেছেন। তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস দিয়ে দলিল দিয়েছেন: (কিয়ামতের দিন চার প্রকার লোক তাদের প্রমাণ পেশ করবে: এক বধির ব্যক্তি যে কিছু শোনে না, এক নির্বোধ ব্যক্তি, এক অতি বৃদ্ধ ব্যক্তি এবং যে ব্যক্তি দাওয়াতহীন যুগে মারা গেছে। বধির বলবে: হে রব! ইসলাম এসেছিল কিন্তু আমি কিছুই শুনতে পাইনি।
নির্বোধ বলবে: ইসলাম আসার পর বাচ্চারা আমার দিকে গোবর ছুড়ত।
বৃদ্ধ বলবে: ইসলাম আসার পর আমার আর হিতাহিত জ্ঞান ছিল না।
আর ফাতরাহ বা দাওয়াতহীন যুগে মৃত ব্যক্তি বলবে: হে রব! আপনার কোনো রাসূল আমার কাছে আসেনি।
অতঃপর আল্লাহ তাদের আনুগত্যের অঙ্গীকার গ্রহণ করবেন এবং তাদের কাছে একজন দূত পাঠিয়ে নির্দেশ দেবেন যেন তারা আগুনে প্রবেশ করে।
নবীজি বলেন: যার হাতে আমার প্রাণ, তারা যদি তাতে প্রবেশ করত তবে তা তাদের জন্য শীতল ও শান্তিদায়ক হতো)।
হাফিজ ইবনে কাসীর রহমতুল্লাহি আলাইহি কিয়ামতের ময়দানে তাদের পরীক্ষার বিষয়ে হাদিসগুলো উল্লেখ করার পর বলেন: এই মতটি সকল দলিলের মধ্যে সমন্বয় করে। বর্ণিত হাদিসগুলো একে অপরকে সমর্থন করে। এটিই আবুল হাসান আলী বিন ইসমাইল আশআরি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মত হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং হাফিজ আবু বকর বায়হাকী তার কিতাবুল ইতিকাদ-এ উল্লেখ করেছেন। এছাড়া অন্যান্য গবেষক আলেম ও হাদিস বিশারদগণও এটি উল্লেখ করেছেন।
যারা এই হাদিসগুলোকে দুর্বল বলেছেন তাদের উত্তরে তিনি বলেন: এই বিষয়ের হাদিসগুলো—যা কিয়ামতের দিন ফাতরাহ বা দাওয়াতহীন যুগের লোকদের পরীক্ষার সাথে সংশ্লিষ্ট—তার মধ্যে কিছু সহীহ, যা অনেক বড় আলেম স্পষ্টভাবে বলেছেন। কিছু হাসান এবং কিছু দুর্বল যা সহীহ ও হাসান বর্ণনার মাধ্যমে শক্তিশালী হয়েছে। যদি একই বিষয়ের হাদিসগুলো এভাবে পরস্পর সম্পর্কযুক্ত ও সমর্থক হয়, তবে তা গবেষকের কাছে অকাট্য প্রমাণ হিসেবে গণ্য হয়।
হাফিজ ইবনে হাযম রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: যার কাছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা পৌঁছেনি, সে যদি তাওহীদবাদী হয় তবে সে আদি স্বভাব বা ফিতরাতের ওপর ঈমানদার হিসেবে জান্নাতি এবং আখেরাতে তার কোনো শাস্তি নেই। আর যদি সে তাওহীদবাদী না হয় তবে সে তাদের অন্তর্ভুক্ত যাদের জন্য কিয়ামতের দিন আগুন জ্বালানো হবে এবং তাতে প্রবেশের নির্দেশ দেওয়া হবে। যে প্রবেশ করবে সে মুক্তি পাবে, আর যে অস্বীকার করবে সে ধ্বংস হবে।
শানকীতি রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এই মাসআলার সঠিক বিশ্লেষণ হলো—মুশরিকরা দুনিয়াতে দাওয়াত না পৌঁছানোর কারণে ওজরপ্রাপ্ত হবে। দলিলগুলোর মধ্যে সমন্বয়ের পথ হলো, দুনিয়াতে তারা ওজরপ্রাপ্ত হলেও কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের আগুনের মাধ্যমে পরীক্ষা করবেন। যারা তাতে ঝাঁপ দেবে তারা জান্নাতে যাবে—এরাই তারা যারা দুনিয়াতে রাসূল আসলে ঈমান আনত। আর যারা বিরত থাকবে তারা জাহান্নামে যাবে এবং শাস্তি ভোগ করবে—এরাই তারা যারা দুনিয়াতে রাসূল আসলে তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করত। কারণ আল্লাহ জানেন রাসূল আসলে তারা কী করত। এই সমন্বয়ের মাধ্যমে সব দলিলের মধ্যে মিল তৈরি হয়। ফলে ফাতরাহ বা দাওয়াতহীন যুগের লোকেরা ওজরপ্রাপ্ত হবে ঠিকই, কিন্তু পরীক্ষার পর তাদের এক দল জাহান্নামী এবং অন্য দল জান্নাতী হবে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 11)
قيام الحجة وشروطها ومعناها
হুজ্জাত (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হওয়া, এর শর্তাবলি ও এর অর্থ
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 12)
قيام الحجة على المعين
هذا في الحقيقة هو من موارد الاجتهاد والنزاع بين العلماء، وذلك عندما يعين بعض الناس شخصاً باسمه ويقولون: فلان معذور أم غير معذور؟ وفي هذه القضية بعينها أقامت عليه الحجة أم لم تقم؟ فإذا ثبت أصل العذر بالجهل فالمنازعة قد تقع في قضية بعينها، أو بالنسبة لشخص بعينه، فهذا مما تتفاوت فيه التقديرات، وهو من موارد الاجتهاد -أيضاً- بلا نزاع، حتى إن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى أشار إلى هذا في بعض كتبه فقال: إن الشخص إذا دفع الحكم بالكفر عن شخص معين يعتقد إسلامه ويحسن الظن به -أي: ويكون قد أخطأ بالفعل في هذه القضية- فإنه لا يكون آثماً في ذلك، بل هو مثاب لحسن ظنه في أخيه المؤمن، بل استدل على ذلك بقوله صلى الله عليه وسلم: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر واحد) وخطؤه معفو عنه.
فإذاً: هذا يؤكد أنه إذا كانت هناك شبهة الكفر فالأولى أن تدفع شبهة الكفر عن آحاد المسلمين من أن تدرأ الحدود عنهم بالشبهات؛ لأن عواقب حكم الكفر أخطر من إقامة الحد خطأً، إذ قد ندبنا إلى الاحتياط في إقامة الحدود، كما قال عليه الصلاة والسلام: (ادرءوا الحدود بالشبهات، فلأن يخطئ الولي في العفو خير من أن يخطئ في القصاص) فأدنى شبهة تبطل الحد فلا يقام، فينبغي للإنسان أن يتورع ولا ينظر إلى قضية الجرأة على التكفير على أنها نوع من البطولة والشجاعة والاعتزاز بالدين.
وفي الحقيقة أنه ينبغي أن تخاف على نفسك أكثر مما تخاف على هذا الشخص الذي يكون محل النزاع، فالمسألة ليست في أنك راض بكفره، بل لابد من أن تصف الكفر بأنه كفر، أما قضية الإجراءات فإنها توكل إلى أهل العلم، والأحوط أن تكل الأمر إلى أهل العلم في الجزم عند التعيين وتخاف على نفسك؛ لأنك إذا أخطأت في الحكم بالكفر فإنه تحور عليك وترتد إليك هذه الكلمة.
يقول الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى: إن قيام الحجة يختلف باختلاف الأزمنة والأمكنة والأشخاص، فقد تقوم حجة الله على الكفار في زمان دون زمان، وفي بقعة وناحية دون أخرى، كما أنها تقوم على شخص دون آخر، إما لعدم عقله وتمييزه كالصغير والمجنون، وإما لعدم فهمه، فالذي لا يفهم الخطاب ولم يحضر ترجمان يترجم له، فهذا بمنزلة الأصم الذي لا يسمع شيئاً ولا يتمكن من الفهم، وهو أحد الأربعة الذين يدلون على الله بالحجة يوم القيامة، كما جاء في الحديث.
নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর হুজ্জত কায়েম করা
প্রকৃতপক্ষে এটি আলেমদের মাঝে ইজতিহাদ ও মতবিরোধের একটি ক্ষেত্র। এটি তখন ঘটে যখন কিছু মানুষ নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির নাম উল্লেখ করে বলে: অমুক ব্যক্তি কি ওযরপ্রাপ্ত নাকি ওযরপ্রাপ্ত নয়? এই নির্দিষ্ট বিষয়ে তার ওপর কি হুজ্জত কায়েম হয়েছে নাকি হয়নি? যদি অজ্ঞতার কারণে ওযর পাওয়ার মূলনীতি সাব্যস্ত হয়, তবে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে বা নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রে বিরোধ দেখা দিতে পারে। এটি এমন একটি বিষয় যেখানে মূল্যায়নের ভিন্নতা ঘটে এবং এটি নিঃসন্দেহে ইজতিহাদের ক্ষেত্রগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এমনকি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর কিছু কিতাবে এ বিষয়ে ইশারা করে বলেছেন: কোনো ব্যক্তি যদি এমন একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর থেকে কুফরের হুকুম সরিয়ে নেয় যাকে সে মুসলিম মনে করে এবং তার প্রতি সুধারণা পোষণ করে—অর্থাৎ সে যদি এই বিষয়ে বাস্তবে ভুলও করে থাকে—তবে সে এর জন্য গুনাহগার হবে না। বরং সে তার মুমিন ভাইয়ের প্রতি সুধারণা রাখার কারণে সওয়াব পাবে। এমনকি তিনি এর সপক্ষে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল দিয়েছেন: (যখন বিচারক ইজতিহাদ করেন এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তখন তার জন্য দুটি নেকি রয়েছে; আর যখন তিনি ইজতিহাদ করেন এবং ভুল করেন, তখন তার জন্য একটি নেকি রয়েছে) এবং তার এই ভুল ক্ষমাযোগ্য।
সুতরাং, এটি নিশ্চিত করে যে, যদি কুফরের কোনো সংশয় থাকে, তবে সংশয়ের কারণে হদ (নির্ধারিত শাস্তি) প্রতিহত করার চেয়ে সাধারণ মুসলিমদের ওপর থেকে কুফরের সংশয় দূর করা অধিক উত্তম। কারণ ভুলবশত হদ কায়েম করার চেয়ে কুফরের হুকুমের পরিণাম অনেক বেশি ভয়াবহ। কেননা আমাদের হদ কায়েমের ক্ষেত্রে সতর্কতা অবলম্বন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেমনটি নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: (সংশয় থাকলে তোমরা হদসমূহ প্রতিহত করো। কেননা ভুলবশত ক্ষমা করে দেওয়া ভুলবশত শাস্তি দেওয়ার চেয়ে উত্তম)। সুতরাং সামান্যতম সংশয় হদকে বাতিল করে দেয় এবং তা কার্যকর করা হয় না। অতএব, মানুষের উচিত এই বিষয়ে সতর্কতা অবলম্বন করা এবং তাকফিরের (কাফের সাব্যস্ত করার) দুঃসাহসকে এক ধরনের বীরত্ব, সাহসিকতা বা দ্বীনি আত্মমর্যাদা হিসেবে না দেখা।
প্রকৃতপক্ষে, যে ব্যক্তিটি বিতর্কের বিষয়, তার চেয়ে নিজের ব্যাপারে আপনার বেশি ভয় পাওয়া উচিত। বিষয়টি এমন নয় যে আপনি তার কুফরিতে সন্তুষ্ট, বরং কুফরকে কুফর হিসেবেই বর্ণনা করতে হবে। তবে প্রয়োগের বিষয়টি আলেমদের ওপর ন্যস্ত। আর সতর্কতার দাবি হলো, নির্দিষ্ট করে কোনো হুকুম দেওয়ার ক্ষেত্রে বিষয়টি আলেমদের ওপর ছেড়ে দেওয়া এবং নিজের ব্যাপারে ভয় পাওয়া। কারণ আপনি যদি কুফরের হুকুম প্রদানে ভুল করেন, তবে সেই শব্দটি আপনার দিকেই ফিরে আসবে।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: হুজ্জত কায়েম হওয়া সময়, স্থান এবং ব্যক্তিভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। কোনো এক যুগে কাফেরদের ওপর আল্লাহর হুজ্জত কায়েম হতে পারে যা অন্য যুগে হয় না। আবার কোনো এক ভূখণ্ড বা অঞ্চলে তা হতে পারে যা অন্য অঞ্চলে হয় না। একইভাবে একজনের ওপর হুজ্জত কায়েম হতে পারে যা অন্যের ওপর হয় না। হয় তার বুদ্ধি ও হিতাহিত জ্ঞান না থাকার কারণে, যেমন শিশু ও পাগল; অথবা তার বুঝতে না পারার কারণে। সুতরাং যে ব্যক্তি বক্তব্য বোঝে না এবং তার কাছে কোনো অনুবাদক নেই যে তাকে অনুবাদ করে বুঝিয়ে দেবে, সে এমন বধিরের সমতুল্য যে কিছুই শোনে না এবং বুঝতে সক্ষম নয়। আর সে ঐ চার শ্রেণীর ব্যক্তির একজন যারা কিয়ামতের দিন আল্লাহর কাছে তাদের দলিল পেশ করবে, যেমনটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 13)
معنى إقامة الحجة وشروطها
معنى إقامة الحجة أو صفة قيام الحجة -كما قال الإمام ابن حزم رحمه الله تعالى- أن تبلغه، فلا يكون عنده شيء يقاومها.
وقد ذكر بعض العلماء أن من شروط إقامة الحجة أن تكون من إمام أو نائبه، أي: من إنسان ذي سلطان يبين ذلك، وقال بعض العلماء: بل الواجب على كل أحد قبول الحق ممن قاله كائناً من كان.
وقال بعض العلماء: الحجة على العامة لا تقوم إلا من خلال من يثقون به من أهل العلم؛ لأن العامة فرضهم سؤال أهل الذكر، ولا شأن لهم بالنظر في النصوص أو استنتاج الأحكام الشرعية منها، وقد تقوم عليهم برجل ولا تقوم عليهم بآخر، ولا ضابط لمن ترد إليه الفتيا بالنسبة لهم إلا التسامع والاستفاضة، وفي مثل هذا تتفاوت الاجتهادات، والحجة على العامة غير الحجة على العلماء، فالعامة يثقون بأهل الذكر فحسب، والواجب عليهم هو أن يسألوا أهل الذكر، والغالب عند العامة أن الشخص المعتد به عندهم هو من استفاض وانتشر في المجتمع الشهادة له بالعلم، وبرز أمامهم كرمز للعلم الشرعي والفتيا وغير ذلك، ففي مثل هذا الأمر يتفاوت الاجتهاد في قيام الحجة بهذا الشخص أو بهؤلاء الناس، من عدمه.
والحجة على أهل العلم ليست كالحجة على العامة، فالحجة على أهل العلم تقوم بالأدلة الشرعية المعتبرة من الكتاب والسنة والإجماع والقياس، وقد يحسن عرضها رجل ولا يحسن عرضها رجل آخر، فكم من حامل حق لا بصيرة له في إحيائه، وكم من قضية عادلة أضاعها محامون فاشلون، فقد يكون الإنسان معه الحق لكن ليس عنده الأدوات التي تمكنه من الانتصار لهذا الحق، وحينئذٍ يعجز عن إقامة هذا الحق، وفي الحقيقة أن كثيراً من الناس يحسنون الظن بأنفسهم بمجرد أن يطلع أحدهم اطلاعاً يسيراً، فإنه يغتر ويكون صاحب الشبر، وصاحب الشبر هو الذي إذا بدأ يتعلم أشياء يسيرة يغتر ويتكبر على الناس ويختال، ويظن أنه صار شيخ الإسلام وعمدة الأنام، فإذا تعلم الإنسان شبراً آخر تواضع، فإذا تعلم شبراً ثالث علم أنه لا يعلم شيئاً، وعبر عن ذلك الإمام الشافعي رحمه الله تعالى فقال: كلما أدبني الدهر أراني نقص عقلي.
وإذا ما ازددت علماً زادني علماً بجهلي.
خاصة طلبة العلم الذين ليس لهم فيه قدم راسخة، فإنهم يغترون، فيظن أحدهم بنفسه أنه أقام الحجة وهو لا يحسن إقامة الحجة، مثل المحامي الفاشل، فلذلك لا ينبغي أن يجزم الإنسان بأنه أقام الحجة إلا إذا تحرر من الأهواء، وتسلح بالعلم النافع الذي يستطيع به أن يدفع جميع شبهات الخصم حتى لا يبقى له مدفع أبداً للحق الذي بلغه، فليس كل من حفظ دليلاً أو دليلين في مسألة تقوم بمثله الحجة، بل الأصل في الحجة أنها لا تقام إلا بالمجتهد أو بذي سلطان أو أمير مطاع، فهذا هو الذي عبر عنه الفقهاء بذي السلطان، وهو في الحقيقة أقرب إلى عمل القضاء، فهي قضية إجرائية أكثر من كونها قضية تمس العقيدة، فتتبع الشخص الذي فعل الكفر في كونه معذوراً أم غير معذور، وجاهلاً أم غير جاهل، وفي تأوله كل ذلك يقتضي وجود نوع من العلم الشرعي بدرجة عالية من العلم، حتى نستطيع أن نجزم بأن فلاناً قد قامت عليه الحجة التي يكفر من خالفها.
হুজ্জত কায়েম করার অর্থ ও এর শর্তাবলি
হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েম করার অর্থ বা হুজ্জত কায়েম হওয়ার স্বরূপ সম্পর্কে ইমাম ইবনে হাজম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন—এটি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির নিকট পৌঁছানো, যাতে তার কাছে একে প্রতিহত করার মতো আর কিছু না থাকে।
কোনো কোনো আলেম উল্লেখ করেছেন যে, হুজ্জত কায়েমের অন্যতম শর্ত হলো এটি ইমাম (শাসক) বা তাঁর প্রতিনিধির পক্ষ থেকে হতে হবে; অর্থাৎ এমন কোনো কর্তৃত্বসম্পন্ন ব্যক্তির পক্ষ থেকে হতে হবে যিনি বিষয়টি সুস্পষ্ট করবেন। আবার কোনো কোনো আলেম বলেছেন: বরং সত্য যার পক্ষ থেকেই উচ্চারিত হোক না কেন, তা গ্রহণ করা প্রত্যেকের জন্য ওয়াজিব।
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: সাধারণ মানুষের ওপর কেবল সেই আলেমদের মাধ্যমেই হুজ্জত কায়েম হয় যাদের ওপর তারা আস্থা রাখে; কারণ সাধারণ মানুষের দায়িত্ব হলো আহলে জিকর বা বিজ্ঞ আলেমদের নিকট জিজ্ঞাসা করা। নصوص (শরয়ি মূল পাঠ) পর্যালোচনা করা বা তা থেকে শরয়ি বিধান আহরণ করার কাজ তাদের নয়। একজনের মাধ্যমে তাদের ওপর হুজ্জত কায়েম হতে পারে, আবার অন্যজনের মাধ্যমে নাও হতে পারে। ফতোয়া গ্রহণের ক্ষেত্রে তাদের জন্য লোকমুখে প্রসিদ্ধি ও ব্যাপক পরিচিতি ছাড়া আর কোনো মানদণ্ড নেই। এই ধরনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ বা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের তারতম্য পরিলক্ষিত হয়। সাধারণ মানুষের ওপর হুজ্জত কায়েম হওয়া আর আলেমদের ওপর হুজ্জত কায়েম হওয়া এক বিষয় নয়। সাধারণ মানুষ কেবল আহলে জিকরদের ওপরই আস্থা রাখে এবং তাদের কর্তব্য হলো তাঁদের নিকট থেকে জেনে নেওয়া। সাধারণ মানুষের নিকট গ্রহণযোগ্য ব্যক্তি সচরাচর তিনিই হন, সমাজে যাঁর ইলম বা পাণ্ডিত্যের ব্যাপক পরিচিতি ও স্বীকৃতি রয়েছে এবং যিনি তাদের সামনে শরয়ি জ্ঞান ও ফতোয়া প্রদানের প্রতীক হিসেবে দেদীপ্যমান থাকেন। সুতরাং এই ধরনের বিষয়ে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি বা ব্যক্তিদের দ্বারা হুজ্জত কায়েম হয়েছে কি হয়নি, সে ব্যাপারে ইজতিহাদের ভিন্নতা হতে পারে।
আলেমদের ওপর হুজ্জত কায়েম হওয়া সাধারণ মানুষের ওপর হুজ্জত কায়েমের মতো নয়। আলেমদের ক্ষেত্রে হুজ্জত কায়েম হয় কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা ও কিয়াস থেকে গৃহীত নির্ভরযোগ্য শরয়ি দলিলের মাধ্যমে। একজন ব্যক্তি হয়তো দলিলগুলো সুন্দরভাবে উপস্থাপন করতে পারেন, আবার অন্যজন হয়তো পারেন না। কত এমন সত্যের বাহক রয়েছেন যার সেই সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করার মতো অন্তর্দৃষ্টি নেই, আবার কত এমন ন্যায়সঙ্গত দাবি রয়েছে যা ব্যর্থ আইনজীবীদের কারণে নষ্ট হয়ে যায়। কোনো ব্যক্তির কাছে সত্য থাকতে পারে, কিন্তু সেই সত্যকে বিজয়ী করার মতো প্রয়োজনীয় উপকরণ তার কাছে নাও থাকতে পারে; এমতাবস্থায় সে এই সত্য প্রতিষ্ঠা করতে অক্ষম হয়। প্রকৃতপক্ষে অনেক মানুষ সামান্য কিছু জানার পরেই নিজের সম্পর্কে অতি উচ্চ ধারণা পোষণ করতে শুরু করে; সে তখন ধোঁকায় পড়ে যায় এবং 'এক বিঘত জ্ঞানওয়ালা' ব্যক্তিতে পরিণত হয়। 'এক বিঘতওয়ালা' ব্যক্তি হলো সেই, যে সামান্য কিছু শিখতে শুরু করলেই বিভ্রান্ত হয় এবং মানুষের ওপর অহংকার ও দম্ভ প্রদর্শন করে। সে মনে করে যে সে শায়খুল ইসলাম ও মানবজাতির প্রধান অবলম্বন হয়ে গেছে। এরপর যখন সে আরও এক বিঘত শেখে, তখন সে বিনয়ী হয়। আর যখন সে তৃতীয় বিঘত শেখে, তখন সে বুঝতে পারে যে সে আসলে কিছুই জানে না। এই বিষয়টি ব্যক্ত করতে গিয়ে ইমাম শাফেয়ী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: সময় যখনই আমাকে আদব বা শিষ্টাচার শিখিয়েছে, তখনই সে আমাকে আমার বুদ্ধির অপূর্ণতা দেখিয়েছে।
এবং যখনই আমার জ্ঞান বৃদ্ধি পেয়েছে, সে আমার অজ্ঞতা সম্পর্কে আমার বোধকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছে।
বিশেষ করে জ্ঞানের পথে যাদের পদচারণা এখনও সুদৃঢ় নয়, সেই তালিবে ইলমগণ প্রায়ই আত্মপ্রবঞ্চনায় লিপ্ত হন। তাদের কেউ কেউ মনে করেন যে তিনি হুজ্জত কায়েম করে ফেলেছেন, অথচ তিনি সঠিকভাবে হুজ্জত কায়েম করার যোগ্যতাই রাখেন না; ঠিক সেই ব্যর্থ আইনজীবীর মতো। তাই প্রবৃত্তির তাড়না থেকে মুক্ত না হওয়া পর্যন্ত এবং এমন উপকারী ইলমে সমৃদ্ধ না হওয়া পর্যন্ত কোনো ব্যক্তির পক্ষে এটি নিশ্চিতভাবে বলা উচিত নয় যে তিনি হুজ্জত কায়েম করেছেন, যার দ্বারা তিনি প্রতিপক্ষের সকল সংশয় নিরসন করতে সক্ষম হন; যেন সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির নিকট পৌঁছানো সত্যকে প্রতিহত করার আর কোনো পথই অবশিষ্ট না থাকে। কোনো বিষয়ে কেবল একটি বা দুটি দলিল মুখস্থ করলেই প্রত্যেকের মাধ্যমে হুজ্জত কায়েম হয়ে যায় না। বরং মূলনীতি হলো, মুজতাহিদ অথবা কর্তৃত্বশীল ব্যক্তি বা মান্যবর আমিরের মাধ্যমেই হুজ্জত কায়েম হয়। ফকিহগণ একেই 'কর্তৃত্বশীল ব্যক্তি' হিসেবে অভিহিত করেছেন। বিষয়টি মূলত বিচারিক কার্যক্রমের সাথে অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ; এটি আকিদাগত বিষয়ের চেয়েও পদ্ধতিগত বিষয়ের সাথে বেশি সংশ্লিষ্ট। কুফরি কাজে লিপ্ত ব্যক্তি ওজর বা অপারগতার অধিকারী কি না, সে অজ্ঞ কি না, কিংবা সে কোনো অপব্যাখ্যা বা التأويل (তাউইল) করছে কি না—এই বিষয়গুলো অনুসন্ধান করার জন্য উচ্চস্তরের শরয়ি জ্ঞানের প্রয়োজন। যেন আমরা এটি নিশ্চিত করতে পারি যে, অমুক ব্যক্তির ওপর এমন হুজ্জত কায়েম হয়েছে যার বিরোধিতা করলে ব্যক্তি কাফের হয়ে যায়।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 14)
نصوص العلماء في عدم تكفير المعين
هناك بعض النصوص لشيخ الإسلام ابن تيمية وغيره من العلماء في قضية عدم تكفير المعين، وعدم الاجتراء على ذلك.
ونبدأ بكلام لـ ابن الوزير في كتابه (إيثار الحق على الخلق)، يقول رحمه الله: واعلم أن أقصى الكفر هو التكذيب المتعمد لشيء من كتب الله تعالى المعلومة، أو لأحد من رسله عليهم السلام، أو لشيء مما جاءوا به إذا كان ذلك الأمر المكذب به معلوماً بالضرورة من الدين، ولا خلاف أن هذا القدر كفر، ومن صدر عنه فهو كافر إذا كان مكلفاً مختاراً غير مختل العقل ولا مكره.
يقول: وكذلك لا خلاف في كفر من جحد ذلك المعلوم بالضرورة للجميع.
ويقول: وإنما يقع الإشكال في تكفير من قام بأركان الإسلام الخمسة المنصوص على إسلام من قام بها إذا قارف المعلوم بالضرورة للبعض أو للأكثر لا المعلوم له وتأول، وعلمنا من قرائن أحواله أنه ما قصد التصريح، أو التبس علينا في حقه، وأظهر التدين والتصديق بجميع الأنبياء والكتب الربانية مع الخطأ الفاحش في الاعتقاد، ومضادة الأدلة الجلية عقلاً وسمعاً، ولكن لم يبلغ مرتبة الزنادقة المقدمة، وهؤلاء كالمجبرة الخلص المعروفين بالجهمية عند المحققين.
وقال الشيخ صديق حسن خان رحمه الله تعالى: أما قول بعض أهل العلم: إن المتأول كالمرتد فهاهنا تسكب العبرات، ويناح على الإسلام وأهله بما جره التعصب في الدين على غالب المسلمين من الترامي بالكفر لا بسنة ولا قرآن، ولا ببيان من الله ولا ببرهان، بل لما غلت مراجل العصبية في الدين، وتمكن الشيطان الرجيم من تفريق كلمة المسلمين لقنهم الزمان بعضهم لبعض بما هو شبيه الهباء في الهواء والسراب في البقيع، فيالله وللمسلمين من هذه الفاقرة -أي: الداهية- التي هي أعظم فواقر الدين، والرزية التي ما رزئ بمثلها سبيل المؤمنين، فأنت إن بقي فيك نصيب من عقل وبقية من مراقبة الله عز وجل وحرقة من الغيرة الإسلامية علمت -وعلم كل من له علم بهذا الدين- أن النبي صلى الله عليه وسلم لما سئل عن الإسلام قال في بيان حقيقته وإيضاح مفهومه: إنه إقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحج البيت، وصوم رمضان، وشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله.
والأحاديث بهذا المعنى متواترة، فمن جاء بهذه الأركان الخمسة، وقام بها حق القيام فهو المسلم على رغم أنف من أبى ذلك كائناً من كان، فمن جاء بما يخالف هذا من ساقطي القوم وزائفي العلم بالجهل فاضرب به في جهه، وقل له: قد تقدم هذيانك، هذا برهان محمد بن عبد الله صلوات الله وسلامه عليه.
دعوا كل قول عند قول محمد فما آمن في دينه كمخاطر.
يقول الشيخ صديق حسن خان: وكما أنه تقدم الحكم من رسول الله صلى الله عليه وسلم لمن قام بهذه الأركان الخمسة بالإسلام، فقد حكم لمن آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله والقدر خيره وشره بالإيمان، وهذا منقول عنه نقلاً متواتراً، فمن كان هكذا فهو المؤمن حقاً، وقد ورد من الأدلة المشتملة على الترهيب العظيم من تكفير المسلمين، والأدلة الدالة على وجوب صيانة عرض المسلم واحترامه ما يدل بفحوى الخطاب على تجنب القدح في دينه بأي قادح، فكيف بإخراجه عن الملة الإسلامية إلى الملة الكفرية.
مثلاً: إذا نظرنا إلى أدلة تحريم الغيبة ووجوب حفظ عرض المسلم بأنواعها نجد أنها من أكبر الذنوب وأكبر الكبائر، فكيف يكون الأمر إذاً؟! إن من الغيبة أن يقول المرء عن شخص: فلان قصير.
أو نحو ذلك، أو يعيب ملابسه، أو ابنه، أو أي شيء يخصه، فهذا من الوقوع في عرض المسلم، وقد قال عليه الصلاة والسلام: (إن أهون الربا مثل أن ينكح الرجل أمه، وأربى الربا استطالة المرء في عرض أخيه المسلم)، فهذا فيه تعظيم شديد جداً لعرض المسلم، فكيف بالطعن في دينه وانتسابه إلى ملة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؟! فما من شك في أن الجرأة على التكفير أخطر من ذلك، والأمر الذي يرتاب فيه الإنسان عليه يقول فيه: أقول ما يقول أهل العلم.
أو: أنا طالب علم.
أما أن يخضع للإرهاب الفكري كأن يقول له شخص: من لم يكفر الكافر فهو كافر حتى يزيل الوحشة التي يجدها المبتدع فلا ينبغي الالتفات إلى مثل هذه الأساليب.
يقول الشيخ صديق حسن خان رحمه الله: وفي الأدلة الدالة على وجوب صيانة عرض المسلم واحترامه ما يدل بفحوى الخطاب على تجنب القدح في دينه بأي قادح، فكيف بإخراجه عن الملة الإسلامية إلى الملة الكفرية؟! فإن هذه جناية لا تعدلها جناية، وجرأة لا تماثلها جرأة، وأين هذا المجترئ على تكفير أخيه من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم الثابت عنه في الصحيح أيضاً: (المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه)، ومن قول رسول الله صلى الله عليه وسلم الثابت عنه في الصحيح أيضاً: (سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر)، ومن قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام) وهو في الصحيح، وكم يعد العاد من الأحاديث الصحيحة والآيات القرآنية، فالهداية بيد الله عز وجل {إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [القصص:56].
قال الإمام القرطبي رحمه الله تعالى في تفسير سورة الحجرات في قوله تبارك وتعالى: {أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ} [الحجرات:2] قال: وليس قوله: (أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون) بموجب أن يكفر الإنسان وهو لا يعلم، فكما لا يكون الكافر مؤمناً إلا باختياره الإيمان على الكفر كذلك لا يكون المؤمن كافراً من حيث لا يقصد الكفر ولا يختاره بالإجماع.
والحقيقة أن مشكلة التسرع في قضية التكفير ترجع إلى التداعيات التي تترتب عليها، والآثار الذي تنتج عنها، وهذا أمر محسوس، وقد لمسنا في الواقع الحي نماذج له، وكثير من البلاد تعيش مرارة هذه الانحرافات حتى اليوم، فإن من المكفرين من وصل إلى حد تكفير أئمة، بل وصل بعضهم إلى حد تكفير الأنبياء، فقد وقع أن بعض هؤلاء كان ينكر أن هناك ظلماً دون ظلم، وكفراً دون كفر، وجهلاً دون جهل، فاستدل بعض الإخوة -وظنوا أن الحجج ستكون قاطعة تخرسهم- بمثل قول يونس عليه السلام: {لا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ} [الأنبياء:87] فعاند المكفر وأصر، وقال: إن معنى (كنت من الظالمين) أن يونس عليه السلام كفر ثم أسلم.
وحملوا على ذلك كل حديث، حتى نسبوا إلى آدم أنه كفر -أيضاً- بالذنب ثم أسلم، فالتوبة دخول في الإسلام من جديد، وهذا من الضلال والانحراف في العقيدة.
ومما نلمسه من آثار هذه البدعة تكفير السلف، مثل الإمام البخاري، فبعض هؤلاء الضالين كفر الإمام البخاري؛ لأنه قال في كتابه: (باب كفران العشير وكفر دون كفر) فعد هذا كفراً، فكفر البخاري وكفر مسلماً، وكان يقول شكري مصطفى: يجوز الاستدلال بأحاديث البخاري وإن كان كافراً، والكافر يمكن أن يكون صادقاً.
وكفروا -أيضاً- كثيراً من العلماء المعاصرين، ومنهم الشيخ ناصر الدين الألباني وغيره من أئمة الهدى، فالشاهد أن من آثار ذلك: استحلال الأعراض، والدماء، والأموال، وعقوق الوالدين كما يقع، بل ربما تقع إراقة دم الأب أو الأم، واستحلال الفروج، فلضلالاتهم قد يأخذون امرأة من زوجها ويزوجونها شخصاً آخر، فهل هناك جرأة أعظم من هذه الجرأة؟! فهذا هو شؤم هذه الدعوة الضالة، إلى جانب فتح باب عظيم لأعداء الإسلام من الصحفيين والإعلاميين لتشويه الدعوة والتنفير منها بحجة أن هذا هو الذي يدعو إليه هؤلاء الناس، وهو السخرية من العبادات، وتكفير الذين يصلون في المساجد لأنهم يأوون إلى معابد الجاهلية ويشاركون الجاهليين في عبادتهم، فتصور ديناً أو عقيدة أو نحلة وصل خذلان الله تبارك وتعالى لأصحابها إلى أنهم يتعبدون بهجرة المساجد، والله تبارك وتعالى يقول: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا} [البقرة:114]، فكان شكري مصطفى يعتقد أن جميع المساجد على وجه الأرض مساجد ضرار لا تجوز الصلاة فيها ما عدا أربعة مساجد: المسجد الحرام، والمسجد النبوي، والمسجد الأقصى، ومسجد قباء، وما عدا ذلك من المساجد فلا يجوز الصلاة فيها؛ لأنها كلها مساجد ضرار، ومن يصلي فيها كافر، حتى بلغني أن مثل هذا كان إذا سمع الأذان يقول: هذا مكاء وتصدية المشركين.
فصارت عبارات الأذان ونداء التوحيد مكاء وتصدية عندهم، وهذا هو الذي حكاه الله عن المشركين في قوله تبارك وتعالى: {وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً} [الأنفال:35]، فهل هؤلاء عندهم دين؟! وهل يخافون الله عز وجل ويراقبونه؟! وهل هؤلاء يعدون العدة ليوم الحساب حينما يعتدون على شعائر الله وعلى دين الله تبارك وتعالى بهذه الطريقة؟! فالشاهد أن هذه القضية ليست بالهينة، ويترتب عليها من الآثار ما نلمسه في واقعنا من هذه المناكر.
يقول الإمام الشوكاني رحمه الله تعالى: إن الحكم على الرجل المسلم بخروجه من دين الإسلام ودخوله في الكفر لا ينبغي لمسلم يؤمن بالله واليوم الآخر أن يقدم عليه إلا ببرهان أوضح من شمس النهار، فإنه قد ثبت في الأحاديث الصحيحة المروية من طريق جماعة من الصحابة رضي الله عنهم أن: (من قال لأخيه: يا كافر فقد باء بها أحدهما) هكذا في الصحيح، وفي لفظ آخر في الصحيحين وغيرهما: (من دعا رجلاً بالكفر، أو قال: عدو الله وليس كذلك إلا حار عليه) أي: إن كان غير مستحق لهذا يعود هذا الأمر عليه، وفي لفظ في الصحيح: (فقد كفر أحدهما) ففي هذه الأحاديث وما ورد موردها أعظم زاجر وأكبر واعظ عن التسرع في التكفير، وقد قال الله عز وجل: {وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا} [النحل:106]، فلاب
নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফের সাব্যস্ত না করার বিষয়ে আলেমদের বক্তব্য
নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কাফের সাব্যস্ত না করা এবং এ বিষয়ে দুঃসাহস না দেখানোর প্রশ্নে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ও অন্যান্য আলেমদের কিছু বক্তব্য রয়েছে।
আমরা ইবনুল উজিরের ‘ইসারুল হাক্ব আলাল খালক্ব’ গ্রন্থের আলোচনার মাধ্যমে শুরু করছি। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: জেনে রাখুন, কুফরের চূড়ান্ত পর্যায় হলো আল্লাহর সুপরিজ্ঞাত কিতাবসমূহের কোনো কিছুকে অথবা তাঁর প্রেরিত রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) কাউকে অথবা তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন তার কোনো কিছুকে জেনেশুনে অস্বীকার করা, যদি সেই অস্বীকারকৃত বিষয়টি দ্বীনের অকাট্যভাবে জ্ঞাত (জরুরিয়াতে দ্বীন) বিষয় হয়। এতে কোনো দ্বিমত নেই যে, এই পরিমাণ বিষয়টি কুফর। আর যার পক্ষ থেকে এটি প্রকাশ পাবে সে কাফের হিসেবে গণ্য হবে, যদি সে শরয়িভাবে দায়বদ্ধ (মুকাল্লাফ), স্বেচ্ছায় কাজ সম্পাদনকারী, সুস্থ মস্তিস্কসম্পন্ন এবং বাধ্যবাধকতাহীন হয়।
তিনি আরও বলেন: অনুরূপভাবে, সবার নিকট অকাট্যভাবে জ্ঞাত বিষয়কে যে অস্বীকার করে, তাকে কাফের সাব্যস্ত করার বিষয়েও কোনো দ্বিমত নেই।
তিনি আরও বলেন: জটিলতা কেবল তখনই তৈরি হয় যখন এমন ব্যক্তিকে কাফের সাব্যস্ত করার প্রশ্ন আসে, যে ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভ পালন করে (যাদের ইসলাম অকাট্যভাবে প্রমাণিত), কিন্তু সে এমন কোনো বিষয়ে লিপ্ত হয় যা কেবল কারো কারো নিকট বা অধিকাংশের নিকট অকাট্যভাবে জ্ঞাত, কিন্তু তার নিজের নিকট তা জ্ঞাত নয় এবং সে এ বিষয়ে অপব্যাখ্যা (তাবিল) করে। আর আমরা তার অবস্থা ও পারিপার্শ্বিকতা থেকে বুঝতে পারি যে সে স্পষ্টভাবে তা অস্বীকার করতে চায়নি, অথবা তার বিষয়ে আমাদের নিকট অস্পষ্টতা রয়ে গেছে। সে ইবাদত-বন্দেগি করে এবং সকল নবী ও আসমানি কিতাবের প্রতি বিশ্বাস প্রকাশ করে, যদিও তার আকিদাতে বড় ধরনের ভুল এবং বিবেক ও শ্রুতির অকাট্য দলিলের স্পষ্ট বিরোধিতা রয়েছে। কিন্তু সে পূর্বোক্ত জিন্দিকদের স্তরে পৌঁছেনি। তারা হলো মুহাক্কিক আলেমদের নিকট জাহমিয়্যাহ হিসেবে পরিচিত একনিষ্ঠ মুজাব্বিরাদের মতো।
শাইখ সিদ্দিক হাসান খান (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: কোনো কোনো আলেমের এই কথা যে—‘অপব্যাখ্যাকারী ব্যক্তি ধর্মত্যাগীদের (মুরতাদ) মতো’—এখানেই অশ্রু বিসর্জন করতে হয় এবং ইসলাম ও মুসলমানদের জন্য বিলাপ করতে হয়। কারণ দ্বীনি গোঁড়ামি অধিকাংশ মুসলিমকে সুন্নাহ, কুরআন কিংবা আল্লাহর কোনো বর্ণনা বা প্রমাণ ছাড়াই একে অপরকে কাফের সাব্যস্ত করার দিকে ঠেলে দিয়েছে। বরং যখন দ্বীনি গোঁড়ামির পাত্র টগবগ করে ফুটে উঠেছে এবং অভিশপ্ত শয়তান মুসলমানদের ঐক্য বিনষ্ট করতে সক্ষম হয়েছে, তখন কালক্রমে তারা একে অপরকে এমন সব তুচ্ছ বিষয়ে দোষারোপ করতে শুরু করেছে যা বাতাসের ধূলিকণা বা মরুভূমির মরীচিকার মতো। এই বিপদের জন্য আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাই—যা দ্বীনের অন্যতম বড় বিপদ এবং এমন এক মুসিবত যার মতো কোনো মুসিবত মুমিনদের পথে আর আসেনি। আপনার মধ্যে যদি বিবেকের সামান্য অংশ অবশিষ্ট থাকে, আল্লাহর ভয় থাকে এবং ইসলামের প্রতি সামান্যতম মর্যাদাবোধ থাকে, তবে আপনি জানবেন—এবং দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন প্রত্যেকেই জানেন—নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হয়েছিলেন, তখন এর হাকিকত ও ধারণার ব্যাখ্যায় বলেছিলেন: ইসলাম হলো নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, বাইতুল্লাহর হজ করা, রমজানের রোজা রাখা এবং এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।
এই অর্থের হাদিসগুলো মুতাওয়াতির। সুতরাং যে ব্যক্তি এই পাঁচটি স্তম্ভ পালন করবে এবং তা যথাযথভাবে আদায় করবে, সে-ই মুসলিম—তা অপছন্দকারীর নাক ধূলিমলিন হোক না কেন, সে যেই হোক না কেন। সুতরাং জ্ঞানহীনতার কারণে কোনো নিচু বা ভ্রান্ত ব্যক্তি যদি এর বিরোধী কোনো কথা নিয়ে আসে, তবে তা তার মুখে ছুড়ে মারুন এবং তাকে বলুন: তোমার এই প্রলাপের পূর্বেই মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রমাণ এসে গেছে।
মুহাম্মাদের বাণীর সামনে সব বাণী ত্যাগ করো, কারণ নিজের দ্বীন নিয়ে ঝুঁকি গ্রহণকারী আর নিরাপদ ব্যক্তি সমান নয়।
শাইখ সিদ্দিক হাসান খান বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে যেমন এই পাঁচটি স্তম্ভ পালনকারীর জন্য ইসলামের হুকুম এসেছে, তেমনিভাবে যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ এবং তাকদিরের ভালো-মন্দের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, তার জন্য ঈমানের হুকুম দিয়েছেন। এটি তাঁর থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত। সুতরাং যে এমন হবে সে-ই প্রকৃত মুমিন। মুসলমানদের কাফের সাব্যস্ত করার বিষয়ে কঠোর সতর্কবাণী সম্বলিত এবং একজন মুসলমানের সম্মান রক্ষা ও মর্যাদাবোধের আবশ্যকতা সংক্রান্ত অনেক দলিল বর্ণিত হয়েছে, যা ইঙ্গিতে এটিই নির্দেশ করে যে, কোনোভাবেই যেন তার দ্বীনের ওপর অপবাদ দেওয়া না হয়। তবে তাকে ইসলামি মিল্লাত থেকে বের করে কুফরি মিল্লাতে দাখিল করার বিষয়টি তো অনেক পরের কথা!
উদাহরণস্বরূপ: আমরা যদি গিবত হারাম হওয়া এবং মুসলিমের সম্মান রক্ষার নানাবিধ দলিলগুলো দেখি, তবে দেখব যে এগুলো অন্যতম বড় পাপ এবং কবিরা গুনাহ। তবে বিষয়টি কেমন হবে যখন এর চেয়েও বড় কিছু ঘটবে?! গিবত হলো কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে বলা যে, অমুক ব্যক্তি খাটো।
বা এই জাতীয় কিছু বলা, অথবা তার পোশাক, তার সন্তান বা তার সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো কিছুর দোষ বর্ণনা করা; এগুলো মুসলিমের সম্মানে আঘাত করার অন্তর্ভুক্ত। অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (সুদের সবচেয়ে হালকা স্তর হলো নিজের মাকে বিয়ে করার মতো, আর সবচেয়ে বড় সুদ হলো কোনো মুসলিম ভাইয়ের সম্মানে আঘাত করা)। এটি মুসলিমের সম্মানের কত বড় মর্যাদা তা নির্দেশ করে। তবে তার দ্বীনের ওপর অপবাদ দেওয়া এবং তাকে রাসূলুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আদর্শ থেকে বের করে দেওয়ার বিষয়টি কত বড় হবে?! কোনো সন্দেহ নেই যে, কাফের সাব্যস্ত করার দুঃসাহস এর চেয়েও অনেক বেশি বিপজ্জনক। যে বিষয়ে মানুষের মনে সন্দেহ জাগে, সেখানে তার বলা উচিত: আলেমরা যা বলেন আমি তা-ই বলি।
অথবা: আমি একজন ইলম অন্বেষণকারী মাত্র।
কিন্তু বুদ্ধিবৃত্তিক সন্ত্রাসের কাছে নতি স্বীকার করে এই কথা বলা যে: ‘যে কাফেরকে কাফের মনে করে না সে নিজেও কাফের’—যাতে বিদআতিরা তাদের একাকীত্ব কাটাতে পারে—এসব পদ্ধতির প্রতি কর্ণপাত করা মোটেও উচিত নয়।
শাইখ সিদ্দিক হাসান খান (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: একজন মুসলমানের সম্মান রক্ষা ও মর্যাদাবোধের আবশ্যকতা সংক্রান্ত দলিলগুলো ইঙ্গিতে এটিই নির্দেশ করে যে, কোনোভাবেই যেন তার দ্বীনের ওপর অপবাদ দেওয়া না হয়। তবে তাকে ইসলামি মিল্লাত থেকে বের করে কুফরি মিল্লাতে দাখিল করার বিষয়টি কত বড় অপরাধ?! এটি এমন এক অপরাধ যার সমতুল্য কোনো অপরাধ নেই এবং এমন এক দুঃসাহস যার কোনো তুলনা নেই। নিজের ভাইকে কাফের সাব্যস্ত করার এই দুঃসাহসকারী ব্যক্তি রাসূলুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সহিহ হাদিস থেকে কোথায় যাবে, যেখানে তিনি বলেছেন: (মুসলিম মুসলিমের ভাই, সে তার ওপর জুলুম করবে না এবং তাকে শত্রুর হাতে সঁপে দেবে না)। আরও সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: (মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে যুদ্ধ করা কুফরি)। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: (নিশ্চয়ই তোমাদের রক্ত, তোমাদের সম্পদ এবং তোমাদের সম্মান তোমাদের জন্য হারাম); এটি সহিহ হাদিসে রয়েছে। গণনা করলে এমন কত সহিহ হাদিস ও কুরআনের আয়াত পাওয়া যাবে। হেদায়েত আল্লাহর হাতে: {আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হেদায়েত করতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত করেন} [কাসাস: ৫৬]।
ইমাম কুরতুবি (রহিমাহুল্লাহ) সূরা হুজুরাতে আল্লাহর বাণী: {যাতে তোমাদের আমলগুলো নষ্ট না হয়ে যায় অথচ তোমরা বুঝতেও পারবে না} [হুজুরত: ২] এর তাফসিরে বলেন: আল্লাহর এই বাণী (যাতে তোমাদের আমলগুলো নষ্ট না হয়ে যায় অথচ তোমরা বুঝতেও পারবে না) দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে, মানুষ অজান্তেই কাফের হয়ে যাবে। কারণ কাফের যেমন কুফরের পরিবর্তে ঈমানকে বেছে না নেওয়া পর্যন্ত মুমিন হতে পারে না, তেমনিভাবে মুমিনও কুফরের ইচ্ছা বা তা বেছে না নেওয়া পর্যন্ত সর্বসম্মতিক্রমে (ইজমা অনুযায়ী) কাফের হতে পারে না।
প্রকৃতপক্ষে, কাফের সাব্যস্ত করার বিষয়ে তাড়াহুড়োর সমস্যাটি এর থেকে উদ্ভূত ফলাফল ও প্রভাবের সাথে সংশ্লিষ্ট। এটি একটি অনুভূত বিষয়, আমরা বাস্তবে এর অনেক নমুনা দেখেছি। অনেক দেশ আজও এই বিচ্যুতিগুলোর তিক্ততা ভোগ করছে। তাকফিরকারীদের মধ্যে কেউ কেউ ইমামদের কাফের সাব্যস্ত করার পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, এমনকি তাদের কেউ কেউ নবীদের কাফের সাব্যস্ত করার পর্যায়েও চলে গেছে। এটি ঘটেছিল যখন তাদের কেউ কেউ অস্বীকার করেছিল যে জুলুমের প্রকারভেদ (বড় জুলুম ও ছোট জুলুম), কুফরের প্রকারভেদ এবং মূর্খতার প্রকারভেদ আছে। তখন কিছু ভাই—ভেবেছিলেন অকাট্য দলিলে তাদের মুখ বন্ধ হবে—ইউনুস (আলাইহিস সালাম)-এর এই বাণী দ্বারা দলিল দিলেন: {আপনি ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই, আপনি পবিত্র, নিশ্চয়ই আমি জালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম} [আম্বিয়া: ৮৭]। কিন্তু সেই তাকফিরকারী ব্যক্তি গোঁড়ামি ও জেদ ধরে বলল: ‘আমি জালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম’ এর অর্থ হলো ইউনুস (আলাইহিস সালাম) কাফের হয়ে গিয়েছিলেন তারপর ইসলাম গ্রহণ করেছেন।
তারা প্রতিটি হাদিসের এমন অর্থ করে, এমনকি আদমের (আলাইহিস সালাম) দিকেও এই অপবাদ দেয় যে তিনি পাপের কারণে কাফের হয়ে গিয়েছিলেন তারপর ইসলাম গ্রহণ করেছেন। তাদের মতে তওবা হলো নতুন করে ইসলামে প্রবেশ করা। এটি আকিদার চরম ভ্রষ্টতা ও বিচ্যুতি।
এই বিদআতের প্রভাব হিসেবে আমরা যা দেখি তা হলো সালাফদের কাফের সাব্যস্ত করা, যেমন ইমাম বুখারি। এই পথভ্রষ্টদের কেউ কেউ ইমাম বুখারিকে কাফের সাব্যস্ত করেছে; কারণ তিনি তার কিতাবে লিখেছেন: ‘স্বামীর অকৃতজ্ঞতা এবং কুফরের চেয়ে ছোট কুফরের পরিচ্ছেদ’। তারা এটিকে কুফর মনে করে বুখারি ও মুসলিমকে কাফের সাব্যস্ত করেছে। শুকরি মুস্তফা বলত: বুখারি কাফের হলেও তার হাদিস দ্বারা দলিল দেওয়া জায়েজ, কারণ কাফেরও সত্যবাদী হতে পারে।
তারা বর্তমান সময়ের অনেক আলেমকেও কাফের সাব্যস্ত করেছে, যাদের মধ্যে শাইখ নাসিরুদ্দিন আলবানি এবং অন্যান্য হেদায়েতের ইমামগণ রয়েছেন। সারকথা হলো এর প্রভাবগুলো হলো: সম্মান, রক্ত ও সম্পদকে হালাল মনে করা এবং পিতা-মাতার অবাধ্য হওয়া, এমনকি পিতা বা মাতাকে হত্যা করা এবং পরনারীকে হালাল মনে করা। তাদের ভ্রষ্টতার কারণে তারা কোনো নারীকে তার স্বামীর কাছ থেকে ছিনিয়ে নিয়ে অন্য কারো সাথে বিয়ে দিয়ে দেয়। এর চেয়ে বড় দুঃসাহস আর কী হতে পারে?! এটিই হলো এই ভ্রান্ত দাওয়াতের অশুভ পরিণতি। পাশাপাশি ইসলামের শত্রুদের জন্য, সাংবাদিক ও গণমাধ্যম কর্মীদের জন্য ইসলামের দাওয়াতের বিকৃত রূপ তুলে ধরা এবং মানুষকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার এক বিশাল সুযোগ তৈরি করে দেওয়া। তারা অজুহাত দেয় যে, এই লোকেরাই তো এসবের দিকে ডাকছে—যা মূলত ইবাদত নিয়ে উপহাস এবং মসজিদে নামাজ আদায়কারীদের কাফের সাব্যস্ত করা। কারণ তারা জাহেলি উপাসনালয়ে আশ্রয় নেয় এবং জাহেলিদের সাথে ইবাদতে অংশগ্রহণ করে। চিন্তা করুন সেই দ্বীন বা আকিদা বা মতবাদের কথা, যার অনুসারীদের আল্লাহ এমন লাঞ্ছিত করেছেন যে তারা মসজিদ ত্যাগ করাকেই ইবাদত মনে করে! অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {তার চেয়ে বড় জালিম আর কে হতে পারে যে আল্লাহর মসজিদে তাঁর নাম জিকির করতে বাধা দেয় এবং তা ধ্বংসের চেষ্টা করে?} [বাকারা: ১১৪]। শুকরি মুস্তফা বিশ্বাস করত যে, পৃথিবীর সব মসজিদই ‘মসজিদে দিরার’ (ক্ষতিকর মসজিদ), সেখানে নামাজ পড়া জায়েজ নয়। কেবল চারটি মসজিদ ব্যতীত: মসজিদুল হারাম, মসজিদে নববী, মসজিদুল আকসা এবং মসজিদে কুবা। এগুলো ছাড়া অন্য কোনো মসজিদে নামাজ পড়া জায়েজ নয়; কারণ সেগুলো সবই মসজিদে দিরার এবং যারা সেখানে নামাজ পড়ে তারা কাফের। এমনকি আমার কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে, সে যখন আজান শুনত তখন বলত: ‘এটি মুশরিকদের শিস দেওয়া ও তালি বাজানোর মতো’।
আজানের বাক্যগুলো এবং তাওহিদের আহ্বান তাদের কাছে শিস দেওয়া ও তালি বাজানোর মতো হয়ে গেল! অথচ আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের সম্পর্কে বলেছেন: {কাবাগৃহের নিকট তাদের নামাজ শিস দেওয়া ও তালি বাজানো ছাড়া আর কিছুই ছিল না} [আনফাল: ৩৫]। এদের কি কোনো দ্বীন আছে?! তারা কি আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁকে পর্যবেক্ষণ করে?! তারা কি হিসাব দিবসের জন্য কোনো প্রস্তুতি নিয়েছে যখন তারা আল্লাহর নিদর্শন ও আল্লাহর দ্বীনের ওপর এভাবে চড়াও হয়?! সারকথা হলো, এই বিষয়টি মোটেও হালকা নয়। আমাদের বাস্তবে যেসব অপকর্ম আমরা দেখছি তা এর মাধ্যমেই তৈরি হয়েছে।
ইমাম শাওকানি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: কোনো মুসলিম ব্যক্তিকে ইসলাম থেকে বহিষ্কার এবং কুফরের অন্তর্ভুক্ত করার হুকুম দেওয়া কোনো মুসলিমের জন্য সমীচীন নয় যে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, যতক্ষণ না সে দিনের সূর্যের চেয়েও উজ্জ্বল কোনো দলিল পায়। কারণ সাহাবিদের একটি বড় জামাতের সূত্রে বর্ণিত সহিহ হাদিসগুলোতে প্রমাণিত হয়েছে যে: (যে ব্যক্তি তার ভাইকে বলে: হে কাফের, তখন তাদের দুজনের একজন তা নিয়ে ফিরে আসে)—এটি সহিহ হাদিসে এসেছে। সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এবং অন্যান্য গ্রন্থে ভিন্ন শব্দে এসেছে: (যে ব্যক্তি কোনো মানুষকে কুফর দ্বারা ডাকবে অথবা বলবে: হে আল্লাহর শত্রু, অথচ সে তেমন নয়, তবে তা তার নিজের ওপরই ফিরে আসবে)। অর্থাৎ সে যদি এর যোগ্য না হয় তবে এই অপবাদ বক্তার ওপর ফিরে আসবে। সহিহ হাদিসের আরেক শব্দে এসেছে: (তবে তাদের একজন কাফের হয়ে গেল)। এই হাদিসগুলো এবং এই জাতীয় অন্যান্য দলিল কাফের সাব্যস্ত করার বিষয়ে তাড়াহুড়ো করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় প্রতিবন্ধক এবং সবচেয়ে বড় উপদেশদাতা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কিন্তু যে ব্যক্তি কুফরের জন্য নিজের হৃদয় উন্মুক্ত করে দেয়} [নাহল: ১০৬]। সুতরাং অবশ্যই...।
(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 15)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মদ আহমদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দিম
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে، এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ২৯টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 392)
الإيمان والكفر [27]
الصلاة عند أهل السنة والجماعة جائزة خلف كل بر وفاجر، وكذا الصلاة عليهم، ومحل الصلاة هي المساجد التي بنيت لعبادة الله، ولا يجوز لمسلم أن يهجر المساجد ويترك الجمعة والجماعة بغير عذر، فإن فعل ذلك فقد ابتدع، وقد ابتلي الإسلام في عصرنا ببعض المنتسبين إليه الذين جعلوا مساجد الله مساجد ضرار، وتقربوا إلى الله بترك الجمعة والجماعة مشترطين في ذلك شروطاً أملتها عليهم أهواؤهم، فلا حول ولا قوة إلا بالله.
ঈমান ও কুফর [২৭]
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট প্রত্যেক নেককার ও পাপাচারী ব্যক্তির পেছনে সালাত আদায় করা বৈধ, এবং অনুরূপভাবে তাদের জানাজার সালাত পড়াও বৈধ। আর সালাতের স্থান হলো সেই সকল মসজিদ যা আল্লাহর ইবাদতের জন্য নির্মাণ করা হয়েছে। কোনো মুসলিমের জন্য ওজর ব্যতীত মসজিদ পরিত্যাগ করা এবং জুমুআ ও জামাআত বর্জন করা বৈধ নয়। যদি কেউ তা করে তবে সে বিদআত করল। আমাদের বর্তমান যুগে ইসলাম এমন কিছু নামধারী অনুসারীদের দ্বারা আক্রান্ত হয়েছে যারা আল্লাহর মসজিদসমূহকে ‘মসজিদে দিরার’ বানিয়ে নিয়েছে এবং তারা জুমুআ ও জামাআত বর্জনের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করে; এক্ষেত্রে তারা এমন সব শর্তারোপ করে যা তাদের প্রবৃত্তি তাদের ওপর চাপিয়ে দিয়েছে। আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো উপায় নেই এবং কোনো শক্তি নেই।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 1)
الصلاة خلف أئمة المسلمين
فحديثنا سيكون -بإذن الله تعالى- عن قضية من القضايا المهمة التي نتطرق إليها، والتي هي ثمرة من ثمرات الفكر الخبيث الذي ينحرف عن منهج أهل السنة والجماعة، {وَالَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا} [الأعراف:58]، فهذه الجماعة الخبيثة أعادت فكر الخوارج -وهي المسماة بجماعة التكفير والهجرة- ومن سار على دربها اجترأ المنتسبون إليها على حدود الله تبارك وتعالى كثيراً، ومن هذه الجرأة موقفهم من المساجد التي هي بيوت الله عز جل، وقضية الصلاة خلف عموم المسلمين في مساجدهم في بلاد المسلمين.
فنبدأ أولاً بدراسة شرح ما يتعلق بهذه القضية من متن العقيدة الطحاوية، حيث يقول الإمام الطحاوي رحمه الله تعالى: (ونرى الصلاة خلف كل بر وفاجر من أهل القبلة، وعلى من مات منهم).
يقول الشارح رحمه الله تعالى: قال صلى الله عليه وسلم: (صلوا خلف كل بر وفاجر)، وقد استعمل الشارح عبارة الحديث مع أنه ضعف الحديث، فقال: رواه مكحول عن أبي هريرة رضي الله عنه، وأخرجه الدارقطني وقال: مكحول لم يلق أبا هريرة.
وفي إسناده معاوية بن صالح متكلم فيه، وقد احتج به مسلم في صحيحه، وخرج له الدارقطني أيضاً، وأبو داود عن مكحول عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الصلاة واجبة عليكم مع كل مسلم بر أو فاجر، وإن هو عمل بالكبائر، والجهاد واجب مع كل أمير بر أو فاجر وإن عمل الكبائر)، وفي هذا الحديث -أيضاً- ضعف، وفي صحيح البخاري أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما كان يصلي خلف الحجاج بن يوسف الثقفي، وكذا أنس بن مالك رضي الله عنه، وكان الحجاج فاسقاً ظالماً.
ومعروف فسق الحجاج وجرأته على إراقة دماء المسلمين، بل خيار المسلمين رضي الله عنهم.
وقد روى ابن أبي شيبة في مصنفه بسنده إلى عمير بن هانئ قال: شهدت ابن عمر والحجاج محاصر ابن الزبير، فكان منزل ابن عمر بينهما، فكان ربما حضر الصلاة مع هؤلاء وربما حضر الصلاة مع هؤلاء.
وهذا سند صحيح، وأخرجه البيهقي -أيضاً- بلفظ: عن عمير بن هانئ قال: بعثني عبد الملك بن مروان بكتب إلى الحجاج، فأتيته وقد نصب على البيت أربعين منجنيقاً -حيث ضرب الكعبة بالمنجنيق- فرأيت ابن عمر إذا حضر في الصلاة مع الحجاج صلى معه، وإذا حضر ابن الزبير صلى معه، فقلت له: يا أبا عبد الرحمن! أتصلي مع هؤلاء وهذه أعمالهم؟! فقال: يا أخا أهل الشام! ما أنا لهم بحامد، ولا نطيع مخلوقاً في معصية الخالق.
يعني: أنا لا أثني على ما يفعلونه من الشر، ولا نطيع مخلوقاً في معصية الخالق.
وروى الشافعي بسنده عن نافع أن ابن عمر اعتزل بمنى في قتال ابن الزبير والحجاج، فصلى مع الحجاج، وروى ابن سعد في الطبقات عن زيد بن أسلم أن ابن عمر كان في زمان الفتنة لا يأتي أميراً إلا صلى خلفه وأدى إليه زكاة ماله.
وسنده صحيح.
وأيضاً عن جعفر بن محمد عن أبيه قال: كان الحسن والحسين يصليان خلف مروان، قال: فقيل له: أما كان أبوك يصلي إذا رجع إلى البيت؟! قال: فيقول: لا والله، ما كانوا يزيدون على صلاة الأئمة.
يعني أن صلاة الأئمة في المساجد يعتدون بها حتى ولو كانوا من الظلمة أو الفاسقين ما داموا على أصل الإسلام.
وفي المجموع قال الإمام النووي رحمه الله تعالى: قال أصحابنا: الصلاة وراء الفاسق صحيحة ليست محرمة، لكنها مكروهة، وكذا تكره وراء المبتدع الذي لا يكفر ببدعته وتصح، ونص الشافعي في المختصر على كراهة الصلاة خلف الفاسق والمبتدع، فإن فعلها صحت، وقال مالك: لا تصح وراء فاسق بغير تأويل، كشارب الخمر والزاني، وذهب جمهور العلماء إلى صحتها.
يقول شارح الطحاوية: وفي صحيح البخاري أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما كان يصلي خلف الحجاج بن يوسف الثقفي، وكذا أنس بن مالك، وكان الحجاج فاسقاً ظالماً.
وفي صحيحه -أيضاً- أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يصلون لكم)، يعني الأئمة في عهود الإسلام الأولى، حيث كان -كما هو في حكم الإسلام- الذي يلي الإمامة والجماعة الجامعة للمسلمين الخليفة أو الحاكم أو الوالي، وكالمحافظ اليوم مثلاً، وهذا هو شأن الصلاة، حيث ينبغي أن يكون أول من يتولاها ويحاسب من يتخلف عنها هو الإمام، فكان الذي يلي إمامة الصلاة من الأئمة قد يكون ظالماً أو فاسقاً.
وفي صحيح البخاري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يصلون لكم، فإن أصابوا فلكم ولهم، وإن أخطئوا فلكم وعليهم).
وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: (صلوا خلف من قال: (لا إله إلا الله)، وصلوا على من مات من أهل (لا إله إلا الله))، أخرجه الدارقطني من طرق وضعفها.
يقول الشارح رحمه الله: اعلم -رحمك الله وإيانا- أنه يجوز للرجل أن يصلي خلف من لم يعلم منه بدعة ولا فسقاً باتفاق الأئمة.
إذاً: هذا اتفاق بين أئمة الإسلام، وهو أنه يجوز لك أن تصلي خلف الشخص الذي لا تعرف عنه بدعة ولا فسقاً.
يقول: وليس من شرط الائتمام أن يعلم المأموم اعتقاد إمامه، ولا أن يمتحنه فيقول له: ماذا تعتقد؟ بل يصلي خلف المستور الحال.
ولو صلى خلف مبتدع يدعو إلى بدعته، أو فاسق ظاهر الفسق، وهو الإمام الراتب الذي لا يمكنه الصلاة إلا خلفه -أي: حيث لا يوجد سوى هذا المسجد، ولا يوجد إمام إلا هذا الإمام المعين الذي هو الإمام الراتب بالمسجد- كإمام الجمعة والعيدين، والإمام في صلاة الحج بعرفة ونحو ذلك، فإن المأموم يصلي خلفه عند عامة السلف والخلف، ومن ترك الجمعة والجماعة خلف الإمام الفاجر فهو مبتدع عند أكثر العلماء.
يعني: لو كان الإمام مرتكباً بدعة لا تكفره، ولا مناص من الصلاة خلفه، فمن صلى في البيت لأجل بدعة الإمام صار هو المبتدع، أو صار حرياً بأن يوصف بأنه مبتدع.
يقول: ومن ترك الجمعة والجماعة خلف الإمام الفاجر فهو مبتدع عند أكثر العلماء، والصحيح أنه يصليها ولا يعيدها؛ فإن الصحابة رضي الله عنهم كانوا يصلون الجمعة والجماعة خلف الأئمة الفجار ولا يعيدون، كما كان عبد الله بن عمر رضي الله عنهما يصلي خلف الحجاج بن يوسف، وكذلك أنس رضي الله عنه كما تقدم، وكذلك كان عبد الله بن مسعود رضي الله عنه وغيره يصلون خلف الوليد بن عقبة بن أبي معيط، وكان يشرب الخمر.
وفي صحيح مسلم عن طريق حصين بن المنذر قال: شهدت عثمان وأتي بـ الوليد قد صلى الصبح ركعتين ثم قال: أزيدكم.
فشهد عليه رجلان أحدهما حمران أنه شرب الخمر، وشهد آخر أنه رآه يتقيأ، فقال: عثمان: إنه لم يتقيأ حتى شربها.
فقال: يا علي! قم فاجلده.
فقال علي: قم -يا حسن - فاجلده.
فقال الحسن: ول حارها من تولى قارها.
فكأنه وجد عليه، فقال: يا عبد الله بن جعفر! قم فاجلده.
فجلده علي بعد حتى بلغ أربعين، فقال: أمسك.
ثم قال: جلد النبي صلى الله عليه وسلم أربعين، وجلد أبو بكر أربعين، وعمر ثمانين وكلٌ سنة، وهذا أحب إلي.
والشاهد أن هذا رجل فاسق كان يشرب الخمر، ومع ذلك صلى خلفه عبد الله بن مسعود رضي الله عنه.
وفي الصحيح أن أمير المؤمنين عثمان بن عفان رضي الله عنه أمير البررة وقتيل الفجرة لما حصر صلى بالناس شخص آخر غير الإمام الذي هو عثمان رضي الله عنه، فسأل سائل عثمان وهو في الدار قد حاصره الثوار الفجرة فقال: إنك إمام عامة، وهذا الذي يصلي بالناس إمام فتنة.
فقال: يا ابن أخي! إن الصلاة من أحسن ما يعمل الناس، فإن أحسنوا فأحسن معهم، وإن أساءوا فاجتنب إساءتهم.
أخرجه البخاري من حديث عبيد الله بن عدي بن خيار أنه دخل على عثمان بن عفان رضي الله عنه وهو محصور فقال: إنك إمام عامة، ونزل بك ما ترى، ويصلي لنا إمام فتنة ونتحرج.
فقال: الصلاة أحسن ما يعمل الناس، فإذا أحسن الناس فأحسن معهم، وإذا أساءوا تجنب إساءتهم.
فهذا هو المقياس المنضبط في الحكم على مثل هذه الأمور، فهذه العبارة عن أمير المؤمنين عثمان رضي الله عنه مما ينبغي أن يكتب بماء الذهب، وأن يحفظها كل منا حتى يلقمها كل من يشخط الكلام ويتشدق بهذه البدع الإبليسية ويقوم بطرد الناس عن بيوت الله تبارك وتعالى وتخريبها، فماذا يبقى إذا خربت هذه القلاع المتبقية التي منها تنطلق الدعوة إلى الإسلام، ويحفظ على الناس دينهم؟! فما من شك في أن في هذا مضادة لمقاصد الشريعة الإسلامية العليا، فينبغي أن يحفظ الناس هذا الأثر عن عثمان رضي الله عنه، وهو يا ابن أخي! إن الصلاة من أحسن ما يعمل الناس، فإذا أحسنوا فأحسن معهم، وإذا أساءوا فاجتنب إساءتهم.
يقول الشارح: والفاسق والمبتدع صلاته في نفسها صحي
মুসলিম ইমামদের পেছনে সালাত
আমাদের আলোচনা হবে -আল্লাহ তাআলার ইচ্ছায়- একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় সম্পর্কে যা আমাদের সামনে আসে, আর এটি সেই খবীস বা মন্দ চিন্তাধারার অন্যতম ফসল যা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের মানহাজ থেকে বিচ্যুত। "আর যা মন্দ তা কষ্টকর বা নিকৃষ্ট ফসল ছাড়া কিছুই উৎপন্ন করে না" [আল-আরাফ: ৫৮]। এই খবীস জামাতটি খারেজিদের চিন্তাধারাকে পুনরুজ্জীবিত করেছে—যাকে 'জামাআতুত তাকফির ওয়াল হিজরা' বলা হয়। আর যারা তাদের পথে চলেছে, তাদের সাথে সম্পৃক্তরা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সীমানার ব্যাপারে অনেক দুঃসাহস দেখিয়েছে। এই দুঃসাহসের একটি হলো আল্লাহর ঘর মাসজিদগুলোর ব্যাপারে তাদের অবস্থান এবং মুসলিম দেশগুলোর মাসজিদে সাধারণ মুসলিমদের পেছনে সালাত আদায়ের বিষয়টি।
তাই আমরা প্রথমে আকিদাহ আত-তাহাবিয়ার মূল পাঠ থেকে এই বিষয়ের ব্যাখ্যা অধ্যয়ন শুরু করি, যেখানে ইমাম তাহাবি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (আমরা কিবলার অনুসারী প্রত্যেক নেককার ও পাপাচারী ব্যক্তির পেছনে সালাত আদায় করা এবং তাদের মধ্য থেকে যারা মারা যায় তাদের জানাজা আদায় করা বৈধ মনে করি)।
ব্যাখ্যাকারক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা প্রত্যেক নেককার ও পাপাচারীর পেছনে সালাত আদায় করো)। যদিও ব্যাখ্যাকারক হাদিসটিকে দুর্বল বলেছেন, তবুও তিনি হাদিসের শব্দগুলো ব্যবহার করেছেন। তিনি বলেছেন: মাকহুল এটি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন এবং দারাকুতনি এটি বর্ণনা করে বলেছেন: মাকহুল আবু হুরায়রার সাক্ষাৎ পাননি।
এর সনদে মুয়াবিয়া বিন সালিহ রয়েছেন যার ব্যাপারে সমালোচনা আছে, তবে ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে তাঁর থেকে দলিল গ্রহণ করেছেন। দারাকুতনি এবং আবু দাউদও মাকহুলের সূত্রে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (সালাত তোমাদের ওপর ওয়াজিব প্রত্যেক মুসলিমের সাথে, সে নেককার হোক বা পাপাচারী, যদিও সে কবিরা গুনাহ করে। আর জিহাদ তোমাদের ওপর ওয়াজিব প্রত্যেক আমিরের সাথে, সে নেককার হোক বা পাপাচারী, যদিও সে কবিরা গুনাহ করে)। এই হাদিসেও দুর্বলতা রয়েছে। তবে সহিহ বুখারিতে বর্ণিত হয়েছে যে, আবদুল্লাহ বিন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) হাজ্জাজ বিন ইউসুফ সাকাফির পেছনে সালাত আদায় করতেন। অনুরূপভাবে আনাস বিন মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সালাত আদায় করতেন, অথচ হাজ্জাজ ছিল একজন ফাসেক ও জালেম।
হাজ্জাজের ফাসেকী এবং মুসলিমদের রক্ত, এমনকি শ্রেষ্ঠ মুসলিমদের রক্ত ঝরানোর ক্ষেত্রে তার দুঃসাহস সর্বজনবিদিত।
ইবনে আবি শায়বা তাঁর 'মুসান্নাফ' গ্রন্থে উমায়ের বিন হানি থেকে তাঁর সনদে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি ইবনে উমরকে দেখেছি যখন হাজ্জাজ ইবনে জুবায়েরকে অবরোধ করেছিলেন। ইবনে উমরের ঘর ছিল তাদের দুইজনের মাঝখানে। তিনি কখনও এদের (হাজ্জাজের দল) সাথে সালাতে উপস্থিত হতেন, আবার কখনও ওদের (ইবনে জুবায়েরের দল) সাথে সালাতে উপস্থিত হতেন।
এটি একটি সহিহ সনদ। বায়হাকিও এটি এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: উমায়ের বিন হানি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আব্দুল মালিক বিন মারওয়ান আমাকে কিছু চিঠি দিয়ে হাজ্জাজের কাছে পাঠিয়েছিলেন। আমি তার কাছে গেলাম তখন সে কাবার ওপর চল্লিশটি মিনজানিক (পাথর নিক্ষেপক যন্ত্র) স্থাপন করেছিল—সে মিনজানিক দিয়ে কাবায় আঘাত করছিল। আমি দেখলাম ইবনে উমর যখন হাজ্জাজের সাথে সালাতের সময় হতো, তখন তার সাথে সালাত পড়তেন, আবার যখন ইবনে জুবায়েরের সাথে সময় হতো, তার সাথেও পড়তেন। আমি তাকে বললাম: হে আবু আব্দুর রহমান! আপনি কি এদের সাথে সালাত পড়ছেন অথচ এদের কর্ম তো এই?! তিনি বললেন: হে শামের ভাই! আমি তাদের কাজের প্রশংসা করছি না, তবে স্রষ্টার অবাধ্যতায় আমরা কোনো সৃষ্টির আনুগত্য করি না।
অর্থাৎ: তারা যে মন্দ কাজ করছে আমি তার প্রশংসা করি না, আর স্রষ্টার অবাধ্যতায় কোনো সৃষ্টির আনুগত্য আমরা করি না।
ইমাম শাফেয়ি তাঁর সনদে নাফে থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইবনে উমর ইবনে জুবায়ের ও হাজ্জাজের যুদ্ধের সময় মিনা-তে আলাদা ছিলেন, তবুও তিনি হাজ্জাজের সাথে সালাত আদায় করেছেন। ইবনে সাদ 'তবকাত' গ্রন্থে জায়েদ বিন আসলাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইবনে উমর ফিতনার যুগে এমন কোনো আমিরের কাছে যেতেন না যার পেছনে তিনি সালাত আদায় করেননি এবং যাকে তিনি তাঁর মালের জাকাত প্রদান করেননি।
এর সনদ সহিহ।
আরও বর্ণিত হয়েছে জাফর বিন মুহাম্মাদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে: হাসান ও হুসাইন মারওয়ানের পেছনে সালাত আদায় করতেন। বর্ণনাকারী বলেন: তাকে (পিতা অর্থাৎ মুহাম্মাদ আল-বাকিরকে) জিজ্ঞেস করা হলো: আপনার পিতা কি বাড়িতে ফিরে পুনরায় সালাত আদায় করতেন না?! তিনি বললেন: না আল্লাহর কসম, তারা ইমামদের সালাতের ওপর আর বৃদ্ধি করতেন না (অর্থাৎ পুনরায় পড়তেন না)।
এর অর্থ হলো, মাসজিদে ইমামদের আদায়কৃত সালাত গ্রহণযোগ্য বলে গণ্য হতো, যদিও তারা জালেম বা ফাসেক হতো, যতক্ষণ তারা ইসলামের মূল ভিত্তির ওপর অটল থাকত।
'আল-মাজমু' গ্রন্থে ইমাম নববী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আমাদের সাথীরা (শাফেয়ি ফকিহগণ) বলেছেন: ফাসেক বা পাপাচারীর পেছনে সালাত পড়া সহিহ, এটি হারাম নয়, তবে তা মাকরুহ বা অপছন্দনীয়। একইভাবে সেই বিদআতি ব্যক্তির পেছনে সালাত পড়াও মাকরুহ যার বিদআত তাকে কাফের বানিয়ে দেয় না, তবে সালাত সহিহ হবে। ইমাম শাফেয়ি 'মুখতাসার' গ্রন্থে ফাসেক ও বিদআতির পেছনে সালাত পড়ার মাকরুহ হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, তবে কেউ যদি পড়ে তবে তা সহিহ হবে। ইমাম মালিক বলেছেন: ব্যাখ্যার অবকাশ নেই এমন ফাসেক, যেমন মদ্যপায়ী ও ব্যভিচারীর পেছনে সালাত সহিহ নয়। তবে জমহুর বা অধিকাংশ উলামায়ে কেরাম এটি সহিহ হওয়ার মত পোষণ করেছেন।
তাহাবিয়ার ব্যাখ্যাকারক বলেন: সহিহ বুখারিতে আছে যে, আবদুল্লাহ বিন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) হাজ্জাজ বিন ইউসুফ সাকাফির পেছনে সালাত আদায় করতেন, অনুরূপভাবে আনাস বিন মালিকও করতেন, অথচ হাজ্জাজ ছিল ফাসেক ও জালেম।
তাঁর সহিহ গ্রন্থে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তারা তোমাদের জন্য সালাত আদায় করবে)। এর অর্থ হলো ইসলামের প্রাথমিক যুগের ইমামগণ; তখন ইসলামের বিধান অনুযায়ী যিনি ইমামতি এবং মুসলিমদের বৃহৎ জামাতের দায়িত্ব পালন করতেন, তিনি হতেন খলিফা, শাসক বা গভর্নর, যেমন আজকের দিনের জেলা প্রশাসক। আর সালাতের বিষয়টি এমন ছিল যে, ইমামের উচিত ছিল প্রথমত সালাতের দায়িত্ব নেওয়া এবং যারা পেছনে পড়ে থাকে তাদের হিসাব নেওয়া। তাই যারা ইমামতি করতেন তাদের মধ্যে কেউ কেউ জালেম বা ফাসেক হতে পারতেন।
সহিহ বুখারিতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তারা তোমাদের ইমামতি করবে; যদি তারা সঠিকভাবে করে তবে তা তোমাদের ও তাদের উভয়ের জন্য সওয়াব, আর যদি তারা ভুল করে তবে তোমাদের জন্য সওয়াব আর তাদের ওপর তার দায় চাপবে)।
আবদুল্লাহ বিন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে তার পেছনে সালাত আদায় করো এবং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে মৃত্যুবরণকারীর জানাজা আদায় করো)। দারাকুতনি এটি বিভিন্ন সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং দুর্বল বলেছেন।
ব্যাখ্যাকারক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: জেনে রাখো—আল্লাহ আমাদের ও তোমার ওপর রহম করুন—ইমামদের ঐকমত্যে কোনো ব্যক্তির জন্য এমন কারো পেছনে সালাত আদায় করা জায়েজ যার মধ্যে কোনো বিদআত বা ফাসেকী আছে বলে তার জানা নেই।
সুতরাং, এটি ইসলামের ইমামদের মধ্যে একটি ঐকমত্যের বিষয় যে, এমন ব্যক্তির পেছনে সালাত আদায় করা জায়েজ যার সম্পর্কে তোমার কোনো বিদআত বা পাপাচারের কথা জানা নেই।
তিনি বলেন: ইত্তেদা বা ইমামের অনুসরণ করার জন্য এটি শর্ত নয় যে, মুক্তাদি তার ইমামের আকিদাহ জানবে বা তাকে পরীক্ষা করবে এবং বলবে: তুমি কী বিশ্বাস করো? বরং যার অবস্থা গোপন বা অজ্ঞাত, তার পেছনে সালাত আদায় করা যাবে।
যদি কেউ এমন বিদআতির পেছনে সালাত পড়ে যে তার বিদআতের দিকে আহ্বান জানায়, অথবা এমন ফাসেকের পেছনে যার ফাসেকী প্রকাশ্য, আর সে যদি নিয়মিত ইমাম (ইমাম রাতিব) হয় যার পেছনে পড়া ছাড়া উপায় নেই—অর্থাৎ যেখানে ঐ মাসজিদ ছাড়া আর কোনো মাসজিদ নেই এবং ঐ নির্দিষ্ট ইমাম ছাড়া আর কেউ নেই—যেমন জুমার ইমাম, দুই ঈদের ইমাম এবং হজের সময় আরাফাতের সালাতের ইমাম ইত্যাদি; তবে সালাফ এবং পরবর্তী যুগের সকল উলামাদের মতে মুক্তাদি তার পেছনে সালাত আদায় করবে। আর যে ব্যক্তি পাপাচারী ইমামের পেছনে জুমা ও জামাত ছেড়ে দেয়, অধিকাংশ উলামার মতে সে নিজেই বিদআতি।
অর্থাৎ: ইমাম যদি এমন বিদআত করে যা তাকে কাফের বানায় না এবং তার পেছনে সালাত পড়া ছাড়া অন্য কোনো উপায় না থাকে, তবে ইমামের বিদআতের অজুহাতে যে ব্যক্তি ঘরে সালাত পড়ে, সে নিজেই বিদআতি হয়ে যায় অথবা সে বিদআতি হিসেবে অভিহিত হওয়ার যোগ্য হয়।
তিনি বলেন: যে ব্যক্তি পাপাচারী ইমামের পেছনে জুমা ও জামাত ছেড়ে দেয়, অধিকাংশ উলামার মতে সে বিদআতি। সঠিক মত হলো সে সালাত আদায় করবে এবং তা পুনরায় পড়বে না; কেননা সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) পাপাচারী ইমামদের পেছনে জুমা ও জামাত আদায় করতেন এবং পুনরায় পড়তেন না। যেমন আব্দুল্লাহ বিন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) হাজ্জাজ বিন ইউসুফের পেছনে সালাত পড়তেন, একইভাবে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) পড়তেন যেমন আগে উল্লেখ করা হয়েছে। অনুরূপভাবে আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ও অন্যান্যরা ওয়ালিদ বিন উকবা বিন আবি মুআইতের পেছনে সালাত পড়তেন, অথচ সে মদ পান করত।
সহিহ মুসলিমে হুসাইন বিন মুনজিরের সূত্রে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি উসমানের কাছে উপস্থিত ছিলাম যখন ওয়ালিদকে আনা হলো, যে ফজরের সালাত দুই রাকাত পড়ার পর বলেছিল: আমি কি তোমাদের জন্য আরও বাড়িয়ে দেব?
তখন তার বিরুদ্ধে দুইজন সাক্ষী দিল, তাদের একজন হুমরান যে সাক্ষী দিল সে মদ পান করেছে, অন্যজন সাক্ষী দিল যে সে তাকে বমি করতে দেখেছে। উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: সে পান না করলে বমি করত না।
অতঃপর বললেন: হে আলী! ওঠো এবং তাকে দোররা মারো।
আলী বললেন: হে হাসান, ওঠো এবং তাকে দোররা মারো।
হাসান বললেন: যে এর ক্ষমতা ভোগ করেছে সেই এর তিক্ততা ভোগ করুক।
মনে হলো তিনি বিষয়টিতে অসন্তুষ্ট ছিলেন। তখন আলী বললেন: হে আব্দুল্লাহ বিন জাফর! ওঠো এবং তাকে দোররা মারো।
এরপর আলী গণনা করতে থাকলেন যতক্ষণ না তা চল্লিশে পৌঁছাল, তারপর বললেন: থামো।
অতঃপর বললেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) চল্লিশটি দোররা মেরেছেন, আবু বকর চল্লিশটি মেরেছেন এবং উমর আশিটি মেরেছেন; এর প্রতিটিই সুন্নাহ, তবে এটি (চল্লিশটি) আমার কাছে বেশি পছন্দনীয়।
এখানে সাক্ষ্য হলো যে, এই ব্যক্তি ছিল একজন ফাসেক যে মদ পান করত, তা সত্ত্বেও আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তার পেছনে সালাত আদায় করেছেন।
সহিহ গ্রন্থে বর্ণিত আছে যে, আমীরুল মুমিনীন উসমান বিন আফফান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)—যিনি নেককারদের নেতা এবং পাপাচারীদের হাতে নিহত—তাকে যখন অবরুদ্ধ করা হলো, তখন উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ব্যতীত অন্য এক ব্যক্তি মানুষকে নিয়ে সালাত আদায় করল। তখন এক প্রশ্নকারী উসমানকে জিজ্ঞেস করল যখন তিনি ঘরে পাপাচারী বিদ্রোহীদের দ্বারা অবরুদ্ধ ছিলেন, প্রশ্নকারী বলল: আপনি হলেন আম ইমাম, আর যে এখন মানুষকে নিয়ে সালাত পড়ছে সে হলো ফিতনাকারী ইমাম।
তিনি বললেন: হে আমার ভ্রাতুষ্পুত্র! সালাত হলো মানুষের করা আমলগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম। তাই তারা যখন ভালো কাজ (সালাত) করে, তুমিও তাদের সাথে ভালো কাজ করো, আর যখন তারা মন্দ কাজ করে, তখন তাদের মন্দ থেকে দূরে থাকো।
ইমাম বুখারি উবায়দুল্লাহ বিন আদি বিন খিয়ার-এর হাদিস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন যে, তিনি উসমান বিন আফফানের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কাছে প্রবেশ করলেন যখন তিনি অবরুদ্ধ ছিলেন এবং বললেন: আপনি আম ইমাম, অথচ আপনার ওপর যা আপতিত হয়েছে তা আপনি দেখছেন, আর এখন ফিতনাকারী ইমাম আমাদের সালাত পড়াচ্ছে এবং আমরা এতে সংকুচিত বোধ করছি।
তিনি বললেন: সালাত মানুষের আমলগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম। তাই মানুষ যখন ভালো কাজ করে, তুমিও তাদের সাথে ভালো কাজ করো, আর যখন তারা মন্দ কাজ করে, তখন তাদের মন্দ কাজ বর্জন করো।
এই ধরণের বিষয়গুলো বিচার করার ক্ষেত্রে এটিই হলো সুশৃঙ্খল মাপকাঠি। আমীরুল মুমিনীন উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর এই উক্তিটি স্বর্ণাক্ষরে লিখে রাখা উচিত এবং আমাদের প্রত্যেকের এটি মুখস্থ রাখা উচিত যাতে যারা অসার কথা বলে এবং শয়তানি বিদআতের বুলি আওড়ায়, যারা মানুষকে আল্লাহর ঘর থেকে বিতাড়িত করে এবং তা ধ্বংস করে, তাদের মুখ বন্ধ করা যায়। যদি এই অবশিষ্ট দুর্গগুলো ধ্বংস হয়ে যায় যেখান থেকে ইসলামের দাওয়াত প্রচারিত হয় এবং মানুষের দ্বীন সংরক্ষিত থাকে, তবে আর কী বাকি থাকবে?! এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি ইসলামি শরীয়াহর মহান উদ্দেশ্যগুলোর পরিপন্থী। তাই মানুষের উচিত উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর এই আসারটি মুখস্থ রাখা, আর তা হলো: হে ভ্রাতুষ্পুত্র! সালাত হলো মানুষের আমলগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম, তাই তারা যখন ভালো কাজ করে তুমিও তাদের সাথে ভালো করো, আর যখন তারা মন্দ কাজ করে তুমি তাদের মন্দ থেকে দূরে থাকো।
ব্যাখ্যাকারক বলেন: ফাসেক ও বিদআতি ব্যক্তির সালাত তার নিজের ক্ষেত্রে সহিহ।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 2)
قاعدة أهل السنة في رحمة أهل البدع والمعاصي والصلاة معهم
هذه رسالة من الرسائل المهمة جداً، وإن كان أغلب شرح الطحاوية مقتبس من كتب شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم رحمهما الله، وهذه الرسالة من الرسائل المباركة التي ألفها شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى نصيحة للمسلمين، وسنذكرها -إن شاء الله- لأهميتها، وتسمى (قاعدة أهل السنة والجماعة في رحمة أهل البدع والمعاصي ومشاركتهم في صلاة الجماعة).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: قال الله تعالى وتقدس: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ * وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ} [آل عمران:102 - 106].
يقول ابن عباس في تفسير هذه الآية: تبيض وجوه أهل السنة والجماعة وتسود وجوه أهل البدع والفرقة.
يقول: {فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [آل عمران:106 - 107].
وفي الترمذي عن أبي أمامة الباهلي عن النبي صلى الله عليه وسلم في الخوارج: (أنهم كلاب أهل النار.
وقرأ هذه الآية {يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ} [آل عمران:106]).
قال الإمام أحمد: صح الحديث في الخوارج من عشرة أوجه.
وقد أخرجها مسلم في صحيحه، وخرج البخاري طائفة منها.
قال النبي صلى الله عليه وسلم عنهم: (يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم، وصيامه مع صيامهم، وقراءته مع قراءتهم، يقرءون القرآن لا يجاوز حناجرهم -يعني: لا يرفع ولا يتقبل منهم- يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية)، وفي رواية: (يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان).
وفي بعض الأحاديث الأخرى: (طوبى لمن قتلهم أو قتلوه).
يقول شيخ الإسلام: والخوارج هم أول من كفر المسلمين بالذنوب، ويكفرون من خالفهم في بدعتهم، ويستحلون دمه وماله، وهذه حال أهل البدع، يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم في بدعتهم، وأهل السنة والجماعة يتبعون الكتاب والسنة، ويطيعون الله ورسوله، فيتبعون الحق ويرحمون الخلق.
وأول بدعة حدثت في الإسلام بدعة الخوارج والشيعة، حدثتا في أثناء خلافة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه، فعاقب الطائفتين، أما الخوارج فقاتلوه فقتلهم، وأما الشيعة فحرق غالبيتهم بالنار.
وذلك لأن بعض هؤلاء الشيعة -وهم أشد الشيعة غلواً- زعمواً أن علياً رضي الله عنه هو الله، وعبدوه وألهوه، والعياذ بالله، فدعا بنار وأحرقهم، فلما أدخلهم النار قالوا: ألم نقل لك: إنك إله؛ فإنه لا يعذب بالنار إلا الله.
والعياذ بالله، فقال علي رضي الله عنه قال: لما رأيت الأمر أمراً منكراً أججت ناري ودعوت قنبرا يعني: قلت له: أوقد هذه النار.
يقول: وأما الشيعة فحرق غالبيتهم بالنار، وطلب قتل عبد الله بن سبأ فهرب منه.
وهو عبد الله بن سبأ اليهودي ابن السوداء، هكذا كان لقبه، وهو الذي أشعل نيران الفتنة، وهو الذي أسس للشيعة دينهم.
وأمر علي رضي الله عنه بجلد من يفضله على أبي بكر وعمر، وهم فرقة أخرى من فرق الشيعة، وهي فرقة المفضلة الذين كانوا يفضلون علياً على أبي بكر وعمر، وكان أمير المؤمنين علي رضي الله عنه -فيما قد تواتر عنه- يقول: أفضل هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر وعمر، والله لا أوتى بأحد يفضلني على أبي بكر وعمر إلا جلدته حد المفتري.
أي: حد الكذاب.
يقول شيخ الإسلام: ومن أصول أهل السنة والجماعة أنهم يصلون الجمع والأعياد والجماعات، لا يدعون الجمعة والجماعة كما فعل أهل البدع من الرافضة وغيرهم، فإن كان الإمام مستوراً لم تظهر منه بدعة ولا فجور صلى خلفه الجمعة والجماعة باتفاق الأئمة الأربعة وغيرهم من أئمة المسلمين، ولم يقل أحد من الأئمة: إنه لا تجوز الصلاة إلا خلف من علم باطن أمره.
بل ما زال المسلمون من بعد نبيهم صلى الله عليه وسلم يصلون خلف المسلم المستور.
ولكن إذا ظهر من المصلي بدعة أو فجور وأمكن الصلاة خلف من يعلم أنه مبتدع أو فاسق مع إمكان الصلاة خلف غيره فأكثر أهل العلم يصححون صلاة المأموم، كما أشرنا من قبل إلى هذا الخلاف، ومذهب الشافعي وأبي حنيفة أن الإنسان لو صلى خلف مبتدع أو فاسق مع إمكان أن يصلي خلف عدل فصلاته صحيحة، وأكثر العلماء يصححون هذه الصلاة، وهو أحد القولين في مذهب مالك وأحمد، وأما إذا لم يتمكن من الصلاة إلا خلف المبتدع أو الفاجر، كالجمعة التي إمامها مبتدع أو فاجر وليس هناك جمعة أخرى فإنه يصلي خلف المبتدع والفاجر عند عامة أهل السنة والجماعة، وهذا مذهب الشافعي وأبي حنيفة وأحمد بن حنبل وغيرهم من أئمة أهل السنة بلا خلاف عندهم.
وكان بعض الناس إذا كثرت الأهواء يحب أن لا يصلي إلا خلف من يعرفه على سبيل الاستحباب، كما نقل عن أحمد أنه ذكر ذلك لمن سأله، ولم يقل أحد: إنه لا تصح إلا خلق من عرف حاله.
ومعنى هذا أنه استحب بعضهم أن يصلي خلف من يعرف حاله نظراً لشيوع البدع والانحرافات والضلالات، لكن ليس النقاش في صحة الصلاة.
وقد حصل أن قدم أبو عمرو عثمان بن مرزوق إلى ديار مصر، وكان ملوكها في ذلك الزمان مظهرين للتشيع، وكانوا باطنية ملاحدة؛ لأن الدولة الفاطمية الخبيثة أفسدت الحياة في مصر، وأرست كل البدع التي تختص بها مصر دون سائر الشعوب الإسلامية، كالمقابر التي وضعت في المساجد، والمولد، ونحو ذلك من الضلالات، بل تركت -أيضاً- آثاراً من التعصب لأهل البيت رضي الله تعالى عنهم والغلو فيهم، وتركت بصماتها إلى عهد قريب، وكان العلماء يعدون مصر في ذلك الوقت دار حرب، حتى ألف الإمام ابن الجوزي رحمه الله تعالى في ذلك الوقت كتاباً سماه (النصر على مصر)، وأكثر الناس حينما يُذكَر صلاح الدين الأيوبي رحمه الله تعالى تلتفت أذهانهم إلى سيرة هذا الملك الصالح الذي حرر بيت المقدس من أيدي الصليبيين، ونحن -معشر المصريين- ينبغي أن نشكر لـ صلاح الدين رحمه الله تعالى جميله، فقد طهر مصر من الدولة الفاطمية، وهو الذي أحدث هذا التغيير في الدولة الفاطمية في مصر، وقضى عليها، وأعاد مكانها مذهب من هو أقرب إلى مذهب أهل السنة بلا شك.
يقول شيخ الإسلام: ولما قدم أبو عمرو عثمان بن مرزوق إلى ديار مصر، وكان ملوكها في ذلك الزمان مظهرين للتشيع، وكانوا باطنية ملاحدة، وكان بسبب ذلك قد كثرت البدع وظهرت بالديار المصرية أمر أصحابه أن لا يصلوا إلا خلف من يعرفونه؛ لأن عامة الناس كان قد حصل فيهم هذا التغيير في العقيدة، ثم بعد موته فتحها ملوك السنة قبل صلاح الدين، وظهرت فيها كلمة السنة المخالفة للرافضة، ثم صار العلم والسنة يكثر بها ويظهر.
يقول شيخ الإسلام: فالصلاة خلف المستور جائزة باتفاق المسلمين، ومن قال: إن الصلاة محرمة أو باطلة خلف من لا يعرف حاله فقد خالف إجماع أهل السنة والجماعة، وقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يصلون خلف من يعرفون فجوره، كما صلى عبد الله بن مسعود وغيره من الصحابة رضي الله عنهم خلف الوليد بن عقبة بن أبي معيط، وقد كان يشرب الخمر، وصلى مرة الصبح أربعاً، وجلده عثمان بن عفان على ذلك، كما في صحيح مسلم.
وكذلك عبد الله بن عمر وغيره من الصحابة كانوا يصلون خلف الحجاج بن يوسف، وكان الصحابة والتابعون يصلون خلف المختار ابن أبي عبيد معروف أن المختار بن أبي عبيد ادعى النبوة، والأخبار تثبت أنه كان يزعم أن الوحي يأتيه على يد جبريل، وقد قيل لـ ابن عمر رضي الله عنهما: إن المختار يزعم أن الوحي يأتيه! فقال: صدق، قال الله تعالى: {وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ} [الأنعام:121].
يقول شيخ الإسلام رحمه الله تعالى: ولا يجوز تكفير المسلم بذنب فعله، ولا بخطأ أخطأ فيه، كالمسائل التي تنازع فيها أهل القبلة، فإن الله تعالى قال: {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَر
বিদআতী ও পাপাচারীদের প্রতি দয়া প্রদর্শন এবং তাদের সাথে সালাত আদায়ের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর মূলনীতি
এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি রিসালাহ বা পুস্তিকা। যদিও আকিদাহ আত-তাহাবিয়ার অধিকাংশ ব্যাখ্যাই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুমাল্লাহ)-এর কিতাবসমূহ থেকে সংগৃহীত হয়েছে, তবে এই বরকতময় রিসালাহটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) মুসলিমদের নসিহত স্বরূপ রচনা করেছেন। এর গুরুত্বের কারণে আমরা এটি ইনশাআল্লাহ উল্লেখ করব। এর নাম হলো: (বিদআতী ও পাপাচারীদের প্রতি দয়া প্রদর্শন এবং তাদের সাথে জামাতে সালাতে শরিক হওয়ার বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতি)।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: আল্লাহ তাআলা ও সুমহান সত্তা বলেছেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং আত্মসমর্পণকারী (মুসলিম) না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না। আর তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না। আর তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ স্মরণ করো; তোমরা ছিলে পরস্পর শত্রু, অতঃপর তিনি তোমাদের অন্তরে প্রীতি স্থাপন করলেন, ফলে তাঁর অনুগ্রহে তোমরা ভাই ভাই হয়ে গেলে। তোমরা ছিলে আগুনের গর্তের কিনারায়, অতঃপর তিনি তোমাদেরকে তা থেকে রক্ষা করলেন। এভাবেই আল্লাহ তোমাদের জন্য তাঁর আয়াতসমূহ বর্ণনা করেন যাতে তোমরা হিদায়াতপ্রাপ্ত হও। আর তোমাদের মধ্যে এমন এক দল থাকা উচিত যারা কল্যাণের দিকে আহ্বান করবে, সৎকাজের নির্দেশ দেবে এবং অসৎকাজে নিষেধ করবে; আর তারাই সফলকাম। আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং তাদের নিকট স্পষ্ট নিদর্শন আসার পর মতভেদ করেছে; আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি। যেদিন কিছু মুখ উজ্জ্বল হবে এবং কিছু মুখ কালো হবে; যাদের মুখ কালো হবে (তাদের বলা হবে)..." [আলে ইমরান: ১০২ - ১০৬]।
এই আয়াতের তাফসিরে ইবনে আব্বাস বলেন: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মুখমন্ডল উজ্জ্বল হবে এবং বিদআতী ও বিচ্ছিন্নতাবাদীদের মুখমন্ডল কালো হবে।
তিনি বলছেন: "যাদের মুখ কালো হবে (তাদের বলা হবে): তোমরা কি ঈমান আনার পর কুফরি করেছিলে? সুতরাং তোমরা যা কুফরি করতে তার বিনিময়ে শাস্তি ভোগ করো। আর যাদের মুখ উজ্জ্বল হবে, তারা আল্লাহর রহমতের মধ্যে থাকবে, তাতে তারা চিরকাল অবস্থান করবে।" [আলে ইমরান: ১০৬ - ১০৭]।
তিরমিযীতে আবু উমামাহ আল-বাহিলি থেকে নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক খাওয়ারিজদের সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে: (তারা হলো জাহান্নামীদের কুকুর।
এবং তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন: "যেদিন কিছু মুখ উজ্জ্বল হবে এবং কিছু মুখ কালো হবে") [আলে ইমরান: ১০৬]।
ইমাম আহমাদ বলেন: খাওয়ারিজদের ব্যাপারে হাদিস দশটি ভিন্ন ভিন্ন মাধ্যমে সহিহভাবে প্রমাণিত।
ইমাম মুসলিম তাঁর 'সহিহ' গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বুখারি এর একটি অংশ বর্ণনা করেছেন।
নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের সম্পর্কে বলেছেন: (তোমরা তাদের সালাতের তুলনায় নিজেদের সালাতকে তুচ্ছ জ্ঞান করবে, তাদের সিয়ামের তুলনায় নিজেদের সিয়ামকে এবং তাদের তিলাওয়াতের তুলনায় নিজেদের তিলাওয়াতকে তুচ্ছ মনে করবে। তারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না—অর্থাৎ তা উপরে উঠবে না এবং তা কবুল করা হবে না। তারা ইসলাম থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়)। অন্য এক বর্ণনায় আছে: (তারা মুসলিমদের হত্যা করবে আর মূর্তিপূজারিদের ছেড়ে দেবে)।
অন্য কিছু হাদিসে এসেছে: (সুসংবাদ তার জন্য যে তাদের হত্যা করবে অথবা তারা যাকে হত্যা করবে)।
শাইখুল ইসলাম বলেন: খাওয়ারিজরাই প্রথম যারা গুনাহের কারণে মুসলিমদের কাফির বলেছিল। তারা তাদের বিদআতের যারা বিরোধিতা করে তাদের কাফির বলে এবং তাদের রক্ত ও সম্পদ হালাল মনে করে। বিদআতীদের অবস্থা এমনই; তারা কোনো বিদআতের উদ্ভাবন করে এবং সেই বিদআতে যারা তাদের বিরোধিতা করে তাদের কাফির ঘোষণা করে। পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণ করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে; তারা সত্যের অনুসরণ করে এবং সৃষ্টির প্রতি দয়া প্রদর্শন করে।
ইসলামে প্রথম যে বিদআতের উদ্ভব ঘটেছিল তা হলো খাওয়ারিজ ও শিয়াদের বিদআত। এই দুটি আমীরুল মুমিনীন আলী বিন আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতকালে প্রকাশ পায়। তিনি উভয় দলেরই শাস্তি দিয়েছিলেন। খাওয়ারিজদের বিরুদ্ধে তিনি যুদ্ধ করেন এবং তাদের হত্যা করেন। আর শিয়াদের অধিকাংশকে তিনি আগুনে পুড়িয়ে দিয়েছিলেন।
এর কারণ ছিল এই যে, এই শিয়াদের মধ্যে কিছু লোক—যারা ছিল চরমপন্থী—দাবি করেছিল যে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) স্বয়ং আল্লাহ। তারা তাঁর ইবাদত শুরু করে এবং তাঁকে ইলাহ বানিয়ে নেয় (নাউযুবিল্লাহ)। ফলে তিনি আগুন জ্বালানোর নির্দেশ দিলেন এবং তাদের পুড়িয়ে দিলেন। যখন তিনি তাদের আগুনে নিক্ষেপ করলেন, তখন তারা বলেছিল: আমরা কি আপনাকে বলিনি যে আপনিই ইলাহ? কারণ আগুন দিয়ে তো আল্লাহ ছাড়া আর কেউ শাস্তি দেয় না।
নাউযুবিল্লাহ! আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছিলেন: যখন আমি বিষয়টি অত্যন্ত জঘন্য দেখলাম, তখন আমি আমার আগুন প্রজ্বলিত করলাম এবং কানবারকে ডাকলাম। অর্থাৎ তিনি তাকে বললেন: এই আগুন প্রজ্বলিত করো।
তিনি বলেন: তিনি শিয়াদের অধিকাংশকে আগুনে পুড়িয়ে দিয়েছিলেন এবং আব্দুল্লাহ বিন সাবাকে হত্যার নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু সে পালিয়ে গিয়েছিল।
সে ছিল ইহুদি আব্দুল্লাহ বিন সাবা ইবনে সাওদা—এটিই ছিল তার উপাধি। সে-ই ফিতনার আগুন জ্বালিয়েছিল এবং শিয়াদের দ্বীন প্রতিষ্ঠা করেছিল।
আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) সেই ব্যক্তিকে দোররা মারার নির্দেশ দিয়েছিলেন যে তাঁকে আবু বকর ও উমরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিত। এরা ছিল শিয়াদের আরেকটি দল যাদেরকে 'মুফাদ্দিলাহ' বলা হতো; যারা আলীকে আবু বকর ও উমরের ওপর শ্রেষ্ঠ জ্ঞান করত। আমীরুল মুমিনীন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মুতাওয়াতির বা অবিচ্ছিন্ন সূত্রে বর্ণিত যে, তিনি বলতেন: তাঁর নবির পরে এই উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম ব্যক্তি হলেন আবু বকর ও উমর। আল্লাহর কসম! আমার কাছে এমন কাউকেও আনা হবে না যে আমাকে আবু বকর ও উমরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেয়, বরং আমি তাকে মিথ্যা অপবাদকারীর দণ্ড অনুযায়ী দোররা মারব।
অর্থাৎ মিথ্যাবাদীর দণ্ড।
শাইখুল ইসলাম বলেন: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি মূলনীতি হলো তারা জুমুআ, ঈদ ও জামাতের সালাত আদায় করে। তারা রাফেযী ও অন্যান্য বিদআতীদের মতো জুমুআ ও জামাত ত্যাগ করে না। ইমামের অভ্যন্তরীণ অবস্থা যদি অজানা থাকে এবং তার থেকে কোনো বিদআত বা পাপাচার প্রকাশ না পায়, তবে চার ইমাম এবং মুসলিমদের অন্যান্য ইমামদের ঐকমত্যে তার পেছনে জুমুআ ও জামাতের সালাত আদায় করা যাবে। ইমামদের কেউ এমন কথা বলেননি যে, যার অভ্যন্তরীণ অবস্থা জানা নেই তার পেছনে সালাত জায়েয নয়।
বরং নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পর থেকে মুসলিমরা সর্বদা এমন মুসলিমের পেছনে সালাত আদায় করে আসছেন যার অভ্যন্তরীণ অবস্থা অজানা।
কিন্তু যদি সালাত আদায়কারীর কোনো বিদআত বা পাপাচার প্রকাশ পায় এবং অন্য কোনো ইমামের পেছনে পড়ার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও বিদআতী বা ফাসিকের পেছনে সালাত আদায়ের অবস্থা সৃষ্টি হয়, তবে অধিকাংশ আলিম মুক্তাদীর সালাত সহিহ হওয়ার ফাতওয়া দিয়েছেন, যেমনটি আমরা পূর্বে এই মতভেদের দিকে ইঙ্গিত করেছি। শাফেয়ি ও আবু হানিফার মাযহাব হলো, মানুষ যদি কোনো ন্যায়পরায়ণ ইমামের পেছনে পড়ার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও বিদআতী বা ফাসিকের পেছনে সালাত আদায় করে, তবে তার সালাত সহিহ হবে। অধিকাংশ আলিম এই সালাতকে সহিহ বলেছেন এবং এটি মালিক ও আহমাদের মাযহাবের দুটি মতের একটি। কিন্তু যদি বিদআতী বা পাপাচারী ছাড়া অন্য কারও পেছনে সালাত আদায় করা সম্ভব না হয়—যেমন এমন জুমুআ যার ইমাম বিদআতী বা পাপাচারী এবং অন্য কোনো জুমুআ নেই—তবে সাধারণ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট সে বিদআতী ও পাপাচারীর পেছনেই সালাত আদায় করবে। এটি শাফেয়ি, আবু হানিফা, আহমাদ বিন হাম্বল এবং আহলুস সুন্নাহর অন্যান্য ইমামদের মাযহাব, এতে তাঁদের মাঝে কোনো দ্বিমত নেই।
যখন প্রবৃত্তি বা খেয়াল-খুশির আধিক্য দেখা দিয়েছিল, তখন কিছু লোক মুস্তাহাব বা উত্তম মনে করে কেবল পরিচিত ইমামের পেছনেই সালাত আদায় করতে পছন্দ করতেন। যেমন ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁকে প্রশ্নকারীকে এটি বলেছিলেন। কিন্তু কেউ বলেননি যে, যার অবস্থা জানা নেই তার পেছনে সালাত সহিহ হবে না।
এর অর্থ হলো, বিদআত, বিচ্যুতি ও গোমরাহির ব্যাপকতার কারণে তাদের কেউ কেউ কেবল পরিচিত ব্যক্তির পেছনে সালাত আদায় করা মুস্তাহাব মনে করতেন, তবে সালাত সহিহ হওয়ার বিষয়ে কোনো বিতর্ক ছিল না।
একদা আবু আমর উসমান বিন মারযুক মিশরে আগমন করেন। সেই সময় মিশরের রাজারা শিয়া মতবাদ প্রকাশ করত এবং তারা ছিল বাতেনি মুলহিদ (ধর্মত্যাগী); কারণ খবিস ফাতেমি রাষ্ট্র মিশরের জনজীবন ধ্বংস করে দিয়েছিল এবং এমন সব বিদআতের গোড়াপত্তন করেছিল যা অন্য কোনো মুসলিম জাতির মাঝে নেই বরং কেবল মিশরেই বিশিষ্ট। যেমন মসজিদের ভেতরে কবর স্থাপন করা, মাওলিদ বা জন্মোৎসব পালন করা এবং অনুরূপ আরও ভ্রষ্টতা। শুধু তাই নয়, আহলে বাইত (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর প্রতি অন্ধভক্তি ও তাদের নিয়ে বাড়াবাড়ির প্রভাবও তারা রেখে গিয়েছিল যা নিকট অতীত পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। তৎকালীন আলিমগণ মিশরকে 'দারুল হারব' মনে করতেন। এমনকি ইমাম ইবনুল জাওযি (রাহিমাহুল্লাহ) সেই সময় একটি কিতাব লিখেছিলেন যার নাম দিয়েছিলেন (মিশরের ওপর বিজয়)। অধিকাংশ মানুষ যখন সালাহউদ্দীন আইয়ুবি (রাহিমাহুল্লাহ)-এর নাম শোনে, তখন তাদের মনে এই নেককার রাজার সেই জীবনীর কথা ভেসে ওঠে যিনি ক্রুসেডারদের হাত থেকে বায়তুল মাকদিস মুক্ত করেছিলেন। কিন্তু আমাদের—মিশরবাসীদের—উচিত সালাহউদ্দীন (রাহিমাহুল্লাহ)-এর প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়া, কারণ তিনি মিশরকে ফাতেমি রাষ্ট্র থেকে পবিত্র করেছিলেন। তিনিই মিশরে ফাতেমি শাসনের এই পরিবর্তন ঘটিয়েছিলেন, একে ধ্বংস করেছিলেন এবং এর পরিবর্তে সেই মাযহাব ফিরিয়ে এনেছিলেন যা নিঃসন্দেহে আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সবচেয়ে নিকটবর্তী।
শাইখুল ইসলাম বলেন: আবু আমর উসমান বিন মারযুক যখন মিশরে আগমন করেন, তখন এখানকার রাজারা শিয়া মতবাদ প্রকাশ করত এবং তারা ছিল বাতেনি মুলহিদ। এর ফলে মিশরে বিদআতের ছড়াছড়ি ছিল এবং তা প্রকাশ্য রূপ নিয়েছিল। তখন তিনি তাঁর সাথীদের নির্দেশ দিয়েছিলেন তারা যেন কেবল পরিচিত ব্যক্তির পেছনেই সালাত আদায় করে। কারণ সাধারণ মানুষের আকিদাহর ক্ষেত্রে এই পরিবর্তন ঘটে গিয়েছিল। অতঃপর তাঁর মৃত্যুর পর সালাহউদ্দীনের পূর্বেই সুন্নাহপন্থী রাজারা তা জয় করেন এবং সেখানে রাফেযীদের বিরোধপূর্ণ সুন্নাহর বাণী প্রকাশিত হয়। এরপর সেখানে ইলম ও সুন্নাহর প্রসার ও প্রকাশ ঘটতে থাকে।
শাইখুল ইসলাম বলেন: যার অবস্থা অজানা (মুসতুর) তার পেছনে সালাত আদায় করা মুসলিমদের ঐকমত্যে জায়েয। আর যে ব্যক্তি বলে যে, যার অবস্থা জানা নেই তার পেছনে সালাত আদায় করা হারাম বা বাতিল, সে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইজমা বা ঐকমত্যের বিরোধিতা করল। সাহাবায়ে কিরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এমন ব্যক্তিদের পেছনেও সালাত আদায় করতেন যাদের পাপাচার সম্পর্কে তারা জানতেন। যেমন আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ এবং অন্যান্য সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) ওয়ালিদ বিন উকবাহ বিন আবি মুআইতের পেছনে সালাত আদায় করেছেন, অথচ সে মদ পান করত। সে একবার ফজরের সালাত চার রাকাত আদায় করেছিল এবং উসমান বিন আফফান এর কারণে তাকে দোররা মেরেছিলেন, যেমনটি সহিহ মুসলিমে রয়েছে।
অনুরূপভাবে আব্দুল্লাহ বিন উমর এবং অন্যান্য সাহাবীগণ হাজ্জাজ বিন ইউসুফের পেছনে সালাত আদায় করতেন। সাহাবী ও তাবিঈগণ মুখতার ইবনে আবি উবাইদের পেছনে সালাত আদায় করতেন। এটি জানা কথা যে মুখতার ইবনে আবি উবাইদ নবুওয়াতের দাবি করেছিল এবং সংবাদে প্রমাণিত যে সে দাবি করত জিবরাঈলের মাধ্যমে তার কাছে ওহি আসে। ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে বলা হলো যে, মুখতার দাবি করে তার কাছে ওহি আসে! তিনি বললেন: সে সত্য বলেছে, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয় শয়তানরা তাদের বন্ধুদের প্রতি ওহি (গোপন ইঙ্গিত) পাঠায়" [আল-আনআম: ১২১]।
শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: কোনো মুসলিমকে তার করা কোনো গুনাহের কারণে কাফির বলা জায়েয নয়, আবার কোনো ভুলের কারণেও নয় যে ভুল সে করেছে। যেমন কিবলার অনুসারীদের (মুসলিমদের) মাঝে মতবিরোধপূর্ণ বিষয়সমূহ। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "রাসুল তাঁর প্রতি তাঁর রবের পক্ষ থেকে যা নাযিল করা হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছেন এবং মুমিনগণও। প্রত্যেকেই ঈমান এনেছে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি। আমরা তাঁর রাসুলদের মাঝে কোনো পার্থক্য করি না..."
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 3)
الصلاة خلف أهل الفجور والبدع
يقول شيخ الإسلام: فالواجب على المسلم إذا صار في مدينة من مدائن المسلمين أن يصلي معهم الجمعة والجماعة، ويوالي المؤمنين ولا يعاديهم، وإن رأى بعضهم ضالاً أو غاوياً وأمكن أن يهديه ويرشده فعل ذلك، وإلا {لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} [البقرة:286]، وإذا كان قادراً على أن يولي في إمامة المسلمين الأفضل ولاه، وإن قدر أن يمنع من يظهر البدع والفجور منعه، وإن لم يقدر على ذلك فالصلاة خلف الأعلم بكتاب الله وسنة نبيه والأسبق إلى طاعة الله ورسوله أفضل، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيح: (يؤم القوم أقرأهم لكتاب الله، فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم بالسنة، فإن كانوا في السنة سواء فأقدمهم هجرة، فإن كانوا في الهجرة سواء فأكبرهم سناً) فهنا ترتيب النبي صلى الله عليه وسلم خلاف الترتيب المتعارف عليه الآن بين عموم الناس إذا حضرت الجماعة، فإنهم لا يعملون بهذا الحديث، وربما صدروا الأكبر سناً لأول وهلة، وهذا في حالة إذا لم يكن هناك إمام راتب، فعليهم أن يقدموا الأولى.
ويقول الله تعالى: {وَمَنْ أَظْلَمُ} [البقرة:114] يعني: لا أحد أظلم {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا} [البقرة:114]، فهؤلاء ممن يسعون في خراب ببيوت الله عز وجل، والمفروض هو أن الدعوة الإسلامية تحرص كل الحرص على أن توجد لها مواقع جديدة في المجتمع توثر بها على القطاع الأعظم من المسلمين، فالقلاع المتبقية الآن هي هذه المساجد، فماذا يبقى بعد أن نهدم بأيدينا هذه القلاع وهذه الحصون؟! ماذا يبقى بعد ذلك للإسلام والمسلمين في هذه البلاد؟! فهل نستجلب نحن وصف الغربة الذي هو إضعاف الدين بأيدينا؟! فهل عند قائل هذا عقل فضلاً عن الدين.
يقول شيخ الإسلام: وأما إذا ولي رجل بغير إذنه، وليس في ترك الصلاة خلفه مصلحة شرعية كان تفويت هذا الجمعة والجماعة جهلاً وضلالاً، وكان رد بدعة ببدعة.
يقول: حتى إن المصلي الجمعة خلف الفاجر اختلف الناس في إعادته الصلاة، وكرهها أكثرهم.
فأكثر العلماء كرهوا إعادة صلاة الجمعة إذا صليتها خلف فاجر، حتى قال أحمد بن حنبل في رواية عبدوس: من أعادها فهو مبتدع.
وهذا أظهر القولين؛ لأن الصحابة رضي الله عنهم لم يكونوا يعيدون الصلاة إذا صلوا خلف أهل الفجور والبدع، ونحن نعلم الحديث الذي فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم تنبأ ببعض الأمراء الذين يؤخرون الصلاة عن وقتها، فسأله الصحابة: ماذا نفعل إذا أدركنا هؤلاء الأمراء؟ قال: (صلوا الصلاة لقوتها، واجعلوها معهم نافلة) فكل واحد يصلي الصلاة لوقتها لحاله وحده، فإذا أقام الصلاة في غير وقتها هؤلاء الأمراء فصلوها معهم نافلة إظهاراً لطاعة أولي الأمر.
والشاهد في هذا أن هؤلاء الأمراء فساق، فإذا كان أمير يؤخر الصلاة حتى يخرج وقتها ويداوم على ذلك فهذا فسق منه، فلو كانوا يصلون في أول الوقت لأمرهم أن يصلوا معهم، ولكونهم سوف يؤخرونها عن وقتها أمرهم أن يصلوا الصلاة لوقتها مراعاة لحرمة الصلاة، ثم يصلوا خلفهم نافلة، فما دامت النافلة تصح خلفهم فكذلك الفريضة خلفهم مع فسقهم.
يقول شيخ الإسلام: حتى قال أحمد بن حنبل في رواية عبدوس: من أعادها فهو مبتدع.
وهذا أظهر القولين؛ لأن الصحابة رضي الله عنهم لم يكونوا يعيدون الصلاة إذا صلوا خلف أهل الفجور والبدع، ولم يأمر الله تعالى قط أحداً إذا صلى كما أمر بحسب استطاعته أن يعيد الصلاة، ولهذا كان أصح قولي العلماء أن من صلى بحسب استطاعته أن لا يعيد.
فما دمت قد بذلت وسعك لصحة الصلاة فلا تعد، حتى المتيمم لخشية البرد ومن عدم الماء والتراب إذا صلى بحسب حاله، والمحبوس، وذوو الأعذار النادرة والمعتادة والمتصلة والمنقطعة لا يجب على أحد منهم أن يعيد الصلاة إذا صلى الأولى بحسب استطاعته.
يقول شيخ الإسلام: وقد ثبت في الصحيح أن الصحابة رضي الله عنهم صلوا بغير ماء ولا تيمم لما فقدت عائشة عقدها، ولم يأمرهم النبي صلى الله عليه وسلم بالإعادة، بل أبلغ من ذلك أن من كان يترك الصلاة جهلاً بوجوبها لم يأمره بالقضاء، فـ عمر وعمار لما أجنبا وعمر لم يصل وعمار تمرغ كما تمرغ الدابة لم يأمرهما بالقضاء؛ لأن هذا الذي كان يستطيعه ساعة دخوله في الصلاة، وأبو ذر لما كان يجنب وبدأ يصلي لم يأمره بالقضاء، والمستحاضة لما استحاضت حيضة شديدة منعتها الصلاة والصيام لم يأمرها بالقضاء.
والذين أكلوا في رمضان حتى يتبين لأحدهم الحبل الأبيض من الحبل الأسود لم يأمرهم بالقضاء، وكانوا قد غلطوا في معنى الآية، فظنوا أن معنى قوله تعالى: {حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ} [البقرة:187] هو الحبل، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنما هو سواد الليل وبياض النهار) ولم يأمرهم بالقضاء، والمسيئ في صلاته لم يأمره بإعادة ما تقدم من الصلوات.
والمسيئ هو خلاد بن رافع، صحابي أنصاري شهد بدراً وأحداً وسائر المشاهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وشهد مع علي الجمل وصفين، وتوفي أول إمارة معاوية، وهذا الحديث رواه السبعة.
والذين صلوا إلى بيت المقدس بمكة والحبشة وغيرها بعد أن نسخت بالأمر بالصلاة إلى الكعبة وصلوا إلى الصخرة حتى بلغهم النسخ لم يأمرهم بإعادة ما صلوا، وإن كان هؤلاء أعذر من غيرهم لتمسكهم بشرع منسوخ.
وقد اختلف العلماء في خطاب الله ورسوله صلى الله عليه وسلم هل يثبت حكمه في حق العبيد قبل البلاغ على ثلاثة أقوال في مذهب أحمد وغيره: قيل: يثبت.
وقيل: لا يثبت.
وقيل: يثبت المبتدأ دون الناسخ.
والصحيح ما دل عليه القرآن في قوله تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15]، وقوله: {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء:165]، وفي الصحيحين: (ما أحد أحب إليه العذر من الله، من أجل ذلك أرسل رسله مبشرين ومنذرين) فالمتأول والجاهل المعذور ليس حكمه حكم المعاند والفاجر، بل قد جعل الله لكل شيء قدراً.
ثم ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى بعض الكلام في حكم من يسب الصحابة رضي الله عنهم.
وسئل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى عن حكم الصلاة خلف أهل الأهواء والبدع فقال رحمه الله: وأما الصلاة خلف أهل الأهواء والبدع وخلف أهل الفجور ففيه نزاع مشهور وتفصيل ليس هذا موقع بسطه، لكن أوسط الأقوال في هؤلاء أن تقديم الواحد من هؤلاء للإمامة لا يجوز مع القدرة على غيره، فإن من كان مظهراً للفجور والبدع يجب الإنكار عليه ونهيه عن ذلك، وأقل مراتب الإنكار هجره لينتهي عن فجوره وبدعته، ولهذا فرق جمهور الأئمة بين الداعية -يعني الداعية إلى البدعة- وغير الداعية؛ لأن الداعية أظهر المنكر فاستحق الإنكار عليه، بخلاف الساكت؛ فإنه بمنزلة من أسر بالذنب، فهذا لا ينكر عليه في الظاهر، فإن الخطيئة إذا خفيت لم تضر إلا صاحبها، ولكن إذا أعلنت فلم تنكر ضرت العامة.
ولهذا كان المنافقون تقبل منهم علانيتهم وتوكل سرائرهم إلى الله تعالى، بخلاف من أظهر الكفر، فإن كان داعية -أي: إن كان المبتدع داعية- إلى البدعة غير ساكت وغير مستتر بها منع من ولايته وإمامته وشهادته وروايته، لما في ذلك من النهي عن المنكر، لا لأجل فساد صلاته أو إتهامه في شهادته وروايته، فإذا أمكن لإنسان أن لا يقدم مظهراً للمنكر في الإمامة وجب ذلك.
ويعني بالمظهر للمنكر من لا يبالي بالجهر بالمعصية، ولو كان مستتراً بالمعصية لكان ذلك أهون، لكنه يجهر بها، كحلق اللحية -مثلاً- وقد علم أنه حرام، وكالتدخين ولباس خاتم الذهب وغير ذلك من المعاصي الظاهرة التي يتلبس بها كثير من الناس.
يقول: فإذا أمكن لإنسان أن لا يقدم مظهراً للمنكر في الإمامة وجب ذلك، لكن إذا ولاه غيره ولم يمكنه صرفه عن الإمامة، أو كان هو لا يتمكن من صرفه إلا بشر أعظم ضرراً من ضرر ما أظهره من المنكر فلا يجوز دفع الفساد القليل بالفساد الكثير، ولا دفع أخف الضررين لتحصيل أعظم الضررين؛ فإن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها، وتعطيل المفاسد وتقليلها بحسب الإمكان، ومطلوبها ترجيح خير الخيرين إذا لم يمكن أن يجتمعا جميعاً، ودفع شر الشرين إذا لم يندفعا جميعاً، فإذا لم يمكن منع المظهر للبدعة والفجور إلا بضرر زائد على ضرر إمامته لم يجز ذلك، بل يصلى خلفه ما لا يمكن فعلها إلا خلفه، كالجمعة والأعياد والجماعات إذا لم يكن هناك إمام غيره، ولهذا كان الصحابة يصلون خلف الحجاج والمختار بن أبي عبيد الثقفي وغيرهما الجمعة والجماعة، فإن تفويت الجمعة والجماعة أعظم إفساداً من الاقتداء فيهما بإمام فاجر، لاسيما إذا كان التخلف عنهما لا يدفع فجوره، فيبقى ترك المصلحة الشرعية بدون دفع تلك المفسدة.
ولهذا كان التاركون للجمع والجماعات خلف أئمة الجور مطلقاً معدودين عند السلف والأئمة من أهل البدع، وأما إذا أمكن فعل الجمعة والجماعة خلف البر فهو أولى من فعلها خلف الفاجر، وحينئذ إذا صلى خلف الفاجر من غير عذر فهو موضع اجتهاد بين العلماء، منهم من قال: إنه يعيد؛ لأنه فعل ما لا يشرع، بحيث ترك ما يجب عليه من الإنكار بصلاته خلف هذا، فكانت صلاته خلفه منهياً عنها، فيعيدها، ومنهم من قال: لا يعيد؛ لأن الصلاة في نفسها صحيحة، وما ذكر من ترك الإنكار هو أمر منفصل عن الصلاة، وهو يشبه البيع عند نداء الجمعة، وأما إذا لم يمكن الصلاة إلا خلفه كالجمعة فهنا لا تعاد الصلاة، وإعادتها من فعل أهل البدع.
وكثير من الم
পাপাচারী ও বিদআতীদের পিছনে সালাত আদায়
শায়খুল ইসলাম বলেন: একজন মুসলিমের ওপর ওয়াজিব হলো যখন সে মুসলিমদের কোনো শহরে অবস্থান করবে, তখন তাদের সাথে জুমুআ ও জামাতে সালাত আদায় করা এবং মুমিনদের সাথে সুসম্পর্ক রাখা ও তাদের সাথে শত্রুতা না করা। যদি সে তাদের কাউকে পথভ্রষ্ট বা বিভ্রান্ত দেখে এবং তাকে হিদায়াত ও পথপ্রদর্শন করা সম্ভব হয়, তবে সে তা করবে। অন্যথায় {আল্লাহ কোনো প্রাণীর ওপর তার সাধ্যাতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না} [বাকারা: ২৮৬]। আর যদি সে মুসলিমদের ইমামতির দায়িত্বে সর্বোত্তম ব্যক্তিকে নিযুক্ত করতে সক্ষম হয়, তবে সে তাকেই নিযুক্ত করবে। যদি সে বিদআত ও পাপাচার প্রকাশকারীকে বাধা দিতে সক্ষম হয়, তবে সে তাকে বাধা দেবে। কিন্তু যদি সে তাতে সক্ষম না হয়, তবে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক অভিজ্ঞ এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যে অগ্রগামী ব্যক্তির পিছনে সালাত আদায় করা উত্তম। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদিসে বলেছেন: (লোকদের ইমামতি করবেন তাদের মধ্যে আল্লাহর কিতাবের সবচেয়ে বড় কারী বা পাঠক। যদি তারা কিরাআতে সমান হয়, তবে সুন্নাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী ব্যক্তি। যদি তারা সুন্নাহতেও সমান হয়, তবে হিজরতের ক্ষেত্রে অগ্রগামী ব্যক্তি। যদি তারা হিজরতেও সমান হয়, তবে বয়সে বড় ব্যক্তি)। এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি ক্রম নির্ধারণ করে দিয়েছেন যা বর্তমানে সাধারণ মানুষের মধ্যে প্রচলিত নিয়মের বিপরীত যখন তারা জামাতে উপস্থিত হয়। কারণ তারা এই হাদিস অনুযায়ী আমল করে না; বরং তারা হয়তো প্রথমেই বয়োজ্যেষ্ঠ ব্যক্তিকে সামনে এগিয়ে দেয়। এটি তখন প্রযোজ্য যখন সেখানে কোনো নির্ধারিত ইমাম না থাকে; তখন তাদের উচিত সবচেয়ে যোগ্য ব্যক্তিকে অগ্রাধিকার দেওয়া।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তার চেয়ে বড় জালেম কে?} [বাকারা: ১১৪] অর্থাৎ: কেউ অধিকতর জালেম নয় {তার চেয়ে, যে আল্লাহর মাসজিদসমূহে তাঁর নাম স্মরণ করতে বাধা দেয় এবং তা ধ্বংস করার চেষ্টা চালায়} [বাকারা: ১১৪]। এরা আল্লাহর ঘরসমূহ ধ্বংস করার চেষ্টাকারীদের অন্তর্ভুক্ত। অথচ কাম্য ছিল এই যে, ইসলামি দাওয়াত সমাজে নতুন নতুন ক্ষেত্র তৈরি করতে সচেষ্ট থাকবে যাতে মুসলিমদের বৃহত্তর অংশের ওপর প্রভাব বিস্তার করা যায়। বর্তমান অবশিষ্ট দুর্গগুলো হলো এই মাসজিদসমূহ। অতএব, আমরা যদি নিজেদের হাতেই এই দুর্গ ও কেল্লাগুলো ধ্বংস করি, তবে আর কী অবশিষ্ট থাকবে?! এরপর এই ভূখণ্ডে ইসলাম ও মুসলিমদের জন্য আর কী বাকি থাকবে?! আমরা কি নিজেদের হাতেই দ্বীনকে দুর্বল করে সেই 'অসহায়ত্বের' (গুরবাহ) বিশেষণ নিজেদের ওপর টেনে আনব?! যে ব্যক্তি এ কথা বলে, তার কি দ্বীনদারিতা তো দূরের কথা, নূন্যতম জ্ঞান আছে?
শায়খুল ইসলাম বলেন: আর যদি কোনো ব্যক্তি তার অনুমতি ছাড়াই ইমাম নিযুক্ত হয় এবং তার পিছনে সালাত বর্জন করার মধ্যে কোনো শরয়ি কল্যাণ না থাকে, তবে এই জুমুআ ও জামাত হাতছাড়া করা হবে অজ্ঞতা ও গোমরাহি; এটি হবে একটি বিদআতকে অন্য বিদআত দিয়ে প্রতিহত করার শামিল।
তিনি বলেন: এমনকি পাপাচারীর পিছনে জুমুআ আদায়কারী ব্যক্তির সালাত পুনরায় আদায় করার ব্যাপারেও মানুষ মতভেদ করেছেন এবং তাদের অধিকাংশ আলেম এটি অপছন্দ করেছেন।
অধিকাংশ আলেম পাপাচারীর পিছনে জুমুআ সালাত আদায় করার পর তা পুনরায় আদায় করাকে অপছন্দ করেছেন। এমনকি ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল আবদুসের বর্ণনায় বলেছেন: যে ব্যক্তি তা পুনরায় আদায় করবে, সে বিদআতী।
দুটি মতের মধ্যে এটিই অধিকতর স্পষ্ট; কারণ সাহাবায়ে কেরাম (রা.) পাপাচারী ও বিদআতীদের পিছনে সালাত আদায় করলে তা পুনরায় আদায় করতেন না। আমরা সেই হাদিস সম্পর্কে জানি যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন কিছু আমীরের আগমনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যারা সালাতকে তার ওয়াক্ত থেকে বিলম্বিত করবে। তখন সাহাবায়ে কেরাম তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আমরা যখন সেই সব আমীরদের দেখা পাব, তখন কী করব? তিনি বললেন: (তোমরা ওয়াক্তমতো সালাত আদায় করে নেবে এবং তাদের সাথে যখন আদায় করবে তা নফল হিসেবে গণ্য করবে)। সুতরাং প্রত্যেকে একা একা ওয়াক্তমতো সালাত আদায় করে নেবে, আর যখন সেই আমীররা ওয়াক্তের বাইরে সালাত কায়েম করবে, তখন তাদের আনুগত্য প্রকাশের জন্য তাদের সাথে নফল হিসেবে সালাত আদায় করবে।
এখানে লক্ষণীয় বিষয় হলো, সেই আমীররা পাপাচারী (ফাসেক)। যদি কোনো আমীর সালাতকে বিলম্বিত করে ওয়াক্ত পার করে দেয় এবং এতে অভ্যস্ত হয়ে যায়, তবে এটি তার পাপাচার। যদি তারা ওয়াক্তের শুরুতেই সালাত আদায় করত, তবে তিনি তাদের সাথে সালাত আদায় করার নির্দেশ দিতেন। যেহেতু তারা ওয়াক্ত থেকে সালাত বিলম্বিত করত, তাই নবী (সা.) সালাতের পবিত্রতা রক্ষার জন্য তাদের ওয়াক্তমতো সালাত পড়ার নির্দেশ দিলেন এবং পরে তাদের পিছনে নফল হিসেবে পড়ার আদেশ দিলেন। যখন তাদের পিছনে নফল সালাত শুদ্ধ হয়, তখন পাপাচারী হওয়া সত্ত্বেও তাদের পিছনে ফরজ সালাতও শুদ্ধ হবে।
শায়খুল ইসলাম বলেন: এমনকি ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল আবদুসের বর্ণনায় বলেছেন: যে ব্যক্তি তা পুনরায় আদায় করবে, সে বিদআতী।
দুটি মতের মধ্যে এটিই অধিকতর স্পষ্ট; কারণ সাহাবায়ে কেরাম (রা.) পাপাচারী ও বিদআতীদের পিছনে সালাত আদায় করলে তা পুনরায় আদায় করতেন না। আল্লাহ তাআলা কখনোই কাউকে নির্দেশ দেননি যে, সে যদি তার সাধ্য অনুযায়ী নির্দেশিত পন্থায় সালাত আদায় করে তবে তাকে তা পুনরায় আদায় করতে হবে। এজন্যই আলেমদের দুটি মতের মধ্যে বিশুদ্ধতর হলো, যে ব্যক্তি তার সাধ্য অনুযায়ী সালাত আদায় করবে তাকে আর পুনরায় তা আদায় করতে হবে না।
যেহেতু আপনি সালাত শুদ্ধ করার জন্য আপনার সর্বোচ্চ চেষ্টা করেছেন, তাই পুনরায় পড়ার প্রয়োজন নেই। এমনকি প্রচণ্ড ঠান্ডার ভয়ে তায়াম্মুমকারী, পানি ও মাটি উভয়ই না পাওয়া ব্যক্তি যখন নিজ অবস্থা অনুযায়ী সালাত আদায় করে, বন্দি ব্যক্তি এবং বিরল বা নিয়মিত বা নিরবচ্ছিন্ন বা বিচ্ছিন্ন ওজরের অধিকারীদের কাউকেই সালাত পুনরায় আদায় করতে হবে না যদি তারা প্রথমবার সাধ্য অনুযায়ী তা আদায় করে থাকে।
শায়খুল ইসলাম বলেন: সহীহ হাদিসে প্রমাণিত আছে যে, আয়েশা (রা.) এর হার হারিয়ে যাওয়ার ঘটনায় সাহাবায়ে কেরাম (রা.) পানি ও তায়াম্মুম ছাড়াই সালাত আদায় করেছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের পুনরায় সালাত আদায়ের নির্দেশ দেননি। বরং এর চেয়েও জোরালো বিষয় হলো, যারা সালাত ওয়াজিব হওয়ার কথা না জানার কারণে তা বর্জন করত, তাদের তিনি কাজা করার নির্দেশ দেননি। যেমন উমর ও আম্মার (রা.) যখন জুনুবি (অপবিত্র) হয়েছিলেন, উমর (রা.) সালাত আদায় করেননি আর আম্মার (রা.) পশুর মতো মাটিতে গড়াগড়ি দিয়েছিলেন; নবী (সা.) তাদের কাজা করার নির্দেশ দেননি। কারণ সালাতে প্রবেশের সময় তাদের এটাই সাধ্য ছিল। আবু যার (রা.) যখন জুনুবি হতেন এবং (তায়াম্মুম না জেনে) সালাত শুরু করতেন, তাকেও তিনি কাজা করার নির্দেশ দেননি। আর ইস্তিহাজার আক্রান্ত নারী যখন তীব্র রক্তপাতের কারণে সালাত ও সিয়াম পালন করতে পারেনি, তাকেও তিনি কাজা করার নির্দেশ দেননি।
আর যারা রমজান মাসে সাদা সুতা থেকে কালো সুতা স্পষ্ট না হওয়া পর্যন্ত খাবার খেতেন, তাদেরও তিনি কাজা করার নির্দেশ দেননি। তারা আয়াতের অর্থ বুঝতে ভুল করেছিলেন এবং ভেবেছিলেন যে আল্লাহ তাআলার বাণী: {যতক্ষণ তোমাদের জন্য সাদা সুতা কালো সুতা থেকে স্পষ্ট না হয়} [বাকারা: ১৮৭] এর অর্থ হলো বাস্তব সুতা। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (এটি হলো রাতের অন্ধকার ও দিনের শুভ্রতা)। তিনি তাদের কাজা করতে বলেননি। অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি ভুলভাবে সালাত আদায় করেছিল (মুসিউস সালাত), তাকেও তিনি পূর্বের সালাতগুলো পুনরায় আদায় করতে বলেননি।
এই ভুলভাবে সালাত আদায়কারী ব্যক্তিটি ছিলেন খাল্লাদ বিন রাফে, একজন আনসারী সাহাবী যিনি বদর, উহুদ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে অন্যান্য সকল যুদ্ধে অংশ নিয়েছিলেন। তিনি আলীর সাথে জঙ্গল ও সিফফিনের যুদ্ধেও শরীক ছিলেন এবং মুয়াবিয়ার শাসনামলের শুরুতে ইন্তেকাল করেন। এই হাদিসটি সাতজন ইমাম বর্ণনা করেছেন।
আর যারা মক্কায়, আবিসিনিয়ায় বা অন্য স্থানে বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করেছিলেন কাবার দিকে সালাত আদায়ের নির্দেশ আসার মাধ্যমে তা মানসুখ (রহিত) হওয়ার পরেও, যতক্ষণ না তাদের কাছে রহিতকরণের খবর পৌঁছেছে—নবী (সা.) তাদের পূর্বের সালাতগুলো পুনরায় পড়ার নির্দেশ দেননি। যদিও তারা অন্যদের তুলনায় অধিক ওজরসম্পন্ন ছিলেন কারণ তারা একটি রহিত বিধানকেই আঁকড়ে ধরেছিলেন।
আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সম্বোধন বা বিধান পৌঁছানোর আগে বান্দাদের ক্ষেত্রে তা কার্যকর হবে কি না—এ বিষয়ে আলেমগণ আহমাদ ইবনে হাম্বলের মাযহাব ও অন্যান্য মাযহাবে তিনটি মত পোষণ করেছেন: এক মতে, এটি কার্যকর হবে।
অন্য মতে, এটি কার্যকর হবে না।
আরেকটি মত হলো, নতুন হুকুমের ক্ষেত্রে কার্যকর হবে কিন্তু রহিতকরণের ক্ষেত্রে হবে না।
সঠিক মত হলো যা কুরআনের এই বাণী দ্বারা প্রমাণিত: {আমি ততক্ষণ শাস্তি দেই না যতক্ষণ না আমি একজন রাসূল পাঠাই} [ইসরা: ১৫], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে রাসূলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে} [নিসা: ১৬৫]। বুখারি ও মুসলিমে আছে: (আল্লাহর চেয়ে বেশি ওজর বা ওজর গ্রহণ করা পছন্দ করেন এমন কেউ নেই, এজন্যই তিনি সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে রাসূলদের প্রেরণ করেছেন)। সুতরাং অপব্যাখ্যাকারী এবং ওজরসম্পন্ন অজ্ঞ ব্যক্তির হুকুম একগুঁয়ে পাপাচারীর হুকুমের মতো নয়; বরং আল্লাহ সবকিছুর জন্য একটি পরিমাণ নির্ধারণ করেছেন।
এরপর শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহ.) সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-কে গালিদানকারীর বিধান সম্পর্কে কিছু কথা উল্লেখ করেছেন।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহ.)-কে কুপ্রবৃত্তি ও বিদআতীদের পিছনে সালাত আদায়ের বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: আর কুপ্রবৃত্তি ও বিদআতী এবং পাপাচারীদের পিছনে সালাত আদায়ের বিষয়ে প্রসিদ্ধ বিতর্ক ও বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে যা এখানে দীর্ঘভাবে বর্ণনা করার সুযোগ নেই। তবে এই শ্রেণির লোকদের বিষয়ে সবচেয়ে মধ্যমপন্থী মত হলো—অন্য যোগ্য ব্যক্তি পাওয়া গেলে এদের কাউকে ইমামতির জন্য অগ্রবর্তী করা জায়েজ নয়। কারণ যে ব্যক্তি পাপাচার ও বিদআত প্রকাশ করে, তাকে প্রত্যাখ্যান করা এবং তা থেকে বিরত রাখা ওয়াজিব। প্রত্যাখ্যানের সর্বনিম্ন পর্যায় হলো তাকে বর্জন করা যাতে সে তার পাপাচার ও বিদআত থেকে বিরত হয়। এজন্যই অধিকাংশ ইমাম 'দায়ী' (অর্থাৎ যে বিদআতের দিকে আহ্বান করে) এবং 'অ-দায়ী' এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। কারণ দায়ী ব্যক্তি প্রকাশ্যে অন্যায় করছে বিধায় সে তিরস্কারের যোগ্য। পক্ষান্তরে নীরব ব্যক্তি সেই ব্যক্তির মতো যে গোপনে গুনাহ করে; তার ওপর প্রকাশ্যে কোনো তিরস্কার নেই। কেননা পাপাচার যখন গোপন থাকে তখন তা কেবল সম্পাদনকারীরই ক্ষতি করে, কিন্তু যখন তা প্রকাশ্যে করা হয় এবং প্রতিবাদ করা হয় না, তখন তা সাধারণ মানুষের ক্ষতি করে।
এজন্যই মুনাফিকদের প্রকাশ্য আমল গ্রহণ করা হতো এবং তাদের গোপন বিষয় আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো। কিন্তু যে কুফরি প্রকাশ করে তার বিষয়টি ভিন্ন। অতএব যদি বিদআতী ব্যক্তি বিদআতের দিকে আহ্বানকারী হয়, নীরব না থাকে এবং তা গোপন না করে, তবে তাকে নেতৃত্ব, ইমামতি, সাক্ষ্যদান ও হাদিস বর্ণনা থেকে বিরত রাখতে হবে—যাতে অন্যায়কে প্রতিহত করা যায়। এটি তার সালাত নষ্ট হওয়ার কারণে নয় বা তার সাক্ষ্য ও বর্ণনার ওপর সন্দেহের কারণে নয় (বরং তা প্রতিবাদের অংশ)। সুতরাং কোনো মানুষের পক্ষে যদি পাপাচার প্রকাশকারীকে ইমাম হিসেবে নিযুক্ত না করা সম্ভব হয়, তবে তা করাই ওয়াজিব।
প্রকাশ্যে অন্যায়কারী বলতে তিনি তাকে বুঝিয়েছেন যে প্রকাশ্যে গুনাহ করতে পরোয়া করে না। যদি সে গুনাহ গোপন রাখত তবে তা লঘু হতো। কিন্তু সে তা প্রকাশ করে ফেলে, যেমন দাড়ি মুণ্ডানো—অথচ সে জানে এটি হারাম, অথবা ধূমপান, স্বর্ণের আংটি পরিধান এবং এই জাতীয় অন্যান্য প্রকাশ্য গুনাহ যা অনেক মানুষ করে থাকে।
তিনি বলেন: সুতরাং যদি কোনো ব্যক্তির পক্ষে প্রকাশ্যে অন্যায়কারীকে ইমাম হিসেবে নিযুক্ত না করা সম্ভব হয় তবে তাই ওয়াজিব। কিন্তু যদি অন্য কেউ তাকে ইমাম নিযুক্ত করে এবং তাকে ইমামতি থেকে সরানো সম্ভব না হয়, অথবা তাকে সরাতে গেলে তার প্রকাশ্য অন্যায়ের চেয়েও বড় কোনো ফিতনা বা ক্ষতির আশঙ্কা থাকে, তবে সামান্য ফাসাদ দূর করার জন্য বড় ফাসাদে লিপ্ত হওয়া জায়েজ নয়; কিংবা বড় ক্ষতি ডেকে আনার মাধ্যমে ছোট ক্ষতি দূর করা জায়েজ নয়। কারণ শরিয়ত এসেছে জনকল্যাণ সাধন ও তা পূর্ণতা দানের জন্য এবং অনিষ্ট দূর ও তা কমানোর জন্য—যতটা সম্ভব। শরিয়তের লক্ষ্য হলো যখন দুটি কল্যাণের মধ্যে একটি বেছে নিতে হয় তখন উত্তমটিকে গ্রহণ করা, আর যখন দুটি অনিষ্টের মধ্যে কোনোটিই পুরোপুরি এড়ানো যায় না তখন ক্ষুদ্রতর অনিষ্টটিকে মেনে নিয়ে বৃহত্তরটিকে প্রতিহত করা। অতএব যদি বিদআত ও পাপাচার প্রকাশকারীকে ইমামতি থেকে বিরত রাখা এমন কোনো ক্ষতির কারণ হয় যা তার ইমামতির ক্ষতির চেয়েও বেশি, তবে তা জায়েজ হবে না। বরং তার পিছনে সেই সব সালাত আদায় করতে হবে যা সে ছাড়া অন্য কারো পিছনে আদায় করা সম্ভব নয়; যেমন জুমুআ, দুই ঈদ এবং সেই সব জামাত যেখানে সে ছাড়া অন্য কোনো ইমাম নেই। এ কারণেই সাহাবায়ে কেরাম হাজ্জাজ এবং মুখতার ইবনে আবু উবাইদ সাকাফী ও অন্যদের পিছনে জুমুআ ও জামাতের সালাত আদায় করতেন। কারণ জুমুআ ও জামাত হাতছাড়া করা একজন পাপাচারী ইমামের অনুসরণে সালাত আদায় করার চেয়েও বড় ফাসাদ। বিশেষ করে যখন তাকে বর্জন করলেও তার পাপাচার বন্ধ হবে না; ফলে পাপাচার বন্ধ না হয়ে বরং শরয়ি কল্যাণটিই হাতছাড়া হয়ে যায়।
এ কারণেই যারা জালেম ইমামদের পিছনে ঢালাওভাবে জুমুআ ও জামাত ত্যাগ করে, সালাফ ও ইমামগণের নিকট তারা বিদআতী হিসেবে গণ্য। তবে যদি কোনো সৎ ব্যক্তির পিছনে জুমুআ ও জামাত আদায় করা সম্ভব হয়, তবে পাপাচারীর পিছনে আদায় করার চেয়ে এটিই বেশি উত্তম। এমতাবস্থায় যদি কেউ কোনো ওজর ছাড়াই পাপাচারীর পিছনে সালাত আদায় করে, তবে তা আলেমদের মধ্যে ইজতিহাদের বিষয়। তাদের কেউ বলেছেন: সে পুনরায় সালাত আদায় করবে, কারণ সে এমন কাজ করেছে যা শরিয়তসম্মত নয়। অর্থাৎ তার ইমামতির মাধ্যমে যে প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব ছিল তা সে বর্জন করেছে, তাই তার পিছনে সালাত আদায় করা নিষিদ্ধ ছিল বিধায় সে সালাত পুনরায় পড়বে। আবার কেউ বলেছেন: সে পুনরায় সালাত আদায় করবে না; কারণ সালাত মূলত শুদ্ধ হয়েছে। আর প্রত্যাখ্যান বর্জন করার যে কথা বলা হয়েছে তা সালাতের বাইরের একটি বিষয়—যা জুমুআর আজানের সময় ক্রয়-বিক্রয়ের মতো। তবে যদি তার পিছনে ছাড়া অন্য কোথাও সালাত আদায় করা সম্ভব না হয়—যেমন জুমুআ—তবে এখানে সালাত পুনরায় আদায় করতে হবে না এবং এটি পুনরায় আদায় করা বিদআতীদের কাজ।
আর অনেকের মত হলো...
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 4)
شروط المساجد من وجهة نظر جماعة التكفير والهجرة
بالنسبة لموضوع المساجد فإن فرقة التكفير والهجرة كما تسمى -وكانوا هم يسمون أنفسهم جماعة المسلمين- لها نظرة شاذة فيما يتعلق بموضوع المساجد نتجت من الشذوذ في قضية معرفة المسلم من الكافر، كما أشرنا من قبل إلى قوله تعالى: {وَالَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا} [الأعراف:58].
يقول الأستاذ رجب مذكور في كتاب له يسمى: (التكفير والهجرة وجهاً لوجه)، في صفحة مائة وثلاث وتسعين: وتقوم وجهة نظرهم على أساس أن كل المساجد القائمة في الأرض منذ عدة قرون مضت وحتى الآن مساجد ضرار.
أي أن ذلك قد يكون من الدولة الأموية بعد الخلافة الراشدة، وهذا من جرأة هؤلاء الناس على الله عز وجل وعلى دين الله، وليسوا وحدهم في ذلك، بل كثيراً ما نسمع من كثير يذكرون أن هذه الأمة ما كان فيها خير، وبمجرد ما انقضت القرون الخيرية انتهى كل شيء وانهار، حتى ظهرت جماعاتهم هذه التي ظهرت قريباً وأعادت الإسلام من جديد، وكأن كل هذا التاريخ مبتور، والأمة كانت تعمى في ضلال، ولو انتقينا أسوأ واحد من خلفاء الدولة الأموية نسبياً لوجدناه بالنسبة لحكامنا اليوم كالخلفاء الراشدين؛ لأنهم كانوا يحكمون بما أنزل الله، وكانوا يقومون الليل، ويقيمون في الناس شرع الله تبارك وتعالى، مع أنه قد يكون هناك سفك لبعض الدماء في أي نوع من الأشياء التي غايتها أن تكون معاصي أو كبائر، لكن لم يمس انحرافهم أصل دين الإسلام.
فهؤلاء بالنسبة لحكامنا اليوم عباد متبتلين، وأئمة هدى على أصل الإسلام، كانوا يقيمون علم الجهاد، ويفتحون البلاد في سبيل الله إلى عهد الدولة العثمانية التي تغلغلت في أحشاء سويسرا وأخذت أجزاء من فرنسا، فهؤلاء كانوا يجاهدون في سبيل الله، وكانوا يقيمون حكم الله تبارك وتعالى، فهذه النظرة ليست صائبة، أعني اعتبار أن هذه أمة لا خير فيها، وبمجرد أن انتهت الخلافة الراشدة انتهى معها كل شيء، فهذا من الضلال المبين.
يقول الأستاذ رجب مذكور: تقوم وجهة نظرهم على أساس أن كل المساجد القائمة في الأرض منذ عدة قرون مضت وحتى الآن مساجد ضرار، باستثناء أربعة مساجد فقط: المسجد الحرام بمكة المكرمة، والمسجد الأقصى بيت المقدس، ومسجدي قباء والنبوي بالمدينة المنورة، وبناءً على وجهة نظرهم هذه فإنهم يحكمون بتحريم الصلاة في كل المساجد على الأرجح، وما زال يوجد الآن من أهل البدع والضلال في قضية التكفير من يكفرون من يصلي في معابد المشركين التي هي المساجد في زعمهم.
يكفرونك لأن تصلي في المساجد، وكأنك تذهب إلى سينما أو خمارة أو نحوهما من أماكن الفسق والفجور، ولست ذاهباً إلى بيت من بيوت الله التي يذكر فيها اسم الله عز وجل، وبناء على وجهة نظرهم هذه فإنهم يحكمون بتحريم الصلاة في كل المساجد على الأرجح، وقالوا: إنه لا يجوز من حيث التسمية ابتداءً أن نسمي أي مسجد مسجداً لله، إلا بعد أن نتحرى فيه شروطاً ثلاثة هي:
জামায়াতুত তাকফির ওয়াল হিজরার দৃষ্টিভঙ্গিতে মসজিদের শর্তাবলি
মসজিদের প্রসঙ্গের ক্ষেত্রে, তাকফির ওয়াল হিজরা ফেরকা—যেমনটি তারা পরিচিত (যদিও তারা নিজেদের 'জামাআতুত মুসলিমিন' বলে ডাকত)—মসজিদ সংক্রান্ত বিষয়ে তাদের একটি বিচ্যুত দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। এই বিচ্যুতি মূলত একজন মুসলিম ও কাফিরের সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে তাদের অস্বাভাবিক চিন্তাধারা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যেমনটি আমরা পূর্বে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছি: "আর যা মন্দ, তা থেকে কষ্টকর (ফসল) ছাড়া আর কিছুই উৎপন্ন হয় না।" [সূরা আল-আরাফ: ৫৮]।
উস্তাদ রজব মাজকুর তার 'তাকফির ওয়াল হিজরা ওয়াজহান লি-ওয়াজহিন' (তাকফির ওয়াল হিজরা: মুখোমুখি) নামক গ্রন্থের ১৯৩ নম্বর পৃষ্ঠায় বলেন: তাদের দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হলো, বিগত কয়েক শতাব্দী থেকে শুরু করে বর্তমান সময় পর্যন্ত পৃথিবীতে বিদ্যমান সকল মসজিদই হলো 'মসজিদে দিরার' (ক্ষতিকর মসজিদ)।
অর্থাৎ, তারা মনে করে এই অবস্থা রাশিদুন খিলাফতের পরবর্তী উমাইয়া শাসনকাল থেকেই শুরু হয়েছে। এটি মহান আল্লাহ এবং আল্লাহর দ্বীনের প্রতি এই লোকদের চরম ধৃষ্টতা। তারা একা এমন নয়, বরং আমরা অনেকের কাছ থেকেই শুনতে পাই যে, এই উম্মতের মধ্যে কোনো কল্যাণ ছিল না এবং স্বর্ণযুগের সমাপ্তির সাথে সাথেই সবকিছু শেষ হয়ে গেছে ও ভেঙে পড়েছে। শেষ পর্যন্ত সম্প্রতি তাদের এই জামাতগুলো আত্মপ্রকাশ করেছে এবং তারা ইসলামকে নতুন করে ফিরিয়ে এনেছে—যেন এর আগের পুরো ইতিহাস বিচ্ছিন্ন ছিল এবং উম্মত গোমরাহির অন্ধকারে নিমজ্জিত ছিল। অথচ আমরা যদি উমাইয়া খিলাফতের তুলনামূলকভাবে সবচেয়ে খারাপ কোনো খলিফাকেও বেছে নেই, তবে আমাদের বর্তমান সময়ের শাসকদের তুলনায় তাকে খুলাফায়ে রাশিদিনের মতোই মনে হবে। কারণ তারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী শাসন করতেন, রাতে ইবাদত করতেন এবং মানুষের মাঝে মহান আল্লাহর শরীয়ত কায়েম করতেন। যদিও তাদের মাধ্যমে কিছু রক্তপাত বা বিভিন্ন ধরনের অবাধ্যতা বা কবিরা গুনাহ সংগঠিত হয়ে থাকতে পারে, কিন্তু তাদের বিচ্যুতি ইসলামের মূল ভিত্তিকে স্পর্শ করেনি।
আমাদের বর্তমান শাসকদের তুলনায় তারা ছিলেন একনিষ্ঠ ইবাদতকারী এবং ইসলামের মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত হিদায়াতের ইমাম। তারা জিহাদের ঝাণ্ডা সমুন্নত রেখেছিলেন এবং আল্লাহর পথে দেশ জয় করেছিলেন, এমনকি উসমানীয় সাম্রাজ্যের আমল পর্যন্ত—যা সুইজারল্যান্ডের অভ্যন্তর পর্যন্ত পৌঁছেছিল এবং ফ্রান্সের কিছু অংশ দখল করেছিল। তারা আল্লাহর পথে জিহাদ করতেন এবং মহান আল্লাহর বিধান কায়েম করতেন। অতএব, এই দৃষ্টিভঙ্গি সঠিক নয়—অর্থাৎ এটি মনে করা যে এই উম্মতের মধ্যে কোনো কল্যাণ নেই এবং খুলাফায়ে রাশিদিনের সমাপ্তির সাথে সাথে সবকিছু শেষ হয়ে গেছে; বরং এটি সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতা।
উস্তাদ রজব মাজকুর বলেন: তাদের দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হলো, বিগত কয়েক শতাব্দী থেকে বর্তমান পর্যন্ত পৃথিবীতে বিদ্যমান সকল মসজিদই 'মসজিদে দিরার', কেবল চারটি মসজিদ ব্যতীত: মক্কার মসজিদুল হারাম, বায়তুল মুকাদ্দাসের মসজিদুল আকসা এবং মদিনার মসজিদে কুবা ও মসজিদে নববী। এই দৃষ্টিভঙ্গির ওপর ভিত্তি করেই তারা সম্ভবত সব মসজিদে নামাজ পড়াকে হারাম বলে ফতোয়া দেয়। আজও তাকফিরি ফিতনার শিকার কিছু বিদয়াতি ও পথভ্রষ্ট লোক রয়েছে যারা মুশরিকদের উপাসনালয়ে—অর্থাৎ তাদের দাবি অনুযায়ী মসজিদে—নামাজ আদায়কারীকে কাফির মনে করে।
আপনি মসজিদে নামাজ পড়েন বলে তারা আপনাকে কাফির ঘোষণা করে, যেন আপনি সিনেমা হল বা মদের দোকানে অথবা এই জাতীয় কোনো পাপাচার ও অশ্লীলতার জায়গায় যাচ্ছেন; যেন আপনি আল্লাহর ঘরসমূহের কোনো ঘরে যাচ্ছেন না যেখানে মহান আল্লাহর নাম স্মরণ করা হয়। তাদের এই দৃষ্টিভঙ্গির কারণে তারা সম্ভবত সব মসজিদে নামাজ পড়াকে হারাম মনে করে। তারা বলে: নামকরণের দিক থেকে প্রথমত কোনো মসজিদকেই আল্লাহর মসজিদ বলা জায়েজ নেই, যতক্ষণ না আমরা তাতে তিনটি শর্ত যাচাই করছি, আর সেগুলো হলো:
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 5)
إخلاص الدعوة لله
أولا: الدعوة التي تعلن فيه، حيث اشترطوا بتسميته مسجداً لله أن تكون الدعوة فيه خالصة لله وحده، وهل المسلمون الذين يصلون في المساجد يعبدون المسيح بن مريم، أو يقولون: إن الله ثالث ثلاثة، أو يعبدون بوذا؟! إنهم يعبدون الله وقد قال تعالى: {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} [الجن:18].
فإذا وقع في بعض المساجد دعاء غير الله وعبادة غير الله -كما يحصل في المساجد المبنية على القبور التي تعبد فيها الموتى من دون الله، وتذبح لهم الذبائح، ويطاف بقبورهم، ويتمسح بأعتابهم- فهذا منكر، ونقول كما قال العلماء: إن هذه المساجد مبنية على لعنة رسول الله عليه الصلاة والسلام.
فدين الإسلام لا يجتمع فيه مسجد وقبر أبداً، والحكم يكون للسابق، فإذا كان الأصل المسجد وبني عليه قبر فإنه ينبش القبر وينقل إلى قبور المسلمين، وإن كان العكس فالعكس، هذا إذا كان مجرد قبر، فما بالك إذا كان يتخذ لعبادة غير الله؟! فهذا شيء حقيقي وواقع، فلا بأس بتطبيق هذا على مثل ذلك، أما أصل المساجد الموجودة في بلاد المسلمين فإنه -لله الحمد- لا يعبد فيها إلا الله عز وجل، ويرتفع فيها الأذان بشهادة الحق وشهادة التوحيد.
فهذا هو أول شرط عندهم، وهو أن تكون الدعوة خالصة لله وحده، وما معنى أن تكون الدعوة خالصة لله وحده؟! معناه أنها لن تكون كذلك إلا إذا كانت على دعوتهم، فهي الوحيدة التي تستحق هذا الوصف العظيم.
ودليلهم على هذا الشرط قول الله عز وجل: {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} [الجن:18]، فيقولون: إن المسجد لا يصح أن نسميه مسجداً لله حتى ننظر في الدعوة التي يدعى إليها فيه، فهل هي لله خالصة أم لا؟ ونقول: إن التسمية قد لحقت بالمسجد قبل أن يدعى المسجد، فسمي مسجداً رغم أنوفهم أجمعين منذ وقفه صاحب الأرض وقال: هذه أرض لله موقوفة ليبنى عليها مسجد.
فيصير مسجداً منذ هذه اللحظة، وقبل أن يقوم أحد فيه بالدعاء لله عز وجل.
ومن زعم أن تسميته مسجداً لله لا تجوز من هذه اللحظة، وإنما يفرض إرجاء التسمية مدة من الزمن فقد ضل.
فهم يقولون: إننا لا نحكم على مثل هذا المسجد بأنه مسجد حتى تمر مدة فترة امتحان واختبار، فننظر في خطيب المسجد يوم الجمعة، ثم نقوم وندرس خطبته، وفي ضوء نتيجة هذا التقييم تكون التسمية من عدمها.
يقول: أقول: من زعم ذلك فليأتنا ببرهان ذلك من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وإلا فاشتراطه باطل، كما قال عليه الصلاة والسلام: (كل شرط ليس في كتاب الله فهو رد وإن كان مائة شرط).
يقول: وتظل تسميته مسجداً لله مصاحبة له ما بقي مخصصاً لهذا الغرض ما دام بناؤه شرعياً منذ اللحظة الأولى، أعني: لم يبن على قبر -مثلاً- لوجود نهي عن ذلك، فإذا افترضنا أن مسجداً من مساجد الله بناه رجل من المسلمين الصالحين لوجه الله، ثم اعتلى منبره خطيب جاهل أو منافق فكانت خطبته تحتوي على خلط في أحكام الله، أو تملقاً لحاكم أو كبير فإن وزر هذا الخطيب يقع على نفسه، وعلى من لم ينكر عليه بأي صورة من صور الإنكار المعروفة، ولا يمس البناء شيء تماماً، كما لو حدث أن اعتلى المنبر أحد رجال فرقة التكفير ودعا إلى هذه الافتراءات التي يفترونها على دين الله، فإننا حينئذ لن نقول له: إن هذا المسجد قد أصبح مسجد ضرار، وإنما كل الذي يمكن أن يحدث أن المصلين يقومون فيضربونه ويطردونه من المسجد، ولكن المصلين قد لا يفعلون ذلك إذا كان الخطيب يتملق لحاكم على حساب دين الله إيثاراً منهم للسلامة وخوفاً مما لا يحمد عقباه، ويكتفون -مثلاً- بالإنكار القلبي، وقد يكون بعضهم منافقاً مثل الخطيب تماماً فتتلاقى الأرواح، ويفتقد حتى الإنكار القلبي الذي هو أضعف الإيمان.
يقول: والذي أريد أن أقوله أن هذا التغيير باليد أو اللسان أو القلب، أو حتى في حالة النفاق الذي يفتقد الإنكار القلبي أيضاً، فإنه لا تكسب كل نفس إلا عليها، ولا يتحمل المسجد منه شيئاً، فإذا نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم المسلم أن ينشد المسلم ضالته في المسجد فيقول: من يدلني على هذا الشيء الذي ضاع مني؟ فلو قام رجل أو رجال ففعلوا ذلك الأمر المنهي عنه فإن وزرهم على أنفسهم، كما أن الخطيب منهي عن أن يتملق لمنافق، وهذا لا يؤثر في المسجد بشيء تماماً، كما لا يؤثر لو أن رجلاً قام فنشد الضالة أو باع وابتاع في المسجد، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فهل معنى ذلك أن المسجد صار سوقاً؟! هل هذا يغير صفة المسجد من حيث كونه مسجداً؟! يقول: ولا يصح أن يقال: إن المسجد أصبح ضراراً لوجود هذه المخالفة أو تلك، فلقد كان المشركون يزحمون المسجد الحرام بالأصنام، فما تحول المسجد عن كونه مسجداً لله، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي فيه رغم وجود هذه الأصنام المعبودة من دون الله، وكل الذي حدث أن المسلمين قد كلفوا حين القدرة بإزالة تلك المنكرات من بيوت الله وتحطيمها بعد أن جاء الحق وزهق الباطل، إن الباطل كان زهوقاً.
আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ দাওয়াত
প্রথমত: সেখানে ঘোষিত দাওয়াত; যেখানে তারা একে আল্লাহর মসজিদ হিসেবে নামকরণের জন্য শর্তারোপ করেছেন যে, সেখানে দাওয়াত একমাত্র আল্লাহর জন্যই একনিষ্ঠ হতে হবে। আর যে সমস্ত মুসলিম মসজিদে সালাত আদায় করেন, তারা কি মারইয়াম-পুত্র ঈসার ইবাদত করেন, অথবা তারা কি বলেন যে আল্লাহ তিনের একজন, নাকি তারা বুদ্ধের ইবাদত করেন?! তারা তো আল্লাহরই ইবাদত করেন, অথচ মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না।" [আল-জিন: ১৮]।
সুতরাং যদি কোনো মসজিদে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট দুআ এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত সংঘটিত হয়—যেমনটি কবরের ওপর নির্মিত মসজিদগুলোতে ঘটে থাকে যেখানে আল্লাহকে বাদ দিয়ে মৃতদের ইবাদত করা হয়, তাদের উদ্দেশ্যে পশু জবেহ করা হয়, তাদের কবর তাওয়াফ করা হয় এবং তাদের চৌকাঠে হাত ঘষা হয়—তবে তা একটি গর্হিত কাজ। উলামায়ে কিরাম যা বলেছেন আমরাও তাই বলি: এই মসজিদগুলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অভিশাপের ওপর নির্মিত।
ইসলাম ধর্মে মসজিদ এবং কবর কখনোই একত্রিত হতে পারে না। এক্ষেত্রে ফয়সালা হবে যেটি আগে তৈরি হয়েছে তার ভিত্তিতে। যদি মূল ভিত্তি মসজিদ হয় এবং তার ওপর কবর তৈরি করা হয়, তবে কবর খুঁড়ে মুসলিমদের কবরস্থানে স্থানান্তরিত করতে হবে। আর যদি এর বিপরীত হয় (অর্থাৎ আগে কবর ছিল পরে মসজিদ হয়েছে), তবে ফয়সালাও বিপরীত হবে। এটি কেবল সাধারণ কবরের ক্ষেত্রে; তাহলে যে কবরকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদতের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে তার অবস্থা কী হবে?! এটি একটি বাস্তব ও সত্য ঘটনা। সুতরাং এ জাতীয় ক্ষেত্রে এই বিধান প্রয়োগে কোনো বাধা নেই। আর মুসলিম দেশগুলোতে বিদ্যমান মসজিদগুলোর মূল ভিত্তি হলো—আল্লাহর প্রশংসা—সেখানে একমাত্র মহান আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত করা হয় না এবং সেখানে হকের সাক্ষ্য ও তাওহীদের সাক্ষ্য সম্বলিত আযান ধ্বনিত হয়।
এটিই তাদের নিকট প্রথম শর্ত, আর তা হলো দাওয়াত বা আহ্বান একমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হতে হবে। দাওয়াত একমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হওয়ার অর্থ কী?! এর অর্থ হলো—তাদের মতে—ততক্ষণ পর্যন্ত তা এমন হবে না যতক্ষণ না তা তাদের দাওয়াতের অনুরূপ হয়; যেন কেবল তাদের দাওয়াতই এই মহান বিশেষণের যোগ্য।
এই শর্তের স্বপক্ষে তাদের দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না।" [আল-জিন: ১৮]। তারা বলে: কোনো মসজিদকে আল্লাহর মসজিদ হিসেবে নামকরণ করা ততক্ষণ সঠিক হবে না যতক্ষণ না আমরা তাতে যে দাওয়াত দেওয়া হয় সেটির দিকে লক্ষ্য করি; তা কি আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ কি না? আমরা বলি: মসজিদে কোনো আহ্বান করার পূর্বেই তা মসজিদ হিসেবে নামাঙ্কিত হয়ে যায়। তাদের সবার অনিচ্ছা সত্ত্বেও একে মসজিদ বলা হয়েছে যখন থেকে জমির মালিক একে ওয়াকফ করে বলেছে: "এটি আল্লাহর জন্য ওয়াকফকৃত ভূমি যাতে এর ওপর মসজিদ নির্মাণ করা হয়।"
সুতরাং সেই মুহূর্ত থেকেই এটি মসজিদে পরিণত হয়, সেখানে কেউ আল্লাহর নিকট দুআ করার পূর্বেই।
যে ব্যক্তি ধারণা করে যে সেই মুহূর্ত থেকে একে আল্লাহর মসজিদ নামকরণ করা জায়েজ নয়, বরং এই নামকরণকে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য পিছিয়ে দিতে হবে, সে পথভ্রষ্ট হয়েছে।
তারা বলে: আমরা এই জাতীয় মসজিদকে মসজিদ হিসেবে গণ্য করব না যতক্ষণ না একটি নির্দিষ্ট পরীক্ষা ও নিরীক্ষার সময় অতিবাহিত হয়; আমরা জুমুআর দিনে মসজিদের খতিবের দিকে লক্ষ্য করব, তারপর তার খুতবা নিয়ে গবেষণা করব এবং সেই মূল্যায়নের ফলাফলের ভিত্তিতে এর নামকরণ করা বা না করার সিদ্ধান্ত হবে।
লেখক বলেন: আমি বলি, যে ব্যক্তি এমন ধারণা পোষণ করে সে যেন আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ থেকে এর প্রমাণ পেশ করে। অন্যথায় তার এই শর্ত বাতিল বলে গণ্য হবে, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে শর্ত আল্লাহর কিতাবে নেই তা বাতিল, যদিও তা একশত শর্ত হয়।"
তিনি বলেন: আল্লাহর মসজিদ হিসেবে এর নামকরণ ততক্ষণ বলবৎ থাকবে যতক্ষণ পর্যন্ত তা এই উদ্দেশ্যের জন্য নির্ধারিত থাকে এবং প্রথম মুহূর্ত থেকেই এর নির্মাণ বৈধ হয়। অর্থাৎ—উদাহরণস্বরূপ—এটি যেন কোনো কবরের ওপর নির্মিত না হয়, কারণ সে ব্যাপারে নিষেধ রয়েছে। এখন আমরা যদি ধরে নিই যে, আল্লাহর মসজিদগুলোর মধ্যে কোনো একটি মসজিদ কোনো নেককার মুসলিম আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নির্মাণ করেছেন, অতঃপর জনৈক মূর্খ বা মুনাফিক খতিব এর মিম্বরে আরোহণ করল এবং তার খুতবায় আল্লাহর হুকুম-আহকামে সংমিশ্রণ ঘটাল অথবা কোনো শাসক বা প্রভাবশালীর তোষামোদ করল, তবে এই খতিবের গুনাহ তার নিজের ওপরই বর্তাবে এবং যারা প্রচলিত কোনো পন্থায় তার প্রতিবাদ করেনি তাদের ওপরও বর্তাবে। কিন্তু এর ফলে স্থাপনার ওপর কোনো প্রভাব পড়বে না। ঠিক যেমনটি ঘটত যদি তাকফিরি দলের কোনো লোক মিম্বরে আরোহণ করত এবং দ্বীনের নামে তাদের উদ্ভাবিত মিথ্যাচার প্রচার করত। এমতাবস্থায় আমরা বলব না যে এই মসজিদটি 'মসজিদে দিরার' (ক্ষতিকর মসজিদ) হয়ে গেছে। বরং সেখানে যা ঘটতে পারে তা হলো মুসল্লিরা তাকে মসজিদ থেকে মারধর করে বের করে দেবে। তবে মুসল্লিরা হয়তো এমনটি করবে না যদি খতিব নিজের নিরাপত্তার খাতিরে এবং পরিণতির ভয়ে দ্বীনের বিনিময়ে শাসকের তোষামোদ করে; তারা হয়তো কেবল অন্তর দিয়ে ঘৃণা করবে। আবার তাদের কেউ খতিবের মতোই মুনাফিক হতে পারে ফলে তাদের আত্মার মিল ঘটে যাবে এবং অন্তর দিয়ে ঘৃণা করার সেই দুর্বলতম ঈমানটুকুও হারিয়ে যাবে।
তিনি বলেন: আমি যা বলতে চাই তা হলো হাত, জবান বা অন্তর দিয়ে এই পরিবর্তন করার বিষয়টি, এমনকি নিফাকের ক্ষেত্রে যেখানে অন্তরে ঘৃণারও অভাব থাকে—প্রকৃতপক্ষে প্রতিটি আত্মা যা অর্জন করে তা কেবল তার ওপরই বর্তায়, আর মসজিদ এর কোনো দায়ভার বহন করে না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি কোনো মুসলিমকে মসজিদে হারানো বস্তু খুঁজতে নিষেধ করেন এই বলে যে: "কে আমাকে আমার হারিয়ে যাওয়া জিনিসটির সন্ধান দেবে?" এবং যদি কোনো ব্যক্তি বা কিছু লোক এই নিষিদ্ধ কাজটি করে ফেলে, তবে তাদের গুনাহ তাদের নিজেদের ওপরই বর্তাবে। একইভাবে খতিবকেও কোনো মুনাফিকের তোষামোদ করতে নিষেধ করা হয়েছে, কিন্তু এটি মসজিদের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। যেমনটি প্রভাব ফেলে না যদি কোনো ব্যক্তি মসজিদে হারানো জিনিস খোঁজে অথবা ক্রয়-বিক্রয় করে, অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা থেকে নিষেধ করেছেন। তবে এর অর্থ কি এই যে মসজিদটি বাজারে পরিণত হয়েছে?! এটি কি মসজিদ হওয়ার বৈশিষ্ট্যকে পরিবর্তন করে দেবে?! তিনি বলেন: এই বা ওই অবাধ্যতা বা ভুলের কারণে এ কথা বলা সঠিক হবে না যে মসজিদটি 'দিরার' (ক্ষতিকর) হয়ে গেছে। কারণ মুশরিকরা মাসজিদুল হারামকে মূর্তিতে পরিপূর্ণ করে রেখেছিল, তবুও তা আল্লাহর মসজিদ হওয়া থেকে বিচ্যুত হয়নি। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেখানে সালাত আদায় করতেন অথচ সেখানে আল্লাহকে বাদ দিয়ে ইবাদত করা সেই মূর্তিগুলো উপস্থিত ছিল। পরিশেষে যা ঘটেছিল তা হলো, যখন সত্যের আগমন ঘটল এবং মিথ্যার বিনাশ হলো (নিশ্চয়ই মিথ্যা বিনাশী), তখন মুসলিমদেরকে সক্ষমতা অর্জনের পর আল্লাহর ঘর থেকে সেই সব গর্হিত বস্তু অপসারণ ও চূর্ণ-বিচূর্ণ করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 6)
تحقق صفات عمار المسجد
واشترطوا لتسمية المسجد مسجداً لله أن يستوفي عماره الأوصاف التي ذكرها الله سبحانه وتعالى في قوله: {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ فَعَسَى أُوْلَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ} [التوبة:18].
وقوله تعالى: {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ * رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالأَبْصَارُ} [النور:36 - 37]، وفي قوله تعالى: {فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} [التوبة:108].
فقالوا: إنه لا يجوز لنا أن نسمي مسجداً ما مسجداً لله حتى يستوفي عماره هذه الأوصاف المذكورة في الآيات السابقة.
يقول: وعن الشرط الثاني الذي اشترطته فرقة التكفير هو استيفاء أوصاف من يعمرون بيوت الله كما ذكرت في الآيات القرآنية، فنقول: إن الله سبحانه وتعالى قد ذكر لنا ما يجب أن يتصف به عمار بيوته من صفات قلبية وظاهرية لنتحرى هذه الصفات في ذات أنفسنا، وندعو إليها، ونذكر بها، ولكنه سبحانه وتعالى لم يذكر لنا هذه الصفات من أجل أن نتعقبها في الناس، ونؤسس عليها حكماً شرعياً بأن هذا المسجد لله أم لا.
ذلك أن بعض هذه الصفات قلبية، وذلك مثل ما ورد في قوله تعالى: {يَخَافُونَ يَوْمًا} [النور:37]، فكيف تحكم على شخص بأنه يخاف يوم القيامة أو لا يخاف؟! فهذا عمل قلبي ولا سلطان لك على قلب هذا الإنسان، بل المنافق يصلي مع المسلمين في جماعة، ويحضر معهم الجماعة.
يقول: ذلك أن بعض هذه الصفات قلبية لا يمكن استيفاؤها من أصحابها، ولم نكلف بذلك، وأيضا ًفإن المسجد قد لحقت به التسمية -كما قلنا- منذ اللحظة الأولى التي بني فيها بناءً شرعياً وخصص للصلاة، ولم نكلف أبداً أن نؤجل التسمية حتى يعمره الناس، ثم يقوم المسلم بفحص أحوالهم الظاهرة والباطنة، ثم على أساس نتيجة الفحص يطلق التسمية أو يحرمها.
إن هذا التنطع لم يعرفه السلف، ولا أقره النبي صلى الله عليه وسلم وشرعه، ولا الذين آمنوا معه، وما عرفته الأرض كلها إلا بعد أن منيت بهذه الفرقة الشاذة التي تزين هذا التنطع بزعم الغيرة على دين الله، أو بادعاء أن البشرية كلها لن تهتدي إلا على أيديهم.
وخلاصة القول أن من زعم أن الصفات التي وصف الله بها عمار بيوته هي شروط لابد من وجودها حتى يسمى المسجد مسجداً لله فليأتنا بهذا الشرط، وإلا فهو شرط باطل ومردود على أصحابه، كما قال الله عز وجل في هذه الآيات في سورة التوبة: {لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} [التوبة:108]، نعم أخذ بعض العلماء من هذا أن الإنسان يتحرى المسجد الذي يصلي فيه أن يكون أهله من أهل الخير والاستقامة والصلاح إرضاء لله عز وجل.
وأفضل للإنسان أن يصلي مع قوم هم أتقى لله، وأقرب إلى سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، لكن كلامنا هنا عن الشروط، فهم يعتبرون أن المسجد لا يسمى مسجداً إلا بذلك، فهناك فرق.
মসজিদের আবাদকারীদের গুণাবলি অর্জিত হওয়া
কোনো মসজিদকে আল্লাহর মসজিদ হিসেবে অভিহিত করার জন্য তারা শর্তারোপ করেছেন যে, সেই মসজিদের আবাদকারীদের মধ্যে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বর্ণিত এই গুণাবলি পূর্ণাঙ্গভাবে থাকতে হবে: "নিশ্চয়ই আল্লাহর মসজিদসমূহ কেবল তারাই আবাদ করবে, যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসে ঈমান আনে, সালাত কায়েম করে, যাকাত প্রদান করে এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ভয় করে না। আশা করা যায় যে, তারাই হবে হিদায়েতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত।" [তওবা: ১৮]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "সেই সব ঘরে (মসজিদে), যেগুলোকে সমুন্নত রাখতে এবং যেখানে তাঁর নাম স্মরণ করতে আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন; সেখানে সকাল ও সন্ধ্যায় তাঁর মহিমা ঘোষণা করে এমন সব ব্যক্তি, যাদেরকে ব্যবসা-বাণিজ্য ও ক্রয়-বিক্রয় আল্লাহর স্মরণ, সালাত কায়েম এবং যাকাত প্রদান থেকে বিরত রাখে না; তারা ভয় করে সেই দিনকে, যেদিন অন্তর ও দৃষ্টিসমূহ উল্টে যাবে।" [নূর: ৩৬-৩৭]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "সেখানে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা পবিত্রতা অর্জন করতে ভালোবাসে, আর আল্লাহ পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন।" [তওবা: ১০৮]।
তারা বলেন: মসজিদের আবাদকারীদের মধ্যে পূর্বোক্ত আয়াতসমূহে বর্ণিত এই গুণাবলি পূর্ণাঙ্গরূপে বিদ্যমান না থাকা পর্যন্ত আমাদের জন্য কোনো মসজিদকে আল্লাহর মসজিদ হিসেবে অভিহিত করা বৈধ নয়।
তিনি বলেন: তাকফিরি দল কর্তৃক আরোপিত দ্বিতীয় শর্তটি হলো আল্লাহর ঘরের আবাদকারীদের মধ্যে কুরআনের আয়াতসমূহে বর্ণিত গুণাবলি পূর্ণাঙ্গভাবে থাকা। এর উত্তরে আমরা বলি: মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর ঘরের আবাদকারীদের জন্য যেসব অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক গুণাবলির কথা উল্লেখ করেছেন, তা এজন্য যেন আমরা আমাদের নিজেদের মধ্যে সেই গুণাবলি অনুসন্ধান করি, সেগুলোর দিকে আহ্বান জানাই এবং মানুষকে তা স্মরণ করিয়ে দিই। কিন্তু তিনি এই গুণাবলি মানুষের পেছনে গোয়েন্দাগিরি করার জন্য বা এই মসজিদটি কি আল্লাহর নাকি আল্লাহর নয়—এমন কোনো শারঈ হুকুম সাব্যস্ত করার জন্য উল্লেখ করেননি।
কারণ এই গুণাবলির মধ্যে কিছু রয়েছে যা অভ্যন্তরীণ (কালবি), যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: "তারা সেই দিনকে ভয় করে।" [নূর: ৩৭]। আপনি কীভাবে কারো সম্পর্কে ফয়সালা করবেন যে সে কিয়ামত দিবসকে ভয় করে কি করে না? এটি তো হৃদয়ের কাজ এবং কোনো মানুষের হৃদয়ের ওপর আপনার কোনো আধিপত্য নেই। এমনকি মুনাফিকও মুসলিমদের সাথে জামাতে সালাত আদায় করে এবং তাদের সাথে জামাতে উপস্থিত হয়।
তিনি বলেন: এই গুণাবলির কিছু অংশ হলো কালবি বা অভ্যন্তরীণ, যা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের থেকে নিশ্চিত করা অসম্ভব এবং আমাদের এর দায়িত্বও দেওয়া হয়নি। এছাড়া আমরা যেমন বলেছি, মসজিদ নির্মাণের শুরু থেকেই এবং ইবাদতের জন্য তা নির্ধারিত হওয়ার পর থেকেই তার সাথে 'মসজিদ' নাম যুক্ত হয়ে যায়। মানুষ যখন সেখানে আবাদ করবে ততক্ষণ পর্যন্ত নাম প্রদান বিলম্বিত করার জন্য আমাদের মোটেও নির্দেশ দেওয়া হয়নি; আর না মুসলিমদের ওপর এই দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে যে, তারা মানুষের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অবস্থা যাচাই-বাছাই করবে এবং সেই পরীক্ষার ফলাফলের ভিত্তিতে মসজিদ নামটি ব্যবহার বা নিষিদ্ধ করবে।
এ ধরনের বাড়াবাড়ি সলফদের মধ্যে পরিচিত ছিল না। এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শরীয়ত কিংবা তাঁর সাথে ঈমান আনয়নকারীরাও একে স্বীকৃতি দেননি। এই বিপথগামী দলটির আগমনের আগে পুরো পৃথিবীতে এর কোনো অস্তিত্ব ছিল না। তারা আল্লাহর দ্বীনের প্রতি মেকি আত্মমর্যাদাবোধ অথবা মানবজাতি কেবল তাদের মাধ্যমেই হিদায়েত পাবে—এমন দাবির আড়ালে এই বাড়াবাড়িকে সুশোভিত করে প্রকাশ করে।
সারকথা হলো, যে ব্যক্তি দাবি করে যে মহান আল্লাহ তাঁর ঘরের আবাদকারীদের যেসব গুণাবলি বর্ণনা করেছেন তা কোনো মসজিদকে আল্লাহর মসজিদ হিসেবে নামকরণের জন্য অপরিহার্য শর্ত, তাকে অবশ্যই এই শর্তের প্রমাণ নিয়ে আসতে হবে। অন্যথায় এটি একটি বাতিল শর্ত যা তা উপস্থাপনকারীদের দিকেই প্রত্যাখ্যাত হবে। যেমন আল্লাহ আজজাওয়াজাল সূরা তওবার এই আয়াতসমূহে বলেছেন: "নিশ্চয়ই যে মসজিদ প্রথম দিন থেকেই তাকওয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেটিই আপনার সালাত আদায়ের জন্য অধিকতর উপযোগী। সেখানে এমন সব লোক রয়েছে যারা পবিত্রতা অর্জন করতে ভালোবাসে, আর আল্লাহ পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন।" [তওবা: ১০৮]। হ্যাঁ, কোনো কোনো আলিম এখান থেকে এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন যে, একজন মানুষ কোন মসজিদে সালাত আদায় করবে তা যাচাই করে নেওয়া উচিত, যেন আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে সেখানের মুসল্লিরা ভালো, সঠিক পথের অনুসারী ও সৎকর্মশীল হয়।
মানুষের জন্য এমন কওমের সাথে সালাত আদায় করা উত্তম যারা আল্লাহর প্রতি অধিকতর তাকওয়াবান এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর অধিকতর নিকটবর্তী। কিন্তু আমরা এখানে কথা বলছি শর্তসমূহ নিয়ে; কারণ তারা মনে করে যে এই গুণাবলি ছাড়া মসজিদকে 'মসজিদ' বলাই যাবে না। সুতরাং দুটির মাঝে পার্থক্য রয়েছে।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 7)
التأسيس على التقوى
حيث اشترطوا -أيضاً- لتسمية المسجد مسجداً لله استيفاء التقوى ممن أسسه، لقوله تعالى: {لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ} [التوبة:108].
وشققوا في موضوع التقوى كلاماً طويلاً، وقالوا على سبيل الفلسفة إن هناك مساجد بنيت على التقوى يقيناً، وثانية بنيت على التقوى راجحاً، وثالثة على التقوى مرجوحاً، ورابعة على غير التقوى يقيناً.
إلى آخر هذا الضرب من التفلسف واصطناع الأسلوب العلمي في الكلام.
يقول الأستاذ رجب مذكور في رد هذا الشرط: أما عن الشرط الثالث -هو أننا لم نسم المسجد مسجداً لله حتى نعرف أنه قد أسس على التقوى-فإذا كانت التقوى كما قال عليه الصلاة والسلام: (التقوى هاهنا) فالتقوى في القلب، ومهما ادعاها أحد الناس فإننا نكل أمره إلى الله، ولا نجزم بوجودها فيه، ولا بانتفائها عنه؛ لأن الله وحده هو الذي يعلم ذلك، فلست أدري كيف يمكن أن نتحراها في أحد من الأحياء فضلاً عن الأموات، فضلاً عمن لا نعرفه أصلاً، إذ إن كثيراً من المساجد قد مات من بناها منذ قرون.
أي: ولابد من أن يكون المؤسس تقياً، هذا هو الشرط، فمن مات من عدة قرون كيف لنا أن نتحقق من كونه أسس المسجد على التقوى أو لم يوسسه على ذلك، ولو كان موجوداً فكيف نعرف التقوى وهي في قلبه؟! يقول: لست أدري كيف يمكن أن نتحراها في أحد من الأحياء فضلاً عن الأموات، فضلاً عمن لا نعرفه أصلاً؟! إذ إن كثيراً من المساجد قد مات من بناها منذ قرون، وفي كثير من الأحيان لا نعلم من الذي أسسها، ولم يكلفني الله إذا رأيت يافطة -ويقصد بها كلمة (لافتة) على حد تعبير فرقة التكفير والهجرة- مكتوباً عليها (مسجد الله)، لم يكلفني الله أن أسأل: من الذي أسس هذا المسجد؟ وهل أسسه من أول يوم على التقوى أم على غيرها؟! إن ذلك إعنات وحرج لا يعرفه الإسلام، وإنما يعرفه المتشنجون من أصحاب البدع والأهواء التي تلبس مسوح الدين.
أما قوله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم بعد أن نهاه عن الصلاة في مسجد بعينه يعلم الله وحده الغرض الذي أسس من أجله، ولولا إخبار الله لرسوله به لصلى فيه صلى الله عليه وسلم: {لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} [التوبة:108] فلا تحمل هذه الآية تكليفاً عاماً للمسلمين إذا رأوا مسجداً أن لا يعتبروه مسجداً لله حتى يعرفوا نية مؤسسه، وإنما كل ما فيها توجيه للرسول صلى الله عليه وسلم والمسلمين من ورائه إلى أحقية القيام.
أي أن القيام أحق وأفضل في مسجد وصفه الله تعالى بأنه أسس على التقوى من أول يوم، حيث قد أسسه رسول الله صلى الله عليه وسلم.
يقول: ولو شئت لتعقبت تفاصيلهم الباطلة فيما يقتصر بهذا الشرط، وبينت خطأهم في مسألة التقوى، والراجح والمرجوح فيها، بل إنه حسب تحليلاتهم العقلية السخيفة كان ينبغي لرسول الله صلى الله عليه وسلم أن لا يصلي في المسجد الحرام قبل تطهيره من الأصنام، لتساوي أدلة الإثبات مع أدلة النفي كما يزعمون؛ إذ إنهم يقولون: إنه مؤسس على التقوى يقيناً، ودخله الضرار يقيناً بوجود الأصنام المعبودة من دون الله فيه.
فحسب مفهومهم للتوقف يجب أن يتوقف الرسول عليه الصلاة والسلام عن الصلاة فيه، أليس كذلك؟! فانظر -هداك الله- كيف يمكن أن تذهب التحليلات البشرية بأصحابها حتى تصل بهم إلى الاستدراك على رسل الله صلوات ربي وسلامه عليهم أجمعين.
তাকওয়ার ওপর ভিত্তি স্থাপন
যেহেতু তারা কোনো মসজিদকে আল্লাহর মসজিদ হিসেবে নামকরণের জন্য এর প্রতিষ্ঠাতার মধ্যে তাকওয়ার পূর্ণতা থাকাকেও শর্তারোপ করেছে, মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "অবশ্যই যে মসজিদ প্রথম দিন থেকেই তাকওয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেটিই আপনার দাঁড়ানোর (নামাজ পড়ার) জন্য অধিকতর যোগ্য।" [আত-তাওবাহ: ১০৮]।
তারা তাকওয়ার বিষয়ে দীর্ঘ ও জটিল আলোচনা করেছে এবং দার্শনিক কায়দায় বলেছে যে, এমন কিছু মসজিদ আছে যা নিশ্চিতভাবে তাকওয়ার ওপর নির্মিত, আবার কিছু মসজিদ প্রবল ধারণার ভিত্তিতে তাকওয়ার ওপর নির্মিত, কিছু মসজিদ ক্ষীণ ধারণার ভিত্তিতে তাকওয়ার ওপর নির্মিত এবং চতুর্থ প্রকারের মসজিদগুলো নিশ্চিতভাবে তাকওয়া ব্যতিরেকে নির্মিত।
এভাবে তারা কথাবার্তায় দর্শনের আশ্রয় নিয়েছে এবং একটি কৃত্রিম বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি তৈরি করেছে।
উস্তাদ রজব মাজকুর এই শর্তের খণ্ডনে বলেন: তৃতীয় শর্তটির ব্যাপারে—যা হলো আমরা কোনো মসজিদকে আল্লাহর মসজিদ বলব না যতক্ষণ না আমরা জানব যে তা তাকওয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে—যদি তাকওয়া এমন হয় যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তাকওয়া এখানে" (হৃদয়ের দিকে ইশারা করে), তবে তাকওয়া হলো হৃদয়ের বিষয়। কোনো মানুষ তা দাবি করলেও আমরা তার বিষয়টি আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিই; আমরা তার মধ্যে তাকওয়া থাকার ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারি না, আবার তা না থাকার ব্যাপারেও অকাট্য সিদ্ধান্ত নিতে পারি না। কারণ একমাত্র আল্লাহই তা জানেন। সুতরাং আমি জানি না কীভাবে জীবিত ব্যক্তিদের মধ্যে তা অনুসন্ধান করা সম্ভব, মৃতদের কথা তো বাদই দিলাম, এমনকি যাদের আমরা চিনিই না তাদের কথা তো আরও অবান্তর; যেহেতু অনেক মসজিদের প্রতিষ্ঠাতাই শত শত বছর আগে মারা গেছেন।
অর্থাৎ: প্রতিষ্ঠাতাকে অবশ্যই মুত্তাকি হতে হবে, এটাই হলো শর্ত। এখন যিনি কয়েক শতাব্দী আগে মারা গেছেন, তিনি তাকওয়ার ওপর ভিত্তি করে মসজিদ নির্মাণ করেছেন কি করেননি, তা আমরা কীভাবে নিশ্চিত হব? আর যদি তিনি জীবিতও থাকতেন, তবে আমরা তার তাকওয়া কীভাবে জানতাম যেখানে তা তার অন্তরে থাকে?! তিনি বলছেন: আমি জানি না কীভাবে জীবিতদের মধ্যে তা অনুসন্ধান করা সম্ভব, মৃতদের কথা তো বাদই দিলাম, এমনকি যাদের আমরা চিনিই না তাদের কথা তো আরও অবান্তর?! যেহেতু অনেক মসজিদের প্রতিষ্ঠাতা কয়েক শতাব্দী আগে মারা গেছেন এবং অনেক ক্ষেত্রে আমরা জানিই না কে সেটি প্রতিষ্ঠা করেছে। আর আল্লাহ আমাকে এমন কোনো দায়িত্ব দেননি যে, যখন আমি কোনো সাইনবোর্ড দেখব—এখানে তিনি তাকফির ওয়াল হিজরা দলের পরিভাষা অনুযায়ী 'লাফিতাহ' বুঝিয়েছেন—যাতে লেখা আছে 'আল্লাহর মসজিদ', তখন আমাকে জিজ্ঞেস করতে হবে: এই মসজিদের প্রতিষ্ঠাতা কে? তিনি কি প্রথম দিন থেকেই এটি তাকওয়ার ওপর ভিত্তি করে নির্মাণ করেছেন নাকি অন্য কিছুর ওপর?! এটি এমন এক কষ্টসাধ্য ও সংকীর্ণ বিষয় যা ইসলাম জানে না; বরং এটি কেবল সেই সব বিদআত ও প্রবৃত্তিপূজারি উগ্রপন্থীরাই জানে যারা দ্বীনের পোশাক পরে থাকে।
আর মহান আল্লাহ কর্তৃক তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে একটি নির্দিষ্ট মসজিদে নামাজ পড়তে নিষেধ করার পর তাঁর প্রতি যে বাণী এসেছে, যে মসজিদটি কী উদ্দেশ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তা কেবল আল্লাহই জানতেন—আর আল্লাহ যদি তাঁর রাসূলকে না জানাতেন তবে তিনি সেখানে নামাজ পড়তেন—: "অবশ্যই যে মসজিদ প্রথম দিন থেকেই তাকওয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেটিই আপনার দাঁড়ানোর (নামাজ পড়ার) জন্য অধিকতর যোগ্য। সেখানে এমন লোক রয়েছে যারা পবিত্রতা অর্জন করতে ভালোবাসে এবং আল্লাহ পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন।" [আত-তাওবাহ: ১০৮]। এই আয়াতটি মুসলিমদের জন্য এমন কোনো সাধারণ দায়িত্ব বহন করে না যে, তারা কোনো মসজিদ দেখলে তার প্রতিষ্ঠাতার নিয়ত না জানা পর্যন্ত সেটিকে আল্লাহর মসজিদ বলে গণ্য করবে না। বরং এতে কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর অনুসারী মুসলিমদের জন্য নামাজ পড়ার অধিকতর যোগ্যতার দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে।
অর্থাৎ, যে মসজিদকে আল্লাহ তাআলা প্রথম দিন থেকেই তাকওয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত বলে বর্ণনা করেছেন, সেখানে নামাজ আদায় করা অধিকতর হক ও উত্তম, কেননা সেটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
তিনি বলেন: আমি যদি চাইতাম তবে এই শর্ত সংশ্লিষ্ট তাদের বাতিল বিবরণগুলো খতিয়ে দেখতাম এবং তাকওয়া ও এর প্রবল-ক্ষীণ ধারণার বিষয়ে তাদের ভুলগুলো স্পষ্ট করে দিতাম। বরং তাদের অসার যুক্তিগত বিশ্লেষণ অনুযায়ী রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য উচিত ছিল মসজিদুল হারামকে মূর্তিমুক্ত করার আগে সেখানে নামাজ না পড়া—যেহেতু তাদের দাবি অনুযায়ী সেখানে প্রমাণের দলিল ও নাকচের দলিল সমান ছিল। কারণ তারা বলে: এটি নিশ্চিতভাবেই তাকওয়ার ওপর প্রতিষ্ঠিত, আবার আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ইবাদতকৃত মূর্তির উপস্থিতির কারণে নিশ্চিতভাবেই সেখানে অনিষ্ট প্রবেশ করেছে।
সুতরাং তাদের সংশয়ের ধারণা অনুযায়ী রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেখানে নামাজ পড়া থেকে বিরত থাকা উচিত ছিল, তাই নয় কি?! অতএব লক্ষ্য করুন—আল্লাহ আপনাকে হিদায়াত দান করুন—কীভাবে মানবীয় বিশ্লেষণগুলো এর প্রবক্তাদের পথভ্রষ্ট করে আল্লাহর রাসূলদের কাজের ভুল ধরার ধৃষ্টতা পর্যন্ত নিয়ে যেতে পারে (আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁদের সবার ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 8)
