الإيمان والكفر [6]
من قواعد أهل السنة والجماعة المنعقد عليها إجماع السلف: أن الإيمان قول وعمل، يزيد بالطاعات، وينقص بالمعاصي، وأن الأعمال ركن من أركان الإيمان لا تتخلف عنه، فإن تخلفت عنه لم يعد صاحبه مؤمناً، وإلا لاشترك كل الناس في الإيمان حتى إبليس وفرعون.
ঈমান ও কুফর [৬]
আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সেই সকল মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত যার ওপর সালাফদের ঐক্যমত প্রতিষ্ঠিত তা হলো: ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়। আর আমল হলো ঈমানের স্তম্ভসমূহের অন্যতম একটি স্তম্ভ যা ঈমান থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না; যদি তা বিচ্ছিন্ন হয় তবে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি আর মুমিন থাকে না। অন্যথায় ইবলিস ও ফেরাউনসহ সকল মানুষই ঈমানের অংশীদার হয়ে যেত।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)
تعريف الإسلام والإيمان
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فهو المهتد، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
تقدم الكلام في مسمى الإسلام والإيمان، وقلنا: إن الإسلام له تعريف لغوي وآخر اصطلاحي أو شرعي، وأن الإسلام لغة: الانقياد والإذعان.
أما الإسلام في الشرع فحسبما ورد اللفظ بالإسلام، فإذا ذكر بالإفراد غير مقترن بذكر الإيمان، ففي هذه الحالة يراد به كل الدين أصوله وفروعه، اعتقاداته وأقواله وأفعاله، أما إذا أطلق مقترناً بالإيمان أو بالاعتقاد، فإنما تطلق كلمة الإسلام على الأعمال والأقوال الظاهرة، ويدل على ذلك حديث جبريل: (قال: ما الإسلام؟ قال: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة)، إلى آخر الحديث.
ذكر الأعمال الظاهرة، ثم لما سأله عن الإيمان في نفس الحديث فسره بالأعمال الباطنة.
إذاً: إذا اقترن الإسلام بالإيمان ينصرف معنى الإسلام إلى الأعمال الظاهرة، والإيمان إلى الأعمال الباطنة؛ لأنهما اجتمعا في النص، وافترقا في المعنى، أما إذا افترقا في النص وأتى كلاً منهما مفرداً، فإنهما يجتمعان في المعنى في هذه الحالة.
أما الإيمان فهو في اللغة: التصديق، كما قال الله: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} [يوسف:17]، أي: ما أنت بمصدق لنا، فهذا معنى الإيمان لغة: التصديق.
أما معنى الإيمان شرعاً: فيأتي على الإفراد غير مقترن بذكر الإسلام، وفي هذه الحالة يراد به الدين كله تماماً، مثل لفظ الإسلام إذا أطلق فيشمل أصول الدين، وفروعه، اعتقاداته وأقواله وأفعاله، أما إذا أطلق مقروناً بالإسلام، فيفسر الإسلام بأنه إظهار أعمال مخصوصة، ويفسر الإيمان بأنه تصديق بأمور مخصوصة، وكما أن العامل الذي يعمل الأعمال الصالحة لا يكون مسلماً كاملاً إلا إذا اعتقد وآمن، كذلك المؤمن المعتقد لا يصير مؤمناً كاملاً إلا إذا عمل.
ইসলাম ও ঈমানের পরিচয়
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য চাই এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলগুলো থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন, তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই; আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসুল।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য বাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পথনির্দেশ। আর সবচেয়ে নিকৃষ্ট বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ; প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
ইতিপূর্বে ইসলাম ও ঈমান শব্দদ্বয়ের নামকরণের বিষয়ে আলোচনা হয়েছে। আমরা বলেছি যে, ইসলামের একটি শাব্দিক সংজ্ঞা রয়েছে এবং অপরটি পারিভাষিক বা শরয়ি সংজ্ঞা। শাব্দিক অর্থে ইসলাম হলো: আনুগত্য ও আত্মসমর্পণ করা।
আর শরয়ি পরিভাষায় ইসলামের ব্যাখ্যা তা-ই যা ইসলাম শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে। যদি এটি ঈমানের উল্লেখ ছাড়াই এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তবে এই অবস্থায় এর দ্বারা সম্পূর্ণ দ্বীন—তার মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা, আকিদা, কথা ও কাজ—সবই উদ্দেশ্য হয়ে থাকে। তবে যখন এটি ঈমান বা বিশ্বাসের সাথে একত্রে উল্লেখ করা হয়, তখন ইসলাম শব্দটি কেবল বাহ্যিক কথা ও কাজের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়। জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-এর হাদিস এর প্রমাণ দেয়: (তিনি বললেন: ইসলাম কী? উত্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: ইসলাম হলো তুমি এ সাক্ষ্য প্রদান করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, আর তুমি সালাত কায়েম করবে, জাকাত প্রদান করবে), হাদিসের শেষ পর্যন্ত।
এখানে বাহ্যিক আমলগুলোর কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এরপর যখন তিনি একই হাদিসে ঈমান সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন, তখন তিনি এর ব্যাখ্যা অভ্যন্তরীণ আমল বা বিশ্বাসের মাধ্যমে করলেন।
সুতরাং: যখন ইসলাম ও ঈমান একত্রে আসে, তখন ইসলামের অর্থ বাহ্যিক আমলের দিকে ধাবিত হয় এবং ঈমানের অর্থ অভ্যন্তরীণ আমলের দিকে; কারণ তারা যখন পাঠে একত্রে আসে, তখন অর্থে পৃথক হয়ে যায়। আর যখন তারা পাঠে পৃথকভাবে আসে এবং প্রতিটি শব্দ এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন সেই অবস্থায় তারা একই অর্থে মিলিত হয়।
আর ঈমান শাব্দিক অর্থে হলো: বিশ্বাস করা বা সত্যায়ন করা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই" [ইউসুফ: ১৭]। অর্থাৎ, আপনি আমাদের সত্যায়নকারী নন। সুতরাং ঈমানের শাব্দিক অর্থ হলো: সত্যায়ন বা বিশ্বাস।
আর শরয়ি অর্থে ঈমান: এটি যখন ইসলামের উল্লেখ ছাড়া এককভাবে আসে, তখন এর দ্বারা সম্পূর্ণরূপে পুরো দ্বীনকেই বোঝানো হয়; ঠিক যেমন ইসলাম শব্দটি যখন এককভাবে ব্যবহৃত হয় তখন তা দ্বীনের মূলনীতি, শাখা-প্রশাখা, বিশ্বাস, কথা ও কাজ সব কিছুকেই শামিল করে। তবে যদি এটি ইসলামের সাথে একত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন ইসলামের ব্যাখ্যা করা হয় নির্দিষ্ট কিছু আমল প্রকাশ করার মাধ্যমে এবং ঈমানের ব্যাখ্যা করা হয় নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের মাধ্যমে। আর যেমনটি একজন আমলকারী ব্যক্তি যে নেক আমল করছে, সে ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণাঙ্গ মুসলিম হতে পারে না যতক্ষণ না সে বিশ্বাস স্থাপন ও ঈমান আনয়ন করে; ঠিক তেমনি বিশ্বাসী মুমিন ব্যক্তিও ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণাঙ্গ মুমিন হতে পারে না যতক্ষণ না সে আমল করে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)
إبطال مذهب المرجئة في الإيمان
ذكرنا أيضاً مذاهب المنحرفين في مسألة دخول الأعمال في مسمى الإيمان، وقلنا: إن منهم من يقول: إن الإيمان مجرد التصديق فقط، ومنهم من يقول: الإيمان مجرد المعرفة بالله فقط، وذكرنا مذهب المرجئة والكرامية الذين يقولون: إن الإيمان هو الإقرار باللسان دون عقد القلب، إلى آخر الأمثلة التي ذكرناها من أهل البدع والضلال في هذا، لكن نقف وقفة يسيرة عند مذهب المرجئة.
يقول الزهري رحمه الله تعالى: ما ابتدعت في الإسلام بدعة أضر على الملة من هذه.
يشير إلى أهل الإرجاء، وسئل إبراهيم: ما ترى في رأي المرجئة؟ فقال: أوه -أوه اسم فعل مضارع بمعنى أتضجر أو أتوجع- لفقوا قولاً فأنا أخافهم على الأمة، والشر من أمرهم كثير، فإياك وإياهم! وقال إبراهيم: المرجئة أخوف عندي على الإسلام من الأزارقة، المرجئة أخوف عندي على الإسلام إذا كان هناك عدد يوازيهم من الأزارقة -والأزارقة: فرقة من فرق الخوارج- فالمرجئة يكونون أشد خطراً منهم.
وقال أيوب: قال لي سعيد بن جبير: رأيتك مع طلق! قلت: بلى، فما له؟! قال: لا تجالسه فإنه مرجئ، قال أيوب: وما شاورته في ذلك.
ويحق للمسلم إذا رأى من أخيه ما يكره أن يأمره وينهاه، وهذا موقف من مواقف السلف في البراءة من أهل البدع ومجانبتهم، فضلاً عن الجلوس معهم.
وكان يحيى وقتادة يقولان: ليس من الأهواء شيء أخوف عندهم على الأمة من الإرجاء، وذكر عند الضحاك بن مزاحم قول من قال: من قال لا إله إلا الله دخل الجنة، يعني: بعض المرجئة يستدلون بمثل هذه النصوص على أن الإيمان هو الإقرار باللسان فقط دون عقد القلب، فقال الضحاك بن مزاحم: هذا قبل أن تحد الحدود وتنزل الفرائض، لكن بعدما حدت الحدود، ونزلت الفرائض صارت هذه داخلة في مسمى الإيمان الذي ينجي صاحبه، فالله تبارك وتعالى أمر المؤمنين بعد أن صدقوا في إيمانهم بالصلاة والزكاة والصيام والحج والجهاد إلى آخره، فمن زعم أن الله فرض عليهم ما ذكرنا، ولم يرد منهم العمل، ورضي منهم بالقول، فقد خالف الله عز وجل وخالف رسول الله صلى الله عليه وسلم.
يعني: أن الله عز وجل أمرهم أولاً بأن يقولوا: لا إله إلا الله، ثم بعد ما امتثلوا لذلك، واستقر الإيمان في قلوبهم أمرهم بالشرائع بالصلاة والصيام والزكاة والحج، هل يأمرهم لمجرد الأمر فقط أم أن هذا الأمر مطلوب منهم الامتثال له؟ إذاً: الله عز وجل يريد منهم الامتثال والعمل، وتطبيق الأوامر التي أمرهم بها، فهؤلاء المرجئة مقتضى كلامهم أن الله أمرهم بهذه الأعمال ولم يلزمهم أن يعملوها، وهذا فيه مخالفة لأمر الله وأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم.
فبعد أن صدق المؤمنون في إيمانهم أمرهم الله بالصلاة والزكاة والصيام والحج وسائر الفرائض والحدود، فمن زعم أن الله فرض عليهم ما ذكرنا ولم يرد منهم العمل، ورضي منهم بالقول فقط، وأن يقولوا: لا إله إلا الله، فقد خالف الله عز وجل ورسوله صلى الله عليه وسلم، قال تعالى: {اليَومَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الإِسْلامَ دِيناً} [المائدة:3]، معنى كلمة (َأَتْمَمْتُ): أنه كان ينزل شيئاً بعد شيء حتى اكتمل الدين في هذه الصورة النهائية، وقال صلى الله عليه وسلم: (بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت).
فجمع إلى الشهادتين في نفس القوة أركان البناء، وأعمدة الإسلام الأربعة الأخرى غير الشهادتين، ولا شك أنها أعمدة يقوم بها الدين، فمن ضيعها فقد ضيع الدين.
أما من قال: إن الإيمان مجرد المعرفة، والتصديق بأن هناك إلهاً وأن الله موجود فيلزمه أن إبليس مؤمن.
ويتصور الناس أن الملحد هو الذي يقول: لا إله، فهذا غير صحيح؛ لا من حيث الشرع، ولا من حيث اللغة، فالإلحاد: هو الميل عن القصد، فأي شخص منحرف في عقيدته أو سلوكه يوصف بالإلحاد.
فيلزم مما يزعمونه من أن الإيمان هو مجرد المعرفة: أن إبليس كان مؤمناً؛ لأنه كان يقر بوجود الله، وعرف ربه تبارك وتعالى؛ لأنه قال: {رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي} [الحجر:39]، وقال: {قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ} [الحجر:36]، كذلك يلزم من ذلك أن اليهود مؤمنون، فإن الله تبارك وتعالى قال في حقهم: {يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ} [البقرة:146]، وقال تبارك وتعالى أيضاً: {وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} [الأنعام:33].
ثم أليس الفرق بين الإسلام والكفر هو العمل؟! أما مذهب أهل الإرجاء واعتقادهم أن الإيمان هو مجرد الإقرار باللسان أو المعرفة، فيترتب على ذلك أن المرجئ يعتقد ما يأتي: أولاً: أن إيمانه كإيمان جبريل وميكائيل.
ثانياً: أنه مؤمن عند الله حقيقة.
ثالثاً: أنه مؤمن مستكمل الإيمان.
رابعاً: أنه مؤمن حقاً.
ولا يقولون بتفاضل أهل الإيمان فيه؛ لأن الإيمان لا يزيد ولا ينقص، ولا يكون الرجل أقوى إيماناً من الآخر، بل إيمان أقل واحد من المسلمين مثل إيمان جبريل وميكائيل ورسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.
كذلك يقولون: الشخص المدمن للخمر الذي لا يصحو من الخمر والسكر إيمانه تماماً مثل إيمان جبريل وميكائيل.
كذلك يقولون: من قال: لا إله إلا الله، لم تضره الكبائر أن يعملها.
فيقولون: كما لا ينفع مع الكفر طاعة كذلك لا تضر مع الإيمان معصية، والإيمان في نظرهم هو مجرد الإقرار أو المعرفة، فيقولون: من قال لا إله إلا الله لم تضره الكبائر أن يعملها، ولا الفواحش أن يرتكبها، وأن المرجئ البار التقي الذي لا يباشر من ذلك شيئاً والفاجر يكونان سواءً.
وهذا واضح مصادمته للقرآن، فهو من المنكرات العظيمة، يقول الله عز وجل: {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ} [الجاثية:21]، هذه الآية يسميها السلف: مبكاة العابدين؛ لأنها كانت تبكي العابدين كثيراً، وقال عز وجل: {أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ} [ص:28]، وتتفاضل الطائفتان من المؤمنين في الأعمال الصالحة درجات، ونفس أهل الإيمان هم أنفسهم درجات، كما قال الله عز وجل: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ} [آل عمران:163].
إذا كان أهل الإيمان أنفسهم فيما بينهم متفاوتون فما بالك بأهل الطاعة والمعصية الذين يكون التمايز بينهم أشد؟! فأهل الإيمان أنفسهم متفاوتون في هذه الصلاة، ولعلهم جميعاً واقفون في صف واحد، وفي مسجد واحد، وراء إمام واحد، وذلك لتفاوت أحوال قلوبهم، يقول الله تبارك وتعالى: {لا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُوْلَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنْ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلاًّ وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى} [الحديد:10].
فهذا مجمل ما يئول إليه كلام المرجئة.
ঈমানের ক্ষেত্রে মুরজিয়া মতবাদের অসারতা
আমরা ঈমানের সংজ্ঞায় আমল বা কর্মের অন্তর্ভুক্তির বিষয়ে বিচ্যুতদের মতবাদসমূহও উল্লেখ করেছি। আমরা বলেছি: তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ঈমান হলো কেবল সত্যায়ন (তাসদিক); আবার কেউ বলে, ঈমান হলো কেবল আল্লাহ সম্পর্কে পরিচয় বা জ্ঞান লাভ করা (মা'রিফাহ)। আমরা মুরজিয়া ও কাররামিয়াদের মতবাদও উল্লেখ করেছি, যারা বলে: ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস ছাড়াই কেবল মুখে স্বীকার করা। এভাবে আমরা এই বিষয়ে বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের থেকে বর্ণিত অন্যান্য উদাহরণও উল্লেখ করেছি। তবে আমরা মুরজিয়াদের মতবাদের ব্যাপারে কিছুটা বিস্তারিত আলোচনা করব।
ইমাম যুহরী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: ইসলামে এমন কোনো বিদআতের সূচনা হয়নি যা এই মিল্লাতের (ধর্মাদর্শের) জন্য এই মতবাদের চেয়ে অধিক ক্ষতিকর।
তিনি এখানে ইরজা বা মুরজিয়া মতবাদের অনুসারীদের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। ইব্রাহিমকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: মুরজিয়াদের মতবাদের ব্যাপারে আপনার অভিমত কী? তিনি বললেন: "আহ! আহ!" (এটি একটি অব্যয় যা বিরক্তি বা দুঃখ প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়)। তারা এমন এক কথা তৈরি করেছে যার কারণে আমি উম্মতের ব্যাপারে তাদের ভয় করি। তাদের বিষয়ের অনিষ্ট অনেক বেশি, সুতরাং তোমরা তাদের থেকে বেঁচে থেকো! ইব্রাহিম আরও বলেন: আমার কাছে ইসলামের জন্য মুরজিয়াদের ফিতনা আযারিফাহদের চেয়েও বেশি ভীতিপ্রদ। (আযারিফাহ হলো খারিজিদের একটি উপদল)। যদি তাদের সমসংখ্যক আযারিফাহও থাকে, তবুও মুরজিয়ারাই বেশি বিপজ্জনক।
আইয়ুব বর্ণনা করেন: সাঈদ ইবনে জুবায়ের আমাকে বললেন, আমি তোমাকে তালকের সাথে দেখেছি! আমি বললাম: হ্যাঁ, তাতে কী হয়েছে? তিনি বললেন: তার সাথে বসবে না, কারণ সে একজন মুরজিয়া। আইয়ুব বলেন: আমি এ বিষয়ে তার সাথে কোনো পরামর্শ করিনি।
একজন মুসলিম যখন তার ভাইয়ের মাঝে অপছন্দনীয় কিছু দেখে, তখন তাকে আদেশ করা ও নিষেধ করা তার অধিকার। এটি বিদআতিদের থেকে সম্পর্কচ্ছেদ এবং তাদের সাথে ওঠা-বসা বর্জন করার ক্ষেত্রে সালাফদের অন্যতম একটি অবস্থান।
ইয়াহইয়া ও কাতাদাহ বলতেন: তাদের কাছে মুরজিয়া মতবাদের চেয়ে উম্মতের জন্য অধিক ভীতিপ্রদ কোনো প্রবৃত্তি নেই। দাহহাক ইবনে মুযাহিমের কাছে সেই ব্যক্তির কথা উল্লেখ করা হলো যে বলে: "যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" অর্থাৎ, কিছু মুরজিয়া এই জাতীয় নস বা দলিল দিয়ে প্রমাণ করতে চায় যে, ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস ছাড়াই কেবল মুখে স্বীকার করা। তখন দাহহাক ইবনে মুযাহিম বললেন: এটি ছিল দণ্ডবিধি নির্ধারিত হওয়ার এবং ফরয বিধানসমূহ নাযিল হওয়ার আগের কথা। কিন্তু যখন দণ্ডবিধি নির্ধারিত হলো এবং ফরযসমূহ নাযিল হলো, তখন এই আমলগুলো ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত হলো যা তার অধিকারীকে মুক্তি দেয়। মহান আল্লাহ মুমিনদেরকে তাদের ঈমানের সত্যায়নের পর নামায, যাকাত, রোযা, হজ ও জিহাদ ইত্যাদির নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে, আল্লাহ তাদের ওপর যা উল্লেখ করেছি তা ফরয করেছেন কিন্তু তাদের থেকে আমল চাননি, বরং কেবল মৌখিক কথাতেই সন্তুষ্ট হয়েছেন, সে মহান আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিরোধিতা করল।
এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা তাদের প্রথমে নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তারা বলে "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই"। অতঃপর যখন তারা তা পালন করল এবং ঈমান তাদের অন্তরে বদ্ধমূল হলো, তখন তিনি তাদের জন্য নামায, রোযা, যাকাত ও হজের বিধান দিলেন। তিনি কি তাদের কেবল নিছক নির্দেশের জন্যই নির্দেশ দিয়েছিলেন, নাকি এই নির্দেশ পালনের দাবি তাদের কাছে ছিল? সুতরাং, আল্লাহ তাআলা তাদের থেকে আনুগত্য, আমল এবং তাঁর দেওয়া নির্দেশাবলির বাস্তবায়ন চান। এই মুরজিয়াদের কথার দাবি হলো, আল্লাহ তাদের এই আমলগুলোর নির্দেশ দিয়েছেন কিন্তু সেগুলো করা তাদের জন্য আবশ্যক করেননি; আর এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নির্দেশের পরিপন্থী।
মুমিনগণ তাদের ঈমানে সত্যতা প্রকাশ করার পর আল্লাহ তাদের নামায, যাকাত, রোযা, হজ এবং অন্যান্য ফরয ও দণ্ডবিধির নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে, আল্লাহ তাদের ওপর যা উল্লেখ করেছি তা ফরয করেছেন কিন্তু আমল চাননি এবং কেবল মৌখিক দাবিতেই সন্তুষ্ট হয়েছেন যে তারা বলবে "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই", সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিরোধিতা করল। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দীন হিসেবে পছন্দ করলাম} [আল-মায়েদাহ: ৩]। "সম্পূর্ণ করলাম" শব্দের অর্থ হলো: একের পর এক বিধান নাযিল হতে হতে দীন এই চূড়ান্ত রূপে পূর্ণতা লাভ করেছে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর স্থাপিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, নামায কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমযানের রোযা রাখা এবং বায়তুল্লাহর হজ করা)।
তিনি শাহাদাতদ্বয়ের সাথে সমমানের শক্তিতে নির্মাণের বাকি স্তম্ভসমূহ এবং ইসলামের অন্য চারটি খুঁটিকে যুক্ত করেছেন। নিঃসন্দেহে এগুলো এমন খুঁটি যার ওপর দীন দাঁড়িয়ে থাকে, সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো নষ্ট করল সে তার দীনকেই নষ্ট করল।
আর যারা বলে: ঈমান হলো কেবল পরিচয় বা জ্ঞান (মা'রিফাহ) এবং একজন উপাস্য আছেন ও আল্লাহ বিদ্যমান—এই সত্যায়ন করা; তবে তাদের এই মত অনুযায়ী ইবলিসকেও মুমিন বলতে হয়।
মানুষ মনে করে নাস্তিক (মুলহিদ) হলো সেই ব্যক্তি যে বলে "কোনো উপাস্য নেই", কিন্তু এটি শরয়ি বা ভাষাগত কোনো দিক থেকেই সঠিক নয়। "ইলহাদ" শব্দের অর্থ হলো উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত হওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তিই তার আকিদা বা আচরণে বিচ্যুত, তাকেই মুলহিদ বা বিচ্যুত বলা যায়।
ঈমান কেবল পরিচয় বা জ্ঞান—তাদের এই দাবি থেকে এটিই আবশ্যক হয় যে ইবলিস মুমিন ছিল; কারণ সে আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করত এবং তার রবকে চিনত। কেননা সে বলেছিল: {হে আমার রব, আপনি যেহেতু আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন...} [আল-হিজর: ৩৯], এবং সে বলেছিল: {সে বলল, হে আমার রব, তবে আমাকে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত অবকাশ দিন} [আল-হিজর: ৩৬]। একইভাবে এর দ্বারা ইহুদীদের মুমিন হওয়া আবশ্যক হয়, কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা তাকে (রাসূলকে) তেমনভাবেই চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [আল-বাকারাহ: ১৪৬]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {কিন্তু যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে} [আল-আনআম: ৩৩]।
অতঃপর, ইসলাম ও কুফরের মধ্যে পার্থক্য কি আমল নয়? মুরজিয়াদের মতবাদ ও বিশ্বাস যে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকারোক্তি বা পরিচয়, তার পরিণামে একজন মুরজিয়া যা বিশ্বাস করে তা হলো: প্রথমত: তার ঈমান জিবরাঈল ও মিকাইল (আলাইহিমাস সালাম)-এর ঈমানের মতো।
দ্বিতীয়ত: সে আল্লাহর কাছে প্রকৃতপক্ষেই মুমিন।
তৃতীয়ত: সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানের অধিকারী মুমিন।
চতুর্থত: সে সত্যিকারে মুমিন।
তারা মুমিনদের মধ্যে ঈমানের কোনো তারতম্য স্বীকার করে না; কারণ তাদের মতে ঈমান বাড়েও না, কমেও না। একজন ব্যক্তি অন্যজনের চেয়ে বেশি শক্তিশালী ঈমানদার হতে পারে না। বরং সাধারণ মুসলমানদের মধ্যে সবচাইতে নিম্নস্তরের ব্যক্তির ঈমানও জিবরাঈল, মিকাইল এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ঈমানের সমান।
একইভাবে তারা বলে: এমন ব্যক্তি যে মদে আসক্ত এবং মদ ও নেশা থেকে কখনো হিতাহিত জ্ঞান ফিরে পায় না, তার ঈমান জিবরাঈল ও মিকাইলের ঈমানের একদম সমান।
তারা আরও বলে: যে ব্যক্তি বলেছে "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই", কোনো কবীরা গুনাহ তার ঈমানের ক্ষতি করতে পারবে না।
তারা বলে: কুফরের সাথে যেমন কোনো আনুগত্য কাজে আসে না, তেমনি ঈমানের সাথে কোনো পাপাচার ক্ষতি করে না। তাদের দৃষ্টিতে ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকারোক্তি বা পরিচয়। তারা বলে: যে ব্যক্তি "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই" বলেছে, কবীরা গুনাহ বা অশ্লীল কাজ লিপ্ত হওয়া তার কোনো ক্ষতি করবে না। তাদের মতে, একজন পুণ্যবান মুত্তাকি মুরজিয়া যে কোনো পাপ করে না, আর একজন পাপিষ্ঠ ব্যক্তি—উভয়েই সমান।
এটি কুরআনের সাথে স্পষ্ট সাংঘর্ষিক এবং এটি অত্যন্ত গর্হিত বিষয়। মহান আল্লাহ বলেন: {যারা মন্দ কাজ করে তারা কি মনে করে যে, আমি তাদেরকে সেইসব লোকদের সমান করব যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে? তাদের জীবন ও মৃত্যু কি সমান হবে? তারা যা ফয়সালা করে তা কতই না মন্দ!} [আল-জাছিয়াহ: ২১]। সালাফগণ এই আয়াতকে "আবেদের কান্নার আয়াত" বলতেন; কারণ এটি ইবাদতগুজারদের অনেক কাঁদাত। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আমি কি মুমিন ও সৎকর্মপরায়ণদেরকে জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের সমান করব? নাকি আমি মুত্তাকিদেরকে পাপাচারীদের সমান করব?} [সোয়াদ: ২৮]। মুমিনদের দুটি দল তাদের সৎকর্মের কারণে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত হয় এবং মুমিনদের মধ্যেও স্তরভেদ রয়েছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহর কাছে তাদের বিভিন্ন স্তর রয়েছে} [আলি ইমরান: ১৬৩]।
মুমিনদের নিজেদের মধ্যেই যদি পার্থক্য থাকে, তবে অনুগত ও অবাধ্যদের মাঝে পার্থক্য কতই না প্রকট হবে! স্বয়ং মুমিনগণ এই নামাযের মধ্যেই একে অপরের থেকে আলাদা হয়ে যান; যদিও তারা হয়তো সবাই একই কাতারে, একই মসজিদে এবং একই ইমামের পেছনে দাঁড়িয়েছেন, কিন্তু তাদের হৃদয়ের অবস্থার কারণে তাদের মধ্যে অনেক পার্থক্য থাকে। মহান আল্লাহ বলেন: {তোমাদের মধ্যে যারা বিজয়ের আগে ব্যয় করেছে এবং যুদ্ধ করেছে, তারা (অন্যদের) সমান নয়। তারা মর্যাদায় তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যারা পরে ব্যয় করেছে এবং যুদ্ধ করেছে। তবে আল্লাহ প্রত্যেকের জন্যই কল্যাণের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন} [আল-হাদীদ: ১০]।
এটিই মুরজিয়াদের কথার সারমর্ম যা অত্যন্ত ভ্রান্তিকর।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)
تعريف الإيمان والإسلام إذا اجتمعا
قلنا: الإيمان لغة: التصديق، وشرعاً له حالتان: الأولى: إما أن يأتي مفرداً، فبالتالي يشمل كل أمور الدين، والحالة الثانية: أن يطلق الإيمان مقروناً بالإسلام، وحينئذ يفسر بالاعتقادات الباطنة كما في حديث جبريل وما في معناه، وكما في قول الله عز وجل: {الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} [البقرة:25]، حيث اقترن الإيمان بالعمل الصالح، فدل على أن الإيمان هو الأمور الباطنة، وكما في قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم في دعاء الجنازة: (اللهم من أحييته منا فأحيه على الإسلام، ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان)، وما الحكمة في التعبير عن الشخص الحي بالإسلام، والمتوفى بالإيمان؟ الحكمة أن الإسلام إذا كان مجرد الأعمال الظاهرة كالصلاة والصيام والحج والزكاة إلى آخره، فعند الوفاة وعند خروج الروح لا يوجد متسع لعمل البدن، وإنما يوجد متسع لأعمال القلب، وأن يموت على الإيمان الكامل، فالأعمال المتعلقة بالجوارح إنما يتمكن منها في الحياة، فأما عند الموت فلا يبقى غير قول القلب وعمله، لحديث أنس عند أحمد عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الإسلام علانية، والإيمان في القلب).
فهنا اجتمعا في النطق فيفترقان في المعنى.
الحاصل: أنه إذا أفرد كل من الإسلام والإيمان بالذكر فلا فرق بينهما حينئذ، بل كل منهما على انفراده يشمل الدين كله، وإن فرق بين الاثنين كان الفرق بينهما بما في هذا الحديث: (الإسلام علانية والإيمان في القلب).
والمجموع مع الإحسان هو الدين، أي: أن الإسلام مع الإيمان مع الإحسان هو الدين، كما سمى النبي صلى الله عليه وسلم ذلك كله ديناً فقال: (هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم).
وبهذا يحصل الجمع بين هذا الحديث وبين الأحاديث التي فيها تفسير الإيمان بالإسلام، والإسلام بالإيمان.
قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: وأما وجه الجمع بين هذه النصوص وبين حديث جبريل عليه السلام وسؤاله عن الإسلام والإيمان، وتفريق النبي صلى الله عليه وسلم بينهما، وإدخاله الأعمال في مسمى الإسلام دون الإيمان، فإنه يتضح بتقرير أصل، وهو: أن من الأسماء ما يكون شاملاً لمسميات متعددة عند إفراده وإطلاقه، فإذا قرن الاسم بغيره صار دالاً على بعض تلك المسميات، والاسم المقرون به دال على باقيها.
كالفقير مع المسكين، إذا أفرد أحدهما دخل فيه كل من هو محتاج، فإذا قرن أحدهما بالآخر دل أحد الاسمين على بعض أنواع ذوي الحاجات والآخر على باقيها، فهكذا اسم الإسلام والإيمان.
وقال الإمام أبو سليمان الخطابي رحمه الله تعالى: ما أكثر ما يغلط الناس في هذه المسألة، فأما الزهري فقال: الإسلام الكلمة، والإيمان العمل، واحتج بقوله تعالى: {قَالَتْ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلْ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} [الحجرات:14]، وذهب غيره إلى أن الإسلام والإيمان شيء واحد، واحتج بقوله تعالى: {فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنْ الْمُؤْمِنِينَ * فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ} [الذاريات:35 - 36].
يقول الخطابي: والصحيح أن يقيد الكلام في هذا ولا يطلق، وذلك أن المسلم قد يكون مؤمناً في بعض الأحوال، ولا يكون مؤمناً في بعضها، والمؤمن مسلم في جميع الأحوال، فكل مؤمن مسلم، وليس كل مسلم مؤمناً، يعني: كما فعل بعض السلف: نرسم دائرة كبيرة تمثل الإسلام، وفي داخلها دائرة أصغر منها هي دائرة الإيمان، فكل من كان في دائرة الإيمان فهو أيضاً داخل في دائرة الإسلام، لكن ليس كل من كان في دائرة الإسلام يكون في دائرة الإيمان، فمن خرج عن الإيمان بقي في دائرة الإسلام، وقد يخرج عن الإيمان بالمعاصي، ولا يخرج عن الإسلام إلا بالكفر، فالمعاصي تخرج من الإيمان إلى الإسلام، والأحاديث معروفة في ذلك، مثل: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن)، نعم الإيمان موجود في قلبه، والتصديق بأن هذا الفعل حرام، لكن يغيب عنه حضور هذا الشعور، وتجنب هذا الذنب ساعة هذا الفعل، فيخرج الإيمان من قلبه ولا يبقى في قلبه، فإذا نزع وتاب دخل ثانية في الإسلام.
يقول: وإذا حملت الأمر على هذا استقام لك تأويل الآيات، واعتدل القول فيها، ولم يختلف شيء منها.
যখন ঈমান ও ইসলাম একত্রে উল্লেখিত হয় তখন তাদের সংজ্ঞা
আমরা বলেছি: আভিধানিকভাবে ঈমান অর্থ হলো সত্যয়ন করা বা বিশ্বাস করা। আর শরীয়তের পরিভাষায় এর দুইটি অবস্থা রয়েছে: প্রথমটি হলো, যখন এটি এককভাবে আসে, তখন এটি দ্বীনের সকল বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। আর দ্বিতীয় অবস্থাটি হলো: যখন ঈমান শব্দটি ইসলামের সাথে যুক্ত হয়ে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসসমূহকে বোঝায়, যেমনটি জিবরাঈলের হাদীসে এবং একই অর্থবোধক বর্ণনাগুলোতে এসেছে। আর যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে} [আল-বাকারাহ: ২৫], যেখানে ঈমানকে সৎকর্মের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, যা প্রমাণ করে যে এখানে ঈমান দ্বারা অভ্যন্তরীণ বিষয়সমূহ উদ্দেশ্য। আবার যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের জানাজার দোয়ার বাণী: (হে আল্লাহ, আমাদের মধ্যে আপনি যাকে জীবিত রাখেন তাকে ইসলামের উপর জীবিত রাখুন, আর যাকে মৃত্যু দান করেন তাকে ঈমানের উপর মৃত্যু দান করুন)। জীবিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে ইসলাম এবং মৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঈমান শব্দ ব্যবহারের হিকমত বা রহস্য কী? হিকমত হলো এই যে, ইসলাম যেহেতু কেবল বাহ্যিক আমলসমূহ যেমন নামাজ, রোজা, হজ, জাকাত ইত্যাদির নাম, তাই মৃত্যুর সময় এবং রূহ বের হওয়ার মুহূর্তে শরীরের আমল করার কোনো সুযোগ থাকে না, বরং কেবল অন্তরের আমলের সুযোগ থাকে এবং সে যেন পূর্ণ ঈমানের সাথে মৃত্যুবরণ করে। সুতরাং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ সংশ্লিষ্ট আমলসমূহ কেবল জীবনের মাধ্যমেই সম্ভব হয়, আর মৃত্যুর সময় অন্তরের কথা ও কাজ ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। এর স্বপক্ষে আহমদে বর্ণিত আনাস (রা.) এর হাদীস রয়েছে যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ইসলাম প্রকাশ্য এবং ঈমান অন্তরে থাকে)।
এখানে শব্দদ্বয় একত্রে উচ্চারিত হয়েছে বিধায় তাদের অর্থের ভিন্নতা দেখা দিবে।
সারকথা হলো: যখন ইসলাম ও ঈমান শব্দ দুটির প্রত্যেকটিকে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না; বরং এককভাবে এদের প্রতিটিই পুরো দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর যদি দুটির মধ্যে পার্থক্য করা হয়, তবে তাদের পার্থক্য হবে এই হাদীসে বর্ণিত কথার ন্যায়: (ইসলাম প্রকাশ্য এবং ঈমান অন্তরে থাকে)।
আর এ দুটির সাথে ইহসান যুক্ত হলে তবেই তা পূর্ণ দ্বীন। অর্থাৎ ইসলাম, ঈমান ও ইহসান মিলেই হলো দ্বীন। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই পুরো বিষয়টিকেই দ্বীন হিসেবে নামকরণ করে বলেছেন: (ইনি জিবরাঈল, তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন)।
এর মাধ্যমেই এই হাদীস এবং ওইসব হাদীসের মধ্যে সমন্বয় ঘটে যাতে ঈমানকে ইসলাম দ্বারা এবং ইসলামকে ঈমান দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
হাফেজ ইবনে রজব রহিমানুল্লাহ বলেন: এই সকল নস বা দলীল এবং জিবরাঈল আলাইহিস সালামের ইসলাম ও ঈমান বিষয়ক প্রশ্ন এবং এ দুটির মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পার্থক্য করা এবং ইসলামের সংজ্ঞায় আমলকে অন্তর্ভুক্ত করলেও ঈমানের সংজ্ঞায় তা না করার মধ্যে সমন্বয় সাধনের উপায় হলো একটি মূলনীতি নির্ধারণ করা। তা হলো: এমন কিছু নাম রয়েছে যা এককভাবে ব্যবহৃত হলে একাধিক নামকে অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু যখন সেই নামটি অন্য কোনো নামের সাথে যুক্ত হয়ে আসে, তখন সেটি উক্ত নামের একাংশকে বোঝায় এবং অন্য নামটি অবশিষ্ট অংশকে বোঝায়।
যেমন ফকির ও মিসকিন শব্দ দুটি; যখন এ দুটির কোনো একটি এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তার মধ্যে অভাবী মাত্রই অন্তর্ভুক্ত হয়। কিন্তু যখন একটিকে অন্যটির সাথে যুক্ত করে উল্লেখ করা হয়, তখন একটি নাম অভাবীদের এক প্রকারকে এবং অন্য নামটি বাকিদেরকে বোঝায়। ইসলাম ও ঈমান নাম দুটির ব্যাপারটিও ঠিক তেমন।
ইমাম আবু সুলায়মান খাত্তাবী রহিমানুল্লাহ বলেন: মানুষ এই মাসআলায় কতই না ভুল করে থাকে। ইমাম যুহরী বলতেন: ইসলাম হলো মুখে কালিমা পাঠ করা এবং ঈমান হলো আমল। তিনি আল্লাহর বাণী দ্বারা দলীল পেশ করতেন: {মরুবাসীরা বলে: আমরা ঈমান এনেছে। আপনি বলুন: তোমরা ঈমান আনোনি, বরং বলো যে আমরা আত্মসমর্পণ করেছি; কেননা ঈমান এখনও তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি} [আল-হুজুরাত: ১৪]। আবার অন্যগণ মনে করতেন যে ইসলাম ও ঈমান একই জিনিস। তারা আল্লাহর বাণী দ্বারা দলীল দিতেন: {অতঃপর সেখানে যারা মুমিন ছিল তাদেরকে আমি বের করে দিলাম। কিন্তু সেখানে একটি বাড়ি ছাড়া কোনো মুসলিম আমি পাইনি} [আয-যারিয়াত: ৩৫-৩৬]।
খাত্তাবী বলেন: সঠিক কথা হলো এই বিষয়টি নির্দিষ্ট করা এবং ঢালাওভাবে না বলা। কারণ একজন মুসলিম কোনো কোনো অবস্থায় মুমিন হতে পারেন আবার কোনো অবস্থায় মুমিন নাও হতে পারেন। কিন্তু একজন মুমিন সকল অবস্থাতেই মুসলিম। অতএব প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম মুমিন নয়। অর্থাৎ যেমনটি কিছু সালাফ (পূর্বসূরিগণ) করেছেন: আমরা একটি বড় বৃত্ত আঁকব যা ইসলামকে উপস্থাপন করবে এবং তার ভেতরে একটি ছোট বৃত্ত থাকবে যা ঈমানের বৃত্ত। সুতরাং যে ব্যক্তি ঈমানের বৃত্তে থাকবে সে ইসলামের বৃত্তের ভেতরেও অন্তর্ভুক্ত হবে। কিন্তু ইসলামের বৃত্তে থাকা প্রত্যেকেই যে ঈমানের বৃত্তে থাকবে এমনটি নয়। তাই কেউ ঈমান থেকে বের হয়ে গেলেও সে ইসলামের বৃত্তে থেকে যায়। পাপাচারের মাধ্যমে ঈমান থেকে বের হতে পারে, কিন্তু কুফরি ছাড়া ইসলাম থেকে বের হয় না। সুতরাং পাপাচার ঈমান থেকে বের করে ইসলামের দিকে নিয়ে যায়। এ বিষয়ে হাদীসগুলো সুপরিচিত, যেমন: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না, চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন থাকে না)। হ্যাঁ, তার অন্তরে ঈমান থাকে এবং এই কাজটি হারাম হওয়ার প্রতি বিশ্বাস থাকে, কিন্তু ওই কাজের সময় এই অনুভূতির উপস্থিতি এবং পাপাচার পরিহারের চেতনা তার থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে তার অন্তর থেকে ঈমান বেরিয়ে যায় এবং অন্তরে ঈমান থাকে না। এরপর যখন সে বিরত হয় এবং তওবা করে, তখন সে পুনরায় প্রবেশ করে।
তিনি বলেন: আপনি যদি বিষয়টিকে এভাবে গ্রহণ করেন, তবে আপনার কাছে আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা সঠিক হবে এবং এ সম্পর্কে বক্তব্য সুসংহত হবে এবং কোনো কিছুর মধ্যে বৈপরীত্য থাকবে না।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 4)
الإيمان يزيد وينقص
من الأصول المهمة جداً عند أهل السنة والجماعة المتعلقة بقضايا الإيمان: أن الإيمان يزيد وينقص.
يقول الشيخ حافظ الحكمي رحمه الله: إيماننا يزيد بالطاعات ونقصه يكون بالزلات هذه هي المسألة الأولى من المسائل الستة التي ذكرها الشيخ حافظ الحكمي في معارج القبول في الجزء الثاني، وهي: أن الإيمان يزيد وينقص، ولهذا ترجم الإمام البخاري رحمه الله في كتاب الإيمان: باب: قول النبي صلى الله عليه وسلم بني الإسلام على خمس، وهو قول وفعل يزيد وينقص، قال الله تعالى: {لِيَزْدَادُوا إِيمَاناً مَعَ إِيمَانِهِمْ} [الفتح:4]، الإيمان يزيد مثل الترمومتر يرتفع وينزل، فالإيمان شيء يخص كل إنسان في نفسه، كلما ازددت من الطاعات ومن الأعمال الصالحة تشعر بزيادة الإيمان، إذاًً: هذا هو الداء الذي يشكو منه كثير من الناس، يشكون من نقصان الإيمان في قلوبهم، ونقصان اليقين، حتى التصديق في حد ذاته واليقين الذي هو عمل من أعمال القلب.
هذا أيضاً يزيد بكثرة التأمل والتفكر في خلق الله تبارك وتعالى وفي آياته، ألم تر إلى إبراهيم عليه السلام: هل كان يشك أن الله تبارك وتعالى قادر على أن يحيي الموتى؟ لا، وبلا شك أن إبراهيم عليه السلام كان موقناً بذلك {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى} [البقرة:260]، أي: أنا مؤمن ومصدق بذلك عن علم ويقين، فهو يريد حق اليقين وأن يرى ذلك بنفسه، أو يرى عين اليقين بعينه {قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى} [البقرة:260]، إذاً: كان عنده أصل الإيمان والتصديق واليقين القوي في قدرة الله، لكن لا يوجد العلم الذي هو أقوى؛ لأن العلم درجات، فهناك: علم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين، لو أخبرتك بأن في هذه الحجرة إناء فيه عسل فصدقتني ولم تشك في أمري، فهذا علم اليقين، فإذا أدخلتك فيها ورأيته فهذا عين اليقين لأنك رأيته بعينك، فإذا ذقته فهذا حق اليقين، إذا سمعت بأن هناك كعبة في مكة المكرمة، وكنت لا تتردد في ذلك أبداً في التصديق بهذا الخبر، فهذا علم اليقين، فإذا ذهبت هناك ورأيتها فهذا عين اليقين، فإذا لمستها فهذا حق اليقين، فلذلك لما قال له: {أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي} [البقرة:260]، إذاً: اليقين يزداد ويقوى بزيادة التدبر، ورؤية آلاء الله عز وجل، وإعمال الفكر في خلق الله تبارك وتعالى، فالإيمان يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي.
كذلك الكفار يقول تعالى: {إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ} [التوبة:37]، فالكافر يزداد كفراً على كفره، ويزداد ظلمات فوق الظلمات، وقال تبارك وتعالى: {وَزِدْنَاهُمْ هُدًى} [الكهف:13] إذاً: الهداية أيضاً تزيد، وقال عز وجل: {وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى} [مريم:76]، ويقول تبارك وتعالى: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ} [محمد:17]، وقال تبارك وتعالى: {وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَاناً} [المدثر:31]، وذلك لما أتى الخبر بأن عدد خزنة النار من الملائكة تسعة عشر {عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ} [المدثر:30]؛ فانقسم الناس إزاء هذا الخبر إلى أقسام، فالمؤمن هو مؤمن أصلاً، فحينما يعرف شيئاً جديداً من مسائل دينه وأركان عقيدته ويؤمن به يزداد إيماناً قال تعالى: {وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَاناً} [المدثر:31] بهذا الخبر، {وَلا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ} [المدثر:31]؛ لأن أهل الكتاب سيجدون أن هذا موافق لما عندهم في كتبهم، فلا يشك في صدقه، وأنه يخرج من مشكاة واحدة.
أما الكافرون فيزدادون كفراً؛ لأنهم أصلاً غير مصدقين، فإذا كذبوا بشيء جديد من أقوال الوحي فإنهم يزدادون بعداً من الله ويزدادون في الكفر والعياذ بالله! قال تبارك وتعالى: {وَمَا زَادَهُمْ إِلَاّ إِيمَاناً وَتَسْلِيماً} [الأحزاب:22].
وقال الإمام الترمذي رحمه الله تعالى: باب في استكمال الإيمان والزيادة والنقصان، وساق حديث عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً، وألطفهم بأهله).
فانظر إلى كلمة: (أكمل)، فهذا دليل أيضاً على أن الإيمان يزيد ويكتمل، وقال صلى الله عليه وسلم: (يا معشر النساء! تصدقن فإني رأيتكن أكثر أهل النار).
والشاهد: قوله في آخر الحديث: (ما رأيت من ناقصات عقل ودين أغلب لذوي الألباب وذوي الرأي منكن).
كما يقول بعض الشعراء: إن العيون التي في طرفها حور قتلننا ثم لم يحيين قتلانا يصرعن ذا اللب حتى لا حراك به وهن أضعف خلق الله أركانا لأن كيدهن عظيم إذا لم يتقين الله، فلذلك تجد المرأة مع ضعفها قد تغلب الرجل وتقهره وتتسلط عليه، ولذلك يقول عليه الصلاة والسلام: (ما رأيت من ناقصات عقل ودين)، مع نقصان عقلهن ودينهن إلا أنهن يقدرن على أن يغلبن ذوي الألباب، (ما رأيت من ناقصات عقل ودين أغلب لذوي الألباب وذوي الرأي منكن)، الشاهد هنا قوله: ناقصات العقل والدين، ناقصات العقل المقصود به: شهادة المرأة، فهي بنصف شهادة الرجل، أما في الدين: فإنها إذا حاضت لا تصوم ولا تصلي، في حين أن الرجل يصوم ويصلي.
المقصود: أن كل مرأة لا تؤدي هذه الفرائض بسبب الحيض، فإن ذلك يعد نقصاناً في دينها، فهذا أيضاً يثبت هذه القاعدة.
وفي الحديث الصحيح يقول صلى الله عليه وسلم: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأدناها إماطة الأذى عن الطريق، وأعلاها قول لا إله إلا الله)، وفي بعض الروايات: (بضع وستون)، وفي بعضها: (بضع وسبعون شعبة)، أيضاً الإمام النسائي حينما ترجم للحديث قال: باب زيادة الإيمان.
وذكر في باب زيادة الإيمان حديث الشفاعة؛ لأن حديث الشفاعة في حد ذاته بمنطوقه يدل على تفاضل أهل الإيمان فيه، فمنهم من يدخل الجنة مع السابقين، ومنهم من يكون أقل، ومنهم من يدخل النار، ثم يخرج من بقي في قلبه مثقال حبة من إيمان من أهل التوحيد؛ فهذا كله يدل على أن أهل الإيمان يتفاضلون فيه، أما الزيادة والنقص فدلالته عليها مفهوماً لا منطوقاً، يعني: الزيادة ثابتة بهذه الأدلة، أما النقص فيأتي إن شاء الله تفصيل الكلام فيها.
بعض العلماء يرى أن النقص مأخوذ من هذه الأدلة عن طريق المفهوم لا عن طريق المنطوق، والمنطوق: هو اللفظ الوارد في الحديث: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه من الخير).
أما المفهوم: (لا يؤمن أحدكم حتى يكره لأخيه ما يكره لنفسه).
فهذه الأدلة فيها أن الإيمان يزيد، وكل ما كان قابلاً للزيادة فهو قابل للنقصان، فبعض الناس كان يحتج بالأحاديث الواردة في عقوبة من اقتنى كلباً لغير صيد أو ماشية، فيقول النبي عليه الصلاة والسلام: (من اقتنى كلباً إلا كلب ماشية أو صيد نقص من عمله كل يوم قيراطان)، فكل يوم ينقص من أجره قيراطان.
فتباً لهؤلاء الذين يقلدون الكفار! تجدهم يعتنون بالكلاب أشد عناية، حتى المجلات تحاول أن تزرع هذه المفاهيم الكفرية في الأطفال الصغار، فتجد مثلاً في بعض المجلات صورة فأر، فيعودون الطفل على استحسان الفأر ومحبته واستظرافه، أو خنازير، أو كلاب إلخ.
وهكذا إلى أن يرسخ حبه في قلبه بعد موته، فيحتفظ بجسم هذا الصنم في البيت وفاءً لذكراه، غير النعي الذي يكتب في الجرائد لموت الكلب، وسيما القداس في الكنيسة لأجل موته إلى آخر هذه الأشياء التي نحمد الله أن عصمنا منها، فيريد بعض الإمعات أن يعيدوا لنا مظهراً من مظاهر التقدم إلى الوراء، الشاهد: فهذا كلب يعامل هذه المعاملة، في حين أن الرسول عليه الصلاة والسلام يخوفنا أن من اقتنى كلباً لغير هذين الهدفين كلب صيد أو ماشية أو حراسة أرض؛ فإنه ينقص من أجره قيراطان كل يوم، يعاقب أن ينقص أجره من الأعمال الصالحة التي يعملها قيراطان كل يوم.
يقول النبي عليه الصلاة والسلام في بعض الأحاديث: (رأيت الناس وعليهم قمص منها ما يبلغ الثدي) إلى آخره، فهذا يفهم منه تفاوت الناس في الإيمان، حتى قال: (وعرض علي عمر بن الخطاب رضي الله عنه وعليه قميص يجره، قالوا: فما أولت ذلك يا رسول الله؟ قال: الدين)، يعني: قوته وشدته في دينه، رضي الله تبارك وتعالى عنه.
ويقول الله تبارك وتعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الإِسْلامَ دِيناً} [المائدة:3]، روى طارق بن شهاب، عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أن رجلاً من اليهود قالوا له: يا أمير المؤمنين! آية في كتابكم تقرءونها لو علينا معشر اليهود نزلت لاتخذنا ذلك اليوم عيداً، قال: أي آية؟ قال: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الإِسْلامَ} [المائدة:3].
قال عمر: قد عرفنا ذلك اليوم، والمكان الذي نزلت فيه على النبي صلى الله عليه وسلم وهو قائم بعرفة يوم جمعة، وعلى ذلك ترجم أبو داود وغيره من أئمة السنة.
أيضاً استدل بها الإمام مسلم بن الحجاج وذكر بسنده عن حنظلة الأسيدي وكان من كتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: لقيني أبو بكر رضي الله عنه، فقال: كيف أنت يا حنظلة؟ وكان الصحابة رضي الله عنهم إذا لقي بعضهم بعضاً يطمئنون على أحوالهم الإيمانية، كيف حالك مع الله؟ أنت في ازدياد أم في نقصان؟ فهذا هو الذي ينبغي أن يشغل المسلمين، لا أ
ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়
ঈমান সংক্রান্ত বিষয়াবলীতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি মূলনীতি হলো: ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়।
শাইখ হাফিয আল-হাকামী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আমাদের ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং এর হ্রাস ঘটে পদস্খলনের কারণে।" এটি শাইখ হাফিয আল-হাকামী তাঁর 'মাআরিজুল কবুল' গ্রন্থের দ্বিতীয় খণ্ডে ঈমান সম্পর্কিত যে ছয়টি বিষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন, তার মধ্যে প্রথম বিষয়। আর তা হলো: ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। এ কারণেই ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'কিতাবুল ঈমান'-এ একটি অধ্যায় রচনা করেছেন এভাবে: "অধ্যায়: নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী—ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত; আর ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়।" আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়} [আল-ফাতহ: ৪]। ঈমান একটি থার্মোমিটারের মতো যা উপরে উঠে এবং নিচে নামে। সুতরাং ঈমান এমন একটি বিষয় যা প্রতিটি মানুষের নিজস্ব সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট। আপনি যখনই আনুগত্য ও সৎকর্ম বৃদ্ধি করবেন, তখনই নিজের মধ্যে ঈমান বৃদ্ধির অনুভূতি পাবেন। অতএব, এটিই সেই ব্যাধি যার অভিযোগ অনেক মানুষ করে থাকেন; তাঁরা তাঁদের অন্তরে ঈমানের ঘাটতি এবং ইয়াকীনের (দৃঢ় বিশ্বাস) ঘাটতির অভিযোগ করেন, এমনকি 'তাসদীক' বা সত্যায়ন যা মূলত অন্তরের একটি কাজ, তার ক্ষেত্রেও।
এটি (ঈমান ও ইয়াকীন) আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সৃষ্টিজগত এবং তাঁর নিদর্শনসমূহ নিয়ে অধিক পরিমাণে চিন্তা ও গবেষণার মাধ্যমেও বৃদ্ধি পায়। আপনি কি ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর দিকে লক্ষ্য করেননি: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা মৃতকে জীবিত করতে সক্ষম কি না, সে বিষয়ে কি তাঁর কোনো সন্দেহ ছিল? না, নিঃসন্দেহে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) এ বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাসী ছিলেন। {আর যখন ইবরাহীম বলল, হে আমার পালনকর্তা! আমাকে দেখান আপনি কীভাবে মৃতকে জীবিত করেন। তিনি বললেন, তবে কি তুমি বিশ্বাস করোনি? সে বলল, অবশ্যই (বিশ্বাস করি)} [আল-বাকারা: ২৬০]। অর্থাৎ: আমি ইলম (জ্ঞান) এবং ইয়াকীনের (নিশ্চয়তা) ভিত্তিতে তা বিশ্বাস ও সত্যায়ন করি। তবে তিনি 'হাক্কুল ইয়াকীন' বা সত্যের চূড়ান্ত নিশ্চয়তা চেয়েছিলেন এবং তা সরাসরি নিজের চোখে দেখতে চেয়েছিলেন, অর্থাৎ নিজের চোখে 'আইনুল ইয়াকীন' দেখতে চেয়েছিলেন। {তিনি বললেন, তবে কি তুমি বিশ্বাস করোনি? সে বলল, অবশ্যই (বিশ্বাস করি)} [আল-বাকারা: ২৬০]। সুতরাং, তাঁর নিকট আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতা সম্পর্কে ঈমানের মূল ভিত্তি, সত্যায়ন এবং শক্তিশালী ইয়াকীন বিদ্যমান ছিল, কিন্তু সেখানে সেই স্তরের জ্ঞান ছিল না যা আরও অধিক শক্তিশালী; কারণ জ্ঞানের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। যেমন: ইলমুল ইয়াকীন (জ্ঞানের মাধ্যমে নিশ্চিত হওয়া), আইনুল ইয়াকীন (চোখে দেখে নিশ্চিত হওয়া) এবং হাক্কুল ইয়াকীন (উপলব্ধির মাধ্যমে নিশ্চিত হওয়া)। আমি যদি আপনাকে বলি যে, এই কামরায় একটি মধুভর্তি পাত্র আছে এবং আপনি আমার কথা বিশ্বাস করলেন ও সন্দেহ পোষণ করলেন না, তবে এটি হলো 'ইলমুল ইয়াকীন'। এরপর যদি আমি আপনাকে কামরায় নিয়ে যাই এবং আপনি সেটি দেখেন, তবে এটি হলো 'আইনুল ইয়াকীন', কারণ আপনি তা নিজের চোখে দেখেছেন। আর যদি আপনি তার স্বাদ গ্রহণ করেন, তবে এটি হলো 'হাক্কুল ইয়াকীন'। একইভাবে আপনি যদি শোনেন যে মক্কাতুল মুকাররামায় কাবা ঘর রয়েছে এবং এই সংবাদ বিশ্বাস করতে আপনি বিন্দুমাত্র দ্বিধাবোধ না করেন, তবে এটি হলো 'ইলমুল ইয়াকীন'। যখন আপনি সেখানে যাবেন এবং তা দেখবেন, তখন সেটি হবে 'আইনুল ইয়াকীন'। আর যখন আপনি তা স্পর্শ করবেন, তখন তা হবে 'হাক্কুল ইয়াকীন'। এ কারণেই যখন তাঁকে বলা হলো: {তুমি কি বিশ্বাস করোনি? সে বলল, অবশ্যই বিশ্বাস করি, তবে তা আমার অন্তরের প্রশান্তির জন্য} [আল-বাকারা: ২৬০]। সুতরাং, গভীর চিন্তা-ভাবনা, আল্লাহর নেয়ামতসমূহ অবলোকন এবং আল্লাহর সৃষ্টিজগতে মেধা প্রয়োগের মাধ্যমে ইয়াকীন বৃদ্ধি পায় ও শক্তিশালী হয়। অতএব, ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়।
অনুরূপভাবে কাফিরদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই নাসী (পবিত্র মাসকে পিছিয়ে দেওয়া) হলো কুফর বা কুফরির বৃদ্ধি মাত্র} [আত-তাওবা: ৩৭]। সুতরাং কাফির ব্যক্তি তার কুফরির ওপর আরও কুফরি বৃদ্ধি করে এবং অন্ধকারের ওপর আরও অন্ধকার বৃদ্ধি করে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেছেন: {আমি তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করেছিলাম} [আল-কাহফ: ১৩]। সুতরাং হিদায়াতও বৃদ্ধি পায়। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {যারা সৎপথে চলে আল্লাহ তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দেন} [মারইয়াম: ৭৬]। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেন: {আর যারা সৎপথ অবলম্বন করে, আল্লাহ তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দেন এবং তাদের তাকওয়া দান করেন} [মুহাম্মদ: ১৭]। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেন: {যাতে মুমিনদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পায়} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। এটি সেই সময়ের ঘটনা যখন খবর এল যে, জাহান্নামের প্রহরী ফেরেশতাদের সংখ্যা হলো উনিশ জন— {তার ওপর নিয়োজিত আছে উনিশ জন} [আল-মুদ্দাসসির: ৩০]। এই সংবাদের ভিত্তিতে মানুষ বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়ে। মুমিন তো আগে থেকেই মুমিন, ফলে যখনই সে তার দ্বীনের বিষয়াবলী এবং আকীদার রুকনসমূহ থেকে নতুন কিছু জানতে পারে এবং তা বিশ্বাস করে, তখন তার ঈমান বৃদ্ধি পায়। আল্লাহ তাআলা এই সংবাদ সম্পর্কে বলেন: {যাতে মুমিনদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পায়} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। {এবং আহলে কিতাবগণ যেন সন্দেহ পোষণ না করে} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]; কারণ আহলে কিতাবগণ দেখতে পাবে যে, এটি তাদের কিতাবে যা আছে তার সাথে মিলে যাচ্ছে, ফলে এটি যে সত্য এবং একই উৎস থেকে উৎসারিত, সে বিষয়ে তারা সন্দেহ করবে না।
পক্ষান্তরে কাফিরদের কুফরি আরও বৃদ্ধি পায়; কারণ তারা আগে থেকেই বিশ্বাসী নয়। সুতরাং যখনই তারা ওহীর কোনো নতুন সংবাদকে অস্বীকার করে, তখনই তারা আল্লাহর নিকট থেকে আরও দূরে সরে যায় এবং তাদের কুফরি আরও বেড়ে যায়—আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই! আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {এটি তাদের ঈমান ও আত্মসমর্পণকেই কেবল বৃদ্ধি করেছে} [আল-আহযাব: ২২]।
ইমাম তিরমিযী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "ঈমানের পূর্ণতা, বৃদ্ধি এবং হ্রাস সংক্রান্ত অধ্যায়।" এরপর তিনি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর বর্ণিত হাদিস উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মুমিনদের মধ্যে ঈমানে সবচাইতে পূর্ণাঙ্গ হলো সে, যার চরিত্র সবচাইতে সুন্দর এবং যে তার পরিবারের প্রতি সবচাইতে দয়ালু)।
এখানে 'পূর্ণাঙ্গ' শব্দটির দিকে লক্ষ্য করুন, এটিও এই বিষয়ের প্রমাণ যে ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং পূর্ণতা লাভ করে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আরও বলেছেন: (হে নারী সমাজ! তোমরা দান-সদকা করো, কারণ আমি তোমাদের জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী হিসেবে দেখেছি)।
এখানে লক্ষ্যণীয় হলো হাদিসের শেষাংশে তাঁর এই উক্তি: (আমি বুদ্ধি ও দ্বীন বা ধর্মের ক্ষেত্রে অপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও তোমাদের চেয়ে অধিক বুদ্ধিমান ও বিচক্ষণ পুরুষদের ওপর প্রভাব বিস্তারকারী আর কাউকে দেখিনি)।
যেমন জনৈক কবি বলেছেন: সেই নয়নযুগল যার কোণে রয়েছে শুভ্রতা, তারা আমাদের হত্যা করেছে এবং আমাদের মৃতদের আর জীবিত করেনি। তারা বুদ্ধিমানদের এমনভাবে ধরাশায়ী করে যে তাদের আর নড়ার ক্ষমতা থাকে না, অথচ তারা আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে দৈহিকভাবে সবচেয়ে দুর্বল। কারণ তাদের কৌশল অত্যন্ত প্রবল যদি তারা আল্লাহকে ভয় না করে। এ কারণেই আপনি দেখতে পান যে, একজন নারী তার দুর্বলতা সত্ত্বেও পুরুষের ওপর জয়ী হয়, তাকে পরাস্ত করে এবং তার ওপর আধিপত্য বিস্তার করে। এজন্যই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আমি বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণ আর কাউকে দেখিনি)। বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের অপূর্ণতা থাকা সত্ত্বেও তারা বিচক্ষণ ব্যক্তিদের ওপর জয়ী হতে সক্ষম। (আমি বুদ্ধি ও দ্বীন বা ধর্মের ক্ষেত্রে অপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও তোমাদের চেয়ে অধিক বুদ্ধিমান ও বিচক্ষণ পুরুষদের ওপর প্রভাব বিস্তারকারী আর কাউকে দেখিনি)। এখানে আমাদের আলোচনার মূল বিষয় হলো তাঁর এই উক্তি: 'বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণ'। বুদ্ধির অপূর্ণতা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নারীর সাক্ষ্য, যা একজন পুরুষের সাক্ষ্যের অর্ধেক। আর দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণতা হলো: তাদের যখন ঋতুস্রাব হয় তখন তারা রোজা রাখে না এবং নামাজ পড়ে না, অথচ পুরুষেরা তখন রোজা রাখে ও নামাজ পড়ে।
সারকথা হলো: ঋতুস্রাবের কারণে প্রত্যেক নারী যে এই ফরজ ইবাদতগুলো পালন করে না, তা তার দ্বীনের একটি ঘাটতি বা হ্রাস হিসেবে গণ্য। এটিও উক্ত মূলনীতিকে প্রমাণ করে।
সহিহ হাদিসে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (ঈমানের সত্তরের অধিক শাখা রয়েছে, যার সর্বনিম্ন স্তর হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা এবং সর্বোচ্চ স্তর হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা)। কোনো কোনো বর্ণনায় 'ষাটের অধিক' এবং কোনো কোনো বর্ণনায় 'সত্তরের অধিক শাখা'র কথা এসেছে। ইমাম নাসাঈও যখন এই হাদিসের অধ্যায় রচনা করেছেন, তখন তিনি লিখেছেন: 'ঈমান বৃদ্ধি পাওয়ার অধ্যায়'।
তিনি ঈমান বৃদ্ধি পাওয়ার অধ্যায়ে শাফাআতের (সুপারিশ) হাদিস উল্লেখ করেছেন; কারণ শাফাআতের হাদিসটি তার শাব্দিক অর্থেই প্রমাণ করে যে, ঈমানদারদের মধ্যে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ অগ্রগামীদের সাথে জান্নাতে প্রবেশ করবে, কেউ তাদের চেয়ে নিম্নস্তরের হবে, আবার কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে। এরপর তাওহীদপন্থীদের মধ্যে যাদের অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান অবশিষ্ট থাকবে, তাদের জাহান্নাম থেকে বের করে আনা হবে। এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, ঈমানদাররা ঈমানের ক্ষেত্রে একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে। আর ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের বিষয়টি এ থেকে পরোক্ষভাবে (মফহুম) প্রমাণিত হয়, প্রত্যক্ষভাবে (মানতুক) নয়। অর্থাৎ, বৃদ্ধি পাওয়ার বিষয়টি এসকল দলিলের মাধ্যমে সাব্যস্ত, আর হ্রাসের বিষয়টি ইনশাআল্লাহ বিস্তারিতভাবে পরে আসবে।
কিছু আলেম মনে করেন যে, হ্রাসের বিষয়টি এই দলিলসমূহ থেকে পরোক্ষ অর্থেই গৃহীত, সরাসরি শব্দের মাধ্যমে নয়। আর প্রত্যক্ষ বা শাব্দিক দলিল হলো হাদিসে বর্ণিত এই শব্দগুলো: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)।
আর পরোক্ষ অর্থ হলো: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা অপছন্দ করে যা সে নিজের জন্য অপছন্দ করে)।
এই দলিলগুলোতে স্পষ্ট যে ঈমান বৃদ্ধি পায়। আর যা কিছু বৃদ্ধি পাওয়ার যোগ্য, তা হ্রাস পাওয়ারও যোগ্য। কিছু মানুষ শিকার বা পাহারার উদ্দেশ্য ছাড়া যারা কুকুর লালন-পালন করে তাদের শাস্তির বিষয়ে বর্ণিত হাদিসগুলো দিয়ে দলিল পেশ করতেন। নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: (যে ব্যক্তি পাহারাদার বা শিকারি কুকুর ছাড়া অন্য কোনো কুকুর লালন-পালন করে, প্রতিদিন তার আমল থেকে দুই কিরাত পরিমাণ নেকি হ্রাস পায়)। অর্থাৎ প্রতিদিন তার সওয়াব থেকে দুই কিরাত কমে যায়।
ধিক সেইসব লোকেদের যারা কাফিরদের অনুকরণ করে! আপনি দেখবেন তারা কুকুরের অত্যন্ত যত্ন নেয়, এমনকি ম্যাগাজিনগুলোও ছোট শিশুদের মনে এই কুফরি ধারণাগুলো বপন করার চেষ্টা করে। আপনি দেখবেন কিছু ম্যাগাজিনে ইঁদুরের ছবি দেওয়া হয়, ফলে তারা শিশুকে ইঁদুর পছন্দ করতে, ভালোবাসতে এবং সেটিকে চমৎকার মনে করতে অভ্যস্ত করে তোলে; অথবা শুকর, কিংবা কুকুর ইত্যাদি।
এভাবে চলতে চলতে তার মৃত্যুর পর তার প্রতি ভালোবাসা হৃদয়ে গেঁথে যায় এবং সে তার স্মৃতির প্রতি আনুগত্যস্বরূপ সেই মূর্তিসদৃশ দেহটি ঘরে রেখে দেয়। এর পাশাপাশি সংবাদপত্রে কুকুরের মৃত্যুর শোকবার্তা ছাপা হয় এবং বিশেষ করে গির্জায় তার মৃত্যুর জন্য প্রার্থনা সভা করা হয়—এসব বিষয় পর্যন্ত গড়ায়। আমরা আল্লাহর প্রশংসা করি যিনি আমাদের এসকল বিষয় থেকে রক্ষা করেছেন। কিছু ব্যক্তিত্বহীন লোক আমাদের নিকট এই পশ্চাৎপদতাকে প্রগতির রূপ হিসেবে ফিরিয়ে আনতে চায়। মূল কথা হলো: এখানে একটি কুকুরের সাথে এমন আচরণ করা হচ্ছে, অথচ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের সতর্ক করেছেন যে, শিকার বা গবাদি পশু পাহারা কিংবা জমি পাহারার উদ্দেশ্য ছাড়া অন্য কোনো কারণে কুকুর পুষলে প্রতিদিন তার সওয়াব থেকে দুই কিরাত হ্রাস পায়। সে প্রতিদিন যে সৎকর্ম করে, সেখান থেকে দুই কিরাত করে নেকি কেটে নেওয়ার মাধ্যমে তাকে শাস্তি দেওয়া হয়।
নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কোনো এক হাদিসে বলেছেন: (আমি লোকদের দেখেছি, তাদের গায়ে জামা ছিল, কোনোটি বুক পর্যন্ত পৌঁছেছে...) ইত্যাদি। এ থেকে মানুষের ঈমানের স্তরের পার্থক্য বোঝা যায়। এমনকি তিনি বলেছেন: (আমার সামনে উমর ইবনুল খাত্তাবকে (রাদিয়াল্লাহু আনহু) পেশ করা হলো, তাঁর গায়ে এমন একটি জামা ছিল যা তিনি টেনে নিয়ে যাচ্ছিলেন। তাঁরা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি এর কী ব্যাখ্যা করেছেন? তিনি বললেন: দ্বীন)। অর্থাৎ তাঁর দ্বীনের শক্তি ও দৃঢ়তা (রাদিয়াল্লাহু তাবারাকা ওয়া তাআলা আনহু)।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} [আল-মায়িদা: ৩]। তারিক ইবনে শিহাব উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেন যে, জনৈক ইহুদি তাঁকে বলল: হে আমিরুল মুমিনিন! আপনাদের কিতাবে এমন একটি আয়াত আছে যা আপনারা পাঠ করেন, তা যদি আমাদের ইহুদি জাতির ওপর নাজিল হতো, তবে আমরা সেই দিনটিকে ঈদ হিসেবে পালন করতাম। তিনি বললেন: কোন আয়াত? সে বলল: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} [আল-মায়িদা: ৩]।
উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: আমরা সেই দিনটি এবং যে স্থানে নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর আয়াতটি নাজিল হয়েছিল তা জানি; তিনি তখন জুমার দিনে আরাফার ময়দানে দাঁড়িয়ে ছিলেন। এর ওপর ভিত্তি করেই আবু দাউদ এবং সুন্নাহর অন্যান্য ইমামগণ অধ্যায় রচনা করেছেন।
ইমাম মুসলিম ইবনুল হাজ্জাজও এটি দিয়ে দলিল দিয়েছেন এবং স্বীয় সনদে হানযালা আল-উসাইদী থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওহী লেখকগণের একজন ছিলেন। তিনি বলেন: আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে আমার দেখা হলো, তিনি বললেন: হে হানযালা! তুমি কেমন আছো? সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন একে অপরের সাথে দেখা করতেন, তখন তাঁরা পরস্পরের ঈমানি অবস্থার খোঁজ নিতেন। আল্লাহর সাথে তোমার অবস্থা কেমন? তোমার ঈমান বৃদ্ধি পাচ্ছে নাকি হ্রাস পাচ্ছে? এটিই সেই বিষয় যা মুসলমানদের চিন্তার বিষয় হওয়া উচিত, না যে...
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 5)
آثار السلف وأقوالهم في زيادة الإيمان ونقصانه
تكلم الإمام الآجري رحمه الله تعالى في بحث الإيمان يزيد وينقص، فروى رحمه الله تعالى بسنده عن محمد بن عبد الملك المصرفي أبي عبد الله، قال: كنا عند سفيان بن عيينة في سنة سبعين ومائة، فسأله رجل عن الإيمان، فقال: قول وعمل، قال: يزيد وينقص؟ قال: يزيد ما شاء الله، وينقص حتى لا يبقى منه مثل هذه، وأشار سفيان بيده، قال الرجل: كيف نصنع بقوم عندنا يزعمون أن الإيمان قول بلا عمل؟ فقال سفيان: كان القول قولهم قبل أن تقرر أحكام الإيمان وحدوده، إن الله عز وجل بعث نبينا محمداً صلى الله عليه وسلم إلى الناس كلهم كافة أن يقولوا: لا إله إلا الله، وأنه رسول الله، فلما قالوها عصموا بها دماءهم وأموالهم إلا بحقها، وحسابهم على الله عز وجل.
فلما علم الله عز وجل صدق ذلك من قلوبهم أمره أن يأمرهم بالصلاة، فأمرهم ففعلوا، فوالله لو لم يفعلوا ما نفعهم الإقرار الأول ولا صلاتهم.
فلما علم الله جل وعلا صدق ذلك من قلوبهم أمره أن يأمرهم بالهجرة إلى المدينة فأمرهم ففعلوا، فوالله لو لم يفعلوا ما نفعهم الإقرار الأول، ولا صلاتهم.
فلما علم الله تبارك وتعالى صدق ذلك من قلوبهم أمرهم بالرجوع إلى مكة ليقاتلوا آباءهم وأبناءهم حتى يقولوا كقولهم، ويصلوا صلاتهم، ويهاجروا هجرتهم، فأمرهم ففعلوا حتى أتى أحدهم برأس أبيه، فقال: يا رسول الله! هذا رأس شيخ الكافرين، فوالله لو لم يفعلوا ما نفعهم الإقرار الأول، ولا صلاتهم ولا هجرتهم، ولا قتالهم.
فلما علم الله عز وجل صدق ذلك من قلوبهم، أمره أن يأمرهم بالطواف بالبيت تعبداً، وأن يحلقوا رءوسهم تذللاً ففعلوا، فوالله لو لم يفعلوا ما نفعهم الإقرار الأول ولا صلاتهم، ولا هجرتهم، ولا قتلهم آباءهم.
فلما علم الله عز وجل صدق ذلك من قلوبهم أمره أن يأخذ من أموالهم صدقة يطهرهم بها، فأمرهم ففعلوا حتى أتوا بها قليلها وكثيرها، فوالله لو لم يفعلوا ما نفعهم الإقرار الأول، ولا صلاتهم، ولا هجرتهم، ولا قتلهم آباءهم ولا صلاتهم.
فلما علم الله تبارك وتعالى الصدق من قلوبهم فيما تتابع عليهم من شرائع الإيمان وحدوده، قال عز وجل سبحانه وتعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الإِسْلامَ دِيناً} [المائدة:3].
فمن ترك خلة -أي: صفة- من خلال الإيمان كان بها عندنا كافراً -واضح من السياق أنه يقصد الجحود-ومن تركها كسلاً أو تهاوناً بها أدبناه، وكان بها عندنا ناقصاً، هكذا السنة أبلغها عني من سألك من الناس.
فعلق الحافظ الإمام محمد بن الحسين الآجري رحمه الله فقال: هذا بيان لمن عقل: اعلم أنه لا يصح الدين إلا بالتصديق بالقلب، والإقرار باللسان، والعمل بالجوارح مثل: الصلاة، والزكاة، والصيام، والحج، والجهاد وما أشبه ذلك.
قال الأوزاعي رحمه الله: الإيمان قول وعمل، يزيد وينقص، فمن زعم أن الإيمان يزيد ولا ينقص فاحذروه فإنه مبتدع.
قد يتشدق بعض الناس ويقولون: لا دليل صريح على أن الإيمان ينقص، لكن عندنا أدلة على أنه يزيد، فإجماع السلف على أنه كما أنه يزيد ينقص، والدليل هو مفهوم هذه النصوص التي ذكرناها.
ثم ذكر الإمام الآجري رحمه الله: باب: ذكر ما دل على زيادة الإيمان ونقصانه، يقول: في القرآن أدلة كثيرة على زيادة الإيمان، وقال: قيل لـ سفيان بن عيينة: الإيمان يزيد وينقص؟ قال: أليس تقرءون القرآن، {فَزَادَهُمْ إِيمَاناً} [آل عمران:173]؟ فقيل له: ينقص؟ قال: ليس شيء يزيد إلا وهو ينقص، وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن المؤمن إذا أذنب كانت نكتة سوداء في قلبه، فإن تاب ونزع واستغفر صقل قلبه، فإن زاد -أي: سيئاته- زادت حتى تعلو قلبه، فذلك الران الذي قال الله عز وجل: {كَلَاّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [المطففين:14]).
وعن عمير بن حبيب قال: الإيمان يزيد وينقص، قيل له: ما زيادته ونقصانه؟ قال: إذا ذكرنا الله عز وجل وحمدناه وخشيناه فذلك زيادته، فإذا غفلنا وضيعنا فذلك نقصانه.
وعن زر بن حبيش قال: كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول لأصحابه: هلموا نزداد إيماناً، فيجلسون ويذكرون الله تبارك وتعالى حتى يزداد إيمانهم.
وعن عبد الله بن عكيم قال: سمعت عبد الله بن مسعود رضي الله عنه يقول في دعائه: اللهم زدني إيماناً ويقيناً وفقهاً ثم ذكر قوله عليه الصلاة والسلام: (ما رأيت من ناقصات عقل ودين أغلب لألباب ذوي الرأي منكن).
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن)، يعني: ساعة السرقة يخرج منه الإيمان كما جاء في الحديث: (يرتفع الإيمان من قلبه ويصبح مثل الظلة فوق رأسه، ثم يعود إليه إذا نزع عن هذا الفعل، أو تاب منه).
ذلك لأنه لا يوجد عنده استحضار الشعور بتحريم هذا الشيء، ومثله الزاني والعياذ بالله ساعة هذا الفعل يخرج من الدائرة الصغرى دائرة الإيمان، ولكن ما زال في دائرة الإسلام، فإذا استحل فإنه يخرج من الإسلام تماماً.
فالتوبة تدخل المشرك في دائرة الإسلام العامة، كذلك أيضاً التوبة من المعصية تدخله ثانية إلى دائرة الإيمان، وما الدليل على ذلك؟ لأن الخوارج المكفرين للمسلمين العصاة يقولون: الرسول عليه الصلاة والسلام ينفي عنه الإيمان وأنت تصفه بأنه مسلم كيف هذا؟ ما الدليل على أنه ما زال في دائرة الإسلام؟ نقول: إذا كان خرج بالفعل من الإيمان بالكلية فهذا يستحق أن يقتل ردة، لحديث: (من بدل دينه فاقتلوه)، فإقامة الحد هو تطهير، مثل حديث المرأة الغامدية وغير ذلك من الأحاديث التي فيها الحكم عليهم بعد الاستغفار لهم، فلو خرج غير المحصن بالزنا من الإسلام لكان ردة، لكنه يجلد ولا يقتل، كذلك الشارب يجلد، والسارق يقطع، فدل على إسلامه، ثم الحد كفارة لذنبه، وهذا لا يكون إلا لمسلم، وفي حديث أبي ذر: (وإن زنى وإن سرق رغم أنف أبي ذر)، يعني: إذا مات على التوحيد؛ لأنه ما زال في دائرة الإسلام.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، والتوبة معروضة بعد).
عن فضيل بن يسار قال: قيل لـ أبي جعفر رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن).
قال: فدور دائرة وقال: هذا الإسلام، ثم دور حولها دائرة فقال: وهذا الإيمان محصور في الإسلام، فإذا سرق أو زنى خرج من الإيمان إلى الإسلام، ولا يخرجه من الإسلام إلا الشرك.
وعن الفضل بن يسار قال: قال محمد بن علي رضي الله عنه: هذا الإسلام دائرة كبيرة، ودور دائرة في وسطها أخرى، وهذا الإيمان الذي في وسطها محصور في الإسلام، وقال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، ولا يسرق حين يسرق وهو مؤمن) ثم قال: يخرج من الإيمان إلى الإسلام ولا يخرج من الإسلام، فإذا تاب تاب الله عليه، ورجع إلى الإيمان.
يقول الإمام محمد بن الحسين الآجري رحمه الله: ما أحسن ما قال محمد بن علي رضي الله عنهما! وذلك أن الإيمان يزيد وينقص، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، والإسلام لا يجوز أن يقال: يزيد وينقص.
انظر إلى هذا التعبير الدقيق! يقول: لا تقل في الإسلام: إنه يزيد وينقص، لكن الذي يزيد وينقص هو الإيمان، لأن الإنسان بالطاعة يزيد إيمانه، وبالمعصية يضعف إيمانه، وهذه الأحاديث في الزاني والسارق وشارب الخمر تدل على أنه يخرج من الإيمان ساعة الفعل، ويبقى في الإسلام، فلا يقال في الإسلام: يزيد وينقص، وإنما يقال: الزيادة والنقصان في الإيمان؛ لأنه حتى لو كان متلبساً بالمعصية فما زال في دائرة الإسلام.
نعيد عبارة الإمام الآجري رحمه الله معلقاً على قول محمد بن علي رضي الله عنهما قال: وما أحسن ما قال محمد بن علي رضي الله عنهما! وذلك أن الإيمان يزيد وينقص، يزيد بالطاعة، وينقص بالمعصية، والإسلام لا يجوز أن يقال: يزيد وينقص، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم في الإسلام: (بين العبد وبين الكفر ترك الصلاة، فمن ترك الصلاة فقد كفر).
وقال ابن عباس رضي الله عنهما لغلمانه: من أراد منكم الباءة زوجناه، فإنه لا يزني زان إلا نزع الله منه نور الإيمان، فإن شاء أن يرده رده، وإن شاء أن يمنعه منعه.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: الإيمان نزه يعني: موصوف بالنزاهة، والنزيه لا يقبل أن يجتمع معه الخبيث، فالإيمان الموجود في قلب المؤمن لا يمكن أبداً أن يجتمع ويبقى في قلب يفعل مثل هذه الفواحش أو هذه المحرمات، الإيمان يتنزه عن أن يتواجد في مثل هذا القلب، فسرعان ما يخرج منه والعياذ بالله! يقول أبو هريرة: الإيمان نزه، فمن زنى فارق الإيمان، فإن لام نفسه وراجع رجع إليه الإيمان.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً).
وقال ابن عيينة: الإيمان قول وعمل، يزيد وينقص، فقال له أخوه إبراهيم بن عيينة وكان أصغر منه: يا أبا محمد! لا تقولن يزيد وينقص، فغضب وقال: اسكت يا صبي، بل حتى لا يبقى منه شيء.
لأن المعاصي
ঈমান বৃদ্ধি এবং হ্রাস পাওয়া সম্পর্কে সালাফদের নিদর্শন ও উক্তি
ইমাম আজুররি (রহিমাহুল্লাহ) ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার বিষয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি তাঁর সনদে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল মালিক আল-মাসরাফি আবু আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমরা একশত সত্তর হিজরিতে সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ-র নিকট ছিলাম। তখন এক ব্যক্তি তাকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল। তিনি বললেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ। সে জিজ্ঞাসা করল: এটি কি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়? তিনি বললেন: আল্লাহ যা চান তা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পেতে পেতে এর মতো কিছুই অবশিষ্ট থাকে না—এই বলে সুফিয়ান তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন। লোকটি বলল: আমাদের নিকট এমন একদল লোক রয়েছে যারা দাবি করে ঈমান হলো কাজ ছাড়া কেবল মৌখিক স্বীকৃতি; তাদের ব্যাপারে আমরা কী করব? সুফিয়ান বললেন: ঈমানের বিধান ও সীমারেখা নির্ধারিত হওয়ার আগে এটিই ছিল তাদের কথা। আল্লাহ তায়ালা আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সমস্ত মানুষের নিকট প্রেরণ করেছেন যেন তারা বলে: আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং তিনি আল্লাহর রাসূল। যখন তারা এটি বলল, তখন এর মাধ্যমে তারা তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করল, তবে এর হক ছাড়া; আর তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়।
অতঃপর যখন আল্লাহ তায়ালা তাদের অন্তরের সত্যতা সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন তিনি নবীকে নির্দেশ দিলেন যেন তিনি তাদের সালাতের আদেশ দেন। তিনি তাদের আদেশ দিলেন এবং তারা তা পালন করল। আল্লাহর কসম! যদি তারা তা না করত, তবে তাদের প্রথমদিকের স্বীকৃতি এবং তাদের সালাত কোনো উপকারে আসত না।
অতঃপর যখন আল্লাহ মহান ও মহিমান্বিত তাদের অন্তরের সত্যতা সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন তিনি নবীকে নির্দেশ দিলেন যেন তিনি তাদের মদীনায় হিজরত করার আদেশ দেন। তিনি তাদের আদেশ দিলেন এবং তারা তা পালন করল। আল্লাহর কসম! যদি তারা তা না করত, তবে তাদের প্রথমদিকের স্বীকৃতি এবং তাদের সালাত কোনো উপকারে আসত না।
অতঃপর যখন আল্লাহ বরকতময় ও মহিমান্বিত তাদের অন্তরের সত্যতা সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন তিনি তাদের মক্কায় ফিরে গিয়ে তাদের পিতা ও সন্তানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার আদেশ দিলেন, যাতে তারা তাদের মতো ঈমান আনে, তাদের মতো সালাত আদায় করে এবং তাদের মতো হিজরত করে। তিনি তাদের আদেশ দিলেন এবং তারা তা পালন করল; এমনকি তাদের কেউ তার পিতার কাটা মাথা নিয়ে এসে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! এটি কাফেরদের সর্দারের মাথা। আল্লাহর কসম! যদি তারা তা না করত, তবে তাদের প্রথমদিকের স্বীকৃতি, সালাত, হিজরত এবং যুদ্ধ কোনো উপকারে আসত না।
অতঃপর যখন আল্লাহ তায়ালা তাদের অন্তরের সত্যতা সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন তিনি নবীকে ইবাদত হিসেবে বাইতুল্লাহ তাওয়াফ করার এবং বিনয় প্রকাশস্বরূপ মাথা মুণ্ডন করার আদেশ দিলেন। তারা তা পালন করল। আল্লাহর কসম! যদি তারা তা না করত, তবে তাদের প্রথমদিকের স্বীকৃতি, সালাত, হিজরত এবং তাদের পিতাদের হত্যা করা কোনো উপকারে আসত না।
অতঃপর যখন আল্লাহ তায়ালা তাদের অন্তরের সত্যতা সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন তিনি নবীকে তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করার নির্দেশ দিলেন যা দিয়ে তিনি তাদের পবিত্র করবেন। তিনি তাদের আদেশ দিলেন এবং তারা তা পালন করল, এমনকি তারা অল্প ও অধিক সবটুকুই নিয়ে এল। আল্লাহর কসম! যদি তারা তা না করত, তবে তাদের প্রথমদিকের স্বীকৃতি, সালাত, হিজরত, তাদের পিতাদের হত্যা করা এবং তাদের সালাত কোনো উপকারে আসত না।
অতঃপর যখন আল্লাহ বরকতময় ও মহিমান্বিত তাদের অন্তরে ঈমানের একের পর এক বিধান ও সীমারেখা পালনের সত্যতা দেখতে পেলেন, তখন তিনি বললেন: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম এবং তোমাদের প্রতি আমার অনুগ্রহ সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।" [আল-মায়েদাহ: ৩]।
অতএব যে ব্যক্তি ঈমানের কোনো একটি বৈশিষ্ট্য বা গুণ অস্বীকারবশত ত্যাগ করবে, সে আমাদের নিকট কাফের হিসেবে গণ্য হবে—প্রসঙ্গ থেকে স্পষ্ট যে তিনি এখানে সত্য অস্বীকার করাকে বুঝিয়েছেন—আর যে ব্যক্তি অলসতা বা অবহেলাবশত তা ত্যাগ করবে, আমরা তাকে শাসন করব এবং আমাদের নিকট সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে। এটাই সুন্নাহ; যারা তোমাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করবে তাদের কাছে আমার পক্ষ থেকে এটি পৌঁছে দিও।
হাফেজ ইমাম মুহাম্মদ ইবনে হুসাইন আজুররি (রহিমাহুল্লাহ) এর ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন: এটি বিবেকবানদের জন্য এক স্পষ্ট বর্ণনা। জেনে রাখুন, অন্তরের বিশ্বাস, জিহবার স্বীকৃতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল যেমন: সালাত, যাকাত, সিয়াম, হজ, জিহাদ এবং এ জাতীয় কাজ ছাড়া দ্বীন সঠিক হয় না।
আল-আওজাঈ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। অতএব যে ব্যক্তি দাবি করে ঈমান বৃদ্ধি পায় কিন্তু হ্রাস পায় না, তার থেকে সাবধান থাকো, কারণ সে একজন বিদআতি।
কিছু লোক বাগাড়ম্বর করে বলতে পারে: ঈমান যে হ্রাস পায় তার কোনো স্পষ্ট দলিল নেই, তবে আমাদের কাছে এটি বৃদ্ধি পাওয়ার দলিল আছে। অথচ সালাফদের ঐকমত্য হলো ঈমান যেমন বৃদ্ধি পায় তেমনি হ্রাসও পায়। আর এর দলিল হলো আমাদের উল্লিখিত এই নস বা পাঠ্যসমূহেরই মর্মার্থ।
অতঃপর ইমাম আজুররি (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেন: অধ্যায়: যা ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার প্রমাণ দেয়। তিনি বলেন: কুরআনে ঈমান বৃদ্ধির অনেক দলিল রয়েছে। তিনি আরও বলেন: সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ঈমান কি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়? তিনি বললেন: তোমরা কি কুরআন পড়ো না? "ফলে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পেল।" [আল-ইমরান: ১৭৩]। তাকে আবার জিজ্ঞাসা করা হলো: এটি কি হ্রাস পায়? তিনি বললেন: এমন কোনো জিনিস নেই যা বৃদ্ধি পায় কিন্তু হ্রাস পায় না। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মুমিন যখন কোনো গুনাহ করে, তখন তার অন্তরে একটি কালো দাগ পড়ে। যদি সে তাওবা করে, গুনাহ থেকে ফিরে আসে এবং ক্ষমা চায়, তবে তার অন্তর পরিষ্কার হয়ে যায়। আর যদি সে গুনাহ বাড়িয়ে দেয়—অর্থাৎ তার মন্দ কাজসমূহ—তবে সেই দাগও বাড়তে থাকে এবং তার পুরো অন্তরকে ঢেকে ফেলে। আর এটাই হলো সেই মরিচা যার সম্পর্কে আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "কখনও না, বরং তারা যা অর্জন করত, তা-ই তাদের হৃদয়ে মরিচা ধরিয়ে দিয়েছে।" [আল-মুতাফফিফিন: ১৪])।
উমাইর ইবনে হাবিব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: এর বৃদ্ধি ও হ্রাস কী? তিনি বললেন: যখন আমরা আল্লাহ তায়ালাকে স্মরণ করি, তাঁর প্রশংসা করি এবং তাঁকে ভয় করি, তা-ই এর বৃদ্ধি। আর যখন আমরা গাফেল হই এবং সময় নষ্ট করি, তা-ই এর হ্রাস।
যির ইবনে হুবাইশ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর সাথীদের বলতেন: এসো আমরা আমাদের ঈমান বৃদ্ধি করি। তখন তারা বসতেন এবং আল্লাহ বরকতময় ও মহিমান্বিতের জিকির করতেন যতক্ষণ না তাদের ঈমান বৃদ্ধি পেত।
আব্দুল্লাহ ইবনে উকাইম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে তাঁর দোয়ায় বলতে শুনেছি: হে আল্লাহ! আমার ঈমান, একিন এবং দ্বীনি জ্ঞান বাড়িয়ে দিন। অতঃপর তিনি নবীজীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী উল্লেখ করেন: (বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও তোমাদের চেয়ে অধিক বুদ্ধিমান পুরুষদের ওপর প্রভাবশালী আমি আর কাউকে দেখিনি)।
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না)। অর্থাৎ চুরির মুহূর্তে তার থেকে ঈমান বেরিয়ে যায় যেমনটি হাদিসে এসেছে: (ঈমান তার অন্তর থেকে উপরে উঠে যায় এবং তার মাথার ওপর ছায়ার মতো অবস্থান করে। অতঃপর যখন সে এই কাজ থেকে বিরত হয় বা তাওবা করে, তখন তা পুনরায় তার কাছে ফিরে আসে)।
এর কারণ হলো, অপরাধের মুহূর্তে তার মাঝে এই নিষিদ্ধ কাজের হারাম হওয়ার চেতনার উপস্থিতি থাকে না। অনুরূপভাবে ব্যভিচারী—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—এই কাজ করার সময় ঈমানের ক্ষুদ্রতম বৃত্ত থেকে বেরিয়ে যায়, কিন্তু সে ইসলামের বৃত্তেই অবস্থান করে। তবে সে যদি একে হালাল মনে করে, তবে সে ইসলাম থেকে পুরোপুরি বেরিয়ে যাবে।
সুতরাং তাওবা যেমন একজন মুশরিককে ইসলামের সাধারণ বৃত্তে প্রবেশ করায়, তেমনি গুনাহ থেকে তাওবা তাকে পুনরায় ঈমানের বৃত্তে প্রবেশ করায়। এর দলিল কী? কারণ গুনাহগার মুসলমানদের কাফের ঘোষণাকারী খারেজিরা বলে: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার থেকে ঈমানকে অস্বীকার করছেন আর আপনি তাকে মুসলমান বলছেন, এটা কীভাবে হয়? সে যে এখনো ইসলামের বৃত্তে রয়েছে তার দলিল কী? আমরা বলব: সে যদি প্রকৃতপক্ষে ঈমান থেকে পুরোপুরি বেরিয়ে যেত, তবে সে মুরতাদ হিসেবে হত্যার যোগ্য হতো, কারণ হাদিস অনুযায়ী: (যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে তাকে হত্যা করো)। আর দণ্ডবিধি কার্যকর করা হলো পবিত্রতা স্বরূপ, যেমন গামেদিয়া গোত্রের মহিলার হাদিস এবং অন্যান্য হাদিস যেখানে তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনার পর তাদের ওপর বিধান প্রয়োগের কথা রয়েছে। সুতরাং যদি অবিবাহিত ব্যভিচারী ইসলাম থেকে বেরিয়ে যেত তবে তা মুরতাদ হওয়া বুঝাত, কিন্তু তাকে বেত্রাঘাত করা হয়, হত্যা করা হয় না। একইভাবে মদ্যপায়ীকে বেত্রাঘাত করা হয় এবং চোরের হাত কাটা হয়, যা তার মুসলিম হওয়ার প্রমাণ দেয়। অধিকন্তু, দণ্ডবিধি হলো তার গুনাহের কাফফারা, আর এটি কেবল মুসলমানের জন্যই হয়ে থাকে। আবু যর-এর হাদিসে এসেছে: (যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে, আবু যর-এর অনিচ্ছা সত্ত্বেও)। অর্থাৎ সে যদি তাওহিদের ওপর মৃত্যুবরণ করে; কারণ সে তখনো ইসলামের বৃত্তে রয়েছে।
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না, চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না, মদ্যপায়ী যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না; আর এরপরও তাওবার সুযোগ উন্মুক্ত থাকে)।
ফুদাইল ইবনে ইয়াসার থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আবু জাফর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে নবীজীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো: (চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন থাকে না)।
তিনি একটি বৃত্ত আঁকলেন এবং বললেন: এটি ইসলাম। তারপর তার ভেতরে আরেকটি বৃত্ত আঁকলেন এবং বললেন: এটি ঈমান যা ইসলামের ভেতরে সীমাবদ্ধ। সুতরাং যখন সে চুরি বা ব্যভিচার করে তখন সে ঈমান থেকে বেরিয়ে ইসলামের দিকে চলে যায়। আর শিরক ছাড়া অন্য কিছু তাকে ইসলাম থেকে বের করতে পারে না।
ফাদল ইবনে ইয়াসার থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: মুহাম্মদ ইবনে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: এই ইসলাম হলো একটি বড় বৃত্ত, আর তিনি তার মাঝখানে আরেকটি বৃত্ত আঁকলেন এবং বললেন: এই ঈমান যা মাঝখানে রয়েছে তা ইসলামের ভেতরে সীমাবদ্ধ। তিনি বললেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না, মদ্যপায়ী যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না, চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না)। অতঃপর তিনি বললেন: সে ঈমান থেকে বের হয়ে ইসলামের দিকে যায় কিন্তু ইসলাম থেকে বের হয়ে যায় না। এরপর যদি সে তাওবা করে, তবে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করেন এবং সে ঈমানে ফিরে আসে।
ইমাম মুহাম্মদ ইবনে হুসাইন আজুররি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: মুহাম্মদ ইবনে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) কতই না চমৎকার কথা বলেছেন! আর তা হলো ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়; আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। কিন্তু ইসলামের ক্ষেত্রে এটি বলা জায়েজ নয় যে, তা বৃদ্ধি বা হ্রাস পায়।
এই সূক্ষ্ম প্রকাশভঙ্গির দিকে লক্ষ্য করুন! তিনি বলছেন: ইসলামের ক্ষেত্রে বলবেন না যে তা বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়, বরং যা বৃদ্ধি ও হ্রাস পায় তা হলো ঈমান। কারণ মানুষ আনুগত্যের মাধ্যমে তার ঈমান বৃদ্ধি করে এবং নাফরমানির মাধ্যমে তার ঈমান দুর্বল হয়ে পড়ে। ব্যভিচারী, চোর এবং মদ্যপায়ী সম্পর্কে এই হাদিসগুলো প্রমাণ করে যে, সে অপরাধ করার মুহূর্তে ঈমান থেকে বেরিয়ে যায় এবং ইসলামে বহাল থাকে। তাই ইসলামের ক্ষেত্রে বৃদ্ধি বা হ্রাস পাওয়া বলা হয় না, বরং বৃদ্ধি ও হ্রাস ঈমানের ক্ষেত্রে বলা হয়; কারণ সে গুনাহে লিপ্ত থাকলেও ইসলামের গণ্ডির মধ্যেই থাকে।
আমরা মুহাম্মদ ইবনে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর উক্তির ওপর মন্তব্যকারী ইমাম আজুররি (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যটি পুনরায় উল্লেখ করছি, তিনি বলেন: মুহাম্মদ ইবনে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) কতই না চমৎকার কথা বলেছেন! আর তা হলো ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়; ইবাদতের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং গুনাহের মাধ্যমে হ্রাস পায়। আর ইসলামের ক্ষেত্রে বৃদ্ধি ও হ্রাসের কথা বলা জায়েজ নয়। এজন্যই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইসলামের ক্ষেত্রে বলেছেন: (বান্দা এবং কুফরের মাঝে পার্থক্য হলো সালাত ত্যাগ করা, সুতরাং যে সালাত ত্যাগ করল সে কুফরি করল)।
ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) তাঁর দাসদের বলতেন: তোমাদের মধ্যে যে বিবাহ করতে চায় আমরা তাকে বিবাহ দেব। কারণ কোনো ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে, তখন আল্লাহ তার থেকে ঈমানের নূর কেড়ে নেন। যদি তিনি চান তবে তা ফিরিয়ে দেন, আর যদি তিনি চান তবে তা কেড়ে নেন।
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ঈমান হলো নির্মল ও পবিত্র। আর পবিত্র কিছু অপবিত্রর সাথে সহাবস্থান করতে পারে না। মুমিনের হৃদয়ে বিদ্যমান ঈমান কখনোই এমন হৃদয়ে স্থায়ীভাবে থাকতে পারে না যেখানে এই জাতীয় অশ্লীলতা বা হারাম কাজ সংঘটিত হয়। এই ধরনের হৃদয়ে অবস্থান করা থেকে ঈমান নিজেকে দূরে রাখে, ফলে তা দ্রুত বেরিয়ে যায়—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই! আবু হুরায়রা বলেন: ঈমান হলো পবিত্র, অতএব যে ব্যভিচার করল সে ঈমান থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেল। এরপর যদি সে নিজেকে তিরস্কার করে এবং ফিরে আসে, তবে ঈমান তার কাছে ফিরে আসবে।
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মুমিনদের মধ্যে ঈমানে সবচাইতে পরিপূর্ণ হলো সেই ব্যক্তি, যার চরিত্র সবচাইতে সুন্দর)।
ইবনে উইয়াইনাহ বলেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। তখন তাঁর ছোট ভাই ইব্রাহিম ইবনে উইয়াইনাহ তাকে বললেন: হে আবু মুহাম্মদ! বলবেন না যে এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। তখন তিনি রাগান্বিত হয়ে বললেন: চুপ করো হে বালক! বরং এটি কমতে কমতে এমন হয় যে এর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
কারণ গুনাহসমূহ
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 6)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ইমান ও কুফর ধারাবাহিক - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আক্বিদা
কিতাব: ইমান ও কুফর ধারাবাহিক
লেখক: মুহাম্মাদ আহমাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
কিতাবের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত
এইচটিটিপি://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ২৯টি দরস]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরা ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 87)
الإيمان والكفر [7]
الاستثناء في الإيمان هو أحد المسائل التي أخذ فيها المبتدعة بجانب واحد من الأدلة وأغفلوا الجانب الآخر فضلوا، ووفق الله تعالى أهل السنة والجماعة إلى الأخذ بجميع أطراف النصوص فاهتدوا، فقد ذهبوا إلى جواز إلى جواز الاستثناء في الإيمان باعتبار وعدم جوازه باعتبار آخر.
ثم إن أهل الإيمان متفاوتون فيه، وبحسب هذا التفاوت يكون نعيم الجنة، وعلو الدرجات فيها.
ঈমান ও কুফর [৭]
ঈমানের ক্ষেত্রে ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা (ইসতিসনা) এমন একটি বিষয় যাতে বিদআতিরা দলিলের এক দিক গ্রহণ করেছে এবং অন্য দিকটি উপেক্ষা করেছে, ফলে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে। আর মহান আল্লাহ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতকে দলিলের সকল দিক গ্রহণ করার তৌফিক দান করেছেন, ফলে তারা সঠিক পথ প্রাপ্ত হয়েছে। তারা এক বিচারে ঈমানে ইসতিসনা জায়েজ হওয়ার এবং অন্য বিচারে তা জায়েজ না হওয়ার মত পোষণ করেছেন।
অতঃপর নিশ্চয়ই ঈমানদারগণ ঈমানের ক্ষেত্রে পরস্পরের মধ্যে তারতম্য রাখেন, আর এই তারতম্য অনুযায়ীই জান্নাতের নেয়ামত এবং সেখানে মর্যাদার উচ্চতা নির্ধারিত হয়।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 1)
كلام الآجري في الاستثناء في الإيمان
هناك قضية أقحمت إقحاماً في قضايا الكفر والإيمان، وهي: الاستثناء في الإيمان، يعني: إذا قيل لك: هل أنت مؤمن، فبماذا تجيب؟ هل تقول: نعم أنا مؤمن، أو تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، أو ماذا تقول؟ فهذه القضية وإن كانت ليست من صلب قضايا الإيمان لكن لها تعلق بما سبق أن ذكرناه في قضية الإيمان ومركبات الإيمان.
ونعرض أولاً لقول الإمام أبي بكر الآجري رحمه الله تعالى في كتاب الشريعة حيث قال: باب ذكر الاستثناء في الإيمان من غير شك فيه.
يعني: أنه يجوز أن تستثني في الإيمان دون أن تقصد بهذا الاستثناء الشك، فإذا قيل لك: هل أنت مؤمن؟ فلك أن تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، ولا تقصد بكلمة: (إن شاء الله) الشك والريب؛ لأن الريب ينافي الإيمان كما ذكرنا من قبل في شروط لا إله إلا الله، فمن شروطها: اليقين المنافي للشك، قال الله عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا} [الحجرات:15]، فلا يجوز الشك في الإيمان، فالذي يعتمده الإمام الآجري رحمه الله: أنه يجوز أن تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، بدون أن تقصد من كلمة: (إن شاء الله) الشك في الإيمان، فمن صفة أهل الحق كما يقول الآجري: الاستثناء في الإيمان لا على جهة الشك، ولكن من أجل خوف التزكية للنفس بالاستكمال للإيمان، فالإنسان لا يدري أهو ممن يستحق حقيقة الإيمان أم لا، فيقول: نعم أنا مؤمن، أو يقول: أنا مؤمن إن شاء الله دون أن يقصد بذلك تزكية نفسه.
وقد ذكرنا من قبل: أن الإيمان يتركب من تصديق بالقلب، وقول باللسان، وعمل بالجوارح بما فيها اللسان، فأنت حينما تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، فهذا الاستثناء لا يمكن أبداً أن يدخل في تصديق القلب ولا في قول اللسان، وإنما يكون الاستثناء فيما يتعلق بعمل الجوارح الأعمال الموجبة لحقيقة الإيمان، فلا يمكن أبداً أن يصح الإيمان من رجل يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، ويقصد التصديق بالقلب، فهذا لا يدخله استثناء، بل لابد فيه من اليقين الراسخ المنافي تماماً للريب وللشك.
وكذلك لا يمكن أن تكون قاصداً بقولك: (إن شاء الله) النطق باللسان، لكن قولك أنا مؤمن إن شاء الله، يكون فيما يتعلق بالجزء الثالث وهو عمل الجوارح.
هذا هو الذي يصح أن تستثني فيه.
والناس عند السلف على الظاهر مؤمنون يتوارثون ويتناكحون؛ لأن ظاهر الناس في حياتهم في المجتمع الإسلامي أنهم مؤمنون مسلمون، وبهذا الإيمان يتوارثون، وإلا لو لم يكونوا مؤمنين لما ترتب على ذلك حصول الميراث بين المسلم وقريبه المسلم.
وبه يتناكحون أيضاً وهكذا يتم التناكح على أساس الحكم بالإيمان، وبه تجري أحكام ملة الإسلام، ولكن الاستثناء منهم على حسب ما بيناه وحسب ما بينه العلماء من قبل، إنما ينصرف إلى الأعمال التي توجب حقيقة الإيمان، وليس المقصود بالاستثناء ما في القلب، ولا الذي هو قول باللسان، إنما الاستثناء يكون في أعمال الجوارح، وهو عبارة عن مخافة واحتياط فقط، ولا يمكن أبداً أن يكون على الشك؛ نعوذ بالله من الشك في الإيمان.
أما الأدلة على أن الاستثناء يكون بغير شك فمنها: قوله تبارك وتعالى: {لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ} [الفتح:27]، فهل يمكن أن نقول: إن كلمة {إِنْ شَاءَ اللَّهُ} [الفتح:27]، هنا على الشك؟
الجواب
هذا لا يمكن؛ لأن هذه بشارة من الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وآله وسلم وأصحابه، فالله علم أنهم داخلون الحرم الشريف آمنين، فهذا دليل على أن الاستثناء يكون بغير شك، وليس شرطاً أن تنصرف كلمة: (إن شاء الله) إلى الشك كما في هذه الآية.
كذلك لما دخل النبي صلى الله عليه وآله وسلم المقبرة ودعا للمؤمنين ختم دعاءه بقوله: (وإنا إن شاء الله بكم لاحقون)، فهل هذا على الشك؟ الجواب: كلا، بل: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ} [آل عمران:185].
وكذلك قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (إني لأرجو أن أكون أخشاكم لله عز وجل، وهذا أيضاً ليس على سبيل الشك، ولكنه عبر عنه بقوله: (إني لأرجو).
وروي أن رجلاً قال عند ابن مسعود رضي الله عنه: أنا مؤمن، فقال ابن مسعود رضي الله عنه: أفأنت من أهل الجنة؟! فقال: أرجو، فلما سمعه ابن مسعود يقول: أنا مؤمن، قال: أفأنت من أهل الجنة؟ قال الرجل: أرجو، فقال ابن مسعود: أفلا وكلت الأولى كما وكلت الأخرى؟ أي: كما أنك لم تجزم في الأخيرة بأنك من أهل الجنة، ووكلت ذلك إلى علم الله، كذلك في الدنيا أيضاً لا تزكي نفسك، ولا تجزم بأنك مستحق للجنة.
أيضاً: في سؤال الملكين في القبر جاء في الحديث أنهما يقولان للمؤمن: (على اليقين كنت، وعليه مت، وعليه تبعث إن شاء الله تعالى)؛ فإن كان هذا المؤمن مات على اليقين وعلى الإيمان، فلا يمكن أن يكون المقصود من قول الملكين: (إن شاء الله) الشك؛ لأن الأعمال بالخواتيم، فهذا نص على أنه مات على اليقين، ويقال للكافر: (على شك كنت، وعليه مت، وعليه تبعث إن شاء الله)، فقالا: إن شاء الله، لا على سبيل الشك.
وقال الفضل بن زياد: سمعت أبا عبد الله - يعني: الإمام أحمد رحمه الله يعجبه الاستثناء في الإيمان.
أي: يعجبه أن الرجل إذا سئل: أنت مؤمن؟ أن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، فقال له رجل: إنما الناس رجلان: مؤمن وكافر؟ فقال أبو عبد الله: فأين قوله تعالى: {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ} [التوبة:106]؟ يعني: ماذا تقول في هذا؟ وهذه الآية في سورة التوبة في بعض المؤمنين كما هو معلوم.
وقال الفضل: سمعت أبا عبد الله يقول: سمعت يحيى بن سعيد يقول: ما أدركت أحداً إلا على الاستثناء.
يعني: ما أدركت أحداً من الأئمة السابقين من أئمة السلف إلا على الاستثناء في الإيمان، وكأن أحدهم كان إذا سئل يقول: أنا مؤمن إن شاء الله.
قال الأوزاعي في الرجل سئل: أمؤمن أنت؟ فقال: إن المسألة عما تسأل بدعة، والشهادة به تعمق لم نكلفه في ديننا، ولم يشرعه نبينا، ليس لمن يسأل عن ذلك فيه إمام، القول به جدل، والمنازعة فيه حدث، ولعمري ما شهادتك لنفسك بالتي توجب لك تلك الحقيقة إن لم يكن كذلك، ولا تركك الشهادة لنفسك بالتي تخرجك من الإيمان إن كنت كذلك، وإن الذي سألك عن إيمانك ليس يشك في ذلك منك، ولكنه يريد أن ينازع الله عز وجل علمه في ذلك، حين يزعم أن علمه وعلم الله عز وجل في ذلك سواء، فاصبر نفسك على السنة، وقف حيث وقف القوم، وقل فيما قالوا، وكف عما كفوا عنه، واسلك سبيل سلفك الصالح، فإنه يسعك ما وسعهم، وقد كان أهل الشام في غفلة من هذه البدعة حتى قذفها إليهم بعض أهل العراق ممن دخل في تلك البدعة بعد ما رد عليهم فقهاؤهم وعلماؤهم، فأشربتها قلوب طوائف منهم، واستحْلتها ألسنتهم، وأصابهم ما أصاب غيرهم من الاختلاف، ولست بيائس أن يدفع الله عز وجل شر هذه البدعة إلى أن يصيروا إخواناً دون أسلافكم؛ فإنه لم يدخر عنهم خيراً خبئ لكم دونهم لفضل عندكم، وهم أصحاب نبينا صلى الله عليه وسلم الذين اختارهم الله عز وجل وبعثه فيهم، فوصفه بهم فقال عز وجل: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ} [الفتح:29].
هذا كلام الأوزاعي رحمه الله، وهو يدل على أن هذا السؤال من الأشياء المحدثة، ونحن نقر بذلك، وأنه لم يكن من أدب الصحابة ولا سلوكهم أن يسألوا مثل هذه الأسئلة، وإنما أراد من اخترع هذا السؤال أن ينازع في علم الله تبارك وتعالى، وأن يثبت بأن علمه فيك مثل علم الله فيك، فينكر عليك إذا قلت: إن شاء الله؛ لأنه يريد أن تقول له: أنا مؤمن؛ حتى توافقه على ذلك، ويقول: أنا أعلم منك أنك مؤمن، وأنت حينما تقول: إن شاء الله، هي إحالة إلى علم الله تبارك وتعالى، وهو يريد أن يساوي بين علمه هو وعلم الله عز وجل فيك.
وقيل لـ سفيان بن عيينة: الرجل يقول: مؤمن أنت؟ فقال: قل: ما أشك في إيماني، وسؤالك إياي بدعة.
يعني: لا أشك لا في تصديقي بالقلب، ولا في نطقي باللسان.
فهذا أيضاً نوع من محاصرة السائل بحيث يفوت عليه مقصده، ثم قال: وتقول: ما أدري أنا عند الله عز وجل شقي أم سعيد أي: يمكن أن تجيب هذا السائل الذي يسألك: أأنت مؤمن؟ -فتقول له: ما أدري أنا عند الله عز وجل شقي أم سعيد، أمقبول عملي أم لا.
وعن ابن خليفة قال: قال لي إبراهيم: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله وملائكته وكتبه ورسله.
فجمعت هنا بين التصديق بالقلب، وبين النطق باللسان، وفوّتَّ عليه الكلام في الجزء الثالث؛ ولذلك لم تحتج هنا إلى الاستثناء.
وعن محمد بن سيرين قال: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: {آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ} [البقرة:136] إلى آخر الآية.
الشاهد: أنك تتلو عليه هذه الآية؛ لأن الله أمرك بأن تقولها: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ} [البقرة:136] فحينما تقول: آمنت بالله، وبما جاء من عند الله، أفضل من أن تقول: أنا مؤمن.
وتسكت، أو تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وتعني أنك إن شاء الله لست شاكاً في إيمانك.
وعن
ঈমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) প্রসঙ্গে আল-আজুররীর বক্তব্য
কুফর ও ঈমানের বিষয়গুলোর মধ্যে একটি বিষয়কে অত্যন্ত জোরপূর্বক অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, তা হলো: ঈমানে ইস্তিসনা (শর্তারোপ করা)। অর্থাৎ: যদি আপনাকে জিজ্ঞাসা করা হয়: আপনি কি মুমিন? তবে আপনি কী উত্তর দেবেন? আপনি কি বলবেন: "হ্যাঁ, আমি মুমিন", নাকি বলবেন: "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন", নাকি অন্য কিছু বলবেন? এই বিষয়টি যদিও ঈমানের মূল বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে ঈমানের হাকিকত ও ঈমানের উপাদানসমূহ যা আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি, তার সাথে এর গভীর সম্পর্ক রয়েছে।
আমরা প্রথমে ইমাম আবু বকর আল-আজুররী (রহিমাহুল্লাহ)-এর 'কিতাবুশ শরীআহ'-এর বক্তব্য পেশ করছি যেখানে তিনি বলেছেন: "ঈমানে কোনো প্রকার সন্দেহ পোষণ না করে ইস্তিসনা উল্লেখ করার পরিচ্ছেদ।"
অর্থাৎ: ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করা বা ইনশাআল্লাহ বলা বৈধ, যদি এই ইস্তিসনার মাধ্যমে সন্দেহ উদ্দেশ্য না করা হয়। সুতরাং যদি আপনাকে জিজ্ঞাসা করা হয়: "আপনি কি মুমিন?" তবে আপনার জন্য "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলা বৈধ। আর এই "ইনশাআল্লাহ" শব্দ দ্বারা আপনি সন্দেহ বা সংশয় উদ্দেশ্য করবেন না; কারণ আমরা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ-এর শর্তাবলি বর্ণনার সময় উল্লেখ করেছি যে, সংশয় ঈমানের পরিপন্থী। এর অন্যতম শর্ত হলো: একিন (দৃঢ় বিশ্বাস) যা সন্দেহের পরিপন্থী। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, অতঃপর তারা সন্দেহ পোষণ করেনি} [আল-হুজুরাত: ১৫]। সুতরাং ঈমানে সন্দেহ পোষণ করা বৈধ নয়। ইমাম আল-আজুররী (রহিমাহুল্লাহ) যে বিষয়ের ওপর নির্ভর করেছেন তা হলো: "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলা বৈধ, যদি এই "ইনশাআল্লাহ" শব্দ দ্বারা ঈমানে সন্দেহ উদ্দেশ্য না করা হয়। আল-আজুররী যেমনটি বলেছেন, সত্যপন্থীদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো: সন্দেহের ভিত্তিতে নয় বরং নিজের ঈমান পূর্ণাঙ্গ হওয়ার দাবি করে আত্মপ্রশংসার ভয়ে ঈমানে ইস্তিসনা করা। কারণ মানুষ জানে না যে সে প্রকৃত ঈমানের হকদার কি না; তাই সে বলে: "হ্যাঁ আমি মুমিন", অথবা সে নিজের আত্মপ্রশংসা উদ্দেশ্য না করে বলে: "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন"।
আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে: ঈমান গঠিত হয় অন্তরের বিশ্বাস, জিহ্বার স্বীকৃতি এবং জিহ্বাসহ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের সমন্বয়ে। তাই আপনি যখন বলেন: "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন", তখন এই ইস্তিসনা কখনোই অন্তরের বিশ্বাস বা জিহ্বার স্বীকৃতির ক্ষেত্রে প্রবেশ করতে পারে না। বরং এই ইস্তিসনা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল বা প্রকৃত ঈমানের জন্য আবশ্যকীয় কাজগুলোর ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। সুতরাং এমন ব্যক্তির ঈমান কখনোই সঠিক হতে পারে না যে "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলে এবং এর দ্বারা অন্তরের বিশ্বাসকে উদ্দেশ্য করে। কারণ অন্তরের বিশ্বাসে ইস্তিসনা প্রবেশ করতে পারে না, বরং এতে এমন দৃঢ় বিশ্বাস থাকা আবশ্যক যা সংশয় ও সন্দেহকে সম্পূর্ণভাবে মিটিয়ে দেয়।
একইভাবে "ইনশাআল্লাহ" বলার দ্বারা জিহ্বার উচ্চারণ বা স্বীকৃতিকেও উদ্দেশ্য করা সম্ভব নয়। বরং আপনার "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলাটি তৃতীয় অংশ অর্থাৎ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের সাথে সম্পর্কিত হবে।
এটিই সেই ক্ষেত্র যেখানে ইস্তিসনা করা সঠিক।
সালাফদের মতে মানুষ বাহ্যিকভাবে মুমিন, তারা একে অপরের উত্তরাধিকারী হয় এবং বৈবাহিক বন্ধনে আবদ্ধ হয়; কারণ ইসলামী সমাজে মানুষের জীবনের বাহ্যিক অবস্থা হলো তারা মুমিন ও মুসলিম। আর এই ঈমানের ভিত্তিতেই তারা উত্তরাধিকার লাভ করে, নতুবা তারা মুমিন না হলে একজন মুসলিম ও তার মুসলিম আত্মীয়ের মধ্যে মিরাস বা উত্তরাধিকার অর্জিত হতো না।
এর মাধ্যমেই তারা বৈবাহিক বন্ধনে আবদ্ধ হয় এবং এভাবেই ঈমানের হুকুমের ভিত্তিতে বিবাহ সম্পন্ন হয়। এর মাধ্যমেই ইসলাম মিল্লাতের বিধানসমূহ কার্যকর হয়। তবে তাদের পক্ষ থেকে ইস্তিসনা করা—যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি এবং ইতিপূর্বে উলামাগণ বর্ণনা করেছেন—তা কেবল সেই সকল আমলের দিকে ফিরে যায় যা প্রকৃত ঈমানকে আবশ্যক করে। এই ইস্তিসনার উদ্দেশ্য অন্তরে যা আছে তা নয়, কিংবা যা জিহ্বার স্বীকৃতি তাও নয়। বরং ইস্তিসনা কেবল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে এবং এটি কেবল আল্লাহভীতি ও সতর্কতা স্বরূপ। এটি কখনোই সন্দেহের ভিত্তিতে হতে পারে না; আমরা ঈমানে সন্দেহ পোষণ করা থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
ইস্তিসনা যে সন্দেহ ছাড়াই হতে পারে তার প্রমাণাদির মধ্যে রয়েছে: মহান আল্লাহর বাণী: {অবশ্যই আল্লাহ তাঁর রাসূলের স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছেন, তোমরা ইনশাআল্লাহ নিরাপদে মস্তক মুণ্ডিত অবস্থায় এবং চুল ছেঁটে মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে} [আল-ফাতহ: ২৭]। আমরা কি বলতে পারি যে এখানে {ইনশাআল্লাহ} শব্দটি সন্দেহের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে?
উত্তর
এটি অসম্ভব; কারণ এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের জন্য একটি সুসংবাদ। আল্লাহ জানতেন যে তারা নিরাপদ অবস্থায় মসজিদে হারামে প্রবেশ করবেন। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে ইস্তিসনা সন্দেহ ছাড়াই হতে পারে। আর এই আয়াতের মতো "ইনশাআল্লাহ" শব্দটি যে সর্বদা সন্দেহের অর্থ প্রদান করবে এমন কোনো শর্ত নেই।
একইভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) যখন কবরস্থানে প্রবেশ করলেন এবং মুমিনদের জন্য দোয়া করলেন, তখন তিনি তাঁর দোয়ার শেষে বললেন: "আর আমরাও ইনশাআল্লাহ তোমাদের সাথে মিলিত হতে যাচ্ছি"। এটি কি সন্দেহের ভিত্তিতে? উত্তর: কক্ষনোই নয়, বরং: {প্রত্যেক প্রাণীকে মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করতে হবে} [আল ইমরান: ১৮৫]।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীও তদ্রূপ: "আমি আশা করি যে আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি"। এটিও সন্দেহের বশবর্তী হয়ে নয়, বরং তিনি "আমি আশা করি" কথাটির মাধ্যমে তা প্রকাশ করেছেন।
বর্ণিত আছে যে, ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট এক ব্যক্তি বলল: "আমি মুমিন"। ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: "তবে কি তুমি জান্নাতবাসী?!" সে বলল: "আমি আশা করি।" যখন ইবনে মাসউদ তাকে "আমি মুমিন" বলতে শুনলেন এবং প্রশ্ন করলেন: "তবে কি তুমি জান্নাতবাসী?" লোকটি বলল: "আমি আশা করি।" তখন ইবনে মাসউদ বললেন: "তবে তুমি প্রথমটির দায়িত্ব কেন পরেরটির মতো আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিলে না?" অর্থাৎ: যেভাবে তুমি শেষোক্ত ক্ষেত্রে জান্নাতবাসী হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চয়তা দাওনি এবং বিষয়টি আল্লাহর জ্ঞানের ওপর ছেড়ে দিয়েছ, তেমনিভাবে দুনিয়াতেও নিজের প্রশংসা করো না এবং জান্নাতের হকদার হিসেবে নিজেকে নিশ্চিত ঘোষণা করো না।
আরও রয়েছে: কবরে দুই ফেরেশতার প্রশ্নের বর্ণনায় হাদিসে এসেছে যে, তারা মুমিনকে বলবে: "তুমি দৃঢ় বিশ্বাসের ওপর ছিলে, তার ওপরই মৃত্যুবরণ করেছ এবং তার ওপরই ইনশাআল্লাহ পুনরুত্থিত হবে।" যদি এই মুমিন একিন বা দৃঢ় বিশ্বাস এবং ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করে থাকে, তবে ফেরেশতাদ্বয়ের "ইনশাআল্লাহ" বলার উদ্দেশ্য সন্দেহ হওয়া অসম্ভব। কারণ আমলসমূহ শেষ পরিণতির ওপর নির্ভরশীল। এটিই প্রমাণ যে সে একিনের ওপর মারা গেছে। আর কাফেরকে বলা হবে: "তুমি সন্দেহের ওপর ছিলে, তার ওপরই মৃত্যুবরণ করেছ এবং তার ওপরই ইনশাআল্লাহ পুনরুত্থিত হবে।" এখানেও তারা "ইনশাআল্লাহ" বলেছেন, যা সন্দেহের ভিত্তিতে নয়।
ফজল বিন জিয়াদ বলেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে—অর্থাৎ ইমাম আহমাদ (রহিমাহুল্লাহ)-কে বলতে শুনেছি যে, তিনি ঈমানে ইস্তিসনা করা পছন্দ করতেন।
অর্থাৎ: কেউ যদি জিজ্ঞাসিত হয় যে "আপনি কি মুমিন?", তবে সে "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন" বলবে—এটি তিনি পছন্দ করতেন। এক ব্যক্তি তাঁকে বলল: "মানুষ তো কেবল দুই প্রকার: মুমিন এবং কাফের?" আবু আব্দুল্লাহ বললেন: "তবে আল্লাহর এই বাণীর কী হবে: {এবং অন্য একদল আছে যাদের সিদ্ধান্ত আল্লাহর নির্দেশের অপেক্ষায় স্থগিত রাখা হয়েছে; তিনি হয় তাদের শাস্তি দেবেন না হয় তাদের ক্ষমা করবেন} [আত-তাওবাহ: ১০৬]?" অর্থাৎ: আপনি এ সম্পর্কে কী বলবেন? আর এই আয়াতটি সূরা তাওবাহ-তে কিছু মুমিনদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে যেমনটি আমাদের জানা।
ফজল আরও বলেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমি ইয়াহইয়া বিন সাঈদকে বলতে শুনেছি: "আমি পূর্ববর্তী ইমামদের মধ্যে এমন কাউকে পাইনি যিনি ইস্তিসনা করতেন না।" অর্থাৎ: সালাফদের ইমামদের মধ্যে আমি এমন কাউকে পাইনি যারা ঈমানে ইস্তিসনা করতেন না। তাদের কাউকে জিজ্ঞাসা করা হলে তারা বলতেন: "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন।"
ইমাম আল-আওজায়ীকে সেই ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে: "আপনি কি মুমিন?" তিনি বললেন: "আপনি যা জিজ্ঞাসা করছেন সেই প্রশ্নটিই একটি বিদআত। আর এর সাক্ষ্য দেওয়া হলো এমন এক অতিরঞ্জন যা আমাদের দ্বীনে আমাদের ওপর অর্পিত হয়নি এবং আমাদের নবীও এটি প্রবর্তন করেননি। যে ব্যক্তি এ বিষয়ে প্রশ্ন করে তার কোনো আদর্শ নেই। এ বিষয়ে কথা বলা হলো বিতর্ক এবং এতে লিপ্ত হওয়া হলো নব-উদ্ভাবিত বিষয়। আমার জীবনের কসম! আপনার নিজের জন্য সাক্ষ্য দেওয়া আপনাকে সেই হাকিকত বা বাস্তবতা দান করবে না যদি আপনি তেমনটি না হন। আবার আপনার নিজের জন্য সাক্ষ্য প্রদান ত্যাগ করা আপনাকে ঈমান থেকে বের করে দেবে না যদি আপনি মুমিন হয়ে থাকেন। আর যে ব্যক্তি আপনার ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছে সে আপনার বিষয়ে সন্দেহ করছে না, বরং সে এ বিষয়ে মহান আল্লাহর জ্ঞানের সাথে বিবাদ করতে চায়, যখন সে দাবি করে যে এ বিষয়ে তার জ্ঞান এবং আল্লাহর জ্ঞান সমান। সুতরাং আপনি নিজেকে সুন্নতের ওপর অটল রাখুন, সালাফগণ যেখানে থেমেছেন আপনিও সেখানে থামুন, তারা যা বলেছে আপনিও তা-ই বলুন, তারা যা থেকে বিরত থেকেছে আপনিও তা থেকে বিরত থাকুন এবং আপনার নেককার সালাফদের পথ অনুসরণ করুন। কেননা তাদের জন্য যা যথেষ্ট হয়েছিল আপনার জন্যও তা যথেষ্ট হবে। সিরিয়াবাসীরা এই বিদআত সম্পর্কে গাফেল ছিল যতক্ষণ না ইরাকের কিছু লোক এই বিদআত তাদের মাঝে ছড়িয়ে দেয়, যারা তাদের ফকিহ ও আলেমদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হওয়ার পর এই বিদআতে প্রবেশ করেছিল। অতঃপর তাদের একটি দলের হৃদয়ে এটি গেঁথে যায় এবং তাদের মুখে তা মিষ্ট লাগে। ফলে অন্যদের মতো তাদের মাঝেও মতভেদ দেখা দেয়। আমি আশাবাদী নই যে আল্লাহ তাআলা এই বিদআতের অনিষ্ট ততক্ষণ পর্যন্ত দূর করবেন না যতক্ষণ না তারা তোমাদের সালাফদের মতো ভাই ভাই হয়ে যায়। কারণ আল্লাহ তোমাদের জন্য এমন কোনো কল্যাণ জমা রাখেননি যা তোমাদের শ্রেষ্ঠত্বের কারণে তাঁদের থেকে গোপন রাখা হয়েছে। তাঁরা তো আমাদের নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সাহাবী যাদের আল্লাহ তাআলা পছন্দ করেছেন এবং যাঁদের মাঝে তাঁকে পাঠিয়েছেন। আল্লাহ তাঁদের গুণ বর্ণনা করে বলেছেন: {মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং তাঁর সাথে যারা আছে তারা কাফেরদের প্রতি অত্যন্ত কঠোর এবং নিজেদের মধ্যে অত্যন্ত দয়ালু। আপনি তাদের রুকু ও সেজদারত দেখবেন, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে। সিজদার চিহ্নের কারণে তাদের মুখমণ্ডলে তাদের নিদর্শন ফুটে ওঠে} [আল-ফাতহ: ২৯]।"
এটি ইমাম আল-আওজায়ী (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য, যা প্রমাণ করে যে এই প্রশ্নটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত এবং আমরাও তা স্বীকার করি। সাহাবীদের আদব বা আচরণের মধ্যে এ জাতীয় প্রশ্ন ছিল না। বরং যে এই প্রশ্নটি উদ্ভাবন করেছে সে আল্লাহর জ্ঞানের সাথে বিবাদ করতে চেয়েছে এবং এটি প্রমাণ করতে চেয়েছে যে আপনার সম্পর্কে তার জ্ঞান আল্লাহর জ্ঞানের মতোই। তাই আপনি যখন "ইনশাআল্লাহ" বলেন তখন সে আপনাকে অস্বীকার করে; কারণ সে চায় আপনি তাকে বলুন: "আমি মুমিন"; যাতে সে আপনার সাথে একমত হতে পারে এবং বলতে পারে: "আমি আপনার চেয়ে বেশি জানি যে আপনি মুমিন।" অথচ আপনি যখন "ইনশাআল্লাহ" বলেন, তখন আপনি বিষয়টি আল্লাহর জ্ঞানের ওপর ন্যস্ত করেন। আর সে চায় আপনার সম্পর্কে তার জ্ঞান এবং আল্লাহর জ্ঞানকে সমান করতে।
সুফিয়ান বিন উয়াইনাকে বলা হলো: কোনো ব্যক্তি যদি প্রশ্ন করে: "আপনি কি মুমিন?" তিনি বললেন: "তুমি বলো: আমি আমার ঈমানে সন্দেহ করি না, আর তোমার এই প্রশ্ন করাটি বিদআত।" অর্থাৎ: আমি আমার অন্তরের বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও সন্দেহ করি না এবং জিহ্বার স্বীকৃতির ক্ষেত্রেও না। এটিও প্রশ্নকারীকে কোণঠাসা করার একটি উপায় যাতে তার উদ্দেশ্য ব্যর্থ হয়। অতঃপর তিনি বললেন: "আপনি বলবেন: আমি জানি না আল্লাহর নিকট আমি হতভাগ্য নাকি সৌভাগ্যবান।" অর্থাৎ: যে ব্যক্তি আপনাকে প্রশ্ন করছে যে আপনি কি মুমিন?—তাকে আপনি এভাবে উত্তর দিতে পারেন যে: "আমি জানি না আল্লাহর নিকট আমি হতভাগ্য না কি সৌভাগ্যবান, আমার আমল কবুল হয়েছে কি না।"
ইবনে খলিফা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ইব্রাহিম আমাকে বলেছেন: "যখন তোমাকে বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান এনেছি।" এখানে আপনি অন্তরের বিশ্বাস এবং জিহ্বার স্বীকৃতির সমন্বয় করলেন এবং তৃতীয় অংশের ব্যাপারে তার কথা বলার সুযোগ বন্ধ করে দিলেন। তাই আপনার এখানে ইস্তিসনার প্রয়োজন হলো না।
মুহাম্মদ বিন সিরিন থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যদি তোমাকে বলা হয়: "তুমি কি মুমিন?" তবে বলো: {আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা ইব্রাহিম, ইসমাইল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা মুসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা অন্যান্য নবীগণকে তাঁদের পালনকর্তার পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে} [আল-বাকারাহ: ১৩৬] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এখানে সারকথা হলো: আপনি তার সামনে এই আয়াতটি তিলাওয়াত করবেন; কারণ আল্লাহ আপনাকে এটি বলতে নির্দেশ দিয়েছেন: {তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি} [আল-বাকারাহ: ১৩৬]। সুতরাং আপনি যখন বলেন: "আমি আল্লাহর প্রতি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি", তখন তা কেবল "আমি মুমিন" বলার চেয়ে উত্তম। আপনি চুপ থাকুন অথবা বলুন: "ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন", এবং এর অর্থ হবে যে আপনি ইনশাআল্লাহ আপনার ঈমানের ব্যাপারে সন্দিহান নন।
এবং...
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 2)
كلام ابن أبي العز في الاستثناء في الإيمان
هذه المسألة أيضاً تعرض لها شارح الطحاوية رحمه الله تعالى بشيء من التفصيل، وهذه المسألة أحياناً يترتب عليها خلافات عديدة ومذمومة في نفس الوقت، فعند بعض المذاهب -كالأحناف- من قال: أنا مؤمن إن شاء الله، يقولون: هذا شاك في إيمانه، ومن ثم قال بعضهم: إن الحنفي لا يصح أن يتزوج شافعية؛ لأن الشافعية تشك في إيمانها؛ لأنهم يجيزون أن تقول: أنا مؤمنة إن شاء الله، فخرج عالم من المتأخرين لعله أبو السعود العمادي صاحب تفسير: إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم، خرج الشيخ أبو السعود رحمه الله بقول أعجب من ذلك فقال: بل يجوز للحنفي نكاح الشافعية قياساً على الكتابية! ولا حول ولا قوة إلا بالله! يقول شارح الطحاوية رحمه الله: ومن ثمرات هذا الاختلاف: مسألة الاستثناء في الإيمان، وهو أن يقول الرجل: أنا مؤمن إن شاء الله، والناس فيه على ثلاثة أقوال: طرفان ووسط، منهم من يوجبه، ومنهم من يحرمه.
أي: من الناس من يوجب أن تجيب وتقول: أنا مؤمن إن شاء الله، ويوجب الاستثناء، ومنهم من يقول: يحرم عليك أن تقول: إن شاء الله، بل تقول: أنا مؤمن.
ومنهم من يجيزه باعتبار ويمنعه باعتبار.
وهذا أصح الأقوال.
يعني: أنه يقول: المسألة فيها تفصيل، ولكن هذا أصح الأقوال.
قال: أما من يوجبه -أي: الاستثناء- فلهم مأخذان: أحدهما: أن الإيمان هو ما مات الإنسان عليه، والإنسان إنما يكون عند الله مؤمناً أو كافراً باعتبار الموافاة -باعتبار حالة التوفي؛ فإنما الأعمال بالخواتيم- وما سبق في علم الله أنه يكون عليه، وما قبل ذلك لا عبرة به.
فالإيمان الحقيقي والنافع هو ما ختم لصاحبه به، فالعبرة بعلم الله بخاتمتك ونهايتك أن تكون على الإيمان أم على غير ذلك، والعياذ بالله! فهذا هو علم الله عز وجل بخاتمتك، أما ما قبل الخاتمة فلا عبرة به.
قالوا: والإيمان الذي يعقبه الكفر فيموت صاحبه كافراً ليس بإيمان؛ كالصلاة التي أفسدها صاحبها قبل الكمال، والصيام الذي يفطر صاحبه قبل الغروب.
وهذا مأخذ كثير من الكلابية وغيرهم، وعند هؤلاء: أن الله يحب في الأزل من كان كافراً إذا علم منه أنه يموت مؤمناً، فالصحابة ما زالوا محبوبين قبل إسلامهم، وإبليس ومن ارتد عن دينه ما زال الله يبغضه وإن كان لم يكفر بعد.
يعني: باعتبار النظر إلى المآل والخاتمة.
وليس هذا -كلام للكلابية- موافقاً لأقوال السلف، ولا كان يقول بهذا من يستثني من السلف في إيمانه.
يعني: أن السلف لما كان يقول أحدهم: أنا مؤمن إن شاء الله، قصدوا معنى معيناً.
أما الكلابية ومن وافقهم إنما قالوا: إن الاستثناء واجب، فإنما نظروا إلى هذا التعليل، وهذا التعليل ليس موافقاً لكلام السلف، وهو أن الله عز وجل إنما ينظر للخاتمة ولا عبرة بقبل ذلك، وأن الكافر الذي كتب أنه سيختم له بالإسلام محبوب عند الله حتى قبل أن يكون كافراً، وكذلك -مثلاً- الصحابة قبل أن يسلموا كانوا محبوبين عند الله باعتبار مآلهم وخاتمة أعمالهم بالإسلام والإيمان، وكذلك في حق إبليس وفي حق من ارتد بعد إسلامه، فالله يبغضه قبل أن يفعل ما فعل من الكفر بالنظر إلى الخاتمة وإلى المآل، فيقول: ليس هذا قول السلف ولا كان يقول بهذا من يستثني من السلف في إيمانه، وهو فاسد؛ فإن الله تعالى قال: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} [آل عمران:31]، فأخبر أنه يحبهم إن اتبعوا الرسول صلى الله عليه وسلم، فاتباع الرسول شرط للمحبة، والمشروط يتأخر عن الشرط، وغير ذلك من الأدلة، هذا رد على ما عللوا به.
ثم صار إلى هذا القول -القول بوجوب الاستثناء- طائفة غلوا فيه غلواً جداً وتطرفوا في الأخذ بالاستثناء حتى صار الرجل منهم يستثني في الأعمال الصالحة، وأوجبوه في قولك: أنا مؤمن، ثم عمموا إيجاب الاستثناء في كثير من الأعمال حتى ما لا يليق أن ينسب فيه الاستثناء، فيقول أحدهم: صليت إن شاء الله.
وللأسف أن بعض الإخوة يفعلون هذا فتقول لأحدهم، ما اسمك؟ يقول: أنا أخواك كذا كذا إن شاء الله وهذا شيء لا يحتمل الاستثناء، وليس في مثل هذا استثناء، وإن قلت له: أين كنت بالأمس؟ يقول: كنت بالمكان الفلاني إن شاء الله، وهذا غير صحيح، فإنما تستثني بما يكون في المستقبل، أو في مثل هذه المواضع.
يقول: حتى صار الرجل منهم يستثني في الأعمال الصالحة، ويقول: صليت إن شاء الله.
ثم صار كثير منهم -أشد غلواً- يستثنون في كل شيء، فيقول أحدهم: هذا ثوب إن شاء الله! هذا حبل إن شاء الله! فإذا قيل لهم: هذا لا شك فيه، يقولون: نعم، لكن إذا شاء الله أن يغيره غيره.
فعلقوا الأمر وعللوه بتعلقه بإرادة الله وعلمه تبارك وتعالى، فهذا هو المأخذ الأول الذي علل به من أوجب الاستثناء في الإيمان مذهبه.
أما المأخذ الثاني: فهو أن الإيمان المطلق يتضمن فعل ما أمر الله به عبده كله، وترك ما نهاه عنه كله، فإذا قال الرجل: أنا مؤمن، فبهذا الاعتبار شهد لنفسه أنه من الأبرار المتقين.
فما زلنا نناقش مذهب من يوجب الاستثناء، وقلنا: إن لهم مأخذين: المأخذ الأول: النظر إلى سابق علم الله بما تكون عليه خاتمتهم؛ ولذلك أوجبوا أن تقول: إن شاء الله، ثم حصل غلو بصورتين ذكرناهما.
المأخذ الثاني: أن من قال: أنا مؤمن ولم يقل: إن شاء الله، شهد لنفسه بأنه من الأبرار المتقين -لأن المؤمن هو من قام بكل ما أمر به، وانتهى عن كل ما نهاه الله عنه؛ فهو يشهد لنفسه ويزكيها- القائمين بجميع ما أمروا به، وتركوا كل ما نهوا عنه، فيكون من أولياء الله المقربين، وهذا من تزكية الإنسان لنفسه، ولو كانت هذه الشهادة صحيحة لكان ينبغي أن يشهد لنفسه بالجنة إن مات على هذه الحال.
وهذا مأخذ عامة السلف الذين كانوا يستثنون.
فإذاً: لم نوافقهم في التعليل الأول، ولكن يوافقهم السلف في التعليل الثاني، وأنك إذا سئلت: أنت مؤمن؟ تقول: نعم أنا مؤمن، قالوا: إن (أنا مؤمن) هذه فيها تزكية للنفس؛ لأن المؤمن هو الموصوف بما في مقدمة سورة الأنفال، قال الله عز وجل عنهم بعدما ذكر مجموعة من خصال المؤمنين، قال: {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:4]، فإذا أنت وصفت نفسك بالإيمان ولم تستثن، فمعنى ذلك: أنك زكيت نفسك.
قال: وهذا مأخذ عامة السلف الذين كانوا يستثنون، وإن جوزوا صرف الاستثناء بمعنى آخر.
فالسلف الذين اعتبروا هذا المأخذ دليلاً على جواز الاستثناء في الإيمان يجوزون عدم الاستثناء، لكن يقصد بكلمة الإيمان معنى آخر، ويحتجون أيضاً بجواز الاستثناء فيما لا شك فيه، يعني ليس معنى أنك تقول: أنا مؤمن إن شاء الله: أنك شاك في إيمانك، لكن يقولون: يجوز أن تقول: إن شاء الله فيما لا شك فيه، من حيث القلب واللسان، لكن من حيث عمل الجوارح هذا الذي أشرنا إليه في المأخذ الثاني.
كما قال تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27]، وقال صلى الله عليه وسلم حين وقف على المقابر: (وإنا إن شاء الله بكم لا حقون)، وقال أيضاً: (إني لأرجو أن أكون أخشاكم لله).
ونظائر هذا.
وأما من يحرمه -الفريق الذي يحرم أن تقول: أنا مؤمن إن شاء الله- فكل من جعل الإيمان شيئاً واحداً، فيقول: أنا أعلم أني مؤمن، كما أعلم أني تكلمت بالشهادتين، فقولي: أنا مؤمن، كقولي: أنا مسلم، فمن استثنى في إيمانه فهو شاك فيه، وسموا الذين يستثنون في إيمانهم بالشكاكة.
يعني: متشككين في إيمانهم.
وأجابوا عن الاستثناء الذي في قوله تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27]، بأنه يعود إلى الأمن والخوف، فأما الدخول فلا شك فيه.
يعني: أن قوله: ((لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ)).
الاستثناء فيه متعلق بأنكم ممكن أن تكونوا آمنين وممكن ألا تكونوا آمنين، لكن الدخول واقع واقع، فأعادوا الاستثناء إلى الأمن من عدم الأمن، وهذا تكلف لا شك فيه، فقالوا: إن الاستثناء يعود إلى الأمن والخوف، فأما الدخول فلا شك فيه، حتى إن بعضهم اخترع تفسيراً آخر فقال: قوله: ((لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ))، يعني: لتدخلن جميعكم أو بعضكم، فهذا هو مأخذ الاستثناء؛ لأنه علم أن بعضهم يموت قبل هذا الحادث أو هذا الوقت.
وفي كلا الجوابين نظر: فإنهم وقعوا فيما فروا منه، فأما الأمن والخوف فقد أخبر أنهم يدخلون آمنين؛ لأن الله عز وجل قال: ((لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ))، وهذه حال، يعني: تدخلون حال كونكم آمنين.
مع علمه تبارك وتعالى بذلك؛ فلا شك في الدخول، ولا شك في الأمن، ولا شك في دخول الجميع أو البعض؛ لأن الله قد علم من يدخل، فكان قوله: ((إِنْ شَاءَ اللَّهُ)) تحقيقاً للدخول، كما يقول الرجل فيما عزم على أن يفعله لا محالة: والله! لأفعلن كذا إن شاء الله.
وهذا الشيء ليس بسبب شك في عزمه وإرادته؛ لأنه لو شك ما عرف، لكن يترتب عليها فقط حكم شرعي وهو: أنه إذا حلف واستثنى فحنث لا تجب عليه الكفارة.
فقوله: والله! لأفعلن كذا إن شاء الله، لا يقولها لشك في إرادته وعزمه، ولكن إنما يقولها حتى لا يحنث في مثل هذه اليمين؛ لأنه لا يجزم بحصول مراده.
وأجيب بجواب آخر لا بأس به، وهو: أنه قال ذلك تعليماً لنا كيف نستثني إذا أخبرنا عن المستقبل، فقوله: ((لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ))، هذا تأديب للمؤمنين: أنه إذا أخبرت عن شيء تفعله في المستقبل أن تستثني، وفي كون هذا المعنى مراداً من النص نظر؛ فإنه لم يسبق الكلام له، إلا أن يكون مستنبطاً من إشارة النص.
وأجاب الزمخشري بجوابين وكلاهما عجيب، حتى إن بعض العلماء وصفه بالمسكين، حيث قال: فأجاب الزمخشري بجوابين باطلين، وهما: أن يكون الملك قد قاله، فأثبت قرآناً، أو أن الرسول قاله.
يعني: كأن كلام الملك أو كلام الرسول عليه الصلاة والسلام يدخل في القرآن؛ فيصبح قرآناً بمجرد ذلك.
ولا حول ولا قو
ইমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) প্রসঙ্গে ইবন আবিল ইজ্জের বক্তব্য
এই বিষয়টিও শারহে তাহাবিয়ার ব্যাখ্যাকার রহিমাহুল্লাহ কিছুটা বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন। এই মাসয়ালাটির ক্ষেত্রে কখনও কখনও অনেক মতভেদ তৈরি হয়, যা একইসাথে নিন্দনীয়। কিছু মাজহাবের নিকট—যেমন হানাফিদের কাছে—কেউ যদি বলে: 'আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন', তবে তারা বলে: সে তার ইমানে সন্দিহান। এ কারণেই তাদের কেউ কেউ বলেছেন: কোনো হানাফি ব্যক্তির জন্য শাফেয়ি নারীকে বিয়ে করা বৈধ নয়; কারণ শাফেয়ি নারী তার ইমানে সন্দেহ পোষণ করে। কেননা তারা 'আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন' বলাকে বৈধ মনে করে। পরবর্তী যুগের একজন আলেম—সম্ভবত 'ইরশাদুল আকলিস সালিম ইলা মাযায়াল কিতাবিল কারিম' তাফসিরের লেখক আবুস সুউদ আল-ইমাদি—তিনি আরও বিস্ময়কর এক ফতোয়া দিয়েছেন। শেখ আবুস সুউদ রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: বরং আহলে কিতাব বা কিতাবধারী নারীদের সাথে তুলনা করে হানাফি পুরুষের জন্য শাফেয়ি নারীকে বিয়ে করা বৈধ! লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ! শারহে তাহাবিয়ার ব্যাখ্যাকার রহিমাহুল্লাহ বলেন: এই মতভেদের অন্যতম ফল হলো—ইমানে ইস্তিসনার মাসয়ালা। অর্থাৎ কোনো ব্যক্তি যখন বলে: 'আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন'। এ বিষয়ে মানুষের তিনটি মত রয়েছে: দুই প্রান্তিক এবং একটি মধ্যমপন্থা। কেউ কেউ এটাকে ওয়াজিব বা আবশ্যক বলেন, আবার কেউ কেউ একে হারাম বলেন।
অর্থাৎ, মানুষের মধ্যে কেউ কেউ একে আবশ্যক মনে করেন যে, আপনাকে উত্তর দিতে হবে এবং বলতে হবে—আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন। তারা ইস্তিসনা করাকে আবশ্যক করেন। আবার কেউ কেউ বলেন—তোমার জন্য 'ইনশাআল্লাহ' বলা হারাম, বরং তুমি বলবে—আমি মুমিন।
আর কেউ কেউ এক বিচারে একে বৈধ এবং অন্য বিচারে একে নিষিদ্ধ করেন।
আর এটিই হলো সবচেয়ে সঠিক মত।
অর্থাৎ, তিনি বলছেন: এই বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে, তবে এটিই সবচেয়ে সঠিক মত।
তিনি বলেন: যারা একে—অর্থাৎ ইস্তিসনাকে—ওয়াজিব বলেন, তাদের দুটি ভিত্তি রয়েছে: প্রথমটি হলো—ইমান তাই যার ওপর মানুষের মৃত্যু হয়। আল্লাহর নিকট একজন মানুষ মুমিন বা কাফির হিসেবে গণ্য হয় তার মুওয়াফাত বা শেষ অবস্থার ভিত্তিতে—অর্থাৎ মৃত্যুর সময়কার অবস্থার ভিত্তিতে; কেননা আমল তো শেষ অবস্থার ওপরই নির্ভরশীল। আল্লাহর জ্ঞানে সে শেষ পর্যন্ত কিসের ওপর থাকবে সেটাই বিবেচ্য, তার আগের অবস্থার কোনো গুরুত্ব নেই।
সুতরাং প্রকৃত ও উপকারী ইমান হলো সেটিই, যার ওপর সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির জীবনের সমাপ্তি ঘটে। তাই আল্লাহর জ্ঞানে আপনার পরিণাম ও সমাপ্তি কী হবে—আপনি ইমানের ওপর থাকবেন না অন্য কিছুর ওপর—সেটিই ধর্তব্য। আল্লাহর কাছে পানাহ চাই! এটি আপনার শেষ পরিণতি সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞান। পরিণতির আগের সময়ের কোনো বিচার্য নেই।
তারা বলেন: যে ইমানের পর কুফর আসে এবং মুমিন ব্যক্তি কাফির অবস্থায় মারা যায়, তা প্রকৃত ইমান নয়; যেমনটি সেই নামাজের মতো যা পূর্ণ হওয়ার আগেই ব্যক্তি তা নষ্ট করে ফেলে, অথবা সেই রোজার মতো যা সূর্যাস্তের আগেই ব্যক্তি ভেঙে ফেলে।
এটি অনেক কুল্লাবিয়াহ এবং অন্যদের মত। তাদের নিকট: আল্লাহ অনাদি কাল থেকেই তাকে ভালোবাসেন যে কাফির ছিল, যদি তিনি জানেন যে সে মুমিন হিসেবে মারা যাবে। তাই সাহাবাগণ ইসলাম গ্রহণের আগেও প্রিয় ছিলেন। আর ইবলিস এবং যারা ধর্মত্যাগ করেছে, আল্লাহ তাদের ঘৃণা করেন যদিও তখনো সে কুফরি করেনি।
অর্থাৎ, পরিণাম ও শেষ অবস্থার দিকে নজর দেওয়ার বিচারে।
কুল্লাবিয়াহদের এই বক্তব্য সালাফদের বক্তব্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। আর সালাফদের মধ্যে যারা ইমানে ইস্তিসনা করতেন, তারা এ কথা বলতেন না।
অর্থাৎ, সালাফদের কেউ যখন বলতেন: 'আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন', তখন তারা একটি নির্দিষ্ট অর্থ উদ্দেশ্য নিতেন।
কিন্তু কুল্লাবিয়াহ এবং যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করেছেন, তারা যখন বলেছেন ইস্তিসনা ওয়াজিব, তখন তারা এই কারণটির দিকে নজর দিয়েছেন। আর এই যুক্তিটি সালাফদের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। সেটি হলো—আল্লাহ তাআলা শুধু পরিণতির দিকে দেখেন এবং আগের অবস্থার কোনো গুরুত্ব নেই, আর যে কাফিরের ব্যাপারে লেখা হয়েছে যে তার সমাপ্তি ইসলামের ওপর হবে সে কাফির থাকাকালীন অবস্থাতেও আল্লাহর প্রিয়—এটি সঠিক নয়। একইভাবে—উদাহরণস্বরূপ—সাহাবাগণ ইসলাম গ্রহণের আগে তাদের পরিণাম ও ইসলামের ওপর তাদের আমলের সমাপ্তি বিবেচনায় আল্লাহর নিকট প্রিয় ছিলেন, আবার ইবলিসের ক্ষেত্রে এবং যে ব্যক্তি ইসলামের পর ধর্মত্যাগ করেছে তার ক্ষেত্রেও একই কথা; পরিণাম ও শেষ অবস্থার দিকে তাকিয়ে আল্লাহ তাকে তার কুফরি কাজের আগেই ঘৃণা করেন—এটি সালাফদের কথা নয়। যারা ইমানে ইস্তিসনা করতেন সেই সালাফগণও এমনটি বলতেন না। এটি একটি ভুল ধারণা। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন} [আল ইমরান: ৩১]। এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করলে তিনি তাদের ভালোবাসবেন। সুতরাং রাসুলের অনুসরণ হলো ভালোবাসার জন্য শর্ত, আর শর্ত পূরণ হওয়ার পরই শর্তযুক্ত বিষয়টি অর্জিত হয়। এছাড়া আরও অনেক দলিল রয়েছে। এটি তাদের যুক্তির খণ্ডন।
এরপর একদল লোক এই মতের—ইস্তিসনা ওয়াজিব হওয়ার মতের—ক্ষেত্রে চরম বাড়াবাড়ি শুরু করে এবং ইস্তিসনা গ্রহণের ক্ষেত্রে এতই উগ্রতা প্রদর্শন করে যে, তাদের কোনো ব্যক্তি সৎকাজের ক্ষেত্রেও ইস্তিসনা করা শুরু করে। 'আমি মুমিন' বলার ক্ষেত্রে তারা ইস্তিসনাকে ওয়াজিব করে, এরপর অনেক কাজের ক্ষেত্রে তারা ইস্তিসনার এই আবশ্যকতাকে ব্যাপক করে দেয়, এমনকি যেখানে ইস্তিসনা করা মোটেও মানানসই নয় সেখানেও। যেমন তাদের কেউ বলে: আমি ইনশাআল্লাহ নামাজ পড়েছি।
দুঃখজনকভাবে কিছু ভাই এমনটি করে থাকেন। আপনি তাদের কাউকে জিজ্ঞেস করেন—তোমার নাম কী? সে বলে: আমি ইনশাআল্লাহ অমুক ভাইয়ের অমুক। এটি এমন বিষয় যা ইস্তিসনা বা 'ইনশাআল্লাহ' বলার অবকাশ রাখে না। এসব ক্ষেত্রে কোনো ইস্তিসনা নেই। আবার যদি তাকে বলেন: গতকাল তুমি কোথায় ছিলে? সে বলে: আমি ইনশাআল্লাহ অমুক জায়গায় ছিলাম। এটি সঠিক নয়। ইস্তিসনা তো করা হয় ভবিষ্যতে ঘটবে এমন বিষয়ে, অথবা এ জাতীয় বিশেষ স্থানে।
তিনি বলেন: এমনকি তাদের কেউ সৎকাজের ক্ষেত্রেও ইস্তিসনা করতে শুরু করে এবং বলে: আমি ইনশাআল্লাহ নামাজ পড়েছি।
এরপর তাদের অনেকে—আরও চরমভাবে—সবকিছুতেই ইস্তিসনা করতে থাকে। তাদের কেউ বলে: এটি ইনশাআল্লাহ একটি কাপড়! এটি ইনশাআল্লাহ একটি রশি! যখন তাদের বলা হয়: এতে তো কোনো সন্দেহ নেই, তখন তারা বলে: হ্যাঁ, তবে আল্লাহ যদি এটি পরিবর্তন করতে চান তবে পরিবর্তন করে দেবেন।
তারা বিষয়টিকে আল্লাহর ইচ্ছা এবং মহান আল্লাহর জ্ঞানের সাথে সম্পৃক্ত করে যুক্তি দেয়। এটিই ছিল প্রথম ভিত্তি যা দিয়ে ইমানে ইস্তিসনাকে ওয়াজিব মনে করা ব্যক্তিরা তাদের মাজহাবের সপক্ষে যুক্তি দিয়েছিল।
আর দ্বিতীয় ভিত্তিটি হলো: নিঃশর্ত ইমানের অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাঁর বান্দাকে যা যা আদেশ করেছেন তার সবটুকু পালন করা এবং যা যা নিষেধ করেছেন তার সবটুকু বর্জন করা। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি বলে: 'আমি মুমিন', তখন এই বিবেচনায় সে নিজের ব্যাপারে সাক্ষ্য দিল যে সে পুণ্যবান মুত্তাকিদের অন্তর্ভুক্ত।
আমরা এখনো তাদের মাজহাব নিয়ে আলোচনা করছি যারা ইস্তিসনাকে ওয়াজিব বলেন। আমরা বলেছি তাদের দুটি ভিত্তি রয়েছে: প্রথমটি হলো—তাদের পরিণাম কী হবে সে সম্পর্কে আল্লাহর চিরন্তন জ্ঞানের দিকে নজর দেওয়া; এ কারণেই তারা 'ইনশাআল্লাহ' বলাকে ওয়াজিব করেছেন। এরপর এর মধ্যে দুই ধরনের বাড়াবাড়ি সৃষ্টি হয়েছে যা আমরা উল্লেখ করেছি।
দ্বিতীয় ভিত্তি: যে ব্যক্তি বলল—'আমি মুমিন' এবং 'ইনশাআল্লাহ' বলল না, সে নিজের জন্য সাক্ষ্য দিল যে সে পুণ্যবান মুত্তাকিদের অন্তর্ভুক্ত—কারণ মুমিন তো সেই ব্যক্তি যে সকল আদেশ পালন করে এবং আল্লাহর সকল নিষেধ থেকে বিরত থাকে; এর মাধ্যমে সে নিজের প্রশংসা করল এবং নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করল—সে সকল আদেশ পালনকারী এবং সব নিষিদ্ধ বিষয় বর্জনকারী। ফলে সে আল্লাহর নিকটতম বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল। এটি মানুষের নিজের আত্মপ্রশংসার শামিল। যদি এই সাক্ষ্য সঠিক হতো তবে এই অবস্থায় মারা গেলে তার নিজের জন্য জান্নাতের সাক্ষ্য দেওয়াও উচিত হতো।
আর এটিই হলো অধিকাংশ সালাফের ভিত্তি যারা ইস্তিসনা করতেন।
সুতরাং, আমরা তাদের প্রথম যুক্তির সাথে একমত হই না, কিন্তু দ্বিতীয় যুক্তিতে সালাফগণ তাদের সাথে একমত। আর তা হলো—আপনাকে যখন জিজ্ঞেস করা হয়: তুমি কি মুমিন? আপনি যদি বলেন: হ্যাঁ, আমি মুমিন। তারা বলেন: এই 'আমি মুমিন' বলার মধ্যে আত্মপ্রশংসা রয়েছে। কেননা মুমিন তো সেই যার বৈশিষ্ট্য সূরা আনফালের শুরুতে বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহ তাআলা মুমিনদের একগুচ্ছ গুণের কথা উল্লেখ করার পর তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারাই হলো প্রকৃত মুমিন} [আনফাল: ৪]। সুতরাং আপনি যদি ইস্তিসনা না করে নিজের জন্য ইমানের বিশেষণ ব্যবহার করেন, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় আপনি নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করলেন।
তিনি বলেন: এটিই অধিকাংশ সালাফের ভিত্তি যারা ইস্তিসনা করতেন, যদিও তারা অন্য অর্থে ইস্তিসনা বর্জন করাকেও বৈধ মনে করতেন।
সুতরাং যে সকল সালাফ এই ভিত্তিকে ইমানে ইস্তিসনার বৈধতার দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন, তারা ইস্তিসনা না করাকেও বৈধ মনে করেন, তবে সেক্ষেত্রে 'ইমান' শব্দটির দ্বারা অন্য অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়। তারা সেসব ক্ষেত্রেও ইস্তিসনা বৈধ হওয়ার সপক্ষে দলিল পেশ করেন যেখানে কোনো সন্দেহ নেই। অর্থাৎ আপনি যদি বলেন—আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন, এর মানে এই নয় যে আপনি আপনার ইমানের ব্যাপারে সন্দিহান। বরং তারা বলেন: যেখানে কোনো সন্দেহ নেই সেখানেও 'ইনশাআল্লাহ' বলা জায়েজ, অন্তর ও জিহ্বার দিক থেকে ঠিক থাকলেও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলের দিক থেকে সেই অপূর্ণতা থাকতে পারে যা আমরা দ্বিতীয় ভিত্তিতে উল্লেখ করেছি।
যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে} [ফাতহ: ২৭]। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবরের পাশে দাঁড়িয়ে বলেছিলেন: (আর আমরাও ইনশাআল্লাহ তোমাদের সাথে মিলিত হচ্ছি)। তিনি আরও বলেছিলেন: (আমি নিশ্চয়ই আশা করি যে আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি)।
এবং এই জাতীয় অন্যান্য উদাহরণ।
আর যারা একে হারাম বলেন—সেই দল যারা 'আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন' বলাকে হারাম মনে করেন—তারা প্রত্যেকেই ইমানকে একটি অবিভাজ্য বিষয় মনে করেন। তারা বলেন: আমি জানি যে আমি মুমিন, ঠিক যেমন আমি জানি যে আমি শাহাদাতাইন পাঠ করেছি। সুতরাং আমার 'আমি মুমিন' বলাটা আমার 'আমি মুসলিম' বলার মতোই। অতএব যে ব্যক্তি তার ইমানে ইস্তিসনা করে সে আসলে এতে সন্দিহান। আর যারা ইমানে ইস্তিসনা করত তাদের তারা 'শাক্কাকাহ' বা সংশয়বাদী নামে অভিহিত করত।
অর্থাৎ তাদের ইমানের ব্যাপারে তারা সংশয়গ্রস্ত।
মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে} [ফাতহ: ২৭]—এ আয়াতে বর্ণিত ইস্তিসনা সম্পর্কে তারা উত্তর দিয়েছে যে, এটি নিরাপত্তা বা ভয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট; কিন্তু প্রবেশের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই।
অর্থাৎ তাঁর বাণী: ((তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে))।
এতে ইস্তিসনাটি এই বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত যে—হয়তো তোমরা নিরাপদ থাকবে অথবা নিরাপদ থাকবে না, কিন্তু প্রবেশ তো নিশ্চিতভাবেই ঘটবে। ফলে তারা ইস্তিসনাকে নিরাপত্তা থাকা না থাকার দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন। এটি নিঃসন্দেহে এক প্রকার কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা। তারা বলেছেন: ইস্তিসনাটি নিরাপত্তা ও ভয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, প্রবেশের বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। এমনকি তাদের কেউ কেউ আরেকটি ভিন্ন ব্যাখ্যা উদ্ভাবন করেছেন। তিনি বলেছেন: আল্লাহর বাণী: ((তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ)), এর অর্থ হলো—তোমাদের সকলে অথবা তোমাদের কেউ কেউ প্রবেশ করবে। এটিই হলো ইস্তিসনার ভিত্তি; কারণ আল্লাহ জানতেন যে তাদের কেউ কেউ এই ঘটনার বা সময়ের আগেই মারা যাবে।
এই উভয় উত্তরের মধ্যেই আপত্তি রয়েছে: কেননা তারা যা থেকে বাঁচতে চেয়েছিলেন তাতেই পতিত হয়েছেন। নিরাপত্তা ও ভয়ের বিষয়ে তো আল্লাহ আগেই সংবাদ দিয়েছেন যে তারা নিরাপদে প্রবেশ করবে; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ((তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে))। আর এটি একটি অবস্থা (হাল), অর্থাৎ তোমরা প্রবেশ করার সময় নিরাপদ অবস্থায় থাকবে।
আল্লাহ তাআলা তো এই বিষয়ে অবগত ছিলেন; তাই প্রবেশের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, নিরাপত্তার ব্যাপারেও কোনো সন্দেহ নেই, আবার সকলের বা আংশিক প্রবেশের ব্যাপারেও কোনো সন্দেহ নেই। কারণ আল্লাহ জানতেন কারা প্রবেশ করবে। সুতরাং তাঁর বাণী: ((ইনশাআল্লাহ)) ছিল প্রবেশের বিষয়টিকে নিশ্চিত করার জন্য, যেমন একজন মানুষ যখন কোনো কাজ অবশ্যই করার সংকল্প করে তখন বলে: আল্লাহর কসম! আমি অবশ্যই ইনশাআল্লাহ এটি করব।
আর এটি তার সংকল্প বা ইচ্ছার প্রতি কোনো সন্দেহের কারণে নয়; কারণ সে যদি সন্দেহ করত তবে সে তা জানত না। কিন্তু এর সাথে কেবল একটি শরয়ি বিধান জড়িত, তা হলো: যদি সে শপথ করে এবং ইস্তিসনা করে, এরপর শপথ ভঙ্গ করে, তবে তার ওপর কোনো কাফফারা ওয়াজিব হয় না।
সুতরাং তার এই কথা: 'আল্লাহর কসম! আমি অবশ্যই ইনশাআল্লাহ এটি করব'—এটি সে তার ইচ্ছা বা সংকল্পের প্রতি সন্দেহের কারণে বলে না। বরং সে এটি বলে যেন এ ধরনের শপথে সে শপথ ভঙ্গকারী না হয়; কারণ সে তার উদ্দেশ্য সফল হওয়ার ব্যাপারে চূড়ান্ত নিশ্চয়তা দিতে পারে না।
আরেকটি উত্তর দেওয়া হয়েছে যা মন্দ নয়, সেটি হলো: তিনি এটি বলেছেন আমাদের শিক্ষা দেওয়ার জন্য যে, আমরা যখন ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সংবাদ দেব তখন কীভাবে ইস্তিসনা করতে হয়। সুতরাং তাঁর বাণী: ((তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে))—এটি মুমিনদের জন্য একটি শিষ্টাচার: আপনি যখন ভবিষ্যতে করবেন এমন কোনো কাজের সংবাদ দেবেন তখন যেন ইস্তিসনা করেন। তবে এই অর্থটি আয়াতের সরাসরি উদ্দেশ্য হওয়া নিয়ে আপত্তি আছে; কারণ প্রসঙ্গটি সেভাবে আসেনি, যদি না এটি আয়াতের ইশারা থেকে উদ্ভূত কোনো অর্থ হিসেবে গ্রহণ করা হয়।
আর যামাখশারি দুটি উত্তর দিয়েছেন এবং দুটিই বিস্ময়কর। এমনকি কোনো কোনো আলেম তাকে বেচারা বলে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: যামাখশারি দুটি বাতিল উত্তর দিয়েছেন, সেগুলো হলো: হয়তো কোনো ফেরেশতা এটি বলেছিলেন এবং পরে তা কুরআন হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে, অথবা রাসুল বলেছিলেন।
অর্থাৎ, যেন ফেরেশতার কথা বা রাসুল আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের কথা কুরআনের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়; ফলে কেবল এ কারণেই তা কুরআনে পরিণত হয়।
ওয়া লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা...
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 3)
تفاضل أهل الإيمان
يقول الشيخ حافظ الحكمي رحمه الله: وأهله فيه على تفاضل هل أنت كالأملاك أو كالرسل يعني: أن أهل الإيمان في هذا الإيمان على تفاضل، فهل أنت كالأملاك أو كالرسل؟! الآن في الحقيقة المرجئة يقولون: إيماننا مثل إيمان الملائكة والرسل؛ لأن الإيمان عندهم مجرد المعرفة بلا عمل.
فالناس ليسوا سواءً في الإيمان، بل بعضهم يكون أفضل من بعض في الإيمان، كما ذكر الله تبارك وتعالى أقسامهم التي قد قسمهم عليها بمقتضى حكمته، فقال تعالى: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ} [آل عمران:163].
ঈমানদারদের মর্যাদাগত পার্থক্য
শায়খ হাফিজ আল-হাকামি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "এবং ঈমানের অধিকারীরা এতে বিভিন্ন মর্যাদার অধিকারী; তুমি কি ফেরেশতাদের মতো অথবা রাসূলদের মতো?" অর্থাৎ: ঈমানদারগণ এই ঈমানের ক্ষেত্রে বিভিন্ন স্তরের ও মর্যাদার অধিকারী, তবে তুমি কি ফেরেশতাদের মতো নাকি রাসূলদের মতো?! বর্তমানে প্রকৃতপক্ষে মুরজিয়াহরা বলে থাকে: আমাদের ঈমান ফেরেশতা এবং রাসূলদের ঈমানের মতো; কারণ তাদের নিকট ঈমান হচ্ছে আমল বা কর্মহীন নিছক পরিচয় বা জ্ঞান মাত্র।
অতএব মানুষ ঈমানের ক্ষেত্রে সমান নয়, বরং ঈমানের দিক থেকে তাদের কেউ কারো চেয়ে উত্তম হয়ে থাকে, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাঁর হিকমত বা প্রজ্ঞা অনুযায়ী তাদের সেই বিভাগগুলো উল্লেখ করেছেন যার ওপর তিনি তাদের বিভক্ত করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহর নিকট তাদের বিভিন্ন স্তর বা মর্যাদা রয়েছে} [আলে ইমরান: ১৬৩]।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)
آيات وأحاديث في الرجاء
يقول عز وجل: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ} [فاطر:32] إلى آخر الآيات، فهنا انظر إلى قوله: ((ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا))، يعني: أن أمة محمد عليه الصلاة والسلام هم: ((الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا))، ثم ذكر أقسام هؤلاء المصطفين الأخيار فقال: ((فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ)) بالمعاصي، فدل على أن العاصي لا يخرج من الإسلام، ولا يخرج من الإيمان بمجرد المعصية، بدليل أنه ذكرهم ضمن من سيرحمهم الله تبارك وتعالى: ((وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ))، أي: اقتصروا على التزام الواجبات واجتناب المحرمات، فلم يزيدوا على ذلك، ولم ينقصوا منه {وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ * جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا} [فاطر:32 - 33]، فبعض العلماء قال: إن هذه أرجى آية في القرآن لأهل المعاصي، والإنسان إذا أشرف على اليأس أو القنوط أو خروج روحه؛ فإنه يتذكر نصوص الرجاء أو يُذكر بها حتى يلقى الله وهو حسن الظن به، أو إذا كان في حالة غير حالة الاحتضار، وغلب عليه الخوف بحيث خشي أن يئول أمره إلى القنوط من رحمة الله عز وجل، فعليه أن يذكر نفسه بنصوص الرجاء هذه، فبعض العلماء يقولون: حق لهذه الواو التي في قوله: ((يَدْخُلُونَهَا))، والتي تعود على الظالم لنفسه والمقتصد والسابق بالخيرات حق لها أن تكتب بماء العين؛ ولذلك عد بعض العلماء هذه الآية أرجى آية في القرآن لأهل المعاصي.
كذلك من الآيات التي يقال عنها: إنها أرجى آية في القرآن قوله تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} [الزمر:53].
وكذا قوله تعالى في سورة الشورى: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ} [الشورى:30]، فبين أنك إما أن تؤاخذ بالذنوب في الدنيا، وإما أن الله يعفو عنك، وما تبقى من ذلك سيعفو الله تبارك وتعالى عنه.
وكذا قوله: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، لكن لما قيل لبعض الناس: إن هذه أرجى آية في القرآن، قالوا: لكن هذه فيها المشيئة في قوله: ((وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ))، لكن أيضاً هي من آيات الرجاء العظيمة؛ لأن الإنسان إذا كان على التوحيد ومات عليه، فهو داخل في مشيئة الله، والله أرحم الراحمين، ويرجى له ذلك.
وكذا أطول آية في القرآن، وهي آية الدين؛ لأن الله عز وجل من تعظيمه لحق المؤمن حتى في الدراهم أو الدنانير المعدودة أنزل أطول آية في القرآن لأجل حفظ حق المسلم ورعاية مصلحته، وكما تعلمون فيها الكثير من الأحكام الشرعية لحفظ حق المسلم ومصلحته في أشياء يسيرة، فيرجى من الله عز وجل في الآخرة أن تكون رحمته للمؤمن، وتقديره الخير والسعادة له أعظم وأعظم من ذلك، فإذا كان هذا في مجرد دراهم قليلة في الدنيا أنزل أطول آية حتى يضمن لك هذه المصلحة، فكيف تكون رحمته في الآخرة؟ فنؤمل خيراً من ذلك.
ومثل هذا أيضاً: بعض الآثار التي فيها أن النبي عليه الصلاة والسلام لم يرض أن أحداً من أمته يبقى في النار، وقد ساقوا في ذلك أشعاراً منها: ولقد قرأنا في الضحى ولسوف يعطى فسر قلوبنا ذاك العطاء وحاشا يا رسول الله! ترضى وفينا من يعذب أو يساء المقصود: أن النبي عليه الصلاة والسلام يرضيه ما يرضي ربه، فكما أن الله عز وجل في جانب الرحمة يعفو عمن يستحق ذلك، ويعلمه الله أهلاً لذلك، فكذلك من كماله أن يكون عادلاً في من عصى أمره، وعاند شريعته، وخرج عن طاعته، فمن عصى الله والرسول يحب أن يعاقب، لكن على كل حال قد يرشح هذا الأمر حديث قدسي في صحيح مسلم: أن النبي عليه الصلاة والسلام تلا دعاء إبراهيم لقومه، ودعاء عيسى، ثم قال عليه الصلاة والسلام: (يا رب! أمتي أمتي، وبكى)، أي: أنه لما وجد إبرهيم دعا لقومه وعيسى دعا، قال: (يا رب! أمتي أمتي)، فأرسل الله عز وجل إليه ملكاً فقال: (قل له: يا محمد! ما يبكيك؟ فقال: يا رب أمتي أمتي)، أشفق عليه الصلاة والسلام على أمته، فأوحى الله إليه على لسان جبريل عليه الصلاة والسلام: (قل له: إنا سنرضيك في أمتك ولن نسوءك)، وهذا أيضاً مما يدخل ضمناً في معنى قوله: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى} [الضحى:5]، يعني: يرضيك بما يشرح صدرك بالنسبة لمصير أمتك في الآخرة.
وآيات الرجاء قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ} [البروج:10]، فالشاهد: أن هؤلاء المجرمين الذين عادوا أولياء الله وأحرقوهم وعذبوهم هذا التعذيب، واستحقوا بذلك أن يكونوا أشد الناس عذاباً في الآخرة؛ لأن من عذب الناس في الدنيا يعذبه الله عذاباً أشد من ذلك في الآخرة، ومع ذلك اشترط عدم التوبة في حصول العقوبة لهم فقال: {إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ} [البروج:10]، فأي رحمة أعظم من ذلك؟! كذلك في سورة الفرقان بعد أن ذكر الله عز وجل جملة من كبائر الذنوب قال: {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا} [الفرقان:70] إلى آخر الآية.
كذلك قال الله: {أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ} [النور:22]، الشاهد في نفس هذه الآية، وهو قوله: {وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ} [النور:22]، على أن هذه الآية من آيات الرجاء في القرآن، وقد نزلت في مسطح لما قذف أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، فقد وصفه بأنه من المهاجرين في سبيل الله رغم أنه فعل هذه الكبيرة وهي قذف أم المؤمنين، هذا هو الشاهد؛ لأنه دل على أن هذه المعصية الكبيرة التي أنزل الله فيها ما أنزل في سورة النور تنزيهاً لأم المؤمنين، وتبرئة لها رضي الله عنها، فمثل هذا الذنب العظيم الذي فعله مسطح لو كان يحبط ما سبق من أعماله الصالحة لما استقر له وثبت وصف الهجرة في سبيل الله، لكن ثبوت هذا الوصف لـ مسطح مع ارتكاب هذه الكبيرة دل على أن معصيته لا تحبط ما سبق من أعماله الصالحة، ففي هذا بشرى للمؤمن أن المعصية وإن كانت تنقص إيمانه لكنها لا تذهبه بالكلية، ولا تحبط أعماله السابقة.
আশার বিষয়ে কিছু আয়াত ও হাদীস
মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী বানালাম আমার বান্দাদের মধ্য থেকে তাদের, যাদের আমি মনোনীত করেছি। তবে তাদের কেউ নিজের প্রতি জুলুমকারী, কেউ মধ্যপন্থী এবং কেউ আল্লাহর নির্দেশক্রমে কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী।} [ফাতির: ৩২] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এখানে তাঁর এই বাণীর দিকে লক্ষ্য করুন: ((অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী বানালাম যাদের আমি মনোনীত করেছি)), অর্থাৎ: নিশ্চয়ই মুহাম্মদ (সালাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উম্মত তারাই, যারা: ((যাদের আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে মনোনীত করেছি))। এরপর তিনি এই মনোনীত পুণ্যবানদের বিভিন্ন শ্রেণী উল্লেখ করে বলেন: ((তাদের কেউ নিজের প্রতি জুলুমকারী)) পাপের মাধ্যমে। এটি প্রমাণ করে যে, পাপী ব্যক্তি কেবল পাপের কারণে ইসলাম থেকে বহিষ্কৃত হয় না এবং ঈমান থেকেও বেরিয়ে যায় না। এর দলিল হলো তিনি তাদের সেই দলভুক্ত হিসেবে উল্লেখ করেছেন যাদের ওপর আল্লাহ তবারাকা ওয়া তায়ালা দয়া করবেন: ((এবং তাদের কেউ মধ্যপন্থী)), অর্থাৎ: যারা কেবল ওয়াজিবসমূহ পালন এবং হারামসমূহ বর্জনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছে, তাতে বৃদ্ধিও করেনি এবং তা থেকে কমতিও করেনি। {এবং তাদের কেউ আল্লাহর নির্দেশক্রমে কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী; এটাই হলো মহা অনুগ্রহ। স্থায়ী জান্নাত, তারা তাতে প্রবেশ করবে} [ফাতির: ৩২-৩৩]। কিছু আলেম বলেছেন: নিশ্চয়ই এটি কুরআন মাজীদের মধ্যে পাপীদের জন্য সবচেয়ে বেশি আশাব্যঞ্জক আয়াত। মানুষ যখন নিরাশা বা হতাশার সম্মুখীন হয় অথবা তার রুহ বের হওয়ার উপক্রম হয়, তখন সে আশার বাণী সম্বলিত আয়াতসমূহ স্মরণ করে অথবা তাকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয় যাতে সে আল্লাহর প্রতি উত্তম ধারণা পোষণরত অবস্থায় তাঁর সাথে মিলিত হতে পারে। অথবা যখন সে মুমূর্ষু অবস্থা ছাড়া অন্য অবস্থায় থাকে এবং তার ওপর ভয় এমনভাবে প্রবল হয় যে তার পরিণাম আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হওয়ার দিকে যাওয়ার আশঙ্কা তৈরি হয়, তখন তার উচিত এই আশাব্যঞ্জক আয়াতসমূহ দ্বারা নিজেকে স্মরণ করানো। কিছু আলেম বলেন: ((তারা তাতে প্রবেশ করবে)) বাক্যের মধ্যে বিদ্যমান এই 'ওয়াও' (আরবি বহুবচন নির্দেশক সর্বনাম), যা নিজের প্রতি জুলুমকারী, মধ্যপন্থী এবং কল্যাণকর কাজে অগ্রগামীদের দিকে ফিরেছে—তার হক হলো চোখের পানি দিয়ে লেখা। এই কারণেই কোনো কোনো আলেম এই আয়াতকে পাপীদের জন্য কুরআনের সবচেয়ে আশাব্যঞ্জক আয়াত হিসেবে গণ্য করেছেন।
একইভাবে যেসব আয়াতের ব্যাপারে বলা হয় যে সেটি কুরআনের সবচেয়ে আশাব্যঞ্জক আয়াত, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, হে আমার বান্দারা! যারা নিজেদের ওপর অবিচার করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সমস্ত পাপ ক্ষমা করে দেন। নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [যুমার: ৫৩]।
তদ্রূপ সূরা আশ-শূরায় মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের ওপর যেসব বিপদ-আপদ পতিত হয়, তা তোমাদের হাতের উপার্জনেরই কারণে এবং তিনি অনেক কিছুই ক্ষমা করে দেন।} [শূরা: ৩০]। এখানে তিনি বর্ণনা করেছেন যে, হয় তোমাকে দুনিয়াতেই পাপের জন্য পাকড়াও করা হবে, অথবা আল্লাহ তোমাকে ক্ষমা করে দেবেন; আর যা অবশিষ্ট থাকবে আল্লাহ তবারাকা ওয়া তায়ালা তাও ক্ষমা করে দেবেন।
তদ্রূপ তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না এবং এছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন।} [নিসা: ৪৮]। কিন্তু যখন কিছু লোককে বলা হলো যে এটি কুরআনের সবচেয়ে আশাব্যঞ্জক আয়াত, তখন তারা বলল: কিন্তু এতে তো আল্লাহর ইচ্ছার কথা বলা হয়েছে তাঁর এই বাণীতে: ((এবং এছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন))। তবে এটিও আশার সুমহান আয়াতসমূহর অন্তর্ভুক্ত; কারণ মানুষ যদি তাওহীদের ওপর থাকে এবং তার ওপরই মৃত্যুবরণ করে, তবে সে আল্লাহর ইচ্ছার অধীনে থাকবে, আর আল্লাহ তো সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু, এবং তার জন্য ক্ষমার আশা করা যায়।
তদ্রূপ কুরআনের দীর্ঘতম আয়াত, যা হলো ঋণের আয়াত। কারণ মহান আল্লাহ মুমিনের হকের প্রতি তাঁর সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ—এমনকি তা যদি সামান্য দিরহাম বা নির্দিষ্ট কিছু দিনারও হয়—কুরআনের দীর্ঘতম আয়াত নাযিল করেছেন মুসলিমের হক রক্ষা এবং তার স্বার্থ সংরক্ষণের জন্য। আপনারা যেমন জানেন, এতে মুসলিমের হক ও স্বার্থ রক্ষার জন্য সামান্য বিষয়েও অনেক শরঈ বিধান রয়েছে। সুতরাং আখিরাতে আল্লাহর নিকট থেকে এই আশা করা যায় যে, মুমিনের প্রতি তাঁর রহমত এবং তার জন্য নির্ধারিত কল্যাণ ও সৌভাগ্য এর চেয়েও অনেক বেশি মহান হবে। দুনিয়াতে সামান্য কিছু দিরহামের বেলায় যদি তিনি আপনার স্বার্থ নিশ্চিত করতে দীর্ঘতম আয়াত নাযিল করেন, তবে আখিরাতে তাঁর রহমত কেমন হবে? সুতরাং আমরা এর চেয়েও অধিক কল্যাণের প্রত্যাশা করি।
অনুরূপভাবে কিছু বর্ণনাও এমন রয়েছে যাতে বর্ণিত হয়েছে যে নবী (সালাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর উম্মতের কেউ জাহান্নামে থাকুক তাতে সন্তুষ্ট নন। এই প্রসঙ্গে তারা কিছু কবিতা বর্ণনা করেছেন যার মধ্যে রয়েছে: 'আমরা সূরা আদ-দুহায় পড়েছি: অচিরেই তিনি দেবেন—এই দান আমাদের অন্তরকে আনন্দিত করেছে। হে আল্লাহর রাসূল! এটা অসম্ভব যে আপনি সন্তুষ্ট হবেন অথচ আমাদের মধ্যে কেউ শাস্তিতে থাকবে বা দুর্দশাগ্রস্ত হবে।' উদ্দেশ্য হলো: নবী (সালাইহি ওয়া সাল্লাম) তাতে সন্তুষ্ট হন যাতে তাঁর রব সন্তুষ্ট হন। মহান আল্লাহ যেমন দয়ার ক্ষেত্রে তাকে ক্ষমা করে দেন যে তার যোগ্য এবং আল্লাহ তাকে তার উপযুক্ত মনে করেন, ঠিক তেমনি তাঁর পূর্ণতা হলো তাঁর অবাধ্যদের ক্ষেত্রে এবং যারা তাঁর শরীয়তের সাথে হঠকারিতা করেছে ও আনুগত্য থেকে বেরিয়ে গেছে তাদের ক্ষেত্রে ইনসাফ করা। যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হয়েছে সে শাস্তি পাক—এটাই কাঙ্ক্ষিত। তবে যাই হোক, সহীহ মুসলিমে বর্ণিত একটি হাদীসে কুদসী এই বিষয়টি সমর্থন করতে পারে: নবী (সালাইহি ওয়া সাল্লাম) ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর তাঁর কওমের জন্য করা দুআ এবং ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর দুআ তিলাওয়াত করলেন, অতঃপর বললেন: (হে আমার রব! আমার উম্মত, আমার উম্মত; এবং তিনি কাঁদলেন)। অর্থাৎ যখন তিনি দেখলেন ইবরাহীম ও ঈসা তাদের কওমের জন্য দুআ করেছেন, তিনি বললেন: (হে আমার রব! আমার উম্মত, আমার উম্মত)। তখন মহান আল্লাহ তাঁর কাছে একজন ফেরেশতা পাঠিয়ে বললেন: (তাকে বলো: হে মুহাম্মদ! কিসে আপনাকে কাঁদাচ্ছে? তিনি বললেন: হে আমার রব! আমার উম্মত, আমার উম্মত)। নবী (সালাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর উম্মতের প্রতি মমতাপূর্ণ ছিলেন। তখন আল্লাহ জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর যবানিতে তাঁর কাছে ওহী পাঠালেন: (তাকে বলো: আমি অচিরেই আপনার উম্মতের ব্যাপারে আপনাকে সন্তুষ্ট করব এবং আপনাকে কষ্ট দেব না)। এটিও পরোক্ষভাবে আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {এবং অচিরেই আপনার রব আপনাকে দান করবেন ফলে আপনি সন্তুষ্ট হবেন} [দুহা: ৫]। অর্থাৎ আখিরাতে আপনার উম্মতের পরিণতির ব্যাপারে যা আপনার অন্তরকে প্রশস্ত করবে তা দিয়েই তিনি আপনাকে সন্তুষ্ট করবেন।
আর আশার আয়াতসমূহের মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই যারা মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের ওপর নির্যাতন চালিয়েছে, অতঃপর তওবা করেনি, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের শাস্তি এবং তাদের জন্য রয়েছে দহন যন্ত্রণার শাস্তি।} [বুরুজ: ১০]। লক্ষণীয় বিষয় হলো: এই অপরাধীরা যারা আল্লাহর বন্ধুদের শত্রুতা করেছে, তাদের আগুনে পুড়িয়েছে এবং এই প্রকার নির্যাতন করেছে, তারা আখিরাতে কঠোরতম শাস্তির উপযুক্ত ছিল। কারণ যে দুনিয়াতে মানুষকে কষ্ট দেয়, আল্লাহ আখিরাতে তাকে তার চেয়েও কঠোর শাস্তি দেন। তা সত্ত্বেও তাদের ওপর শাস্তি আপতিত হওয়ার ক্ষেত্রে তিনি তওবা না করার শর্ত জুড়ে দিয়েছেন এবং বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের ওপর নির্যাতন চালিয়েছে, অতঃপর তওবা করেনি, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের শাস্তি এবং তাদের জন্য রয়েছে দহন যন্ত্রণার শাস্তি} [বুরুজ: ১০]। এর চেয়ে বড় রহমত আর কী হতে পারে?! একইভাবে সূরা আল-ফুরকানে আল্লাহ তাআলা একগুচ্ছ কবীরা গুনাহ উল্লেখ করার পর বলেছেন: {তবে যে তওবা করে, ঈমান আনে এবং সৎকর্ম করে...} [ফুরকান: ৭০] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।
একইভাবে আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা কি চাও না যে আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করে দিন?} [নূর: ২২]। এই একই আয়াতের মধ্যে লক্ষণীয় বিষয় হলো তাঁর বাণী: {এবং আল্লাহর পথে হিজরতকারীদের} [নূর: ২২]। এই আয়াতটি কুরআনের আশাব্যঞ্জক আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এটি মিসতাহ-এর ব্যাপারে নাযিল হয়েছে যখন সে উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর ওপর অপবাদ দিয়েছিল। মহান আল্লাহ তাকে 'আল্লাহর পথে হিজরতকারী' হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যদিও সে এই কবীরা গুনাহটি করেছিল যা ছিল উম্মুল মুমিনীনকে অপবাদ দেওয়া। এটিই লক্ষণীয় বিষয়; কারণ এটি প্রমাণ করে যে, এই বড় গুনাহটি—যার ব্যাপারে উম্মুল মুমিনীনের সম্মান রক্ষা এবং তাঁর নির্দোষিতা প্রমাণের জন্য মহান আল্লাহ সূরা আন-নূরে আয়াত নাযিল করেছেন—মিসতাহ-এর করা এই মহা পাপও যদি তার পূর্ববর্তী নেক আমলসমূহকে ধ্বংস করে দিত, তবে তার জন্য 'আল্লাহর পথে হিজরত' করার গুণটি বহাল বা সাব্যস্ত থাকত না। কিন্তু এই কবীরা গুনাহ করার পরেও মিসতাহ-এর জন্য এই গুণের উপস্থিতি প্রমাণ করে যে, তার পাপ তার পূর্ববর্তী নেক আমলসমূহকে ধ্বংস করেনি। এতে মুমিনের জন্য সুসংবাদ রয়েছে যে, পাপ যদিও তার ঈমানকে কমিয়ে দেয় কিন্তু তা পুরোপুরি নিশ্চিহ্ন করে দেয় না এবং তার পূর্ববর্তী আমলসমূহকেও ধ্বংস করে দেয় না।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 5)
تفاوت أهل الطاعات
على أي الأحوال هذا استطراد ربما نكون خرجنا به عن الموضوع، ففي هذه الآية وهي قوله: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ} [فاطر:32]، هل هؤلاء المؤمنون المصطفون يستوون في إيمانهم؟
الجواب
كلا؛ فهذا التقسيم يدل على تفاوت إيمانهم، فقسم الناجين منهم إلى مقتصدين، وهم الأبرار أصحاب اليمين الذين اقتصروا على التزام الواجبات واجتناب المحرمات، فلم يزيدوا على ذلك، ولم ينقصوا منه، وإلى سابق بالخيرات: وهم المقربون الذين تقربوا إليه بالنوافل بعد الفرائض، وتركوا ما لا بأس به خوفاً مما به بأس، وما زالوا يتقربون إلى الله تعالى بذلك حتى كان سمعهم الذي يسمعون به، وبصرهم الذي يبصرون به، إلى آخر معنى الحديث السابق، فبه يسمعون، وبه يبصرون، وبه يبطشون، وبه يمشون، وبه ينطقون، وبه يعدلون.
وأما الظالم لنفسه ففي المراد به عن السلف الصالح قولان: القول الأول: أن المراد به الكافر، فيكون كقول الله عز وجل في تقسيم الناس في سورة الواقعة: {وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلاثَةً * فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ} [الواقعة:7 - 11]، وقسمهم عند الاحتضار أيضاً كذلك، فقال عز وجل: {فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ * فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ * فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ} [الواقعة:88 - 94] فإن تفاضل أهل الإيمان في تقسيم هذه السورة إنما هو على درجتين: سابقين مقربين وأبرار، وهؤلاء هم أصحاب اليمين، وأما أصحاب الشمال الذين هم المكذبون الضالون فليسوا من أهل الإسلام باتفاق، وإنما الخلاف في الظالم نفسه في آية فاطر، هل هو الكافر، أم غير ذلك؟ فالقول الأول: أن الظالم نفسه كالكافر، فيكون التقسيم على هذا التفسير موافقاً لما في الآيات التي ذكرناها.
القول الثاني: أن المراد به عصاة الموحدين؛ فإنهم ظالمون لأنفسهم، ولكن ظلم دون ظلم، لا يخرجهم من الدين، ولا يخلدهم في النار، فعلى هذا يكون هناك قسم ثالث لتفاضل أهل الإيمان، ورجح هذا القول ابن القيم رحمه الله تعالى، فإذا كان أتباع الرسل بينهم تفاوت على حسب درجات إيمانهم: ظالم لنفسه، مقتصد، سابق بالخيرات، فكيف بتفاوت ما بينهم وبين رسلهم؟ لا شك أن التفاوت بعيد جداً، بل الرسل أنفسهم فيما بينهم متفاضلون، يقول الله عز وجل: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ} [البقرة:253].
ইবাদতগুজারদের মধ্যকার তারতম্য
যাই হোক, এটি সম্ভবত একটি অবান্তর আলোচনা যার মাধ্যমে আমরা মূল বিষয় থেকে কিছুটা দূরে সরে এসেছি। এই আয়াতে অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী করলাম আমার বান্দাদের মধ্যে তাদের যাদের আমি মনোনীত করেছি; তাদের মধ্যে কেউ নিজের প্রতি অন্যায়কারী, কেউ মধ্যমপন্থী এবং কেউ নেক কাজে অগ্রগামী।" [ফাতির: ৩২], এই মনোনীত মুমিনরা কি তাদের ঈমানের ক্ষেত্রে সমান?
উত্তর
মোটেও না; এই বিভাজন তাদের ঈমানের তারতম্য নির্দেশ করে। তিনি নাজাতপ্রাপ্তদের মধ্যমপন্থী হিসেবে ভাগ করেছেন, যারা হলেন সৎকর্মশীল ডান দিকের দল, যারা কেবল ফরজ কাজসমূহ পালন এবং হারাম বর্জন করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছেন, তাতে তারা কিছু বৃদ্ধিও করেননি আবার কিছু কমাতেও করেননি। আর অগ্রগামীরা হলেন সেই নৈকট্যপ্রাপ্ত বান্দা যারা ফরজ আদায়ের পর নফল ইবাদতের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ করেছেন এবং কোনো ক্ষতিকর কাজে লিপ্ত হওয়ার ভয়ে ক্ষতিকর নয় এমন কাজও বর্জন করেছেন। তারা মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে থাকেন যতক্ষণ না তিনি হয়ে যান তাদের কান যা দিয়ে তারা শোনে, তাদের চোখ যা দিয়ে তারা দেখে—পূর্বোক্ত হাদিসের মর্ম অনুযায়ী; ফলে তারা তাঁর মাধ্যমেই শোনে, তাঁর মাধ্যমেই দেখে, তাঁর মাধ্যমেই পাকড়াও করে, তাঁর মাধ্যমেই হাঁটে, তাঁর মাধ্যমেই কথা বলে এবং তাঁর মাধ্যমেই ইনসাফ করে।
আর যে ব্যক্তি নিজের প্রতি অন্যায়কারী, তার উদ্দেশ্য সম্পর্কে সালাফে সালেহীনদের থেকে দুটি অভিমত বর্ণিত হয়েছে: প্রথম অভিমত: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কাফের। সেক্ষেত্রে এটি সূরা আল-ওয়াকি’আহ-তে মানুষের বিভাজনের মতো হবে: "এবং তোমরা তিন ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়বে। অতঃপর যারা ডান দিকের দল, কত ভাগ্যবান তারা! আর যারা বাম দিকের দল, কত হতভাগ্য তারা! আর অগ্রগামীরাই তো অগ্রগামী, তারাই নৈকট্যপ্রাপ্ত।" [আল-ওয়াকি’আহ: ৭-১১]। মৃত্যুকালেও তিনি তাদের এভাবে বিভক্ত করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর যদি সে নৈকট্যপ্রাপ্তদের একজন হয়, তবে তার জন্য রয়েছে আরাম, উত্তম রিযিক ও সুখময় জান্নাত। আর যদি সে ডান দিকের দলের একজন হয়, তবে তাকে বলা হবে: তোমার প্রতি শান্তি হোক, তুমি তো ডান দিকের দলের একজন। আর যদি সে অস্বীকারকারী পথভ্রষ্টদের একজন হয়, তবে তার আপ্যায়ন হবে ফুটন্ত পানি দিয়ে এবং দহন হবে প্রজ্বলিত অগ্নিকুণ্ডে।" [আল-ওয়াকি’আহ: ৮৮-৯৪]। এই সূরার বিভাজনে ঈমানদারদের মধ্যকার তারতম্য কেবল দুটি স্তরের: অগ্রগামী নৈকট্যপ্রাপ্ত এবং নেককার—আর এরাই হলো ডান দিকের দল। কিন্তু বাম দিকের দল যারা অস্বীকারকারী ও পথভ্রষ্ট, তারা ঐকমত্য অনুসারে ইসলামের অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে সূরা ফাতিরের আয়াতে বর্ণিত "নিজের প্রতি অন্যায়কারী" সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে যে, সে কি কাফের নাকি অন্য কেউ? সুতরাং প্রথম অভিমত অনুযায়ী: নিজের প্রতি অন্যায়কারী ব্যক্তি কাফেরের মতো, ফলে এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী এই বিভাজনটি আমরা আগে যে আয়াতগুলো উল্লেখ করেছি তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে।
দ্বিতীয় অভিমত: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গুনাহগার একত্ববাদী মুমিনরা; কেননা তারা নিজেদের প্রতি অন্যায় করেছে। তবে এটি এমন এক অন্যায় যা তাদের দ্বীন থেকে বের করে দেবে না এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ীও করবে না। এই মতানুসারে ঈমানদারদের শ্রেষ্ঠত্বের ক্ষেত্রে এটি তৃতীয় একটি স্তর হবে। ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) এই মতটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন। সুতরাং রাসূলগণের অনুসারীদের মধ্যে যদি তাদের ঈমানের স্তর অনুযায়ী এত পার্থক্য থাকে—যেমন নিজের প্রতি অন্যায়কারী, মধ্যমপন্থী এবং নেক কাজে অগ্রগামী—তাহলে তাদের এবং তাদের রাসূলদের মধ্যে পার্থক্যের অবস্থা কী হবে? নিঃসন্দেহে সেই পার্থক্য অনেক বেশি। এমনকি রাসূলগণের নিজেদের মধ্যেও একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "এই রাসূলগণ, আমি তাদের একজনকে অন্যজনের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি; তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন এবং কাউকে উচ্চ মর্যাদায় উন্নীত করেছেন।" [আল-বাক্বারাহ: ২৫৩]।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 6)
تفاوت المؤمنين في درجات الجنة ونعيمها
أخبر الله عز وجل عن المؤمنين أنهم متفاوتون في الإيمان في باب التكليف، وكذلك جعل الجنة التي هي دار الثواب متفاوتة الدرجات مع كون كل منهم فيها، فالجميع في الجنة، ولكن بتفاوت مراتب إيمانهم يتفاضلون، وما كان هذا التفاضل في الجزاء في الجنة إلا بسبب تفاضلهم في إيمانهم في الدنيا، قال عز وجل في سورة الرحمن: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} [الرحمن:46 - 47]، ولا بشيء من نعمة ربنا نكذب، فلك الحمد، كما قال الجن حينما سمعوها من النبي عليه الصلاة والسلام، كما جاء عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: (لقد قرأتها -يعني: سورة الرحمن- على الجن ليلة الجن فكانوا أحسن مردوداً منكم، كنت كلما قرأت قوله تعالى: ((فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ))، قالوا: ولا بشيء من نعمة ربنا نكذب فلك الحمد).
قال تعالى: {ذَوَاتَا أَفْنَانٍ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * فِيهِمَا مِنْ كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} [الرحمن:49 - 55]، إلى أن قال تبارك وتعالى: {وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ} [الرحمن:62]، فدل على التفاوت في الجزاء في الآخرة.
وكذا في سورة الواقعة أخبر بصفة الجنة التي يدخلها السابقون، وأنها أعظم وأعلى من صفات الجنة التي يدخلها أصحاب اليمين، وكذلك في سورة المطففين قال تبارك وتعالى: {إِنَّ الأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ * عَلَى الأَرَائِكِ يَنظُرُونَ * تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ * يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ * خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ * وَمِزَاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ * عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ} [المطففين:22 - 28]، وغير ذلك من الآيات.
وقال صلى الله عليه وسلم: (جنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما، وجنتان من فضة آنيتهما وما فيهما، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنات عدن).
وقال الله تعالى: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ} [آل عمران:163]، وأهل الجنة متفاوتون في الدرجات حتى إنهم ليتراءون أهل عليين، يعني: ويرون غرفهم من فوقهم كما يرى الكوكب في الأفق الشرقي أو الغربي.
هذه حقيقة سوف يدركها كل من امتن الله عز وجل عليه بدخول الجنة، نسأل الله أن يجعلنا منهم.
فأهل الجنة الذين هم أقل من أهل عليين يرون أهل عليين كما ترى أنت الكوكب الدري، وذلك أنك حينما تخرج من صلاة الفجر ترى كوكباً في السماء ذاك الكوكب هو الدري الغابر الذي يظهر في السماء، فانظر إلى مسافته إنه بعيد جداً عنا، ومع ذلك فإن أهل الجنة سيرون أهل عليين كما ترون أنتم في الدنيا هذا الكوكب الدري الغابر في الأفق الشرقي أو الغربي.
أيضاً هم متفاوتون في الأزواج، والفواكه والمطعوم والمشروب، ومتفاوتون في الفرش والملبوسات، ويا سبحان الله! شتان بين من يعيش ليدرك هذا النعيم، وبين من يعيش ويشقى ويركبه الهم والغم والحزن.
فمثلاً: إذا أغري رجل بشقة صفتها كذا وكذا كأفخم ما تكون، أو قصر في هذه الدنيا، كيف تكون علو همته في تحصيل هذا الأمر، فالناس ليس عندهم يقين أن هذا واقع فعلاً، وأن هذه دار إقامة لا موت فيها ولا انقطاع، فما من شك أن الإنسان إذا كان عالي الهمة لا يطمح فقط في دخول الجنة، ولكنه يطمع في رحمة الله، ويسأل الله الفردوس كما أوصانا بذلك النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فانظر إلى التفاوت حتى في المراتب، فعالي الهمة يطلب المراتب العليا.
والناس يتفاوتون في الفرش والملبوسات وفي الملك والجمال والنور، ويتفاوتون في قربهم من الله عز وجل، وزيارتهم إياه، ومقاعدهم يوم المزيد -الذي هو يوم الجمعة- في الجنة.
وأيضاً حديث الشفاعة فيه: أن بعض الموحدين تمسهم النار بقدر ذنوبهم، بل معروف أيضاً في مشاهد يوم القيامة أن العرق يبلغ من الإنسان بقدر ذنوبه، فمن الناس من يكون العرق عند قدميه، ومنهم من يكون عند ركبته، حسب المعاصي في الدنيا، ومنهم من يبلغ العرق إلى حقويه، ومنهم من يصل إلى صدره، ومنهم من يلجمه العرق، والعياذ بالله! فبماذا يكون هذا؟ يكون بقدر الذنوب، وتفاوت الناس في قوة الإيمان.
أيضاً: عصاة الموحدين في النار تمسهم النار بقدر ذنوبهم، والسير على الصراط أيضاً يكون بقدر قوة الإيمان، وهذا فيه تفاوت، فهناك من يمشي بسرعة البرق، ومن هو بسرعة الريح، ومن يحبو، ومن يقع وهكذا، فهذا كله بمقدار الذنوب.
জান্নাতের স্তরসমূহ ও তার নিয়ামতের ক্ষেত্রে মুমিনদের মধ্যকার পার্থক্য
মহান আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা মুমিনদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা শরীয়তের বিধান পালনের ক্ষেত্রে যেমন ঈমানের স্তরে পরস্পর ভিন্ন, তেমনিভাবে তিনি জান্নাতকেও বিভিন্ন স্তরের করেছেন যা প্রতিদানের ঘর। যদিও মুমিনদের প্রত্যেকেই সেখানে জান্নাতী হবেন, তবুও নিজ নিজ ঈমানের স্তর অনুযায়ী তাদের মাঝে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য হবে। জান্নাতের এই প্রতিদানের পার্থক্য কেবল দুনিয়াতে তাদের ঈমানের তারতম্যের কারণেই হবে। মহান আল্লাহ সূরা আর-রাহমানে বলেন: {আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত। অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?} [আর-রাহমান: ৪৬-৪৭]। আমাদের রবের নিয়ামতের কোনো কিছুকেই আমরা অস্বীকার করি না, সকল প্রশংসা আপনারই। যেমনটি জিনেরা নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের নিকট থেকে এই আয়াত শোনার পর বলেছিল। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেন: (আমি জিনদের রাতে তাদের সামনে সূরা আর-রাহমান তিলাওয়াত করেছি, তারা তোমাদের চেয়ে উত্তম উত্তর দিয়েছিল। যখনই আমি আল্লাহর এই বাণী পাঠ করতাম: ((অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে)), তারা বলত: আমাদের রবের নিয়ামতের কোনো কিছুই আমরা অস্বীকার করি না, সকল প্রশংসা আপনারই)।
মহান আল্লাহ বলেন: {উভয় জান্নাতই ঘন শাখা-পল্লববিশিষ্ট। অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে? সেখানে রয়েছে প্রবাহমান দুটি প্রস্রবণ। অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে? সেখানে রয়েছে প্রত্যেক ফলমূলের জোড়া জোড়া। অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে? তারা এমন বিছানায় হেলান দিয়ে বসবে যার আস্তর হবে রেশমের এবং উভয় জান্নাতের ফলমূল থাকবে হাতের নাগালে। অতএব, তোমরা তোমাদের রবের কোন কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?} [আর-রাহমান: ৪৯-৫৫], মহান আল্লাহ এ পর্যন্ত বলেন: {আর এই দুই জান্নাত ছাড়াও আরও দুটি জান্নাত রয়েছে} [আর-রাহমান: ৬২]। এটি পরকালে প্রতিদানের তারতম্যের ওপর প্রমাণ বহন করে।
অনুরূপভাবে সূরা আল-ওয়াকিয়াতে তিনি জান্নাতের সেই বৈশিষ্ট্যের কথা জানিয়েছেন যেখানে অগ্রগামীরা প্রবেশ করবেন এবং সেটি ডানদিকের অধিকারীদের জান্নাতের বৈশিষ্ট্যের চেয়ে অনেক মহৎ ও উচ্চতর। একইভাবে সূরা আল-মুতাফফিফীনে মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই পুণ্যবানরা নিয়ামতের মধ্যে থাকবে। তারা সুউচ্চ আসনে বসে অবলোকন করবে। তুমি তাদের চেহারায় নিয়ামতের সজীবতা দেখতে পাবে। তাদেরকে মোহরকৃত বিশুদ্ধ পানীয় পান করানো হবে। যার মোহর হবে মিশকের এবং এ বিষয়ে প্রতিযোগীদের প্রতিযোগিতা করা উচিত। আর তার মিশ্রণ হবে তাসনীমের। যা একটি ঝরনা, যেখান থেকে নৈকট্যপ্রাপ্তরা পান করবে} [আল-মুতাফফিফীন: ২২-২৮], এবং আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (দুটি জান্নাত স্বর্ণের, যার পাত্রসমূহ এবং তাতে যা কিছু আছে সবই স্বর্ণের। আর দুটি জান্নাত রূপার, যার পাত্রসমূহ এবং তাতে যা কিছু আছে সবই রূপার। আদন জান্নাতে থাকা লোকজনের এবং তাদের রবের দর্শনের মাঝে তাঁর চেহারার ওপর মহিমার চাদর ব্যতীত আর কোনো আড়াল থাকবে না)।
মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহর নিকট তাদের বিভিন্ন স্তর রয়েছে} [আলে ইমরান: ১৬৩]। জান্নাতবাসীদের স্তরের এত পার্থক্য হবে যে, তারা তাদের ওপরের উচ্চস্তরের অধিকারীদের কক্ষগুলো এমনভাবে দেখবে যেমনটি তোমরা পূর্ব বা পশ্চিম দিগন্তে উজ্জ্বল নক্ষত্র দেখতে পাও।
এটি একটি বাস্তবতা যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা জান্নাতে প্রবেশের মাধ্যমে যাকে ধন্য করবেন সে উপলব্ধি করবে। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন।
জান্নাতবাসীদের মধ্যে যারা উচ্চস্তরের অধিকারীদের তুলনায় নিম্নস্তরে থাকবেন, তারা তাদের এমনভাবে দেখবেন যেমনটি তোমরা দেদীপ্যমান উজ্জ্বল নক্ষত্রকে দেখ। এটি এমন যে, যখন তুমি ফজরের সালাত শেষে বের হও তখন আকাশে একটি নক্ষত্র দেখতে পাও; সেটি হলো দিগন্তের সেই উজ্জ্বল নক্ষত্র যা আকাশে দৃশ্যমান থাকে। এর দূরত্বের দিকে তাকাও, এটি আমাদের থেকে কত দূরে। তা সত্ত্বেও জান্নাতবাসীরা উচ্চস্তরের জান্নাতবাসীদের সেভাবেই দেখবে যেমনটি তোমরা দুনিয়াতে পূর্ব বা পশ্চিম দিগন্তে থাকা সেই উজ্জ্বল নক্ষত্রকে দেখে থাকো।
এছাড়া তারা তাদের স্ত্রী, ফলমূল, খাদ্য ও পানীয়ের ক্ষেত্রেও ভিন্ন স্তরের হবে। তাদের বিছানা ও পোশাক-পরিচ্ছদেও পার্থক্য থাকবে। সুবহানাল্লাহ! আকাশ-পাতাল তফাত সেই ব্যক্তির মাঝে যে এই নিয়ামত লাভের আশায় জীবন অতিবাহিত করে এবং সেই ব্যক্তির মাঝে যে দুর্ভাগ্যজনক জীবন যাপন করে এবং দুশ্চিন্তা ও শোকে নিমজ্জিত থাকে।
উদাহরণস্বরূপ: যদি কোনো ব্যক্তিকে অত্যন্ত বিলাসপূর্ণ একটি ফ্ল্যাট বা প্রাসাদের প্রলোভন দেখানো হয়, তবে সেটি হাসিল করার জন্য তার আকাঙ্ক্ষা কত তীব্র হয়! অথচ মানুষের এই দৃঢ় বিশ্বাস নেই যে এটি সত্যিই বাস্তব এবং এটি এমন এক চিরস্থায়ী আবাস যেখানে কোনো মৃত্যু বা বিচ্ছেদ নেই। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কোনো মানুষ যদি উচ্চাভিলাষী হয় তবে সে কেবল জান্নাতে প্রবেশের আকাঙ্ক্ষাই করবে না, বরং সে আল্লাহর রহমতের আশা করবে এবং আল্লাহর কাছে জান্নাতুল ফিরদাউস চাইবে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের অছিয়ত করেছেন। সুতরাং মর্যাদার ক্ষেত্রেও তারতম্য দেখুন, উচ্চাভিলাষী ব্যক্তি উচ্চতর মর্যাদাই অন্বেষণ করে।
মানুষ তাদের বিছানা, পোশাক, রাজত্ব, সৌন্দর্য ও জ্যোতির ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন স্তরের হবে। তারা মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ, তাঁর দিদার লাভ এবং জান্নাতে ইয়াওমুল মাযীদ তথা জুমুআর দিনে তাদের বসার আসনের ক্ষেত্রেও ভিন্ন ভিন্ন মর্যাদার অধিকারী হবে।
শাফায়াতের হাদীসেও এসেছে যে: কিছু তাওহীদপন্থী তাদের গুনাহ অনুযায়ী জাহান্নামের আগুন দ্বারা স্পর্শিত হবে। এমনকি কিয়ামত দিবসের দৃশ্যাবলিতে এটিও সুবিদিত যে, মানুষের ঘাম হবে তাদের গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী। কারো ঘাম হবে তার পায়ের গোড়ালি পর্যন্ত, কারো হাঁটু পর্যন্ত—দুনিয়াতে তাদের অবাধ্যতা অনুযায়ী। কারো ঘাম কোমর পর্যন্ত পৌঁছাবে, কারো বুক পর্যন্ত, আবার কাউকে ঘাম লাগামবদ্ধ করে ফেলবে; আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই! এটি কীসের কারণে হবে? এটি হবে গুনাহের পরিমাণ এবং ঈমানের শক্তির পার্থক্যের কারণে।
একইভাবে জাহান্নামে থাকা তাওহীদপন্থী পাপীরা তাদের গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী আগুনের স্পর্শ পাবে। পুলসিরাত পার হওয়ার গতিও হবে ঈমানের শক্তির পরিমাণ অনুযায়ী, আর এতেও পার্থক্য রয়েছে। কেউ বিদ্যুতের গতিতে পার হবে, কেউ বাতাসের গতিতে, কেউ হামাগুড়ি দিয়ে, আবার কেউ নিচে পড়ে যাবে। এই সবকিছুই হবে গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 7)
تفاوت أهل النار في الدركات والعذاب وبيان فساد مذهب المرجئة
ثم يوجد تفاوت في النار؛ فمنهم من تأخذه النار إلى كعبيه، ومنهم من تأخذه إلى أنصاف ساقيه، ومنهم من تأخذه إلى ركبتيه، ومنهم من تأخذه إلى حقويه، ومنهم من تأخذه كله إلا مواضع السجود؛ لذلك جاء في حديث الشفاعة أن الملائكة حينما يدخلون النار من أجل أن يخرجوا من مات على التوحيد إنما يعرفونهم ويميزونهم بمواضع السجود، يقول النبي عليه الصلاة والسلام: (حرم الله على النار أن تأكل مواضع السجود)، فيا خيبة ويا حسرة تاركي الصلاة الذين تخلو وجوههم من علامات السجود! ولا نعني بذلك العلامة المعروفة التي -كما يقول بعض السلف-: قد تكون بين عيني من هو أقسى قلباً من فرعون، فإنه يسهل أن يطرح هذه العلامة بطرق شتى، لكن العبرة بما ذكره الله عز وجل في قوله: {سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ} [الفتح:29]، فالعبرة بالخشوع والتواضع والسكينة، وهذا دليل استدل به من كفر تارك الصلاة كفراً أكبر، وقال: لا حظ لمن لا يصلي في هذا الأمر؛ لأن الملائكة إنما تخرج من كان يصلي، فاستدلوا بذلك على كفر تارك الصلاة، وسيأتي إن شاء الله الكلام في ذلك بالتفصيل.
كذلك الناس يتفاوتون في مقدار لبثهم فيها، وسرعة خروجهم منها؛ لأنهم متفاوتون في الإيمان والتوحيد الذي بسببه يخرجون منها، ولولاه لكانوا مع الكافرين خالدين مخلدين أبداً، فيقال للشفعاء: (أخرجوا من كان في قلبه مثقال دينار من إيمان، ثم من كان في قلبه نصف دينار من إيمان، ثم من كان في قلبه وزن برة من إيمان، ثم من كان في قلبه ذرة من إيمان، ثم من كان في قلبه أدنى أدنى أدنى مثقال ذرة من إيمان)، فأين هذا ممن الإيمان في قلبه مثل الجبل العظيم؟ وأين من نوره على الصراط كالشمس ممن نوره على إبهام قدمه يضيء تارة وينطفئ أخرى؟ {أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ} [القلم:35 - 36]؟ في الصحيحين من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (بينا أنا نائم رأيت الناس عرضوا علي وعليهم قمص، فمنها ما يبلغ الثدي، ومنها ما يبلغ دون ذلك، وعرض علي عمر وعليه قميص يجره، قالوا: فما أولته يا رسول الله؟ قال: الدين)، فهذا أيضاً دليل على التفاوت.
وقال ابن أبي مليكة: أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كلهم يخاف النفاق على نفسه، ما منهم أحد يقول: إنه على إيمان جبريل وميكائيل.
ذكره البخاري تعليقاً مجزوماً به.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم يمدح عمار بن ياسر رضي الله عنه: (ملئ عمار إيماناً إلى مشاشه).
وقال صلى الله عليه وسلم: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان)، فكلمة: (أضعف)، تدل على أن الدرجة الوسطى أوسط، والدرجة الأولى هي أقوى الإيمان، فدل على ضعف وقوة في الإيمان، وكذا زيادته ونقصانه وتفاوت وتفاضل أهله فيه، بخلاف قول المرجئة ومن وافقهم في أن الإيمان لا يتفاضل أهله فيه، بناءً على أن الإيمان هو مجرد المعرفة فقط، فبالتالي يترتب على كلامهم: أن إيمان جبرائيل وإسرافيل وميكائيل والملائكة وحملة العرش مثل إيمان أدنى واحد من المؤمنين، فإيمان هؤلاء الذين يعاينون الغيب مثل إيمان أقل واحد من المسلمين، فأين قائل هذا من هذه النصوص الواضحة التي تبطل هذا المذهب الفاسد؟! قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: لو وزن إيمان أبي بكر رضي الله عنه بإيمان أهل الأرض لرجح.
জাহান্নামীদের স্তর ও আযাবের ভিন্নতা এবং মুরজিয়া মতবাদের অসারতার বর্ণনা
অতঃপর জাহান্নামে আযাবের তারতম্য রয়েছে; তাদের মধ্যে কাউকে আগুন তার গোড়ালি পর্যন্ত পাকড়াও করবে, কাউকে তার দুই নলার অর্ধেক পর্যন্ত, কাউকে তার দুই হাঁটু পর্যন্ত, কাউকে তার কোমর পর্যন্ত, আবার কাউকে সিজদার স্থানসমূহ ব্যতীত পুরো শরীরকেই আগুন গ্রাস করে নেবে। এই কারণেই শাফাআতের হাদীসে এসেছে যে, ফেরেশতারা যখন তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণকারীদের বের করে আনার জন্য জাহান্নামে প্রবেশ করবেন, তখন তারা কেবল সিজদার চিহ্ন দেখেই তাদের চিনতে পারবেন ও পৃথক করবেন। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: (আল্লাহ জাহান্নামের আগুনের জন্য সিজদার চিহ্নগুলো গ্রাস করা হারাম করে দিয়েছেন)। সুতরাং সেই সালাত বর্জনকারীদের জন্য কতই না পরিতাপ ও আক্ষেপ, যাদের চেহারায় সিজদার কোনো চিহ্ন থাকবে না! আর আমরা সিজদার চিহ্ন বলতে সেই পরিচিত দাগকে বোঝাচ্ছি না, যা সম্পর্কে কোনো কোনো সালাফ (পূর্বসূরি) বলেছেন: এটি এমন ব্যক্তির দুই চোখের মাঝখানেও থাকতে পারে যার অন্তর ফেরাউনের চেয়েও কঠিন; কারণ বিভিন্ন উপায়ে এই দাগ তৈরি করা সহজ। বরং আসল বিষয় হলো যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছেন: {তাদের চেহারায় সিজদার প্রভাবের চিহ্ন থাকবে} [আল-ফাতহ: ২৯]। অর্থাৎ এখানে উদ্দেশ্য হলো খুশু-খুযু (বিনয়), নম্রতা ও প্রশান্তি। আর এটি একটি দলীল যা দ্বারা তারা প্রমাণ পেশ করেছেন যারা সালাত বর্জনকারীকে বড় কুফরিতে লিপ্ত কাফির মনে করেন; তারা বলেন: যে সালাত আদায় করে না, এই বিষয়ে তার কোনো অংশ নেই; কারণ ফেরেশতারা কেবল তাদেরকেই বের করবেন যারা সালাত আদায় করত। সুতরাং তারা এর মাধ্যমে সালাত বর্জনকারীর কুফুরির ওপর দলীল দিয়েছেন এবং ইনশাআল্লাহ অচিরেই এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।
অনুরূপভাবে মানুষ জাহান্নামে অবস্থানের সময়সীমা এবং সেখান থেকে দ্রুত বের হওয়ার ক্ষেত্রেও ভিন্ন ভিন্ন স্তরের হবে; কারণ তারা ঈমান ও তাওহীদের ক্ষেত্রেও ভিন্ন ভিন্ন স্তরের ছিল, যার কারণেই তারা জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাবে। আর যদি এটি না থাকত, তবে তারা কাফিরদের সাথে চিরস্থায়ীভাবে সেখানে অবস্থান করত। তখন সুপারিশকারীদের বলা হবে: (যার অন্তরে এক দীনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো, তারপর যার অন্তরে অর্ধেক দীনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো, তারপর যার অন্তরে একটি গমের দানা সমপরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো, তারপর যার অন্তরে একটি অণু পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো, তারপর যার অন্তরে অণুর চাইতেও অতি অতি নগণ্য পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো)। সুতরাং যার অন্তরে পাহাড়ের ন্যায় বিশাল ঈমান রয়েছে, তার সাথে এদের তুলনা কোথায়? আর পুলসিরাতের ওপর যার নূর সূর্যের ন্যায় প্রখর, তার সাথে সেই ব্যক্তির তুলনা কোথায় যার নূর কেবল তার পায়ের বৃদ্ধাঙ্গুলির ওপর এবং তা কখনো জ্বলে আবার কখনো নিভে যায়? {তবে কি আমি মুসলিমদের অপরাধীদের ন্যায় গণ্য করব? তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা কেমন ফয়সালা করছ?} [আল-কলাম: ৩৫-৩৬]। সহীহাইনে আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীসে তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: (আমি ঘুমন্ত অবস্থায় স্বপ্নে দেখলাম যে, মানুষকে আমার সামনে পেশ করা হচ্ছে এবং তাদের গায়ে জামা রয়েছে। তাদের কারো জামা বুক পর্যন্ত, কারো জামা তার চেয়েও ছোট। আর আমার সামনে উমরকে পেশ করা হলো এমতাবস্থায় যে তার জামাটি এত দীর্ঘ ছিল যে সে তা টেনে নিয়ে যাচ্ছিল। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি এর কী ব্যাখ্যা করেছেন? তিনি বললেন: দীন)। এটিও ঈমানের তারতম্যের একটি দলীল।
ইবনে আবি মুলাইকা বলেছেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ত্রিশজন সাহাবীকে পেয়েছি, যাদের প্রত্যেকেই নিজের ওপর নিফাকের (কপটতা) ভয় করতেন। তাদের কেউই এ কথা বলতেন না যে, তার ঈমান জিবরাঈল ও মিকাইলের ঈমানের সমতুল্য।
ইমাম বুখারী এটি নিশ্চিত বর্ণনা (তালিকান মাজযুমান) হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রশংসা করে বলেছেন: (আম্মার তার অস্থিমজ্জা পর্যন্ত ঈমানে পরিপূর্ণ)।
তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ যখন কোনো অন্যায় হতে দেখে তখন সে যেন তা তার হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়, যদি সে তাতে সক্ষম না হয় তবে যেন তার জিহ্বা দিয়ে, আর যদি তাও না পারে তবে যেন তার অন্তর দিয়ে, আর তা হলো ঈমানের দুর্বলতম স্তর)। এখানে 'দুর্বলতম' শব্দটি প্রমাণ করে যে এর মধ্যম স্তর রয়েছে এবং প্রথম স্তরটি হলো সবচেয়ে শক্তিশালী ঈমান। সুতরাং এটি ঈমানের দুর্বলতা ও শক্তি, এর হ্রাস-বৃদ্ধি এবং এর অনুসারীদের মাঝে মর্যাদার পার্থক্যের প্রমাণ দেয়। এটি মুরজিয়া ও তাদের সমর্থকদের মতের পরিপন্থী যারা মনে করে যে ঈমানের ক্ষেত্রে মুমিনদের মাঝে কোনো তারতম্য হয় না; তাদের এই মতের ভিত্তি হলো যে ঈমান কেবল নিছক জানার (মারেফাত) নাম। ফলশ্রুতিতে তাদের কথা অনুযায়ী: জিবরাঈল, ইসরাফিল, মিকাইল এবং আরশ বহনকারী ফেরেশতাদের ঈমান আর সাধারণ একজন মুমিনের ঈমান একই সমান। অর্থাৎ যারা গায়েবের বিষয়সমূহ প্রত্যক্ষ করছেন তাদের ঈমান আর নিম্নস্তরের একজন মুসলিমের ঈমান সমান! এই অসার মতবাদকে বাতিল ঘোষণা করা এই সুস্পষ্ট দলীলসমূহের সামনে এ জাতীয় কথা বলার লোক কোথায় আছে?! উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: যদি আবু বকরের ঈমানকে পৃথিবীর সমস্ত মানুষের ঈমানের সাথে ওজন করা হতো, তবে আবু বকরের ঈমানই ভারী হতো।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 8)
اتصال العمل بالإيمان في نصوص الشرع
وقرأ الفضيل بن عياض رحمه الله أول الأنفال حتى بلغ: {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [الأنفال:4]، ثم قال حين فرغ: إن هذه الآية تخبرك أن الإيمان قول وعمل.
يعني: كلمة: {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:4]، فهل مدحهم الله بالقول فقط، أم بالأعمال أيضاً؟ قال عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:2 - 4]، فقوله: (حقاً): يعني: أن حق الإيمان هو ما اقترن فيه القول بالعمل، فقال الفضيل: إن هذه الآية ستخبرك أن الإيمان قول وعمل.
ثم يقول: وإن المؤمن إذا كان مؤمناً حقاً فهو من أهل الجنة، {لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [الأنفال:4]، فمن لم يشهد أن المؤمن حقاً من أهل الجنة فهو شاك في كتاب الله؛ مكذب أو جاهل لا يعلم، فمن كان على هذه الصفة فهو مؤمن حقاً مستكمل الإيمان، ولا يستكمل الإيمان إلا بالعمل، ولا يستكمل عبد الإيمان ولا يكون مؤمناً حقاً حتى يؤثر دينه على شهوته، ولن يهلك عبد حتى يؤثر شهوته على دينه، فيا سفيه ما أجهلك! لا ترضى أن تقول: أنا مؤمن حتى تقول: أنا مؤمن حقاً مستكمل الإيمان، والله! لا تكون مؤمناً حقاً مستكمل الإيمان حتى تؤدي ما افترض الله عليك، وتجتنب ما حرم الله عليك، وترضى بما قسم الله لك، ثم تخاف مع هذا ألا يقبل الله منك، كما يقول بعض السلف: الناس هلكى إلا العالمون، والعالمون هلكى إلا العاملون، والعاملون هلكى إلا المخلصون، والمخلصون على خطر عظيم.
فرحمة الله عز وجل تسع كل شيء، لكن لا تأمن مكر الله تبارك وتعالى، وخف سوء الخاتمة، وسوء السابقة.
يقول: والله! لا تكون مؤمناً حقاً مستكمل الإيمان حتى تؤدي ما افترض الله عليك، وتجتنب ما حرم الله عليك، وترضى بما قسم الله لك، ثم تخاف مع هذا ألا يقبل الله منك.
ووصف فضيل الإيمان بأنه: قول وعمل، وقرأ: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ} [البينة:5]، فسماه: دين القيمة بعد أن وصفه بالقول والعمل، فالقول: الإقرار بالتوحيد، والشهادة للنبي صلى الله عليه وسلم، والعمل أداء الفرائض واجتناب المحارم، وقرأ: {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا * وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا} [مريم:54 - 55]، وقال عز وجل: {شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} [الشورى:13]، فالدين التصديق بالعمل كما وصفه الله تعالى، وكما أمر أنبياءه ورسله بإقامته.
والتفرق فيه ترك العمل، والتفريق بين القول والعمل، هذا هو تفسير: ((وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ))، يعني: لا تفصلوا القول عن العمل، بل صلوا ما أمر الله به أن يوصل من القول مع العمل، قال الله تعالى: ((فَإِنْ تَابُوا)) أي: المشركين: {وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ} [التوبة:11]، فالتوبة من الشرك جعلها الله تعالى قولاً وعملاً بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، بجانب كلمة التوحيد.
وقال أصحاب الرأي: ليس الصلاة ولا الزكاة ولا شيء من الفرائض من الإيمان؛ افتراءً على الله وخلافاً لكتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم.
وللدفاع عن الأحناف وأصحاب الرأي في هذه القضية نقول: إنهم حينما يقولون: الإيمان بمعنى التصديق؛ فإنهم يقصدون التصديق المستلزم للانقياد والعمل، وهناك بحث وافٍ طويل في شرح الطحاوية حول هذه القضية.
يقول: ولو كان القول كما يقولون لم يقاتل أبو بكر أهل الردة.
وقال الفضيل: يقول أهل البدعة: الإيمان الإقرار بلا عمل، والإيمان واحد، إنما يتفاضل الناس بالأعمال ولا يتفاضلون بالإيمان، قال: فمن قال ذلك فقد خالف الأثر.
يعني: أن الإيمان نفسه لو كان هو التصديق فقط، فإن التصديق يتفاوت، كما قال عز وجل: {قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي} [البقرة:260] فمن قال ذلك: يعني: من قال: إن الإيمان واحد، والناس كلهم متساوون في الإيمان، لكن يتفاضلون بالأعمال فقط، وأما في الإيمان فلا يتفاضلون.
قال: فمن قال ذلك فقد خالف الأثر، ورد على رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (الإيمان بضع وسبعون شعبة؛ أفضلها لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان) فكلمة: (أفضلها)، يدل على وقوع التفاضل بين شعب الإيمان، ومن يقول: إن الإيمان لا يتفاضل، يقول: إن فرائض الله ليست من الإيمان، فميز أهل البدع العمل من الإيمان، وقالوا: إن فرائض الله ليست من الإيمان، فمن قال ذلك فقد أعظم الفرية، أخاف أن يكون جاحداً للفرائض راداً على الله أمره، ويقول أهل السنة: إن الله تعالى قد قرن العمل بالإيمان، وإن فرائض الله من الإيمان، قال تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} [البقرة:82]، فوصل العمل بالإيمان.
ويقول أهل الإرجاء: لا، ولكنه منقطع غير موصول، فيقولون: (الذين آمنوا)، ويفصلونها عن: ((وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)) يعني: هذه جملة فيها مبتدأ جديد، وليست موصولة بما قبلها.
وقال أهل السنة: قال الله تعالى: {وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ} [النساء:124]، وأهل الإرجاء يقولون: بل هو مقطوع، فقال أهل السنة: {وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ} [الإسراء:19] ربط السعي والعمل بالإيمان، فهذا موصول، وكل شيء في القرآن من أشباه هذا، فأهل السنة يقولون: هو موصول مجتمع، وأهل الإرجاء يقولون: بل هو مقطوع متفرق، ولو كان الأمر كما يقولون كان من عصى وارتكب المعاصي أو المحارم لم يكن عليه سبيل، فكان إقراره يكفيه من العمل، فما أسوأ هذا من قول وأقبحه، فإنا لله وإنا إليه راجعون.
শরয়ী দলীলসমূহে ঈমানের সাথে আমলের সম্পৃক্ততা
ফুদায়েল ইবন ইয়াদ (রহিমাহুল্লাহ) সূরা আনফালের প্রথম অংশ থেকে তিলাওয়াত করতে শুরু করে এই পর্যন্ত পৌঁছালেন: {এরাই প্রকৃত মুমিন, তাদের জন্য রয়েছে তাদের রবের কাছে উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা ও সম্মানজনক জীবিকা} [আনফাল: ৪]। এরপর তিনি তিলাওয়াত শেষ করে বললেন: এই আয়াতটি তোমাকে সংবাদ দিচ্ছে যে, ঈমান হলো কথা ও কাজ।
অর্থাৎ: {এরাই প্রকৃত মুমিন} [আনফাল: ৪]—এই বাণীর দ্বারা আল্লাহ কি তাদের কেবল কথার কারণে প্রশংসা করেছেন, নাকি আমলের কারণেও? আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহর যিকির করা হলে প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের কাছে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয় তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে, আর তারা তাদের রবের উপর ভরসা করে। যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। এরাই প্রকৃত মুমিন।} [আনফাল: ২-৪]। সুতরাং তাঁর বাণী: (প্রকৃতপক্ষে/সত্যিই) এর অর্থ হলো: ঈমানের প্রকৃত রূপ তাই যাতে কথার সাথে আমলের সংযোগ থাকে। তাই ফুদায়েল বলেছেন: এই আয়াতটি তোমাকে সংবাদ দিচ্ছে যে, ঈমান হলো কথা ও কাজ।
অতঃপর তিনি বলেন: মুমিন যখন প্রকৃত মুমিন হয়, তখন সে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত। {তাদের জন্য রয়েছে তাদের রবের কাছে উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা ও সম্মানজনক জীবিকা} [আনফাল: ৪]। অতএব, যে ব্যক্তি এ সাক্ষ্য দেয় না যে প্রকৃত মুমিন জান্নাতবাসী হবে, সে আল্লাহর কিতাব নিয়ে সংশয়ী; হয় সে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী অথবা সে অজ্ঞ যে কিছুই জানে না। সুতরাং যে এই গুণের অধিকারী হবে সে-ই প্রকৃত মুমিন এবং তার ঈমান পূর্ণ। আর আমল ব্যতীত ঈমান পূর্ণ হয় না। কোনো বান্দার ঈমান ততক্ষণ পূর্ণ হয় না এবং সে ততক্ষণ প্রকৃত মুমিন হতে পারে না, যতক্ষণ না সে তার প্রবৃত্তির চেয়ে দ্বীনকে প্রাধান্য দেয়। আর কোনো বান্দা ততক্ষণ ধ্বংস হয় না যতক্ষণ না সে তার দ্বীনের ওপর প্রবৃত্তিকে প্রাধান্য দেয়। হে নির্বোধ, তুমি কতই না অজ্ঞ! তুমি কেবল এটুকু বলতে সন্তুষ্ট নও যে ‘আমি মুমিন’, যতক্ষণ না বলো ‘আমি একজন প্রকৃত মুমিন যার ঈমান পরিপূর্ণ’। আল্লাহর কসম! তুমি ততক্ষণ প্রকৃত ও পূর্ণ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তুমি আল্লাহ তোমার উপর যা ফরজ করেছেন তা আদায় করো, আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা থেকে বেঁচে থাকো এবং আল্লাহ তোমার জন্য যা বণ্টন করেছেন তাতে সন্তুষ্ট থাকো। এর পাশাপাশি তুমি এই ভয়ও করো যে আল্লাহ হয়তো তোমার আমল কবুল করবেন না। যেমন সলফদের কেউ কেউ বলেন: ‘আলেমগণ ছাড়া সকল মানুষ ধ্বংসপ্রাপ্ত, আর আমলকারীরা ছাড়া আলেমগণ ধ্বংসপ্রাপ্ত, আর একনিষ্ঠ ব্যক্তিগণ ছাড়া আমলকারীরা ধ্বংসপ্রাপ্ত, আর একনিষ্ঠ ব্যক্তিগণ চরম ঝুঁকির মধ্যে রয়েছেন।’
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার রহমত সব কিছুকে বেষ্টন করে আছে, কিন্তু তুমি আল্লাহর কৌশল থেকে নির্ভয় হয়ো না এবং অশুভ পরিণাম ও পূর্ববর্তী কর্মের অশুভ প্রভাবকে ভয় করো।
তিনি বলেন: আল্লাহর কসম! তুমি ততক্ষণ প্রকৃত ও পূর্ণ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তুমি আল্লাহ তোমার উপর যা ফরজ করেছেন তা আদায় করো, আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা থেকে বেঁচে থাকো এবং আল্লাহ তোমার জন্য যা বণ্টন করেছেন তাতে সন্তুষ্ট থাকো; এরপরও তুমি ভয় করো যে হয়তো আল্লাহ তোমার থেকে তা কবুল করবেন না।
ফুদায়েল ঈমানকে ‘কথা ও কাজ’ হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং পাঠ করেছেন: {তাদেরকে এ ছাড়া আর কোনো নির্দেশ দেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহর ইবাদত করবে তাঁর প্রতি আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে, সালাত কায়েম করবে ও যাকাত দিবে; আর এটাই সঠিক দ্বীন।} [বাইয়িনাহ: ৫]। কথা ও কাজের বর্ণনার পর তিনি একে ‘সঠিক দ্বীন’ হিসেবে নামকরণ করেছেন। এখানে কথা হলো: তাওহীদের স্বীকৃতি ও নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি সাক্ষ্য প্রদান। আর কাজ হলো: ফরজসমূহ আদায় করা এবং হারাম বিষয়সমূহ বর্জন করা। তিনি আরও পাঠ করেন: {এই কিতাবে ইসমাইলের কথা স্মরণ করো, তিনি ছিলেন প্রতিশ্রুতি পালনে সত্যবাদী এবং তিনি ছিলেন একজন রাসূল ও নবী। তিনি তাঁর পরিবারবর্গকে সালাত ও যাকাতের নির্দেশ দিতেন এবং তিনি তাঁর রবের কাছে সন্তোষভাজন ছিলেন।} [মারইয়াম: ৫৪-৫৫]। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আরও বলেছেন: {তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন যার নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন নূহকে এবং যা আমি ওহী করেছি তোমাকে এবং যার নির্দেশ দিয়েছিলাম ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসাকে এই বলে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না।} [শূরা: ১৩]। সুতরাং দ্বীন হলো আমলের মাধ্যমে সত্যায়ন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর নবী ও রাসূলদের তা প্রতিষ্ঠিত করার নির্দেশ দিয়েছেন।
দ্বীনের মধ্যে অনৈক্য বা বিভেদ হলো আমল বর্জন করা এবং কথা ও আমলের মধ্যে পার্থক্য করা। {তাতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না}—এর ব্যাখ্যা এটাই। অর্থাৎ: কথাকে আমল থেকে বিচ্ছিন্ন করো না, বরং কথা ও আমলকে সেভাবেই যুক্ত করো যেভাবে আল্লাহ যুক্ত করার নির্দেশ দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের সম্পর্কে বলেছেন: {যদি তারা তওবা করে}, অর্থাৎ: {সালাত কায়েম করে ও যাকাত আদায় করে, তবে তারা দ্বীনের ক্ষেত্রে তোমাদের ভাই।} [তওবা: ১১]। এখানে শিরক থেকে তওবাকে আল্লাহ তাআলা তাওহীদের বাণীর পাশাপাশি সালাত কায়েম ও যাকাত আদায়ের মাধ্যমে ‘কথা ও কাজ’ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।
রায়-পন্থীরা বলেছে: সালাত, যাকাত বা ফরজসমূহের কোনোটিই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়; যা আল্লাহর ওপর অপবাদ এবং তাঁর কিতাব ও নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর পরিপন্থী।
এ বিষয়ে আহনাফ ও আসহাবে রায়ের পক্ষ থেকে আত্মপক্ষ সমর্থনে আমরা বলি: তারা যখন বলেন ‘ঈমান মানে কেবল সত্যায়ন করা’, তখন তারা এমন সত্যায়ন বুঝান যা আনুগত্য ও আমলকে অপরিহার্য করে। শারহুত তাহাবিয়্যাহ-তে এ বিষয়ে দীর্ঘ ও পর্যাপ্ত আলোচনা রয়েছে।
তিনি বলেন: বিষয়টি যদি তেমনই হতো যেমনটি তারা বলে, তবে আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) মুরতাদদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতেন না।
ফুদায়েল বলেন: বিদআতিরা বলে, ঈমান হলো আমল ছাড়া কেবল মৌখিক স্বীকৃতি; আর ঈমান সবার জন্য সমান, মানুষ কেবল আমলের মাধ্যমে একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে, ঈমানের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে কোনো তারতম্য হয় না। তিনি বলেন: যে ব্যক্তি এ কথা বলল, সে আছারের (পূর্বসূরীদের বর্ণনা) বিরোধিতা করল।
অর্থাৎ: ঈমান যদি কেবল সত্যায়নই হতো, তবে সেই সত্যায়নের মধ্যেও তারতম্য থাকে। যেমন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {তিনি বললেন, অবশ্যই (বিশ্বাস করি), তবে তা আমার হৃদয়ের প্রশান্তির জন্য।} [বাকারা: ২৬০]। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে ঈমান একটাই এবং ঈমানের ক্ষেত্রে সব মানুষ সমান, কেবল আমলের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে পার্থক্য হয়, কিন্তু ঈমানে কোনো পার্থক্য হয় না—
তিনি বলেন: যে এমন কথা বলল, সে আছারের বিরোধিতা করল এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর প্রতিবাদ করল। কারণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে; যার মধ্যে সর্বোত্তম হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা; আর লজ্জা হলো ঈমানের একটি শাখা)। এখানে ‘সর্বোত্তম’ শব্দটি ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে তারতম্য বা কম-বেশ হওয়ার প্রমাণ দেয়। আর যারা বলে যে ঈমানে কোনো কম-বেশি হয় না, তারা বলে যে আল্লাহর ফরজসমূহ ঈমানের অংশ নয়। এভাবে বিদআতিরা আমলকে ঈমান থেকে আলাদা করে ফেলেছে। তারা বলে আল্লাহর ফরজসমূহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। যে ব্যক্তি এমন কথা বলল সে চরম মিথ্যাচার করল। আমার ভয় হয় যে সে হয়তো ফরজসমূহ অস্বীকারকারী এবং আল্লাহর নির্দেশের প্রতিবাদকারী। পক্ষান্তরে আহলে সুন্নাত বলেন: আল্লাহ তাআলা আমলকে ঈমানের সাথে যুক্ত করেছেন এবং আল্লাহর ফরজসমূহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে} [বাকারা: ৮২]। এখানে তিনি আমলকে ঈমানের সাথে সংযুক্ত করেছেন।
মুরজিয়ারা বলে: না, আমল ঈমানের সাথে যুক্ত নয় বরং বিচ্ছিন্ন। তারা {যারা ঈমান এনেছে} অংশটিকে {এবং নেক আমল করেছে} অংশ থেকে আলাদা করে দেখে। অর্থাৎ: তাদের মতে এটি একটি নতুন বাক্য, যা পূর্বের সাথে সম্পৃক্ত নয়।
আহলে সুন্নাত বলেন, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {পুরুষ বা নারীর মধ্যে যে কেউ নেক আমল করবে এমতাবস্থায় যে সে মুমিন...} [নিসা: ১২৪]। মুরজিয়ারা বলে যে এটি বিচ্ছিন্ন। আহলে সুন্নাত বলেন: {আর যে আখেরাত চায় এবং তার জন্য যথাযথ চেষ্টা করে এমতাবস্থায় যে সে মুমিন...} [ইসরা: ১৯]। এখানে চেষ্টা ও আমলকে ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট করা হয়েছে, সুতরাং এটি যুক্ত। কুরআনের এই জাতীয় সকল আয়াতের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের বক্তব্য হলো: এগুলো পরস্পর যুক্ত ও সম্মিলিত। আর মুরজিয়ারা বলে: এগুলো বিচ্ছিন্ন ও পৃথক। বিষয়টি যদি তেমনই হতো যেমন তারা বলে, তবে যারা নাফরমানি করে এবং পাপাচার বা হারামে লিপ্ত হয়, তাদের পাকড়াও করার কোনো পথ থাকত না। কারণ তাদের মৌখিক স্বীকৃতিই আমলের জন্য যথেষ্ট হতো। এটি কতই না নিকৃষ্ট ও জঘন্য কথা! আমরা আল্লাহর জন্য এবং তাঁরই কাছে আমাদের ফিরে যেতে হবে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 9)
أدلة تفاضل أهل الإيمان فيه
قد ذكرنا الأدلة على مسألة: أن أهل الإيمان متفاضلون فيه، ومنها قوله تبارك وتعالى: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّه ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ} [فاطر:32]، وقوله عز وجل: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ} [البقرة:253]، فإذا كان التفضيل يحصل بين الرسل أنفسهم، فأولى أن يقع التفضيل بين الرسل وأتباعهم عليهم وعلى نبينا الصلاة والسلام، كذلك قوله: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} [الرحمن:46 - 47]، إلى أن قال تبارك وتعالى: {وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ} [الرحمن:62]، فدل على تفاوت الثواب، مما يدل على تفاوت الإيمان، وكذا قوله: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ} [آل عمران:163] وكذلك أيضاً في سورة الواقعة قسَّم الله تبارك وتعالى الناس إلى طوائف متفاوتين في إيمانهم، وفي سورة المطففين ميز بين الأبرار وبين المقربين، وقد ذكرنا جملة من الأحاديث التي تدل على أن أهل الجنة يتراءون أهل الغرف كما يتراءى الناس في الدنيا الكوكب الدري في الأفق الشرقي أو الغربي، وهناك تفاوت في الأزواج، والمطاعم، والمشارب، والفرش والملبوسات، والملك، والحسن والجمال والنور، والقرب من الله عز وجل، وكثرة زيارة الله عز وجل إياهم في الجنة، والمقاعد يوم المزيد، وفي أمور لا يعلمها إلا الله تبارك وتعالى.
وذكرنا أيضاً حديث الشفاعة، وكيف أن الذنوب تجعل أهل العصاة الموحدين يبقون في النار بقدر ذنوبهم، وهم في ذلك متفاوتون تفاوتاً عظيماً في مقدار ما تأخذ منهم النار، فمنهم من تأخذه النار إلى كعبيه، ومنهم من تأخذه إلى أنصاف ساقيه، ومنهم إلى ركبتيه، أو حقويه، أو كله، إلا مواضع السجود فقد حرم الله على النار أن تأكل مواضع السجود.
وكذلك هم متفاوتون في مقدار لبثهم في النار، ومتفاوتون في سرعة خروجهم منها؛ لأنهم متفاوتون في الإيمان والتوحيد، فهذا كله يدل على تفاضل أهل الإيمان فيه، وأنهم ليسوا كلهم على مرتبة واحدة من الإيمان كما يزعم بعض المبتدعة.
أيضاً ذكرنا أنهم لولا ما كان في قلوبهم من الإيمان والتوحيد لما خرجوا من النار، وإنما يتفاوتون في مدة أخذ النار منهم في مدة لبثهم فيها، أو سرعة خروجهم منها؛ والسبب هو تفاوتهم في الإيمان، وتفاوتهم في التوحيد الذي بسببه يخرجون منها، ولولاه لكانوا من الكفار الخالدين المخلدين فيها أبداً والعياذ بالله! فيقال للشفعاء: (أخرجوا من كان في قلبه مثقال دينار من إيمان، ثم من كان في قلبه نصف دينار من إيمان)، يعني: أن أصل التوحيد موجود في جميع أوساط أهل التوحيد، وأصل التوحيد قاسم مشترك بينهم جميعاً، لكن هذا التوحيد وهذا الإيمان متفاوت بدليل أمره لهم في الحديث: (أخرجوا من كان في قلبه مثقال دينار من إيمان، ثم من كان في قلبه نصف دينار من إيمان، ثم من كان في قلبه وزن شعيرة من إيمان، ثم من كان في قلبه ذرة من إيمان، ثم من كان في قلبه أدنى أدنى أدنى من مثقال ذرة من إيمان) وهذا نص صريح على تفاوت أهل الإيمان فيه، وأيضاً قدمنا من قبل قول النبي عليه الصلاة والسلام: (الإيمان بضع وسبعون شعبة؛ أفضلها: لا إله إلا الله)، وهذا يدل على وجود التفاضل بين شعب الإيمان، فأين مثل هذا الشخص الذي في قلبه أدنى أدنى أدنى من مثقال ذرة من إيمان ممن الإيمان في قلبه مثل الجبل العظيم؟ وأين من نوره على الصراط كالشمس ممن نوره على إبهام قدمه؟ يقول تبارك وتعالى: {أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ} [القلم:35 - 36].
أيضاً: أوردنا حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه في الصحيحين قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (بينا أنا نائم رأيت الناس عرضوا علي وعليهم قمص، فمنها ما يبلغ الثدي، ومنها ما يبلغ دون ذلك، وعرض علي عمر وعليه قميص يجره، قالوا: فما أولته يا رسول الله؟ قال: الدين)، يعني: قوته وشدته في دينه وزيادة إيمانه رضي الله عنه.
وقال ابن أبي مليكة: أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وآله وسلم كلهم يخاف النفاق على نفسه، ما منهم أحداً يقول: إنه على إيمان جبريل وميكائيل.
ذكره البخاري تعليقاً مجزوماً به.
وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (ملئ عمار إيماناً إلى مشاشه) والمشاش هو: رأس العظام التي يمكن أن تمضغ، وهي الغضاريف، والمقصود: قوة وزيادة إيمان عمار بن ياسر رضي الله عنه.
وقال صلى الله عليه وسلم: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان) فهذا دليل على تفاضل أهل الإيمان فيه، قول النبي عليه الصلاة والسلام: (وذلك أضعف الإيمان)، يدل على أن الإيمان يتفاضل أهله فيه، فأقوى الإيمان لمن كان مستطيعاً أن ينكر المنكر بيده بشروطه، (فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه).
وكما قدمنا: إنكار المنكر بالقلب فرض عين على كل مسلم؛ لأنه لا يوجد مسلم عاجز عن الإنكار بالقلب حتى في حالة الإكراه، قال عز وجل: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ} [النحل:106]، فلم يقل: فمن لم يستطع؛ لأنه ليس وراء ذلك إيمان، بل أضعف الإيمان إنكاره بقلبه.
وقال عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه: (لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان أهل الأرض لرجح).
يعني: لرجح إيمان أبي بكر الصديق رضي الله عنه على سائر أهل الأرض.
وقرأ الفضيل بن عياض رحمه الله تعالى أول الأنفال حتى بلغ: {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [الأنفال:4]، ثم قال حين فرغ: إن هذه الآية تخبرك أن الإيمان قول وعمل، {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:4]، فهذه الصفات التي جاءت في أول سورة الأنفال: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]، إلى أن قال: ((أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا))، قال الفضيل بن عياض: إنها تخبرك أن الإيمان قول وعمل، وإن المؤمن إذا كان مؤمناً حقاً فهو من أهل الجنة، فمن لم يشهد أن المؤمن حقاً من أهل الجنة فهو شاك في كتاب الله مكذب به، أو جاهل لا يعلم، فمن كان على هذه الصفة فهو مؤمن حقاً مستكمل الإيمان، ولا يستكمل الإيمان إلا بالعمل، ولا يستكمل عبد الإيمان، ولا يكون مؤمناً حقاً حتى يؤثر دينه على شهوته، ولن يهلك عبد حتى يؤثر شهوته على دينه، يا سفيه! ما أجهلك! لا ترضى أن تقول: أنا مؤمن حتى تقول: أنا مؤمن حقاً مستكمل الإيمان، والله! لا تكون مؤمناً حقاً مستكمل الإيمان حتى تؤدي ما افترض الله عليك، وتجتنب ما حرم الله عليك، وترضى بما قسم الله لك، ثم تخاف مع هذا ألا يقبل الله منك.
ووصف فضيل الإيمان بأنه: قول وعمل وقرأ: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ} [البينة:5]، فقد سمى دين القيمة بالقول والعمل، فالقول: الإقرار بالتوحيد، والشهادة للنبي صلى الله عليه وسلم، والعمل أداء الفرائض واجتناب المحارم، وقرأ: {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا * وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا} [مريم:54 - 55]، وقال: {شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} [الشورى:13]، فالدين هو التصديق بالعمل كما وصفه الله تعالى، وكما أمر أنبياءه ورسله بإقامته: ((وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ)) فالتفرق: ترك العمل، والتفريق بين القول والعمل، قال الله تبارك وتعالى: ((فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ))، تابوا بالتوحيد، والآية هذه في حق المشركين {فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ} [التوبة:11]، فلم يسمهم إخواناً في الدين حتى ضم العمل إلى القول.
وقال فضيل: يقول أهل البدع الإيمان الإقرار بلا عمل، والإيمان واحد، وإنما يتفاضل الناس بالأعمال، ولا يتفاضلون بالإيمان، قال: فمن قال ذلك فقد خالف الأثر، ورد على رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، أفضلها: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان)، ومن يقول: الإيمان لا يتفاضل، يقول: إن فرائض الله ليست هي الإيمان، أي: أن الإيمان لا يتفاضل أهله فيه بناءً على أن الفرائض ليست داخلة في حد الإيمان، فميز أهل البدعة العمل من الإيمان، وفصلوا وعزلوا العمل من مسمى الإيمان؛ ولذلك قالوا: إن الناس يتفاوتون بالعمل ولا يتفاوتون في الإيمان.
ومن قال ذلك فقد أعظم على الله الفرية، أخاف أن يكون جاحداً للفرائض راداً على الله أمره.
ويقول أهل ال
ঈমানদারদের মাঝে ঈমানের তারতম্য বা কম-বেশির প্রমাণসমূহ
আমরা এই মাসআলার ওপর দলিলসমূহ উল্লেখ করেছি যে: ঈমানদারগণ ঈমানের ক্ষেত্রে একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব রাখেন বা তাদের মাঝে তারতম্য হয়। এর মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী হচ্ছে: {অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী করেছি আমার বান্দাদের মধ্যে তাদেরকে যাদেরকে আমি মনোনীত করেছি। তবে তাদের কেউ নিজের ওপর জুলুমকারী, কেউ মধ্যপন্থী এবং কেউ আল্লাহর ইচ্ছায় কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী। এটাই হলো মহাকল্যাণ} [ফাতির: ৩২]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {ঐ সব রাসূল, আমি তাদের কাউকে কারো ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি} [আল-বাকারা: ২৫৩]। সুতরাং যদি খোদ রাসূলগণের মাঝেই শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য ঘটে, তবে রাসূলগণ এবং তাঁদের অনুসারীদের (তাঁদের ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) মাঝে তারতম্য হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। তেমনিভাবে আল্লাহর বাণী: {আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত। অতএব তোমাদের রবের কোন অনুগ্রহকে তোমরা অস্বীকার করবে?} [আর-রহমান: ৪৬-৪৭], মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর এই দুটি ছাড়া আরও দুটি জান্নাত রয়েছে} [আর-রহমান: ৬২]। এটি প্রতিদানের ভিন্নতার প্রমাণ দেয়, যা ঈমানের ভিন্নতা বা তারতম্যকেও প্রমাণ করে। তেমনিভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর কাছে তাদের বিভিন্ন মর্যাদা রয়েছে} [আল-ইমরান: ১৬৩]। একইভাবে সূরা আল-ওয়াকিআ-তেও আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা মানুষকে তাদের ঈমান অনুযায়ী বিভিন্ন শ্রেণীতে বিভক্ত করেছেন। সূরা আল-মুতাফফিফীন-এ তিনি পুণ্যবান (আবরার) এবং নৈকট্যপ্রাপ্তদের (মুক্বাররাবীন) মাঝে পার্থক্য করেছেন। আমরা ইতিপূর্বে এমন অনেক হাদীস উল্লেখ করেছি যা প্রমাণ করে যে, জান্নাতবাসীরা তাদের ওপরের কক্ষবাসীদের (গুরাফ) এমনভাবে দেখবে যেমন দুনিয়ার মানুষ পূর্ব বা পশ্চিম দিগন্তে উজ্জ্বল নক্ষত্র দেখতে পায়। এছাড়া স্ত্রী, খাবার, পানীয়, বিছানা, পোশাক-পরিচ্ছদ, রাজত্ব, সৌন্দর্য, রূপ-মাধুর্য, নূর, আল্লাহর নৈকট্য এবং জান্নাতে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের সাক্ষাতের আধিক্য, অতিরিক্ত পুরস্কারের দিনসমূহের আসন এবং এমন সব বিষয় যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না—এই সব কিছুতেই তারতম্য রয়েছে।
আমরা শাফাআতের (সুপারিশ) হাদীসও উল্লেখ করেছি এবং কীভাবে গুনাহের কারণে তাওহীদপন্থী পাপিষ্ঠদের তাদের অপরাধের পরিমাণ অনুযায়ী জাহান্নামে থাকতে হবে তাও আলোচনা করেছি। আগুন তাদের শরীরের কতটুকু অংশ গ্রাস করবে সেই হিসেবে তাদের মাঝে বিরাট তারতম্য হবে। তাদের কাউকে আগুন তার টাখনু পর্যন্ত ধরবে, কাউকে তার পায়ের নলার অর্ধেক পর্যন্ত, কাউকে তার হাঁটু পর্যন্ত, কাউকে তার কোমর পর্যন্ত অথবা তার পুরো শরীরকে (আগুন ধরবে), কেবল সিজদার চিহ্নসমূহ ব্যতীত; কারণ আল্লাহ আগুনের জন্য সিজদার চিহ্নসমূহ গ্রাস করা হারাম করে দিয়েছেন।
অনুরূপভাবে, জাহান্নামে তাদের অবস্থানের সময়কাল এবং সেখান থেকে তাদের দ্রুত বের হওয়ার ক্ষেত্রেও তারতম্য হবে; কারণ তারা তাদের ঈমান ও তাওহীদের ক্ষেত্রে একে অপরের থেকে আলাদা বা বিভিন্ন স্তরের। এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, ঈমানদারদের মাঝে ঈমানের তারতম্য হয় এবং তারা সবাই ঈমানের একই স্তরে নেই, যেমনটি কিছু বিদআতী দাবি করে থাকে।
আমরা আরও উল্লেখ করেছি যে, তাদের অন্তরে ঈমান ও তাওহীদ না থাকলে তারা জাহান্নাম থেকে বের হতে পারত না। তারা কেবল তাদের মাঝে আগুনের প্রভাবের সময়কাল, সেখানে অবস্থানের সময় অথবা সেখান থেকে বের হওয়ার দ্রুততার ক্ষেত্রে ভিন্ন হবে; আর এর কারণ হলো তাদের ঈমান ও তাওহীদের তারতম্য, যার কারণেই তারা সেখান থেকে বের হবে। আর তা (ঈমান) না থাকলে তারা কাফিরদের মতো সেখানে চিরকাল অবস্থান করত—আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই! তখন সুপারিশকারীদের বলা হবে: (যার অন্তরে এক দীনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো, তারপর যার অন্তরে অর্ধেক দীনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করে আনো)। এর অর্থ হলো: তাওহীদের মূল ভিত্তি সকল তাওহীদপন্থীর মাঝেই বিদ্যমান এবং তাওহীদের মূল ভিত্তি তাদের সবার মাঝে একটি সাধারণ বিষয়। কিন্তু হাদীসে দেওয়া নির্দেশ অনুযায়ী এই তাওহীদ ও ঈমান বিভিন্ন স্তরের: (যার অন্তরে এক দীনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করো, তারপর যার অন্তরে অর্ধেক দীনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করো, তারপর যার অন্তরে এক যব পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করো, তারপর যার অন্তরে একটি অণু পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করো, তারপর যার অন্তরে অণুর চেয়েও কম, কম, কম পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করো)। এটি ঈমানদারদের মাঝে ঈমানের তারতম্যের একটি সুস্পষ্ট পাঠ। আমরা এর আগে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের বাণীও পেশ করেছি: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে; যার মধ্যে সর্বোত্তম হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)। এটি ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্যের প্রমাণ দেয়। সুতরাং যার অন্তরে অণুর চেয়েও ক্ষুদ্রতম ঈমান আছে, সে আর যার অন্তরে পাহাড়ের সমান ঈমান আছে তারা কীভাবে সমান হতে পারে? আর পুলসিরাতের ওপর যার নূর সূর্যের মতো, সে আর যার নূর তার পায়ের বৃদ্ধাঙ্গুলিতে তার কি সমান হতে পারে? আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: {আমি কি মুসলিমদের অপরাধীদের সমান করে দেব? তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা কেমন ফয়সালা করছ?} [আল-কলাম: ৩৫-৩৬]।
আরও আমরা বুখারী ও মুসলিম শরীফে বর্ণিত আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস উল্লেখ করেছি, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: (আমি ঘুমন্ত অবস্থায় দেখলাম যে, মানুষজনকে আমার সামনে পেশ করা হচ্ছে এবং তাদের পরনে জামা রয়েছে। কারো জামা বুক পর্যন্ত, কারো জামা তার চেয়েও ছোট। এরপর আমার সামনে উমরকে পেশ করা হলো, তার পরনে ছিল একটি জামা যা সে টেনে নিয়ে যাচ্ছিল। তারা জিজ্ঞেস করল: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি এর কী ব্যাখ্যা করলেন? তিনি বললেন: দ্বীন)। অর্থাৎ তার দ্বীনের শক্তি, দৃঢ়তা এবং তার ঈমানের আধিক্য (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
ইবনে আবি মুলাইকা বলেছেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ত্রিশজন সাহাবীকে পেয়েছি যাদের প্রত্যেকেই নিজের ওপর নিফাকের (কপটতা) ভয় করতেন। তাদের কেউই বলতেন না যে, তিনি জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের ওপর আছেন।
ইমাম বুখারী এটি সুনিশ্চিতভাবে বর্ণনা করেছেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আম্মারের হাড়ের সন্ধিস্থল পর্যন্ত ঈমানে পরিপূর্ণ)। ‘মুশাশ’ হলো হাড়ের অগ্রভাগ যা চিবানো যায় অর্থাৎ তরুণাস্থি। এর উদ্দেশ্য হলো আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহুর ঈমানের শক্তি ও আধিক্য বোঝানো।
তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো অন্যায় হতে দেখে তবে সে যেন তার হাত দিয়ে তা পরিবর্তন করে দেয়। যদি সে তাতে সক্ষম না হয় তবে তার জবান দিয়ে, আর যদি তাতেও সক্ষম না হয় তবে তার অন্তর দিয়ে। আর এটি হলো ঈমানের দুর্বলতম স্তর)। এটি ঈমানদারদের মাঝে ঈমানের তারতম্যের দলিল। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের বাণী: (আর এটি হলো ঈমানের দুর্বলতম স্তর) প্রমাণ করে যে, ঈমান তার অধিকারীদের মাঝে কম-বেশি হয়। সবচেয়ে শক্তিশালী ঈমান তার, যে শর্তসাপেক্ষে হাত দিয়ে অন্যায় প্রতিহত করতে সক্ষম, (যদি না পারে তবে মুখ দিয়ে, আর যদি না পারে তবে অন্তর দিয়ে)।
যেমনটি আমরা আগে বলেছি: অন্তর দিয়ে অন্যায়কে ঘৃণা করা বা প্রতিহত করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ফরজে আইন; কারণ কোনো মুসলিমই অন্তর দিয়ে ঘৃণা করতে অক্ষম নয়, এমনকি জবরদস্তির শিকার হলেও। মহান আল্লাহ বলেন: {তবে সে ব্যক্তি ছাড়া যাকে বাধ্য করা হয় কিন্তু তার অন্তর ঈমানে অটল থাকে} [আন-নাহল: ১০৬]। তিনি ‘যদি সক্ষম না হয়’ বলেননি; কারণ এর পেছনে আর কোনো ঈমান নেই, বরং অন্তর দিয়ে ঘৃণা করাই হলো ঈমানের সর্বনিম্ন পর্যায়।
উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: (যদি আবু বকরের ঈমানকে পৃথিবীর সমস্ত মানুষের ঈমানের সাথে ওজন করা হতো, তবে তার ঈমানই ভারী হতো)।
অর্থাৎ আবু বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর ঈমান পৃথিবীর অন্য সকল মানুষের ঈমানের ওপর প্রাধান্য পেত বা ভারী হতো।
ফুযাইল বিন ইয়াদ রাহিমাহুল্লাহ সূরা আনফালের শুরু থেকে এই পর্যন্ত পাঠ করলেন: {তারাই প্রকৃত ঈমানদার। তাদের জন্য রয়েছে তাদের রবের কাছে উচ্চ মর্যাদা, ক্ষমা এবং সম্মানজনক রিযিক} [আনফাল: ৪]। এরপর তিনি পাঠ শেষ করে বললেন: এই আয়াত তোমাকে সংবাদ দিচ্ছে যে, ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম। {তারাই প্রকৃত ঈমানদার} [আনফাল: ৪]। সুতরাং সূরা আনফালের শুরুতে যে গুণাবলি এসেছে: {মুমিন তো তারাই যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয় তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে} [আনফাল: ২], শেষ পর্যন্ত যেখানে বলা হয়েছে: ((তারাই প্রকৃত ঈমানদার))। ফুযাইল বিন ইয়াদ বলেন: এটি তোমাকে সংবাদ দিচ্ছে যে ঈমান হলো কথা ও কাজ। আর মুমিন যখন প্রকৃত মুমিন হয় তখন সে জান্নাতবাসী। সুতরাং যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় না যে প্রকৃত মুমিন জান্নাতবাসী, সে আল্লাহর কিতাব নিয়ে সংশয়ে আছে, তাকে অস্বীকারকারী অথবা সে একজন অজ্ঞ ব্যক্তি যে জানে না। যে ব্যক্তি এই গুণের ওপর থাকবে সে-ই প্রকৃত মুমিন এবং পরিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী। আর আমল ছাড়া ঈমান পূর্ণ হয় না। কোনো বান্দা ততক্ষণ ঈমান পূর্ণ করতে পারে না এবং প্রকৃত মুমিন হতে পারে না যতক্ষণ না সে তার প্রবৃত্তি বা লালসার ওপর তার দ্বীনকে প্রাধান্য দেয়। আর কোনো বান্দা ততক্ষণ ধ্বংস হয় না যতক্ষণ সে তার দ্বীনের ওপর তার প্রবৃত্তিকে প্রাধান্য দেয়। ওহে নির্বোধ! তুমি কতই না অজ্ঞ! তুমি ‘আমি মুমিন’ বলাতে সন্তুষ্ট নও যতক্ষণ না বলো ‘আমি প্রকৃত ও পূর্ণ ঈমানদার’। আল্লাহর কসম! তুমি ততক্ষণ প্রকৃত ও পূর্ণ ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না আল্লাহ তোমার ওপর যা ফরজ করেছেন তা আদায় করবে, আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা থেকে বেঁচে থাকবে এবং আল্লাহ তোমার জন্য যা বণ্টন করেছেন তাতে সন্তুষ্ট থাকবে; এরপরও তুমি ভয় করবে যে আল্লাহ হয়ত তোমার আমল কবুল করবেন না।
ফুযাইল ঈমানকে ‘কথা ও কাজ’ হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং তিলাওয়াত করেছেন: {তাদেরকে কেবল এই আদেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁরই জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত প্রদান করে; আর এটিই হলো সঠিক ও সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন} [আল-বাইয়্যিনাহ: ৫]। এখানে সঠিক দ্বীনকে কথা ও কাজের সমষ্টি বলা হয়েছে। ‘কথা’ হলো তাওহীদের স্বীকৃতি ও নবীর (সা.) নবুওয়তের সাক্ষ্য দেওয়া এবং ‘কাজ’ হলো ফরজসমূহ আদায় ও হারামসমূহ বর্জন করা। তিনি আরও তিলাওয়াত করলেন: {এই কিতাবে ইসমাইলের কথা স্মরণ করো, তিনি ওয়াদা পালনে সত্যবাদী ছিলেন এবং তিনি ছিলেন একজন রাসূল ও নবী। তিনি তাঁর পরিবারকে সালাত ও যাকাতের আদেশ দিতেন এবং তিনি তাঁর রবের কাছে সন্তোষভাজন ছিলেন} [মারইয়াম: ৫৪-৫৫]। এবং তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: {তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই পথই নির্ধারিত করেছেন যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমি তোমার প্রতি ওহী করেছি এবং যার নির্দেশ আমি ইবরাহীম, মূসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম—এই মর্মে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না} [আশ-শূরা: ১৩]। সুতরাং দ্বীন হলো কাজের মাধ্যমে সত্যায়ন করা যেমনটি আল্লাহ বর্ণনা করেছেন এবং যেভাবে তিনি তাঁর নবী ও রাসূলদের এটি প্রতিষ্ঠার নির্দেশ দিয়েছেন: ((তাতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না))। অনৈক্য সৃষ্টি করার অর্থ হলো আমল ছেড়ে দেওয়া এবং কথা ও কাজের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটানো। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেছেন: ((যদি তারা তওবা করে এবং সালাত কায়েম করে))। তারা তাওহীদের মাধ্যমে তওবা করল—আর এই আয়াতটি মুশরিকদের ক্ষেত্রে নাজিল হয়েছে—{যদি তারা তওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত দেয় তবে তারা দ্বীনি ভ্রাতৃত্বের অন্তর্ভুক্ত} [আত-তাওবাহ: ১১]। তিনি তাদের দ্বীনি ভাই হিসেবে নাম দেননি যতক্ষণ না কথার সাথে কাজকে যুক্ত করেছেন।
ফুযাইল বলেন: বিদআতীরা বলে থাকে ঈমান কেবল কাজের স্বীকৃতি ছাড়া নিছক মৌখিক স্বীকৃতি এবং ঈমান একটাই, মানুষ কেবল আমলের মাধ্যমে একে অপরের চেয়ে ভিন্ন হয় কিন্তু ঈমানের ক্ষেত্রে তাদের মাঝে কোনো তারতম্য হয় না। তিনি বলেন: যে ব্যক্তি এ কথা বলল সে আসার (পূর্বসূরিদের বর্ণনা) বিরোধী কাজ করল এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীকে প্রত্যাখ্যান করল; কারণ আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা আছে, যার মধ্যে সর্বোত্তম হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা এবং লজ্জা ঈমানের একটি শাখা)। আর যে বলে যে ঈমানের তারতম্য হয় না, সে আসলে বলছে যে আল্লাহর ফরজ কাজগুলো ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়; অর্থাৎ তার মতে ঈমানদারদের মাঝে তারতম্য হয় না কারণ ফরজ কাজগুলো ঈমানের সংজ্ঞার ভেতরে নেই। এভাবে বিদআতীরা আমলকে ঈমান থেকে পৃথক করেছে এবং ঈমান নামক শব্দ থেকে আমলকে আলাদা করে দূরে সরিয়ে দিয়েছে; আর এ কারণেই তারা বলেছে যে মানুষ আমলের মাধ্যমে ভিন্ন হয় কিন্তু ঈমানের ক্ষেত্রে তারা এক ও অভিন্ন।
যে ব্যক্তি এমন কথা বলল সে আল্লাহর ওপর এক বড় অপবাদ আরোপ করল। আমি ভয় পাচ্ছি যে সে হয়ত ফরজসমূহ অস্বীকারকারী এবং আল্লাহর নির্দেশকে প্রত্যাখ্যানকারী।
এবং আল-এর অনুসারীরা বলে...
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 10)
سلسلة الإيمان والكفر - المقدم (محمد إسماعيل المقدم)القسم: العقيدة
الكتاب: سلسلة الإيمان والكفر
المؤلف: محمد أحمد إسماعيل المقدم
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 29 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মাদ আহমাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো দরস নম্বর - ২৯টি দরস]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 98)
الإيمان والكفر [8]
إن أهل الإيمان يتفاضلون فيه بحسب تفاوت الأعمال القلبية وأعمال الجوارح، فالإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، ومن عقيدة أهل السنة والجماعة أن المؤمن تضره المعصية، وتنقص من إيمانه، فإذا استحق دخول النار ببعض هذه الذنوب وقد مات على التوحيد فإنه لا يخلد فيها، وهذا بخلاف قول الخوارج والمعتزلة الذين يحكمون عليه بالخلود فيها.
ঈমান ও কুফর [৮]
নিশ্চয়ই ঈমানদারগণ অন্তরের আমলসমূহ এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলসমূহের তারতম্য অনুযায়ী ঈমানের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকে পরস্পরের মাঝে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকেন। অতএব, আনুগত্যের দ্বারা ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং অবাধ্যতার দ্বারা তা হ্রাস পায়। আর আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদা হলো, অবাধ্যতা মুমিনের ক্ষতি সাধন করে এবং তার ঈমান কমিয়ে দেয়। সুতরাং কেউ যদি এই গুনাহসমূহের কারণে জাহান্নামে প্রবেশের উপযুক্ত হয় অথচ সে তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে সে সেখানে চিরস্থায়ী হবে না। আর এটি খারেজি ও মুতাজিলাদের মতের বিপরীত, যারা তার সেখানে চিরকাল অবস্থানের ফয়সালা দেয়।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 1)
تفاضل أهل الإيمان في الأعمال القلبية
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فهو المهتد، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على آل إبراهيم إنك حميد مجيد.
اللهم بارك على محمد وعلى آله محمد، كما باركت على آل إبراهيم إنك حميد مجيد.
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
بعد أن تكلمنا في بحث مسمى الإيمان، وحقيقة الإيمان، شرعنا في دراسة ست مسائل تتعلق بمباحث في أصول الدين: الأولى: كون الإيمان يزيد بالطاعة، وينقص بالمعصية.
والثانية: تفاضل أهله فيه، أي: أن أهل الإيمان متفاضلون وليسوا على مرتبة واحدة في الإيمان.
الثالثة: أن فاسق أهل الملة الإسلامية لا يكفر بذنب دون الشرك ولوازمه إلا إذا استحله.
والرابعة: أن المسلم الفاسق لا يخلد في النار.
والخامسة: أن المسلم في العقاب وعدمه تحت المشيئة.
السادسة: أن التوبة في حق كل فرد مقبولة ما لم يغرغر، سواء من كفر أو من أي ذنب كان.
وقد فرغنا من الكلام على القضية الأولى: وهي أن الإيمان يزيد بالطاعة، وينقص بالمعصية.
وشرعنا في دراسة القضية الثانية وهي: أن أهل الإيمان متفاضلون فيه، كما قال حافظ حكمي: وأهله فيه على تفاضل هل أنت كالأملاك أو كالرسل والآيات والأحاديث والآثار عن الصحابة والتابعين في باب إثبات تفاضل أهل الإيمان أكثر من أن تحصر، وأشهر من أن تنكر.
والمقصود بيانه أن الناس متفاوتون في الدين بتفاوت الإيمان في قلوبهم، ومتفاضلون فيه بحسب ذلك، فأفضلهم وأعلاهم في قوة الإيمان أولو العزم من الرسل.
ومعروف أن أعلى أولو العزم من الرسل إيماناً هو النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فأعلى وأفضل الناس إيماناً هم أولو العزم من الرسل، وأدناهم وأقلهم إيماناً المخلصون من أهل التوحيد، وبين ذلك مراتب ودرجات لا يحيط بها إلا الله عز وجل الذي خلقهم ورزقهم.
অন্তরের আমলসমূহে মুমিনদের মধ্যকার পারস্পরিক তারতম্য
নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্ট এবং আমাদের আমলসমূহের মন্দ হতে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মদের ওপর এবং মুহাম্মদের পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করুন, যেমন আপনি রহমত বর্ষণ করেছিলেন ইব্রাহীমের পরিবারের ওপর। নিশ্চয়ই আপনি অতি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত।
হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মদের ওপর এবং মুহাম্মদের পরিবারের ওপর বরকত দান করুন, যেমন আপনি বরকত দান করেছিলেন ইব্রাহীমের পরিবারের ওপর। নিশ্চয়ই আপনি অতি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত।
অতঃপর, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী হচ্ছে আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে মুহাম্মদের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আদর্শ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নব-উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ এবং প্রতিটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআত হলো গোমরাহি এবং প্রতিটি গোমরাহির পরিণাম জাহান্নাম।
ঈমানের সংজ্ঞা এবং ঈমানের হাকিকত বা বাস্তবতা সংক্রান্ত আলোচনা শেষ করার পর, আমরা উসুলুদ্দীন বা দ্বীনের মূলনীতি সংশ্লিষ্ট ছয়টি বিষয় নিয়ে আলোচনা শুরু করেছি: প্রথমত: আনুগত্যের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া এবং পাপাচারের মাধ্যমে তা হ্রাস পাওয়া।
দ্বিতীয়ত: ঈমানদারদের মধ্যকার পারস্পরিক তারতম্য; অর্থাৎ, ঈমানদারগণ সকলেই ঈমানের দিক থেকে একই পর্যায়ে নন, বরং তাদের মধ্যে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে।
তৃতীয়ত: মুসলিম মিল্লাতের কোনো ফাসেক ব্যক্তি শিরক ও শিরক সংশ্লিষ্ট বিষয় ছাড়া অন্য কোনো গুনাহের কারণে কাফের হয়ে যায় না, যতক্ষণ না সে সেটাকে হালাল মনে করে।
চতুর্থত: ফাসেক মুসলিম জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
পঞ্চমত: শাস্তির ক্ষেত্রে বা শাস্তি না পাওয়ার ক্ষেত্রে মুসলিম ব্যক্তি আল্লাহর ইচ্ছাধীন।
ষষ্ঠত: মৃত্যুর গড়গড়া শুরু হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত প্রত্যেক ব্যক্তির তওবা কবুলযোগ্য, চাই সে কুফরি থেকে হোক বা অন্য যেকোনো গুনাহ থেকে হোক।
আমরা প্রথম বিষয়টি অর্থাৎ আনুগত্যের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া এবং পাপাচারের মাধ্যমে তা হ্রাস পাওয়ার আলোচনা শেষ করেছি।
এখন আমরা দ্বিতীয় বিষয়টি নিয়ে আলোচনা শুরু করেছি, আর তা হলো: ঈমানদারগণ ঈমানের ক্ষেত্রে একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী। যেমন হাফেজ হাকামী রহ. বলেছেন: “আর ঈমানদারগণ এতে (ঈমানে) পরস্পর ভিন্ন ভিন্ন স্তরের; তুমি কি ফেরেশতাদের মতো নাকি রাসূলদের মতো?” মুমিনদের মাঝে ঈমানের তারতম্য প্রমাণের ক্ষেত্রে কোরআনের আয়াত, হাদিস এবং সাহাবা ও তাবেঈদের আসার (উক্তি) এতো বেশি যে তা গণনা করা সম্ভব নয় এবং এতো সুপরিচিত যে তা অস্বীকার করা যায় না।
আলোচনার উদ্দেশ্য হলো এটা স্পষ্ট করা যে, মানুষের অন্তরের ঈমানের তারতম্য অনুযায়ী দ্বীনের ক্ষেত্রেও তাদের মধ্যে পার্থক্য ঘটে এবং সে অনুযায়ী তাদের মধ্যে পারস্পরিক শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারিত হয়। তাদের মধ্যে ঈমানের শক্তিতে সবচেয়ে উত্তম ও সর্বোচ্চ মর্যাদার অধিকারী হলেন উলুল আযম রাসূলগণ।
এটা সবার জানা যে, উলুল আযম রাসূলদের মধ্যে ঈমানের দিক থেকে সর্বোচ্চ স্তরে রয়েছেন নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)। সুতরাং মানুষের মধ্যে ঈমানের বিচারে সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম হলেন উলুল আযম রাসূলগণ এবং ঈমানের দিক থেকে সবচেয়ে নিম্নস্তরের হলেন তাওহীদপন্থী একনিষ্ঠ ব্যক্তিগণ। আর এই দুই স্তরের মাঝে এমন অনেক মর্তবা ও স্তর রয়েছে যা একমাত্র আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ছাড়া আর কেউ পরিবেষ্টন করতে পারে না, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং রিজিক দান করেছেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 2)
