📘 সিলসিলাতুল ঈমান ওয়াল কুফর - আল-মুকাদ্দিম (মুহাম্মদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)

ঈমানের বাচনিক ও কার্যিক শাখাসমূহ
ঈমানের বাচনিক শাখাগুলোর মধ্যে এমন শাখা রয়েছে যার বিলুপ্তিতে ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়, যেমন তাওহীদের বাণী; এটি ঈমানের বাচনিক শাখাগুলোর অন্যতম একটি শাখা।
একইভাবে কুফরের শাখাসমূহও বাচনিক ও কার্যিক হয়ে থাকে। কোনো ব্যক্তি কুফরের এমন কোনো বাচনিক শাখা লিপ্ত হতে পারে যার উচ্চারণের মাধ্যমে ঈমান সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়, যেমন—দ্বীনকে গালি দেওয়া, নবীদের মধ্য থেকে কোনো নবীকে গালি দেওয়া এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালাকে নিয়ে উপহাস করা। সুতরাং কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে যদি এমন কিছু প্রকাশ পায়, তবে তা পূর্ণ ঈমানকে নস্যাৎ করে দেয়। এটি কুফরের বাচনিক শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যেমন উদাহরণস্বরূপ স্বেচ্ছায় কুফরি বাক্য উচ্চারণ করা; এটি ঈমানকে বাতিল করে দেয়, ফলে মানুষটি কাফের হয়ে দ্বীন থেকে বহিষ্কৃত হয়ে যায়।
তদ্রূপ কুফরের কোনো কার্যিক শাখা পালনের মাধ্যমেও ব্যক্তি কাফের হয়ে যায় যা ঈমানকে সম্পূর্ণভাবে নস্যাৎ করে দেয়, যেমন—কুরআনের পাণ্ডুলিপি ছিঁড়ে ফেলা, অথবা যে ব্যক্তি জেনেশুনে ও ইচ্ছাকৃতভাবে কুরআনের অবমাননা করে—আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই—কিংবা কোনো ব্যক্তি মূর্তিকে সেজদা করল; এগুলো কুফরের কার্যিক শাখার অন্তর্ভুক্ত।
অতএব, ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে কিছু বাচনিক এবং কিছু কার্যিক রয়েছে। কুফরের শাখাগুলোর মধ্যেও বাচনিক ও কার্যিক উভয় প্রকার রয়েছে। ঈমানের বাচনিক বা কার্যিক শাখার এই প্রকারগুলোর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা বিলুপ্ত হলে ঈমান সম্পূর্ণরূপে চলে যেতে পারে। একইভাবে কুফরের এমন কিছু শাখা রয়েছে যাতে কোনো ব্যক্তি লিপ্ত হলে তার ঈমান পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে।
এটি একটি মূলনীতি।

জিহ্বা ও অন্তরের কথা এবং কাজ
অন্যতম মূলনীতি হলো: ইমানের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ কথা ও কাজের সমন্বয়ে গঠিত। কথা দুই প্রকার: অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা। অন্তরের কথা হলো: বিশ্বাস ও সত্যায়ন। অর্থাৎ আপনার এই সত্যায়ন যে, মুহাম্মদ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আল্লাহর রাসুল, কুরআন আল্লাহর কিতাব, এই আদেশগুলো আল্লাহর আদেশ এবং এই নিষেধগুলো আল্লাহর নিষেধ। এটিই হলো সেই সত্যায়ন যা ইমানের হাকিকতের অংশ।
সুতরাং, ইমানের হাকিকত হলো: কথা ও কাজ। কথা হলো: অন্তরের কথা যা সত্যায়ন, এবং জিহ্বার কথা যা ইসলামের বাণী বা কালিমা উচ্চারণ করা।
আর কাজও দুই প্রকার: অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। অন্তরের কাজ হলো: নিয়ত, ইখলাস, ভালোবাসা এবং কাজের প্রতি আনুগত্যের সাথে আমল করা।
অতএব, ইমানের হাকিকত কথা ও কাজের সমন্বয়ে গঠিত, কিন্তু যখন আমরা এটিকে বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করি তখন এটি চারটি বিষয়ের সমন্বয়ে গঠিত হয়: অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা, এবং অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ।
অন্তরের কথা হলো: সত্যায়ন ও বিশ্বাস।
আর অন্তরের কাজ হলো: এই সকল আদেশ ও বিধানের প্রতি অন্তরের আনুগত্য, এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার ফয়সালার প্রতি ভালোবাসা ও আত্মসমর্পণ। যখন এই চারটি বিষয়—অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ—বিচ্যুয়ত হয়, তখন পূর্ণ ইমানই চলে যায়। কিন্তু যদি কোনো মানুষের থেকে অন্তরের সত্যায়ন চলে যায় অথচ সে ইসলামের কালিমা উচ্চারণ করে, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ করে এবং অন্তরের কাজও দেখায়, তবে কি বাকি অংশগুলো তার কোনো উপকারে আসবে? না।
এ-ই হলো মুনাফিক।
আর যদি সত্য বিশ্বাসের সাথে অন্তরের কাজ চলে যায়—যেমন কেউ বিশ্বাস করে যে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর রাসুল, এবং সে বিশ্বাস রাখে যে সালাতের আদেশ আল্লাহর পক্ষ থেকে, কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং মুহাম্মদ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম সত্যই আল্লাহর রাসুল এবং তিনি নিজ প্রবৃত্তি থেকে কিছু বলেন না, কিন্তু সে তাঁর শরীয়ত ও বিধানের প্রতি অনুগত হলো না—তবে এই বিষয়টি আহলুস সুন্নাহ ও মুরজিয়াদের মধ্যকার বড় তর্কের বিষয়গুলোর একটি। কেননা মুরজিয়ারা বলে: ইমান হলো কেবল জ্ঞান! কিন্তু আহলুস সুন্নাহ এই মর্মে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, সত্যায়ন থাকা সত্ত্বেও যদি অন্তরের কাজ না থাকে তবে ইমান চলে যাবে। কেন? কারণ ইবলিসকে যখন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা সিজদা করার আদেশ দিয়েছিলেন, তখন তার এই সত্যায়ন ছিল যে সিজদার আদেশটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং সে জানত যে তাকে সিজদা করার আদেশদাতা স্বয়ং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা। কিন্তু এই বিধানের প্রতি তার অন্তরের কাজ ও আনুগত্য ছিল না। সত্যায়ন থাকা সত্ত্বেও অন্তরের কাজ না থাকায় তা তার কোনো উপকারে আসেনি এবং সে কাফিরদের নেতায় পরিণত হয়েছে।
ফেরাউন কি মুসা আলাইহিস সালামকে সত্য বলে বিশ্বাস করত না যে মুসা আল্লাহর রাসুল? হ্যাঁ, সে বিশ্বাস করত। এর দলিল হলো ফেরাউন ও তার সম্প্রদায় সম্পর্কে সূরা আন-নামলে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণী: (তারা তা অস্বীকার করল) অর্থাৎ আয়াতসমূহকে {তারা অন্যায় ও অহংকারবশত তা অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর তা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল} [আন-নামল: ১৪]। এই কুরআন আমাদের সংবাদ দিচ্ছে যে মুসা আলাইহিস সালামের সত্যতার ব্যাপারে তারা পূর্ণ নিশ্চিত ছিল, কিন্তু তাদের কুফরি ছিল অস্বীকার, হঠকারিতা ও ঔদ্ধত্যজনিত কুফরি; তবে তাদের অন্তরে তারা সত্যায়ন করত।
কুরাইশ মুশরিকরাও বিশ্বাস করত যে রাসুল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত। তাদের অন্তরে বিশ্বাসের মাধ্যমে অন্তরের কথা বিদ্যমান ছিল। এর দলিল হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণী: {আমি জানি যে তারা যা বলে তা তোমাকে অবশ্যই কষ্ট দেয়} [আল-আনআম: ৩৩], অর্থাৎ তাদের এই উক্তি যে তুমি মিথ্যাবাদী {তারা তো তোমাকে মিথ্যাবাদী বলছে না, বরং জালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করছে} [আল-আনআম: ৩৩]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মুশরিকদের কষ্টদায়ক কথা শুনতেন এবং দেখতেন যে তারা তাঁকে মিথ্যাচারের অপবাদ দিচ্ছে, তখন তাঁর খুব কষ্ট হতো। তখন আল্লাহ কুরআন নাজিল করে তাঁকে সেই প্রকৃত সত্য সম্পর্কে অবহিত করলেন যা কেবল আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা একাই জানেন, (আমি জানি যে তারা যা বলে তা তোমাকে অবশ্যই কষ্ট দেয়), অর্থাৎ আল্লাহর নামে মিথ্যা বলার মতো এই জঘন্য অপবাদ আরোপের মাধ্যমে। (তারা তো তোমাকে মিথ্যাবাদী বলছে না), জেনে রাখুন যে প্রকৃতপক্ষে তারা আপনাকে মিথ্যাবাদী মনে করে না (বরং জালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করছে)। সুতরাং কুরাইশ মুশরিকরা নিশ্চিত ছিল যে মুহাম্মদ সত্যই আল্লাহর রাসুল। বিশ্বাসের মাধ্যমে যে অন্তরের কথা, তা বিদ্যমান ছিল কিন্তু এই দ্বীনের প্রতি আনুগত্যের যে অন্তরের কাজ, তা ছিল না। আর এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের থেকে ইমানকে নাকচ করে দিয়েছেন।
অনুরূপভাবে আহলে কিতাবরাও তেমনই ছিল। এর দলিল আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণী: {যাদের আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাঁকে (রাসুলকে) তেমনভাবেই চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [আল-বাকারা: ১৪৬]। এছাড়া আরো অনেক আয়াত রয়েছে যা প্রমাণ করে যে আহলে কিতাবরা নিশ্চিত ছিল যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে যা প্রচার করছেন তাতে তিনি সত্যবাদী। কিন্তু আনুগত্যের মাধ্যমে যে অন্তরের কাজ, তা অনুপস্থিত ছিল। সত্যায়নের মাধ্যমে অন্তরের কাজ পাওয়া গিয়েছিল যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে, কিন্তু তারা সেটির সাথে অন্তরের আনুগত্য, ভালোবাসা এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম যা আদেশ করেছেন তার অনুবর্তিতাকে যুক্ত করেনি।
তাছাড়া অন্তরের কাজ ইমানের হাকিকতের অন্তর্ভুক্ত এবং সত্যায়নের হাকিকতের মধ্যেও কাজ অন্তর্ভুক্ত হয়। এর দলিল হলো ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণী: {যখন তারা উভয়ে আত্মসমর্পণ করল এবং তিনি তাকে কাত করে শায়িত করলেন, তখন আমি তাকে ডাক দিলাম, হে ইব্রাহিম! তুমি তো স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছ (সত্যায়ন করেছ)। এভাবেই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করি} [আস-সাফফাত: ১০৩ - ১০৫]। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা কখন তাঁকে স্বপ্ন সত্যয়ন করার গুণে গুণান্বিত করলেন? ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম যখন ঘুম থেকে জাগলেন এবং স্বপ্নে তাঁর পুত্রকে জবাই করার ওহি পেলেন, তখন থেকেই তিনি তা বিশ্বাস করেছিলেন। যদি তিনি বিশ্বাস না করতেন তবে তিনি তাঁর পুত্রকে জবাই করতে উদ্যত হতেন না; কারণ তিনি জানতেন যে এটি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে ওহি, কারণ নবীদের স্বপ্ন হলো ওহি। তা সত্ত্বেও যখন তাঁর অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ স্বপ্নে প্রদর্শিত সেই খোদায়ী আদেশের অনুগত হলো, তখনই তাঁকে সত্যয়নকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে: {আমি তাকে ডাক দিলাম, হে ইব্রাহিম! তুমি তো স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছ} [আস-সাফফাত: ১০৪ - ১০৫], যখন সেটির সাথে অন্তরের আনুগত্য ও আমল যুক্ত হলো।
কথার সারসংক্ষেপ হলো: ইমানের হাকিকত কথা ও কাজের সমন্বয়ে গঠিত। কথা হলো: অন্তরের কথা, যা হলো সত্য বিশ্বাস।
আর জিহ্বার কথা: যা হলো তাওহিদের বাণী উচ্চারণ করা।
অতঃপর কাজ: আর তা হলো নিয়ত, ইখলাস, ভালোবাসা ও আনুগত্যের মাধ্যমে অন্তরের কাজ, তারপর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। যখন এই চারটি বিষয় অপসারিত হয় তখন পূর্ণাঙ্গ ইমানই বিলুপ্ত হয়ে যায়। আর যদি অন্তরের সত্যায়ন অপসারিত হয় তবে ইমান চলে যায় এবং বাকি অংশগুলো কোনো উপকারে আসে না।

সত্যে বিশ্বাস থাকা সত্ত্বেও অন্তরের আমল বিলুপ্ত হলে আহলুস সুন্নাহর আকিদা
এটিই হলো আহলুস সুন্নাহ ও মুরজিয়াদের মধ্যে বিতর্কের মূল ক্ষেত্র। কেননা আহলুস সুন্নাহর আলেমগণ এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, সত্যের প্রতি বিশ্বাস (তাসদিক) থাকা সত্ত্বেও যদি অন্তরের আমল অনুপস্থিত থাকে, তবে ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়। আমরা ইতিপূর্বে ইবলিস, ফেরাউন, ইহুদি ও মুশরিকদের উদাহরণ উল্লেখ করেছি; তারা সকলেই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সত্যতার ওপর বিশ্বাস রাখত এবং তাঁর প্রতি মিথ্যার আরোপ করত না, কিন্তু তারা বলেছিল: "আমরা তাঁর অনুসরণ করব না এবং তাঁর প্রতি ঈমান আনব না।" আর একারণেই তারা মুমিন হিসেবে গণ্য হয়নি।
সারকথা: ঈমান কেবল সত্যকে জানা এবং তা স্পষ্ট হওয়ার নাম নয়; বরং এটি হলো সত্যকে এমনভাবে জানা যা তাকে অনুসরণ করা এবং সেই অনুযায়ী আমল করাকে অপরিহার্য করে তোলে। তেমনিভাবে কেবল সত্যের স্বীকৃতি দেওয়া—যদিও একে তাসদিক বলা হয়—তা এমন তাসদিক নয় যা ঈমানের জন্য অপরিহার্য। এর দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {হে ইব্রাহিম! তুমি স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছ।} [আস-সাফফাত: ১০৪-১০৫]।
সুতরাং, সত্যকে জানা এবং তা অনুধাবন করা হলো হিদায়াতের একটি প্রকার। যে ব্যক্তি সত্যকে সত্য হিসেবে প্রত্যক্ষ করে কিন্তু আল্লাহ তাকে তা অনুসরণের তাওফিক দান করেননি, সে হিদায়াতের দ্বিতীয় স্তরে অবস্থান করছে। কিন্তু এই স্তরটি কি সঠিক পথে পরিচালিত হওয়াকে (ইহতিদা) নিশ্চিত করে? কক্ষনোই নয়। পক্ষান্তরে যে হিদায়াতের ফলে আনুগত্য, আমল এবং নির্দেশ পালন নিশ্চিত হয়, সেটি হলো হিদায়াতের তৃতীয় স্তর যা হিদায়াতপ্রাপ্ত হওয়াকে অপরিহার্য করে তোলে। আমরা যাদের উদাহরণ দিয়েছি—যেমন মুশরিক, ফেরাউন, ইবলিস কিংবা অন্যান্য ইহুদি ও নাসারা—তারা সত্যকে চিনেছিল কিন্তু তারা তার অনুগত হয়নি; ফলে তারা মুমিন হতে পারেনি।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহু তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: এখানে আরেকটি মূলনীতি রয়েছে, আর তা হলো: ঈমানের হাকীকত কথা ও কাজের মাধ্যমে সুদৃঢ় হয়। কথা দুই প্রকার: অন্তরের কথা—যা হলো বিশ্বাস (আকিদা), এবং জিহ্বার কথা—যা হলো ইসলামের কালিমা উচ্চারণ করা।
আর আমলও দুই প্রকার: অন্তরের আমল—যা হলো নিয়ত ও ইখলাস, এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। যখন এই চারটি বিষয় বিলুপ্ত হয়, তখন ঈমান তার পূর্ণাঙ্গতাসহ বিলুপ্ত হয়ে যায়। যদি অন্তরের বিশ্বাস (তাসদিক) বিলুপ্ত হয়, তবে অবশিষ্ট অংশগুলো কোনো কাজে আসে না; কারণ অন্তরের বিশ্বাসই হলো অন্য সবকিছুর গ্রহণযোগ্যতা ও ফলপ্রসূ হওয়ার শর্ত। আর যদি অন্তরের বিশ্বাস থাকা সত্ত্বেও অন্তরের আমল বিলুপ্ত হয়, তবে এটিই হলো মুরজিয়া ও আহলুস সুন্নাহর মধ্যকার বিবাদের জায়গা। আহলুস সুন্নাহর আলেমগণ ঈমান বিলুপ্ত হওয়ার ব্যাপারে একমত। তারা বলেন যে, অন্তরের আমল অর্থাৎ ভালোবাসা ও আনুগত্যের অনুপস্থিতিতে কেবল বিশ্বাসের (তাসদিক) কোনো উপযোগিতা নেই; যেমনটি ইবলিস, ফেরাউন ও তার কওম এবং ইহুদি ও মুশরিকদের ক্ষেত্রে কোনো উপকারে আসেনি। তারা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সত্যতার ওপর বিশ্বাস রাখত, এমনকি গোপনে ও প্রকাশ্যে তা স্বীকার করত এবং বলত: "তিনি মিথ্যাবাদী নন।" কিন্তু তারা এও বলত: "আমরা তাঁর অনুসরণ করব না এবং তাঁর প্রতি ঈমান আনব না।" যেমন আবু তালিব যখন বলেছিলেন: "আমি অবশ্যই জেনেছি যে মুহাম্মদের দ্বীন সমগ্র সৃষ্টির সর্বোত্তম দ্বীন। যদি লোকনিন্দা বা গালিগালাজের ভয় না থাকত, তবে অবশ্যই আমাকে এই দ্বীনের ব্যাপারে স্পষ্ট অনুরাগী দেখতে পেতে।" আবু তালিব জানতেন যে রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁর রবের পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসূল, কিন্তু তিনি তাঁর শরীয়তের প্রতি অন্তর দিয়ে অনুগত হননি; ফলে তাঁর সেই জ্ঞান কোনো উপকারে আসেনি।

কুফরের প্রকারভেদ
দ্বিতীয় মূলনীতি হলো: কুফর দুই প্রকার: বিশ্বাসগত কুফর এবং কর্মগত কুফর। ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এখানে আরেকটি মূলনীতি রয়েছে, আর তা হলো: কুফর দুই প্রকার: কর্মগত কুফর এবং অস্বীকার ও হঠকারিতামূলক কুফর।
অস্বীকারমূলক কুফর হলো: আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কর্ম এবং বিধানসমূহের মধ্য থেকে যা রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর পক্ষ থেকে নিয়ে এসেছেন বলে জানা সত্ত্বেও তা অস্বীকার ও হঠকারিতাবশত কুফরি করা।
এই কুফর সবদিক থেকে ঈমানের পরিপন্থী। অর্থাৎ, অস্বীকার ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কুফর ঈমানের বিপরীত এবং তা ঈমানের সাথে একত্রে অবস্থান করা সম্ভব নয়; অতএব এর সম্পাদনকারী বড় কুফরিতে লিপ্ত কাফির।
সুতরাং: বিশ্বাসগত কুফরের পুরোটাই মিল্লাত (ইসলামের গণ্ডি) থেকে বের করে দেয় যদি তা অস্বীকারমূলক কুফর হয়।
পক্ষান্তরে কর্মগত কুফরের মধ্যে কিছু এমন রয়েছে যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয় এবং কিছু এমন যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না; এটি কুফর হিসেবে নামাঙ্কিত হওয়া সত্ত্বেও ঈমানের সাথে একত্রে থাকতে পারে।
তিনি বলেন: আর কর্মগত কুফর এমন কিছুতে বিভক্ত যা ঈমানের পরিপন্থী এবং যা ঈমানের পরিপন্থী নয়। মূর্তিকে সেজদা করা কর্মগত কুফর, কিন্তু এটি এই দুই প্রকারের মধ্যে কোনটি: এটি কি ঈমানের সাথে থাকতে পারে নাকি সবদিক থেকে তার পরিপন্থী? মূর্তিকে সেজদা করা, কুরআন অবমাননা করা, নবীকে হত্যা করা, এবং রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বা নবীদের কাউকে গালি দেওয়া—এই সবই ঈমানের পরিপন্থী। কোনো অবস্থাতেই এই কাজগুলোর উপস্থিতিতে ঈমান থাকা সম্ভব নয়। যদিও এগুলো কর্মগত কুফর, কিন্তু এর মধ্যে কিছু এমন রয়েছে যা মিল্লাত থেকে সম্পূর্ণরূপে বের করে দেয় এবং কিছু এমন যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না। যেমন: আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে বিচার করা—যা আমরা উল্লেখ ও ব্যাখ্যা করেছি। এবং যেমন: সালাত ত্যাগ করা। সালাত ত্যাগ করা নিশ্চিতভাবেই কর্মগত কুফর। আল্লাহ ও তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এই পাপের ওপর কুফর শব্দ প্রয়োগ করার পর তা সম্পাদনকারীর থেকে কুফর নাম নাকচ করা সম্ভব নয়। মহান আল্লাহ তাঁর অবতীর্ণ বিধান ব্যতীত ফয়সালাকারীকে কাফির বলেছেন; তিনি ইরশাদ করেছেন: {আর যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারা কাফির} [মায়িদাহ: ৪৪]। আর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) সালাত ত্যাগকারীকে কাফির বলেছেন, তবে এটি কর্মগত কুফর, বিশ্বাসগত কুফর নয়। এটা অসম্ভব যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ছাড়া বিচারকারীকে কাফির বলবেন এবং রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সালাত ত্যাগকারীকে কাফির বলবেন, অথচ তাদের ওপর কুফর নাম প্রয়োগ করা হবে না! তারা উভয়েই কুফর নামের উপযুক্ত, তবে মতপার্থক্য হলো: এটি কি এমন কুফর যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয় এবং পুরোপুরি ঈমানের পরিপন্থী, নাকি এটি ঈমানের পরিপন্থী নয় এবং একে সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট করে না? তদ্রূপ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) ব্যভিচারী থেকে ঈমান নাকচ করেছেন এবং বলেছেন: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না)। আর তিনি সেই ব্যক্তি সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে এই পাপে লিপ্ত হয়—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—যে তার অন্তর থেকে ঈমান বেরিয়ে যায় এবং তার মাথার ওপর ছাতা বা মেঘের মতো অবস্থান করে, অতঃপর (পাপ শেষে) তার দিকে ঈমান ফিরে আসে।
তেমনিভাবে চোর যখন চুরি করে: (চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন থাকে না)।
একইভাবে তিনি মদ পানকারী এবং যার অনিষ্ট থেকে প্রতিবেশী নিরাপদ নয় তাদের থেকে ঈমান নাকচ করেছেন। যখন তার থেকে ঈমান নাম নাকচ করা হয়, তখন সে কর্মগত দিক থেকে কাফির, কিন্তু তার থেকে অস্বীকার ও বিশ্বাসগত কুফর নাকচ হয়। অতএব ব্যভিচার, চুরি, মদ পান বা অন্যান্য যা কুফর হিসেবে বর্ণিত হয়েছে তা কর্মগত কুফর। এটি ঈমানের সাথে একত্রিত হতেও পারে আবার নাও হতে পারে যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি।
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: (তোমরা আমার পর একে অপরের ঘাড় উড়িয়ে দিয়ে কাফিরে পরিণত হইও না)। এই হাদিস থেকে গ্রহণ করা হয় যে: দুইজন মুসলিম বা মুসলিমদের দুটি দলের মধ্যে লড়াই করা কুফরির অন্তর্ভুক্ত। তবে এই কুফর কর্মগত কুফরের অন্তর্ভুক্ত, তাই এটি মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না এবং পুরোপুরি ঈমানের পরিপন্থী নয়।
অতএব: কর্মগত কুফরের মধ্যে এমন কিছু আছে যা ঈমানের পরিপন্থী নয় এবং তা মানুষের মধ্যে থাকতে পারে। যেমনটি আমরা বলেছি: ঈমানের শাখাগুলো—সত্তরের অধিক—ঈমান হিসেবে অভিহিত হয়, আর কুফরের শাখাগুলো কুফর হিসেবে অভিহিত হয়। সুতরাং মানুষ যখন কুফরের শাখাগুলোর কোনো একটি করে, তখন বলা হয়: এই ব্যক্তি কুফরের কর্মসমূহের কোনো একটি করেছে। আর এই কাজ সম্পাদনকারীকে হাদিসে বর্ণিত শব্দ অনুযায়ী কাফির বলা হয়। তবে তার জন্য ঈমান ও ঈমানের মূল ভিত্তি বিদ্যমান থাকার ফয়সালা দেওয়া হয়, যদিও তার করা এই অবাধ্যতার কারণে তার ঈমান হ্রাস পায়। উদাহরণস্বরূপ: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (যে ব্যক্তি স্ত্রীর মলদ্বারে মৈথুন করল, সে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তার সাথে কুফরি করল)। এটি একটি কর্মগত কুফর।

নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করার বিষয়ে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মূলনীতি
রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: "যখন কোনো ব্যক্তি তার ভাইকে বলে: ওহে কাফির! তখন তাদের একজনের ওপর তা আপতিত হয়" (বুখারী)। অর্থাৎ: সেই হুকুম তাদের একজনের দিকে ফিরে আসে। কেন? কারণ এই মুসলিম যদি কুফরির কোনো কাজ করে থাকে, যেমন রাসূলকে গালি দেওয়া, দ্বীনকে গালি দেওয়া, কিংবা কুরআনের অবমাননা করা—এমতাবস্থায় কেউ যদি তাকে বলে: ওহে কাফির; আর সে যদি তার এই হুকুমের ক্ষেত্রে সত্যবাদী হয় এবং প্রমাণের ভিত্তিতে তা বলে থাকে, তবে সে বাস্তবেও কাফির। কিন্তু এই মুসলিম যদি কাফির হিসেবে অভিহিত হওয়ার যোগ্য না হয়, তবে যে ব্যক্তি তাকে কাফির বলেছে, কাফির হওয়ার সেই হুকুমটি তার নিজের দিকেই ফিরে আসবে। এজন্যই আমরা সর্বদা বলি: যারা বিশ্বাস করে যে কুফরির কোনো স্তরভেদ নেই এবং সকল কুফরিই দ্বীন থেকে বের করে দেয়, আমরা বলি: মুসলিমদের কাফির বলার ক্ষেত্রে তোমাদেরই সবচেয়ে বেশি সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত। কারণ আমরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত বিশ্বাস করি যে, যদি কোনো ব্যক্তি অন্যকে অন্যায়ভাবে ও শত্রুতা করে কাফির বলে, তবে সে গুনাহগার হবে এবং তাকে কাফির বলা হবে; তবে বলা হবে যে সে আমলী (কার্যগত) কুফরির একটি শাখায় লিপ্ত হয়েছে, যা তার ঈমানকে হ্রাস করে দেয় কিন্তু এর মাধ্যমে সে দ্বীন থেকে বের হয়ে যায় না। পক্ষান্তরে, তারা যদি কাউকে কাফির বলার ক্ষেত্রে ভুল করে এবং সেই ব্যক্তি বাস্তবে কাফির না হয়, তবে হাদীসের ভাষ্য অনুযায়ী কুফরির হুকুমটি তার নিজের ওপরই ফিরে আসবে, ফলে সে কাফির হয়ে যাবে। যেহেতু সে বিশ্বাস করে না যে কুফরির ছোট-বড় স্তর আছে এবং তার নিকট সকল কুফরিই মিল্লাত বা দ্বীন থেকে বের করে দেয়, তাই তার ক্ষেত্রে এটি আরও অধিক সতর্কতার দাবি রাখে। কারণ সে যদি ভুলবশত তার ভাইকে কাফির বলে এবং সে কাফির হওয়ার যোগ্য না হয়, তবে তার নিজের আকিদা অনুযায়ী সে বড় কুফরিতে লিপ্ত হয়ে দ্বীন থেকে বহিষ্কৃত হয়ে যাবে, যদিও বিষয়টি বাস্তবে তেমন নয়। তাই অন্যের ওপর কুফরির হুকুম আরোপের ক্ষেত্রে তার অন্যদের চেয়ে বেশি সতর্ক থাকা আবশ্যক।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কিতাবের কিছু অংশের ওপর আমল করা এবং কিছু অংশ বর্জন করাকে—যা আমল করা হয়েছে তার প্রতি মুমিন এবং যা বর্জন করা হয়েছে তার প্রতি কাফির বলে অভিহিত করেছেন। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: "আর যখন আমি তোমাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম যে, তোমরা তোমাদের নিজেদের রক্ত প্রবাহিত করবে না এবং তোমাদের নিজেদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেবে না" [সূরা বাকারা: ৮৪]। (তোমাদের নিজেদেরকে বের করে দেবে না) এর উদ্দেশ্য হলো: তোমাদের ভাইদেরকে; কারণ মুমিনদের মধ্যে এবং একই আকিদাপন্থীদের মধ্যে সম্পর্কের গভীরতার কারণে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ভাইদেরকে 'নিজেদের সত্তা' শব্দ দ্বারা প্রকাশ করেছেন। এটি সেই দলিলসমূহের একটি: (তোমাদের নিজেদেরকে বের করে দেবে না) অর্থাৎ: তোমাদের দ্বীনি ভাইদের বের করে দেবে না। অনুরূপভাবে আল্লাহর বাণী: "তোমরা একে অপরের প্রতি নিন্দা জ্ঞাপন করো না" [সূরা হুজুরাত: ১১] অর্থাৎ: তোমাদের ভাইদের নিন্দা করো না। এবং আল্লাহর বাণী: "তখন তোমরা নিজেদের সালাম দাও" [সূরা নূর: ৬১] অর্থাৎ: কোনো কোনো তাফসীর অনুযায়ী—তোমাদের ভাইদের সালাম দাও। এবং আল্লাহর বাণী: "যখন তোমরা এটি শুনলে, তখন মুমিন পুরুষ ও নারী কেন নিজেদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করলে না" [সূরা নূর: ১২] অর্থাৎ: তাদের ভাইদের সম্পর্কে।
"আর যখন আমি তোমাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম যে, তোমরা তোমাদের নিজেদের রক্ত প্রবাহিত করবে না এবং তোমাদের নিজেদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেবে না, তারপর তোমরা তা স্বীকার করেছিলে এবং তোমরাই তার সাক্ষ্য দিচ্ছিলে। তারপর তোমরাই তারা যারা নিজেদেরকে হত্যা করছ" [সূরা বাকারা: ৮৪-৮৫] অর্থাৎ: তোমাদের ভাইদেরকে। "এবং তোমাদের মধ্যকার এক দলকে তাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দিচ্ছ, তোমরা তাদের বিরুদ্ধে পাপ ও সীমালঙ্ঘনের মাধ্যমে পরস্পরকে সাহায্য করছ; আর তারা যদি বন্দী হয়ে তোমাদের কাছে আসে তবে তোমরা তাদের মুক্তিপণ দাও, অথচ তাদের বের করে দেওয়া তোমাদের জন্য হারাম ছিল। তবে কি তোমরা কিতাবের কিছু অংশে ঈমান রাখো আর কিছু অংশ অস্বীকার করো? সুতরাং তোমাদের মধ্যে যারা এমন কাজ করে তাদের একমাত্র প্রতিফল পার্থিব জীবনে লাঞ্ছনা এবং কিয়ামতের দিন তাদের কঠিনতম আজাবের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে; আর তোমরা যা করো আল্লাহ সে সম্পর্কে গাফেল নন।" [সূরা বাকারা: ৮৫]।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের যে অঙ্গীকারের নির্দেশ দিয়েছিলেন তারা তা স্বীকার করেছিল এবং তা মেনে নিয়েছিল। এটি প্রমাণ করে যে তারা একে অপরকে হত্যা না করার বিষয়টি বিশ্বাস করেছিল এবং এর সাক্ষ্য দিয়েছিল, আর তারা একে অপরকে ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেবে না বলেও অঙ্গীকার করেছিল। এরপর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা তাঁর আদেশ অমান্য করেছে, তাদের এক দল অন্য দলকে হত্যা করেছে এবং তাদেরকে ঘরবাড়ি থেকে বের করে দিয়েছে। এটি ছিল তাদের ওপর গৃহীত অঙ্গীকারের প্রতি কুফরি। আবার তারা বন্দীদের মুক্তিপণ আদায় করত, এটি ছিল কিতাবের প্রতি তাদের ঈমান। ফলে তারা অঙ্গীকারের যে অংশ পালন করত তার কারণে তারা ছিল মুমিন, আর যা বর্জন করত তার কারণে তারা ছিল কাফির। সুতরাং এই আমলী ঈমানের বিপরীতে রয়েছে আমলী কুফর, আর ইতিকাদী বা বিশ্বাসগত ঈমানের বিপরীতে রয়েছে ইতিকাদী কুফর।

পাপীদের ব্যাপারে আহলুস সুন্নাহর বক্তব্য
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: "মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসিকি এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি।" সুতরাং তিনি লড়াই এবং গালি দেওয়ার মধ্যে পার্থক্য করেছেন; তিনি গালি দেওয়াকে এমন ফাসিকি সাব্যস্ত করেছেন যার দ্বারা কেউ কাফির হয় না, আর অন্যটি—লড়াই করাকে—কুফরি বলেছেন। আর এটি সুবিদিত যে, তিনি এখানে কর্মগত কুফরি (কুফর আমলি) উদ্দেশ্য করেছেন। এই কুফরি তাকে ইসলামের গণ্ডি ও মিল্লাত থেকে সম্পূর্ণরূপে বের করে দেয় না, যেমন ব্যভিচারী, চোর এবং মদ্যপায়ী মিল্লাত থেকে বের হয়ে যায় না, যদিও তার থেকে ঈমানের নাম (বা পূর্ণতা) বিলুপ্ত হয়ে যায়। এই ব্যাখ্যাটি হলো সাহাবায়ে কিরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুমের বক্তব্য, যারা এই উম্মতের মধ্যে আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞান রাখেন এবং ইসলাম, কুফর ও এগুলোর আবশ্যিকতা সম্পর্কে উম্মতের মধ্যে সর্বাধিক অবগত। অতএব, এই মাসআলাগুলো তাঁদের ছাড়া অন্য কারো থেকে গ্রহণ করা যাবে না। কেননা সাহাবীদের পরে আসা পরবর্তী লোকেরা সাহাবীদের মতো বিষয়টি বুঝতে পারেনি। ফলে তারা দুই দলে বিভক্ত হয়ে গেছে: এক দল যারা পাপীকে মিল্লাত থেকে সম্পূর্ণরূপে বের করে দেয় এবং তারা পাপীদের জন্য জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার ফয়সালা দেয়। তারা সেই সকল দলীল দ্বারা প্রমাণ পেশ করে যেগুলোতে কিছু কবীরা গুনাহকে স্পষ্টত কুফর হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং তারা বলে: যে ব্যক্তি এই কাজগুলো করবে সে কাফির এবং মিল্লাত থেকে বহিষ্কৃত।
আর অন্য দলটি বিপরীত দিকে চরমপন্থা অবলম্বন করেছে এবং তারা তাদের পূর্ণাঙ্গ মুমিন সাব্যস্ত করেছে; তারা হলো মুরজিয়া। সুতরাং খারেজী এবং তাদের অনুসারীরা বাড়াবাড়ি করেছে, আর এরা (মুরজিয়া) শৈথিল্য প্রদর্শন করেছে। আল্লাহ তাআলা আহলুস সুন্নাহকে সর্বোত্তম পথের এবং মধ্যমপন্থার দিশা দিয়েছেন, যা বিভিন্ন মতাদর্শের মধ্যে ঠিক তেমনি, যেমন বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে ইসলাম: (তা হলো) এটি বড় কুফরের নিচের স্তরের কুফর, বড় নিফাকের নিচের স্তরের নিফাক, বড় শিরকের নিচের স্তরের শিরক, বড় ফাসিকির নিচের স্তরের ফাসিকি এবং বড় যুলুমের নিচের স্তরের যুলুম।

আহলে সুন্নাতের মূলনীতি অনুযায়ী জুলুম
সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ হিশাম ইবনে জুহায়র থেকে, তিনি তাউস থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন: {আর যারা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী বিচার করে না, তারাই কাফির} [মায়িদাহ: ৪৪]। তিনি বলেন: এটি সেই কুফর নয় যেদিকে তারা (খারেজীরা) ধাবিত হয়। ইবনে তাউস বলেন: এটি এমন ব্যক্তির মতো নয় যে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের সাথে কুফরি করে।
তাঁর থেকে অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: এটি এমন কুফর যা মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের করে দেয় না।
তাউস বলেন: এটি এমন কুফর নয় যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়।
ওয়াকি সুফিয়ান থেকে, তিনি ইবনে জুরাইজ থেকে, তিনি আতা থেকে বর্ণনা করেন: কুফরের চেয়ে নিম্নস্তরের কুফর, জুলুমের চেয়ে নিম্নস্তরের জুলুম এবং ফিসকের চেয়ে নিম্নস্তরের ফিসক।
আতা যা বলেছেন তা কুরআনের সমঝদারদের কাছে স্পষ্ট; কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যে ব্যক্তি তাঁর নাযিলকৃত বিধান ব্যতীত বিচার করে তাকে 'কাফির' বলেছেন, আবার তাঁর রাসূলের ওপর যা নাযিল করেছেন তা অস্বীকারকারীকেও 'কাফির' বলেছেন। তবে উভয় কাফির সমান নয়। তিনি কাফিরকে 'যালিম'ও বলেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {আর কাফিররাই যালিম} [বাক্বারাহ: ২৫৪]। এখানে কাফিরদের যালিম বলা হয়েছে। আবার বিবাহ, তালাক, রাজআত (প্রত্যাবর্তন) এবং খুল' এর ক্ষেত্রে আল্লাহর সীমা লঙ্ঘনকারীকেও যালিম বলা হয়েছে। তালাকের কিছু বিধানের প্রতি ইঙ্গিত করার পর মহান আল্লাহ বলেন: {আর যে আল্লাহর সীমালঙ্ঘন করে, সে নিজের ওপরই জুলুম করে} [তালাক: ১]। এখানে তাকে জুলুমের বিশেষণে বিশেষিত করা হয়েছে। আবার কাফিরদেরও জুলুমের বিশেষণে বিশেষিত করা হয়েছে, যেমন তিনি বলেছেন: {আর কাফিররাই যালিম} [বাক্বারাহ: ২৫৪]। কিন্তু এই জুলুম কি ঐ জুলুমের মতো? না। নামের সাদৃশ্য মানেই নামধারী সত্তার সাদৃশ্য নয়। বরং ইউনুস (আলাইহিস সালাম ও আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) বলেছেন: {আর মাছওয়ালার (ইউনুস) কথা স্মরণ করুন, যখন তিনি রাগান্বিত হয়ে চলে গিয়েছিলেন এবং মনে করেছিলেন যে, আমি তাঁকে পাকড়াও করব না। অতঃপর তিনি অন্ধকার থেকে এই বলে আহ্বান করলেন যে, ‘আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, আপনি অতি পবিত্র। নিশ্চয়ই আমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম’} [আম্বিয়া: ৮৭]। এখন তাঁর এই উক্তি: "যালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম" এর অর্থ কি "কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম"? কখনোই নয়।
বরং এটি এক প্রকার জুলুম যা বড় জুলুমের চেয়ে নিম্নতর, বরং নবীদের ক্ষেত্রে এটি হলো—‘পুণ্যবানদের নেক আমল নৈকট্যপ্রাপ্তদের জন্য গুনাহস্বরূপ’। এগুলো নবীদের সুউচ্চ মর্যাদার তুলনায় গুনাহ বিবেচিত হলেও সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে মোটেও গুনাহ নয়। নবী একটি কাজ করেন এই মনে করে যে এটি আল্লাহর সন্তুষ্টির কারণ হবে, পরে স্পষ্ট হয় যে তা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির অনুকূল ছিল না, অথবা তিনি এমন কাজ করেন যা না করাই উত্তম ছিল, কিন্তু এর জন্য তিনি গুনাহগার হন না। হাফিজ ইবনে হাজম (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘আল-ফিসাল’ কিতাবে একটি দীর্ঘ অধ্যায় রচনা করেছেন যেখানে তিনি সেই সমস্ত নস (দলিল) অনুসন্ধান করেছেন যা নবীদের প্রতি গুনাহের সম্বন্ধ আছে বলে ভ্রম সৃষ্টি করে, এবং তিনি গুনাহ থেকে তাঁদের পবিত্রতা বর্ণনা করেছেন।
আর এই বিদআতিদের চরম মূর্খতা তাদের এ কথা অস্বীকার করতে বাধ্য করেছে যে, বড় জুলুমের চেয়ে ছোট জুলুমও থাকতে পারে। তারা বলেছে: প্রতিটি জুলুমই হলো মিল্লাত থেকে বের করে দেওয়া কুফর। কিছু ভাই যখন তাদের সাথে বিতর্ক করছিলেন, তখন তিনি বললেন: আমরা তাদের কাছে এমন দলিল নিয়ে আসব যা তাদের সম্পূর্ণরূপে স্তব্ধ করে দেবে এবং তারা বিরোধিতায় নিশ্চুপ হয়ে যাবে। তিনি বললেন: ইউনুস (আলাইহিস সালাম) বলেছিলেন: {আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, আপনি অতি পবিত্র। নিশ্চয়ই আমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম} [আম্বিয়া: ৮৭]। তখন তারা বলল: ইউনুসও কাফির ছিলেন—নাউযুবিল্লাহ! তারা আরও বলল: আদম কাফির হয়েছিলেন, তারপর নতুন করে ইসলামে প্রবেশ করেছেন: {অতঃপর আদম তাঁর রবের পক্ষ থেকে কিছু কালিমা (বাক্য) প্রাপ্ত হলেন, ফলে আল্লাহ তাঁর তাওবা কবুল করলেন} [বাক্বারাহ: ৩৭], {তাঁরা উভয়ে বললেন, ‘হে আমাদের রব! আমরা নিজেদের ওপর জুলুম করেছি। আর যদি আপনি আমাদের ক্ষমা না করেন এবং আমাদের ওপর দয়া না করেন, তবে অবশ্যই আমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হব’} [আরাফ: ২৩]। তারা এখানে জুলুমের ব্যাখ্যা করেছে বড় জুলুম হিসেবে এবং বলেছে যে নবীরা কাফির হয়েছিলেন—নাউযুবিল্লাহ! সুবহানাল্লাহ! উম্মত একমত যে নবীরা কুফর থেকে এবং কবিরা গুনাহ থেকে মাসুম (নিষ্পাপ), এমনকি অগ্রগণ্য মত অনুযায়ী সগিরা গুনাহ থেকেও। সুতরাং আদমের (আলাইহিস সালাম) এই উক্তি: "আমরা নিজেদের ওপর জুলুম করেছি", এটি সেই জুলুমের চেয়ে নিম্নতর যা এই আয়াতে এসেছে: {আর কাফিররাই যালিম} [বাক্বারাহ: ২৫৪]।
আর মুসা (আলাইহিস সালাম) এর উক্তি: {তিনি বললেন, ‘হে আমার রব! নিশ্চয়ই আমি নিজের ওপর জুলুম করেছি, সুতরাং আমাকে ক্ষমা করুন’} [কাসাস: ১৬]। মুসা (আলাইহিস সালাম) সেই লোকটিকে ইচ্ছাকৃতভাবে হত্যা করেননি, বরং তিনি এবং আমাদের নবীর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক, তিনি অত্যন্ত শক্তিশালী ছিলেন এবং তাকে হত্যার সংকল্প করেননি; তাই তিনি এখানে বলেছেন: {হে আমার রব! নিশ্চয়ই আমি নিজের ওপর জুলুম করেছি, সুতরাং আমাকে ক্ষমা করুন} [কাসাস: ১৬]। তিনি নিজেকে জুলুমের গুণে বিশেষিত করেছেন। তাহলে এটি কি মহান আল্লাহর বাণী: (আর কাফিররাই যালিম) এর জুলুমের মতো? এই জুলুম ঐ জুলুমের মতো নয়।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই নিরাপত্তা এবং তারাই হিদায়াতপ্রাপ্ত} [আনআম: ৮২]। এখানে জুলুম কি ছোট জুলুম নাকি বড় জুলুম? এটি বড় জুলুম। এর দলিল হলো লুকমান সম্পর্কে মহান আল্লাহর বর্ণনা: {হে বৎস, আল্লাহর সাথে শিরক করো না। নিশ্চয়ই শিরক হলো অনেক বড় জুলুম} [লুকমান: ১৩]। সুতরাং এটি হলো বড় জুলুম এবং শিরক যা মিল্লাত থেকে সম্পূর্ণ বের করে দেয়, যেমনটি এই আয়াতে বলা হয়েছে: (আর কাফিররাই যালিম)।

আহলে সুন্নতের মূলনীতি অনুযায়ী ফিসক (পাপাচার)
যেমন বড় কুফরকারী কাফেরকে জালেম বলা হয়, তেমনি তাকে ফাসেকও বলা হয়, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণীতে রয়েছে: "আর তিনি এর দ্বারা কেবল ফাসেকদেরই বিভ্রান্ত করেন। যারা আল্লাহর সাথে দৃঢ় অঙ্গীকারে আবদ্ধ হওয়ার পর তা ভঙ্গ করে।" [বাকারা: ২৬-২৭]। সুতরাং এই ফিসক হলো বড় ফিসক, যা মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের করে দেয়।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা আরও বলেন: "নিশ্চয়ই আমি আপনার প্রতি সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ অবতীর্ণ করেছি এবং ফাসেকরা ছাড়া আর কেউ তা অস্বীকার করে না।" [বাকারা: ৯৯]। এটি হলো বড় ফিসক, আর কুরআনে এর বহু দৃষ্টান্ত রয়েছে। তবে সব ফিসক বড় নয়; বরং এমন ফিসকও রয়েছে যা বড় ফিসক নয় (ছোট ফিসক), যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার এই বাণীতে: "হে ঈমানদারগণ! যদি কোনো ফাসেক তোমাদের কাছে কোনো সংবাদ নিয়ে আসে, তবে তোমরা তা যাচাই করে নাও, পাছে তোমরা অজ্ঞতাবশত কোনো সম্প্রদায়ের ক্ষতি করে বস এবং পরে তোমাদের কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত হও।" [হুজুরাত: ৬]। এটি ফিসক, তবে তা হলো ছোট ফিসক।
তেমনিভাবে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণী: "আর যদি তোমরা তা করো, তবে তা হবে তোমাদের জন্য ফাসেকী (পাপাচার)।" [বাকারা: ২৮২]।
এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল বলেন: "যারা সতী-সাধ্বী নারীদের প্রতি অপবাদ আরোপ করে, অতঃপর চারজন সাক্ষী উপস্থিত করে না, তোমরা তাদের আশিটি বেত্রাঘাত করো এবং কখনো তাদের সাক্ষ্য গ্রহণ করো না; তারাই তো ফাসেক।" [নূর: ৪]। সুতরাং যে ব্যক্তি সতী নারীদের প্রতি অপবাদ দেয়, তাকে ফিসক দ্বারা বিশেষায়িত করা হয়েছে। কিন্তু এটি কি সেই বড় ফিসক যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়? না, মোটেও নয়।
এর প্রমাণ হলো: তার উপর যে শাস্তি (হদ) কার্যকর করা হয় তা মুরতাদের শাস্তির মতো নয়। যদি সতী নারীদের অপবাদদানকারী ব্যক্তি বড় ফাসেক বা মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাওয়া ফাসেক হতো, তবে তার উপর মুরতাদের হদ কার্যকর করা হতো। কারণ হাদিসে এসেছে: "যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করো।" কিন্তু এর শাস্তি হলো আশিটি বেত্রাঘাত, যা অপবাদদাতার নির্ধারিত হদ। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে সে মুসলিম।
যেকোনো অবস্থাতেই একটি গুরুত্বপূর্ণ গবেষণার বিষয় হলো: আহলে সুন্নতের আলেমগণ এমন কিছু কাজ নিয়ে মতভেদ করেছেন যা বর্জন করলে ঈমান নষ্ট হয়ে যায়, যেমন অস্বীকার না করেই ইসলামের কোনো রোকন বর্জন করা। এগুলো হলো মতভেদপূর্ণ মাসয়ালা, যেমন নামাজ, জাকাত, হজ বা অন্য কিছু বর্জন করা। তবে যদি কেউ এগুলোকে অস্বীকার করে তবে সে বড় কুফরকারী কাফের হবে। কিন্তু যদি কেউ অলসতা করে, প্রবৃত্তির অনুসরণ করে কিংবা কৃপণতাবশত এগুলো বর্জন করে, তবে সেক্ষেত্রে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। নামাজ ত্যাগকারীর ব্যাপারে মতভেদ অন্যান্য বিষয়ের তুলনায় অধিক শক্তিশালী। জমহুর (অধিকাংশ) আলেম নামাজ ত্যাগকারীকে এমন কুফরের ফতোয়া দেন না যা তাকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, যদিও তারা এ বিষয়ে একমত যে, চোর, ব্যভিচারী, হত্যাকারী, মদ্যপায়ী এবং সুদখোরের চেয়েও তার পাপ অত্যন্ত গুরুতর। এই সকল পাপের চেয়ে নামাজ বর্জন করা অধিক বড় গুনাহ—এটি তাদের মত যারা তাকে কাফের বলেন না তাদের নিকটও।
আর জাকাত বর্জনকারীর ব্যাপারে অধিক নিকটবর্তী মত হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—সে অস্বীকার না করা পর্যন্ত কাফের হবে না। অনুরূপভাবে হজ এবং অন্যান্য রোকন ত্যাগকারীর বিধানও তাই।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ইবলিস সম্পর্কে বলেন: "সে তার পালনকর্তার আদেশ অমান্য (ফিসক) করেছিল।" [কাহফ: ৫০]। তো ইবলিসের এই ফিসক কি বড় ফিসক ছিল নাকি ছোট ফিসক ছিল? এটি ছিল বড় ফিসক।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা আরও বলেন: "হজ হয় সুনির্দিষ্ট মাসসমূহে। অতঃপর যে এই মাসগুলোতে নিজের ওপর হজ অবধারিত করে নেয়, তার জন্য হজের সময় কামাচার, পাপাচার (ফিসক) এবং ঝগড়া-বিবাদ বৈধ নয়।" [বাকারা: ১৯৭]। তো এই ফিসক কি ইবলিসের ফিসকের মতো? কিংবা এই ফিসক কি আল্লাহর সেই বাণীর মতো: "আর কাফেররাই হলো ফাসেক"? না, মোটেও নয়।

অজ্ঞতা ও শিরক: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতি অনুযায়ী
কুফর যেমন দুই প্রকার, জুলুম দুই প্রকার এবং ফিসক দুই প্রকার, ঠিক তেমনি অজ্ঞতাও (জাহালাত) দুই প্রকার। যেমন মহান আল্লাহ তাআলার বাণী: {আপনি ক্ষমাশীলতা অবলম্বন করুন, সৎকাজের নির্দেশ দিন এবং অজ্ঞদের থেকে বিমুখ থাকুন} [আল-আরাফ: ১৯৯]।
আর এমন কিছু অজ্ঞতা রয়েছে যা ব্যক্তিকে কাফির বানায় না, যেমন মহান আল্লাহ তাআলার বাণী: {আল্লাহ অবশ্যই তাদের তওবা কবুল করবেন, যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে, অতঃপর অনতিবিলম্বে তওবা করে} [আন-নিসা: ১৭]। এখানে প্রায়োগিক বা কর্মগত অজ্ঞতার কথা বলা হয়েছে। যেমন ঘর থেকে বের হওয়ার সময় রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুআর মধ্যে বর্ণিত হয়েছে: (হে আল্লাহ, আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাই যেন আমি পথভ্রষ্ট না হই অথবা পথভ্রষ্ট করা না হই, অথবা আমি স্খলিত না হই কিংবা আমার পদস্খলন না ঘটানো হয়, অথবা আমি জুলুম না করি কিংবা আমার ওপর জুলুম না করা হয়, অথবা আমি যেন অজ্ঞতা প্রকাশ না করি কিংবা আমার ওপর যেন অজ্ঞতাসুলভ আচরণ করা না হয়)।
যেমন এক কবি বলেছেন: সাবধান! কেউ যেন আমাদের প্রতি অজ্ঞতা (বোকামি) প্রদর্শন না করে, অন্যথা আমরা সেই অজ্ঞদের অজ্ঞতার চাইতেও বেশি অজ্ঞতা প্রদর্শন করব। এটি হলো কর্মগত অজ্ঞতা, এটি এমন বড় অজ্ঞতা নয় যা একজনকে মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের করে দেয়।
অনুরূপভাবে শিরকও দুই প্রকার: এক প্রকার শিরক যা মিল্লাত থেকে খারিজ করে দেয় এবং ধর্ম থেকে বের করে দেয়, আর তা হলো শিরকে আকবার (বড় শিরক)। আর এমন শিরক রয়েছে যা এই পর্যায়ের নিচে, অর্থাৎ শিরকে আসগার (ছোট শিরক); যেমন আমলের শিরক (রিয়া বা লোকদেখানো আমল)।
মহান আল্লাহ তাআলা শিরকে আকবার সম্পর্কে বলেছেন: {নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শিরক করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দেবেন এবং তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম} [আল-মায়িদাহ: ৭২]। এটি হলো শিরকে আকবার।
মহান আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শিরক করবে, সে যেন আকাশ থেকে পড়ে গেল, অতঃপর পাখি তাকে ছোঁ মেরে নিয়ে গেল অথবা বাতাস তাকে উড়িয়ে নিয়ে কোনো দূরবর্তী স্থানে নিক্ষেপ করল} [আল-হাজ্জ: ৩১]।
আর এর নিচের পর্যায়ের শিরক সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {সুতরাং যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকাজ করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে} [আল-কাহফ: ১১০]। এটি হলো রিয়া বা লোকদেখানো আমলের শিরক যেমনটি উলামায়ে কেরাম এর ব্যাখ্যা করেছেন। তা হলো কোনো আমল আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে করা, যা মানুষের দেখানোর জন্য করা হয়; এটি হলো বড় শিরকের নিচের পর্যায়ের শিরক।
শিরকে আসগারের প্রমাণ হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে কসম খেল, সে কুফরি বা শিরক করল)। এ কারণেই তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি লাত-এর নামে কসম খায়, সে যেন বলে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)। এটি এমন একটি গুনাহ যার কাফফারা হলো তাওহিদের কালিমা পাঠ করা।
বড় শিরকের নিচের পর্যায়ের শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো তা যা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে এসেছে: (এই উম্মতের মাঝে—অর্থাৎ উম্মতে মুহাম্মাদিয়ার মাঝে—শিরক পিঁপড়ার চলার আওয়াজের চেয়েও সূক্ষ্ম)। তিনি একই হাদিসে এর একটি চিত্র উল্লেখ করে বলেছেন: (কোনো ব্যক্তি নামাজে দাঁড়ালো, অতঃপর সে তার নামাজ দীর্ঘ করল যখন সে অনুভব করল যে মানুষ তার দিকে তাকাচ্ছে)। এটিও আমলগত শিরক বা বড় শিরকের নিচের পর্যায়ের শিরক।
সুতরাং লক্ষ্য করুন, কীভাবে শিরক, কুফর, ফিসক, জুলুম এবং অজ্ঞতা এমন প্রকারে বিভক্ত হয়েছে যা ধর্ম থেকে বের করে দেয় এবং যা ধর্ম থেকে বের করে দেয় না।

আহলুস সুন্নাহর মূলনীতি অনুযায়ী নিফাক
নিফাক দুই প্রকার: বিশ্বাসগত নিফাক ও কর্মগত নিফাক। বিশ্বাসগত নিফাক হলো সেটি, যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা কুরআনে মুনাফিকদের ব্যাপারে নিন্দা করেছেন এবং যা তাদের জন্য জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তর অবধারিত করেছে।
আর কর্মগত নিফাক হলো সেটি, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: (মুনাফিকের নিদর্শন তিনটি: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, যখন ওয়াদা করে তা ভঙ্গ করে এবং যখন তার কাছে আমানত রাখা হয় সে খিয়ানত করে)।
সহীহ গ্রন্থে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (চারটি স্বভাব যার মধ্যে বিদ্যমান থাকবে সে খাঁটি মুনাফিক হিসেবে গণ্য হবে, আর যার মধ্যে এর কোনো একটি স্বভাব থাকবে তার মধ্যে নিফাকের একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে যতক্ষণ না সে তা ত্যাগ করে: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, যখন অঙ্গীকার করে তা ভঙ্গ বা বিশ্বাসঘাতকতা করে, যখন বিবাদে লিপ্ত হয় তখন পাপাচার বা সীমালঙ্ঘন করে এবং যখন আমানত রাখা হয় তখন খিয়ানত করে)।
এটি হলো আমলী বা কর্মগত নিফাক যা ঈমানের মূল ভিত্তির সাথে একত্রে থাকতে পারে। কিন্তু যখন এটি বদ্ধমূল হয় এবং পূর্ণতা পায়, তখন তার অধিকারী ব্যক্তি ইসলাম থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্যুত হয়ে যেতে পারে, যদিও সে সালাত আদায় করে, সিয়াম পালন করে এবং নিজেকে মুসলিম বলে দাবি করে; কারণ ঈমান মুমিনকে এসব স্বভাব থেকে বিরত রাখে। সুতরাং যখন এগুলো কোনো বান্দার মধ্যে পূর্ণতা পায় এবং তার মধ্যে এমন কিছু না থাকে যা তাকে এসব থেকে বিরত রাখে, তবে সে খাঁটি মুনাফিক ছাড়া আর কিছু হয় না। এজন্যই নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (চারটি স্বভাব যার মধ্যে থাকবে—অর্থাৎ তার মধ্যে বদ্ধমূল হবে—সে খাঁটি মুনাফিক হবে। আর যার মধ্যে এর কোনো একটি থাকবে, তার মধ্যে নিফাকের একটি অংশ থাকবে যতক্ষণ না সে তা বর্জন করে)। কিন্তু যদি এই স্বভাবগুলো কারো মধ্যে পুরোপুরি একত্রিত ও সুদৃঢ় হয়, তবে সে ব্যক্তি সাধারণত বড় নিফাকে (নিফাকে আকবর) আক্রান্ত হয়।
ইসমাঈল ইবনে সাঈদ বলেন: আমি আহমাদ ইবনে হাম্বলকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছি যে কবিরা গুনাহে অবিচল লিপ্ত থাকে এবং সচেষ্টভাবে তা সম্পাদন করে, তবে সে সালাত ও যাকাত ত্যাগ করে না; যার অবস্থা এমন সে কি গুনাহে অবিচল বলে গণ্য হবে? তিনি বললেন: সে অবিচল, যেমন নবীজির বাণী: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না); সে পূর্ণাঙ্গ ঈমান থেকে বের হয়ে ইসলামের স্তরে পতিত হয়। সে কামিল বা পূর্ণাঙ্গ ঈমান থেকে বের হয়ে যায় এবং তার থেকে এই মহিমান্বিত গুণটি অপসারিত হয়, তবে সে তখনও ইসলামের গণ্ডির মধ্যেই থাকে।
তদ্রূপ নবীজির বাণী: (মদ পানকারী যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন থাকে না, আর চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন থাকে না)।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যারা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী ফায়সালা করে না, তারাই কাফির} [মায়েদাহ: ৪৪]—এই আয়াতের ব্যাপারে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমার উক্তিও তদ্রূপ।
ইসমাঈল ইবনে সাঈদ বলেন: আমি তাঁকে জিজ্ঞেস করলাম: এই কুফর বলতে কী বোঝানো হয়েছে? তিনি বললেন: এমন কুফর যা মিল্লাত বা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না। যেমন ঈমানের কিছু অংশ অন্য অংশের চেয়ে নিম্নতর হতে পারে (স্তরভেদে), তেমনি কুফরের বিষয়টিও তদ্রূপ, যতক্ষণ না এমন কোনো বিষয় প্রকাশ পায় যাতে কোনো মতভেদ নেই।

একজন ব্যক্তির মধ্যে কুফর ও ঈমানের একত্র হওয়ার বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর মূলনীতি
একজন মানুষের মধ্যে কুফর ও ঈমান, শিরক ও তাওহিদ, তাকওয়া ও পাপাচার এবং নেফাক ও ঈমান একত্রে থাকতে পারে। এটি আহলুস সুন্নাহর অন্যতম শ্রেষ্ঠ মূলনীতি যে, এই বিষয়গুলো একই ব্যক্তির মধ্যে একত্র হতে পারে। অন্য বিদআতি দলগুলো যেমন খাওয়ারিজ, মুতাজিলা ও কাদারিয়া এই বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করেছে। কবিরা গুনাহগারদের জাহান্নাম থেকে বের হওয়া এবং তাতে চিরস্থায়ী থাকার বিষয়টি এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করেই প্রতিষ্ঠিত। কুরআন, সুন্নাহ, ফিতরাত এবং সাহাবায়ে কেরাম (রাদিআল্লাহু আনহুম)-এর ঐকমত্য এর সপক্ষে প্রমাণ বহন করে।
কুরআনের দলিল সম্পর্কে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু তারা শিরক করে} [ইউসুফ: ১০৬]। এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, ঈমানের সাথে শিরক একত্র হতে পারে যা তার পরিপন্থী। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের মধ্যে শিরক থাকা সত্ত্বেও তাঁর প্রতি ঈমানকে সাব্যস্ত করেছেন। তবে আমাদের মনে রাখতে হবে যে, এমন এক ধরণের শিরক আছে যা ঈমানের সাথে থাকা সম্ভব নয়। অর্থাৎ ঈমানের মূল ভিত্তি বিদ্যমান থাকলে তার সাথে এমন কিছু বিষয় থাকতে পারে যা শিরক হিসেবে অভিহিত, তবে তা ইসলাম থেকে বের করে দেওয়ার মতো শিরক নয়।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {মরুবাসী আরবরা বলে: ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আপনি বলুন: ‘তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো যে— আমরা ইসলাম কবুল করেছি, কারণ ঈমান এখনও তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি। আর যদি তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো, তবে তিনি তোমাদের আমলের সওয়াব বিন্দুমাত্র লাঘব করবেন না। নিশ্চয়ই আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।’} [হুজুরাত: ১৪]। এখানে আল্লাহ তাদের মধ্যে ঈমানকে অস্বীকার করার পাশাপাশি আল্লাহর আনুগত্য এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আনুগত্য তথা ইসলামকে সাব্যস্ত করেছেন। আর যে ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে তা হলো পরিপূর্ণ ঈমান, যা আপন সত্তাগত কারণেই এই নামের হকদার।
আর পরিপূর্ণ ঈমান হলো সেই প্রকারের যেমনটি আল্লাহর এই বাণীতে বলা হয়েছে: {মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, তারপর সন্দেহ পোষণ করেনি এবং আল্লাহর পথে নিজেদের সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করেছে} [হুজুরাত: ১৫]। আর সূরা হুজুরাতের শেষে যাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, বিশুদ্ধ মতানুসারে তারা মুনাফিক ছিলেন না। বরং তারা ছিলেন মুসলিম যাদের মধ্যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি কিছু আনুগত্য বিদ্যমান ছিল। তারা মুমিন ছিলেন না, যদিও তাদের মধ্যে ঈমানের এমন একটি অংশ ছিল যা তাদের কুফর থেকে বের করে এনেছে।
ইমাম আহমদ (রহমাতুল্লাহি তাবারাকা ওয়া তাআলা) বলেন: "যে ব্যক্তি এই চারটি বা এর মতো অথবা এর চেয়ে বড় কোনো পাপে লিপ্ত হয়—অর্থাৎ জেনা, চুরি, মদ্যপান ও সম্মানহানি—সে মুসলিম, তবে আমি তাকে মুমিন বলি না। আর যে ব্যক্তি এর চেয়ে ছোট পাপে লিপ্ত হয়—অর্থাৎ কবিরা গুনাহর চেয়ে ছোট—তাকে আমি ঈমানে অপূর্ণ মুমিন বলি।" এর সপক্ষে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী প্রমাণ হিসেবে কাজ করে: (যার মধ্যে এর কোনো একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে, তার মধ্যে মুনাফেকির একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে)। এটি প্রমাণ করে যে, নেফাক ঈমানের মূল ভিত্তির সাথে একত্রে থাকতে পারে এবং একজন ব্যক্তির মধ্যে নেফাক ও ইসলাম উভয়ই পাওয়া যেতে পারে। অনুরূপভাবে রিয়া বা লোকদেখানো আমল হলো শিরক। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তির মধ্যে শিরক ও ইসলাম একত্র হয়, সে আল্লাহর নাজিলকৃত বিধান ছাড়া অন্য বিধান অনুযায়ী বিচার করে, অথবা এমন কোনো কাজ করে যাকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুফর বলেছেন, অথচ সে ইসলাম ও তার শরিয়তের প্রতি অনুগত; তবে তার মধ্যে কুফর ও ইসলাম উভয়ই বিদ্যমান। তবে মনে রাখবেন এটি এমন কুফর যা মিল্লাত বা ধর্ম থেকে বের করে দেয় না এবং এটি ঈমানের মূলের পরিপন্থী নয়।
আমরা ইতিপূর্বে স্পষ্ট করেছি যে, কিছু গুনাহ রয়েছে যা কুফরের শাখা, যেমন কিছু ইবাদত বা আনুগত্য রয়েছে যা ঈমানের শাখা। সুতরাং একজন বান্দার মধ্যে ঈমানের এক বা একাধিক শাখা থাকতে পারে। সেই শাখার কারণে তাকে মুমিন বলা হতে পারে আবার নাও হতে পারে। অনুরূপভাবে কুফরের শাখার কারণে তাকে কাফের বলা হতে পারে আবার নাও হতে পারে।
তেমনিভাবে কোনো বান্দার মধ্যে ঈমানের কোনো শাখা বিদ্যমান থাকলেই তাকে মুমিন বলা আবশ্যক নয়। উদাহরণস্বরূপ: একজন কাফের ব্যক্তি কিন্তু সে দয়ালু, দরিদ্র, মিসকিন, দুর্বল ও এতিমদের প্রতি সদয়। তার মধ্যে ঈমানের একটি শাখা তথা সৃষ্টির প্রতি ইহসান বা দয়া করার গুণটি বিদ্যমান রয়েছে। কিন্তু এই কারণে কি তাকে মুমিন বলা হবে? কখনোই না। সুতরাং বান্দার মধ্যে ঈমানের কোনো শাখা বিদ্যমান থাকার কারণে তাকে মুমিন বলা আবশ্যক নয়, যদিও তার কাজটি ঈমান হিসেবে গণ্য। তেমনিভাবে কুফরের কোনো শাখা কারো মধ্যে থাকলে তাকে কাফের বলা আবশ্যক নয়, যদিও তার কাজটি কুফর।
একারণেই আমরা সাধারণ মানুষকে এই বিষয়ে সতর্ক করি যে: কিছু মানুষ কাফের বা নাসারা বা অন্যদের সাথে লেনদেনের সময় শয়তান তাদের প্ররোচনা দেয় ওই কাফেরদের প্রশংসা করতে। তারা বলে: "এই লোকটি অনেক সত্যবাদী, সে ওয়াদা রক্ষা করে, সে সময়ের গুরুত্ব দেয়" এবং এভাবে তারা ওই কাফেরের প্রশংসা করে। কিন্তু তারা একটি অত্যন্ত ভয়াবহ বিষয় থেকে চোখ ফিরিয়ে নেয়; কারণ এর মাধ্যমে সে কাফেরকে মুসলমানদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়ে বসতে পারে, যা থেকে আমরা আল্লাহর আশ্রয় চাই! এটি বড়ই দুর্ভাগ্যের বিষয়। কারণ ক্রোধ বা সন্তুষ্টি—উভয় অবস্থাতেই মানুষকে ইনসাফ করতে হবে। আপনি কি একজন মুসলিমকে—যার কাছে তাওহিদের বাণী 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' আছে, যে নামাজ পড়ে, রোজা রাখে, জাকাত দেয় এবং হজ করে—তাকে এমন এক ব্যক্তির সমান করবেন যার মধ্যে কেবল লজ্জা, উদারতা বা সৃষ্টির প্রতি দয়া আছে?! এই বিষয়টিকে উপেক্ষা করা চরম অবিচার ও অসচেতনতা।
একজন মুসলিমের মধ্যে বিদ্যমান ঈমানের মূল ভিত্তি কখনোই এমন ব্যক্তির সমান হতে পারে না যে কেবল ঈমানের কয়েকটি শাখা অবলম্বন করেছে, কারণ এর মাধ্যমে সে মুমিন হয়ে যায় না।
সুতরাং সর্বশেষ নিয়মটি হলো: বান্দার মধ্যে ঈমানের কোনো শাখা বিদ্যমান থাকলেই তাকে মুমিন বলা আবশ্যক নয়, যদিও তার কাজটি ঈমান। যেমন: প্রতিবেশীর সাথে সদ্ব্যবহার করা ঈমান। এখন যদি কোনো ইহুদি বা নাসারার মধ্যে প্রতিবেশীর প্রতি সদ্ব্যবহার দেখা যায়, তবে তাকে মুমিন বলা হবে না, যদিও তার ওই কাজটি নিজে থেকেই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।
অনুরূপভাবে বান্দার মধ্যে কুফরের কোনো শাখা থাকলেই তাকে কাফের বলা আবশ্যক নয়, যদিও তার ওই কাজটি কুফর। যেমন কারো মধ্যে ইলমের বা জ্ঞানের একটি অংশ থাকলেই তাকে 'আলেম' বলা আবশ্যক নয়। আপনি যদি পবিত্রতা বা নামাজ বা অন্য কোনো বিষয়ের ইলমি মাসআলাগুলো ভালোভাবে আয়ত্ত করেন এবং সে বিষয়ে অবগত হন, তবে কি আপনি এর কারণে 'অমুক মহান আলেম' বা 'আল্লামা' উপাধি পাওয়ার যোগ্য হবেন? কখনোই না। কেবল কিছু আংশিক মাসআলা আয়ত্ত করার মাধ্যমেই আপনাকে আলেম বলা যাবে না।
ঠিক তেমনিভাবে চিকিৎসা শাস্ত্রের কিছু মাসআলা জানা—যেমন ডায়াবেটিস সম্পর্কে রাতদিন পড়াশোনা করা, এর ওষুধ, মাত্রা, পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া এবং এই নির্দিষ্ট একটি রোগ সম্পর্কে সবকিছু জানা—এর মাধ্যমেই কাউকে 'চিকিৎসক' বলা আবশ্যক নয়। কেবল একটি বিশেষ রোগের খুঁটিনাটি সবকিছু শিখে ফেললেই তাকে ডাক্তার বলা যায় না।
আবার ঈমানের শাখাকে ঈমান, নেফাকের শাখাকে নেফাক এবং কুফরের শাখাকে কুফর বলতেও কোনো বাধা নেই। অর্থাৎ একজন মুমিন বা মুসলিম কুফরের কোনো কাজ করতে পারে এবং ওই কাজটিকে কুফর বলা হবে, কিন্তু তাকে কাফের বলা হবে না। একইভাবে একজন কাফের ঈমানের কোনো শাখা বা কাজ করতে পারে, কিন্তু এর মাধ্যমে তাকে মুমিন বলা হবে না।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে কসম খেলো, সে কুফর করলো)। তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি কোনো গণকের কাছে গেল এবং সে যা বলল তা বিশ্বাস করল, তবে সে কুফর করল)। সুতরাং যার কাছ থেকে কুফরি কোনো বৈশিষ্ট্য প্রকাশ পাবে, সে নিরঙ্কুশভাবে 'কাফের' নামের যোগ্য হবে না। অর্থাৎ সে নিরঙ্কুশ কাফেরের বিধানপ্রাপ্ত হবে না। তবে তার কাজকে কুফর হিসেবে অভিহিত করা যেতে পারে। একইভাবে যে ব্যক্তি কোনো হারাম কাজে লিপ্ত হয়, তার সম্পর্কে বলা হয় যে সে পাপাচার করেছে এবং ওই হারামের কারণে সে পাপিষ্ঠ হয়েছে; এর অর্থ হলো সে তার রবের আনুগত্য থেকে বের হয়েছে। তবে 'ফাসেক' নামটি তার ওপর অবধারিত হয় না যতক্ষণ না তা তার ওপর প্রবল হয়। একইভাবে জেনাকারী, চোর এবং মদ্যপায়ীকে মুমিন বলা হয় না যদিও তার মধ্যে ঈমান অবশিষ্ট থাকে। আবার তাকে কাফেরও বলা হয় না যদিও সে যা করেছে তা কুফরের বৈশিষ্ট্য ও শাখার অন্তর্ভুক্ত; কারণ সকল পাপাচারই কুফরের শাখা, যেমন সকল ইবাদত বা আনুগত্যই ঈমানের শাখা।

নামাজ ত্যাগকারীর বিধান
কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির চেয়ে নামাজ ত্যাগকারীর থেকে ঈমানের নাম ছিনিয়ে নেওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত। সুতরাং নামাজ ত্যাগকারীর থেকে নিরঙ্কুশ ঈমানের নাম ছিনিয়ে নেওয়া হয়, তবে তার থেকে ইসলামের নাম ছিনিয়ে নেওয়ার বিষয়টি মতপার্থক্যপূর্ণ।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম নামাজ ত্যাগকারীর অধিকারে বলেন: যার জিহ্বা ও হাত থেকে মুসলিমরা নিরাপদ নয়, তার চেয়ে নামাজ ত্যাগকারীর থেকে ইসলামের নাম ছিনিয়ে নেওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত (কেননা প্রকৃত মুসলিম সে-ই যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমরা নিরাপদ); সুতরাং নামাজ ত্যাগকারীকে মুসলিম বা মুমিন বলা যাবে না, যদিও তার সাথে ইসলাম ও ঈমানের কোনো শাখা অবশিষ্ট থাকে। কিন্তু তার সাথে যে তাওহীদের বাণী উচ্চারণ ও বিশ্বাসের মতো ঈমানের অংশ রয়েছে, তা কি জাহান্নামে চিরস্থায়ী না হওয়ার ক্ষেত্রে তার উপকারে আসবে? এখানে আমরা সেই মানদণ্ডে পৌঁছাই যার মাধ্যমে আমরা এ জাতীয় কর্মসমূহকে পরিমাপ করি যার কর্তাকে কুফর দ্বারা অভিহিত করা হয়। তবে আমরা জানতে চাই: এই কুফর কি মিল্লাত বা ধর্ম থেকে বের করে দেয় নাকি বের করে দেয় না? নামাজ ত্যাগকারীকে কুফরের বিশেষণে বিশেষিত করা কি এমন কুফর যা ঈমানের মূলভিত্তিকে পুরোপুরি ধ্বংস করে দেয়, নাকি তার চেয়ে কম কিছু? নামাজ ত্যাগ কি তাওহীদের বাণীকে নিষ্ফল করে দেয়? তার সাথে থাকা ঈমান কি তাকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া থেকে রক্ষা করতে উপকারে আসবে? যদি সেই পরিত্যক্ত বিষয়টি ঈমান সঠিক হওয়ার এবং তা গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য শর্ত না হয়ে থাকে, তবে তা উপকারে আসবে। আর যদি পরিত্যক্ত বিষয়টি ঈমান গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য শর্ত হয়, তবে তা উপকারে আসবে না; কারণ ঈমানের শাখাগুলো একে অপরের সাথে সম্পৃক্ত। ঈমানের কিছু শাখা অন্য শাখার বিশুদ্ধতার জন্য শর্ত; যেমন ওজু ঈমানের একটি শাখা এবং নামাজও ঈমানের একটি শাখা, কিন্তু ওজু ও পবিত্রতার শাখা ব্যতীত কি নামাজের শাখা বিশুদ্ধ হবে? কস্মিনকালেও না। সুতরাং যদি নামাজের আগে ওজুর শাখাটি না থাকে, তবে তা এই নামাজকে নষ্ট করে দেয়। কোনো ব্যক্তির পক্ষে পবিত্র হওয়া ছাড়া নামাজ আদায় করা সঠিক নয়; সুতরাং পবিত্রতার শর্ত না থাকলে নামাজের শাখাটি নিষ্ফল হয়ে যায়।
তদ্রূপ তাওহীদের শাখা (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই) ঈমান বিশুদ্ধ ও গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য শর্ত, যাতে তা পাঠকারীকে পরকালে উপকৃত করতে পারে এবং মুক্তি দিতে পারে; কারণ কিছু কাফের দুনিয়াতে নেক কাজ করে যার প্রতিদান তারা কেবল দুনিয়াতেই পূর্ণরূপে পেয়ে যায়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যে ব্যক্তি পার্থিব সুখ-সম্পদ কামনা করে, আমি তাকে যা ইচ্ছা এবং যাকে ইচ্ছা দ্রুত দুনিয়াতেই দিয়ে দিই।" [আল-ইসরা: ১৮]।
কাফের যদি কোনো ভালো কাজ বা জনহিতকর কাজ করে, তবে তার প্রতিদান কেবল দুনিয়াতেই দেওয়া হয়, আর পরকালে তা হবে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণার মতো।
তাওহীদের শাখা (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই) হলো পরকালে বান্দার ঈমানের সমস্ত শাখা থেকে উপকৃত হওয়ার শর্ত। এই কারণেই আল্লাহর প্রতি ঈমান, তাঁর একত্ববাদ এবং তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই—এই বিশ্বাস থাকা সত্ত্বেও তা সেই ব্যক্তির উপকারে আসেনি যে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাতকে অস্বীকার করেছে। এমনকি মুসলিমদের মাঝে বসবাসকারী খ্রিস্টানরাও বলে: আমরা বলি 'ইলাহ এক', আর এর মাধ্যমে তারা দুর্বল ঈমানের মুসলিমদের বিভ্রান্ত করে। ইহুদিরাও বলে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলল কিন্তু তার সাথে 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম' বলল না, তবে তা তার উপকারে আসবে না এবং তার কৃত সকল ভালো কাজ নিষ্ফল হয়ে যাবে।
একইভাবে ইচ্ছাকৃতভাবে ওজু ছাড়া নামাজ আদায়কারীর নামাজ উপকারে আসবে না। সুতরাং ঈমানের শাখাগুলো কখনো শর্ত ও শর্তযুক্ত হিসেবে একে অপরের সাথে সংশ্লিষ্ট থাকে, আবার কখনো তেমন হয় না।
এটিই হলো মানদণ্ড। আপনি যখন এমন কোনো বিষয়ের উপর বিধান আরোপ করতে চাইবেন যার কর্তাকে শরিয়ত কুফর দ্বারা অভিহিত করেছে অথচ তার মধ্যে ঈমানের কিছু শাখা (যেমন কালিমা শাহাদাত) বিদ্যমান আছে, তখন দেখতে হবে: সে যদি এই কাজটি ত্যাগ করে তবে কি তা পরকালে তার উপকারে আসবে?

উত্তর
এটি উপকারে আসবে যদি সেই পরিত্যক্ত বিষয়টি ঈমানের শাখাগুলোর বিশুদ্ধতা ও গ্রহণযোগ্যতার জন্য শর্ত না হয়। কিন্তু যদি পরিত্যক্ত বিষয়টি ঈমানের শাখাগুলোর বিশুদ্ধতার জন্য শর্ত হয়, তবে তা উপকারে আসবে না এবং সে মূল কাফেরের সমান বলে গণ্য হবে।
হাফেজ ইবনুল কাইয়্যিম রহমাতুল্লাহি আলাইহি স্পষ্ট করেছেন যে, নামাজ ত্যাগকারী মিল্লাত বা ধর্ম থেকে বহিষ্কৃত এবং তার কুফর হলো বড় কুফর। এই আলোচনাটি ইনশাআল্লাহ আমরা বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করব। যা-ই হোক, আমরা সর্বদা নামাজ ত্যাগকারীর কানে কানে একটি কথা বলি: আপনি কি এটা মেনে নিতে রাজী যে, আপনার ঈমান, ইসলাম এবং উম্মতে মুহাম্মাদীর অন্তর্ভুক্ত হওয়া কিংবা এই নবী ও দ্বীনের প্রতি আপনার সম্বন্ধ হওয়া একটি মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয় হয়ে থাকবে?! একজন আলেম বলছেন: আপনি ফেরাউন, আবু লাহাব, মুশরিক, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মতো বড় কাফের এবং আপনি মৃত্যুদণ্ডের যোগ্য; আর আপনি মারা গেলে আপনাকে কাফন পরানো হবে না, গোসল দেওয়া হবে না, আপনার জানাজা পড়া হবে না, মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না, আপনি উত্তরাধিকার পাবেন না এবং আপনার সম্পদ কেউ উত্তরাধিকারসূত্রে পাবে না; কারণ আপনি হুবহু একজন মূল কাফেরের মতো কাফের। আবার অন্য কিছু আলেম বলছেন: না, বরং সে একজন পাপী ও ফাসেক মুসলিম, যে চোর, ব্যভিচারী, খুনি, সুদখোর এবং এসব কবিরা গুনাহগারদের চেয়েও অধিক নিকৃষ্ট। সুতরাং সকল আলেম এ বিষয়ে একমত যে, নামাজ ত্যাগকারীর পাপ এদের সকলের চেয়ে বেশি। ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহমাতুল্লাহি আলাইহির মূলনীতির প্রয়োগ করে তিনি বলেন: এখন নামাজের দিকে দৃষ্টি দিতে হবে—এটি কি ঈমান বিশুদ্ধ হওয়ার শর্ত? এটিই হলো মাসআলার রহস্য। আমরা যে দলিলগুলো উল্লেখ করেছি এবং অন্যান্য দলিল একথাই প্রমাণ করে যে, নামাজ আদায় করা ছাড়া বান্দার কোনো আমলই কবুল করা হবে না। নামাজ হলো তার আমলনামার চাবিকাঠি এবং তার মুনাফার মূলধন। আর মূলধন ছাড়া মুনাফা থাকা অসম্ভব। সুতরাং যদি সে নামাজ হারায়, তবে সে তার সমস্ত আমলই হারালো, যদিও সে বাহ্যিকভাবে তা সম্পাদন করে থাকে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন: "যদি সে নামাজকে নষ্ট করে, তবে সে অন্য সবকিছুকেই আরও বেশি নষ্টকারী।" এবং তাঁর এই বাণীতে: "বান্দার আমলের মধ্যে সর্বপ্রথম নামাজের হিসাব নেওয়া হবে; যদি তা তার জন্য গ্রহণযোগ্য হয় তবে তার অন্যান্য আমল দেখা হবে, আর যদি তা গ্রহণযোগ্য না হয় তবে তার পরবর্তী কোনো আমলই আর দেখা হবে না।"
এটিই হলো সংক্ষেপে হাফেজ ইবনুল কাইয়্যিমের শেষ মূলনীতির প্রয়োগ। তিনি মনে করেন নামাজ অন্যান্য আমল গ্রহণযোগ্য হওয়ার শর্ত। তিনি এই হাদিস দ্বারা দলিল দিয়েছেন: "যদি তার নামাজ কবুল হয় তবে তার অন্য সকল আমল দেখা হবে, আর যদি তা কবুল না হয় তবে তার পরবর্তী কোনো আমলই দেখা হবে না।" এই হাদিস দ্বারা তিনি প্রমাণ করেছেন যে, কালিমা শাহাদাতের শাখার মতো অন্যান্য আমলের ক্ষেত্রে নামাজ একটি শর্ত।
আমি আমার এই কথা বলছি এবং আমার ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
হে আল্লাহ, আমাদের রব! আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি এবং আপনার প্রশংসা করছি। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, আমি আপনার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনার নিকট তওবা করছি।

ঈমান ও কুফর সিরিজ - আল-মুকাদ্দাম (মুহাম্মাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম)বিভাগ: আকিদাহ
বই: ঈমান ও কুফর সিরিজ
লেখক: মুহাম্মাদ আহমাদ ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম
বইয়ের উৎস: অডিও লেকচারসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ২৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরি

ঈমান ও কুফর [৪]
যখন মানুষ তাদের রব্বানি আলেমদের পরিত্যাগ করে এবং বিশেষজ্ঞ ইলমওয়ালাদের শরণাপন্ন না হয়ে সরাসরি কিতাব থেকে জ্ঞান আহরণ করতে শুরু করে, তখন থেকেই বিভ্রান্তির প্রথম বিন্দুর সূচনা হয়। এর ফলে নসসমূহ প্রবৃত্তির চাহিদা অনুযায়ী ব্যাখ্যা করা হয় এবং প্রত্যেক দল তা থেকে নিজেদের ইচ্ছানুযায়ী অংশ গ্রহণ করে। এর অনিবার্য ফলশ্রুতিতে চরম ডানপন্থা অথবা বামপন্থা সৃষ্টি হয়। আর এভাবেই সমস্ত পথভ্রষ্ট দলের উৎপত্তি হয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো খাওয়ারিজ সম্প্রদায়; যাদের চিন্তাধারা আমাদের বর্তমান যুগ পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছে, যদিও বর্তমানে তাদের নাম ও প্রকাশভঙ্গি ভিন্নতর।

তাকফির ফিতনার উদ্ভব ও এর চিন্তাধারা
কুফর ও ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ে আলোচনা দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট কুফর ও ঈমান বিষয়ের আকিদার মূলনীতিগুলো নিয়ে আলোচনা করে। সাধারণত তাওহিদ শাস্ত্রের আলেমগণ—অতীতের হোক বা বর্তমানের—তাদের গ্রন্থসমূহে অনেক বিষয়ের অবতারণা করেন এবং নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের ওপর গুরুত্বারোপ করেন; বিশেষ করে এমন সব বিষয় যাতে বিদআতিরা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বিরোধিতা করেছে। এই কারণে আপনি তাদের আকিদাহ বিষয়ক গ্রন্থগুলোতে এমন সব বক্তব্য দেখতে পাবেন যা কুফর ও ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ে মুরজিয়া, খারেজি ও মুতাজিলাদের বিদআতের অসারতা প্রমাণ করে।
আর দ্বিতীয় ভাগ: যা কুফর ও ঈমান বিষয়ক মাসআলাগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট, তা অনেকাংশেই ঐতিহাসিক দিকের সাথে জড়িত। তাওহিদপন্থী বা আহলে কিবলার মধ্য থেকে তাকফিরি ধারাগুলোর ইতিহাস সম্পর্কে জ্ঞান রাখা আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ; কারণ এর অনেক ধরন রয়েছে। বিশেষ করে যখন আমরা লক্ষ্য করি যে, বর্তমানে পুনরায় আত্মপ্রকাশ করা অনেক বিদআতই মূলত সেই সব বিদআতেরই পুনরাবৃত্তি বা নতুন সংস্করণ যা প্রাচীন যুগে সৃষ্টি হয়েছিল এবং ইসলামের পণ্ডিত ও তাওহিদপন্থীগণ সেগুলোর প্রতিবাদ, খণ্ডন ও অসারতা প্রমাণে নিয়োজিত হয়েছিলেন।
এমনকি অনেক মানুষ যারা এই খারেজি বা মুতাজিলা গোষ্ঠীগুলোর পেছনে হাঁটছে, তারা সম্ভবত আশ্চর্যান্বিত হবে যদি তারা জানতে পারে যে, তারা যে আকিদাহ পোষণ করছে তা হুবহু সেই জিনিস যার মোকাবিলা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমগণ আগে করেছিলেন এবং এর প্রবক্তাদের কঠোরভাবে তিরস্কার করেছিলেন।
এটি একটি বিষয়।
আর অন্য বিষয়টি হলো: আমরা যখন আধুনিক যুগে তাকফির ফিতনা এবং তাকফিরি ধারার ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করি, তখন আমরা এটি অস্বীকার করি না যে মুসলিম বিশ্বের প্রাচ্য ও প্রতীচ্যে কল্যাণ এবং বিপর্যয় উভয়ই রফতানি করার ক্ষেত্রে মিশরের একটি অগ্রণী ভূমিকা রয়েছে।
নব্য খারেজিদের নেতা শুকরি মুস্তফা কিছু বিষয়ে একটি নতুন ধারার প্রবর্তন করেছিলেন। তিনি 'উম্মুল কুরা' (জনপদসমূহের জননী) শব্দটির এক অভিনব ব্যাখ্যা উদ্ভাবন করেছিলেন; এটি ছিল তার আবিষ্কৃত এক নতুন ও বিদআতি ব্যাখ্যা। আর তা হলো, তিনি 'উম্মুল কুরা'র ব্যাখ্যায় মক্কাকে বুঝতেন না—অথচ প্রাচীন ও বর্তমান সকল মুফাসসিরগণ মক্কাকেই বুঝেছেন—বরং তিনি বলতেন: উম্মুল কুরা হলো মুসলিম বিশ্ব বা সমগ্র বিশ্বের পরিমণ্ডলে সাংস্কৃতিক বা বৈজ্ঞানিক প্রভাব বিস্তারের প্রধানতম কেন্দ্র। তিনি বলতেন: অতীতে উম্মুল কুরা ছিল মক্কা, আর বর্তমান যুগে উম্মুল কুরা হলো মিশর! আমরা বলি: কুরআনের অর্থের বিকৃতি ঘটানো কখনোই বৈধ নয়; কুরআনের স্পষ্ট ভাষ্য অনুযায়ী উম্মুল কুরা হলো নিশ্চিতভাবে মক্কা।
তবে তার এই কথাটি মূলত বাস্তব অবস্থারই প্রতিফলন ঘটায়। মিশর মুসলিম দেশগুলোতে প্রায়শই কল্যাণের পাশাপাশি অকল্যাণও রফতানি করেছে, বিশেষ করে আধুনিক যুগে। আমরা যদি এ বিষয়ে কথা বলতে চাই তবে তা দীর্ঘ হবে। এ প্রসঙ্গে প্রথমেই আমরা যে বিষয়টি উল্লেখ করতে পারি তা হলো, ইসলামের শত্রুদের সাথে হওয়া অনেক যুদ্ধেই মিশর সবসময় ইসলামের ওপর আসা এই আক্রমণগুলোর মোকাবিলা করেছে, বিশেষ করে ক্রুসেডার, ফাতেমি এবং অন্যান্যদের হামলা। পক্ষান্তরে, আরব উপদ্বীপে সালাফি ওয়াহাবি দাওয়াতকে মিশর সমর্থন করেনি, বরং একে ধ্বংস করার ক্ষেত্রে নেতিবাচক ভূমিকা পালন করেছিল। ফলে এক সময়ের জন্য এই দাওয়াতকে স্তিমিত করে দেওয়ার ক্ষেত্রে মিশরের একটি মন্দ ভূমিকা ছিল।
আর এই বিদআতের শিকড় মিশর থেকেই এসেছে, যেভাবে তা আফগানিস্তান থেকে শুরু করে ইউরোপ ও আমেরিকা পর্যন্ত সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছে। এই বিদআতগুলো মিশর থেকেই রফতানি হয়েছে, ঠিক যেভাবে মিশর পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিমে শিল্পী, নর্তকী এবং দুশ্চরিত্রদের রফতানি করেছে।
একইভাবে তাকফিরি বিদআত মিশরেই উদ্ভূত ও লালিত-পালিত হয়েছে। আমরা যেমন শিয়া বা খারেজি ও অন্যদের থেকে শুরু করে তাকফিরি ধারার মূল নিয়ে অধ্যয়ন করি, তেমনি এখানে মিশরে কোন পরিস্থিতিতে তাকফিরি বিদআত সৃষ্টি হয়েছে তাও জানার প্রয়োজন রয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই চরমপন্থা মূলত বিশেষ কিছু পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়া হিসেবে সৃষ্টি হয়েছিল। সম্ভবত যারা এই ঘটনাগুলোতে আবেগপ্রবণ হয়ে পড়েছিল, তারা কুরআনের সেই মহান মূলনীতিটি মেনে চলতে পারেনি: {কোনো সম্প্রদায়ের প্রতি বিদ্বেষ যেন তোমাদেরকে এমনভাবে প্ররোচিত না করে যে তোমরা ইনসাফ করবে না; তোমরা ইনসাফ করো, এটাই তাকওয়ার অধিক নিকটবর্তী} [আল-মায়েদাহ: ৮]।
সুতরাং মাঝে মাঝে জুলুম সংঘটিত হতো এবং আরও অনেক কারণ ছিল যা প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি করেছিল। ফলে কিছু মানুষ তাদের ওপর হওয়া নিপীড়ন ও জুলুমের অনুভূতিকে প্রকাশ করার জন্য অনেক পুরনো বিদআতের প্রতিধ্বনি তৈরি বা উদ্ভাবন করা ছাড়া আর কোনো পথ পায়নি, যাতে তারা তাদের দেখা জুলুম ও অস্থিরতা থেকে মুক্তি পেতে পারে।

তাকফির (কাফির সাব্যস্ত করা) প্রবণতার কারণসমূহ এবং এর সপক্ষে পেশকৃত যুক্তিসমূহ
তাকফির বা কাউকে কাফির সাব্যস্ত করার বিষয়টি নিয়ে আলোচনার জন্য আমার ইমাম মুহাম্মদ ইবনে সাউদ ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ডক্টর নুমান আবদুর রাজ্জাক আস-সামাররাঈ-এর ‘আত-তাকফির: জুযুরুহু ওয়া আসবাবুহু ওয়া মুবাররিরাতুহু’ (তাকফির: এর শিকড়, কারণ ও যুক্তিসমূহ) গ্রন্থ থেকে একটি ভূমিকার অবতারণা করা প্রয়োজন। এই ভূমিকাটি কোনো মানুষ যখন তাকফিরি আকিদা বা এই প্রবণতার মুখোমুখি হয়, তখন তার মনের ভেতর যা উদয় হয় এবং যেসব কারণে এর পুনরুত্থান ঘটেছে এবং যাদের মাধ্যমে এই মতবাদটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তাদের প্রকৃতি সম্পর্কে স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে।
ডক্টর বলেন: আমার মিসর সফরের সুযোগ হয়েছিল যখন আমি কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ে পিএইচডির ছাত্র হিসেবে নিবন্ধিত ছিলাম। আমি প্রতিটি ছুটিতে সেখানে যাতায়াত করতাম। সারকথা হলো: সেই সময়ে তিনি এখানে মিসরে অনেক যুবকের সংস্পর্শে এসেছিলেন। তিনি বলেন: এই খারেজি চিন্তাগুলো—অর্থাৎ তাকফিরি চিন্তাধারা—বইয়ের পৃষ্ঠাতেই সীমাবদ্ধ ছিল এবং খুব কম মানুষই এগুলো নিয়ে গবেষণা বা অনুসন্ধান করত। কিন্তু আজ এমন এক সময় এসেছে যখন কেউ কেউ এর ওপর জমে থাকা ধুলোবালি ঝেড়ে ফেলছে এবং একে পুনরায় জীবিত করার চেষ্টা করছে। অনেক ক্ষেত্রে—যেমনটি আমার কাছে মনে হয়—যারা এই নতুন চিন্তাধারাগুলো উপস্থাপন করেছেন, তাদের আগে থেকে এ বিষয়ে কোনো জ্ঞান ছিল না। বরং এটি ছিল চিন্তার এক অদ্ভুত ধরনের মিল যা হুবহু একই ফলাফলের দিকে নিয়ে গেছে।
তাদের এবং এমন কিছু দল বা উপদলের চিন্তাভাবনা ও মানহাজের মধ্যে মিল তৈরি হয়েছে যাদের সম্পর্কে তারা অবগত ছিল না। ফলে তারা—উদাহরণস্বরূপ—মুতাযিলা বা আদি খারেজিদের মানহাজ অনুসরণ করতে কোনো প্রকার কুণ্ঠাবোধ করেনি এবং তারা তা উপলব্ধিও করতে পেরেছে।
তিনি বলেন: তেমনিভাবে এমনও হতে পারে যে, কেউ কেউ এই দলগুলো সম্পর্কে অধ্যয়ন করেছে এবং তাদের আকিদা-বিশ্বাস, তাদের উদ্ভাবিত চিন্তা ও তাদের উপস্থাপিত দলিল-প্রমাণ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে।

তাকফির ধারণার উৎসসমূহ
তিনি বলেন: আমাদের ইতিহাস পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায় যে, তাকফির বা ধর্মত্যাগের (রিদ্দাহ) বিষয়টি অত্যন্ত গভীরভাবে এবং জোরালোভাবে আবু বকর রাদিয়াল্লাহু তা'আলা আনহুর খিলাফতের শুরুর দিকে উত্থাপিত হয়েছিল, যখন আরবরা নানাবিধ কারণে ধর্মত্যাগী হয়েছিল। অতঃপর ইসলামি রাষ্ট্র তাদের ইসলামে ফিরিয়ে আনতে সক্ষম হয়েছিল এবং একটি ভয়াবহ গৃহযুদ্ধের মাধ্যমে বিষয়টি নিষ্পত্তি হয়েছিল। খলিফা উসমান বিন আফফান রাদিয়াল্লাহু আনহুর শাহাদাতের পর শিয়া, খাওয়ারিজ, মুরজিয়া, কাদারিয়্যাহ ও মুতাজিলার মতো বেশ কিছু দলের উদ্ভব ঘটে। তারা অন্যান্য বিষয়ের সাথে কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তির বিষয়টি নিয়েও আলোচনা করে যে, সে কি মুসলিম নাকি কাফির। এভাবে তাকফিরের বিষয়টি একটি তাত্ত্বিক বিতর্ক হিসেবে সামনে আসে এবং প্রতিটি দল এই আলোচনায় অংশ নেওয়ার চেষ্টা করে এবং নিজ নিজ অবস্থানের সপক্ষে দলীল পেশ করে। এরপর বিষয়টি প্রায় বিস্মৃত হয়ে যায় এবং কিতাবের পাতায় বন্দি হয়ে পড়ে। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের কাফেলা তার নিজস্ব পথে এগিয়ে চলে এবং এই বিচ্যুতদের বর্জন ও উপেক্ষা করে চলে। বিংশ শতাব্দীর ষাটের দশকে এই বিষয়টি পুনরায় উত্থাপিত হওয়ার আগ পর্যন্ত এমনটিই ছিল। তবে এই নতুন উত্থানের ক্ষেত্রে দলীলের ওপর নির্ভর করা এবং নতুন নতুন বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে সেগুলো নিয়ে আলোচনা ও বিচার করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে।
তাকফিরের বিষয়টি অনেক সতর্কতার দাবি রাখে এবং এর নানাবিধ ক্ষতি রয়েছে। সাধারণ মানুষ, যাদের পর্যাপ্ত শরয়ি জ্ঞান নেই, তাদের সামনে ক্রমাগত এই বিষয় নিয়ে আলোচনা করলে গুনাহের বিষয়গুলো তাদের কাছে তুচ্ছ মনে হতে পারে। কারণ, অজ্ঞতার অজুহাতে ছাড় পাওয়া (ওজর বিল জাহল) এবং কবিরা গুনাহকারী কাফির নয়—এ জাতীয় কথার আধিক্য তাদের এমন এক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে যেখান থেকে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম সতর্ক করেছিলেন। তিনি যখন মুয়াজ বিন জাবাল রাদিয়াল্লাহু আনহুকে একটি সংবাদ দিয়েছিলেন, তখন গুনাহের আশঙ্কায় তিনি তা আগে মানুষকে জানাতে নিষেধ করেছিলেন। তা হলো তাঁর এই বাণী: (যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে যে, তার শেষ কথা ছিল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। মুয়াজ বললেন: আমি কি মানুষকে এই সুসংবাদ দেব না? তিনি বললেন: তাহলে তারা এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে)। সুতরাং যাদের বিবেক এই জটিল বিষয়গুলো ধারণ করতে সক্ষম নয়, তাদের সামনে এসব নিয়ে অতিরিক্ত আলোচনা তাদের এই অলস ভরসার মধ্যে নিপতিত করতে পারে এবং তারা শয়তানের প্রবঞ্চনার শিকার হতে পারে। এমনকি কিছু মানুষ হয়তো মনে করতে পারে যে, অজ্ঞতা এমন একটি বিষয় যার কারণে সর্বদা ছাড় পাওয়া যায়, যা তাকে অজ্ঞতায় অবিচল থাকতে প্ররোচিত করবে যাতে তার ওপর হুজ্জাত (দলীল) প্রতিষ্ঠিত না হয়। তাই এ ব্যাপারে সতর্ক হওয়া উচিত এবং আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু যে মূলনীতি স্থাপন করেছেন তা অনুসরণ করা উচিত। তিনি বলেছিলেন: (তুমি যখন কোনো কওমের সামনে এমন কোনো কথা বলবে যা তাদের বুদ্ধি ধারণ করতে পারে না, তখন তা তাদের কারো কারো জন্য ফিতনার কারণ হয়ে দাঁড়াবে)। সুতরাং এই বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট নানাবিধ সংশয়ের কারণে কথা বলার সময় শ্রোতাদের প্রকৃতির দিকে লক্ষ্য রাখা উচিত।

তাকফিরের ভুল স্পষ্ট করার গুরুত্ব
তাই ডক্টর সামাররাই বলেন: একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন বাকি থেকে যায়: আমি এই বইটি কার জন্য লিখছি? হতে পারে আমার কথায় যদি কিছু সত্য থাকে, তবে তা আকস্মিকভাবে ইসলামি দাওয়াতের কল্যাণ চায় না এমন ব্যক্তিদের কুপ্রবৃত্তি বা স্বার্থের অনুকূলে চলে যেতে পারে। তাই এই সংশয় দূর করতে তিনি বলেন: একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন বাকি থাকে: আমি এই বইটি কার জন্য লিখছি? আমি কি এটি সেই সব উৎসাহী যুবকদের জন্য লিখছি, যাতে তারা সম্ভবত নিজেদের পুনর্বিবেচনা করতে পারে এবং তাদের কিছু বক্তব্য সংশোধন করে নিতে পারে? এর উত্তর হলো: হ্যাঁ, আমি সেই আশাই রাখি এবং আমি আশা করি তাদের দৃষ্টিতে আমি অভিযুক্ত হবো না, যার ফলে পড়ার আগেই বইটি তারা বর্জন করবে।
আমি কি মুমিন যুবকদের—যারা বরকতময় ইসলামি জাগরণের অগ্রসেনানী—তাদের জন্য লিখছি যেন তারা তাকফিরের পথে নিপতিত না হয়? তিনি বলেন: হ্যাঁ, আমি তাদের জন্যই লিখছি। আর আমার প্রত্যাশা এই যে, তারা যেন সজাগ মস্তিষ্কে আমার কথাগুলো পড়ে; যা কুরআন, সুন্নাহ এবং উম্মাহর নির্ভরযোগ্য ইমামগণের দলিলের ভিত্তিতে না হওয়া পর্যন্ত কোনো বিষয় গ্রহণ করবে না। আর তারা যেন এমন প্রতিটি বিষয় প্রত্যাখ্যান করে যার পক্ষে কোনো অকাট্য দলিল নেই, তা যতই আকর্ষণীয় মনে হোক না কেন অথবা কোনো বড় ব্যক্তিত্বের পক্ষ থেকে আসুক না কেন। এরপর তিনি বলেন: আমি কি সেই সব পথভ্রষ্ট সরকারগুলোর জন্য লিখছি—বর্তমান বিশ্বে যাদের সংখ্যা অনেক—যাতে তারা আমার এই বইটিকে উৎসাহী মুমিন যুবকদের বিরুদ্ধে দলিল হিসেবে ব্যবহার করতে পারে? আমি এটি উল্লেখ করছি এবং আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাচ্ছি।
আমি কি এটি এজন্য লিখছি যাতে গোয়েন্দা সংস্থার কিছু আলেম এটি পাঠ করে তাদের খেয়ালখুশি মতো ব্যবহার করতে পারে এবং এমন সব শাসকদের কাছ থেকে হারাম মাল উপার্জনের মাধ্যম বানাতে পারে, যারা সমস্ত মূল্যবোধ হারিয়েছে এবং নিজেদের পদ রক্ষা ও দীর্ঘকাল ক্ষমতায় টিকে থাকার জন্য তাদের উম্মাহকে লাঞ্ছনা ও অবমাননার দিকে নিয়ে গেছে? আমি আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি এবং আশা করি পৃথিবীর কোনো প্রান্তেই যেন এমনটি না ঘটে। কারণ অসৎ আলেমরা যদি তাদের ইলমকে রাষ্ট্র ও রাষ্ট্রপ্রধানের সেবায় নিয়োজিত করতে চায়, তবে তাদের কাছে প্রচুর উপাদান রয়েছে—অর্থাৎ তারা আমার এই বই ছাড়াও অন্য উৎস থেকে তাদের যা প্রয়োজন তা নিতে পারে—আর আমি আশা করি তারা যেন আমার এই বিনম্র প্রচেষ্টাকে ব্যবহার না করে।
অতএব: অত্যন্ত স্পষ্টভাবে আমি আমার কথাগুলো যুবকদের উদ্দেশ্যেই বলছি; তাদের মধ্যে যারা তাকফিরের পথে পা বাড়িয়েছে এবং যারা এখনও বাড়ায়নি।

দায়িত্বহীন তাকফির প্রতিরোধে প্রচেষ্টা নিয়োজিত করার গুরুত্ব
তিনি বলেন: একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন থেকে যায়: এই ধরনের প্রচেষ্টা কি একাই যথেষ্ট? আমি স্পষ্টভাবে উত্তর দিচ্ছি: না; কারণ অনেক সরকার যারা মুসলিম জনগোষ্ঠীর ওপর শাসন করছে, তারা তাদের ওপর এমন চাপ সৃষ্টি করছে যা কেবল একজন শত্রুর পক্ষেই করা সম্ভব, অথবা এমন একজন শাসকের পক্ষ থেকে যে শত্রুর সাথে যোগসাজশ রাখছে, অথবা শত্রুদের পরামর্শ অনুযায়ী কাজ করছে। সুতরাং এই কারাগারগুলো যা মুসলিম যুবকদের দ্বারা পরিপূর্ণ, এবং এই গোপন ও প্রকাশ্য হত্যাকাণ্ডের ক্ষেত্রগুলো যা মুসলিম যুবকদের জন্য তৈরি করা হয়েছে, এই সবই তাদের এই শাসকদের কাফির বলতে বাধ্য করবে।
তিনি বলেন: নিজেকে সম্মানজনক মনে করে এমন কোনো রাষ্ট্রের স্বরাষ্ট্রমন্ত্রীর কথা কি কেউ শুনেছেন যিনি ঘোষণা করেন যে, জরুরি অবস্থা আইন কেবল ইসলামি দলগুলোর ওপরই কার্যকর করা হবে, আর তারপর এই শাসক বা ওই শাসকের তাকফির করার মতো কোনো প্রতিক্রিয়া দেখা দেবে না?
তিনি বলেন: কিন্তু মুসলিম যুবকদের বিরুদ্ধে ক্ষমতার এই অপব্যবহার, যার জন্য বিশ্ব তার প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যে তালি দিচ্ছে, তা আমাদের সত্য-মিথ্যা এবং সঠিক-ভুলের পার্থক্য বর্ণনা করার দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি দেয় না। যদি সরকারগুলো উগ্রবাদ দমনে—যেমনটি তারা বলে—আন্তরিক হয়, তবে তাদের উচিত শয়তানের কথা শোনা বন্ধ করা। কারণ সে কেবল এই যুবকদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়ারই পরামর্শ দেয়; কারণ সে তাদের সাথে মৃত্যু পর্যন্ত শত্রুতা পোষণ করে, তারা উগ্রবাদী বলে নয় বরং তারা মুসলিম বলে। প্রকৃতপক্ষে এই যুবকদের অপরাধ হলো তারা ধার্মিক হওয়ার কারণে এবং মুসলিম হওয়ার কারণে শত্রুতায় পর্যবসিত হয়েছে, আর তারপর একদল লোক এই যুদ্ধকে সেই বিষাক্ত নামে ঢেকে দিচ্ছে: উগ্রবাদী।
তিনি বলেন: তাদের দৃষ্টিতে এখন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ মুসলিম অন্যদের তুলনায় বেশি বিপজ্জনক হয়ে উঠেছে।
এরপর তিনি সত্তর দশকে কায়রোতে ডক্টরেট থিসিস তৈরির সময় সাক্ষাৎ হওয়া সেই সব যুবকদের সাথে তার পরিচয়ের কথা উল্লেখ করেন যারা কারাগার থেকে ফিরে এসেছিল। তিনি বলেন: আমি কিছু যুবকের সাথে দেখা করেছিলাম যারা কারাগার থেকে বেরিয়ে এসেছিল, এবং আমি অনুভব করলাম যে তাকফির বা কাফির ঘোষণার বিষয়ের ওপর অনেক বড় গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে। যখন তারা জানতে পারল যে তার গবেষণার বিষয় ছিল মুরতাদ হওয়া বা ধর্মত্যাগের প্রবণতা, তখন যুবকরা বিস্মিত হলো। তাদের মধ্যে কেউ কেউ মন্তব্য করল: আপনি কি ফিকহ নিয়ে শখের বশে কাজ করছেন নাকি আপনি পেশাদার?! তারপর সে তাকে বলল: আপনার অবস্থা এবং পোশাক দেখে যা-ই মনে হোক না কেন, আপনি স্রেফ একজন শখের গবেষক। তিনি সেই সময় ইসলামি অঙ্গনে উদিত হওয়া একটি নতুন চিন্তার দিকেও ইঙ্গিত করছেন: তা হলো একজন মানুষকে সৎ ও নির্ভরযোগ্য হিসেবে গণ্য হওয়ার জন্য তাকে অবশ্যই প্রথমে কারাগারে যেতে হবে। আর যদি সে কারারুদ্ধ না হয়, তবে সে অভিযুক্ত এবং তার নিয়ত নিয়ে সন্দেহ করা হবে।
তিনি বলেন: আরব দেশগুলোতে কোনো অপরাধ ছাড়াই একজন মানুষের কারারুদ্ধ হওয়াই তাকে একজন সম্মানিত ব্যক্তি হিসেবে বিচার করার জন্য যথেষ্ট। জনৈক মিশরীয় অধ্যাপকের কথা অনুযায়ী: অত্যাচারী উচ্চতর শাসনব্যবস্থা সকল সম্মানিত ব্যক্তিদের একত্রিত করে কারাগারে পাঠিয়েছে, আর যারা বাকি আছে তাদের কোনো সম্মান নেই। সেই অধ্যাপক বলেন: আমি নিজেও তাদের একজন।
অর্থাৎ: যে কারারুদ্ধ হয়নি সে অন্য কোনো কারণে অভিযুক্ত হয়ে পড়ে।

‌‌তাকফিরি জামাতের যুবকদের সাথে একটি সাক্ষাৎ
তিনি বলেন: আমি এই যুবকদের সাথে সাক্ষাৎ করলাম; তাদের কেউ চিকিৎসা শাস্ত্রের, কেউ অভিনয় ইনস্টিটিউটের, আবার কেউ বিজ্ঞান অনুষদের শিক্ষার্থী ছিল। তাদের সমস্ত আলোচনা ও কথোপকথন ছিল ধর্মত্যাগ (মুরতাদ হওয়া) নিয়ে। ড. নুমান তাকফিরের বিষয়ে যুবকদের এই তীব্র বাড়াবাড়ি দেখে স্তম্ভিত হয়ে গেলেন। এমনকি তারা অদ্ভূত সব সিদ্ধান্ত এবং এমন এক ফিকহ তৈরি করে নিয়েছে যার কোনো নজির নেই। তিনি বললেন: তারা সর্বদা তাদের কথাগুলোকে মানুষের মর্যাদা ক্ষুণ্ন হওয়া এবং বিশেষ করে মুসলিমরা যে কষ্টের শিকার হচ্ছে—সেসব কথা দিয়ে সাজাত।
তিনি বলেন: তখন আমি তাদের অনুপ্রেরণাগুলো উপলব্ধি করতে পারলাম। যখনই আমি তাদের কাছে এগুলো উল্লেখ করতাম, তাদের মন শান্ত হতো এবং তাদের মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হয়ে উঠত। তবে তারা যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে তার ভুলগুলো আমি তাদের কাছে স্পষ্ট করে দিলাম। যে প্রাথমিক পরিবেশে তাকফিরি চিন্তাধারা গড়ে উঠেছে, তা হলো কারাগারের নির্জন প্রকোষ্ঠ এবং এই যুবকরা সেখানে যে আচরণের শিকার হয়েছে। এর প্রতিক্রিয়াস্বরূপ তারা এই নতুন চিন্তাধারা উদ্ভাবন করতে প্রবৃত্ত হয়েছে, যা ছিল খারেজি ও মুতাজিলাদের মতাদর্শের প্রতিধ্বনি—তারা তা জানুক আর নাই জানুক।
ড. নুমান বলেন: তবে আমি তাদের কাছে তাদের ভুলগুলো স্পষ্ট করে দিয়েছিলাম এবং এক পর্যায়ে হঠাৎ বললাম: তোমরা যা বলছ তা নতুন কিছু নয়।
অর্থাৎ: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে আয়াত ও হাদিস বোঝার ক্ষেত্রে তাদের স্বনির্ভরতা এবং সেগুলোর ব্যাখ্যায় তাদের একগুঁয়েমি; এর ফলে তারা খারেজিদের মতো একই কথা বলতে শুরু করেছে। এমনকি শুকরি মোস্তফা বলতেন: কোনো ব্যক্তি যদি সগিরা গুনাহের ওপর অবিচল থাকে তবে সে এমন কুফরিতে লিপ্ত হবে যা তাকে ধর্ম থেকে বের করে দেবে। আর যদি সে ওই অবস্থায় মারা যায় তবে সে ফেরাউন ও আবু লাহাবের মতো কাফের হিসেবেই গণ্য হবে।
এমন অনেক অদ্ভূত বক্তব্য এসবের ফলে উঠে এসেছে। তাদের কেউ কেউ—উদাহরণস্বরূপ—পাপের ওপর অবিচল থাকাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়ার দলিল হিসেবে পেশ করত এবং বলত: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেছেন: {অবশ্যই যে ব্যক্তি মন্দ কাজ করবে এবং তার পাপরাশি তাকে পরিবেষ্টন করে ফেলবে, তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে} [আল-বাকারা: ৮১]। আবার কেউ কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে মুমিন হত্যাকারীর শাস্তিস্বরূপ অবতীর্ণ এই আয়াত দিয়ে দলিল দিত। এভাবে তারা কিছু নস বা পাঠ নিয়ে আসত এবং আলেম ও কুরআন-সুন্নাহর ব্যাখ্যায় যোগ্য ব্যক্তিদের বুঝ বাদ দিয়ে নিজেদের মতো ব্যাখ্যা করত, যার ফলে এসব অদ্ভূত বিষয়ের সৃষ্টি হতো।
তিনি বলেন: আমি এক মুহূর্তে হুট করে বললাম: তোমরা যা বলছ তা নতুন কিছু নয়, খারেজিরা সবাই একসময় এই কথা বলেছে এবং মুতাজিলারাও এর কিছু অংশ বলেছে। এতে যুবকরা বিষ্মিত হলো এবং একে অপরের দিকে তাকাতে লাগল। আমি তাদের কাছে পুনরায় তা ব্যক্ত করলাম। তাদের একজন উত্তর দিল: অসম্ভব! এই সিদ্ধান্তগুলো কারাগারের প্রকোষ্ঠে জন্ম নেওয়া, এবং কোনো কিতাব ছাড়াই এই ফিকহের উদ্ভব হয়েছে; কেননা কারো কাছে একটি কিতাবও ছিল না। অর্থাৎ: যখন তারা এই চিন্তাধারা তৈরি করছিল, তখন তাদের কাছে কোনো কিতাব ছিল না বরং এই চিন্তাগুলো কারাগারের অন্ধ কুঠুরিতেই জন্ম নিয়েছে।
এমনকি তাদের কাছ থেকে পবিত্র কুরআনের পাণ্ডুলিপিও (মুসহাফ) কেড়ে নেওয়া হয়েছিল। যুবকরা যা কিছু সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে তা ছিল আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের নিজস্ব বুঝের ওপর ভিত্তি করে করা ইজতিহাদ।
তিনি বললেন: আমি তাদের সান্ত্বনা দিতে চেয়েছিলাম, তাই বললাম: আমাদের ইতিহাসে তোমাদের এই অবস্থা অনন্য কিছু নয়।
অর্থাৎ: তিনি এই যুবকদের সাথে সৌজন্য প্রকাশ করতে চেয়েছিলেন এবং কারাগারে তাদের একাকীত্বের কারণে যে প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি হয়েছিল তার প্রতি সমবেদনা জানাতে চেয়েছিলেন। তা সত্ত্বেও এটি তাকে সত্য কথাটি বলা থেকে বিরত রাখেনি যে: আমাদের ইতিহাসে তোমাদের অবস্থা অনন্য কিছু নয়। এই যে ইমাম সারাখসি হানাফি, তিনি কারাগারে থাকা অবস্থায় ২০ খণ্ডে তাঁর ‘মাবসুত’ কিতাবটি শ্রুতিলিখনের মাধ্যমে লিপিবদ্ধ করিয়েছিলেন। কারণ সারাখসিকে ফারগনার উজজান্দ কারাগারে বন্দি করা হয়েছিল; সেখানকার আমির তাকে গ্রেফতার করে একটি কুয়োর ভেতরে বন্দি করে রেখেছিলেন। এটি ছিল বন্দি রাখার এক অদ্ভূত পদ্ধতি। তাঁর ছাত্ররা এসে কুয়োর পাড়ে বসে থাকত। কুয়োর পাড় বলতে কুয়োর ওপরের ইটের দেয়ালকে বোঝানো হয়। ছাত্ররা কুয়োর পাড়ে বসত আর ইমাম সারাখসি অন্ধ কূপের ভেতরে বন্দি অবস্থায় তাঁর স্মৃতি থেকে এই কিতাবটি তাদের লিখে দিতেন—আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন।
‘মাবসুত’ কিতাবটি হানাফি ফিকহের অন্যতম বৃহৎ ও প্রাচীন গ্রন্থ হিসেবে পরিচিত, যা বড় সাইজের ৩০ খণ্ডে বিভক্ত। তিনি কারাগারে থাকা অবস্থায় তাঁর স্মৃতি থেকে এটি ছাত্রদের লিখিয়েছিলেন।
আর ইমাম আহমদ তাঁর পরীক্ষার (মিহনা) সময় চাবুকের আঘাত সয়েছিলেন; কারণ তিনি কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট) বলার দাবি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। আর বাইরে ছাত্ররা কলম ও দোয়াত নিয়ে অপেক্ষা করত যদি সেই পরীক্ষিত ব্যক্তির মুখ থেকে কোনো কথা শোনা যায় তবে তা তারা লিখে নিত।
ইমাম মালিককেও কঠোরভাবে চাবুক মারা হয়েছিল এমন একটি ফতোয়ার কারণে যা সেই জালেম শাসকের পছন্দ হয়নি।
তারপর আমি বললাম: তোমরা এই উম্মতেরই অংশ এবং তাদের পথেই আছ। তোমরা যদি সত্য বিচ্যুত হতে তবে দুনিয়ার অনেক ভোগবিলাস অর্জন করতে পারতে। তবে তোমরা যা বলছ তা শাহরাস্তানির ‘আল-মিলাল ওয়ান নিহাল’ কিতাবে পাবে।
অর্থাৎ: দ্বীনের কারণে তোমরা যে পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছ এবং যে চিন্তাধারা তোমরা পোষণ করছ, সেগুলো যদি তোমরা যাচাই করতে চাও এবং বিভিন্ন দল ও মতাদর্শের কিতাবগুলোর দিকে ফিরে তাকাও, তবে দেখবে এই একই চিন্তাগুলো খারেজি ও অন্যদের মতো বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। চাই তা শাহরাস্তানির ‘আল-মিলাল ওয়ান নিহাল’ কিতাবে হোক, অথবা ইমাম বাগদাদির ‘আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক’ কিংবা আশআরির ‘মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন’ কিতাবে হোক।
তিনি বলেন: আমি তোমাদের আমার জানামতে বলছি, তোমরা যা বলছ তাতে নতুন কিছু নেই। এতে যুবকরা ভীষণ অবাক হলো এবং তাদের কেউ কেউ স্বীকার করল যে তারা এসব কিতাবের নামও শোনেনি। আবার কেউ বলল তারা নাম শুনেছে কিন্তু কখনো দেখেনি। আমি বললাম: হে যুবকরা! আমরা যদি নিজেরা পড়ে না থাকি তবে অন্তত আলেমদের কথা শুনি, মিশরে তো অনেক আলেম আছেন। তখন তারা একে অপরের দিকে তাকাতে লাগল, যেন আমি কোনো অন্যায় বা মিথ্যা কথা বলেছি! অর্থাৎ: মিশরে আলেম আছে—এটা তিনি কীভাবে বললেন?! তাদের একজন বলল: আপনি একজন আগন্তুক এবং সরলমনা। আপনি এখানে যাদের দেখছেন তারা হলো ব্যবসায়ী, যারা সামান্য দিরহামের বিনিময়ে জালেম শাসকের কাছে তাদের দ্বীন ও জ্ঞান বিক্রি করে দেয় এবং অনেক ক্ষেত্রে কোনো বিনিময় ছাড়াই নির্লজ্জ তোষামোদি করে। তারপর তারা এমন কিছু প্রসঙ্গের অবতারণা করল যা পুরো উম্মতকে লজ্জিত করে, পাপাচারীরাও যা দেখে লজ্জা পাবে এবং সামান্যতম দ্বীনদার কোনো মানুষও এমন কাজ করতে পারে না। তাদের একজন আক্ষেপ করে বলল: তারা এই ব্যবসায়ীদের কাউকে নিয়ে আসত আর তারা আমাদের সাথে এমনসব প্রাথমিক বিষয় নিয়ে বিতর্ক করত যা প্রাথমিক বিদ্যালয়ের ছাত্ররাও জানে। তারা শাসকের কর্মকাণ্ডের পক্ষে এমনভাবে সাফাই গাইত যা স্বয়ং শাসক কিংবা তার পুলিশ ও জল্লাদ বাহিনীও করত না।
লক্ষ্য করুন, এই যুবকরা কোন ধরনের ফিতনা ও পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল, যার ফলে এই প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি হয়েছিল এবং কিছু আলেমের ওপর থেকে তাদের আস্থা উঠে গিয়েছিল। তিনি বলেন: এই আলেমদের মধ্যে কিছু লোক এমন ছিল যাদের আনা হতো হাতকড়া পরা ও ঘাড়ের ওপর তলোয়ার ঝুলানো অবস্থায় থাকা বন্দিদের সাথে বিতর্ক করতে এবং তাদের বুঝাতে। ওই আলেমরা আসত তাদের সাথে বিতর্ক করতে, তাদের ওপর দলিল পেশ করতে এবং তাদের বোঝাতে।
তিনি বলেন: এই আলোচকদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের বলত যে, যারা তাদের কথা শুনবে এবং কঠোরতা ও বিচ্যুতি ছেড়ে দেবে তাদের ওপর থেকে নির্যাতন কমানোর বিষয়ে তারা নির্যাতনকারী কর্মকর্তাদের সাথে কথা বলেছে। তখন কিছু যুবক দাঁড়িয়ে বলল: এখানে কোনো কঠোরতা বা বিচ্যুতি নেই। উম্মত ও সমস্ত মাযহাবের ইমামরা একমত যে, যে ব্যক্তি হারামকে হালাল করে বা হালালকে হারাম করে সে কাফের হয়ে যায়। তখন সেই শায়খ অট্টহাসি দিয়ে বিদ্রূপের ছলে বললেন: এসব মাযহাবের দিকে যেয়ো না, আমার কাছ থেকে নাও। আমি তো তুলনামূলক ধর্মতত্ত্বের বিশেষজ্ঞ। যুবকরা উত্তরে বলল: ইসলামে কোনো পোপ বা যাজক নেই যারা মানুষের কাছে ধর্মের ব্যাখ্যা করবে। তারপর তারা আল্লাহর এই বাণী পাঠ করল: {বলুন, নিশ্চয় আমার সালাত, আমার কোরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহরই জন্য। তাঁর কোনো শরিক নেই এবং আমি এরই জন্য আদিষ্ট হয়েছি আর আমিই মুসলিমদের মধ্যে প্রথম।} [আল-আনআম: ১৬২-১৬৩]।
তারা আইন প্রণয়ন বা তাশরি’র বিষয়টি বিস্তারিতভাবে তুলে ধরল এবং জানাল যে হুকুম বা শাসনের ক্ষেত্রে শিরক করা ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক করার মতোই। যখনই তারা এই আয়াত দিয়ে দলিল দিত, সেই শায়খ তাদের উত্তরে বলতেন: হে বৎস! এটি তো রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য খাস বা নির্দিষ্ট ছিল।
তিনি বলেন: তখন আমরা তাকে বললাম যে ইমাম বুখারি রহমাতুল্লাহি আলাইহি নামাজের দোয়ার মধ্যে এই পরিচিত দোয়াটি উল্লেখ করেছেন: (নিশ্চয় আমার সালাত, আমার কোরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহরই জন্য। তাঁর কোনো শরিক নেই এবং আমি এরই জন্য আদিষ্ট হয়েছি আর আমিই মুসলিমদের মধ্যে প্রথম)। এই দোয়াটি প্রত্যেক মুসলিম পাঠ করে। কোনো কোনো আলেম বলেন: তুমি বলবে ‘আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত’, আবার কেউ বলেন: বরং রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেভাবে বলেছেন সেভাবেই বলবে: ‘আমি মুসলিমদের মধ্যে প্রথম’।
তখন সেই শায়খ তাদের উত্তর দিলেন এই বলে: আমি একজন কুরআনি। বুখারি সঠিক হতে পারে কিন্তু কুরআন হলো পরম সত্য, আর পরম সত্য সবসময় সঠিকের ওপর অগ্রগণ্য।
সারকথা হলো: তিনি হাদিস অস্বীকার করলেন এবং বললেন যে তিনি সুন্নাহকে মোটেই স্বীকার করেন না, তিনি কেবল কুরআনকেই স্বীকার করেন।
যাই হোক, তিনি কিছু ঘটনা উল্লেখ করছিলেন এবং এক পর্যায়ে বললেন: আমি বললাম, যাদের ওপর তোমাদের আস্থা আছে সেই আলেমদের কাছে তোমরা যাচ্ছ না কেন? যুবকরা আক্ষেপ করে বলল: যেসব আলেমের ওপর আমরা আস্থা রাখি তাদের সাথে যোগাযোগ করার বা মন খুলে আলোচনা করার সামর্থ্য আমাদের নেই। তখন তিনি তাদের এক বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রবীণ অধ্যাপকের কথা শোনালেন। তাকে বিয়ের জন্য সবাই খুব চাপ দিত। তাকে বিয়ের কথা বললেই তিনি বলতেন ‘ইনশাআল্লাহ’।
তিনি বলেন: একদিন আমি তার সাথে একান্তে বসলাম এবং জিজ্ঞেস করলাম: আপনি কিসের অপেক্ষা করছেন? কেন বিয়ে করছেন না? তিনি বললেন: হে অমুক! আমি দ্বিধায় আছি। যাকে আমি স্ত্রী হিসেবে চাই এবং পছন্দ করি সে আমাকে পছন্দ করে না। আর যে আমাকে পছন্দ করে ও স্বামী হিসেবে চায় আমি তাকে স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করতে চাই না। এটাই আমার সমস্যা। যুবকরা হেসে উঠল। তিনি বলেন: তারা খুব কমই হাসে। তারা বলল: এটাই আমাদের সমস্যা। সরকার আলোচনার জন্য যাদের নিয়ে আসে তারা সবাই জালেম শাসকের গুপ্তচর ও সহযোগী এবং তাদের জ্ঞান হলো ইবলিসের জ্ঞানের মতো, তাই আমরা তাদের বিশ্বাস করি না। তারা বলে: এমনকি তারা যদি সত্য কথাও বলে তবুও না। আর যাদের ওপর ও যাদের জ্ঞানের ওপর আমাদের আস্থা আছে তাদের কাছে আমরা পৌঁছাতে পারি না। এটাই আমাদের সমস্যা।
এখানে শায়খ একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে প্রবেশ করেন এবং বলেন: আমার ভয়ের কারণ হলো, আলেমদের ওপর থেকে আস্থা হারিয়ে ফেলা তোমাদের দুটি বিষয়ের কোনো একটি অথবা উভয়টির দিকেই ধাবিত করবে: পর্যাপ্ত প্রস্তুতি ও যোগ্যতা ছাড়াই ইজতিহাদ করা, অথবা কারো সাহায্য ছাড়াই সরাসরি কিতাব থেকে জ্ঞান অর্জন করা। আর এই দুটোর মধ্যেই চরম বিপদ নিহিত রয়েছে! যুবকদের একজন বলল: আমরা উভয়টির মধ্যেই নিপতিত হয়েছি। কারাগারে আমরা ইজতিহাদ করতাম, আর কারাগার থেকে বেরিয়ে কিতাব পড়ি। আমাদের মধ্যে কেউ কেউ কেবল সরকারি স্কুলে আরবি ভাষা শিখেছে। যারা বিজ্ঞান বিভাগে পড়াশোনা করেছে তাদের আরবির নিয়মকানুন বা সাহিত্য সম্পর্কে কোনো জ্ঞানই নেই। তারা কারাগারের ভেতরে ফতোয়া দিচ্ছে এবং তাদের সমস্ত নির্ভরতা কুরআন ও সুন্নাহর ওপর।
এসব কথা দিয়ে আমি উৎসাহ দিতে চাচ্ছি না, বরং আমি সেই পরিস্থিতির দিকে তাকাতে বলছি যেখানে এই ধরনের চিন্তাধারা গড়ে উঠেছে। এমনকি আমি এমন কিছু অল্পবয়সী যুবক ভাইকে চিনি যাদের কারাগারের ভেতরে ‘অমুক ইমাম’ বলে ডাকা হতো।