📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

যারা প্রত্যক্ষ করেছেন এবং যাদের কাছে এর বিস্তারিত বার্তা পৌঁছেছে, তাদের জন্য অন্য কিছুর সাহায্য ছাড়াই তাওহিদ ও নবুয়ত উভয়টি প্রমাণের ক্ষেত্রে এটিই যথেষ্ট। তবে তারা (সালাফগণ) ইলমুল কালামে মানুষের পরিধি বৃদ্ধি করার বিষয়ে এই আশঙ্কায় নিরাপদ বোধ করেননি যে, তাদের মধ্যে এমন কেউ থাকতে পারে যার বুদ্ধি অপূর্ণ এবং চিন্তাচেতনা দুর্বল। ফলে সে বিভ্রান্তদের কিছু বিভ্রান্তি এবং নাস্তিকদের সংশয়ে পড়ে যাবে এবং সেখান থেকে বের হওয়ার কোনো পথ খুঁজে পাবে না। ঠিক যেমন কোনো দুর্বল ব্যক্তি, যে সাঁতারে পারদর্শী নয়, যদি সে গভীর ও প্রবল জলরাশিতে পড়ে যায়, তবে তার ডুবে যাওয়ার আশঙ্কা থাকে এবং সে সেখান থেকে নিষ্কৃতি পেতে সক্ষম হয় না। তারা ইলমুল কালাম থেকে এই কারণে নিষেধ করেননি যে এর মূল বিষয়টি নিন্দনীয় কিংবা এটি কোনো নিয়মের অধীন নয়।
যে বিদ্যার মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার পরিচয়, তাঁর গুণাবলির জ্ঞান, তাঁর রসূলগণের পরিচয় এবং সত্য নবী ও নবুয়তের মিথ্যা দাবিদারের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা সম্ভব হয়, তা কীভাবে নিন্দনীয় কিংবা বর্জনীয় হতে পারে? বরং তারা দুর্বলদের প্রতি এই করুণাবশত এটি করেছেন যেন তারা কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছাতে ব্যর্থ হয়ে পথভ্রষ্ট না হয়ে পড়ে। একইভাবে অনেক বিশিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রেও সতর্কতা ছিল যেন তারা এর মধ্য থেকে অন্তত এতটুকু অর্জন করে যার মাধ্যমে বিরোধীদের সাথে বিতর্কে জয়ী হতে পারে, যদি তারা (বিরোধীরা) প্রমাণের মাধ্যমে জয়লাভ করার চেষ্টা করে এবং মুসলিমদের মনে এই সংশয় জাগিয়ে তোলে যে তাদের দ্বীন কেবল অন্ধ অনুসরণ মাত্র এবং তারা যদি এটি পরীক্ষা করে দেখে তবে তাদের সামনে এর দুর্বলতাই প্রকাশ পাবে। বিষয়টি এমন: যে ব্যক্তি তার পরিবার ও সন্তানদের মাঝে নিশ্চিন্তে ও নিরাপদে আছে, তার জন্য অস্ত্র ক্রয় করা, তা মজুদ করা এবং সেই ব্যক্তির মতো পরিশ্রম করা আবশ্যক নয় যে তার দিকে ধাবমান কোনো শত্রুকে অনুভব করেছে এবং তার অনিষ্ট করার সংবাদের কথা শুনেছে। কিন্তু যখন তা বাস্তবে ঘটবে এবং ভীতি সৃষ্টি হবে, আর পরিস্থিতির পরিবর্তন ঘটবে, তখন তার জন্য নিজের কৌশল পরিবর্তন করা, নিজের অবস্থান সুসংহত করা এবং আক্রান্ত হলে প্রতিরোধের প্রস্তুতি গ্রহণ করা অপরিহার্য হয়ে পড়বে। আর যখন শত্রু উপস্থিত হবে তখন তাকে প্রতিহত করতে প্রস্তুত থাকতে হবে; যে তাকে ভুলে নেই তাকে সে যেন ভুলে না যায় এবং যে তাকে অবহেলা করছে না তাকে সে যেন অবহেলা না করে।
এমতাবস্থায় একজন মুসলিমের কাছে এমন কোনো কাফির আসতে পারে যে বলে: "আমি তোমাদের দ্বীনের কোনো প্রমাণ জানি না এবং তোমরা যার দিকে আহ্বান করছ সে বিষয়ে কোনো দলিল আমার জানা নেই। যদি তোমরা কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করতে পারো, তবে আমি তা মেনে নেব।" এখন সেই মুসলিম যদি তার সামনে কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করতে মোটেও সক্ষম না হয়, অথবা কেবল দাওয়াতের মৌলিক বিষয়গুলো উপস্থাপন করতে পারে যা তখনও (প্রমাণের মাধ্যমে) প্রতিষ্ঠিত হয়নি, আর কাফির যখন তার সামনে কোনো সংশয় উপস্থাপন করে বা কোনো পাল্টা যুক্তি দেয়, তখন সে (মুসলিমটি) কথা হারিয়ে ফেলে এবং কিংকর্তব্যবিমূঢ় ও অক্ষম হয়ে পড়ে; আগে যা শুনেছিল তার অতিরিক্ত কোনো জ্ঞান তার কাছে থাকে না। ফলে কাফির ব্যক্তিটি তার কাছ থেকে এমন অবস্থায় প্রস্থান করে যে সে তার কুফরিতে আগের চেয়ে আরও বেশি দৃঢ় হয়। সে তাকে ফিরিয়ে দেয় এবং তার সাথে কথাবার্তা শুরু করার পর দেখা যায় মুসলিম ব্যক্তিটি নিজের অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞ থেকে যায় এবং মনে করে যে ত্রুটিটি দাওয়াতের মধ্যেই রয়েছে, তার জ্ঞানের স্বল্পতায় নয় এবং দলিলেই সমস্যা রয়েছে, তার জানাশোনায় নয়। পরিণামে দেখা যায়, তারা দুজন কুফরির ওপর একমত হয়ে বিচ্ছিন্ন হয়েছে, অথচ আশা করা হয়েছিল যে তারা ঈমানের ওপর ভিত্তি করে বিচ্ছিন্ন হবে।
সুতরাং মুসলিমের উচিত নয় এই শাস্ত্রকে অকেজো করে রাখা এবং এ বিষয়ে মোটেই গাফেল না হওয়া। বরং বিবাদ ও বিতর্কের মোকাবিলায় এর থেকে তেমন প্রস্তুতিই গ্রহণ করা উচিত যেমন একজন যোদ্ধা যুদ্ধের জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌ষষ্ঠ পরিচ্ছেদ
যে ব্যক্তির ঈমান অন্যের ঈমানের কারণে নির্ধারিত হয় এবং যার হয় না, সে সম্পর্কিত আলোচনার অধ্যায়
আমরা বলি—এবং আল্লাহর তাওফীকেই—যে শিশু মুসলিম পিতা-মাতার ঘরে জন্মগ্রহণ করে, সাধারণ বিধিবিধানের ক্ষেত্রে সে মুসলিম। আর যদি তার পিতা-মাতা কাফির হয়, তবে সাধারণ বিধিবিধানের ক্ষেত্রে সে তাদের মতোই কাফির। যদি তারা ইসলাম গ্রহণ করে অথবা তাদের কোনো একজন সে ছোট থাকা অবস্থায় ইসলাম গ্রহণ করে, তবে সে মুসলিম হয়ে যাবে। যদি দাদা ইসলাম গ্রহণ করে, তবে তাও গ্রহণ করা হয়েছে। আর যদি সে (দাদা) তার আগে ইসলাম গ্রহণ করে তবে তা পিতার ইসলাম গ্রহণের মতোই—বলা হয়ে থাকে: সে তার থেকে পৃথক হয়ে যাবে। যদি যুদ্ধক্ষেত্র থেকে কোনো শিশুকে তার পিতা-মাতার সাথে বন্দী করে আনা হয়, তবে তার ধর্ম তাদেরই ধর্ম হবে। একইভাবে যদি তার সাথে তাদের একজন থাকে, তবে তার ধর্ম সেই একজনের ধর্ম অনুযায়ী হবে। আর যদি তার সাথে পিতা-মাতার কেউ না থাকে, তবে তার ধর্ম হবে যে তাকে বন্দী করেছে তার ধর্ম অনুযায়ী।
শিশুর ক্ষেত্রে যা বলা হয়েছে, বুদ্ধিপ্রতিবন্ধী প্রাপ্তবয়স্কের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। এরপর আমরা আল্লাহর অনুমতি ও তাওফীকের সাহায্যে এই অনুচ্ছেদগুলোর দিকগুলো উল্লেখ করব। আমরা বলি: মুসলিম সন্তানদের তাদের পিতা-মাতার অনুগামী হওয়ার কারণ হলো, বংশবিস্তার কামনার উদ্দেশ্য হলো এটি মানবজাতির অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার পথ। আর মানবজাতির অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার লক্ষ্য হলো আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী ও তাঁর ইবাদতকারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি করা। কেননা মহান আল্লাহ জিন ও মানুষকে কেবল তাঁর ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "তোমরা বিবাহ করো ও বংশবিস্তার করো, কারণ আমি তোমাদের দিয়ে অন্যান্য উম্মতদের সামনে গর্ব করব।" যখন বিষয়টি এই রূপ, তখন মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বংশবিস্তার কামনার অনুমতি থাকা প্রমাণিত হলো। সুতরাং ধর্মের ক্ষেত্রেও সন্তানের হুকুম তাদের হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হবে। কেননা তারা উভয়ে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসীদের সংখ্যা বৃদ্ধির লক্ষ্যেই সচেষ্ট হয়েছে। এই বিষয়টি সন্তান প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া এবং তার পক্ষ থেকে ঈমান ও ইবাদতের বাস্তবতা পাওয়া পর্যন্ত বিলম্বিত করা হবে না; যেহেতু প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার পূর্বেই তার মৃত্যু হওয়া সম্ভব, আবার প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে সে পিতা-মাতার বিরুদ্ধাচরণ করতেও পারে। তাই আমি যা উল্লেখ করেছি তার ভিত্তিতে ইনসাফের সাথে তার ক্ষেত্রে তাদের হুকুমই কার্যকর করা হয়েছে, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
কাফিরের সন্তান তাদের অনুগামী হওয়ার কারণ হলো, তাদের বংশবিস্তার কামনার উদ্দেশ্যও তাদের ধর্মাবলম্বীদের সংখ্যা বৃদ্ধি করা। তবে তাদের নিকট ধর্ম হলো তাই যার ওপর তারা প্রতিষ্ঠিত। তাই সন্তানকে তাদের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে, যেমন আহলে কিতাবদের জজিয়া প্রদানের শর্তে তারা যে অবস্থায় আছে তার ওপর বহাল রাখা হয়। কারণ তাদের নিকট তারা যা পালন করছে তাই সত্য, যদিও বিষয়টি প্রকৃতপক্ষে তার বিপরীত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর মুসলিম পিতা-মাতা যখন ঈমান অর্জন করে এবং তা প্রসার লাভ করে, তখন আল্লাহ তাআলা তা তাদের জন্য পরবর্তী সব সময়ের জন্য স্থায়ী করে দেন, যতক্ষণ না তারা কুফরি প্রকাশ করে—যদিও তাদের অন্তরে সবসময় ঈমানের চিন্তা জাগ্রত না থাকে। একইভাবে তা তাদের থেকে সংক্রমিত হয়ে...

সন্তান হলো তাঁদের দুজনের অংশ, তাই সন্তান কোনো ঈমানের কারণ ছাড়াই মুমিন হিসেবে গণ্য হলো, যেমনভাবে পিতামাতা তাদের সারাজীবনের সকল অংশে নিজেদের কোনো অর্জন ছাড়াই মুমিন ছিলেন।
আর কাফেরও কুফরি অর্জন করে একটি নির্দিষ্ট সময়ে, অতঃপর আল্লাহ পরবর্তী সময়ে সর্বদা তার উপর সেই বিধান জারি রাখেন, যদিও তা তাদের অন্তরে উদয় না হয় যতক্ষণ না আমাদের নিকট ঈমান প্রকাশ করে; একইভাবে তা তাঁদের দুজনের মধ্য হতে সন্তানের দিকে প্রবাহিত হয় যা তাঁদেরই অংশ। ফলে সন্তান কুফরি অর্জন ছাড়াই কাফের হিসেবে গণ্য হলো, যেমনভাবে পিতামাতা তাদের সারাজীবনের সকল অংশে নিজেদের কোনো অর্জন ছাড়াই কাফের ছিলেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের (স্বভাবজাত ধর্ম) ওপর জন্মগ্রহণ করে, যতক্ষণ না তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়।" এই হাদিসের মর্মার্থ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে: ফিতরাত বলতে সেই দ্বীনকে বোঝানো হয়েছে যা আল্লাহ প্রথম সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছিলেন, যিনি এই বংশের মূল—অর্থাৎ আমাদের পিতা আদম আলাইহিস সালাম। আর তা হলো এমন তাওহিদ যাতে কোনো অংশীদারিত্ব নেই এবং কোনো সাদৃশ্যও নেই। একে 'ফিতরাতের ওপর' বলা হয়েছে কারণ এর দ্বারা সেই দ্বীন উদ্দেশ্য যা সৃষ্টির সূচনালগ্নে অর্থাৎ সৃষ্টি ও গঠনের শুরুতে বিদ্যমান ছিল।
আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো—প্রত্যেক শিশু কোনো দ্বীন ছাড়াই জন্মগ্রহণ করে, কিন্তু তাকে সেই অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া হয় না বরং সে তার পিতামাতার অনুগামী হয়। ফলে তারা তাকে তাদের নিজেদের ধর্ম পরিধান করায় এবং তাতে তাকে দাখিল করে।
যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন তারা বেশ কিছু দলিল পেশ করেছেন। তার একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তুমি একনিষ্ঠ হয়ে নিজেকে দ্বীনে প্রতিষ্ঠিত রাখো; আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন}। তিনি বলেন, মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি সমস্ত মানুষকে দ্বীনের ওপর সৃষ্টি করেছেন। ফলে এটি প্রমাণিত হয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী "প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে"—এর অর্থ হলো সে সত্যের ওপর জন্মগ্রহণ করে, যতক্ষণ না তার পিতামাতা তাকে তা থেকে সরিয়ে নেয় এবং বাতিলের দিকে নিয়ে যায়।
এর সঠিকতার প্রমাণ হলো তিনি বলেননি: "যতক্ষণ না তার পিতামাতা তাকে মুসলিম বানায়", যেমনটি তিনি বলেছেন ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানানোর ক্ষেত্রে। যদি ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণের অর্থ হতো কোনো দ্বীন ছাড়াই জন্মগ্রহণ করা, আর তাকে ইহুদি বানানোর অর্থ হতো তাকে দ্বীনের ক্ষেত্রে পিতামাতার অনুগামী করা—যেহেতু তার নিজের কোনো দ্বীন ছিল না—তবে কুফরির প্রকারভেদগুলো উল্লেখ করার মতো ইসলামের কথাও উল্লেখ করা হতো। যেহেতু তা উল্লেখ করা হয়নি, তাই স্পষ্ট হয় যে ফিতরাত বলতে সেই আদি দ্বীনকে বোঝানো হয়েছে যা মানুষের আদি সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করা হয়েছিল।
দ্বিতীয় দলিল হলো: মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে বলেছেন: {আর স্মরণ করো, যখন তোমার রব আদম সন্তানদের পিঠ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন এবং তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী রাখলেন (জিজ্ঞেস করলেন): আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলেছিল: হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি। পাছে তোমরা কিয়ামতের দিন বলো যে...}

কিয়ামতের দিন (যেন তোমরা না বল), ‘নিশ্চয় আমরা এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম।’ অথবা তোমরা যাতে না বল, ‘আমাদের পূর্বপুরুষরা ইতিপূর্বেও শিরক করেছিল এবং আমরা তো তাদের পরবর্তী বংশধর ছিলাম; তবে কি আপনি বাতিলপন্থীদের কর্মের কারণে আমাদের ধ্বংস করবেন?’}
আর বিভিন্ন বর্ণনা হতে এসেছে যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যখন আদম (আলাইহিস সালাম)-কে সৃষ্টি করলেন, তখন তাঁর পৃষ্ঠদেশ থেকে সেই সব আত্মাকে বের করলেন যাদের সম্পর্কে তিনি জানতেন যে তারা তাঁর বংশধর হিসেবে আসবে। তিনি তাদেরকে ক্ষুদ্র পিপীলিকার ন্যায় বের করলেন এবং তাদের নিকট থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, এর বিপরীত কিছু ঘটবে না।
যদি বলা হয়: মানুষ বলে থাকে যে, তাদের মধ্যে কেউ তো স্বয়ং এই অঙ্গীকার দেওয়ার বিষয়টি স্মরণ করতে পারে না, বাস্তবেও নয় এবং ধারণাবশতও নয়। আর যদি এটিই সেই বিষয় হয় যা তাদের থেকে গ্রহণ করা হয়েছিল, তবে এই ইহকালে তাদের থেকে অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছে যেমনটি পরকালে নেওয়া হবে। তবে তারা কিয়ামতের মতো দূরবর্তী সময়ে তা স্মরণ করবে, অথচ এই নিকটবর্তী সময়ে তা স্মরণ করছে না কেন?
উত্তরে বলা হয়: যখন আদমের পৃষ্ঠদেশ থেকে বের করে তাদের নিকট থেকে এই অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছিল, তখন এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তা নেওয়ার সময় তাদের মধ্যে গতিশীলতা, বাকশক্তি ও বুদ্ধি সংযোগ করা হয়েছিল। এরপর যখন তাদের পুনরায় আদমের পৃষ্ঠদেশে ফিরিয়ে নেওয়া হয়, তখন তাদের সেই অবস্থা বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে সেই সকল বৈশিষ্ট্য থেকে তাদের ফিরিয়ে আনা হয় এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট জ্ঞানও অপসারিত হয়। অতঃপর যখন তারা পর্যায়ক্রমে প্রজনন প্রক্রিয়ায় তাঁর পৃষ্ঠদেশ থেকে একজন একজন করে বের হতে শুরু করে, তখন তারা সেই অঙ্গীকারটি ভুলে যায়। কারণ এই পৃথিবী হলো পরীক্ষা, যাচাই ও ইবাদতের জায়গা। যদি প্রত্যেক ব্যক্তি সেখানে যা ঘটেছিল তা যথাযথভাবে ও সত্যরূপে স্মরণ রাখতে পারত, তবে ঈমান একটি স্বতঃসিদ্ধ ও অনস্বীকার্য বিষয়ে পরিণত হতো, পরীক্ষার অবকাশ থাকত না। আর প্রজ্ঞা এটাই দাবি করে যে, তাদের তা ভুলিয়ে দেওয়া হবে এবং তাদের প্রতি সম্বোধন ও শরয়ি দায়িত্বারোপ শুরু করা হবে রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে এবং তাদের মধ্যে বুদ্ধি সঞ্চার ও সত্য-মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করার সক্ষমতা দেওয়ার পর বিভিন্ন নিদর্শন দ্বারা তাদের সমর্থন জোগানোর মাধ্যমে, যাতে তাদের থেকে যা ঘটার তা প্রকাশ পায়। এমনকি যখন কিয়ামতের দিন উপস্থিত হবে, তখন তারা সেই ভুলে যাওয়া অঙ্গীকারটি স্মরণ করবে, যাতে রাসূলগণের মুখে যা পৌঁছেছিল যেমন সতর্কবার্তা, উপদেশ, প্রতিশ্রুতি ও ধমক—সেগুলোর মাধ্যমে তাদের বিরুদ্ধে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্ভব।
তৃতীয় দলিল: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: "আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেন: আমি আমার বান্দাদের একনিষ্ঠ হিসেবে সৃষ্টি করেছি, অতঃপর শয়তানরা তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করে দিয়েছে।" এটি প্রমাণ করে যে, মানুষের দ্বীনের মূল ভিত্তি হলো ঈমান এবং এ ক্ষেত্রে তারা পানি, পোশাক ও মাটির মতো যার মূল প্রকৃতি হলো পবিত্রতা, যতক্ষণ না কোনো বহির্গত বস্তু এসে তাকে অপবিত্র করে দেয়।
আর যারা ভিন্ন মত পোষণ করেন তারা এই বক্তব্যটি প্রত্যাখ্যান করেন; কারণ দ্বীন হলো উপার্জনলব্ধ বিষয় (কাসব), এতে কোনো উপায় নেই, কেননা আল্লাহ তাবারাকা...

এবং মহান আল্লাহ এর মধ্য থেকে যা উত্তম তার জন্য পুরস্কৃত করেন এবং যা মন্দ তার জন্য শাস্তি প্রদান করেন। তিনি সুন্দরের আদেশ দেন এবং কদর্য থেকে নিষেধ করেন। আর যা কিছু স্বভাবজাত প্রক্রিয়ার অন্তর্ভুক্ত, তাতে কারো জন্য কোনো পুরস্কার বা শাস্তি নেই। কেননা আল্লাহ তাআলা কোনো দৃষ্টিবানকে তার দৃষ্টির জন্য পুরস্কৃত করেন না এবং কোনো অন্ধকে তার অন্ধত্বের জন্য শাস্তি দেন না; অনুরূপভাবে যা এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত, তাদের ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য। তিনি মুসলিমকে তার ইসলামের কারণে পুরস্কৃত করেন এবং বাতিলপন্থীদের তাদের বাতিলের কারণে শাস্তি দেন। এর দ্বারা প্রমাণিত হলো যে: দ্বীন হলো অর্জিত বিষয়ের (ইকতিসাব) অন্তর্ভুক্ত, তা জন্মগত স্বভাব বা শারীরিক গঠনের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে কাফিরদের মাঝে জন্ম নেওয়া শিশুটি সত্য দ্বীন অর্জন করেনি এবং তার পিতামাতাও তার জন্য তা অর্জন করে দেয়নি, এমতাবস্থায় সে কীভাবে মুসলিম হতে পারে!
এছাড়া আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যদি তাকে মুসলিম হিসেবে সৃষ্টি করতেন, তবে তার কাফির পিতামাতার কুফরির অনুসরণের বিষয়টি দুটি কারণে গ্রাহ্য হতো না: প্রথমত, কারণ তাঁর দ্বীনের নীতি এমন নয় যে তিনি ঈমানের পর কারো পক্ষ থেকে কুফর কবুল করবেন। দ্বিতীয়ত, যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে অন্য কারো অনুসরণ করে, সে কেবল তখনই অনুসরণ করে যখন বিষয়টি তার নিজের মাঝে বিদ্যমান থাকে না, ফলে সে অন্যের মুখাপেক্ষী হয়। যদি তার নিজের মাঝে কোনো দ্বীন বিদ্যমান থাকত, তবে সে দ্বীনের ব্যাপারে তার পিতামাতার অনুসরণ করত না।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তুমি একনিষ্ঠ হয়ে দ্বীনের ওপর নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করো} আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি) যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন তা হলো ইসলাম; কিন্তু যার মাধ্যমে ইসলাম পর্যন্ত পৌঁছানো যায় তা হলো বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে প্রাপ্ত সত্য, যা পরিবর্তন করা কারো পক্ষে সম্ভব নয়। যদি কোনো ব্যক্তি তা থেকে বিচ্যুত হয়, তবে সেটিই তার বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে এবং তাকে সরল পথের (সিরাতুল মুস্তাকিম) দিকে আহ্বান জানাবে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন এমনটি বলেননি যে ‘যতক্ষণ না তার পিতামাতা তাকে মুসলিম বানায়’, তখন এটিই নির্দেশ করে যে ফিতরাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইসলাম। তবে এতে ওই মতের সপক্ষে কোনো দলিল নেই, কারণ তিনি এটি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে দ্বীনের বিচ্যুতি হলো এমন এক ক্ষতি যা সন্তানদের ওপর তাদের পিতামাতার পক্ষ থেকে আপতিত হয়। তাই তিনি ভ্রষ্ট ধর্মগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন এবং সঠিক দ্বীনের কথা উল্লেখ করেননি। কেননা সন্তানের প্রতি পিতামাতার ভূমিকা হলো সন্তানের জন্য কল্যাণ ও সংস্কারের মাধ্যম এবং অনিষ্ট থেকে রক্ষার উপায়। এই কারণেই তিনি এ ব্যাপারে নীরব থেকেছেন: এটি এজন্য নয় যে সত্য দ্বীন সৃষ্টির শুরু থেকেই তার জন্য নির্ধারিত ছিল—কেননা আমরা ইতিপূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে দ্বীন সৃষ্টিগত স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত নয়—বরং এটি অর্জনের (ইকতিসাব) বিষয়। এর মধ্যে এমন যুক্তি রয়েছে যা ফিতরাত দ্বারা দ্বীন উদ্দেশ্য হওয়াকে নাকচ করে দেয়।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তোমার রব আদম সন্তানদের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন এবং তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী করলেন}, এর অর্থ হলো তিনি তাদেরকে তাদের পিতৃপুরুষদের পৃষ্ঠদেশ থেকে বুদ্ধিমান অবস্থায় বের করেছেন, যখন থেকে তিনি তাদের মধ্যে বিচারবুদ্ধি বা পার্থক্যের ক্ষমতা (আলাতুত তাময়িজ) স্থাপন করেছেন যার মাধ্যমে তারা জানতে পারে যে তাদের একজন স্রষ্টা রয়েছেন। অতঃপর তিনি তাদের দেহের মধ্যে নিহিত বিবেকের মাধ্যমে তাদেরকে সাক্ষী করেছেন।

নিজেদের বিরুদ্ধে; কারণ তিনি যদি তাদের সম্বোধন করতেন এবং তাদের আদেশ ও নিষেধ করতেন এমন বিবেক-বুদ্ধি প্রদান না করে যার মাধ্যমে তারা তাঁর উদ্দেশ্য অনুধাবন করতে পারে, তবে তাঁর ওপর কোনো প্রশ্ন বা ত্রুটি বর্তাত না। কিন্তু যখন তিনি তাদের বিচারবুদ্ধি ও জ্ঞানের উপকরণ দান করেছেন, তখন আমরা তাদের ওপর ত্রুটি ও প্রশ্ন আরোপ করতে পারি। আর তাদের পক্ষে এটা বলার সুযোগ নেই যে, আমরা আমাদের জন্য যা আবশ্যক ছিল সে সম্পর্কে উদাসীন ছিলাম। আর আমরা তাদের পার্থক্যের কারণ হিসেবে এটি ধরি না যে তাদের ইসলামের ওপর সৃষ্টিগতভাবে বাধ্য করা হয়েছিল।
সুতরাং অঙ্গীকার হলো বিবেক-বুদ্ধি, অন্য কিছু নয়। যারা এই মতের বিরোধিতা করে আয়াতের সাথে সংশ্লিষ্টতা খুঁজতে চায় তাদের যুক্তির অসারতার মূল দিক হলো—আল্লাহ তাআলা এটি বলেননি যে: "আর যখন আপনার পালনকর্তা আদমের পিঠ থেকে তার বংশধরদের গ্রহণ করেছিলেন", বরং তিনি বলেছেন: {আর যখন আপনার পালনকর্তা বনী আদমের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন}। এর বাহ্যিক অর্থ হলো তিনি সময়ের আবর্তনে একে অপরের মাধ্যমে তাদের অস্তিত্বের পরম্পরাকে সুদৃঢ় করতে চেয়েছেন। আর তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষ্য প্রদানের মাধ্যমে তিনি তাদের এমন বিবেক-বুদ্ধি দান করেছেন যা তাদের স্রষ্টা, তাঁর একত্ববাদ এবং পবিত্রতার দিকে পথপ্রদর্শন করে। আল্লাহই ভালো জানেন।
তদুপরি, যদি তিনি আদমের (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) মেরুদণ্ড থেকে তাঁর সমস্ত বংশধরকে বের করে তাদের নিজের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন এবং তারা স্বীকার করত যে তিনি তাদের রব—তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তিনি তাদের মধ্যে অভিজ্ঞতা, বিবেক-বুদ্ধি এবং বাকশক্তি নিহিত করেছিলেন এবং তাদের জিজ্ঞাসা করেছিলেন। কারণ যে বিষয় সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই এবং যা বলা যায় না, তা জিজ্ঞাসার কোনো অর্থ হয় না। আর যদি তিনি তাদের সাথে এমনটি করেই থাকেন, তবে তাদের "হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি" এই উক্তিটি বাধ্যবাধকতা অথবা যুক্তি-প্রমাণ ভিত্তিক হওয়া থেকে মুক্ত নয়। তবে কেন তাদের পথগুলো ভিন্ন হলো না এবং তাদের মতামতে বিশৃঙ্খলা দেখা দিল না? তারা তো ছিল ক্ষুদ্র পিঁপড়া বা বীজের মতো, এবং তাদের জ্ঞান ও শক্তি ছিল তাদের তৎকালীন শরীর অনুযায়ী। তাদের সৃষ্টি পূর্ণ হওয়ার পর, তাদের বিবেক-বুদ্ধি বিকশিত হওয়ার পর এবং তাদের মধ্যে কল্যাণের বোধ শক্তিশালী হওয়ার পর সত্যে উপনীত হওয়া তাদের জন্য অধিকতর সক্ষমতা ও যোগ্যতার বিষয় ছিল। আর যদি তাদের পক্ষ থেকে সেই সাক্ষ্যটি কেবল একটি সাময়িক প্রতিক্রিয়া হিসেবে ঘটে থাকে, তবে কিয়ামতের দিন তাদের জন্য এই দলিল পেশ করার সুযোগ থাকবে যে: "আমাদের পক্ষ থেকে কোনো প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ বা অঙ্গীকার লঙ্ঘন হয়নি, কারণ আমরা বাধ্য হয়ে সাক্ষ্য দিয়েছিলাম। অতঃপর যখন আমাদের থেকে সেই অকাট্য জ্ঞান অপসারিত হলো এবং আমাদের আমাদের নিজেদের বিচারবুদ্ধির ওপর ছেড়ে দেওয়া হলো, তখন আমাদের মধ্যে কেউ সঠিক পথ পেল আর কেউ ভুল করল।" যেমনটি প্রত্যেক বিষয়ে মতামত প্রদানকারীদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
একইভাবে যদি কেউ বলে: তাদের স্বীকৃতি ছিল যুক্তি-প্রমাণ ভিত্তিক, কিন্তু তাদের সেই সময়ে ভুল থেকে রক্ষা করা হয়েছিল এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর তৌফিক দেওয়া হয়েছিল।
তাদের উত্তরে বলা হবে: তবে তো কিয়ামতের দিন তাদের এটা বলার সুযোগ থাকবে যে: "আমরা যেদিন নিজেদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিয়েছিলাম, সেদিন আমাদের বিশেষ সহায়তা ও পাপমুক্ততা দিয়ে সাহায্য করা হয়েছিল যা থেকে আমরা পরবর্তীতে বঞ্চিত হয়েছি। যদি আমাদের সর্বদা তা দিয়ে সাহায্য করা হতো, তবে আমাদের সাক্ষ্য প্রতিটি সময়ে ও অবস্থায় প্রথম বারের সাক্ষ্যের মতোই অটল থাকত এবং তাতে কোনো ভিন্নতা আসত না।" সুতরাং যারা এই মত পোষণ করে তাদের দাবিকৃত উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে গেল, যা তাদের বর্ণিত প্রক্রিয়ায় অর্জিত হয় না। অধিকন্তু আল্লাহ তাআলা বলেন: {রাসূলগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে প্রেরণ করা হয়েছে যাতে রাসূলগণের আগমনের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে}।

সুতরাং মানুষ যদি সেই ঈমানি চুক্তিতে আবদ্ধ হতো যা তারা বলছে—যাদের বক্তব্য আমরা উল্লেখ করেছি—তবে তাদের বিরুদ্ধে আল্লাহর ওপর কোনো যুক্তি অবশিষ্ট থাকত না, এমনকি যদি তাদের কাছে রাসূল পাঠানো নাও হতো। অথচ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল সংবাদ দিয়েছেন যে, (রাসূল না পাঠালে) তাদের সেই যুক্তি বা অজুহাত থাকত। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, তারা যেভাবে বলছে সেভাবে তাদের কাছ থেকে চুক্তি নেওয়া হয়নি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: এই আয়াতের উদ্দেশ্য যে ‘তাদেরকে বিবেক দান করা হয়েছে’—এটা যদি অসম্ভব হয় তবে তা এই একই আয়াতের কারণেই। উত্তরে বলা হবে: এটি সমতুল্য নয়। কারণ বিবেকের মধ্যে যেসব জ্ঞান স্থাপন করা হয়েছে তা ভিন্ন ভিন্ন। তার মধ্যে কোনটি এমন যাতে কেবল একটিই দিক থাকে, আবার কোনটির দুটি বা তার বেশি দিক থাকে। কোনটি স্বতঃসিদ্ধভাবে উপলব্ধ হয়, আবার কোনটি প্রমাণের মাধ্যমে অর্জিত হয়। মানুষ তাদের বুদ্ধিবৃত্তি ও অন্যান্য শক্তির ক্ষেত্রেও ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। তাদের কারো বিবেক পূর্ণাঙ্গ, মন স্থির ও স্বভাব উন্নত। আবার কারো বিবেক অপূর্ণ, মন অস্থির ও স্বভাব দুর্বল। তাদের মধ্যে কেউ কেবল একটি কাজে মগ্ন থাকে, তার বোধশক্তি কেবল সেটুকুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আবার কেউ বহুমুখী কাজে ব্যস্ত থাকে, তার মনোযোগ সেগুলোর মধ্যে বিভক্ত ও বণ্টিত থাকে। প্রমাণ অনুসন্ধানকারীদের অনুসন্ধান প্রক্রিয়াও তাদের অবস্থার ভিন্নতা অনুযায়ী ভিন্ন হয়ে থাকে। ফলে তা কারো ক্ষেত্রে পূর্ণাঙ্গ হয়, কারো ক্ষেত্রে অসম্পূর্ণ হয়; কারো রায় দুর্বল হয়, কারো রায় শক্তিশালী হয়। এ কারণে তাদের রাসূলদের সাহায্যের প্রয়োজন ছিল, যাতে তাঁরা তাদের সংকল্পকে সুদৃঢ় করেন এবং তাদের অন্তর্দৃষ্টিকে শাণিত করেন, ফলে তারা ভুল ও ভ্রান্তিতে নিপতিত হওয়া থেকে নিরাপদ থাকতে পারে। আর সেই স্বীকৃতি, তা যদি সেই দলটির দাবি অনুযায়ী হয়েও থাকে, তবে তা তো এমন একটি বিষয় যা অতীতে ঘটে গেছে এবং যা তার অবস্থায় কোনো পরিবর্তন আনে না—তার পরে রাসূল আসুক বা না আসুক। যারা এই মত পোষণ করে তাদের নিকট বড়জোর এটুকু হতে পারে যে, তারা তা ভুলে গেছে বা অস্বীকার করেছে, কিন্তু সেই স্বীকৃতির মাধ্যমে কিয়ামতের দিন তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ পেশ করা হবে। এমতাবস্থায় তো রাসূলদের আর কোনো প্রয়োজনই থাকে না! যেহেতু আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি হুজ্জাত বা অজুহাত খণ্ডন করার জন্যই রাসূলদের প্রেরণ করেছেন, সেহেতু এটিই প্রমাণিত হয় যে, তারা যেভাবে সেই স্বীকৃতির বর্ণনা দিচ্ছে তা সেই দলটির বর্ণনামতে সংঘটিত হয়নি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত তাঁর এই বাণীর ব্যাপারে যে, "আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল বলেন: আমি আমার বান্দাদেরকে একনিষ্ঠ হিসেবে সৃষ্টি করেছি, অতঃপর শয়তানরা তাদেরকে তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করেছে"—এর অর্থ হলো, তিনি আদম ও হাওয়া (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক)-কে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁদেরকে মুসলিম বানিয়েছেন এবং তাঁদের সন্তানদের ইসলামের ওপর বংশবৃদ্ধি ঘটিয়েছেন। তারা এভাবেই ছিল যতক্ষণ না শয়তান তাদের মধ্যে কুফরির আবির্ভাব ঘটাল, যার মাধ্যমে সে তাদেরকে তাদের মূল অবস্থা থেকে বিচ্যুত করল। এর অর্থ এই নয় যে, প্রতিটি নবজাতকই মুসলিম হিসেবে জন্মগ্রহণ করে এবং পরবর্তীতে তাদের মধ্যে যারা কাফের হওয়ার তারা কাফের হয়।
আর যারা দাবি করে যে, মানুষের মূল হলো ইসলাম—যেমনটি পানি, মাটি ও পোশাকের মূল হলো পবিত্রতা—তাদেরকে বলা হবে:

আমরা জেনেছি যে এগুলোর প্রতিটি জিনিসই তার মূলে পবিত্র বলে বিবেচিত। সুতরাং সেই পবিত্রতা তার ওপর প্রকাশ পায় যা তার থেকে স্পষ্ট হয় এবং ইসলাম তার অনুসারীদের মাঝে নিদর্শনের ন্যায়। আর মুশরিকদের সন্তানদের ক্ষেত্রে ইসলামের বিষয়টি এমন যে, তারা যখন তাদের মায়েদের থেকে পৃথক হয় তখন তারা মুশরিকদের হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে অথবা যখন তারা তাদের মায়েদের পেটে ভ্রূণ হিসেবে থাকে তখনও তদ্রূপ। আর যদি তাদের মধ্যে ইসলামের কোনো অস্তিত্ব কখনো না থাকে, তবে জানা গেল যে তাদের মধ্যে ইসলাম নেই এবং তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে কোনো দ্বীন নেই, যেহেতু দ্বীন হলো অর্জনযোগ্য বিষয় আর তাদের কোনো অর্জন নেই। ফলে তারা তাদের পিতা-মাতার অনুগামী হয় এবং তাদের পিতা-মাতা দ্বীনের ক্ষেত্রে যা অর্জন করেছে তা অধীনতার কারণে তাদের অর্জনের ন্যায় গণ্য করা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
অতঃপর শিশুদের বিষয়ে এবং তাদের শেষ পরিণতি জান্নাত না জাহান্নাম হবে—সেই বক্তব্যটি পূর্বে উল্লিখিত মূলনীতি ও নির্ধারণের অনুসারী। সুতরাং যারা বলেন: প্রতিটি নবজাতক সত্যের ওপরই জন্মলাভ করে, যতক্ষণ না তার পিতা-মাতা তাকে বাতিলের দিকে নিয়ে যায়। তারা বলেন: মুশরিক দম্পতির ঘরে জন্ম নেওয়া শিশু যদি পরীক্ষার স্তরে পৌঁছানোর পূর্বেই মারা যায়, যার ফলে সে সত্য দ্বীন অথবা তার পিতা-মাতা যে পথে আছে তা বেছে নেওয়ার সুযোগ না পায়, তবে তার ওপর থেকে তার পিতা-মাতার অভিভাবকত্ব বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে তার দ্বীন পরিবর্তন করার ক্ষেত্রে তাদের যে প্রভাব ছিল তাও বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং সে তার মূল অবস্থায় ফিরে যায়; ফলে সে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়।
আর যারা অন্য মত পোষণ করেন, তারা বলেন যে তাদের বিষয়ে কোনো কিছুই নিশ্চিতভাবে বলা যাবে না। হতে পারে তারা তাদের পিতা-মাতার সাথে জাহান্নামে থাকবে, কারণ মহান আল্লাহ দুনিয়াতে তাদেরকে তাদের অনুগামী করেছেন, তাই আখিরাতেও তাদেরকে তাদের অনুগামী করতে পারেন। তিনি বলেন: হতে পারে তাদেরকে জাহান্নামে প্রবেশ করানো হবে যদিও তারা কোনো ধর্ম পালন করেনি, কারণ যাকে জাহান্নামে প্রবেশ করানো হয় তাকে তার জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে, আর যাকে জান্নাতে প্রবেশ করানো হয় তাকে তার জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে। আর তিনি মহান আল্লাহর বাণী দিয়ে দলিল পেশ করেন: "আর অবশ্যই আমি বহু জিন ও মানুষকে জাহান্নামের জন্য সৃষ্টি করেছি।" আর এই মতানুসারে তারা জান্নাতেও যেতে পারে।
এটি নির্দেশ করে যে তারা জান্নাতের জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে যদিও তারা দুনিয়াতে কোনো কল্যাণ অর্জন করেনি। আবার বলা হয়েছে যে: তারা জান্নাতে যাবে জান্নাতবাসীদের খাদেম হওয়ার জন্য, জান্নাত তাদের জন্য প্রতিদান হিসেবে হবে না। কারণ প্রতিদান দেওয়া হয় আনুগত্যের বিপরীতে, আর তাদের কোনো আনুগত্য নেই। ফলে তারা জান্নাতে জান্নাতবাসীদের জন্য সেরূপ হবে যেরূপ রাজপ্রাসাদ ও বাগানে রাজাদের খাদেমরা হয়ে থাকে। আর এটি জানা কথা যে তারাও সেখানে নেয়ামত ভোগ করবে এবং তাদের মনিবদের ন্যায় পোশাক পরিধান করবে।
তদ্রূপ এই শিশুরাও যদিও তারা জান্নাতের নেয়ামত ভোগ করবে, কিন্তু তারা সেখানে তাদের মতো হবে না যাদের জন্য জান্নাতকে প্রতিদান হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে।

এবং আল্লাহ অধিক অবগত। বলা হয়েছে যে: আল্লাহ যার সম্পর্কে জানেন যে সে বয়ঃপ্রাপ্ত হলে ঈমান আনবে, তাকে তিনি জান্নাতে প্রবেশ করাবেন; আর যার সম্পর্কে তিনি জানেন যে সে বয়ঃপ্রাপ্ত হলে কুফরি ও অহংকার করবে, তাকে তিনি জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন। যারা এই মত গ্রহণ করেছেন তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই বর্ণনার মাধ্যমে দলিল পেশ করেন যেখানে তাঁকে মুশরিকদের শিশুদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তখন তিনি বলেছিলেন: "তারা কী আমল করত সে সম্পর্কে আল্লাহ অধিক অবগত।" এ-ও সম্ভব যে, এই বাণীর উদ্দেশ্য এই অর্থ ব্যতীত অন্য কিছু, আর তা হলো—আল্লাহ অধিক অবগত যে তাদের পরিণতি কী হবে এবং তাদের বিষয়টি কী দাঁড়াবে। এবং এটিও সম্ভব যে, যখন তাঁকে এই প্রশ্ন করা হয়েছিল তখন তাদের অবস্থা তাঁর কাছে স্পষ্ট হওয়ার পূর্বেই তা করা হয়েছিল। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন মক্কায় ছিলেন, তখন রাসূলদের দাওয়াত সম্পর্কিত বিধিবিধান অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বে তিনি জানতেন না যে তাঁর নিজের সাথে বা তাদের সাথে কী করা হবে। তাঁর নিজের এবং মুশরিকদের পরিণতির বিষয়টি তাঁর কাছে উন্মোচিত ছিল না। অতঃপর তাঁর ওপর অবতীর্ণ হলো: "তিনিই সেই সত্তা যিনি তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ পাঠিয়েছেন যাতে তিনি একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে।" অতঃপর তাঁর ওপর অবতীর্ণ হলো: "আমার প্রেরিত বান্দাদের সম্পর্কে আমার এই কথা পূর্বেই স্থির হয়েছে যে, অবশ্যই তারা সাহায্যপ্রাপ্ত হবে এবং আমার বাহিনীই বিজয়ী হবে।" এবং তাঁর ওপর আরও অবতীর্ণ হলো: "এবং আরও একটি অনুগ্রহ যা তোমরা পছন্দ করো; আল্লাহর পক্ষ থেকে সাহায্য এবং আসন্ন বিজয়। আর মুমিনদের সুসংবাদ দিন।"
সুতরাং জেনে রাখুন যে, তাঁর সাথে যা করা হবে তা হলো তাঁকে তাদের ওপর বিজয়ী করা, আর তাদের সাথে যা করা হবে তা হলো তারা পরাজিত হবে অথবা লাঞ্ছিত হবে—যদি না তারা সত্য দ্বীনে প্রবেশ করে। একইভাবে এটিও সম্ভব যে, এই প্রশ্ন উত্থাপনের সময় শিশুদের সংবাদ তিনি জানতেন না, তাই তিনি বিষয়টি স্থগিত রেখেছিলেন এবং বলেছিলেন: "তারা কী আমল করত সে সম্পর্কে আল্লাহ অধিক অবগত—তারা কি শান্তিতে জান্নাতে প্রবেশ করবে নাকি জাহান্নামে শাস্তিপ্রাপ্ত হবে।"
এর দ্বারা এমনটি বোঝানো হয়নি যে, পরকালে তাদের প্রত্যেকের সাথে এমন আচরণ করা হবে যা আল্লাহ জানেন যে তারা দুনিয়াতে বেঁচে থাকলে করত। কারণ যদি এটিই প্রতিদান হতো, তবে প্রতিদান এমন বিষয়ের ওপর হয় না যা করা হতো যদি তার সুযোগ থাকত, বরং প্রতিদান হয় কৃতকর্মের ওপর। আপনি কি দেখেন না যে, কোনো পাপাচারীকে এমন কোনো পাপের জন্য শাস্তি দেওয়া হয় না যা তার থেকে প্রকাশ পেত যদি তাকে দুনিয়াতে আরও সময় ও সুযোগ দেওয়া হতো, বরং সে যা করেছে তার জন্যই তাকে শাস্তি দেওয়া হয়। তেমনি একজন দরিদ্র ব্যক্তিকে যাকাত না দেওয়ার জন্য শাস্তি দেওয়া হয় না যা সে হয়তো করত যদি তাকে সম্পদ দেওয়া হতো। সুতরাং শিশুরা, যারা তাদের চেয়েও দুর্বল ও ক্ষমতাহীন, তারা এ জাতীয় আচরণের সম্মুখীন না হওয়ার অধিক দাবিদার। আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করি।
এবং বলা হয়েছে যে, তাদের বিষয়টি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাদীস অনুযায়ী পরিচালিত হবে: "কিয়ামতের দিন তাদের জন্য আগুন প্রজ্বলিত করা হবে এবং তাদের তাতে প্রবেশের নির্দেশ দেওয়া হবে। অতঃপর তাদের মধ্যে যারা তাতে প্রবেশ করবে তাদের জান্নাতের দিকে নিয়ে যাওয়া হবে, আর যারা অস্বীকার করবে তাদের নির্দেশ দেওয়া হবে..."

আগুন, আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল বলেন: "তোমরা তো আমাকেই অমান্য করলে, তাহলে আমার রাসূলগণ যখন অদৃশ্যের সংবাদ নিয়ে তোমাদের কাছে আসতেন তখন তোমাদের অবস্থা কেমন হতো?" এটি কোনো প্রমাণিত হাদিস নয় এবং এটি মুসলিমদের মূলনীতির পরিপন্থী; কারণ পরকাল পরীক্ষার আবাস নয়। কেননা সেখানে আল্লাহর পরিচয় লাভ করা অপরিহার্য বিষয় হয়ে দাঁড়াবে, আর যেখানে জ্ঞান অপরিহার্য সেখানে কোনো পরীক্ষা থাকে না। কারণ সেখানে শিশুরা বিবেকসম্পন্ন হওয়া থেকে দূরে নয়। যদি তারা বিবেকসম্পন্ন হয়, তবে তারা আল্লাহর পরিচয় লাভে বাধ্য থাকবে, এমতাবস্থায় পরীক্ষা তাদের অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আর যদি তারা বিবেকসম্পন্ন না হয়, তবে তারা পরীক্ষা থেকে আরও দূরে।
যদি বলা হয়: যদি তারা আল্লাহর পরিচয় লাভে বাধ্যই হয়, তবে পরিচয়ের পরবর্তী বিষয়ে তাদের পরীক্ষা করা কেন জায়েয হবে না?
উত্তরে বলা হবে: কারণ সমস্ত আনুগত্য পরিচয়ের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। সুতরাং যখন পরীক্ষা অনুষ্ঠিত হবে, তখন তা পরিচয়ের পরবর্তী বিষয়েই হবে। কিন্তু যখন পরিচয়ের মাধ্যমেই পরীক্ষা রহিত হয়ে যায়, তখন পরবর্তী বিষয়গুলোতেও তা আর সাব্যস্ত হয় না। যদি বিষয়টি এমন না হতো, তবে কাফেরদেরকেও পরকালে কোনো নির্দেশ প্রদান করা বৈধ হতো—আল্লাহর পরিচয় অপরিহার্যভাবে লাভ করার ও তা স্বীকার করার পর; যদি তারা তা পালন করত তবে জান্নাতে প্রবেশ করত। একইভাবে দরিদ্রদেরও পরীক্ষা করা যেত এভাবে যে, পরকালে তাদের সম্পদ দেওয়া হতো এবং একদল লোককে নির্দেশ দেওয়া হতো তাদের কাছে কিছু চাওয়ার জন্য। যারা দিত তারা জান্নাতে প্রবেশ করত, আর যারা অস্বীকার করত তারা জাহান্নামে প্রবেশ করত এবং যাকাত প্রদান নাকারীর ন্যায় শাস্তি ভোগ করত। যখন এটি জায়েয নয়, তখন এর অনুরূপ বিষয়ও জায়েয হবে না। মূলত এই হাদিসের সারমর্ম হলো, তাদের সেই কুফরির দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে যা তারা দুনিয়াতে বেঁচে থাকলে করত; অথচ আমরা ইতিপূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে, এ জাতীয় বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে শাস্তি হতে পারে না। তাছাড়া শরয়ি দলিলসমূহ দ্বারা এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া কেবল শিরকের কারণে হয়। আর পরকালে প্রজ্বলিত আগুনে ঝাঁপ দিতে শিশুদের অস্বীকৃতি জানানো কোনো শিরক নয়। অতএব, এর কারণে তারা কীভাবে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হতে পারে?
যদি বলা হয়: যেহেতু একজন মুসলিম তার পাপের কারণে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হয় না কারণ সে মুমিন, কিন্তু এই শিশুদের তো কোনো অর্জিত ঈমান নেই। উত্তরে বলা হবে: কাফেররা চিরস্থায়ী জাহান্নামী হয় তাদের কুফরির কারণে, অথচ এই শিশুদের পক্ষ থেকে কোনো কুফরিই সংঘটিত হয়নি। সুতরাং এ সবকিছুর দ্বারা প্রমাণিত হলো যে, এই হাদিসটি মুসলিমদের মূলনীতির পরিপন্থী এবং এটি সাব্যস্ত করা বৈধ নয়। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
পরিচ্ছেদ
আর মুসলিমদের সন্তানদের ব্যাপারেও তারা সংশয় প্রকাশ করেছেন যারা মুশরিকদের সন্তানদের ব্যাপারে সংশয় প্রকাশ করেছিলেন। তারা বলেন: যদি তাদের প্রত্যেকের সাথে সেই আচরণ করা হয় যা আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে জানেন যে তারা বয়ঃপ্রাপ্ত হলে কী করত, তবে মুসলিমদের সন্তানদের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য হবে।

এবং তিনি এই বর্ণনার মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে, এক মুসলিম ব্যক্তির এক শিশু সন্তান মারা গেলে আয়েশা (রা.) বলেন: "হে আল্লাহর রাসূল, তার জন্য সুসংবাদ, সে তো জান্নাতের চড়ুই পাখিদের একটি, সে কোনো মন্দ প্রত্যক্ষ করেনি এবং তা করেওনি।" তখন নবী (সা.) বললেন: "হে আয়েশা, বিষয়টি এর ভিন্নও হতে পারে! নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা জান্নাতের জন্য একদল সৃষ্টি করেছেন, তিনি তাদের জান্নাতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন যখন তারা তাদের পিতাদের পৃষ্ঠদেশে ছিল। আর তিনি জাহান্নামের জন্য একদল সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের জন্য তা নির্ধারণ করেছেন যখন তারা তাদের পিতাদের পৃষ্ঠদেশে ছিল।"
ইতিপূর্বে যা অতিক্রান্ত হয়েছে যে, মুশরিকদের সন্তানদের সম্পর্কে নবী (সা.)-এর এই বাণীর বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে: "তারা কী আমল করত সে সম্পর্কে আল্লাহ অধিক অবগত", তার অর্থ এর প্রতিবাদকারীর বক্তব্যের বিপরীত হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।
আর এই শেষোক্ত হাদিসটির ক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে, নবী (সা.) সেই নারীর ওপর আপত্তি জানিয়েছিলেন যে নিশ্চিতভাবে বলেছিল যে শিশুটি জান্নাতি। কেননা এ বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া পিতা-মাতার ঈমানের ওপর নির্ভরশীল ছিল, অথচ এমন সম্ভাবনা ছিল যে তারা মুনাফিক হতে পারে, ফলে শিশুটি কাফিরের সন্তান হিসেবে গণ্য হতো। এটি তাদের মতানুসারে বলা হয়েছে যারা বলেন যে, মুশরিকদের সন্তানদের জাহান্নামে থাকা সম্ভব। আবার এমনও সম্ভাবনা রয়েছে যে, তিনি (সা.) এটি এজন্য অপছন্দ করেছিলেন যে তখনো পর্যন্ত মুসলিমদের সন্তানদের সম্পর্কে তাঁর প্রতি কোনো কিছু অবতীর্ণ হয়নি। পরবর্তীতে মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: {আর যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের সন্তানসন্ততি ঈমানের সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আমি তাদের সন্তানসন্ততিকে তাদের সাথে মিলিত করে দেবো}। সুতরাং মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, যারা দুনিয়ার জীবনে ঈমান এনেছে এবং তাদের সন্তানদের ঈমানে তাদের অনুসারী করেছেন, পরকালে তিনি তাদের সন্তানদের তাদের সাথে মিলিত করবেন। এর মাধ্যমে প্রমাণিত হলো যে, মুসলিমদের বংশধরগণ জান্নাতি।
নবী (সা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "আমি আমার মহান রবের কাছে প্রার্থনা করেছিলাম যেন তিনি আমাকে জান্নাতি ও জাহান্নামিদের দেখান। তখন একদিন জিবরাইল ও মিকাইল আমার কাছে এসে বললেন: হে আবুল কাসিম, চলুন। এরপর তিনি হাদিসটি বর্ণনা করে শেষ পর্যন্ত বললেন: আর আমি শিশুদের কোলাহল শুনতে পেলাম। আমি জিজ্ঞেস করলাম: হে জিবরাইল, এরা কারা? তিনি বললেন: এরা ইসলামের অনুসারীদের ঐসব সন্তান যারা তাদের পিতা-মাতার পূর্বে মারা গেছে, ইব্রাহিম (আ.) তাদের রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন যতক্ষণ না তাদের পিতা-মাতা তাদের সাথে মিলিত হন।" সুতরাং এই হাদিসেও তারা যে জান্নাতি তার বর্ণনা রয়েছে, আর আল্লাহই অধিক ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
আর যদি যুদ্ধবিগ্রহের স্থান (দারুল হারব) থেকে কোনো শিশুকে বন্দী করা হয় এবং তার সাথে তার পিতা-মাতা বা তাদের একজন থাকে, তবে তার ধর্ম হবে তার সাথে থাকা পিতা-মাতার ধর্ম অনুযায়ী। কেননা তারা বন্দীদশার পরেও তাদের কুফরির ওপর অটল থাকে, ফলে শিশুটি জন্মের সময়ের মতোই এক্ষেত্রে তাদের অনুসারী হিসেবে গণ্য হয়।

আর আল্লাহই ভালো জানেন। যদি শিশুটি একা বন্দি হয়, তবে তার ধর্ম হবে বন্দিকারীর ধর্ম অনুযায়ী; কারণ সে-ই তার অভিভাবক, যার চেয়ে লালন-পালন ও ভরণপোষণের ভার বহনের ক্ষেত্রে তার ওপর আর কারো বেশি অধিকার নেই। সুতরাং বন্দিকারী তার ধর্মের ক্ষেত্রে পিতা-মাতার স্থলাভিষিক্ত হলো, যেভাবে সে অভিভাবকত্ব ও লালন-পালনের ক্ষেত্রে তাদের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি শিশুর পিতা অথবা তাদের কোনো একজন ইসলাম গ্রহণ করেন, তবে শিশুটিও মুসলিম হবে। যখন পিতা-মাতা উভয়ই একত্রে ইসলাম গ্রহণ করেন, তখন তার ধর্ম হবে পিতা-মাতার ধর্ম অনুযায়ী; ঠিক যেভাবে তাদের কুফরির অবস্থায় সে কাফির ছিল, তেমনি তাদের ইসলামের অবস্থায় তার মুসলিম হওয়া আবশ্যক। আর তাদের কোনো একজন ইসলাম গ্রহণ করলেও সে মুসলিম হয়ে যাবে; কারণ একই সাথে ইসলাম ও কুফরকে গ্রহণ করা তার জন্য সম্ভব নয়। তাই ইসলামই এখানে প্রাধান্য পাবে, যেহেতু এটিই সত্য এবং কুফর হলো বাতিল; আর বাতিল কখনো সত্যের ওপর বিজয়ী হতে পারে না। আল্লাহ তাআলা বলেন: "বরং আমি সত্যকে মিথ্যার ওপর নিক্ষেপ করি, ফলে তা মিথ্যার মস্তক চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয় এবং তৎক্ষণাৎ তা বিলুপ্ত হয়ে যায়।"
যদি দাদা ইসলাম গ্রহণ করেন, তবে এ বিষয়ে বলা হয়েছে: শিশুটি মুসলিম হবে; আবার বলা হয়েছে: হবে না। অধিকতর সঠিক মত হলো, ছোট শিশুর পিতা যদি জীবিত না থাকেন এবং তার দাদা তাকে লালন-পালন করেন, তবে দাদার ইসলাম গ্রহণ তার জন্য ইসলাম হিসেবে গণ্য হবে। কিন্তু যদি শিশুর ওপর দাদার অভিভাবকত্ব না থাকে, তবে তার ইসলাম গ্রহণ শিশুর জন্য বিবেচ্য হবে না। কারণ এখানে মূল বিষয় হলো অভিভাবকত্ব ও লালন-পালন। আপনি কি দেখছেন না যে, যদি শিশুটিকে তার পিতা-মাতা ছাড়াই বন্দি করা হতো, তবে তার ধর্ম পিতা-মাতার পরিবর্তে বন্দিকারীর ধর্ম অনুযায়ী হতো? একইভাবে যখন পিতার মৃত্যু, মুক্তি লাভ কিংবা দাসত্বের কারণে দাদার অভিভাবকত্ব সাব্যস্ত হয়, তখন তার ইসলাম গ্রহণ পিতার ইসলাম গ্রহণের মতোই গণ্য হওয়া আবশ্যক। আর যদি পিতা জীবিত থাকেন এবং অভিভাবকত্ব তাঁরই থাকে, তবে দাদার ইসলাম গ্রহণ ধর্তব্য হবে না; ঠিক যেমন বন্দিকারীর ইসলাম গ্রহণ ধর্তব্য হয় না যখন শিশুর সাথে তার পিতা-মাতা বা তাদের একজন বর্তমান থাকেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: শিশুর ধর্ম যদি তার অভিভাবকের ধর্ম অনুযায়ী হয়, তবে তো তার ধর্ম বন্দিকারীর ধর্ম অনুযায়ী হওয়া উচিত—এমনকি তার সাথে তার পিতা-মাতা থাকলেও; কারণ তাদের তো তার ওপর আর কোনো অভিভাবকত্ব নেই, বরং তা এখন বন্দিকারীর। আর পিতা-মাতা বা তাদের একজন দাস অবস্থায় ইসলাম গ্রহণ করলে শিশুর মুসলিম হওয়া উচিত নয়।
এর উত্তর হলো: এই প্রসঙ্গের মূলনীতি হলো যে, ধর্মের ক্ষেত্রে সন্তান তার পিতা-মাতার অনুসারী। সুতরাং যদি সে দুজন কাফিরের ঘরে জন্মগ্রহণ করে, তবে সে তাদের কুফরি অনুযায়ী কাফির হবে; কারণ সে তাদেরই একটি অংশ, যেমনটি প্রথম অধ্যায়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর যদি তারা সবাই একত্রে বন্দি হয়, তবে শিশুর বিধান তাদের বিধানের মতোই হবে; কারণ বন্দি হওয়া পিতা-মাতার ধর্ম পরিবর্তনের কারণ হয় না। ফলে তারা যে ধর্মে অটল থাকে, সন্তানও তাদের অনুসারী হিসেবে সেই ধর্মে বহাল থাকে। আর এই অনুসরণ তখনই সম্ভব হয় যখন একই বন্দিদশা তাদের একত্রিত রাখে, ফলে তারা বন্দি হওয়ার পরেও পূর্বের ন্যায় একসাথেই থাকে।
কিন্তু যখন শিশুটি একা বন্দি হয়, তখন এই অর্থটি আর বিদ্যমান থাকে না; কারণ তখন পিতা-মাতা বন্দি হননি। তাই বলা হয় যে, পিতা-মাতার বন্দি হওয়া যদি তাদের ধর্ম পরিবর্তনের কারণ না হয়, তবে সন্তানও সেই ক্ষেত্রে তাদের মর্যাদাপ্রাপ্ত হতো। কিন্তু যখন তাদের অনুসরণ করার মতো পরিস্থিতি আর থাকে না...

তার অভিভাবকত্ব ও লালন-পালনের ভার আটককারীর ওপর ন্যস্ত হয়েছে। যেহেতু দ্বীনের ক্ষেত্রে নাবালকের কোনো নিজস্ব সামর্থ্য বা ইখতিয়ার নেই, তাই আটককারী ব্যক্তিই এই বিষয়ের অধিক হকদার যে, সে নাবালকের দ্বীনকে নিজের দ্বীন অনুযায়ী নির্ধারণ করবে। সুতরাং আটককারীর অভিভাবকত্বই কার্যকর হবে, কারণ নাবালকের পক্ষে তার পিতা-মাতাকে অনুসরণ করার সুযোগ হাতছাড়া হয়ে গেছে। তবে পিতা-মাতার উপস্থিতিতে তার দ্বীন আটককারীর দ্বীন হওয়া আবশ্যক নয়।
যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন আপনারা তাকে তার পিতা-মাতার দ্বীনের অনুসারী হিসেবে বহাল রাখলেন না, যদিও সে তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন? আপনারা কি এটি অস্বীকার করেন যে, যখন সে তাদের সাথে বন্দী হয় তখন সে শৈশববশত তাদের দ্বীনের অনুসারী হয়, তেমনিভাবে একা বন্দী হলেও সে তাদের অনুসারী হবে? যদি সে একা বন্দী হয়, তবে তা তো তার পিতা-মাতার মৃত্যুর চেয়ে অধিক কিছু নয়। অথচ তারা মারা গেলেও দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের অনুসরণ বিচ্ছিন্ন হয় না, তাহলে একা বন্দিত্বের ক্ষেত্রে কেন তেমনটি হবে না?
বলা হয়: যুদ্ধবন্দী হওয়া যখন বন্দীর অধিকারসমূহকে ছিন্ন করে দেয় এবং সে যদি প্রাপ্তবয়স্ক ও বুদ্ধিমান হয় তবে তার দ্বীন পরিবর্তন করে না, তখন এটি তার দ্বীনের ওপর তাকে বহাল রাখার এক নতুন স্বীকৃতির মতো হয়, যা যিম্মি চুক্তির মর্যাদায় স্থলাভিষিক্ত হয়। আপনি কি দেখেন না যে, হারবী (যুদ্ধরত কাফির) অবস্থায় যে কুফরের ওপর তাকে ছেড়ে দেওয়া হতো, বন্দী হওয়ার পর তাকে সেই কুফরের ওপর সেভাবে ছেড়ে দেওয়া হয় না, যেমনটি যিম্মিকেও তার পূর্বের কুফরের ওপর ছেড়ে দেওয়া হয় না যখন সে হারবী থাকে? আর এটি সুবিদিত যে, যিম্মি চুক্তির ক্ষেত্রে নাবালক সন্তান তার পিতার অনুসারী হয় এবং একইভাবে বন্দীর সন্তানও তার পিতা-মাতার অনুসারী হয়।
যখন বিষয়টি এরূপ, তখন সে যদি একা বন্দী হয় এবং পিতা-মাতা মারা যায়, তবে এই অর্থের ভিত্তিতে সন্তানকে পূর্বের অবস্থায় বহাল রাখা জায়েজ নয় যে সে কুফরের ক্ষেত্রে পুনরায় মূলে ফিরে যাবে অথচ ইতিপূর্বে সে ছিল অনুসারী মাত্র। আর যখন তার জন্য এটি সাব্যস্ত হলো না এবং এর আগে তা বৈধও নয়, আবার তাকে দ্বীন পরিবর্তনে বাধ্য করাও সম্ভব নয়, তখন তার পিতা-মাতার কুফরের সম্পর্ক ছিন্ন করা ছাড়া আর কোনো পথ নেই এবং তার দ্বীনকে অন্যের দ্বীন অনুযায়ী সাব্যস্ত করা হয়। অতঃপর আটককারী ব্যক্তিই তার জন্য মানুষের মাঝে সবচেয়ে নিকটবর্তী বলে গণ্য হয়, ফলে শিশুটিকে তার দ্বীনের অনুসারী করা হয়। তার শৈশব এই বিষয়টিই দাবি করে, অন্যথায় সে তার পিতা-মাতার কুফরের ওপরই থেকে যেত। আল্লাহই ভালো জানেন। আর যদি তার শৈশবকালেই পিতা-মাতা মারা যায়, তবে মৃত্যুর মাধ্যমে তাদের কুফর সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে যায় এবং এটি অসম্ভব যে এর ফলে তার থেকে কুফর বিলুপ্ত হবে, যেহেতু সে তাদের অনুসারী ছিল।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে সে কেন অনুসারী হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত থাকবে না? উত্তরে বলা হয়: কোনো বিধান সুপ্রতিষ্ঠিত হয়নি। মূলত মৃত্যুর পর দ্বীন পরিবর্তনের অক্ষমতার কারণেই তা স্থির হয়। যদি এই স্থির হওয়া কোনো শরয়ি বিধান হতো, তবে সে অবশ্যই তাদের অনুসরণ করত। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যদি তার পিতা-মাতাকে বন্দী করা হয়, তবে বন্দিত্ব তাদের পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন করেনি। ফলে পিতা-মাতা যখন তাদের কুফরের ওপর স্বীকৃত থাকে, শিশুটিও তাদের ন্যায় স্বীকৃত থাকে। ফলে সে তার গৃহবাসীদের আদর্শ অনুযায়ী কুফরের ওপর বহাল থাকে, ঠিক যেমনটি সে যদি একা বন্দী হতো তবে দ্বীনের ক্ষেত্রে তার পিতার আদর্শ অনুযায়ী থাকত। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যদি নাবালকের পিতা-মাতা ইসলাম গ্রহণ করে এবং তারা উভয়ই ক্রীতদাস হয়, তবে তারা যদি তার সাথে বন্দী হয়ে থাকে এবং পরবর্তীতে আটককারীর কাছে থাকা অবস্থায় অথবা আটককারী যাদের কাছে তাদের বিক্রি বা দান করেছে তাদের কাছে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে শিশুটিও এর মাধ্যমে মুসলিম হয়ে যাবে। আর যদি শিশুটি তাদের ব্যতিরেকে একা বন্দী হয় এবং তারা পরে বন্দী হয়—চাই তারা সেই ব্যক্তির মাধ্যমেই বন্দী হোক যে শিশুটিকে বন্দী করেছে অথবা অন্য কারো মাধ্যমে—অতঃপর তারা ইসলাম গ্রহণ করে, তবে তাদের ইসলাম গ্রহণের কারণে শিশুটি মুসলিম হিসেবে গণ্য হবে না।

কারণ যখন তাদের সকলকে একসাথে যুদ্ধবন্দী করা হয়, তখন যুদ্ধবন্দী হওয়ার মাধ্যমে তাদের কুফরির ওপর একটি স্বীকৃতি সাব্যস্ত হয়। এই স্থানে স্বীকৃতি বলতে আমি কেবল এটাই বুঝিয়েছি যে, যুদ্ধবন্দী হওয়ার কারণে তাদের ধর্ম পরিবর্তিত হয়নি, যদিও তাদের স্থানান্তরের বিষয়টি ঘটেছে। এর ফলে এটি অপরিহার্য হয়ে পড়ে যে, শিশুটি সেই কুফরির ওপর অটল থাকার ক্ষেত্রে তাদের অনুসারী হবে, যেমনটি সে তাদের মাঝে অবস্থানকালে মূল কুফরির ক্ষেত্রে তাদের অনুসারী ছিল।
পক্ষান্তরে যদি শিশুটিকে একা বন্দী করা হয় এবং এরপর তার পিতা-মাতাকে বন্দী করা হয়, তবে একা বন্দী হওয়ার বিষয়টি তার ধর্ম পরিবর্তনের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। ফলে পরবর্তীতে তার পিতা-মাতা বন্দী হওয়ার কারণে সে পুনরায় তাদের অনুসারী হবে না। কেননা অনুসরণের বিষয়টি এমন একটি অবস্থা যা পিতা-মাতার সাথে সন্তানের উপস্থিতিতে কার্যকর হয়; যেমনটি জন্মের অবস্থা যা পিতা-মাতার সাথেই ঘটে থাকে এবং যুদ্ধবন্দী হওয়ার অবস্থাও যা পিতা-মাতার সাথেই ঘটে থাকে। সুতরাং যখন একা বন্দী হওয়ার কারণে অনুসরণের সম্ভাবনা বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন এই বিধান আর ফিরে আসে না; বরং তার পরে তার পিতা-মাতাকে আনা হলে এবং তাদের সাথে তাকে একত্র করা হলেও বিধানটি একই থাকে। এটি সেই কিয়াসের (অনুরূপ অনুমান) মতো যে, মৃত্যুর সময় উভয়ের ধর্ম এক হওয়ার ভিত্তিতে মিরাস বা উত্তরাধিকার প্রাপ্য হয়; সুতরাং মৃত্যুর সময় যদি তা না থাকে, তবে পিতার মৃত্যুর পর কাফির সন্তান ইসলাম গ্রহণ করলেও তা আর ফিরে আসে না। তদ্রূপ এখানেও, যদি সে তার পরে বন্দী হওয়া পিতা-মাতার অনুসারী না থাকে, তবে তারা পরবর্তীতে ইসলাম গ্রহণ করুক বা না করুক—তাতে কোনো প্রভাব পড়বে না।
তদুপরি, যদি শিশুটিকে একা বন্দী করা হয়, তবে তাকে বন্দীকারী ব্যক্তি হয় মুসলিম হবে নতুবা কাফির হবে। যদি সে মুসলিম হয়, তবে বন্দীকারীর ইসলামের কারণে যে শিশুটি মুসলিম হয়ে গেছে, তার পিতা-মাতা তার সাথে মিলিত হওয়ার পর তার পক্ষে পুনরায় কুফরিতে ফিরে যাওয়া অসম্ভব। কারণ মহান আল্লাহ ইসলামের পর কুফরি গ্রহণ করেন না এবং কাউকে এর ওপর বহাল রাখেন না। আর যদি বন্দীকারীর কুফরি পিতা-মাতার কুফরি থেকে ভিন্ন হয়, তবে এক কুফরি থেকে অন্য কুফরিতে স্থানান্তরিত হওয়াও কারো পক্ষ থেকে গ্রহণযোগ্য নয়। আমি যে কারণটি উল্লেখ করেছি তা-ই সকল অবস্থাকে অন্তর্ভুক্ত করে; আর তা হলো অনুসরণের বিষয়টি এমন একটি অবস্থা যা পিতা-মাতার সাথে সন্তানের বিদ্যমান থাকা অবস্থায় নতুন করে সৃষ্টি হয়। সুতরাং যখন পিতা-মাতাকে ছাড়াই যুদ্ধবন্দী হওয়ার মাধ্যমে অনুসরণের সম্ভাবনা বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন পরবর্তীতে পিতা-মাতা তার সাথে মিলিত হলেও এই বিধান আর ফিরে আসবে না। আর বিষয়টি যদি আমাদের বর্ণিত বর্ণনানুযায়ী হয়, তবে পিতা-মাতার ইসলাম গ্রহণের কারণে সে মুসলিম হবে না; কারণ তার কুফরি তখন আর তাদের পক্ষ থেকে ছিল না যে তাদের থেকে কুফরি দূর হওয়ার মাধ্যমে তার থেকেও তা দূর হয়ে যাবে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
যখন আমরা দুই কাফিরের ঘরে জন্মগ্রহণকারী শিশুর ব্যাপারে কাফির হওয়ার ফয়সালা করি, তখন এই বিধানের শেষ সীমা হলো শিশুটির প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া পর্যন্ত। যখন সে প্রাপ্তবয়স্ক হবে, তখন তার বিধান তার নিজের ওপর বর্তাবে। এমতাবস্থায় সে যদি তার পিতা-মাতার ধর্ম বেছে নেয়, তবে তখন থেকে সে তার নিজস্ব কুফরির কারণে কাফির হিসেবে গণ্য হবে।

আর যদি সে ঐ অবস্থায় মারা যায়, তবে সে কখনোই জান্নাতে প্রবেশ করবে না। আর যদি সে ইসলামকে বেছে নেয়, তবে সে মুসলিম হবে। যদি তাকে এমন অবস্থায় কেউ হত্যা করে যখন তার পক্ষে তার পিতামাতার ধর্ম বেছে নেওয়া সম্ভব হয়নি, তবে তাকে ইসলামের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হবে; কারণ সে পূর্ববর্তী ধর্মের সাধারণ অবস্থার ওপর রয়েছে যতক্ষণ না সে তা ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং মুসলিম হয়। আর যদি তার পূর্বে সে কাফির থাকা অবস্থায় কেউ এই কাজ করে তবে তার ওপর কিসাস বা দণ্ড কার্যকর হবে। আর যদি তার পক্ষে নির্বাচন করা সম্ভব হয় কিন্তু সে তা করেনি এবং এর মাধ্যমে ইসলাম গ্রহণ করেনি, তবে সে তার পিতামাতার ধর্মকেই বেছে নিয়েছে বলে গণ্য হবে এবং তাকে সে অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া হবে; এমতাবস্থায় কেউ তাকে হত্যা করলে হত্যাকারীকে তার ক্ষতিপূরণ দিতে হবে।
আর যখন তার পিতামাতা বা তাদের কোনো একজন ইসলাম গ্রহণ করে আর সে তখন শিশু থাকে, তবে সে মুসলিম বলে গণ্য হবে। অতঃপর যখন সে এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে তার অন্তর দিয়ে ইসলামকে নবায়ন করতে পারে, তখন যদি সে সে বিষয়ে উদাসীন থাকে এবং তা আদৌ না জানে, তবে সে পূর্ববর্তী ধর্মের হুকুমের ওপরই থাকবে যতক্ষণ না তার জন্য ইসলাম বা অন্য কিছু গ্রহণ করা সম্ভব হয়। অজ্ঞতা, বিস্মৃতি বা অসতর্কতার উপস্থিতিতে কোনো কিছু সম্ভব হওয়া বিবেচিত হয় না। এমতাবস্থায় কেউ যদি তাকে উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে হত্যা করে, তবে তার ওপর কিসাস বা দণ্ড অনিবার্য হবে, যদি না হত্যাকারী মুসলিম হয়। সেক্ষেত্রে সন্দেহের কারণে তার থেকে কিসাস গ্রহণ করা হবে না; আর সেই সন্দেহটি হলো যে, সে প্রাপ্তবয়স্ক হয়েছে কিন্তু তার নিজের পক্ষ থেকে ইসলামের হুকুম সাব্যস্ত হয়নি। আর যদি তার পক্ষে পরীক্ষা বা যাচাই করা সম্ভব হয় এবং সে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে সে অন্য সকল মুসলিমের ন্যায় গণ্য হবে। আর তারা যদি ইসলামের সাথে কুফরি করে এবং সে যদি তার পিতামাতার সেই ধর্ম ব্যতীত অন্য কোনো কুফরি বেছে নেয় যা তার জন্য আগে নির্ধারিত ছিল, তবে তাকে ছেড়ে দেওয়া হবে না। আর যদি সে তার পিতামাতার ইসলাম গ্রহণের পূর্বের ধর্মে ফিরে যেতে চায়, তবে বলা হয়েছে: তাকে ছেড়ে দেওয়া হবে; কারণ যদিও সে সূচনালগ্নে তাদের কুফরির কারণে কাফির ছিল, পরবর্তীতে তার পিতামাতার কুফরির ওপর ঐকমত্য না থাকায় তার থেকে সেই কুফরি অপসারিত হয়েছে। ফলে যখন সে নিজস্ব প্রজ্ঞা লাভ করল, তখন তার থেকে অনুকরণের বিধান অপসারিত হলো। এমতাবস্থায় সে যদি পুনরায় সেই কুফরিতে ফিরে যায়, তবে তাদের মধ্যবর্তী সময়টি যেন ছিলই না।
আবার বলা হয়েছে: তাকে এর ওপর বহাল রাখা হবে না, কারণ এটি ঈমানের পরের কুফরি এবং এই মতটিই অধিকতর উত্তম। প্রথম মতটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, তার পিতামাতা যখন ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন তখন সে তাদের অনুগামী হিসেবে মুসলিম হয়েছিল। আর দ্বিতীয় মতটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, সে তাদের অনুগামী হিসেবে তাদের কুফরির কারণে কাফির ছিল; ফলে তারা যখন সে শিশু থাকা অবস্থায় ইসলাম গ্রহণ করলেন, তখন তার ওপর থেকে কুফরি অপসারিত হলো। সুতরাং কুফরির কারণ দূরীভূত হওয়ার পর তার কাফির থাকা বৈধ নয়।
আর যে কোনো কাফিরের কুফরি যখন অপসারিত হয়, তখন তা কেবল ইসলামের দিকেই ধাবিত হয়; কারণ ইসলাম ব্যতীত এর আর কোনো বিপরীত নেই। আর যদি নবজাতক মুসলিমদের মাঝে জন্মগ্রহণ করে, তবে সে শিশু থাকা পর্যন্ত মুসলিম হিসেবেই গণ্য হবে। অতঃপর সে যখন প্রাপ্তবয়স্ক হবে, তখন তার জন্য ঈমানকে নবায়ন করা আবশ্যক। যদি সে সে বিষয়ে উদাসীন থাকে এবং তা আদৌ না জানে, তবে সে ইসলামের বিধানের ওপরই থাকবে। আর যদি সে জানতে পারে যে তার ওপর নবায়ন করা আবশ্যক কিন্তু সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও সে ইসলাম নবায়ন না করে, তবে তাকে তার কুফরির ওপর বহাল রাখা হবে না; বরং সে অন্যান্য মুরতাদ বা ধর্মত্যাগীদের ন্যায় গণ্য হবে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

সপ্তম পরিচ্ছেদ
যাঁদের ঈমান বিশুদ্ধ হওয়া এবং না হওয়া বিষয়ক অধ্যায়
মুসলমানগণ এ বিষয়ে একমত যে, কাফিরদের মধ্য থেকে কোনো প্রাপ্তবয়স্ক ও বুদ্ধিমান ব্যক্তি যদি স্বেচ্ছায় ইসলাম গ্রহণ করে, তবে তার ইসলাম গ্রহণ বিশুদ্ধ হবে। আর তাঁরা এ বিষয়েও একমত যে, কোনো শিশুকে যদি সত্যের সাক্ষ্য পাঠ করানো হয় এবং সে তা মুখস্থ বলে ফেলে অথচ সে এর পার্থক্য করতে পারে না এবং এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য তা-ও বোঝে না, তবে তার পক্ষ থেকে তা ইসলাম গ্রহণ বলে গণ্য হবে না।
পক্ষান্তরে সেই কিশোর, যে বুঝতে পারে, পার্থক্য করতে পারে এবং কালিমায়ে ইখলাসের শব্দ ও এর ব্যাখ্যা জানে অথবা সামগ্রিকভাবে এটি যে সত্যের সাক্ষ্য তা বোঝে—তার ব্যাপারে তাঁরা মতভেদ করেছেন। সে যদি ইসলাম গ্রহণের ইচ্ছায় এই কালিমা পাঠ করে, তবে আমাদের নিকট ভিন্নমত পোষণকারীদের মধ্যে অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ মত হলো যে, তার ইসলাম গ্রহণ সঠিক হবে না। কারণ সে কুরআন বা সুন্নাহর কোনো বিধানের সম্বোধিত ব্যক্তি নয়। ফলে সে বুদ্ধিপ্রতিবন্ধীর মতো গণ্য হবে। কেননা ইসলাম হলো একটি সাক্ষ্য বা স্বীকৃতি, আর শিশু এই দুটির কোনোটিরই যোগ্য নয়। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, সে নিজে নিজে ইসলামের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার যোগ্য নয়। আর এ কারণেও যে, যদি তার মাতা-পিতা ইসলাম গ্রহণ করেন তবে সে তাদের ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমেই মুসলিম হয়ে যায়। আর যার জন্য অন্য কারো মাধ্যমে ইসলাম সাব্যস্ত হয়, সে তার নিজের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত করতে পারে না; যেমন ছোট শিশু যাকে কালিমা পাঠ করানো হয়েছে এবং বুদ্ধিপ্রতিবন্ধী ব্যক্তি। আর এ কারণেও যে, সে ইসলাম গ্রহণ না করলে তার ওপর জাহান্নাম অবধারিত হবে না যতক্ষণ না সে প্রাপ্তবয়স্ক অবস্থায় কুফরি করে। এটি প্রমাণ করে যে, ছোট শিশুর মতো তার নিজের পক্ষ থেকে ইসলাম গ্রহণ বিশুদ্ধ হবে না। কারণ শৈশববস্থার কারণে তার সম্পদের ওপর মুশরিকদের বিরুদ্ধে জিহাদ করা আবশ্যক নয়। এটি নির্দেশ করে যে, তার জন্য ইসলাম সাব্যস্ত হওয়াটা ছোট শিশুর মতোই। এছাড়া ইসলামের চুক্তি একটি অপরিহার্য চুক্তি, আর শিশু নিজে নিজে ক্রয়-বিক্রয়, বিবাহ ও তালাকের মতো অপরিহার্য চুক্তি করার যোগ্য নয়। আরও কারণ হলো, ইসলাম একটি জিম্মাদারি, আর শিশুর জিম্মাদারি বিশুদ্ধ হয় না, যেমন সে যদি কোনো ব্যক্তির ঋণের গ্যারান্টি দেয়। আর যেহেতু তার ধর্মত্যাগ মুরতাদ হওয়া হিসেবে গণ্য নয়, তেমনি তার ইসলাম গ্রহণও ইসলাম হিসেবে গণ্য নয়।
তার মুরতাদ হওয়া যে ধর্মত্যাগ নয় তার প্রমাণ হলো, শিশু অবস্থায় তাকে মুরতাদদের শাস্তি দেওয়া হয় না। আর শৈশববস্থার কারণে যে কথার জন্য শিশুকে শাস্তি দেওয়া হয় না, মূলত সেই কথাটি তার পক্ষ থেকে রহিত এবং সে এ ব্যাপারে নিরব থাকার বিধানের অন্তর্ভুক্ত; যেমন অপবাদ দেওয়ার বিষয়। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন প্রমাণিত হলো যে, তার মুরতাদ হওয়ার বিষয়টি তার ওপর থেকে তুলে নেওয়া হয়েছে। আর যেহেতু যার মুরতাদ হওয়া কার্যকর হয় না তার ইসলাম গ্রহণও কার্যকর হয় না, যেমন পাগল। আর এ কারণেও যে, তার কুফরির কারণ হলো তার অভিভাবক ও লালনপালনকারী তথা তার পিতা-মাতার কুফরি, আর তার ইসলাম গ্রহণ তাদের কুফরিকে দূর করে না। সুতরাং তার জন্য ইসলাম সাব্যস্ত হওয়া অসম্ভব, কারণ কারণ বিদ্যমান থাকা অবস্থায় বিধান রহিত হয় না।

যদি বলা হয়: বরং তার কুফরির কারণ হলো, তার নিকট সত্যের পরিচয় আসার পর তার পক্ষ থেকে ইসলাম গ্রহণ না করা। উত্তরে বলা হবে: এটি অসার, কারণ যদি সে মুসলিম পিতামাতার সন্তান হতো, তবে বালেগ হওয়ার আগে সে কাফির হতো না। যদি সে সত্যের পরিচয় পাওয়ার পর নিজেও ইসলামের অঙ্গীকার না করে থাকে, তবে প্রমাণিত হলো যে, যদি সে কাফির পিতামাতার সন্তান হয়, তবে তার পিতামাতার কারণেই তার ওপর কুফরির বিধান আরোপিত হয়েছে, আপনার বর্ণিত কারণে নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কেউ বলেন: শিশু তার পিতামাতার কুফরির কারণে কাফির হওয়া এবং তার ইসলাম গ্রহণ তাদের কুফরিকে দূরীভূত না করা—এ থেকে এমনটি হওয়া আবশ্যক নয় যে তার ইসলাম গ্রহণ শুদ্ধ হবে না। কেননা, যুদ্ধবন্দী শিশু তার পিতামাতার কুফরির কারণেই কাফির হয়ে থাকে, কিন্তু যখন কোনো মুসলিম তাদের ছাড়া কেবল তাকে বন্দী করে, তখন সে মুসলিম হয়ে যায়, যদিও তাকে বন্দী করা তার পিতামাতার কুফরিকে দূরীভূত করে না।
উত্তর হলো: বন্দীকারীর ইসলাম তাকে মুসলিম বানিয়ে দেয় যখন সে তাকে তার পিতামাতা ছাড়া একাকী বন্দী করে, কারণ তখন সে তার পিতামাতার স্থলাভিষিক্ত হয়। যেহেতু অভিভাবকত্ব ও লালন-পালনের অধিকার তাদের থেকে তার কাছে স্থানান্তরিত হয়, তাই বিষয়টি এমন হয়ে যায় যেন তারা ইসলাম গ্রহণ করেছেন। আর যদি তারা ইসলাম গ্রহণ করতেন, তবে সে তাদের ইসলামের কারণে মুসলিম হয়ে যেত। অনুরূপভাবে, যখন কোনো মুসলিম তাকে একাকী বন্দী করে, তখন সে তার (বন্দীকারীর) ইসলামের কারণেই মুসলিম হয়ে যায়।
যদি বলা হয়: তবে বলুন যে, সে যখন তাকে তার পিতামাতার সাথে বন্দী করবে তখনও সে মুসলিম হয়ে যাবে, কারণ যদিও সে তাকে তার পিতামাতার সাথে বন্দী করেছে, তবুও তার ওপর এবং তার পিতামাতা উভয়ের ওপরই বন্দীকারীর অভিভাবকত্বের অধিকার সাব্যস্ত হবে।
উত্তরে বলা হবে: যদি সে তাকে তার পিতামাতার সাথে বন্দী করে, তবে শিশুর লালন-পালন ও বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় অভিভাবকত্ব ও প্রতিপালনের অধিকার তার পিতামাতার জন্যই থাকে। বন্দীকারীর জন্য তাদের ও তার মাঝে বিচ্ছেদ ঘটানো বৈধ নয়; তাদের ছাড়া তাকে বিক্রি করা বা তাকে ছাড়া তাদের বিক্রি করাও জায়েজ নয়। আর যদি তার মা তাকে দুগ্ধপান করান, তবে বন্দীকারীর জন্য তাদের ও দুগ্ধপানের মাঝে অন্তরায় হওয়া বৈধ নয়। আর পিতার ক্ষেত্রে প্রতিপালনের সেই অধিকার বহাল থাকে যা পুরুষরা সরাসরি বা মায়ের প্রতি নির্দেশনার মাধ্যমে তদারকি করে, যা আগে তার জন্য ছিল। এই কারণেই সে দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের অনুগামী হয়। কিন্তু যখন সে একাকী বন্দী হয়, তখন তার ওপর তাদের যে অভিভাবকত্ব ও প্রতিপালনের অধিকার ছিল তা বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং তা বন্দীকারীর অধীনে চলে আসে। এই কারণে তার দ্বীন বন্দীকারীর দ্বীন অনুযায়ী নির্ধারিত হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: দাসীর সন্তান কি তার মায়ের দাসত্বের কারণে দাস হয় না? অতঃপর কখনও সে মুক্ত হয়ে যায় অথচ তার মা তার অবস্থায় দাসীই থেকে যায়, মায়ের দাসত্ব বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও তাকে স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করা হয় না। অনুরূপভাবে, কোনো বকরি যখন মারা যায়, তখন মৃত্যুর কারণে তার চামড়া অপবিত্র হয়ে যায়; অতঃপর তা যখন ট্যানিং করা হয় তখন তা পবিত্র হয়ে যায়, অথচ মৃত্যু তার মাঝে বিদ্যমান থাকে এবং তা অপসারিত হয় না। তবে আপনারা কেন এটি জায়েজ করছেন না যে, শিশু তার পিতামাতার কুফরির কারণে কাফির হবে, কিন্তু যখন সে বিবেকবুদ্ধি ও বিচারক্ষমতা সম্পন্ন হবে এবং ইসলাম গ্রহণ করবে তখন তার ইসলাম গ্রহণ শুদ্ধ হবে? উত্তর হলো: মায়ের দাসত্ব তার শর্তাবলি সহকারে সন্তানের দাস হিসেবে জন্মলাভের কারণ, কিন্তু তার দাসত্বের স্থায়িত্ব মায়ের দাসত্বের কারণে নয়।
অনুরূপভাবে মৃত্যু তার শর্তাবলি সহকারে চামড়া অপবিত্র হওয়ার কারণ, কিন্তু এর অপবিত্রতার স্থায়িত্ব মৃত্যুর কারণে নয়।

কিন্তু দাসত্ব অব্যাহত থাকার কারণ হলো মনিবের তার হকের ওপর অটল থাকা, আর অপবিত্রতা অব্যাহত থাকার কারণ হলো চামড়াকে অবহেলা করা এবং একে দাবাগাত (ট্যানিং) করা থেকে খালি রাখা। আর ভ্রূণাবস্থায় এবং তার পরবর্তী সময়ে শিশুর কুফরের কারণ হলো তার পিতামাতার কুফর, যারা কেবল নিজেরাই তার অভিভাবক ও লালনপালনকারী; আর তা তার ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমে দূরীভূত হয় না। সুতরাং তার কুফরকে আবশ্যককারী বিষয় বিদ্যমান থাকা অবস্থায় তার মুসলিম হওয়া বৈধ নয়।
যদি সে বলে: আমি বলি যে, পিতামাতার কুফরের কারণে সন্তানের কাফির হিসেবে জন্ম হওয়া এবং তার কুফর অব্যাহত থাকা কেবল তার কুফরের ওপর অটল থাকা এবং ইসলাম গ্রহণে অস্বীকৃতি জানানোর কারণে।
জবাবে বলা হবে: বিষয়টি যদি এমন হতো, তবে পিতামাতার ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমে সে মুসলিম হতো না, যেমনিভাবে পৃথক হওয়া সন্তান তার মায়ের মুক্ত হওয়ার মাধ্যমে মুক্ত হয় না। আর পিতামাতার কারণে সে মুসলিম হয়ে যায়—এ বিষয়ে ইজমা বা সর্বসম্মত ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হওয়া একথারই প্রমাণ দেয় যে, তার কুফর পিতামাতার পক্ষ থেকেই ছিল। এছাড়াও, মুসলিম পিতামাতার ঘরে জন্মগ্রহণকারীর ওপর বালেগ বা প্রাপ্তবয়স্ক হলে সত্য সাক্ষ্য প্রদান করা এবং ঈমান নবায়ন করা আবশ্যক হয়, কিন্তু বালেগ হওয়ার আগে তার ওপর তা আবশ্যক নয়, যদিও সে সমঝদার ও বুদ্ধিমান হয়—এমনভাবে আবশ্যক নয় যে তা বর্জন করলে সে কাফির হয়ে যাবে। অনুরূপভাবে, কাফির পিতামাতার ঘরে জন্মগ্রহণকারীর ওপর বালেগ হলে ঈমান আনা আবশ্যক ছিল, তাই বালেগ হওয়ার আগে তার ওপর তা এমনভাবে আবশ্যক নয় যে বর্জন করলে সে কাফির হয়ে যাবে। সুতরাং এটিই প্রমাণিত হলো যে, তার কুফর তার পিতামাতার পক্ষ থেকেই ছিল, যারা নিজেরাই তার অভিভাবক ও লালনপালনকারী ছিলেন, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
তারা বলেন: আমাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে যে, আলী (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) শিশু অবস্থায় ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন যখন তিনি বালেগ হননি, অথচ তাঁর এই ইসলামকে গণ্য করা হয়েছে। এটি শিশুর ইসলাম সহিহ হওয়ার প্রমাণ দেয়।
উত্তর হলো: বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) সেদিন তাঁকে ইসলাম ও নামাজের দাওয়াত দিয়েছিলেন, ফলে তিনি ইসলাম গ্রহণ করেন ও নামাজ পড়েন। সুতরাং তাঁর ইসলাম ও নামাজ সঠিক ছিল। অথচ আপনি বলেন: শিশু অবস্থায় কোনো নামাজ নেই; তাই এই হাদিসটি আপনার বিপক্ষেই দলিল। আর আমি বলি যে, আল্লাহর রাসুল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তাঁকে ইসলাম ও নামাজের নির্দেশ দিয়েছিলেন—তা দুটি বিষয়ের একটি হতে পারে: হয় তিনি তাঁকে বিশেষ সম্বোধনের জন্য নির্দিষ্ট করেছিলেন যেহেতু তিনি অন্যান্য শিশুদের তুলনায় বুদ্ধি ও জ্ঞানের অধিকারী হয়েছিলেন, যাতে এটি তাঁর জন্য একটি মর্যাদা ও বৈশিষ্ট্য হয়। সুতরাং যখন তাঁর প্রতি সম্বোধন ও দাওয়াত নিবদ্ধ হয়েছে, তখন অন্যদের ইসলাম গ্রহণ সহিহ হবে না।
অথবা সেদিন নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর তাঁকে ইসলাম ও নামাজের দাওয়াত দেওয়ার বিষয়টি ছিল তাঁকে বালেগ হিসেবে গণ্য করে। কারণ বয়সের ভিত্তিতে বালেগ হওয়া ইসলামের শুরুতে শরয়ি কোনো বিধান ছিল না, বরং উহুদ ও খন্দকের যুদ্ধের সময় ইবনে উমরের ঘটনার আগে এ বিষয়ে কিছু সংরক্ষিত নেই। আপাতদৃষ্টিতে প্রতীয়মান হয় যে, মানুষ তখন তাদের নিজস্ব রায় এবং প্রচলিত ও উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত প্রথা অনুযায়ী চলত: আর তা হলো বালক সে যার সন্তান জন্ম দেওয়ার ক্ষমতা নেই, আর পুরুষ সে যার সন্তান জন্ম দেওয়ার ক্ষমতা আছে। আলী যখন ইসলাম গ্রহণ করেন তখন তাঁর বয়স ছিল দশ বছর। যারা বলেন তাঁর বয়স দশ ছিল, তাদের কথার বাহ্যিক অর্থ হলো তিনি দশ বছর পূর্ণ করে এগারো বছরে পদার্পণ করেছিলেন। আর যে এই বয়সে পৌঁছায়, তার সন্তান জন্ম দেওয়ার সক্ষমতা থাকতে পারে। এজন্যই আমরা বলেছি যে জনৈক নারী ওমোদিচ

দশ বছরের ছেলের ক্ষেত্রে যদি (তার স্ত্রী) সন্তান প্রসব করে, তবে সে সন্তান তার সাথে সম্পৃক্ত হবে যতক্ষণ না সে বালেগ হয়; অতঃপর সে লিয়ানের মাধ্যমে তাকে অস্বীকার করতে পারে।
আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে সম্ভবত আলী (রা.) সেদিন বিধান অনুযায়ী বালেগ ছিলেন, তাই তার ইসলাম গ্রহণ সহীহ হয়েছিল এবং শরয়ি বিধান তার ওপর অর্পিত হয়েছিল। অতঃপর যখন কয়েক বছর পর বালেগ হওয়ার বিষয়টি নির্ধারিত হলো এবং এমন বয়সের দিকে লক্ষ্য করা হলো যে বয়সে পৌঁছালে সাধারণত সন্তান জন্ম দেওয়ার সক্ষমতা তৈরি হয়—এমন বয়সের পরিবর্তে যেখানে সন্তান হওয়া বিরল—তখন যার বয়স সেই সীমা থেকে কম হবে তাকে বিধানের দিক থেকে নাবালেগ হিসেবে গণ্য করা হলো এবং তার ইসলাম গ্রহণ সহীহ হওয়া আবশ্যক রইল না। আর এই ঘটনার ব্যাপারে এটিই সর্বাধিক উত্তম ব্যাখ্যা, আল্লাহই ভালো জানেন।
জনৈক বক্তা বলেন: ঈমান হলো বুদ্ধিবৃত্তিক আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং শিশু যখন ঈমান বুঝতে পারে, তখন তার বুদ্ধি তাকে ঈমান আনতে বাধ্য করে। ফলে সে যখন ঈমান আনে, তখন তার ঈমান গণ্য করা ওয়াজিব হয়ে যায়; কারণ সে এমন কাজই করেছে যা দলিল তাকে করার নির্দেশ দিয়েছিল।
উত্তর হলো: যারা মনে করেন যে ওয়াজিব (আবশ্যকতা) এবং সুকুত (অব্যাহতি) কিছু কিছু ক্ষেত্রে বুদ্ধির মাধ্যমে অনুধাবন করা যায়, এবং আল্লাহ তাআলার প্রতি ঈমান আনা স্বয়ংক্রিয়ভাবে একটি উত্তম বিষয় ও তাঁর সাথে কুফরি করা স্বয়ংক্রিয়ভাবে একটি মন্দ বিষয়—তারা ঈমানের সংজ্ঞায় আমি যা বর্ণনা করছি তার চেয়ে বেশি কিছু বলেন না। আর তা হলো, বুদ্ধিমান ব্যক্তি যখন প্রমাণের মাধ্যমে জানতে পারে, তখন তার জন্য বিশ্বাস স্থাপন করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর 'বিশ্বাস স্থাপন' (ইতিকাদ) করার অর্থ হলো অন্তরকে এই বিষয়ে স্থির করা যে তার সামনে যা প্রকাশ পেয়েছে তা সঠিক, অতঃপর সে যা জেনেছে তা ব্যক্ত করবে এবং যা সংবাদ দেবে তা যেন সত্য হয় এবং মিথ্যা না হয়। তবে বুদ্ধিবৃত্তিক বিচার অনুসারে তার ওপর এটি আবশ্যক নয় যে, সে যা বিশ্বাস করেছে তা অন্যকে জানাবে বা তা নিয়ে কথা বলবে; বরং সত্য বলা বা বর্ণনা করার যে বিষয়টি তার ওপর অর্পিত হয়, তা কেবল আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে জানার ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা তার অর্জিত সকল জ্ঞান ও উপলব্ধির ক্ষেত্রে সাধারণ বা ব্যাপক।
আর আমরা এ ব্যাপারে একমত হয়েছি যে, ঈমান কেবল বিশ্বাসের মাধ্যমে পূর্ণ হয় না, বরং এর সাথে মুখে স্বীকৃতির (ইকরার) প্রয়োজন রয়েছে। আর যদি স্বীকৃতির আবশ্যকতাকে বুদ্ধির সাথে সম্পৃক্ত করা না যায়, তবে এটি বলা বৈধ হবে না যে: শিশুর স্বীকৃতি ঈমান হিসেবে গণ্য হবে কেবল সে বুদ্ধিমান হওয়ার কারণে এবং ঈমান বুদ্ধিবৃত্তিক আবশ্যকীয় বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে। আমাদের বক্তব্যের স্বপক্ষে দলিল হলো, বুদ্ধিমানগণ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন যে, মুখে স্বীকৃতি প্রদান কি ঈমানের পূর্ণতার অংশ—যাতে এটি ছাড়া কেবল কুফরিই অবশিষ্ট থাকে—নাকি এটি ঈমানের বিধান ও শাখা-প্রশাখার অন্তর্ভুক্ত এবং এর পূর্ণতার শর্ত নয়। তবে তারা জ্ঞান অর্জনের পর বিশ্বাসের (ইতিকাদ) আবশ্যকতা নিয়ে দ্বিমত করেননি। সুতরাং স্বীকৃতি যদি বুদ্ধিবৃত্তিক আবশ্যকীয় বিষয় হতো, তবে তারা এর আবশ্যকতা নিয়ে দ্বিমত করতেন না, যেমনটি তারা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে করেননি। এবং যেমনটি তারা এ বিষয়েও দ্বিমত করেননি যে, যদি কেউ তার বিশ্বাস ব্যক্ত করতে চায়, তবে তার ওপর সত্য বলা এবং সত্য সংবাদ দেওয়া আবশ্যক। আল্লাহই ভালো জানেন।
তদুপরি, যে ঈমানের আবশ্যকতা বুদ্ধির দিকে সম্পর্কিত, তা হলো সেই ঈমান যা দলিল-প্রমাণের মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের পরবর্তী স্তর। অথচ একটি শিশুর মধ্যে এ ধরণের জ্ঞান অর্জনের পূর্ণতা থাকে না, ফলে বুদ্ধির বিবেচনায় তার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়ার মতো পূর্ণতাও তার থাকে না। আমাদের এই কথার প্রমাণ হলো সেই সকল কাফির, যারা মহান স্রষ্টা সম্পর্কে জ্ঞান রাখে, কারণ তারা দেখে যে তাঁর প্রতি ঈমান...

ওয়াজিব, যদিও তারা নিজেরা বুদ্ধিমান ও সমঝদার হয়ে থাকে, বরং তাদের নিকট এটি অসম্ভব বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত ছিল।
বস্তুত যার মারেফাত বা জ্ঞান অর্জিত হয়েছে, সেই মনে করে যে আকল বা বিবেকের মাধ্যমে ঈমান আনা ওয়াজিব। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, মারেফাত থেকে উদ্ভূত ঈমানের ওয়াজিব হওয়াই মূলত আকল ও মারেফাতের দিকে সম্বন্ধ করা হয়; আকলের ক্ষেত্রে তা অপরিহার্যতা হিসেবে সাব্যস্ত হয়, আর এটি আমাদের বক্তব্য নয়। আর তা ইস্তিদলাল বা যুক্তিপ্রমাণের মাধ্যমে হওয়া—যা আমাদের বক্তব্য—সেক্ষেত্রে যেহেতু শিশুর পক্ষে মারেফাত পর্যন্ত পৌঁছানোর মতো ইস্তিদলাল পূর্ণ করা সম্ভব নয়, তাই তার ওপর ঈমান ওয়াজিব হওয়াকে আকলের দিকে সম্বন্ধ করা সম্ভব নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আরও বিষয় হলো, আল্লাহর প্রতি ঈমান নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না। আর নবীর প্রতি ঈমান ওয়াজিব হওয়া তাঁর দাওয়াতের কারণেই ঘটে থাকে। তাঁর দাওয়াত হলো এমন এক সম্বোধন যা শ্রবণের মাধ্যমে প্রচারিত হয়। যেহেতু শিশু শ্রবণযোগ্য সম্বোধনের আওতায় পড়ে না, তাই এটি প্রমাণ করে যে নবুওয়তের হুজ্জত বা প্রমাণ তার ওপর তখনই প্রতিষ্ঠিত হবে এবং তাকে বাধ্য করবে যখন সে প্রাপ্তবয়স্ক হবে। এর মধ্যে এ কথারও দলিল রয়েছে যে, সে যতক্ষণ না তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান এনে প্রাপ্তবয়স্ক হবে, ততক্ষণ সে মুসলিম হবে না—যদিও সে আল্লাহর প্রতি ঈমান এনে থাকে।
যদি বলা হয়: আপনার অভিমত কী যদি আমরা বলি যে, ঈমানের যে পরিমাণ আকলের কারণে তার ওপর আবশ্যক হয়, তা তার পক্ষ থেকে ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হবে যতক্ষণ না সে এর অতিরিক্তের যোগ্যতা সম্পন্ন হয়?
উত্তরে বলা হবে: আপনার জন্য এটি বলা বৈধ নয়, কারণ আপনি তার পক্ষ থেকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান গ্রহণ করেছেন এবং শরয়ি বিধানের চূড়ান্ত পর্যায়গুলোতে তাকে প্রাপ্তবয়স্কের মর্যাদায় নামিয়েছেন। যদি আপনি কেবল আকলের দাবি অনুযায়ী ঈমানকে সহিহ মনে করতেন, তবে তাকে পূর্ণ ঈমানের ভূষণে ভূষিত করা ওয়াজিব হতো না, অথচ সে তার কিয়দংশ দ্বারা আবৃত হয়।
আর যারা এই মতের বিরোধিতা করে, তারা বলে: আকলের মাধ্যমে সৌন্দর্যকে সুন্দর এবং কদর্যতাকে কুৎসিত হিসেবে উপলব্ধি করা যায়, অথবা সুন্দরকারী ও কুৎসিতকারী অন্য কেউ। যেমন দৃষ্টির মাধ্যমে কালোকে কালো এবং সাদাকে সাদা হিসেবে চেনা যায়, আর কালোকারী ও সাদাকারী অন্য কেউ।
মহান স্রষ্টা—যাঁর প্রশংসা মহিমান্বিত—তাঁর অস্তিত্ব, একত্ববাদ এবং পবিত্রতার প্রমাণাদি আকল বা বিবেকের কাছে সুপ্রতিষ্ঠিত, প্রকাশ্য এবং সুস্পষ্ট।
আর সেই পরিচিত ও প্রমাণিত বিষয়ের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন ওয়াজিব হওয়া, তা উপেক্ষা করা কুৎসিত হওয়া, তা স্বীকার করা ওয়াজিব হওয়া এবং তা গোপন করা কুৎসিত হওয়া—এগুলো শ্রবণনির্ভর আদেশ ও নিষেধের অন্তর্ভুক্ত ফরজ বিষয়। এগুলোর কোনটিই স্বয়ংক্রিয়ভাবে সুন্দর বা কুৎসিত নয়। অনুরূপভাবে সত্যবাদিতা, মিথ্যাচার, জ্ঞান, ন্যায়বিচার, নেয়ামতদাতার শোকর আদায় এবং অকৃতজ্ঞতাও।
যদি বিষয়টি এমন না হতো, তবে শিশু যখন সমঝদার ও বুদ্ধিমান হওয়ার স্তরে পৌঁছাত এবং তার সামর্থ্য অনুযায়ী সামান্যতম দলিল বা অন্যের সতর্কবাণীর মাধ্যমে ইস্তিদলাল করত, ফলে তার মধ্যে মারেফাত বা জ্ঞান সৃষ্টি হতো, অতঃপর সে তা অনুধাবন করত, বিশ্বাস করত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত বার্তার সংবাদ জানত, আর মানুষের মধ্যে এর ধারাবাহিকতা দেখতে পেয়ে তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করত ও বিশ্বাস করত যে...