-وكان في النسخة بعد هذا الكلام غلط وقع فيه الناسخ فلو يوقف منه على غرض- ويقال له: إن الاحتجاج بهذا الحديث لا يكون لإثبات أن الطاعات كلها إيمان، فإن كنت أضفت إلينا لهذا، فقد غلطت، وإن كنت انتقلت عن الفصل الذي ابتدأت به إلى فصل آخر، وهو أن الإيمان هل يزيد وينقص، وأردت بما حكيته عنا: أنا إن احتججنا بهذا الحديث لإثبات أن الإيمان قد ينقص حتى لا يكون في قلب إلا وزن خردلة، ثم قد يكون في قلب آخر وزن شعيرة، وفي قلب ثالث وزن بره، كما وردت به الأخبار، وهذا يدل على تفاوت الناس في إيمانهم، ثم جعلت جوابنا عن هذا ما ذكرت، فلقد أسأت الجواب. لأنك زعمت أن التوحيد لا يجوز أن يكون خردلة، بل لو وزن السموات والأرض لرجحها، وأن التوحيد فعل المتوحد كما أن سائر العبادات فعل المتعبد، وما كان فعل العبد يجوز أن يقع هذا ناقصا خفيفا. وإن كان المقصود بذلك الفعل هو الله جل ئناؤه.
ألا ترى أن الصلاة عبادة الرجل لله جل ثناؤه، كما أن الإيمان توحيد، وقد يصلي الرجل صلاة يوفيها حقوقها فتكون ثقيلة في ميزانه، وقد يصليها مقتصرة على أقل ما تحوي، ويؤديها غافلا عنها تاركا الخشوع فيها مستعجلا بالفراغ منها، فلا يكون لها ذلك الوزن بل يكون يترك الأول بدرجات كثيرة، فكذلك لا ينكر أن يكون إيمان بعض المؤمنين كاملا بتكامل شعبه وحقوقه، ويضرب له المثل بالحسد وما يشبهه. وإيمان بعضهم خفيفا ناقصا، فيضرب له المثل بوزن الذرة ووزن الخردل، وليس في ذلك شيء يرجع إلى الله تعالى.
ألا ترى أن توحيد الرب قد يعدم في بعض العباد وهم المشركون، فلا يكون لهم ما يوزن أصلا. فمن أين استحال منه إذا وجد الناقض الخفيف الذي لا يوزن إلا الشيء اليسير، من نحو ما ضرب له مثلا، والله أعلم.
فإن قيل: فكيف يكون ذلك قبل أن يكون في قلب واحد توحيد ليس معه خوف غالب على القلب فيردع، ولا رجاء حاضر له فيطمع، بل يكون صاحبه ساهيا قد أذهلته الدنيا عن الآخرة فإنه إذا كان بهذه الصفة انفرد التوحيد بها إذا كانت كلها تصديقا،
মূল পাণ্ডুলিপিতে এই আলোচনার পরে লিপিকরের একটি ভুল ছিল, যার উদ্দেশ্য স্পষ্ট নয়। তাঁকে বলা হয়: এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা সকল আনুগত্যই ঈমান—এটি প্রমাণ করার জন্য নয়। আপনি যদি আমাদের প্রতি এটি আরোপ করেন, তবে আপনি ভুল করেছেন। আর যদি আপনি যে পরিচ্ছেদ দিয়ে শুরু করেছিলেন তা ছেড়ে অন্য পরিচ্ছেদে চলে যান—যা হলো ঈমান কি বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়—এবং আমাদের পক্ষ থেকে যা উদ্ধৃত করেছেন তার দ্বারা যদি আপনি এই উদ্দেশ্য গ্রহণ করেন যে: আমরা এই হাদিস দ্বারা এ কথা প্রমাণ করতে দলিল পেশ করেছি যে ঈমান হ্রাস পেতে পারে, এমনকি কারও হৃদয়ে কেবল সরিষার দানা পরিমাণ অবশিষ্ট থাকে, আবার অন্য কারও হৃদয়ে যব পরিমাণ থাকে, আর তৃতীয় কোনো ব্যক্তির হৃদয়ে গম পরিমাণ থাকে—যেভাবে বর্ণনাসমূহে এসেছে, এবং এটি মানুষের ঈমানের ক্ষেত্রে পারস্পরিক পার্থক্যের প্রমাণ বহন করে—অতঃপর আপনি যদি আমাদের পক্ষ থেকে এর উত্তর হিসেবে আপনার বর্ণিত কথাটি উল্লেখ করে থাকেন, তবে আপনি উত্তর দানে ভুল করেছেন। কারণ আপনি দাবি করেছেন যে তাওহিদ সরিষার দানা সমপরিমাণ হওয়া জায়েজ নয়, বরং আকাশ ও জমিনকেও যদি তার সাথে ওজন করা হয় তবে এটিই ভারী হবে; এবং তাওহিদ হলো একত্ববাদীর কর্ম যেমন অন্যান্য ইবাদত হলো ইবাদতকারীর কর্ম; আর বান্দার কর্মটি ত্রুটিপূর্ণ ও হালকা হওয়া সম্ভব, যদিও সেই কর্মের উদ্দেশ্য মহান আল্লাহ।
আপনি কি দেখেন না যে, সালাত হলো মহান আল্লাহর প্রতি ব্যক্তির ইবাদত, যেমনটি ঈমান হলো তাওহিদ? কোনো ব্যক্তি এমনভাবে সালাত আদায় করতে পারে যেখানে সে এর হকসমূহ পূর্ণ করে, ফলে তার মিজানে (পাল্লায়) তা ভারী হয়। আবার সে এমনভাবেও সালাত আদায় করতে পারে যেখানে সে কেবল ন্যূনতম বিষয়ের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে এবং গাফেল অবস্থায় তা আদায় করে, এতে খুশু পরিত্যাগ করে এবং তা দ্রুত শেষ করার তাড়াহুড়ো করে; ফলে এর সেই ওজন হয় না, বরং প্রথম ব্যক্তির তুলনায় তা অনেক স্তরে নিচে থাকে। তেমনিভাবে, কোনো মুমিনের ঈমান তার শাখা ও হকসমূহ পূর্ণ হওয়ার মাধ্যমে পূর্ণাঙ্গ হওয়াকে অস্বীকার করা যায় না, যার উদাহরণ হিংসা ও অনুরূপ বিষয়ের মাধ্যমে দেওয়া হয়। আবার কারও ঈমান হালকা ও অপূর্ণাঙ্গ হওয়াকেও অস্বীকার করা যায় না, যার উদাহরণ অণু পরিমাণ বা সরিষার দানা পরিমাণ দ্বারা দেওয়া হয়। আর এর কোনো কিছুই মহান আল্লাহর দিকে ফিরে যায় না।
আপনি কি দেখেন না যে, রবের তাওহিদ কোনো কোনো বান্দার মধ্যে একেবারেই অনুপস্থিত থাকে—আর তারা হলো মুশরিক, ফলে তাদের ওজন করার মতো কিছুই থাকে না। তাহলে যখন এমন কোনো হালকা হ্রাসকারী বিষয় পাওয়া যায় যা সামান্য কিছু ব্যতীত ওজনযোগ্য নয়—যেভাবে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে—তবে তা হওয়া কেন অসম্ভব হবে? আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: এটি কীভাবে সম্ভব যে কোনো হৃদয়ে এমন তাওহিদ থাকবে যার সাথে এমন কোনো ভয় নেই যা অন্তরকে পাপাচার থেকে বিরত রাখবে, আর না এমন কোনো আশা উপস্থিত আছে যা তাকে ইবাদতে আগ্রহী করবে; বরং এর অধিকারী ব্যক্তি এমন উদাসীন যে দুনিয়া তাকে আখিরাত ভুলিয়ে দিয়েছে? কেননা যদি বিষয়টি এই রূপ হয়, তবে তাওহিদ একাকী অবস্থান করে, যদি তার পুরোটাই কেবল সত্যায়ন হয়,
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 107)
والتصديق من وجه واحد أضعف من التصديق من وجوه كثيرة، فإذا كان كذلك خف وزنه، وإذا تتابعت شهادته ثقل وزنه.
وله وجه آخر: وهو أن يكون إيمانا واحدا عن أشياء باستدلال قوي ونظر كامل، وإيمانا آخر واقعا عن الخير والركون إلى المخبر به. فيكون الأول أثقل وزنا والثاني أخف وزنا. فأما قوله: أن شيئا يكون خردلة، فلا يجوز أن يستحق الخلود في النار بعدمه، فكلام فارغ لأنه وإن كان خفيف الوزن فهو إيمان إذا عدم وجد مكانه الكفر، وعليه يكون التعذيب بالنار، فلا ينظر مع هذا الإيمان المعدوم كان خفيف الوزن أو ثقيله. وإنما ينظر إلى أن الموجود بدلا منه وهذا الكفر، والكفر أغلظ الجنايات، فحقه أن يقابل بأغلظ العقوبات والله أعلم.
وأما من ولي من أصحابنا من أن الإيمان قد ينقص حتى لا يبقى منه شيء، بمعنى أن المعاصي تحبط ثواب الطاعة بعد الطاعة حتى يخلص الأمر إلى ثواب الإيمان، فلا يزال ينقص منه شيء بعد شيء حتى لا يبقى مما يحيط ثواب منه إلا قدر برة أو قدر شعيرة أو قدر خردلة أو قدر ذرة، فإنه يقول: فإنه يقول: المراد بالحديث (يخرج من النار من كان في قلبه ذرة من الإيمان). أو شيء لم تحبط المعاصي ثوابه، وإن كان ذلك بقدر ذرة أو خردلة، ولا يخلد في النار من كان بهذه الصفة. وفي هذا دلالة على أن الطاعات من الإيمان وأن المعاصي تحبط ثوابها إذ كان الحديث لا يخرج إلا على هذا المعنى.
فإن قيل: أرأيت إن كانت المعاصي أحبطت ثواب جميع إيمانه، أيخلد في النار، قيل: لا، وليس تخصيص الذي بقي في قلبه قدر ذرة وخردلة من الإيمان بالذكر، ما يمنع من أن يكون الذي لم يبق في قلبه إيمان إلا وقد أحبط المعاصي ثوابه غير مخلد في النار ولكن هذا إذا لم يخلد في النار أدخل الجنة بالشفاعة، فيكون ذلك إحسانا يبتدأ به لا ثوابا. والذي في قلبه شيء من إيمان لم يبطل ثوابه إذا لم يخلد في النار أدخل الجنة لثبات بإيمانه والشفاعة إن وقعت به قليلا، يعذب أو لينقص عذابه، فهو فرق ما بينهما والله أعلم.
এক দিক থেকে সত্যায়ন করা অনেক দিক থেকে সত্যায়ন করার চেয়ে দুর্বল। যদি তা এমন হয়, তবে তার ওজন হালকা হয়; আর যখন তার সাক্ষ্য ক্রমাগত হতে থাকে, তখন তার ওজন ভারী হয়।
এর অন্য একটি দিক রয়েছে: আর তা হলো, কোনো ঈমান শক্তিশালী দলিল ও পূর্ণাঙ্গ পর্যালোচনার মাধ্যমে অর্জিত হওয়া, আবার অন্য কোনো ঈমান কেবল সংবাদ প্রদানকারীর কল্যাণকামিতা ও তার ওপর আস্থার কারণে অর্জিত হওয়া। এমতাবস্থায় প্রথমটি ওজনে অধিক ভারী হবে এবং দ্বিতীয়টি ওজনে হালকা হবে। আর তার কথা: 'কোনো কিছু সরিষার দানা পরিমাণ হওয়া এবং তা না থাকলে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার বিষয়টি'—তা ভিত্তিহীন কথা। কারণ, তা ওজনে হালকা হলেও সেটি তো ঈমান; যা না থাকলে সেখানে কুফর উপস্থিত হয়, আর তার কারণেই জাহান্নামের শাস্তি হয়। এমতাবস্থায় এই অনুপস্থিত ঈমানটি ওজনে হালকা ছিল না কি ভারী ছিল, তা দেখা হয় না। বরং দেখা হয় তার পরিবর্তে বর্তমানে যা বিদ্যমান রয়েছে, আর তা হলো কুফর। কুফর হলো সবচাইতে গুরুতর অপরাধ, তাই এর প্রাপ্য হলো কঠোরতম শাস্তি। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর আমাদের সাথীদের মধ্য থেকে যারা মনে করেন যে, ঈমান কমতে কমতে এমন পর্যায়ে পৌঁছে যে তার কিছুই অবশিষ্ট থাকে না—এর অর্থ হলো, পাপ কাজ ইবাদতের সওয়াবগুলোকে একের পর এক নষ্ট করতে থাকে, যতক্ষণ না বিষয়টি ঈমানের সওয়াব পর্যন্ত পৌঁছায়। এভাবে একটার পর একটা কমতে থাকে যতক্ষণ না সেই সংরক্ষিত সওয়াব থেকে কেবল একটি গমের দানা বা যব বা সরিষার দানা বা অণু পরিমাণ অবশিষ্ট থাকে। তিনি বলেন: হাদিসের উদ্দেশ্য হলো (জাহান্নাম থেকে তাকে বের করা হবে যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান রয়েছে), অর্থাৎ এমন কিছু যার সওয়াব পাপ কাজ নষ্ট করতে পারেনি, যদিও তা অণু পরিমাণ বা সরিষার দানা পরিমাণ হয়। আর যার মধ্যে এই গুণ বিদ্যমান থাকবে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। এতে এ কথার প্রমাণ পাওয়া যায় যে, ইবাদতসমূহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং পাপ কাজ তার সওয়াবকে নষ্ট করে দেয়, কারণ হাদিসটি এই অর্থ ব্যতীত অন্য কোনোভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়।
যদি বলা হয়: আপনার কী অভিমত যদি পাপ কাজ তার ঈমানের সমস্ত সওয়াবকে নষ্ট করে দেয়, তবে কি সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে? উত্তরে বলা হবে: না। যার অন্তরে অণু পরিমাণ বা সরিষার দানা পরিমাণ ঈমান অবশিষ্ট রয়েছে তাকে বিশেষভাবে উল্লেখ করার অর্থ এই নয় যে, যার অন্তরের ঈমানের সওয়াব পাপ কাজ পুরোপুরি নষ্ট করে দিয়েছে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। তবে তাকে যদি জাহান্নামে চিরস্থায়ী না করা হয়, তবে তাকে সুপারিশের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করানো হবে, যা হবে সরাসরি একটি অনুগ্রহ, প্রতিদান বা সওয়াব নয়। পক্ষান্তরে যার অন্তরে এমন কিছু ঈমান অবশিষ্ট ছিল যার সওয়াব বাতিল হয়ে যায়নি, তাকে যখন জাহান্নামে চিরস্থায়ী করা হবে না, তখন সে তার ঈমানের স্থিরতার কারণে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আর সুপারিশ যদি তার ক্ষেত্রে ঘটে তবে তা সামান্য হতে পারে, যাতে তাকে শাস্তি দেওয়া হবে অথবা তার শাস্তি কমিয়ে দেওয়া হবে। এটিই হলো উভয়ের মধ্যকার পার্থক্য। আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 108)
قال الرجل: وقد يجوز أن يكون معنى الحديث أن من أتى بمثقال حبة من خردل من خير بعد الإيمان، ولم يكن خير غير ذلك أخرج من النار بالشفاعة، وإذا لم يكن له خير قط. فالله تعالى يتفضل عليه بالعفو ولا يجعل لأحد فه شفاعة. لأن التوحيد اعتقاد فيما بينه وبين ربه فهو الذي يتفضل عليه بالإخراج من النار. فيقال له: أنك قد أتيت الخير بعد التوحيد إيمانا، ولا تشعر لأن الحديث خائضا في مثقال ذرة من الإيمان. فقلت معناه: خير كسبه بعد التوحيد، فأوجبت بذلك أن يكون الخير بعد التوحيد إيمانا، ومع هذا فكلامك غير صحيح، لأن الحديث اقتضى الإيمان الذي يكون بالقلب فعلم أنها غير مرادة بالحديث وقوفك بين من يعفى عنه بلا شفاعة. وبين من لا يعفى عنه إلا بشفاعة، نادر غريب. لأنك جعلت أحوج الرجلين إلى الشفاعة وأبعدها من استحقاق الفضل خارجا من أن تكون له الشفاعة لاحقا بمن يبدأ بالفضل والإحسان بلا مسألة، وأدناها إلى الفضل أبعدها منه، وأولاها بأن لا ينال خيرا إلا بالشفاعة، وهكذا يكون حال من يبغي ما ليس له، والله أعلم.
قال الرجل: فإن احتجوا بما ذكر في القرآن من زيادات الإيمان، قيل لهم: لا حجة لكم فيها لأن الإيمان عندكم اسم لجميع الطاعات ولا سبيل إلى استجماعها. فالإيمان على قولكم ناقص أبدا غير كامل، فكيف يجوز أن يوصف بالزيادة عليه؟
فيقال له: إن الإيمان اسم لجميع الطاعات، ولكل واحدة منها. فمن أداها جميعا كان كامل الإيمان، وأما في حال الأداء، فإن من أدى منها شيئا واجب زاد به ما تقدم من أدائه، فإن وجب شيء آخر بعده فأداه، زاد به ما مضى قبله. ولا يكون ناقص الإيمان بأن لا يكون قد حل عليه واجب بفعله إلا بالإضافة له، إلى من حل ذلك عليه ففعله، إنما ينقص إيمانه حقا إذا وجب عليه شيء فلم يفعله فبطل. بهذا قولكم أن الإيمان عندكم ناقص أبدا، وقولك لا سبيل إلى استجماع الطاعات كلها بحال، لأنها قد اجتمعت في الشرع ولو لم يكن إلى الجمع بينهما في الفعل، ما جمع بينهما في الشرع ولا نظمت في التكليف والله أعلم.
قال الرجل: والآية سمت الزيادة إيمانا لقوله تعالى: {زادتهم إيمانا} وعندكم
ব্যক্তিটি বললেন: এই হাদিসের অর্থ এমন হওয়াও সম্ভব যে, যে ব্যক্তি ঈমান আনার পর সরিষার দানা পরিমাণ কোনো কল্যাণ নিয়ে আসবে এবং এটি ছাড়া আর কোনো কল্যাণ তার না থাকে, তাকে সুপারিশের মাধ্যমে জাহান্নাম থেকে বের করা হবে। আর যদি তার কোনোই কল্যাণ না থাকে, তবে আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহে তাকে ক্ষমা করে দেবেন এবং এতে কারো জন্য কোনো সুপারিশের অবকাশ রাখবেন না। কারণ তাওহীদ হলো বান্দা ও তার রবের মধ্যকার একটি বিশ্বাস, তাই তিনিই তাকে জাহান্নাম থেকে বের করার মাধ্যমে অনুগ্রহ করবেন। অতঃপর তাকে বলা হবে: তুমি তাওহীদের পর ঈমান হিসেবে কল্যাণ নিয়ে এসেছ, অথচ তুমি তা অনুভব করতে পারছ না; কারণ হাদিসটি অণু পরিমাণ ঈমান নিয়ে আলোচনা করছে। আমি বললাম, এর অর্থ হলো: তাওহীদের পর তার অর্জিত কল্যাণ। এর মাধ্যমে আপনি অনিবার্য করলেন যে, তাওহীদের পরবর্তী কল্যাণই ঈমান। অথচ আপনার এই কথা সঠিক নয়, কারণ হাদিসটি সেই ঈমান দাবি করে যা অন্তরে থাকে। সুতরাং জানা গেল যে, সুপারিশ ছাড়া যাকে ক্ষমা করা হবে এবং সুপারিশ ছাড়া যাকে ক্ষমা করা হবে না—এদের মাঝে আপনার এই বিভাজন হাদিসের উদ্দেশ্য নয়; এটি একটি বিরল ও অদ্ভুত বিষয়। কারণ আপনি সুপারিশের সবচেয়ে মুখাপেক্ষী এবং অনুগ্রহ লাভের অযোগ্য ব্যক্তিকে সুপারিশের বাইরে রেখে তাকে সেই ব্যক্তির সাথে যুক্ত করেছেন যে কোনো যাচনা ছাড়াই অনুগ্রহ ও ইহসান লাভ শুরু করে। আর যে ব্যক্তি অনুগ্রহের সবচেয়ে নিকটবর্তী, তাকে আপনি তা থেকে দূরে সরিয়ে দিয়েছেন এবং যে ব্যক্তি কেবল সুপারিশের মাধ্যমেই কল্যাণ লাভের অধিক যোগ্য ছিল তাকেও দূরে সরিয়ে দিয়েছেন। যারা নিজেদের অধিকার বহির্ভূত বিষয় কামনা করে, তাদের অবস্থা এমনই হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ব্যক্তিটি বললেন: কুরআনে ঈমান বৃদ্ধি পাওয়ার যে কথা উল্লেখ আছে, তারা যদি তা দিয়ে দলিল পেশ করে, তবে তাদের বলা হবে: এতে তোমাদের জন্য কোনো দলিল নেই। কারণ তোমাদের মতে ঈমান হলো সকল আনুগত্যের সমষ্টির নাম, আর তা পূর্ণরূপে অর্জন করার কোনো পথ নেই। সুতরাং তোমাদের কথানুযায়ী ঈমান সর্বদা অপূর্ণাঙ্গ, পূর্ণ নয়। তাহলে একে আরও বৃদ্ধি করার মাধ্যমে বিশেষায়িত করা কীভাবে বৈধ হতে পারে?
উত্তরে তাকে বলা হবে: ঈমান হলো সমস্ত আনুগত্যের সমষ্টির নাম এবং এর প্রতিটি অংশেরও নাম। সুতরাং যে ব্যক্তি তার সবকটি সম্পাদন করল, সে পূর্ণ ঈমানদার হলো। আর আমল সম্পাদনকালে, যে ব্যক্তি কোনো ওয়াজিব বা আবশ্যক বিষয় সম্পাদন করল, এর মাধ্যমে তার পূর্ববর্তী আমল বৃদ্ধি পেল। যদি এরপর অন্য কিছু আবশ্যক হয় এবং সে তা সম্পাদন করে, তবে এর মাধ্যমেও তার পূর্ববর্তী আমল বৃদ্ধি পায়। ঈমান অপূর্ণাঙ্গ হয় না কেবল এই কারণে যে, তার ওপর কোনো ওয়াজিব অর্পিত হয়নি, বরং তা কেবল সেই ব্যক্তির তুলনায় (অপূর্ণাঙ্গ বলা যেতে পারে) যার ওপর তা অর্পিত হয়েছে এবং সে তা সম্পাদন করেছে। তার ঈমান প্রকৃতপক্ষে তখনই কমে যায় যখন তার ওপর কোনো কিছু আবশ্যক হয় এবং সে তা সম্পাদন না করে বিনষ্ট করে দেয়। এভাবেই তোমাদের এই কথা যে তোমাদের নিকট ঈমান সর্বদা অপূর্ণাঙ্গ, এবং তোমার এই দাবি যে কোনোভাবেই সমস্ত আনুগত্যের সমষ্টি অর্জন করার পথ নেই—তা সঠিক নয়। কারণ শরিয়তে এগুলোকে একত্রিত করা হয়েছে। আর যদি আমলের ক্ষেত্রে এগুলোকে একত্রিত করার কোনো পথ না থাকত, তবে শরিয়তে এগুলোকে একত্রে উল্লেখ করা হতো না এবং তকলিফ বা ধর্মীয় দায়বদ্ধতার অন্তর্ভুক্ত করা হতো না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ব্যক্তিটি বললেন: আয়াতে এই বৃদ্ধিকরণকে ঈমান হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দিয়েছে}। আর তোমাদের নিকট...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 109)
أنها أجزاء الإيمان، وبعض جزء الشيء لا يستحق اسم الشيء نفسه، وفي هذه الآية تحقيق اسم الإيمان لكل جزء منها. فثبت أن القول يجعل كل طاعة جزءا من الإيمان، قول فاسد وبراعة أن هذا الرجل إما أن يكون في نهاية الغفلة أو في نهاية الإعجاب بنفسه لأنه يقول بالشيء ثم ينقضه في الحال نفسه ويحب بما فيه كثير قوله وهو لا يشعر قلبه بدأ كلامه لأن الآية سمت الزيادات إيمانا، فيقال له: ما هذه الزيادات أولا فإنك قد أثبتها، وفي جوابك الأول أحلتها، فهل هي إلا الطاعات التي يترادف، فكلما وجد منها شيء ازداد ما قبله، ثم قال: وعندكم أنها أجزاء الإيمان وبعض التي لا يستحق اسم الشيء ثم ينقص هذا على نفسه. فقال: وفي الآية تحقيق اسم الإيمان لكل جزء من أجزاء الإيمان. فما عذرك في رفع اسم الإيمان عن شيء حققته الآية؟ ثم رجع في هذا وقال: فثبت أن القول يجعل كل طاعة جزءا من الإيمان فاسد.
فيقال له: أليس زعمت أن الآية حققت اسم الإيمان لكل جزء من أجزائه، فأثبت تجزأ الإيمان، وأثبت اسم الإيمان لكل واحد من الأجزاء. فيكون القول بما حققته الآية فاسدا، وفي هذا ما أبان غفلته. ويقال له: إن بعض أجزاء الشيء قد يستحق اسم الشيء نفسه لأن كل القرآن قرآن، وكل سورة منها وكل كلمة وكل آية قرآن. فالطاعة طاعة وكل نوع منها طاعة، والعبادة عبادة وكل صنف منها عبادة. والسماء سماء وكل جزء منها سماء، والماء ماء وكل جزء منها ماء، والأرض أرض وكل جزء منها أرض. فمن أي استحال أن تكون شعب الإيمان إيمانا، وكل شعبة منها إيمانا، فتكون زيادة الطاعات زيادة إيمان.
قال الرجل: والإيمان عندهم اسم لاجتماع جميع الخيرات، وما جعل اسما للكل استحال وصفه بالزيادة، لأنه ليس وراء الكل شيء يتصل به، فيكون زيادة عليه.
فيقال: إن الإيمان اسم لجميع الخيرات: فرائضها ونوافلها وأنواعها منه. وليست بخارجة من الشعب البضع والسبعين ولا زيادة عليها، لأن المحدود في الشريعة لا سبيل لأحد إلى الزيادة عليه، ولكن هذا التوفيق يلحق هذه الشعب من قبل الوضع والشرع، فأما أفعالنا وأعمالنا وأداؤنا هذه الشعب فإنها قد تقل وتكثر، كما أنها قد توجد وقد تعدم، والشرع بحالة لا يتغير، فإذا جاز أن تكون هذه الشعب من حيث الشرع
সেগুলো ঈমানের অংশ, আর কোনো জিনিসের অংশবিশেষ সেই জিনিসের নামের যোগ্য হয় না। অথচ এই আয়াতে ঈমানের প্রতিটি অংশের জন্য ঈমান নামের স্বীকৃতি রয়েছে। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, প্রত্যেক আনুগত্যকে ঈমানের অংশ গণ্য করার মতবাদটি একটি অসার বক্তব্য। এই ব্যক্তির চাতুর্য হলো, সে হয় চরম গাফলতের মধ্যে আছে অথবা নিজের ব্যাপারে চরম মুগ্ধতায় আচ্ছন্ন; কারণ সে একটি কথা বলছে এবং পরক্ষণেই তা নিজেই খণ্ডন করছে। সে তার কথার আধিক্য পছন্দ করে অথচ তার অন্তর তা উপলব্ধি করে না। সে তার কথা শুরু করেছে এভাবে যে, আয়াতাংশটি অতিরিক্ত বিষয়গুলোকে ঈমান বলে অভিহিত করেছে। তাকে বলা হবে: এই অতিরিক্ত বিষয়গুলো আসলে কী? প্রথমে তো তুমি তা স্বীকার করেছ, কিন্তু তোমার প্রথম উত্তরে তা অসম্ভব বলেছ। এগুলো কি সেই আনুগত্যের কাজগুলো নয় যা একের পর এক আসতে থাকে? সুতরাং যখনই এর কোনো একটি পাওয়া যায়, তখন পূর্বেরটির সাথে তা বৃদ্ধি পায়। এরপর সে বলেছে: তোমাদের মতে এগুলো ঈমানের অংশ, আর কোনো জিনিসের অংশ সেই নামের যোগ্য হয় না। এরপর সে নিজের কথারই বিরোধিতা করে বলেছে: আর এই আয়াতে ঈমানের প্রতিটি অংশের জন্য ঈমান নামের স্বীকৃতি রয়েছে। তাহলে যে বিষয়টিকে আয়াতের মাধ্যমে সাব্যস্ত করা হয়েছে, তা থেকে ঈমান নামটি তুলে নেওয়ার পেছনে তোমার অজুহাত কী? এরপর সে পুনরায় এই বিষয়ে ফিরে গিয়ে বলেছে: সুতরাং প্রত্যেক আনুগত্যকে ঈমানের অংশ সাব্যস্ত করার বিষয়টি অসার।
তাকে বলা হবে: তুমি কি দাবি করোনি যে, আয়াতটি ঈমানের প্রতিটি অংশের জন্য ঈমান নামটিকে সাব্যস্ত করেছে? এভাবে তুমি ঈমান বিভাজ্য হওয়াকে সাব্যস্ত করেছ এবং প্রতিটি অংশের জন্য ঈমান নামটিও সাব্যস্ত করেছ। তাহলে আয়াত যা সাব্যস্ত করেছে তাকে অসার বলা কীভাবে সম্ভব? এর মধ্যেই তার অসতর্কতা প্রকাশ পায়। তাকে আরও বলা হবে: কোনো জিনিসের অংশবিশেষ অনেক সময় সেই মূল জিনিসের নামেরই যোগ্য হয়। কারণ পুরো কুরআনই কুরআন, আবার এর প্রতিটি সূরা, প্রতিটি শব্দ এবং প্রতিটি আয়াতও কুরআন। তদ্রূপ, আনুগত্য হলো আনুগত্য, আর এর প্রতিটি প্রকারও আনুগত্য। ইবাদত হলো ইবাদত, আর এর প্রতিটি ধরণও ইবাদত। আকাশ হলো আকাশ, আর এর প্রতিটি অংশও আকাশ। পানি হলো পানি, আর এর প্রতিটি অংশও পানি। পৃথিবী হলো পৃথিবী, আর এর প্রতিটি অংশও পৃথিবী। তাহলে ঈমানের শাখাগুলো ঈমান হওয়া এবং এর প্রতিটি শাখাকে ঈমান বলা কেন অসম্ভব হবে? সুতরাং আনুগত্যের বৃদ্ধি হওয়া মানেই হলো ঈমানের বৃদ্ধি হওয়া।
লোকটি বলেছে: তাদের নিকট ঈমান হলো সমস্ত কল্যাণকর কাজের সমষ্টির নাম। আর যা সমষ্টির নাম হিসেবে নির্ধারিত হয়, তাকে বৃদ্ধির গুণে গুণান্বিত করা অসম্ভব। কারণ সমষ্টির বাইরে এমন কিছু নেই যা তার সাথে যুক্ত হতে পারে এবং যার ফলে তাতে বৃদ্ধি ঘটতে পারে।
উত্তরে বলা হবে: ঈমান হলো সমস্ত কল্যাণকর কাজের নাম—এর অন্তর্ভুক্ত রয়েছে ফরজ, নফল এবং এর বিবিধ প্রকার। এগুলো সত্তরোর্ধ্ব শাখার বাইরে নয় এবং এর অতিরিক্তও কিছু নয়। কারণ শরীয়তে যা সুনির্ধারিত, তাতে কারো পক্ষে বৃদ্ধি করার কোনো সুযোগ নেই। তবে এই সামঞ্জস্য বা বিন্যাসটি এই শাখাগুলোর ক্ষেত্রে অবস্থান ও শরীয়তের পক্ষ থেকে নির্ধারিত হয়। আর আমাদের কাজ, আমল এবং এই শাখাগুলো সম্পাদন করার বিষয়টি কখনো কমে বা কখনো বাড়ে, ঠিক যেমন এগুলো কখনো বিদ্যমান থাকে আবার কখনো অবিদ্যমান হয়। অথচ শরীয়ত তার নিজ অবস্থায় অপরিবর্তিত থাকে। সুতরাং শরীয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে যদি এই শাখাগুলো হওয়া বৈধ হয়...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 110)
موجودة، ولا يوجد من بعض الناس فعل شيء منها جاز أن يكون من حيث الشرع محدودة ويوجد من الناس التفاوت فيها، فمن جامع بينهما وبين مفرق، فمن جمع فقد كمل إيمانه، ومن فرق نقص إيمانه. ألا ترى أن الصلاة المفروضة محدودة في الشريعة، ثم قد توجد في أفعال المؤدين لها بالزيادة والنقصان، فمن أقامها كان كامل الإيمان ومن أقام بعضها وترك بعضها كان ناقص الصلاة وأجزاؤه كالصلاة وأعدادها والله أعلم.
قال الرجل: فتأويل الآية يخرج على وجوه:
أحدها: أن يكون المراد بها الزيادة في فضل الإيمان ودرجته، وحسنه وجماله، لا في أجزائه وأبعاضه، كما سميت صلاة واحدة بمكة بألف صلاة، وأريد بذلك الزيادة في الفضل والدرجة لا في العدد. والآخر إن ما كان زيادة في نفس الشيء وأجزائه فإن ارتفاعه يوجب نقصانا فيه، وترك الطاعات لا يوجب نقصانا في نفس الإيمان. فدل ذلك على أنه ارتد به الفصل والدرجة، وهكذا يقول: إن الإيمان يزيد في الفضل والدرجة والحسن والجمال، ومن تعاطى المعاصي كأن إيمانه في الفضل والمنزلة، ومن الإيمان من يتعاطى أفعال الطاعات.
فيقال له: إن الآية لا تحتمل ما ذكرت لأن الله عز وجل قال: {وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا، فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون}. ومعلوم أن نزول السورة لا يزيد المؤمنين فضل درجاتهم في إيمانهم، ولكنها قد تزيدهم إيمانا من حيث يعتقدونها ويعملون بها، فتكثر لذلك طاعاتهم. فصح أن المعنى هذا دون ما قاله.
فإن قال: وما يمنع من أن يقال أنها تزيدهم إيمانا من حيث يعتقدونها ويعملون بها فتكثر، فتزداد بذلك درجات إيمانهم. قيل: يمنع من هذا أن الإيمان عندك إنما هو الاعتقاد والإقرار فقط. ومجموع هذين لا ينبغي أن يزداد تفضلا في درجات الثواب بطاعة تقام وخير يكسب بعده إن لم يكن ذلك إيمانا، لأن ثواب الإيمان لا يزداد درجاته ولا تتضاعف بما ليس بإيمان.
বিদ্যমান, এবং কিছু লোকের পক্ষ থেকে তার কোনো অংশই না পাওয়া গেলে শারঈ বিচারে তা সুনির্দিষ্ট হওয়া এবং মানুষের মধ্যে তাতে তারতম্য থাকা সম্ভব। সুতরাং যে ব্যক্তি এই দুইটিকে একত্র করল এবং যে পৃথক করল (তাদের মাঝে পার্থক্য রয়েছে)। যে ব্যক্তি উভয়টিকে একত্র করল তার ঈমান পূর্ণ হলো, আর যে পৃথক করল তার ঈমান হ্রাস পেল। আপনি কি দেখছেন না যে, শরিয়তে ফরয নামায সুনির্দিষ্ট, তবুও তা আদায়কারীদের কর্মে কম-বেশির মাধ্যমে প্রকাশ পায়? সুতরাং যে ব্যক্তি তা কায়েম করল সে ঈমানে পূর্ণ হলো, আর যে তার কিছু অংশ কায়েম করল এবং কিছু অংশ বর্জন করল সে নামাযে অপূর্ণাঙ্গ হলো। এর অংশসমূহ নামায ও তার রাকাত সংখ্যার মতোই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
সেই ব্যক্তি বলল: আয়াতের ব্যাখ্যা কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে:
প্রথমত: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমানের মর্যাদা, স্তর, সৌন্দর্য ও শ্রেষ্ঠত্ব বৃদ্ধি পাওয়া; এর অংশ বা অঙ্গসমূহ বৃদ্ধি পাওয়া নয়। যেমন মক্কায় এক নামাযকে এক হাজার নামায বলা হয়; আর এর দ্বারা মর্যাদা ও স্তরের বৃদ্ধি উদ্দেশ্য, সংখ্যাগত বৃদ্ধি নয়। দ্বিতীয়ত: কোনো বস্তুর মূল সত্তা ও তার অংশে যা কিছু বৃদ্ধি পায়, তা চলে গেলে তাতে ঘাটতি হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ আনুগত্য বর্জন করলে ঈমানের মূল সত্তায় কোনো ঘাটতি সৃষ্টি হয় না। এ থেকে প্রমাণিত হয় যে, এর দ্বারা মর্যাদা ও স্তরই উদ্দেশ্য। সে এভাবেই বলে: নিশ্চয়ই ঈমান মর্যাদা, স্তর, সৌন্দর্য ও শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকে বৃদ্ধি পায়। আর যে ব্যক্তি পাপে লিপ্ত হয়, মর্যাদা ও অবস্থানের দিক থেকে তার ঈমান হ্রাস পায়, আর ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো আনুগত্যের কাজসমূহ সম্পাদন করা।
তাকে বলা হবে: আপনি যা উল্লেখ করেছেন আয়াতের মর্ম তা বহন করে না। কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: “আর যখন কোনো সূরা নাযিল করা হয়, তখন তাদের কেউ কেউ বলে, এটি তোমাদের কার ঈমান বৃদ্ধি করল? সুতরাং যারা ঈমান এনেছে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে এবং তারা আনন্দিত হয়।” এটি জানা কথা যে, সূরার অবতরণ মুমিনদের ঈমানের মর্যাদার স্তর বৃদ্ধি করে না, বরং এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এ কারণে যে তারা এর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং তদনুযায়ী আমল করে; ফলে এর মাধ্যমে তাদের আনুগত্যের কাজ বৃদ্ধি পায়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে অর্থ এটিই, যা তিনি বলেছেন তা নয়।
যদি সে বলে: এটি বলতে বাধা কোথায় যে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এ কারণে যে তারা এর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং আমল করে, ফলে তা বৃদ্ধি পায় এবং এর মাধ্যমে তাদের ঈমানের স্তর বৃদ্ধি পায়? উত্তরে বলা হবে: এতে বাধা হলো এই যে, আপনার নিকট ঈমান হলো কেবল বিশ্বাস ও মৌখিক স্বীকারোক্তি। যদি এই আমলসমূহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত না হয়, তবে কোনো সম্পাদিত আনুগত্য বা অর্জিত কল্যাণের মাধ্যমে সওয়াবের স্তরের দিক থেকে এই দুইটির মর্যাদা বৃদ্ধি পাওয়া উচিত নয়। কারণ যা ঈমান নয়, তার মাধ্যমে ঈমানের সওয়াবের স্তর বৃদ্ধি পায় না এবং তা বহুগুণও হয় না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 111)
ألا ترى أن درجات الصلاة عندك لا تزداد بالصيام ولا درجات الصيام بالحج، فكذلك يلزمك أن تقول: أن فضل شهادة الحق ودرجاته لا تزداد بخير، سواها يؤتى به بعدها إن لم يكن إيمانا مثلها. فإن قلت: بل يزداد، لزمك أن تقول: أن كل خير يكتسب بعدها من دوامها فهو إيمان، وإنما يزداد فضل الشهادة بها لانضمام اشتباهها، كما يزداد فضل الصيام واجتماع حقوقها وشرعها والله أعلم. وكل ما قلته في هذه الآية فهو في غير مثله وبالله التوفيق.
وأما استشهادك بالصلاة بمكة فغير صحيح. لأن تضعيفها لا يتعلق بزيادة فعل يكون من المصلي سوى ما يكون منه لا بمكة فمثلها أن المراد به تضعيف الثواب فقط، وأما زيادة الإيمان فلا تحدث إلا بفعل يحدثه المؤمن زائدا على ما تقدم منه، فإن لم يكن ذلك الفعل إيمانا، لم يجز أن يزيد في درجات الشهادة المقدمة، إذ لو جاز ذلك لجاز أن يكون فعل المباحات يزيد في درجات، ولما لم يجز ذلك وزادت الطاعات عنده في درجات الشهادة صح أنها إيمان مثلها، فإذا انضمت إليه يثوب بها، فازداد بذلك ثوابها، والله أعلم.
وأما استدلاله على أن المراد بزيادة الإيمان زيادة درجاته ونقصان ثوابه، بل كل زيادة في نفس الشيء، فإن ارتفاعه يوجب نقصانا فيه، وترك الطاعات يوجب نقصانا في الإيمان، ومع ذلك يحتج عليه بقبول نفيه فلا يبالي وكأنه لا غرض له إلا أن يسود بياضا.
أو يقال: قد قال: وليس هذا من الآية بسبيل، فإن سئل عن نقصان الإيمان ترك الطاعات. قيل له: أقل ذلك إن صح يكن له طاعة، إلا شهادة الحق صار صريح إيمانه معارضا بأمارات الكفر، لا أن المعاصي كلها فروع الكفر، وهي إذا عارضته أو هنته كما لو صاحبته الطاعات التي هي أمارات التصديق لقوته. ولهذا سمي المسلمون الفسق جرحا وخلافه عدالة. فقلت: إن ترك الطاعات ناقص من الإيمان، وإن الأمر في ذلك بخلاف ما قدر والله أعلم.
وأما من قال: إن المعاصي تحبط الثواب، وقد تخلص إلى ثواب الشهادة إذا أحبطت ثواب ما دونها، فإنه يقول: أن المعاصي تنقص الشهادة لأنه يجعلها لا ثواب لها، وإذا جعلها كذلك فقد نقص قدرها وحط رتبتها.
আপনি কি দেখেন না যে, আপনার নিকট সালাতের মর্যাদা সিয়ামের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় না, আর সিয়ামের মর্যাদা হজের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় না? অনুরূপভাবে আপনার জন্য এটি বলা আবশ্যক যে: সত্যের সাক্ষ্যের (শাহাদাত) শ্রেষ্ঠত্ব ও তার মর্যাদা এর পরবর্তী অন্য কোনো সৎকাজের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় না, যদি না তা তার মতো ঈমান হয়। আর আপনি যদি বলেন: 'বরং বৃদ্ধি পায়', তবে আপনার জন্য এটি বলা আবশ্যক হয়ে পড়বে যে: এর স্থায়িত্বের মাধ্যমে অর্জিত প্রতিটি সৎকাজই ঈমান। শাহাদাতের শ্রেষ্ঠত্ব কেবল এর সাথে সদৃশ বিষয়ের অন্তর্ভুক্তির কারণেই বৃদ্ধি পায়, যেমনটি সিয়ামের শ্রেষ্ঠত্ব এবং এর হক ও শরয়ি বিধানসমূহ একত্রিত হওয়ার মাধ্যমে বৃদ্ধি পায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এই আয়াতের ব্যাপারে আমি যা কিছু বলেছি, তা এর সদৃশ অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
আর মক্কায় সালাত আদায়ের ব্যাপারে আপনার দলিল পেশ করা সঠিক নয়। কারণ এর সওয়াব বহুগুণ হওয়া মুসল্লির পক্ষ থেকে অতিরিক্ত কোনো কাজের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যা সে মক্কার বাইরে করে থাকে। বরং এর দ্বারা কেবল সওয়াবের আধিক্যই উদ্দেশ্য। পক্ষান্তরে, ঈমানের বৃদ্ধি মুমিনের পক্ষ থেকে সম্পাদিত এমন কোনো আমল ছাড়া ঘটে না যা তার পূর্ববর্তী আমলের ওপর অতিরিক্ত। সুতরাং সেই আমলটি যদি ঈমান না হতো, তবে তা পূর্ববর্তী শাহাদাতের মর্যাদা বৃদ্ধিতে সহায়ক হওয়া জায়েজ হতো না। কারণ যদি তা জায়েজ হতো, তবে মুবাহ (বৈধ) কাজসমূহও মর্যাদা বৃদ্ধিতে সহায়ক হওয়া জায়েজ হতো। আর যেহেতু তা জায়েজ নয় এবং আনুগত্যমূলক কাজসমূহ শাহাদাতের মর্যাদা বৃদ্ধি করে, সেহেতু প্রমাণিত হলো যে সেগুলোও শাহাদাতের মতোই ঈমান। সুতরাং যখন আমল শাহাদাতের সাথে যুক্ত হয়, তখন তার মাধ্যমে সওয়াব পাওয়া যায়, ফলে শাহাদাতের সওয়াবও বৃদ্ধি পায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর ঈমান বৃদ্ধির অর্থ যে এর মর্যাদার বৃদ্ধি এবং এর সওয়াবের হ্রাস—তার এই দলিলের ব্যাপারে কথা হলো, মূলত কোনো জিনিসের সত্তার মধ্যে প্রতিটি বৃদ্ধিই তার অনুপস্থিতিতে তাতে ঘাটতি সৃষ্টি করে। আর আনুগত্যমূলক কাজ পরিত্যাগ করা ঈমানের মধ্যে ঘাটতি সৃষ্টি করে। তা সত্ত্বেও তার বিরুদ্ধে এই অস্বীকৃতি গ্রহণের মাধ্যমে দলিল পেশ করা হয়, কিন্তু সে ভ্রুক্ষেপ করে না; মনে হয় যেন সাদা কাগজ কালো করা ছাড়া তার আর কোনো উদ্দেশ্য নেই।
অথবা বলা হয়: তিনি বলেছেন, "এই আয়াতের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই।" যদি তাকে আনুগত্যমূলক কাজ ত্যাগের কারণে ঈমানের ঘাটতি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়, তবে তাকে বলা হবে: যদি এটি সঠিক হয় তবে তার জন্য আনুগত্যের সর্বনিম্ন স্তর বজায় থাকবে; কেবল সত্যের সাক্ষ্য (শাহাদাত) ছাড়া, যার ফলে তার স্পষ্ট ঈমান কুফরের নিদর্শনের সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে পড়বে। বিষয়টি এমন নয় যে সকল গুনাহই কুফরের শাখা, বরং সেগুলো যখন ঈমানের সাথে সাংঘর্ষিক হয় তখন তাকে দুর্বল করে দেয়, যেমন আনুগত্যমূলক আমলসমূহ সত্যায়নের নিদর্শন হিসেবে ঈমানকে শক্তিশালী করে। এই কারণেই মুসলিমগণ পাপাচারকে ঈমানের জন্য একটি ক্ষত এবং এর বিপরীত অবস্থাকে ন্যায়পরায়ণতা হিসেবে অভিহিত করেছেন। তাই আমি বলেছি: আনুগত্যমূলক কাজ পরিত্যাগ করা ঈমানকে হ্রাসকারী, আর এই বিষয়টি তার অনুমানের বিপরীত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যারা বলে যে, পাপাচার সওয়াবকে নষ্ট করে দেয়, এবং যখন তা শাহাদাতের নিচের স্তরের সওয়াবকে নষ্ট করে তখন তা শাহাদাতের সওয়াব পর্যন্ত পৌঁছে যায়; তবে সে ব্যক্তি মূলত একথাই বলছে যে, পাপাচার শাহাদাতকে হ্রাস করে। কারণ সে শাহাদাতকে সওয়াবহীন করে দিচ্ছে। আর যখন সে শাহাদাতকে এমন অবস্থায় নিয়ে যায়, তখন সে এর মর্যাদা কমিয়ে দেয় এবং এর অবস্থানকে নিচু করে দেয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 112)
فإن قال الرجل: أرأيت من قال من أصحابك هذا، لم يقل أن زيادة الإيمان زيادة ثوابه، كما قال أن نقصان الإيمان نقصان ثوابه.
قيل: بل يلزمه عند هذا، وهو أن الإيمان إذا كان لا ينقص ثوابه إلا بفعل ضده وهي المعصية التي هي من فروع الكفر، لم يرد إلا بفعل مثله وهو الطاعة، التي هي من فروع التصديق، فتزداد الطاعة المتقدمة بالطاعة المتأخرة، ويتضاعف الثواب. فأما أن يزداد ثواب الإيمان لا بإيمان يحدث بعده، فذلك محال، كما أن نقصانه لا بخلاف إيمان يحدث بعده محال، والله أعلم وبالله التوفيق.
وأما من قال: إن نقصان الإيمان إنما يزداد به نقصانه عن حد الكمال المبين له أو نقصانه، بالإضافة إلى ما هو أكمل منه، وأنه لا يقول: المعاصي تنقص الشهادة. لأن معنى نقصان الإيمان عنده انقطاع أضداده عنه، فيقال: المعاصي نقصت إيمانه فعل ما تركه إلى ضده لكان ذلك إيمانا منه، ولكثرت به أجزاء إيمانه. فلما كان خلاف ذلك منه أنه وعالجوا الموجود من الإيمان، فكان إيمانه ناقصا بالإضافة إلى ما كان يكون لو لم ينفرد بالإضافة إلى إيمان غيره ممن لم يجن مثل جنايته، ونقصان الإيمان من هذا القول كنقصان المال، وزيادته كزيادة المال، أو نقصان كنقصان بعض الأعضاء وزيادته لتكامل الأعضاء، أو نقصانه كنقصان المال وزيادته كزيادة على مقداره.
قال الرجل أيضا: فإن الزيادة في الإيمان إنما ذكرت عند زيادة الإيمان والسور، فمعناها الثبات على الإيمان والقرار عليه والصلابة فيه، لأن الآيات تظهر الحجج، وتزيل الشبهة فيزداد المؤمن بذلك قوة وثباتا على الإيمان. والدليل على صحة هذا التأويل قوله تعالى: {قل نزله روح القدس من ربك بالحق ليثبت الذين آمنوا}.
فالذي وصفه بالزيادة في تلك الآيات وصفه بالتثبت قي هذه الآية، فدل أن معناها القرآن، والقرآن عليه وكذلك ضرب الله تعالى مثل الإيمان بشجرة أصلها ثابت وفرعها في السماء وصفه بالثبات والقرار عليه، ووصف الكفر بضد ذلك فقال: {اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار}. فيقال له: أن الإيمان الزائد للمؤمنين بنزول السور: هو أن
যদি কোনো ব্যক্তি বলে: তুমি কি তাকে দেখেছ তোমার সাথীদের মধ্য থেকে যে এটি বলেছে, সে বলেনি যে ঈমানের বৃদ্ধি হলো তার সওয়াবের বৃদ্ধি, যেমন সে বলেছে যে ঈমানের হ্রাস হলো তার সওয়াবের হ্রাস।
বলা হবে: বরং এটি তার জন্য আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায়, আর তা হলো এই যে, ঈমানের সওয়াব যদি তার বিপরীত কাজ অর্থাৎ গুনাহ ব্যতীত না কমে—যা কুফরের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত—তবে তা তার সমজাতীয় কাজ অর্থাৎ আনুগত্য ব্যতীত বৃদ্ধি পাবে না, যা তাসদিকের (বিশ্বাসের) শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। ফলে পূর্ববর্তী আনুগত্য পরবর্তী আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং সওয়াব বহুগুণ হয়। আর ঈমানের সওয়াব বৃদ্ধি পাবে অথচ তার পরে কোনো ঈমান সৃষ্টি হবে না—এটি অসম্ভব; ঠিক যেমন তার পরে কোনো ঈমানের বিপরীত বিষয় সৃষ্টি হওয়া ছাড়া তার হ্রাস হওয়া অসম্ভব। আর আল্লাহ অধিক পরিজ্ঞাত এবং আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
আর যে ব্যক্তি বলে: ঈমানের হ্রাস হওয়া মানে হলো তার জন্য নির্ধারিত পূর্ণতার সীমা থেকে কমে যাওয়া, অথবা যা তার চেয়ে অধিক পূর্ণ তার তুলনায় কমে যাওয়া; এবং সে বলে না যে গুনাহসমূহ শাহাদাতকে কমিয়ে দেয়। কারণ তার নিকট ঈমান হ্রাসের অর্থ হলো তা থেকে তার বিপরীত বিষয়গুলোর বিচ্ছেদ ঘটা। ফলে বলা হয়: গুনাহসমূহ তার ঈমানকে কমিয়ে দিয়েছে; সে যা বর্জন করেছে তা যদি তার বিপরীত কাজ হিসেবে করত, তবে তা তার পক্ষ থেকে ঈমান হিসেবে গণ্য হতো এবং তার ফলে তার ঈমানের অংশসমূহ বৃদ্ধি পেত। কিন্তু যখন বিষয়টি তার বিপরীত হলো এবং তারা বিদ্যমান ঈমান নিয়ে বিচার-বিশ্লেষণ করল, তখন তার ঈমান সেই ঈমানের তুলনায় অপূর্ণ রয়ে গেল যা হতো যদি সে একক না হতো, অথবা এমন ব্যক্তির ঈমানের তুলনায় যে তার মতো অপরাধ করেনি। এই বক্তব্য অনুযায়ী ঈমানের হ্রাস হওয়া হলো সম্পদের হ্রাসের মতো, আর তার বৃদ্ধি হলো সম্পদের বৃদ্ধির মতো। অথবা কোনো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কমে যাওয়ার মতো এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ পূর্ণ হওয়ার মাধ্যমে তার বৃদ্ধির মতো। অথবা তা সম্পদের হ্রাসের মতো এবং তার পরিমাণের অতিরিক্ত হওয়ার মাধ্যমে তার বৃদ্ধির মতো।
লোকটি আরও বলল: ঈমানের বৃদ্ধি তো কেবল তখনই উল্লেখ করা হয়েছে যখন ঈমান এবং সূরাসমূহের বৃদ্ধি ঘটে; সুতরাং এর অর্থ হলো ঈমানের ওপর অবিচল থাকা, তাতে স্থির থাকা এবং তাতে সুদৃঢ় হওয়া। কেননা আয়াতসমূহ প্রমাণাদি প্রকাশ করে এবং সংশয় দূর করে, ফলে মুমিনের ঈমানের শক্তি ও অবিচলতা বৃদ্ধি পায়। এই ব্যাখ্যার সঠিকতার দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, একে পবিত্র আত্মা আপনার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ অবতীর্ণ করেছেন, যাতে তিনি মুমিনদের অবিচল রাখেন}।
সুতরাং ওই আয়াতগুলোতে যাকে 'বৃদ্ধি' হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, এই আয়াতে তাকে 'অবিচলতা' হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে এর অর্থ হলো কুরআন এবং কুরআনের ওপর অবিচল থাকা। একইভাবে মহান আল্লাহ ঈমানকে একটি বৃক্ষের সাথে তুলনা করেছেন যার মূল সুদৃঢ় এবং শাখা আকাশে বিস্তৃত; তিনি একে অবিচলতা ও স্থিতিশীলতা দিয়ে বর্ণনা করেছেন। আর তিনি কুফরকে এর বিপরীতে বর্ণনা করে বলেছেন: {যা জমিনের উপর থেকে উপড়ে ফেলা হয়েছে, যার কোনো স্থিতি নেই}। এমতাবস্থায় তাকে বলা হবে: সূরাসমূহ অবতীর্ণ হওয়ার কারণে মুমিনদের যে অতিরিক্ত ঈমান অর্জিত হয় তা হলো:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 113)
يؤمنوا بالتأويل أولا، فيعتقدوا أنه من عند الله تعالى، ثم أن يعملوا إن كان فيه فرض سبيله أن ينفذ. فإن السورة التي قيل فيها: {وإذا ما أنزلت فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا، فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون}. هي التي قيل فيها: {وإذا أنزلت سورة أن آمنوا بالله وجاهدوا مع رسوله استأذنك أولو الطول منهم وقالوا: ذرنا نكن مع القاعدين}. فعلمنا أن قوله عز وجل: (فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا) إنما أريد بها أنها إذا أنزلت بالجهاد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم جاهدوا ولم يتحققوا عنه مستأذنين ولا غير مستأذنين.
ألا ترى أنه قال: {وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا على رجسهم وماتوا وهم كافرون}. إنما أراد به أهل الطول من المنافقين الذين لا يكون لهم عذر مقعدهم ومع ذلك يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم: {ذرنا نكن مع القاعدين} كل ذلك فعل يحدثونه فيحدث لهم به زيادة إيمان أو زيادة رجس، فصح أن المراد بالآية ما قلنا والله أعلم.
وأما قوله: أن المراد بالآية أن الآيات إذا أنزلت أظهرت الحجج وأزالت الشبهة، فيزاد المؤمن بذلك قوة في الإيمان!
فجوابه: أن تلك القوة ليست إلا فضل تصديق ما كان يحدث منه زيادة إيمان، فقد بينا أن كل طاعة تصديق، فليكن حدوثها زيادة إيمان، هذا ومن قوله: إن ما كان قبل نزول الآية فهو إيمان تام ولا معنى للزيادة على التمام ثم ينقصه على نفسه، ويزعم أن فضل التصديق الواقع بنزول آيات يتضمن على الحق دلالات زيادة حادثة على ما تقدم من الإيمان.
فيقال له: إما أن لا يكون الأول تاما بالإطلاق فيكون، تعوض الزيادة، أو إن كان تاما فقد يكون تمام فوق تمام. فلا ينكر أن يرد عليه من الطاعات ما يزيده تماما وبالله التوفيق.
وكذلك ما قاله في الثبات على الإيمان لأنه إن كان أراد أن السور إذا أنزلت أراد بها نفيهم حتى يصير ذلك سببا للثبات لولاه لكان لا يقع منهم، فهو تأويله الأول، وإذا
তারা প্রথমে তা’বীল (ব্যাখ্যা) এর ওপর ঈমান আনবে, ফলে তারা বিশ্বাস করবে যে এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে, এরপর যদি তাতে কোনো ফরজ বিধান থাকে তবে তা পালনের পথে অগ্রসর হবে। কারণ যে সূরা সম্পর্কে বলা হয়েছে: {আর যখন কোনো সূরা অবতীর্ণ হয়, তখন তাদের কেউ কেউ বলে, ‘এটি তোমাদের মধ্যে কার ঈমান বৃদ্ধি করল?’ ফলে যারা ঈমান এনেছে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে এবং তারা আনন্দিত হয়}। এটি সেই সূরা যার সম্পর্কে বলা হয়েছে: {আর যখন কোনো সূরা অবতীর্ণ হয় যে, ‘তোমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো এবং তাঁর রাসূলের সাথে জিহাদ করো’, তখন তাদের মধ্য থেকে সামর্থ্যবানরা আপনার কাছে অনুমতি প্রার্থনা করে এবং বলে, ‘আমাদের ছেড়ে দিন, আমরা বসে থাকা লোকদের সাথেই থাকি’}। সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, মহান আল্লাহর বাণী: (ফলে যারা ঈমান এনেছে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে) দ্বারা কেবল এটিই উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে যে, যখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে জিহাদ করার নির্দেশসহ সূরা অবতীর্ণ হয়, তখন তারা জিহাদ করে এবং অনুমতি প্রার্থনা করে বা অনুমতি ছাড়া তাঁর থেকে পেছনে পড়ে থাকে না।
আপনি কি দেখেন না যে তিনি বলেছেন: {পক্ষান্তরে যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, তা তাদের অপবিত্রতার সাথে আরও অপবিত্রতা যোগ করেছে এবং তারা কাফির অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে}। তিনি এর দ্বারা মুনাফিকদের মধ্য থেকে সেই সামর্থ্যবানদেরই উদ্দেশ্য করেছেন যাদের বসে থাকার কোনো ওজর নেই, তা সত্ত্বেও তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বলে: {আমাদের ছেড়ে দিন, আমরা বসে থাকাদের সাথে থাকি}। এ সবই এমন কাজ যা তারা নতুন করে সম্পাদন করে, ফলে এর কারণে তাদের জন্য ঈমান বৃদ্ধি বা অপবিত্রতা বৃদ্ধি ঘটে। সুতরাং এটিই সঠিক যে, আয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য তা-ই যা আমরা বলেছি, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর তার এই কথা যে: আয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যখন আয়াতসমূহ অবতীর্ণ হয় তখন তা প্রমাণাদি প্রকাশ করে এবং সংশয় দূর করে, ফলে এর মাধ্যমে মুমিনের ঈমানের শক্তি বৃদ্ধি পায়!
এর উত্তর হলো: সেই শক্তি মূলত সত্যায়নেরই অতিরিক্ত অংশ যা থেকে ঈমান বৃদ্ধি পায়। আমরা স্পষ্ট করেছি যে প্রতিটি আনুগত্যই সত্যায়ন, সুতরাং এর সম্পাদন ঈমান বৃদ্ধি হিসেবে গণ্য হওয়া উচিত। এটি তার সেই কথা থেকে উদ্ভূত যে: আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার আগের ঈমান ছিল পূর্ণাঙ্গ ঈমান, আর পূর্ণাঙ্গতার ওপর বৃদ্ধির কোনো অর্থ হয় না। এরপর তিনি নিজেই নিজের কথা খণ্ডন করেন এবং দাবি করেন যে, হকের সপক্ষে দলিলাদি সম্বলিত আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার মাধ্যমে যে অতিরিক্ত সত্যায়ন ঘটে, তা পূর্ববর্তী ঈমানের ওপর একটি নতুন সংযোজন।
তাকে বলা হবে: হয় প্রথমটি নিরঙ্কুশভাবে পূর্ণাঙ্গ ছিল না বিধায় সেখানে বৃদ্ধি সম্ভব হয়েছে, অথবা যদি তা পূর্ণাঙ্গ হয়েও থাকে তবে পূর্ণাঙ্গতার ওপর আরও পূর্ণাঙ্গতা থাকতে পারে। সুতরাং এমন কোনো আনুগত্যের আগমনকে অস্বীকার করা যায় না যা তার পূর্ণতাকে আরও বৃদ্ধি করবে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফীক আসে।
ঈমানের ওপর অটল থাকার বিষয়ে তিনি যা বলেছেন তাও অনুরূপ। কারণ যদি তিনি উদ্দেশ্য করে থাকেন যে, সূরাসমূহ যখন অবতীর্ণ হয় তখন তার মাধ্যমে তাদের সংশয় নাকচ করা হয় যাতে সেটি অটল থাকার কারণ হয়ে দাঁড়ায়—যা না হলে হয়তো তাদের থেকে তা প্রকাশ পেত না—তবে এটিই তার প্রথম ব্যাখ্যা। আর যদি...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 114)
كان كذلك، فكل طاعة تحدث فهو تصديق حادث، فوجب أن تكون زيادة إيمان وبالله التوفيق.
قال الرجل: ووجه آخر يحتمل أن يكون المراد بالإيمان نوره في القلوب، وضياؤه فيها، لا نفسه، لأن الله تعالى وصف الإيمان بالنور والضياء لقوله تعالى: {ويخرجهم من الظلمات إلى النور}. وقوله: {يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم}. وقال: {كأنها كوكب دري توقد من شجرة مباركة}. وقد سمى هو الشمس شمسا، ونور القمر قمرا، فلذلك يجوز أن يسمي الإيمان نورا، فالنور لا نور له، وإنما النور البين وعندك أن الله عز وجل سمى الإيمان نورا، فإذا لم يكن للنور نور، لم يكن لك أن تحمل الوارد بزيادة إيمان على النور.
فإن زعم أن الإيمان نور وأن له نورا، لم يمكنه أن يرجع في إثبات ذلك إلى هذه الآيات، ويسأل عن نور الإيمان: الإيمان ما هو؟ فلا يمكنه أن يشير إلى معنى سوى أنه يدعو إلى الطاعات ويحول عليها، ويزجر عن المعاصي والميل إليها.
وذلك نفس قولنا، لأن كل ما حول عليه إيمان فهو إيمان، فإن بدء الإيمان الاعتقاد بالقلب فلما كان إيمانا كان ما يحول عليه من الإقرار إيمانا. ولما كان الإقرار إيمانا. كان ما يحول الإقرار عليه من قبول الشرائع إيمانا. كذلك قبول الطاعات إيمان. فوجب أن يكون ما يحول للقبول من الأفعال إيمانا قبول الإيمان هو أن اعتقاده يهدي إلى الإقرار ويقبل الأمر والنهي، والتقبل يهدي ولا يعقل له معنى سوى هذا وبالله التوفيق.
قال الرجل: وروي عن بعض السلف في تأويل الآيات، أن معناها: أنهم كانوا آمنوا بالله ورسله وبجميع ما يأتي من الله، فإذا أتى فرض بعد فرض ازداد إيمانهم بالتفسير مع إيمانه بالجملة. وقال أهل التفسير بأجمعهم في تأويلها: أنه التصديق أي زادهم تصديقا إلى تصديقهم، ويقينا إلى يقينهم، ولا أحد منعم صرف تأويلها إلى الصلاة والزكاة، ولا إلى شيء من القرب، فمن صرفه إليها فقد خالف أهل التفسير.
যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে প্রতিটি আনুগত্যের কাজ যা ঘটে তা একটি নতুন সত্যায়ন; সুতরাং এটি ঈমানের বৃদ্ধি হওয়া আবশ্যক। আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি।
লোকটি বলল: আরেকটি দিক হলো, ঈমান দ্বারা সম্ভবত অন্তরের নূর বা এর আলো উদ্দেশ্য, স্বয়ং ঈমান নয়। কারণ মহান আল্লাহ ঈমানকে নূর ও আলো দ্বারা বিশেষিত করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি তাদের অন্ধকার হতে নূরের দিকে বের করে আনেন}। এবং তাঁর বাণী: {তারা তাদের মুখের ফুৎকারে আল্লাহর নূরকে নিভিয়ে দিতে চায়}। এবং তিনি বলেছেন: {তা যেন একটি উজ্জ্বল নক্ষত্র, যা একটি বরকতময় গাছ থেকে প্রজ্বলিত হয়}। আর তিনি সূর্যকে সূর্য এবং চাঁদের আলোকে চাঁদ নামে অভিহিত করেছেন; তাই ঈমানকেও নূর বা আলো নামে অভিহিত করা বৈধ। সুতরাং নূরের কোনো নূর নেই, বরং নূর স্বয়ং প্রকাশমান। আপনার নিকট মহান আল্লাহ ঈমানকে নূর হিসেবে নামকরণ করেছেন; সুতরাং নূরের যদি নূর না থাকে, তবে ঈমানের বৃদ্ধির বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তা নূরের ওপর আরোপ করা আপনার জন্য সমীচীন হবে না।
যদি কেউ দাবি করে যে ঈমান একটি নূর এবং এর একটি নূর রয়েছে, তবে তা প্রমাণের জন্য এই আয়াতগুলোর দিকে প্রত্যাবর্তন করা তার পক্ষে সম্ভব নয়। আর ঈমানের নূর সম্পর্কে প্রশ্ন করা হবে: ঈমান কী? তখন সে আনুগত্যের প্রতি আহ্বান জানানো এবং সেদিকে ধাবিত করা, আর পাপাচার ও সেদিকে ঝোঁকা থেকে বিরত রাখা ছাড়া অন্য কোনো অর্থের দিকে ইঙ্গিত করতে সক্ষম হবে না।
আর এটি আমাদের বক্তব্যেরই অনুরূপ; কারণ যার দিকেই ঈমান ধাবিত করে তা-ই ঈমান। ঈমানের সূচনা হলো অন্তরের বিশ্বাস; আর যেহেতু তা ঈমান, সেহেতু এটি যে মৌখিক স্বীকৃতির দিকে ধাবিত করে তাও ঈমান। আর যেহেতু মৌখিক স্বীকৃতি ঈমান, সেহেতু স্বীকৃতি যে শরীয়ত কবুল করার দিকে ধাবিত করে তাও ঈমান। একইভাবে আনুগত্য কবুল করাও ঈমান। সুতরাং কবুলের জন্য যে সকল কর্মের দিকে ধাবিত করে তাও ঈমান হওয়া আবশ্যক। ঈমান কবুল করার অর্থ হলো এর বিশ্বাস মৌখিক স্বীকৃতির দিকে পরিচালিত করে এবং আদেশ ও নিষেধকে গ্রহণ করে। এই গ্রহণ করা পরিচালিত করে এবং এর এছাড়া অন্য কোনো অর্থ বোধগম্য নয়। আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি।
লোকটি বলল: এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যায় জনৈক সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এর অর্থ হলো: তারা আল্লাহ, তাঁর রাসূলগণ এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু আসে তার সবকিছুর ওপর ঈমান এনেছিল। অতঃপর যখন একের পর এক বিধান অবতীর্ণ হলো, তখন সামগ্রিক ঈমানের সাথে সাথে বিশদ বিবরণের ক্ষেত্রেও তাদের ঈমান বৃদ্ধি পেল। আর মুফাসসিরগণ ঐক্যবদ্ধভাবে এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, এটি হলো সত্যায়ন; অর্থাৎ তাদের সত্যায়নের সাথে আরও সত্যায়ন এবং তাদের দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে আরও দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধি করেছে। তাদের মধ্যে কেউ এর ব্যাখ্যাকে সালাত, যাকাত বা অন্য কোনো ইবাদতের দিকে ধাবিত করেননি। সুতরাং যে ব্যক্তি একে এগুলোর দিকে ধাবিত করবে, সে মুফাসসিরগণের বিরোধিতা করল।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 115)
فيقال له: أن الذي حكيته عن بعض السلف صحيح، ولكن ليس إذا كان ذلك زيادة إيمان امتنع أن يكون غيره وهو العمل بذلك المتقبل إيمانا، فقبول ما يحدث بعينه إيمان، لأنه طاعة، فكذلك ينبغي أن يكون العمل به إيمانا لأنه طاعة ويثبت بزيادة الإيمان بكل حال.
وأما المفسرون في إجماعهم على تأويل الآية: هو التصديق. فمرحبا بهم. ومن خالفهم فإنه لا يخالفهم، ويقول كما قالوا: إن زيادة الإيمان ليست إلا زيادة التصديق، لكن كل طاعة تصديق، فحدوثها كحدوث فضل اليقين أو الثبات وبالله التوفيق.
قال الرجل: واحتجوا بما روي عن بعض الصحابة: أن القبلة لما حولت خشي كثير من الصحابة على من مات منهم ضياع صلاتهم، فنزل: {وما كان الله ليضيع إيمانكم}. يعني صلاتكم إلى بيت المقدس.
قيل لهم: أن هذا الخبر لا يصح عن الصحابة لأنه لا يجوز أن يسبق إلى فهم أحد أن الله تبارك وتعالى يضيع عملا عمل بأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم. ولأن ذلك يوجب شكا في خبر رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولو كان ذلك كما ذكروا، لكان خوف الصحابة على أنفسهم من ذلك أوجب من الخوف على من مات منهم، والسؤال عن إعادة تلك الصلوات ألزم لهم من غيرهم، ولم يرو عنهم في ذلك شيء. فدل أن هذا التأويل باطل، ولأن الآية جاءت بذكر من بقي من الصحابة دون من مات منهم لقوله: {وما كان الله ليضيع إيمانكم} ولم يقل إيمانهم. وإذا بطلت القصة التي هي دلالة تسميتهم الصلاة إيمانا بطل التأويل.
فيقال له: الذي ذكرت أنه لم يرو وقد روي، وجاء أن هذه الآية كما نزلت سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صلاتهم إلى بيت المقدس، ومعنى هذا أنهم سألوا: أهل عليهم إعادتها؟ وروي أنهم سألوا عن إخوانهم الذين قتلوا قبل تحويل القبلة. ومعنى هذا أنهم لما سألوا عن أنفسهم فأخبروا أن لا إعادة عليهم، ظنوا أن سقوط الإعادة عنهم إنما هو لأنهم أدركوا القبلة الجديدة. فلما صلوا إليها لم يتبعوا فيما صلوا قبلها إلى غيرها.
وأما إخوانهم الذين ماتوا من قبل فعسى أن تضيع صلواتهم فسألوا عنهم. وهذا كما روي: أنه لما نزل تحريم الخمر، قالوا: كيف فمن مات وهو يشربها؟ فأنزل الله عز
তাকে বলা হবে: আপনি পূর্বসূরিদের কারো কারো পক্ষ থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা সঠিক। কিন্তু এটি ঈমানের বৃদ্ধি হওয়ার অর্থ এই নয় যে, এছাড়া অন্য কিছু যেমন—আমল কবুল হওয়াকে ঈমান গণ্য করা যাবে না। সুতরাং যা নতুন করে অর্জিত হয় তার স্বীকৃতি প্রদান করা ঈমান, কারণ তা একটি আনুগত্য। একইভাবে সেই অনুযায়ী আমল করাও ঈমান হওয়া উচিত, কারণ তাও আনুগত্য এবং এটি সর্বাবস্থায় ঈমানের বৃদ্ধির মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়।
আর মুফাসসিরগণ এই আয়াতের ব্যাখ্যায় যে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, এটি হলো সত্যায়ন; তাদের প্রতি অভিবাদন। আর যারা তাদের বিরোধিতা করে, তারা মূলত তাদের ভিন্ন কিছু বলছে না। তারা ঠিক তাই বলছে যা মুফাসসিরগণ বলেছেন যে: ঈমানের বৃদ্ধি কেবল সত্যায়নেরই বৃদ্ধি। তবে প্রতিটি আনুগত্যই হলো সত্যায়ন। সুতরাং আনুগত্যের বহিঃপ্রকাশ ঘটা হলো দৃঢ় বিশ্বাস বা অবিচলতার উৎকর্ষতা লাভের মতো। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক অর্জিত হয়।
লোকটি বলল: তারা কিছু সাহাবী থেকে বর্ণিত সূত্রের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন যে: যখন কিবলা পরিবর্তন করা হলো, তখন অনেক সাহাবী তাদের মধ্য থেকে যারা মারা গেছেন তাদের সালাত নষ্ট হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা করেছিলেন। তখন নাজিল হলো: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমান নষ্ট করবেন না}। অর্থাৎ বাইতুল মাকদিসের দিকে তোমাদের সালাত।
তাদের বলা হলো: সাহাবীদের থেকে এই বর্ণনাটি সহিহ নয়। কারণ কারো বুঝ বা উপলব্ধিতে এই ধারণা আসা সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা এমন আমলকে নষ্ট করে দেবেন যা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশে করা হয়েছে। আর তা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর ব্যাপারে সন্দেহ সৃষ্টি করে। যদি বিষয়টি তেমনই হতো যা তারা উল্লেখ করেছে, তবে সাহাবীদের নিজেদের ব্যাপারে আশঙ্কা করা মৃতদের চেয়ে বেশি জরুরি ছিল এবং সেই সালাতগুলো পুনরায় আদায় করার ব্যাপারে প্রশ্ন করা অন্যদের চেয়ে তাদের জন্যই অধিক আবশ্যক ছিল। কিন্তু তাদের পক্ষ থেকে এ ব্যাপারে কিছুই বর্ণিত হয়নি। এটি প্রমাণ করে যে এই ব্যাখ্যাটি বাতিল। তাছাড়া আয়াতে যারা জীবিত ছিলেন তাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যারা মারা গেছেন তাদের কথা নয়; কারণ আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের ঈমান}, তিনি 'তাদের ঈমান' বলেননি। আর যখন এই কাহিনীটিই বাতিল হয়ে গেল যা সালাতকে ঈমান নামে অভিহিত করার দলিল ছিল, তখন এই ব্যাখ্যাটিও বাতিল সাব্যস্ত হলো।
তাকে বলা হবে: আপনি যে বর্ণনাটি নেই বলে উল্লেখ করেছেন, সেটি প্রকৃতপক্ষে বর্ণিত হয়েছে। বর্ণনা এসেছে যে, এই আয়াতটি নাজিল হওয়ার সময় তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বাইতুল মাকদিসের দিকে তাদের সালাত সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিলেন। এর অর্থ হলো, তারা প্রশ্ন করেছিলেন: তাদের কি এগুলো পুনরায় আদায় করতে হবে? আর বর্ণিত হয়েছে যে, কিবলা পরিবর্তনের আগে যারা শহীদ হয়েছিলেন তারা তাদের সেই ভাইদের সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিলেন। এর অর্থ হলো, যখন তারা নিজেদের সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন এবং তাদের জানানো হলো যে তাদের পুনরায় আদায় করতে হবে না, তখন তারা ধারণা করেছিলেন যে তাদের ওপর থেকে পুনরায় আদায়ের আবশ্যকতা উঠে যাওয়া সম্ভবত এই কারণে যে তারা নতুন কিবলা পেয়েছেন। ফলে যখন তারা নতুন কিবলার দিকে সালাত আদায় করলেন, আগের সালাতগুলোর জন্য তারা আর দায়বদ্ধ থাকলেন না।
আর তাদের যেসব ভাই এর আগে মারা গেছেন, তাদের সালাতগুলো সম্ভবত নষ্ট হয়ে যেতে পারে ভেবে তারা তাদের সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন। এটি ঠিক সেই বর্ণনার মতো: যখন মদ হারাম হওয়ার বিধান নাজিল হলো, তারা বললেন: তবে যারা মদ পান করা অবস্থায় মারা গেছে তাদের কী হবে? তখন আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী নাজিল করলেন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 116)
وجل: {ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا}. وأخبروا أن الأحياء الذين شربوا قبل التحريم والذي سبق موتهم نزول التحريم سواء في سقوط التبعة عنهم في ذلك. فكذلك أخبروا بقوله: {وما كان الله ليضيع إيمانكم} أن الأحياء من المصلين إلى بيت المقدس قبل تحويل القبلة والأموات سواء، في صلواتهم محتبسة.
وقد يجوز أن يكون السائلون عن هذا قوما سوى فقهاء الصحابة، فكان لا يحضرهم عند هذا السؤال قول الله عز وجل: {إني لا أضيع عمل عامل منكم} ولأن العمل إذا أدى بأمر الله وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم يبطل على عامله وإن لحقه بعد ذلك نهي عنه وتبديل له. هذا وقد كان الزمان زمان الشرع، وقد كان يمكن أن ينوبهم فقهاؤهم إن كانوا هم السائلين.
إن العمل إذا نسخ بطل ووجبت إعادته على منهاجه المستأنف دون ما مضى، فإن هذا مما كان يجوز أن يشرع ثم كان يكون، فنزل الله عز وجل: {إني لا أضيع عمل عامل منكم} محمولا على العمل إذا أسلم. وتكون إحدى شرائطه سلامته، أن لا يلحقه نسخ ولا تبديل. وإذا كان هذا جائزا ومتوهما مظنونا، لم ينكر أن يصير سببا للسؤال عن الصلوات المقدمة، فجابوا عنها بما أجيبوا به، ولم يجز أن يتسرع إلى إنكار رواية لا تعدلها في الشهرة والاستقاصة رواية، وما خلا منها كتاب مفسر ولا أحد تكلم في معاني القرآن، والله أعلم.
قال الرجل: تأويل الآية عندنا خرج على وجهين:
أحدهما: أن تكون الصلاة مضمرة عند الإيمان كأنه قال: وما كان الله ليضيع إيمانكم بالصلاة إلى بيت المقدس، وإنما سألوا عن الصلاة نفسها. فدل ذلك على أنها في الإيمان المذكور في الآية. ألا ترى أنه لما نزل تحريم الخمر لم يسألوا عن إيمان من شربها مستحلا لها، وإنما سألوا عن الشرب نفسه.
ويقال له: إن كانت الصلاة سميت إيمانا لأنه سببها، فهو سبب كل طاعة فليسم إيمانا، وهذا مما ذكرنا من نقصه في بعض الأوقات على نفسه.
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তারা যা কিছু পানাহার করেছে তার জন্য তাদের কোনো গুনাহ নেই}। তারা সংবাদ দিয়েছেন যে, যারা হারাম হওয়ার আগে পানাহার করেছিল সেই জীবিতগণ এবং যাদের মৃত্যু হারাম হওয়ার বিধান নাযিলের আগেই হয়েছিল, তাদের সবার ক্ষেত্রেই দায়মুক্তি সমান। একইভাবে তাঁরা আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে জানিয়েছেন: {আর আল্লাহ তোমাদের ঈমান নষ্ট করবেন না} যে কিবলা পরিবর্তনের আগে বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করে যারা সালাত আদায় করেছিলেন, তাদের মধ্য থেকে জীবিত এবং মৃত উভয়ই সমান; তাদের সালাত সংরক্ষিত থাকবে।
এটাও সম্ভব যে, যারা এই প্রশ্নটি করেছিলেন তারা সাহাবীগণের মধ্য থেকে ফকীহ বা বিজ্ঞ ব্যক্তিরা ছাড়া অন্য কোনো গোষ্ঠী ছিলেন। ফলে এই প্রশ্নের সময় আল্লাহ তাআলার এই বাণী তাদের স্মরণ ছিল না যে: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের কোনো আমলকারীর আমল নষ্ট করি না}। কারণ আমল যখন আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদেশে সম্পাদিত হয়, তখন তা আমলকারীর জন্য বাতিল হয় না, যদিও পরবর্তীতে তা নিষিদ্ধ করা হয় বা পরিবর্তন করা হয়। আর সেই সময়টি ছিল শরীয়ত প্রণয়নের সময়। আর যদি ফকীহগণ প্রশ্নকারী হতেন, তবে তাঁরা তাদের পক্ষ থেকে উত্তর দিতে পারতেন।
যদি কোনো আমল রহিত হয়ে যায় তবে তা বাতিল হয়ে যায় এবং পূর্বের আমলের পরিবর্তে নতুন পদ্ধতিতে তা পুনরায় আদায় করা আবশ্যক হয়—এমনটি শরীয়তে ঘটা সম্ভব ছিল। তাই আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের কোনো আমলকারীর আমল নষ্ট করি না}, যা আমলটি শুদ্ধ হওয়ার অবস্থার সাথে সম্পৃক্ত। আর এর একটি শর্ত হলো এর ত্রুটিমুক্ত হওয়া, যেন তাকে কোনো রহিতকরণ বা পরিবর্তন স্পর্শ না করে। আর যখন বিষয়টি সম্ভব ও অনুমিত ছিল, তখন এটিই পূর্ববর্তী সালাতগুলো সম্পর্কে প্রশ্নের কারণ হওয়া অস্বাভাবিক ছিল না। ফলে তাদের যে উত্তর দেওয়া হয়েছিল তা-ই তারা বর্ণনা করেছেন। আর এমন একটি বর্ণনাকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাড়াহুড়ো করা উচিত নয় যার সমকক্ষ প্রসিদ্ধি ও ব্যাপকতার দিক থেকে অন্য কোনো বর্ণনা নেই, এবং কোনো তাফসীর গ্রন্থ বা কুরআনের অর্থ নিয়ে আলোচনাকারী কেউ তা উল্লেখ করা থেকে বাদ থাকেননি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
লোকটি বলল: এই আয়াতের ব্যাখ্যা আমাদের নিকট দুটি দিক থেকে প্রকাশিত হয়েছে:
প্রথমটি হলো: সালাত শব্দটি ঈমান শব্দের মধ্যে উহ্য রয়েছে, যেন তিনি বলেছেন: "আর আল্লাহ বায়তুল মাকদিসের দিকে সালাত আদায়ের মাধ্যমে তোমাদের ঈমানকে নষ্ট করবেন না।" অথচ তারা স্বয়ং সালাত সম্পর্কেই প্রশ্ন করেছিলেন। এটি প্রমাণ করে যে, সালাত আয়াতে উল্লিখিত ঈমানেরই অন্তর্ভুক্ত। আপনি কি দেখেন না যে, যখন মদ হারাম হওয়ার বিধান নাযিল হলো, তখন তারা যারা মদ পান করেছিল তাদের ঈমান সম্পর্কে প্রশ্ন করেননি, বরং তারা স্বয়ং মদ্যপান সম্পর্কেই প্রশ্ন করেছিলেন।
তাকে বলা হয়: যদি সালাতকে ঈমান নামে অভিহিত করা হয় কারণ ঈমান তার কারণ, তবে ঈমান তো প্রতিটি আনুগত্যেরই কারণ, ফলে প্রতিটি আনুগত্যকেই ঈমান বলা উচিত। আর এটি আমাদের সেই আলোচনার অন্তর্ভুক্ত যা আমরা তার বক্তব্যের স্ববিরোধিতা হিসেবে উল্লেখ করেছি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 117)
قال الرجل: احتجوا بقول الله عز وجل: {اليوم أكملت لكم دينكم} قيل لهم: لا يصح هذا التأويل، لأنه يوجب وصف الدين بالنقصان، ولا يجوز أن يقال أن الدين غير كامل في وقت من الأوقات. لأنه يوجب أن يكون جميع من مات من المهاجرين والأنصار والذين شهدوا بدرا وبايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم البيعتين جميعا، وبذلوا أنفسهم لله مع عظيم ما حل بهمم من أنواع المحن. على دين ناقص، وكذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك، وكان يدعو الناس إلى دين ناقص. ومعلوم أن النقص عيب دين الله فيتم. كما قال: {دينا قيما ملة إبراهيم حنيفا} ولو كانت الآية على ما توهموا من أن الدين كان غير كامل لقوله عز وجل: {اليوم أكملت لكم دينكم} لوجب أن يكون قوله: {ورضيت لكم الإسلام دينا} يدل على أنه كان لا يرضى به بعد ذلك.
فيقال له: لم قلت أن كل نقصان فهو عيب؟ وما دليلك على هذا؟ فإنا لدعواك جاحدون. ثم يقال له: أرأيت نقصان الشهر! هل يكون عيبا له؟ ونقصان صلاة المسافر، أهو عيب لها؟ ونقصان العمر الذي أراده الله بقوله: {وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره} أهو عيب له بكل حال؟ ونقصان أيام الحيض عن المعهود، ونقصان أيام الحمل أهو عيب؟ ونقصان المال بسرقة أو حريق أو غريق، إذا لم يفتقر به صاحبه أهو عيب له؟
فإذا كانت هذه الوجوه من النقصان وما يشبهها غير عيب! فما أنكرت أن نقصان أجزاء الدين في زمان الشرع قبل أن يلحق بها الأجزاء الباقية في علم الله تعالى ليس بشين ولا عيب. ولا أنكرت أن معنى قول الله عز وجل: {اليوم أكملت لكم دينكم} يخرج على وجهين:
أحدهما أن يكون المراد بلغته أقصى الحد الذي كان له عندي فيما قضيته وقدرته، وذلك لا يوجب أن يكون ما قبل ذلك ناقصا نقصان عيب، لكنه يوصف بنقصان مقيد. فيقال له: إنه كان ناقصا عما كان عند الله، أنه ملحقه به وضامه إليه، كالرجل يبلغه الله مائة سنة. فيقال: أكمل الله عمره، ولا يجب عن ذلك أن يكون عمره حين كان من
লোকটি বলল: তারা আল্লাহ প্রতাপশালী ও মহান-এর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করে যে: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}। তাদের বলা হয়েছে: এই ব্যাখ্যা সঠিক নয়, কারণ এটি দ্বীনকে অসম্পূর্ণতা দ্বারা গুণান্বিত করা আবশ্যক করে তোলে, অথচ কোনো সময়েই দ্বীন অসম্পূর্ণ ছিল বলা বৈধ নয়। কারণ এর মাধ্যমে মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে যারা মৃত্যুবরণ করেছেন এবং যারা বদরে উপস্থিত ছিলেন ও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট উভয় শপথ গ্রহণ করেছিলেন এবং বিভিন্ন প্রকার কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহর জন্য নিজেদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন, তাদের সকলকে এক অসম্পূর্ণ দ্বীনের অনুসারী সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে যায়। তেমনিভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-ও সেই অবস্থায় ছিলেন এবং তিনি মানুষকে এক অসম্পূর্ণ দ্বীনের দিকেই আহ্বান জানাচ্ছিলেন। অথচ এটি সুপরিচিত যে, অসম্পূর্ণতা একটি ত্রুটি, আর আল্লাহর দ্বীন পূর্ণতা লাভ করে। যেমন তিনি বলেছেন: {সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, ইব্রাহিমের আদর্শ, যে ছিল একনিষ্ঠ}। আর আয়াতটি যদি তাদের ধারণা অনুযায়ী এমন হতো যে, আল্লাহ প্রতাপশালী ও মহান-এর বাণী {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}-এর কারণে দ্বীন অসম্পূর্ণ ছিল, তবে তাঁর এই বাণী: {আর আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} এটি নির্দেশ করা আবশ্যক করে তুলত যে, তিনি এর পরে আর এটি পছন্দ করবেন না।
অতঃপর তাকে বলা হবে: তুমি কেন বললে যে প্রতিটি অসম্পূর্ণতাই ত্রুটি? এর সপক্ষে তোমার প্রমাণ কী? কারণ আমরা তোমার এই দাবি অস্বীকার করছি। এরপর তাকে বলা হবে: তুমি কি মাসের অসম্পূর্ণতা (২৯ দিন হওয়া) লক্ষ্য করোনি? এটি কি মাসের জন্য কোনো ত্রুটি? মুসাফিরের সালাতের অসম্পূর্ণতা (সংক্ষিপ্ত হওয়া), এটি কি সালাতের জন্য কোনো ত্রুটি? আর আয়ুর অসম্পূর্ণতা বা হ্রাস পাওয়া যা আল্লাহ তাঁর বাণীতে বুঝিয়েছেন: {আর কোনো দীর্ঘায়ু ব্যক্তির বয়স বাড়ানো হয় না এবং তার বয়স কমানোও হয় না}, এটি কি সর্বাবস্থায় তার জন্য ত্রুটি? মাসিকের দিনসমূহ স্বাভাবিকের চেয়ে কম হওয়া এবং গর্ভাবস্থার দিনসমূহ কম হওয়া কি কোনো ত্রুটি? চুরি, অগ্নিকাণ্ড বা নিমজ্জনের কারণে সম্পদের ঘাটতি হওয়া কি কোনো ত্রুটি, যদি এর দ্বারা তার মালিক নিঃস্ব না হয়ে যায়?
সুতরাং অসম্পূর্ণতার এই দিকগুলো এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলো যদি ত্রুটি না হয়, তবে শরীয়ত প্রবর্তনের যুগে দ্বীনের অংশবিশেষের অসম্পূর্ণ থাকা—ততক্ষণ পর্যন্ত যতক্ষণ না আল্লাহর জ্ঞানে নির্ধারিত বাকি অংশগুলো এর সাথে যুক্ত হয়েছে—কেন কলঙ্ক বা ত্রুটি হবে না বলে তুমি অস্বীকার করলে? আর তুমি কেন অস্বীকার করলে না যে আল্লাহ প্রতাপশালী ও মহান-এর বাণী: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}-এর অর্থ দুই প্রকারে হতে পারে:
তার একটি হলো এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে যে, এটি সেই চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছেছে যা আমার পক্ষ থেকে এর জন্য ফয়সালা ও নির্ধারিত ছিল। আর এটি এর পূর্ববর্তী অবস্থাকে ত্রুটিপূর্ণ অসম্পূর্ণতা হিসেবে সাব্যস্ত করা আবশ্যক করে না, বরং একে একটি আপেক্ষিক অসম্পূর্ণতা হিসেবে বর্ণনা করা যেতে পারে। অতঃপর তাকে বলা হবে: আল্লাহর নিকট যা (নির্ধারিত) ছিল তার তুলনায় এটি অসম্পূর্ণ ছিল যা তিনি পরবর্তীতে এর সাথে যুক্ত করেছেন এবং মিলিয়েছেন। যেমন কোনো ব্যক্তিকে আল্লাহ একশ বছর বয়সে পৌঁছান, তখন বলা হয়: আল্লাহ তার আয়ু পূর্ণ করেছেন। এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে, তার বয়স যখন ছিল...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 118)
سنين، كان ناقصاً نقص قصور وخلل. فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من عمره الله ستين سنة فقد أعذر إليه في العمر". ولكنه يجوز أن يوصف بنقصان مقيد، فيقال: كان ناقصا عما كان عند الله، أنه مبلغه إياه معمره إليه، وقد بلغ الله، فالظهر والعصر والعشاء أربع ركعات. فلو قيل عند ذلك أكملها لكان الكلام صحيحا، ولا يجب عن ذلك أنها كانت- حين كانت ركعتين- ناقصة بعض قصور وخلل.
ولو قيل: كانت ناقصة عمل عبد الله انه ضامه إليها، وزائدة عليها لكان ذلك صحيحا، فهذا هكذا في شرائع الإسلام، وما كان شرع منها شيئا فشيئا إلى أنه أنهى الله تعالى: أن الدين منتهاه الذي كان له عنده، والله أعلم.
والوجه الآخر: أنه أراد بقوله: {اليوم أكملت لكم دينكم} أنه وفقهم الحج الذي لم يكن بقي عليهم من أركان الدين غيره. فاستجمع لهم الدين أداء لأركانه، وقياما بفرائضه. فإنه صلى الله عليه وسلم يقول: "بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت".
وقد كانوا شهدوا وصلوا وزكوا وصاموا وجاهدوا واعتمروا ولم يكونوا حجوا، فلما حجوا ذلك اليوم مع النبي صلى الله عليه وسلم، أنزل الله تعالى وهم الموقف عشية عرفة: {اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا} فإنما أراد به أنه أكمل وضعه لهم، وفي ذلك دلالة على أن أعمال البر كلها دين وإيمان وإسلام. ومن قال بالوجه الأول ذهب إلى أنه أكمل الدين وصفا، واحتج بما روي من أن هذه الآية لما نزلت استقرت الفرائض فيما غير منها شيء إلى أن قبض رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي ذلك دليل على أن الطاعات كلها دين كما الاعتقاد والإقرار دين والله أعلم.
وأما قول الله عز وجل: {ورضيت لكم الإسلام دينا} فإنما معناه ورضيت إسلامكم الذي أنتم عليه اليوم دينا لكم إلى آخر الأبد. فلا أغير شيئا منه ولا أزيد
বছরের ক্ষেত্রে, তা কোনো ঘাটতি বা ত্রুটিজনিত অপূর্ণতা ছিল না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহ যাকে ষাট বছর বয়স দান করেছেন, তিনি তার ওজর বা অজুহাতের পথ বন্ধ করে দিয়েছেন"। তবে একে একটি আপেক্ষিক অপূর্ণতা হিসেবে বর্ণনা করা জায়েজ। বলা যেতে পারে: আল্লাহর নিকট যা নির্ধারিত ছিল তার তুলনায় তা অপূর্ণ ছিল, যা তিনি শেষ পর্যন্ত পূর্ণতায় পৌঁছাতেন এবং আল্লাহ তা পৌঁছিয়েছেন। সুতরাং জোহর, আসর এবং এশা হলো চার রাকাত। তখন যদি বলা হতো তিনি তা পূর্ণ করেছেন, তবে কথাটি সঠিক হতো। এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে—যখন সেগুলো দুই রাকাত ছিল—তা কোনো ঘাটতি বা ত্রুটির কারণে অপূর্ণ ছিল।
আর যদি বলা হয়: এটি আল্লাহর নির্ধারিত আমলের তুলনায় কম ছিল যা তিনি পরবর্তীতে এর সাথে যুক্ত করেছেন এবং এর ওপর বর্ধিত করেছেন, তবে তা সঠিক হবে। ইসলামের শরয়ি বিধানসমূহের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমনই। শরিয়তের যে অংশগুলো ক্রমে ক্রমে অবতীর্ণ হয়েছে, শেষ পর্যন্ত মহান আল্লাহ তা সমাপ্ত করেছেন: আর দ্বীনের সমাপ্তি হলো সেই পর্যায় যা তাঁর নিকট নির্ধারিত ছিল, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অন্য দিকটি হলো: তাঁর বাণী {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}-এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, তিনি তাঁদেরকে হজ্জের তৌফিক দিয়েছেন, যা দ্বীনের রুকনসমূহের মধ্যে তাঁদের ওপর অবশিষ্ট ছিল। ফলে রুকনসমূহ আদায় এবং ফরজসমূহ পালনের মাধ্যমে তাঁদের জন্য দ্বীন পূর্ণতা লাভ করে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ্জ করা"।
তাঁরা ইতিপূর্বে সাক্ষ্য দিয়েছেন, নামাজ পড়েছেন, জাকাত দিয়েছেন, রোজা রেখেছেন, জিহাদ করেছেন এবং উমরাহ করেছেন, কিন্তু হজ্জ করেননি। অতঃপর যখন তাঁরা সেদিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে হজ্জ সম্পন্ন করলেন, তখন মহান আল্লাহ আরাফার দিনে যখন তাঁরা অবস্থান করছিলেন, নাযিল করলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম}। এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, তিনি তাঁদের জন্য শরয়ি বিধান নির্ধারণের কাজ পূর্ণ করেছেন। আর এতে এই দলিল রয়েছে যে, সমস্ত নেক আমলই হলো দ্বীন, ঈমান এবং ইসলাম। আর যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন, তাঁরা মনে করেন যে তিনি দ্বীনের গুণগত পূর্ণতা দান করেছেন। তাঁরা দলিল হিসেবে পেশ করেন যে, যখন এই আয়াত নাযিল হলো, তখন থেকে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওফাত পর্যন্ত ফরজ বিধানসমূহ স্থির হয়ে গিয়েছিল এবং তাতে কোনো পরিবর্তন হয়নি। এতে এই প্রমাণ পাওয়া যায় যে, আনুগত্যের সমস্ত কাজই দ্বীন, যেমনটা আকিদা ও মৌখিক স্বীকৃতিও দ্বীন, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম}-এর অর্থ হলো: আজ তোমরা যে ইসলামের ওপর আছো, আমি তোমাদের জন্য সেই ইসলামকেই অনন্তকাল পর্যন্ত দ্বীন হিসেবে পছন্দ করলাম। সুতরাং আমি এর কোনো কিছু পরিবর্তন করব না এবং এতে কোনো কিছু বৃদ্ধি করব না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 119)
ولا أنقص، فأما من قبل ذلك فإنه كان يرضى شيئا من دينهم لهم وقتا ثم لا يرضاه لهم بل رضي خلافه فلما أكمل الدين أخبر أنه قد رضي لهم جميع ما هم عليه لهم دينا فلا يغيره أبدا. فهذا معنى الآية وهو بعيد مما ظنه الرجل وبالله التوفيق.
قال الرجل: وعلى أنه لا سبيل إلى إكمال الدين على مذهبهم، لأن الدين عندهم اسم لا حد له من الخيرات، ولا يقدر أحد على القيام بإنفاقه، فلا تمام للدين على هذا المذهب ويبطل امتنان الله على العباد بإكمال الدين.
فيقال له: إن الخيرات لا حد لها من ناحية العباد وأفعالهم، وإلا فشعب الإيمان محدودة معلومة، فما دخل في جملتها فإيمان وجماعها جماع إيمان. وهذا كما أن الصلاة عبادة محدودة معلومة، ولكن لا حد لما يفعله الناس منها ولا مقدارا. والمأكول والمشروب بين معلوم، ولكن أكل الناس وشربهم لا حد لها ولا مقدار. فهكذا الإيمان محدود في حكم الله تعالى معلوم، ولكن فعل العباد له عودا على بدء لا حد لها، وإنما وصف الله تعالى بالإكمال وضعه وشرعه لا أفعالهم والله أعلم.
قال الرجل: ويحتمل أن يكون معنى الآية، أظهرت دينكم فقدرتم على إعلانه في كل موضع، ويئس عدوكم من أين يتركون دينكم لقوله عز وجل: {اليوم يئس الذين كفروا من دينكم} وكما قال: {والله متم نوره} ليس إن نوره كان غير تام حتى يتمه، وإنما أراد إظهاره الخلق. ألا ترى أنه قال: {يريدون ليطفئوا نور الله} فلو كان نوره ناقصا، فدل أنه كان تاما.
فيقال له: إن الإظهار لا يسمى إكمالا، وقد يكون الشيء كاملا غير ظاهر، وظاهرا غير كامل. ولا يجوز مع هذا أن يكون بالإكمال في الآية الإظهار، وأيضا فإنه لم يقع يوم نزلت هذه الآية للدين إظهار لم يكن من قبل، وعلى تأويلنا قد وقع له كمال لم يكن من قبل. فنحن إذا أجريناها على ظاهرها اعتدل لنا ظوارها.
وأنت إذا تأولتها امتنع عليك ما ينحلها فسيان ما القولان. وأيضا فكيف يجوز أن يكون المراد إظهار الدين الذي وعده بقوله عز وجل: {ليظهره على الدين كله}.
এবং আমি কোনো ঘাটতি করি না। এর আগে তিনি একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য তাদের দ্বীনের কোনো বিষয়ে সন্তুষ্ট ছিলেন, অতঃপর তিনি তা আর পছন্দ করেননি বরং এর বিপরীতে সন্তুষ্ট হয়েছেন। অতঃপর যখন তিনি দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলেন, তখন তিনি জানিয়ে দিলেন যে, বর্তমানে তারা যে দ্বীনের ওপর আছে তার সবকিছুর ওপর তিনি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তিনি এটি কখনো পরিবর্তন করবেন না। এটিই এই আয়াতের অর্থ এবং লোকটি যা ধারণা করেছে তা থেকে এটি অনেক দূরে। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
লোকটি বলল: তাদের মতবাদ অনুযায়ী দ্বীন পূর্ণাঙ্গ করার কোনো পথ নেই, কারণ তাদের নিকট দ্বীন এমন এক নাম যার কল্যাণের কোনো সীমা নেই এবং এর সম্পূর্ণটা পালন করার ক্ষমতা কারো নেই। সুতরাং এই মতবাদ অনুযায়ী দ্বীনের কোনো পূর্ণতা নেই এবং দ্বীন পূর্ণাঙ্গ করার মাধ্যমে বান্দাদের প্রতি আল্লাহর যে অনুগ্রহ তা বাতিল হয়ে যায়।
তাকে বলা হবে: বান্দাদের দিক থেকে এবং তাদের কাজের দিক থেকে কল্যাণের কোনো সীমা নেই। নতুবা ঈমানের শাখাগুলো সুনির্দিষ্ট ও জানা। যা এর অন্তর্ভুক্ত তা-ই ঈমান এবং এর সমষ্টিই হলো ঈমানের পূর্ণতা। এটি যেমন সালাত একটি সুনির্দিষ্ট ও জানা ইবাদত, কিন্তু মানুষ এর যা কিছু আদায় করে তার কোনো সীমা বা নির্দিষ্ট পরিমাণ নেই। খাদ্য ও পানীয় বিষয়গুলোও সুস্পষ্টভাবে জানা, কিন্তু মানুষের খাওয়া ও পান করার কোনো সীমা বা পরিমাণ নেই। এভাবেই ঈমান আল্লাহর বিধানে সীমাবদ্ধ ও জানা, কিন্তু বান্দাদের তা পালন করার কোনো সীমা নেই। মহান আল্লাহ দ্বীনের বিধান ও শরীয়ত প্রণয়নকেই পূর্ণতা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, বান্দাদের কাজকে নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
লোকটি বলল: আয়াতের অর্থ এমন হওয়ারও সম্ভাবনা রয়েছে যে—আমি তোমাদের দ্বীনকে বিজয়ী করেছি ফলে তোমরা তা সব জায়গায় প্রকাশ করতে সক্ষম হয়েছ এবং তোমাদের শত্রুরা তোমাদের দ্বীন ত্যাগ করানোর ব্যাপারে নিরাশ হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আজ কাফিররা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে নিরাশ হয়ে গেছে।" এবং যেমন তিনি বলেছেন: "আর আল্লাহ তাঁর নূরকে পূর্ণ করবেন।" এর অর্থ এই নয় যে তাঁর নূর অপূর্ণ ছিল যে তা পূর্ণ করতে হবে, বরং তিনি সৃষ্টির নিকট তা প্রকাশ করতে চেয়েছেন। আপনি কি দেখেন না যে তিনি বলেছেন: "তারা আল্লাহর নূরকে নিভিয়ে দিতে চায়"? সুতরাং যদি তাঁর নূর অপূর্ণ হতো—তবে এটি প্রমাণ করে যে তা পূর্ণই ছিল।
তাকে বলা হবে: প্রকাশ করাকে পূর্ণতা বলা হয় না। কোনো জিনিস পূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও অপ্রকাশিত থাকতে পারে, আবার প্রকাশিত হওয়া সত্ত্বেও অপূর্ণ থাকতে পারে। এর পাশাপাশি আয়াতে পূর্ণতা বলতে প্রকাশ করা বোঝানো হয়েছে—তা বৈধ নয়। তাছাড়া এই আয়াত যেদিন নাজিল হয়েছিল সেদিন দ্বীনের এমন কোনো বিজয় বা প্রকাশ ঘটেনি যা আগে ছিল না; কিন্তু আমাদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী দ্বীনের এমন এক পূর্ণতা অর্জিত হয়েছিল যা আগে ছিল না। অতএব আমরা যখন একে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর রাখি, তখন আমাদের নিকট এর বাহ্যিক দিকগুলো সুসংগত হয়।
আর আপনি যখন একে রূপক ব্যাখ্যা করবেন, তখন যা একে সমাধান করে তা আপনার জন্য অসম্ভব হয়ে পড়বে, তাই উভয় কথা সমান নয়। এছাড়া মহান আল্লাহ যে দ্বীনকে বিজয়ী করার ওয়াদা করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে—"যাতে তিনি একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন"—তা প্রকাশ করা এই আয়াতের উদ্দেশ্য হওয়া কীভাবে সম্ভব?
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 120)
وقد كان ما بقي من مشارق الأرض ومغاربها غير مفتوح أكثر من المفتوح، وفي ذلك ما يبين أن المراد بالآية ما قلنا وبه وردت الآثار فلا معك عنها إل الهواجس التي تشبه الوساوس.
وأما قوله عز وجل: {والله متم نوره} فالمراد به دينه الذي هدى به عباده، وإنما أتمه شيئا فشيئا ثم أكمله، فقال: {اليوم أكملت لكم دينكم} ومن ظن أن لله عز وجل نورا سوى هدايته فهو إلى الإيمان أحوج منه إلى الكلام في الإيمان.
ويقال له: أحسبت أن الدين في كل وقت كان كاملا، فما الذي منع من أن يكون الكمال درجات، فيكون كامل أكمل من كامل. وقد قال الله عز وجل: {والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين} فقلت: هذا كمال، ووراءه ما هو أبلغ منه وهو ثلاثون شهرا. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (من وقف بعرفة فقد تم حجه). وأجمعنا على أن وراءه تماما آخر. فلم أحلت أن يكون للدين في الكمال متأول، ثم يكون لها آخر إذا انتهى إليه قبل الإطلاق، وقد كمل الدين وبالله التوفيق.
قال الرجل: فإن احتجوا بقول الله تعالى: {إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا}. قيل لهم: أن المراد بالجهاد مجاهدة نفسه.
فيقال له: قد ثبت أن جهاد المسلم نفسه إيمانا، وأنت لا تقول ذلك، فسواء خالفت الآية بإنكار أن يكون هذا الجهاد إيمانا، وإنكار أن يكون جهاد المشركين إيمانا، وعلى أنه قيل في الآية: {بأموالهم وأنفسهم} فصح أن المراد بها جهاد الكفار والله أعلم.
قال الرجل: وإن كان المراد جهاد الكفرة، فالمراد هو القبول دون الفعل، لأن الفعل لو كان شرط الإيمان، لكان سائر ما ذكر من صفات المؤمنين، مثل قوله: {يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر} ومثل قوله: {وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة} {وتواصوا بالحق} شرطا في الإيمان. فبطل أن يون على وجه الأرض مؤمنا، فسقط الخطاب الذي جاء المؤمنين. فثبت أن المراد هو القبول، فيقال: أن الله عز وجل لما
পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিমের অবশিষ্ট যা বিজিত হয়নি তা বিজিত অংশের চেয়ে বেশি। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, এই আয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য তাই যা আমরা বলেছি এবং এ বিষয়েই বর্ণনা (আসার) বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং এ থেকে বিচ্যুত হওয়া মানে কুমন্ত্রণার সদৃশ খেয়াল-খুশির অনুসরণ করা।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ তাঁর নূরকে পূর্ণ করবেন}, এখানে নূর বলতে তাঁর সেই দ্বীনকে বোঝানো হয়েছে যার মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাদের হেদায়েত করেছেন। তিনি একে ধাপে ধাপে পূর্ণতা দিয়েছেন এবং এরপর একে সম্পূর্ণ করেছেন। তাই তিনি বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম}। আর যে ব্যক্তি মনে করে যে, হেদায়েত ব্যতিরেকে মহান আল্লাহর অন্য কোনো নূর রয়েছে, তার ঈমান বিষয়ে আলোচনার চেয়ে ঈমান আনা অধিক প্রয়োজন।
তাকে আরও বলা হবে: আপনি কি মনে করেছেন যে দ্বীন সব সময় পূর্ণাঙ্গ ছিল? তবে পূর্ণাঙ্গতার মাঝে বিভিন্ন স্তর থাকতে বাধা কোথায়? যার ফলে এক পূর্ণের চেয়ে অন্যটি অধিকতর পূর্ণ হতে পারে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর মায়েরা তাদের সন্তানদের পূর্ণ দুই বছর দুধ পান করাবে}। আপনি বললেন: এটি পূর্ণতা, অথচ এর ঊর্ধ্বে আরও একটি পূর্ণতা রয়েছে যা ত্রিশ মাস। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে আরাফায় অবস্থান করল, তার হজ পূর্ণ হলো)। অথচ আমরা এ ব্যাপারে একমত যে এর বাইরেও আরও কিছু পূর্ণতা রয়েছে। সুতরাং আপনি কেন দ্বীনের পূর্ণতার ক্ষেত্রে একটি ব্যাখ্যাকে অসম্ভাব্যতা দান করছেন, যার পরে এমন একটি চূড়ান্ত অবস্থা আসবে যখন পূর্ণতা নিঃসর্তভাবে সাব্যস্ত হবে? আর দ্বীন তো পূর্ণ হয়েছেই, আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
সেই ব্যক্তি বললেন: তারা যদি মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করে যে: {মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছে, অতঃপর সন্দেহ পোষণ করেনি এবং জিহাদ করেছে}। তবে তাদের বলা হবে: জিহাদ দ্বারা এখানে উদ্দেশ্য হলো নফসের বিরুদ্ধে জিহাদ করা।
তখন তাকে বলা হবে: এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে মুসলিমের নিজ নফসের সাথে জিহাদ করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, অথচ আপনি তা বলেন না। সুতরাং আপনি আয়াতের বিরোধিতা করছেন—চাই তা নফসের জিহাদকে ঈমান হিসেবে অস্বীকার করার মাধ্যমেই হোক, অথবা মুশরিকদের বিরুদ্ধে জিহাদকে ঈমান হিসেবে অস্বীকার করার মাধ্যমেই হোক। তাছাড়া আয়াতে বলা হয়েছে: {তাদের সম্পদ ও তাদের জান দিয়ে}। সুতরাং এটি সঠিক যে এখানে কাফেরদের বিরুদ্ধে জিহাদই উদ্দেশ্য, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
সেই ব্যক্তি বললেন: যদি কাফেরদের বিরুদ্ধে জিহাদও উদ্দেশ্য হয়, তবে তার উদ্দেশ্য হলো তা মেনে নেওয়া (স্বীকারোক্তি), কাজ নয়। কারণ কাজ যদি ঈমানের শর্ত হতো, তবে মুমিনদের অন্যান্য গুণাবলি যা বর্ণিত হয়েছে—যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তারা সৎকাজের আদেশ দেয় এবং অসৎকাজ হতে নিষেধ করে} এবং {পরস্পরকে ধৈর্যের উপদেশ দেয় ও দয়ার উপদেশ দেয়} এবং {হকের উপদেশ দেয়}—সেগুলোও ঈমানের শর্ত হতো। এমতাবস্থায় ভূপৃষ্ঠে কোনো মুমিন থাকা অসম্ভব হয়ে পড়ত এবং মুমিনদের প্রতি প্রেরিত সম্বোধনও অর্থহীন হয়ে যেত। সুতরাং এটিই প্রমাণিত হলো যে উদ্দেশ্য হলো কেবল তা মেনে নেওয়া বা গ্রহণ করা। এর উত্তরে বলা হবে: মহান আল্লাহ যখন
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 121)
قال: {وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله} علمنا أن المراد هو الفعل لأن القبول لا يكون بالمال. فإنه من فرائض الإيمان.
ثم أكد ذلك بقوله: {أولئك هم الصادقون} أي المحققون قولهم بفعلهم، والصدق لا يظهر في القبول وإنما يظهر الفعل، والذي يقول ولا يفعل ليس بصادق، فبان أن الآية في الفعل، وكل ما عداه من الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر والتواصي بالصبر والمرحمة والحق فكله إيمان، والقول فيه وفي الجهاد واحد من الفعلة أن يتكلف الرجل هذه الفعول كلها لينفي أن تكون الطاعات إيمانا كما قلنا، ثم يذهب عليه أن هذه الأمور كلها طاعات والقول فيها كالقول في غيرها. وما أشبهه أن يكون معجبا فيغفله إعجابه، أو لم يجاوز في هذا الباب أحدا، وإنما تكلم على ما وجده في بعض الكتب والله حسبه.
وأما قوله: لو كان كذلك لم يكن على وجه الأرض مؤمن، فجوابه: إنه عن لم يكن على وجه الأرض من يستوفي شعب الإيمان، فلم يكن كذلك في الأرض مؤمن كامل الإيمان، لم يلزمنا لأجل ذلك أن ينقص من شعب الإيمان. أو يقول: أنها ليست شعب الإيمان، كما أنه لو لم يكن في الأرض من يزيد على التوحيد شيئا ويأبى الإقرار بالنبوة والرسالة والملائكة واليوم الآخر، لم يلزمنا أن نقول: إن مجرد التوحيد إيمان، لأنا إن لم نقل ذلك لم يكن في الأرض مؤمن. وأما بطلان الحساب الذي قصد به المؤمنون، فلا يكون وإن لم يكن في الأرض كامل الإيمان، لأن المقدار الحاصل من الإيمان الموجود من تعبدهم اسم المؤمنين ولاسيما إذا كان صريح الإيمان فقد وجد منهم، وإنما نقول ما يفوتهم من الإمارات والفروع وبالله التوفيق.
قال الرجل: وكذلك الجواب لمن يحتج، فمنهم بالخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الدين نصيحة! فسئل: لمن؟ فقال: لله ولرسوله ولجماعة المؤمنين قالوا: فما لله؟ قال: التوحيد واتباع ما أمر. قالوا: وما لرسوله؟ قال: طاعته فيما جاء به. قالوا: وما لجماعة المؤمنين؟ قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). فإن المراد بذلك
তিনি বলেছেন: {এবং তারা আল্লাহর পথে তাদের সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করেছে}। এর দ্বারা আমরা জানতে পারি যে উদ্দেশ্য হলো আমল বা কর্ম, কারণ কেবল স্বীকৃতি (কবুল) সম্পদের মাধ্যমে হয় না। নিশ্চয়ই এটি ঈমানের অন্যতম ফরজ।
অতঃপর তিনি তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে বিষয়টি সুনিশ্চিত করেছেন: {তারাই হলো সত্যবাদী}। অর্থাৎ, তারা কর্মের মাধ্যমে তাদের কথাকে সত্য প্রমাণকারী। সত্যবাদিতা কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমে প্রকাশ পায় না, বরং কর্মের মাধ্যমেই প্রকাশ পায়। আর যে ব্যক্তি বলে কিন্তু কর্ম করে না, সে সত্যবাদী নয়। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, আয়াতটি কর্মের বিষয়ে অবতীর্ণ। আর সৎকাজের আদেশ, অসৎকাজের নিষেধ, ধৈর্য, দয়া ও হকের বিষয়ে পরস্পরকে অসিয়ত করার মতো অন্যান্য বিষয়গুলো সবই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে এবং জিহাদের বিষয়ে কথা একই; কোনো ব্যক্তি যদি এই সমস্ত কাজ করাকে কষ্টসাধ্য মনে করে এবং আমাদের বক্তব্যের বিপরীতে এই আনুগত্যমূলক কাজগুলো ঈমান হওয়াকে অস্বীকার করে, তবে সে বিস্মৃত হয়েছে যে এই বিষয়গুলো সবই আনুগত্য এবং এগুলোর ব্যাপারে হুকুম অন্যান্য আমলের মতোই। সম্ভবত সে আত্মমুগ্ধতায় নিমজ্জিত হয়েছে যা তাকে গাফেল করে দিয়েছে, অথবা সে এই বিষয়ে পারদর্শী কাউকে অতিক্রম করেনি (পরামর্শ করেনি), বরং সে কেবল কোনো কিতাবে যা পেয়েছে তা-ই বলেছে। আল্লাহই তার জন্য যথেষ্ট।
আর তার এই কথা: "যদি বিষয়টি এমনই হতো তবে যমীনের বুকে কোনো মুমিন অবশিষ্ট থাকতো না", এর উত্তর হলো: যদি যমীনের বুকে এমন কেউ না থাকে যে ঈমানের সকল শাখাকে পরিপূর্ণভাবে আদায় করে, তবে যমীনে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার কেউ নেই (এটাই সাব্যস্ত হয়)। এর কারণে আমাদের জন্য এটা আবশ্যক হয়ে যায় না যে, আমরা ঈমানের শাখাগুলোকে কমিয়ে দেব। অথবা এমন বলা যে, এগুলো ঈমানের শাখা নয়। ঠিক যেমন যদি যমীনে এমন কেউ না থাকে যে তাওহীদের অতিরিক্ত আর কিছুর স্বীকৃতি দেয় এবং নবুওয়াত, রিসালাত, ফেরেশতা ও পরকালকে স্বীকার করতে অস্বীকার করে, তবে তার কারণে আমাদের জন্য এটা বলা আবশ্যক হয় না যে কেবল তাওহীদই ঈমান; (এই ভয়ে যে) যদি আমরা তা না বলি তবে যমীনে কোনো মুমিন থাকবে না। আর মুমিনদের জন্য নির্ধারিত হিসাব বাতিল হবে না, যদিও যমীনে কোনো পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার না থাকে। কারণ তাদের ইবাদত থেকে অর্জিত ঈমানের যে পরিমাণ বিদ্যমান আছে, তার আলোকেই তাদের 'মুমিন' নাম দেওয়া হয়, বিশেষ করে যখন তাদের মধ্যে সুস্পষ্ট ঈমান বিদ্যমান থাকে। আমরা তো কেবল সেই আলামত ও শাখাগুলোর কথা বলছি যা তাদের থেকে ছুটে যায়। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
সেই ব্যক্তি বলেছেন: যারা বিতর্ক করে তাদের জন্য উত্তর অনুরূপ। তাদের মধ্যে কেউ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত এই হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে যে তিনি বলেছেন: (দ্বীন হলো শুভকামনা বা নসিহত! জিজ্ঞাসা করা হলো: কার জন্য? তিনি বললেন: আল্লাহর জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য এবং মুমিনদের জামাতের জন্য। তারা বললেন: আল্লাহর জন্য কী? তিনি বললেন: তাওহীদ এবং তাঁর আদেশের অনুসরণ। তারা বললেন: তাঁর রাসূলের জন্য কী? তিনি বললেন: তিনি যা নিয়ে এসেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা। তারা বললেন: মুমিনদের জামাতের জন্য কী? তিনি বললেন: সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ)। নিশ্চয়ই এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 122)
كله التصديق والقبول دون الفعل لما تقدم ذكره من الدليل، لأن الاعتقاد لو وجد ولم يدرك من أوقات الفعل شيئا كان مؤمنا.
فيقال له: إن هذه الأمور كلها مبنية على التوحيد. ومعلوم أن المراد به إقامته لا يقبله، فكذلك ما بعده ذكر من اتباع أمر الله تعالى وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والمراد به الفعل التقبل. وأيضا فإنه لا خير للمسلمين ولا فائدة في أن يتقبل بعضهم أمر بعض بالمعروف، ونهيه عن المنكر، ولا ذلك إلى التقبل يصح، وإنما النصح فعل ذلك وإقامته، فصح أنه هو المراد بالحديث، هو الفعل لا القبول وحده والله أعلم.
وأما قوله: إن الاعتقاد لو وحد ولم يدرك من أوقات الفعل شيئا لكان مؤمنا. فجوابه: أن الاعتقاد لو وجد ولم يدرك من أوقات الفعل شيئا لم يكن فاسقا بل كان عدلا. أفيدل ذلك على أنه لو أدرك وقت الفعل المأمور به فلم يفعل كان عدلا ولم يكن به فاسقا؟ فإذا قال: لا! قيل له: وكذلك إذا لم يدرك من وقت الفعل شيئا كان من غير الفعل الذي لم يدرك وقته مؤمنا ولا يدل ذلك على أنه لو أدركه وهو مأمور به ففعله، ثم لم يكن ذلك إيمانا منه، ولم يكن به مؤمنا. فالقول في إيمانه عندي كالقول في عدالته عندك. ويقال له: الإيمان فعل الطاعة المأمور بها ومن لا يدرك وقت الطاعة فهو غير مأمور بها، فإن فاته فعلها فلم يفته إيمان، وإذا أمر بها وأردك وقتها، فإن فعلها كانت منه إيمانا وإن لم يفعلها فسق، وكان ذلك جرحا لإيمانه، فإنما المعول على الأمر، والأمر إلا على مجرد الفعل، ولا فعل، والله أعلم.
***
এর সবটুকুই হলো কাজ বাদ দিয়ে কেবল বিশ্বাস ও গ্রহণ করা, যার দলিল পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। কারণ, যদি বিশ্বাস বিদ্যমান থাকে এবং আমল বা কাজের কোনো সময় পাওয়া না যায়, তবে সে মুমিন হিসেবে গণ্য হয়।
তাকে বলা হবে: এই সমস্ত বিষয় তাওহীদের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। আর এটা জানা কথা যে, তাওহীদ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তা প্রতিষ্ঠা করা, কেবল তা গ্রহণ করা নয়। অনুরূপভাবে, এর পরে আল্লাহর নির্দেশ অনুসরণ, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য, সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধের যে উল্লেখ রয়েছে, তা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কাজ ও গ্রহণ উভয়ই। তদুপরি, মুসলমানদের জন্য এতে কোনো কল্যাণ বা উপকার নেই যে, তাদের কেউ অন্য কারও সৎ কাজের আদেশ বা অসৎ কাজের নিষেধকে কেবল গ্রহণ করবে (কিন্তু পালন করবে না); আর কেবল গ্রহণ করার বিষয়টি সঠিকও নয়। বরং নসিহত বা উপদেশ হলো তা করা এবং বাস্তবায়ন করা। সুতরাং এটিই প্রমাণিত হলো যে, হাদিস দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কাজ, কেবল গ্রহণ করা নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর তার এই কথা প্রসঙ্গে যে: যদি বিশ্বাস বিদ্যমান থাকে এবং কাজের কোনো সময় পাওয়া না যায়, তবে সে মুমিন হবে—এর উত্তর হলো: যদি বিশ্বাস পাওয়া যায় এবং কাজের কোনো সময় পাওয়া না যায়, তবে সে ফাসেক হবে না বরং সে ন্যায়নিষ্ঠ হিসেবে গণ্য হবে। এটি কি একথার প্রমাণ দেয় যে, যদি সে আদেশকৃত কাজের সময় পায় এবং তা না করে, তবে সে ন্যায়নিষ্ঠ থাকবে এবং ফাসেক হবে না? সে যদি বলে: না! তবে তাকে বলা হবে: অনুরূপভাবে, যখন সে কাজের কোনো সময় পায়নি, তখন সে ওই কাজ ছাড়াই মুমিন ছিল যেটির সময় সে পায়নি। কিন্তু এটি একথার প্রমাণ দেয় না যে, যদি সে সেই সময় পেত এবং সেটির জন্য আদিষ্ট হতো, অতঃপর সে তা পালন করত, তবে তা তার ঈমান হিসেবে গণ্য হতো না বা সে তার মাধ্যমে মুমিন হতো না। সুতরাং তার ঈমান সম্পর্কে আমার বক্তব্য তেমনই যেমন তার ন্যায়নিষ্ঠতা সম্পর্কে আপনার বক্তব্য। তাকে আরও বলা হবে: ঈমান হলো নির্দেশিত আনুগত্যমূলক কাজ করা। আর যে ব্যক্তি আনুগত্যের সময় পায়নি, সে তার জন্য আদিষ্ট নয়। সুতরাং যদি তার থেকে কাজটি ছুটে যায়, তবে তার ঈমান ছুটে যায়নি। আর যখন সে আদিষ্ট হয় এবং সময় পায়, তখন সে যদি তা পালন করে তবে সেটি তার পক্ষ থেকে ঈমান হিসেবে গণ্য হবে, আর যদি সে তা না করে তবে সে পাপে লিপ্ত হবে এবং তা তার ঈমানের জন্য আঘাতস্বরূপ হবে। কারণ সমস্ত নির্ভরতা হলো নির্দেশের ওপর, আর নির্দেশ কেবল কাজের ওপরই হয়, কাজ ছাড়া নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
***
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 123)
القسم الثالث
باب الاستثناء في الإيمان
روي عن قوم من السلف أنهم كانوا إذا سئلوا عن إيمانهم يقول: آمنت بالله وملائكته وكتبه ورسله، ولا يقول: أنا مؤمن. وروي عن آخرين أنهم كانوا يقطعون بأنهم: قد آمنوا. وذهب قوم من المتأخرين إلى أن يستثنوا، فيقول أحدهم: أنا مؤمن إن شاء الله، وإذا سئل عن معنى استثنائه قال: لاشك في أن آمنت، ولكن لا أدري ما الذي يختم به لي، فإذا كان في علم الله أني أفارق الدنيا متمسكا بما أنا عليه الآن، فله الحمد، وإن لم يكن للأخرى فإن الإيمان الذي أنا عليه الآن يحبط ويصير كان لم يكن فإنما استثنى، فإني لا أعلم أيسلم إيماني أو لا يسلم، فأما اعتقاد الحق والاعتراف به فلست أشك في أنهما قد كانا مني، وأني متمسك به الآن.
ومنهم من يقول: لا أريد بالاستثناء حالتي التي أنا فيها، وإنما أريد المستقبل. فأقول أنا مؤمن في المستقبل إن شاء الله كما أني الآن مؤمن حقا، وكنت بالأمس حقا بلا شك ولا ارتياب.
وهذا الكلام وإن كان ذا وجه يوجه فليس جوابا لمن يسأل. فيقال له: هل أنت مؤمن، لأن هذا السؤال يقع على الحال، وإذا لم يجب عنها شيء، فأفرد بالخبر عنه المستقبل لم يكن مجيبا، وكان مبدأ كلام من غير ما وقع السؤال عنه. فأما من روي عنه أن كان يرى أن يقول: أنا مؤمن، فأولهم وصدرهم عبد الله بن مسعود.
روى إبراهيم بن علقمة قال كنا مع عبد الله بن سعد فلقينا قوما فسلموا. فقلنا: من القوم؟ قالوا: نحن المؤمنون! قال: فلم نجبهم شيئا ولم ندر ما نرد عليهم، حتى لقينا عبد الله، فأخبرناه بما قالوا، فقال: ما رددتم عليهم؟ فقلنا: لم نرد عليهم شيئا. قال: قولا، قلتم أمن أهل الجنة أنتم؟ إن المؤمنين من أهل الجنة.
وقال أبو وائل كان عبد الله يقول: من شهد أنه مؤمن، فليشهد أنه في الجنة.
তৃতীয় ভাগ
ইমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম করা বা ইনশাআল্লাহ বলা) পরিচ্ছেদ
সালাফদের এক দলের পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, যখন তাদের ইমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হতো, তখন তারা বলতেন: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ইমান এনেছি। কিন্তু তারা বলতেন না: 'আমি একজন মুমিন'। অন্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তারা দৃঢ়ভাবে বলতেন যে তারা ইমান এনেছেন। পরবর্তী যুগের এক দল আলেম 'ইস্তিসনা' করার মত পোষণ করেছেন। তাদের কেউ বলতেন: আমি যদি আল্লাহ চান তবে (ইনশাআল্লাহ) মুমিন। যখন তাকে তার এই ইস্তিসনার অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হতো, তিনি বলতেন: আমি যে ইমান এনেছি সে বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই, কিন্তু আমার শেষ পরিণতি কী হবে তা আমি জানি না। যদি আল্লাহর ইলমে থাকে যে আমি এখন যে অবস্থায় আছি সেই অবস্থায় অবিচল থেকে পৃথিবী ত্যাগ করব, তবে তাঁরই সমস্ত প্রশংসা। আর যদি অন্যটি হয়, তবে আমি এখন যে ইমানের ওপর আছি তা বাতিল হয়ে যাবে এবং এমন হয়ে যাবে যেন তা ছিলই না। তাই আমি কেবল এই কারণেই ইস্তিসনা করি, কারণ আমি জানি না আমার ইমান অক্ষত থাকবে কি না। তবে সত্যের প্রতি বিশ্বাস এবং তা স্বীকার করে নেওয়ার বিষয়ে আমার কোনো সন্দেহ নেই যে তা আমার থেকে প্রকাশ পেয়েছে এবং আমি এখন তার ওপর অবিচল আছি।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: আমি ইস্তিসনা দ্বারা আমার বর্তমান অবস্থাকে বুঝাচ্ছি না, বরং আমি ভবিষ্যৎ বুঝাতে চাচ্ছি। তাই আমি বলি যে আমি ভবিষ্যতে মুমিন থাকব ইনশাআল্লাহ, যেমনটি আমি এখন প্রকৃতপক্ষে মুমিন এবং গতকালও কোনো সন্দেহ বা সংশয় ছাড়াই প্রকৃতপক্ষে মুমিন ছিলাম।
এই কথাটির যদিও একটি ব্যাখ্যা রয়েছে, তবুও এটি কোনো প্রশ্নকারীর জন্য যথাযথ উত্তর নয়। তাকে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়: আপনি কি মুমিন? কারণ এই প্রশ্নটি বর্তমান অবস্থার ওপর করা হয়েছে। যদি বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে কোনো উত্তর না দিয়ে কেবল ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়, তবে সে উত্তরদাতা হিসেবে গণ্য হবে না এবং তার কথাগুলো হবে এমন যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়নি। আর যাদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তারা 'আমি মুমিন' বলা সমীচীন মনে করতেন, তাদের মধ্যে অগ্রগণ্য ও প্রধান হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ।
ইব্রাহিম ইবনে আলকামা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমরা আব্দুল্লাহর সাথে ছিলাম, তখন একদল লোকের সাথে আমাদের দেখা হলো এবং তারা সালাম দিল। আমরা বললাম: আপনারা কারা? তারা বলল: আমরা মুমিন! তিনি (বর্ণনাকারী) বলেন: আমরা তাদের কোনো উত্তর দিলাম না এবং বুঝলাম না তাদের কী জবাব দেব। শেষ পর্যন্ত আমরা আব্দুল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করলাম এবং তারা যা বলেছিল তা তাকে জানালাম। তিনি বললেন: তোমরা তাদের কী উত্তর দিয়েছিলে? আমরা বললাম: আমরা তাদের কোনো উত্তর দেইনি। তিনি বললেন: তোমরা কেন বললে না—আপনারা কি জান্নাতবাসী? নিশ্চয়ই মুমিনগণ জান্নাতবাসী।
আবু ওয়াইল বলেন, আব্দুল্লাহ বলতেন: যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে সে মুমিন, তার উচিত সে যেন সাক্ষ্য দেয় যে সে জান্নাতি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 127)
وقال علقمة: قال رجل عند عبد الله أني مؤمن! فقال عبد الله: قل أني في الجنة، كلنا يؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله.
وعن الحسن أن رجلا قال عند ابن مسعود: أني مؤمن! فقال: ما تقول؟ فقالوا: يا أبا عبد الرحمن يقول أني مؤمن؟ قال: فسلوه أفي الجنة هو؟ فسألوه فقال: الله أعلم. فقال: هلا وكلت الأولى إلى الله كما وكلت الآخرة.
وعن إبراهيم قال: قال رجل لعلقمة: ألست مؤمنا؟ قال: أرجو إن شاء الله. وعن إبراهيم: إذا سئلت، أمؤمن أنت؟ فقل: أرجو أو عن محل. قال: ذكرنا لإبراهيم ناسا كانوا يأتونا فيؤذوننا فيقولون: أمؤمن أنت؟ قال: فإن أتاكم منهم أحد فقولوا: آمنا بالله وما أنزل إلينا، وما أنزل إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحق ويعقوب.
وأما من قطع القول بأنه مؤمن ولم يستثن، فمنهم عبد الله بن عمر. روي أنه أخرج شاة ليذبحها، فقال له رجل: اذبحها، فرآه سيء الهيأة، فقال له: أمسلم أنت؟ فقال: إن شاء الله. فقال ابن عمر: ما أنت بذابح لنا اليوم شيئا.
وروى عمر بن در أنه قال: لعطاء بن أبي رباح: أن بمصرنا قوما شكاكا يقولون: لا ندري أمؤمنون نحن أو لا؟ فقال عطاء: سموا أنفسكم مؤمنين، ولا تقولوا نحن من أهل الجنة. فإنه ليس أحد يلقى الله إلا وله الحجة عليه نبي أو ملك، أما نبي فقد أذنب ذنبا، أو ملك أنعم الله عليه بالطاعة فلم يبلغ شكرها.
وقال أبو عبد الرحمن السلمي: إذا سئلت، أمؤمن أنت، فلا تقل إن شاء الله. وروى أهل هذا القول عن النبي صلى الله عليه وسلم: (أقروا بالإيمان، وسموا أنفسكم مؤمنين، والذي نفسي بيده، كما لا يخرج العبد المشرك العمل الصالح من كفر به، كذلك لا يخرج الذنوب العبد المؤمن من إيمانه).
وقد ذهب ذاهب إلى أنه يجوز أن يقول المؤمن: أنا مؤمن عند الله، ولا يجوز أن يقول: إني مؤمن في علم الله، واعتل بأن (عند) تتغير، والعلم لا يتغير وسئل عن الفرق بين (عند) و (علم) من قبل التفسير، قبل أن يفرق بينهما في الحكم، فإنا لا نعلم
আলকামা বলেন: এক ব্যক্তি আব্দুল্লাহর নিকট বলল যে আমি মুমিন! তখন আব্দুল্লাহ বললেন: (তাহলে) বলো যে আমি জান্নাতি; কারণ আমরা সবাই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান রাখি।
হাসান থেকে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি ইবনে মাসউদের নিকট বলল: আমি মুমিন! তিনি বললেন: তুমি কী বলছ? তারা বলল: হে আবু আব্দুর রহমান, সে বলছে যে সে মুমিন। তিনি বললেন: তবে তাকে জিজ্ঞেস করো সে কি জান্নাতি? তারা তাকে জিজ্ঞেস করল, সে বলল: আল্লাহই ভালো জানেন। তিনি বললেন: কেন তুমি প্রথম বিষয়টি আল্লাহর ওপর সোপর্দ করলে না, যেমনটি তুমি শেষ বিষয়টি করলে?
ইবরাহীম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি আলকামাকে বলল: আপনি কি মুমিন নন? তিনি বললেন: আমি আশা করি ইনশাআল্লাহ। ইবরাহীম থেকে বর্ণিত: তোমাকে যখন জিজ্ঞেস করা হবে, তুমি কি মুমিন? তখন বলো: আমি আশা করি অথবা কোনো অবস্থান থেকে বলো। তিনি বলেন: আমরা ইবরাহীমের কাছে এমন কিছু লোকের কথা উল্লেখ করলাম যারা আমাদের কাছে আসত এবং আমাদের কষ্ট দিত, তারা বলত: তুমি কি মুমিন? তিনি বললেন: যদি তাদের কেউ তোমাদের কাছে আসে তবে বলো: আমরা আল্লাহর ওপর এবং আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক ও ইয়াকুবের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছি।
আর যারা নিজেকে মুমিন হিসেবে নিশ্চিতভাবে বলেছেন এবং ইনশাআল্লাহ বলে ব্যতিক্রম করেননি, তাদের মধ্যে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর অন্যতম। বর্ণিত আছে যে, তিনি জবেহ করার জন্য একটি বকরি বের করলেন, এক ব্যক্তি তাকে বলল: এটি জবেহ করুন। তিনি তাকে জীর্ণাবস্থায় দেখলেন এবং তাকে জিজ্ঞেস করলেন: তুমি কি মুসলিম? সে বলল: ইনশাআল্লাহ। ইবনে উমর বললেন: তুমি আজ আমাদের জন্য কোনো কিছুই জবেহ করবে না।
উমর ইবনে যার বর্ণনা করেন যে, তিনি আতা ইবনে আবি রাবাহকে বললেন: আমাদের মিশরে এমন একদল সংশয়বাদী লোক আছে যারা বলে: আমরা জানি না যে আমরা মুমিন কি না? আতা বললেন: তোমরা নিজেদের মুমিন হিসেবে নামকরণ করো, তবে বলো না যে আমরা জান্নাতবাসী। কেননা এমন কেউ নেই যে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে অথচ তার ওপর আল্লাহর কোনো প্রমাণ থাকবে না, চাই সে নবী হোক বা ফেরেশতা। নবীর ক্ষেত্রে বলা যায় তিনি কোনো গুনাহ করেছেন, অথবা ফেরেশতা যাকে আল্লাহ আনুগত্যের নিয়ামত দিয়েছেন কিন্তু তিনি তার কৃতজ্ঞতা পূর্ণ করতে পারেননি।
আবু আব্দুর রহমান আস-সুলামী বলেন: যখন তোমাকে জিজ্ঞেস করা হবে, তুমি কি মুমিন, তখন ইনশাআল্লাহ বলো না। এই মতের অনুসারীরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন: (তোমরা ঈমানের স্বীকৃতি দাও এবং নিজেদের মুমিন হিসেবে নামকরণ করো। সেই সত্তার কসম যার হাতে আমার প্রাণ, যেভাবে মুশরিক বান্দার সৎ আমল তাকে কুফর থেকে বের করে আনে না, তেমনি মুমিন বান্দার গুনাহসমূহ তাকে তার ঈমান থেকে বের করে দেয় না)।
কেউ কেউ এই মত পোষণ করেছেন যে, মুমিনের জন্য এটি বলা বৈধ যে: আমি আল্লাহর নিকট মুমিন, তবে এটি বলা বৈধ নয় যে: আমি আল্লাহর ইলমে (জ্ঞানে) মুমিন। তিনি যুক্তি দিয়েছেন যে, 'নিকট' পরিবর্তিত হয়, কিন্তু 'ইলম' পরিবর্তিত হয় না। আর হুকুমের পার্থক্যের আগে ব্যাখ্যার দিক থেকে 'নিকট' ও 'ইলম'-এর পার্থক্য সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, তবে আমরা জানি না...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 128)
لقول القائل: عندي أن فلان ابن فلان معي، إلا أن الذي أعلمه من نسبته أنه ابن فلان. ولا يقول القائل: عندي أن هذا حلال إلا أن الذي أعلمه من حكمه أنه حلال. ولا يقول القائل: عندي أن هذا الجاني زيد، إلا أن الذي أعلمه منه أنه زيد، وكل ما يليق به علم وعند، فمعنى أحدهما فيه معنى للآخر.
ثم قال له: ما تريد بقولك عند تتغير! فإن ذلك أريد به أنه يجوز أن يكون زيد عنده اليوم مؤمنا، أما بعلمه مؤمنا فلابد من نعم. فقال له: ما الفرق بين علم وعند؟ ويقال له: إن كان العلم لا يتغير، فعند لا تتغير! فإن قال: كيف لا يتغير ويكون الشيء عنده على وجه، وهو بعينه في وجه آخر عنده على غير ذلك الوجه. قيل: فكذلك يعلم الشيء وقتا على وصفه، ويعلمه في وقت آخر على خلاف تلك الصفة. فإن قال: علمه لا يتغير، وإنما يغير المعلوم قبل، فقل إن عندكم تتغير وإنما تغير ما عنده وليس بينهما فرق.
فصل
والعدل بين هذه المذاهب أن المؤمن لا ينبغي له أن يمتنع من تسمية نفسه مؤمنا في الحال، لأجل ما يخشاه من سوء العاقبة نعوذ بالله منه. لأن ذلك وإن وقع وحبط ما تقدم من إيمانه، فليس ينقلب الموجود منه معدوما من أصله، وإنما يحبط آخره ويبطل ثوابه. وذلك الذي لا يحبط لا يخلو من أن يكون قبل أن يحبط موجودا لفقد كان مؤمنا إذا قبل أن يزيد، وإن حبط بالرقة إيمانا فلا معنى لاستثنائه، ولو كان سوء العاقبة وما يخش منه معتبرا في هذا الباب لم يعلم أحد من الذي خاطبهم الله تعالى باسم الإيمان، فقال: {يا أيها الذين آمنوا} و {يا أيها المؤمنون} أو يخبر عنهم فيقول: {إن المؤمنون والمؤمنات} أو {إن الذين آمنوا} ولم يوقف على أنه مراد بخطابه لدحره، لأن كل واحد منهما إذا كان معلقا باسم الإيمان، وكان اسم الإيمان بين أن يثبت أو يزول مما دام إمكان الأمرين فيه قائما فلا سبيل إلى القطع بواحد منهما.
কারো একথার ন্যায়: আমার নিকট অমুক ইবনে অমুক আমার সাথে আছে, তবে আমি তার বংশপরিচয় সম্পর্কে যা জানি তা হলো সে অমুকের পুত্র। আর কেউ বলে না যে: আমার নিকট এটি হালাল, তবে তার বিধান সম্পর্কে যা জানি তা হলো এটি হালাল। আবার কেউ বলে না যে: আমার নিকট এই অপরাধী হলো যায়েদ, তবে আমি তার সম্পর্কে যা জানি তা হলো সে যায়েদ। যে সব ক্ষেত্রে 'জ্ঞান' (ইলম) ও 'নিকট' (ইন্দা) শব্দগুলো উপযুক্ত হয়, সেখানে একটির অর্থ অপরটির অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে।
অতঃপর তাকে বলা হলো: 'নিকট' শব্দটি পরিবর্তিত হয়—একথা দ্বারা আপনি কী বুঝাতে চান? কারণ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, যায়েদ হয়তো আজ তার নিকট মুমিন হতে পারে, কিন্তু সে কি আল্লাহর জ্ঞানে মুমিন হবে? এর উত্তরে অবশ্যই বলতে হবে—হ্যাঁ। তখন তাকে বলা হলো: তবে 'জ্ঞান' ও 'নিকট' এর মধ্যে পার্থক্য কী? তাকে আরও বলা হয়: যদি জ্ঞান পরিবর্তিত না হয়, তবে 'নিকট' শব্দটিও পরিবর্তিত হবে না। যদি সে বলে: কেন পরিবর্তিত হবে না যখন একটি বিষয় তার নিকট এক অবস্থায় থাকে, অথচ সেই একই বিষয় অন্য অবস্থায় তার নিকট অন্যভাবে থাকে? তখন বলা হবে: একইভাবে কোনো বিষয়কে কোনো এক সময়ে তার গুণ অনুযায়ী জানা যায়, আবার অন্য সময়ে তাকে ওই গুণের বিপরীত অবস্থায় জানা যায়। যদি সে বলে: তাঁর জ্ঞান পরিবর্তিত হয় না, বরং পূর্বে জ্ঞাত বিষয়ই পরিবর্তিত হয়; তবে বলুন যে, আপনাদের 'নিকট' থাকা বিষয়টি পরিবর্তিত হয়, আসলে তার নিকট যা ছিল তা-ই পরিবর্তিত হয়েছে এবং এই দুয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই।
পরিচ্ছেদ
এই মতবাদগুলোর মধ্যে ন্যায়সংগত অবস্থান হলো, একজন মুমিনের জন্য বর্তমান সময়ে নিজেকে মুমিন হিসেবে নাম দিতে বিরত থাকা উচিত নয় ওই আশঙ্কায় যা সে তার মন্দ পরিণতির ব্যাপারে ভয় পায়—আমরা এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করি। কারণ, সেটি যদি ঘটেও এবং তার পূর্ববর্তী ঈমান যদি বিনষ্ট হয়ে যায়, তবে তার মধ্যে যা বিদ্যমান ছিল তা মূল থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায় না। বরং তার শেষাংশ বিনষ্ট হয় এবং তার সওয়াব বাতিল হয়ে যায়। আর যা বিনষ্ট হয় না, তা বিনষ্ট হওয়ার পূর্বে বিদ্যমান থাকা থেকে মুক্ত নয়; সুতরাং সে যখন ঈমান বৃদ্ধি পাওয়ার আগে ছিল তখন মুমিন ছিল। আর যদি ধর্মত্যাগের কারণে ঈমান বাতিল হয়ে যায়, তবে এর জন্য 'ইনশাআল্লাহ' বলার (ইস্তিসনা) কোনো অর্থ নেই। যদি মন্দ পরিণতি এবং যা নিয়ে ভয় পাওয়া হয় তা এই ক্ষেত্রে বিবেচ্য হতো, তবে আল্লাহ তাআলা যাদেরকে ঈমানের নামে সম্বোধন করেছেন, তাদের কাউকেই মুমিন হিসেবে জানা সম্ভব হতো না। যেমন তিনি বলেছেন: 'হে যারা ঈমান এনেছ' এবং 'হে মুমিনগণ'। অথবা যখন তিনি তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেন: 'নিশ্চয় মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীগণ' অথবা 'নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে'। আর তাঁর এই সম্বোধন দ্বারা তাকেই উদ্দেশ্য করা হয়েছে কি না তা নিশ্চিতভাবে জানা যেত না; কারণ যদি তাদের প্রত্যেকের ঈমানি নাম ঝুলন্ত অবস্থায় থাকে এবং এই ঈমানি নাম সাব্যস্ত হওয়া বা বিলীন হওয়ার মাঝামাঝি অবস্থানে থাকে—যতক্ষণ পর্যন্ত উভয়ের সম্ভাবনা বিদ্যমান থাকে—তবে তাদের কাউকেও নির্দিষ্টভাবে মুমিন বলার কোনো পথ থাকত না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 129)
