يكون مؤمنا لم يلزمه إذا قررت عنده الشرائع العامة المتوارثة، ووقعت له المعرفة بها أن يؤديها، لأن إفادة العقل صاحبه، المعرفة بما يوجبه الإخبار العامة لا يتأخر لأجل أن الصبيان غير مخاطبين، وإذا وقعت المعرفة وجب الاعتقاد، ثم إذا كان المعقد أمرا فطاعة الله واجبة بالعقل عندهم. فينبغي أن يجب التقيد فلا يبقى شيء من الشرائع سوى ما جاءت به الأخبار الخاصة، ألا يلزم الصبي العاقل، وفي هذا بعض الشرع المتفق عليه وإزالته عن سنته، فصح وثبت أن المعول في الفرائض كلها على الأمر، والأمر غير متوجه على الصبي، فلم يكن له بنفسه إيمان ولا كفر والله أعلم.
فإن قال: لا يلزم ما ذكرت الصبي وإن أفاده عقله: المعرفة بما توجبه الأخبار العامة عن أمر ونهي، فإن تلك الأوامر والنواهي إنما هي على البالغين، فلا يلزم الصبي بتنفيذها، لأن معرفة الواحد فرض على غيره، لا يلزمه تنفيذه بنفسه.
قيل له: أما علمت أن أهل هذا القول يقولون: وكذلك الصبي وإن عرف ربه بعقله، فلا يعرف أن فرضا عليه توحيده والإيمان به، وإنما يعرف ذلك بالأمر، وهو أن عرف أن أمرا بذلك واضع من الله تعالى لم يلزمه امتثاله، لان الأمر للبالغ دونه، وليس عليه بتنفيذ ما أمر به غيره، والإيمان والشرائع في قولهم سواء والله أعلم.
وأيضا فلو كان في العقل وجوب شيء وحسنه وسقوطه ضده وقبحه، لم يجز أن يتأخر عن الصبي العاقل الخطاب الشرعي، لأن المعرفة بما يخاطب تقع له المعرفة بما تركت في عقله، فإذا صار محجوبا بموجب العقل وجب أن يصير محجوبا بموجب السمع، لأن الخطاب يقرع سمعه، كما المعقول يخطر بقلبه، وصغره لا يدفعه عن المعرفة بواحد من الأمرين.
ولما كان من قول لأمة أنه غير محجوج بخطاب سمعي دل ذلك على أمه غير محجوج بدليل عقلي، ولو كان في العقل الدليل الذي يقولون، لم يجز إلا أن يكون محجوبا به. ولو جاز أن ما يحدث له من بالمعقول فلما أجمعوا على أن حجة لا يقوم عليه بالسمع وهو صغير، دل على أنها لا تقوم عليه بالعقل. فيثبت أنه ليس في العقل هذه الدلالة التي يدعونها، وإنما فيه إحداث الحسن حسنا والقبيح قبيحا، فأما أن يكون حسن لعينه أو قبيح لعينه
সে মুমিন হওয়ার ক্ষেত্রে এটি তার জন্য আবশ্যক হয় না যখন তার নিকট উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত সাধারণ শরীয়তসমূহ উপস্থাপিত হয় এবং সেগুলোর জ্ঞান তার অর্জিত হয় যে তাকে তা পালন করতে হবে। কারণ, আকল বা বিবেক তার অধিকারীকে সাধারণ সংবাদের মাধ্যমে যা আবশ্যক হয় সে বিষয়ে যে জ্ঞান দান করে, তা কেবল শিশুরা শরীয়তের সম্বোধনের অন্তর্ভুক্ত নয় বলে বিলম্বিত হয় না। আর যখন জ্ঞান অর্জিত হয়, তখন বিশ্বাস স্থাপন করা ওয়াজিব হয়ে যায়। অতঃপর যদি বিশ্বাসের বিষয়টি কোনো আদেশ হয়, তবে তাদের নিকট আকলের মাধ্যমেই আল্লাহর আনুগত্য ওয়াজিব। এমতাবস্থায় অনুগামী হওয়া ওয়াজিব হওয়া উচিত, ফলে বিশেষ সংবাদসমূহ যা নিয়ে এসেছে তা ব্যতিরেকে শরীয়তের এমন কিছু অবশিষ্ট থাকে না যা বিচক্ষণ শিশুর ওপর আবশ্যক হবে না। এর মধ্যে শরীয়তের সর্বসম্মত কিছু বিষয়কে বাদ দেওয়া এবং একে তার প্রতিষ্ঠিত নীতি থেকে বিচ্যুত করার অবকাশ থাকে। অতএব এটি সঠিক ও প্রমাণিত যে, সকল ফরজের মূল ভিত্তি হলো আদেশের (আমর) ওপর, আর এই আদেশ শিশুর প্রতি পরিচালিত নয়। সুতরাং তার নিজের পক্ষ থেকে কোনো ঈমান বা কুফর সাব্যস্ত হয় না। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি তিনি বলেন: আপনি যা উল্লেখ করেছেন তা শিশুর জন্য আবশ্যক নয় যদিও তার আকল তাকে আদেশ ও নিষেধ সম্বলিত সাধারণ সংবাদসমূহ যা আবশ্যক করে সে বিষয়ে জ্ঞান দান করে। কেননা সেই আদেশ ও নিষেধসমূহ কেবলমাত্র প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য প্রযোজ্য। তাই শিশু সেগুলো বাস্তবায়নে বাধ্য নয়, কারণ কোনো একজনের কোনো কিছু ফরজ হওয়ার জ্ঞান থাকা অন্য কারোর ওপর তা নিজের পক্ষ থেকে বাস্তবায়ন করা আবশ্যক করে না।
তাকে বলা হবে: আপনি কি জানেন না যে এই মতের প্রবক্তারা বলেন: তদ্রূপ শিশু যদিও তার আকলের মাধ্যমে তার প্রতিপালককে চেনে, তবুও সে জানে না যে তাঁর তাওহীদ এবং তাঁর ওপর ঈমান আনা তার জন্য ফরজ। বরং সে তা আদেশের মাধ্যমেই জানতে পারে। আর বিষয়টি হলো, যদি সে জানতে পারে যে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে এ বিষয়ে কোনো আদেশ নির্ধারিত হয়েছে, তবুও তা পালন করা তার ওপর আবশ্যক হয় না। কারণ আদেশটি প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য, তার জন্য নয়; আর অন্যের প্রতি যা আদেশ করা হয়েছে তা বাস্তবায়ন করা তার দায়িত্ব নয়। তাদের মতে ঈমান এবং শরীয়তের বিধিবিধানের বিষয়টি একই সমান। আল্লাহই ভালো জানেন।
তদ্রূপ যদি আকলের মধ্যে কোনো কিছুর আবশ্যকতা, তার সৌন্দর্য এবং এর বিপরীতের অনুপস্থিতি ও কুৎসিত হওয়ার বিষয়টি নিহিত থাকতো, তবে বিচক্ষণ শিশুর ক্ষেত্রে শরীয়তের সম্বোধন বিলম্বিত হওয়া বৈধ হতো না। কারণ যার দ্বারা তাকে সম্বোধন করা হচ্ছে তার জ্ঞান ঠিক সেভাবেই অর্জিত হয় যেভাবে তার আকলের মধ্যে গচ্ছিত বিষয়ের জ্ঞান অর্জিত হয়। অতএব যখন সে আকলের দাবির কারণে প্রমাণ দ্বারা দায়বদ্ধ হবে, তখন শ্রুতির (নকলি দলীল) দাবির কারণেও তার দায়বদ্ধ হওয়া ওয়াজিব হবে। কারণ সম্বোধন তার শ্রবণেন্দ্রিয়কে স্পর্শ করে যেভাবে আকলি বিষয় তার অন্তরে উদিত হয়। আর তার শিশু হওয়া তাকে এই উভয় বিষয়ের জ্ঞান অর্জন থেকে বিরত রাখে না।
যেহেতু উম্মাহর ঐক্যমত হলো যে সে শ্রুতিগত সম্বোধনের মাধ্যমে দায়বদ্ধ নয়, এটি নির্দেশ করে যে সে আকলি দলীলের মাধ্যমেও দায়বদ্ধ নয়। তারা যে আকলি দলীলের দাবি করে তা যদি আকলের মধ্যে থাকতো, তবে তার মাধ্যমে দায়বদ্ধ হওয়া ছাড়া কোনো উপায় ছিল না। আর যদি এটি বৈধ হতো যে আকলের মাধ্যমে যা তার নিকট অর্জিত হয় (তা দ্বারা সে দায়বদ্ধ), তবে যেহেতু তারা একমত হয়েছেন যে শিশু অবস্থায় শ্রুতির মাধ্যমে তার ওপর হুজ্জত বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় না, তা নির্দেশ করে যে আকলের মাধ্যমেও তার ওপর তা প্রতিষ্ঠিত হবে না। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে আকলের মধ্যে এই ধরণের নির্দেশনা নেই যা তারা দাবি করে। বরং আকলের কাজ হলো সুন্দরের সৌন্দর্য এবং কুৎসিতের কুৎসিত হওয়াকে চিহ্নিত করা; তবে তা সত্তাগতভাবে সুন্দর বা সত্তাগতভাবে কুৎসিত হওয়ার বিষয়টি...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 170)
ولا يكون، وإنما يحسن ما ينبغي فعليه الأمر به، ويصح مالا ينبغي فعليه بالنهي عنه وبالله التوفيق.
ويقال لهذا القائل: قال الله عز وجل: {هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك، يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها} ومعلوم أن العقول لا تعدم حينئذ ولكن تكون بحالها دالة على ما كانت تدل عليه من قبل، ولكن خطاب السمع لما زال، لم تعتد بعد ذلك بإيمان أحد ولا بتوبته، وكذلك الكفار في القيامة تكون عقولهم معهم لا يعدمون منها شيئا، ولكن خطاب البعيد لما كان زائلا عنهم لم يعتد بإيمانهم، وأحسنوا أن الصبي المراهق عاقل مميز لحب الإيمان في عقله حسنا والكفر قبيحا، أليس خطاب البعيد غير متوجه عليه! فما أنكرتم أنه لا إيمان له وبالله التوفيق.
وقال قائل: في الاعتراض على ما استشهدت به من العقول: ليس إذا كان الصبي لا يعقد النكاح والطلاق على نفسه، بطل أن يعقد الإنسان على نفسه، فإن أمه لا تعقد النكاح والطلاق عليه، ثم لا يدل ذلك على أنها لا تعقد الإسلام عليه لعقده على نفسها.
فالجواب: أن الصبي لا يعقد شيئا من العقود من نفسه، فلذلك لا يعقد الإسلام الذي هو أشرف العقود وأعلاها، وجواز أن تعقد الأم عليه الإسلام لعقده على نفسه، مع عجزها عن عقد سائر العقود عليه، لا يدل على جواز أن يعقد بنفسه الإسلام على نفسه، مع عجزه عن سائر العقود على نفسه، لأنه تابع في الدين لغيره في الجملة، والتابع يمنع أصلا مرة وأصلا سواه أخرى، وذلك لا يوجب أن يستقل بنفسه فلا يتبع أصلا. ألا ترى أن الولد يتبع في الحرية والرق أمه مرة وأباه أخرى، ولا يمكن أن يكون أصلا في الواحد منهما، فيعلق جزءا وأبواه مملوكان، لا غرور بينهما أو رقيقا وأبواه حران. فكذلك الصغير قد يتبع في الإسلام أمه مرة وأباه أخرى، ولا يمكن أن يكون أصلا في الدين فيسلم فيكون مسلما وأبواه كافران.
وأيضا فإن هذه المعارضة غير صحيحة لأن المرأة لا تلي على ولدها الصغير نكاحا
আর তা হয় না, বরং যা করা উচিত তিনি তাকে উত্তম গণ্য করেন এবং তা করার নির্দেশ দেন, আর যা অনুচিত তা বর্জন করা সঠিক এবং তিনি তা থেকে নিষেধ করেন; আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
এই কথা যারা বলেন তাদের বলা হয়: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা কি কেবল এই অপেক্ষাই করছে যে তাদের কাছে ফেরেশতারা আসবে কিংবা আপনার প্রতিপালক আসবেন অথবা আপনার প্রতিপালকের কোনো নিদর্শন আসবে? যেদিন আপনার প্রতিপালকের কোনো নিদর্শন আসবে, সেদিন এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান তার উপকারে আসবে না (যে আগে ঈমান আনেনি)।" এটি জানা কথা যে, সেই সময়ে বুদ্ধি লোপ পায় না, বরং তা আগের মতোই বিষয়গুলো অনুধাবন করতে সক্ষম থাকে। কিন্তু যখন শ্রবণলব্ধ সম্বোধন শেষ হয়ে যায়, তখন আর কারও ঈমান বা তওবা গ্রহণযোগ্য হয় না। একইভাবে কিয়ামতের দিন কাফেরদের বুদ্ধি তাদের সাথেই থাকবে, তারা এর কিছুই হারাবে না; কিন্তু শরয়ি বিধানের সম্বোধন যেহেতু তাদের থেকে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, তাই তাদের ঈমান গ্রহণযোগ্য হবে না। আর আপনারা তো জানেন যে, কিশোর বালক বুদ্ধিমান ও বিচারবোধসম্পন্ন হওয়ায় তার বুদ্ধিতে ঈমানকে ভালো এবং কুফরকে মন্দ হিসেবে অনুধাবন করতে পারে, তবে তার ওপর কি শরয়ি বিধানের সম্বোধন প্রযোজ্য হয় না? সুতরাং আপনারা কেন অস্বীকার করছেন যে তার ঈমান গ্রহণযোগ্য নয়? আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
একজন আপত্তিকারী আমার বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের বিপরীতে বলেছেন: যদি কোনো শিশু নিজের ওপর বিবাহ বা তালাকের চুক্তি করতে সক্ষম না হয়, তবে এর অর্থ এই নয় যে কোনো মানুষ নিজের ওপর কোনো চুক্তি কার্যকর করতে পারবে না। কেননা তার মা তার ওপর বিবাহ বা তালাকের চুক্তি করতে পারেন না, কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে মা নিজের ইসলামের কারণে সন্তানের ওপর ইসলাম কার্যকর করবেন না।
উত্তর হলো: শিশু নিজে থেকে কোনো ধরনের চুক্তি করতে পারে না, তাই সে ইসলাম গ্রহণের চুক্তিও করতে পারবে না, যা সবচাইতে সম্মানিত ও সর্বোচ্চ চুক্তি। মায়ের নিজের ইসলামের কারণে সন্তানের ওপর ইসলাম সাব্যস্ত হওয়ার বৈধতা—যদিও মা সন্তানের পক্ষ থেকে অন্যান্য চুক্তি করতে অক্ষম—এটি প্রমাণ করে না যে শিশু নিজে নিজের ওপর ইসলাম কার্যকর করতে পারবে যেখানে সে নিজের অন্যান্য চুক্তি করতেও অক্ষম। কারণ সে সামগ্রিকভাবে দ্বীনের ক্ষেত্রে অন্যের অনুসারী। আর অনুসারী কখনো এক মূলের অনুসারী হয়, আবার কখনো অন্য কোনো মূলের। এর মানে এই নয় যে সে স্বয়ংসম্পূর্ণ হয়ে যাবে এবং কাউকে অনুসরণ করবে না। আপনি কি দেখেন না যে সন্তান স্বাধীনতা বা দাসত্বের ক্ষেত্রে কখনো মায়ের অনুসারী হয় আবার কখনো বাবার, কিন্তু সে নিজে এ ক্ষেত্রে কোনো স্বতন্ত্র ভিত্তি হতে পারে না? ফলে তার বাবা-মা উভয়েই দাস হওয়া সত্ত্বেও সে স্বাধীন হতে পারে না, আবার তারা স্বাধীন হওয়া সত্ত্বেও সে দাস হতে পারে না। একইভাবে শিশু ইসলাম গ্রহণের ক্ষেত্রে কখনো মায়ের অনুসারী হয় আবার কখনো বাবার, কিন্তু সে দ্বীনের ক্ষেত্রে নিজে স্বতন্ত্র ভিত্তি হতে পারে না যে, সে ইসলাম গ্রহণ করবে আর মুসলিম হবে অথচ তার পিতামাতা কাফের থাকবে।
তদুপরি, এই আপত্তি সঠিক নয়; কারণ একজন নারী তার নাবালক সন্তানের বিবাহের অভিভাবকত্ব গ্রহণ করতে পারেন না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 171)
ولا طلاقا، لا تلي عليه إسلاما وإنما يسلم بنفسها فيصير الولد في الحكم مسلما، فلم يظهر بين الإسلام والنكاح والطلاق من الوجه الذي أراده السائل فرق، والله أعلم وبه التوفيق للصواب.
فصل
وإذا أسر الحزبي وهو من المعطلة أبو عبدة الأوثان فقيل له: لتسلم أو لنقتلنك، فاسلم، صح إسلامه في ظاهر الحكم. فإن لم يؤمن من قلبه فهو عند الله تعالى منافق، وإنما كان إسلامه صحيحا في الظاهر، لأن إكراهه عليه كان حقا إذا لم يكن بدين الله تعالى دينا، فإن الله تبارك وتعالى لا يرضى من قادر على التدين والتعطل، ولا يسوغ أحدا أن يشرك به شيئا إذا كان لا الإكراه لحق لم يكن هو المكره والمختار فرق في الحكم كمن أكره على طلاق لحق، أو تفسير إقرار محمل، فإن طلاق ذلك وتفسير هذا كالواقع من المختار.
فإن قيل: ولم يكره أحد على الإيمان، والإيمان لا يصح إلا بالاعتقاد، والإكراه على الاعتقاد لا يتأتى لأنه معيب.
قيل له: لأنه ليس وراء الإكراه إلا الإمساك والتجافي عنه مكان الإكراه أعدل، لأنه قد ينتبه على الإكراه على قبح الكفر وضيعته، فيحدث له ميل إلى الإسلام ورغبة فيكون إيمانه إيمان مختار، ولو ترك لتمادى في كفره، فيكون الإكراه أشبه باستفتاح الكفر واستحبابه من الإمساك والله أعلم.
وأيضا فإن الكافر إذا كان قد سمع دين الإسلام ودعوة النبي صلى الله عليه وسلم وبعض ما جاء به من الإعلام، فالأغلب أن امتناعه من الإسلام عناد وليس عن شبهة واقعة له. فإذا حمل على الإسلام بالوعد فاسلم، فالظاهر إن إسلامه لتبين الحق له، وإن كان أخره إلى أن يوعد عليه، وإنما الإكراه إنما اثر في إزالة عناده لا في تقرير صحة الإسلام.
كما أن المريض الذي يعرض عليه الدواء فيمتنع من شربه إذا حمل عليه بوعيد فتناوله لم يخل من أن يكون مستشفيا بالدواء وإن كان أخر تناوله إلى أن يوعد عليه، وكان
এবং না তালাক। তার উপর ইসলাম গ্রহণ বাধ্যতামূলক করা হয় না, বরং সে নিজেই ইসলাম গ্রহণ করে, ফলে সন্তান আইনগত বিধান অনুযায়ী মুসলিম হয়ে যায়। সুতরাং ইসলাম, বিবাহ এবং তালাকের মধ্যে প্রশ্নকারী যে দিক থেকে পার্থক্য করতে চেয়েছেন, সে দিক থেকে কোনো পার্থক্য স্পষ্ট হয়নি। আল্লাহ অধিক অবগত এবং তিনিই সঠিক পথের তাওফিক দাতা।
পরিচ্ছেদ
যখন কোনো বিদ্রোহী—যে আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী অথবা মূর্তিপূজারীদের অন্তর্ভুক্ত—বন্দী হয় এবং তাকে বলা হয়: "ইসলাম গ্রহণ কর অন্যথায় আমরা তোমাকে হত্যা করব," অতঃপর সে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে বাহ্যিক বিধান অনুযায়ী তার ইসলাম গ্রহণ সঠিক বলে গণ্য হবে। যদি সে অন্তরে বিশ্বাস না করে, তবে সে আল্লাহ তাআলার নিকট মুনাফিক। তার ইসলাম গ্রহণ কেবল বাহ্যিকভাবেই সঠিক ছিল, কারণ তার উপর এই জবরদস্তি ছিল ন্যায়সংগত; যেহেতু আল্লাহর দ্বীন ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন গ্রহণযোগ্য নয়। নিশ্চয় আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা এমন ব্যক্তির প্রতি সন্তুষ্ট নন যে সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও দ্বীন বিমুখ ও অকর্মণ্য হয়ে থাকে, আর তিনি কাউকেও তাঁর সাথে শরিক করার অনুমতি দেন না। যখন হকের (ন্যায়ের) জন্য জবরদস্তি করা হয়, তখন বিধানের ক্ষেত্রে বাধ্যকারী এবং স্বেচ্ছায় সম্পাদনকারীর মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না; যেমনটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে হয় যাকে হকের খাতিরে তালাক দিতে বাধ্য করা হয় অথবা কোনো অস্পষ্ট স্বীকৃতির ব্যাখ্যা দিতে বাধ্য করা হয়। এমতাবস্থায় সেই তালাক এবং সেই ব্যাখ্যা স্বেচ্ছায় প্রদানকারীর কার্যের মতোই গণ্য হয়।
যদি বলা হয়: কেন কাউকে ঈমানের উপর বাধ্য করা হবে না? অথচ ঈমান তো বিশ্বাস ছাড়া সঠিক হয় না এবং বিশ্বাসের ওপর জবরদস্তি করা সম্ভব নয়, কারণ এটি ত্রুটিযুক্ত।
তাকে উত্তরে বলা হবে: কারণ জবরদস্তির বিকল্প হচ্ছে কেবল বিরত থাকা বা তাকে ছেড়ে দেওয়া, কিন্তু এক্ষেত্রে জবরদস্তি করাই হচ্ছে অধিকতর ইনসাফপূর্ণ। কেননা জবরদস্তির কারণে সে কুফরির কুৎসিত রূপ এবং এর অসারতা সম্পর্কে সচেতন হতে পারে, ফলে তার মধ্যে ইসলামের প্রতি ঝোঁক ও আগ্রহ সৃষ্টি হতে পারে এবং তার ঈমান একজন স্বেচ্ছায় গ্রহণকারীর ঈমানের মতো হতে পারে। যদি তাকে ছেড়ে দেওয়া হতো তবে সে তার কুফরির ওপর অবিচল থাকত। সুতরাং জবরদস্তি করাটা বিরত থাকার চেয়ে কুফরি মোচন এবং ইসলামের প্রতি অনুরাগ সৃষ্টির অধিকতর কাছাকাছি। আল্লাহ অধিক অবগত।
অধিকন্তু, কোনো কাফির যখন ইসলামের দ্বীন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দাওয়াত ও তাঁর আনীত কিছু নিদর্শন শুনেছে, তখন অধিকাংশ ক্ষেত্রে তার ইসলাম গ্রহণে অসম্মতি হয় একগুঁয়েমিবশত, কোনো প্রকৃত সংশয়ের কারণে নয়। সুতরাং যখন তাকে ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে ইসলামের দিকে আনা হয় এবং সে ইসলাম গ্রহণ করে, তখন বাহ্যত এটিই প্রতীয়মান হয় যে, সত্য তার নিকট স্পষ্ট হওয়ার কারণেই সে ইসলাম গ্রহণ করেছে, যদিও সে একে বিলম্বিত করেছিল যতক্ষণ না তাকে সে বিষয়ে ভীতি প্রদর্শন করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে জবরদস্তি কেবল তার একগুঁয়েমি দূর করতে প্রভাব ফেলেছে, ইসলামের সত্যতা প্রমাণের ক্ষেত্রে নয়।
যেমন একজন অসুস্থ ব্যক্তি যার সামনে ওষুধ পেশ করা হয়েছে কিন্তু সে তা পান করতে অস্বীকার করছে; যদি তাকে ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে তা গ্রহণে বাধ্য করা হয় এবং সে তা গ্রহণ করে, তবে সে সেই ওষুধের মাধ্যমে আরোগ্য লাভকারী হিসেবেই গণ্য হবে, যদিও সে ভীতি প্রদর্শিত হওয়ার আগ পর্যন্ত তা গ্রহণে বিলম্ব করেছিল এবং সে ছিল...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 172)
اثر الإكراه إزالة الامتناع لا تحقيق شفعة الدواء عنده. فلهذا جعل مسلما في ظاهر الحكم وإن كان إسلامه عن إكراه والله أعلم.
مسأله وأما الذمي إذا استكرهه المسلمون على الإسلام فأسلم، لم يلزمه الإسلام إلا بأن يقر بأن رأيه تغير وأسلم مختارا لأنه لم يكن لهم أن يستكرهوه بعد ثبوت الذمة له، فكان ذلك كاستكراه الكفار المسلم على الفر. ومعلوم أنه أن تكلم بالكفر غر مختار لم يكفر. فكذلك الذمي إذا استكره على الإسلام فكلم بالحق غير مختار لم يسلم.
فإن قيل: الإكراه على الحق ينبغي أن يكون بحق حتى يصير المكره كالمختار. فأما إذا كان ما يقع الإكراه عليه حقا في نفسه، ألا أن الإكراه عليه غير مملوك، للمكره فيه حكم المختار.
ألا ترى أن رجلا من عرض الناس لو استكره رجلا على بيع شيء من ماله في دين عليه في بلد فيه سلطان أو قاض لم يلزمه ذلك البيع. ولو استكرهه عليه الحاكم فباع لزمه، وما افرقا إلا لأن الحاكم يملك والأجنبي لا يملكه، والبيع إذا لم يوصل إلى البعد إلا به حق في الحالين، فكذلك إكراه الذمي على الإسلام غير مملوك للمسلم، وإن كان الإسلام حقا، فواجب أن لا يكون المكره عليه كالمختار والله أعلم.
فإن قيل: لم لا قلتم أنا لمسلمين إذا استكرهوا الذمي ساروا بذلك ناقضين عهده، فإذا أسلم كان ذلك كإسلام من لا عهد له.
قيل: عهده لا ينتفض، فنقض من المسلمين من غير جناية بحدثها أو اختلاف شرط أن يكون منه، وليس نقضهم عهده كنقضه، لان العهد له وهو المحتاج إليه، فإذا نقضه انتقض، لأنه لا يضر بذلك إلا نفسه، وإذا نقضه المسلمون من غير عذر لم ينتقض لأنه إنما عقد له دفعا لما يخشاه من الضرر من جنايتهم، فلو لم يلزمهم وكان ينتقض أو ينقضوه لم يكن فيه فائدة واستوي وجوده وعدمه والله أعلم.
জবরদস্তির প্রভাব হলো কেবল অসম্মতি দূর করা, তার অন্তরে ওষুধের (সত্যের) কার্যকারিতা নিশ্চিত করা নয়। এই কারণেই প্রকাশ্য বিধান অনুযায়ী তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হয়, যদিও তার ইসলাম গ্রহণ জবরদস্তির মাধ্যমে হয়েছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
মাসআলা: আর জিম্মি ব্যক্তির ক্ষেত্রে, যদি মুসলিমগণ তাকে ইসলাম গ্রহণের জন্য বাধ্য করে এবং সে ইসলাম গ্রহণ করে, তবে তার ওপর ইসলাম সাব্যস্ত হবে না যতক্ষণ না সে স্বীকার করে যে তার মত পরিবর্তিত হয়েছে এবং সে স্বেচ্ছায় ইসলাম গ্রহণ করেছে। কারণ তার জন্য জিম্মি চুক্তি (সুরক্ষা) সাব্যস্ত হওয়ার পর তাকে বাধ্য করার অধিকার তাদের নেই। এটি কাফেরদের দ্বারা একজন মুসলিমকে কুফরি করতে বাধ্য করার মতো। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, যদি কেউ অনিচ্ছাকৃতভাবে কুফরি বাক্য উচ্চারণ করে তবে সে কাফের হয় না। তেমনিভাবে, যদি কোনো জিম্মিকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করা হয় এবং সে অনিচ্ছাকৃতভাবে সত্য কথা (কালিমা) বলে, তবে সে মুসলিম হবে না।
যদি বলা হয়: হকের (সত্যের) ওপর জবরদস্তি হওয়া উচিত হকের মাধ্যমেই, যাতে বাধ্য ব্যক্তি স্বেচ্ছায় গ্রহণকারীর মতো হয়ে যায়। পক্ষান্তরে জবরদস্তির বিষয়বস্তুটি যদি স্বয়ং সত্য হয়, কিন্তু সেই জবরদস্তি করার কর্তৃত্ব জবরদস্তিকারীর না থাকে, তবে সেখানে বাধ্য ব্যক্তির বিধান স্বেচ্ছায় গ্রহণকারীর মতো হবে না।
আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, কোনো সাধারণ ব্যক্তি যদি অন্য কোনো ব্যক্তিকে তার ঋণের দায়ে কোনো সম্পদ বিক্রয় করতে বাধ্য করে এমন এক জনপদে যেখানে সুলতান বা বিচারক বিদ্যমান, তবে সেই বিক্রয় কার্যকর হবে না। কিন্তু যদি শাসক তাকে এ বিষয়ে বাধ্য করেন এবং সে বিক্রয় করে, তবে তা আবশ্যক হয়ে যাবে। এ দুয়ের মধ্যে পার্থক্য কেবল এই কারণে যে, শাসকের সেই কর্তৃত্ব রয়েছে কিন্তু সাধারণ ব্যক্তির তা নেই। অথচ উভয় ক্ষেত্রেই ঋণ পরিশোধের উপায় হিসেবে বিক্রয় করাটি সঙ্গত ছিল। একইভাবে, জিম্মিকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করার কর্তৃত্ব মুসলিমের নেই, যদিও ইসলাম সত্য। সুতরাং এটি আবশ্যক যে, এক্ষেত্রে বাধ্য ব্যক্তিকে স্বেচ্ছায় গ্রহণকারীর মতো গণ্য করা হবে না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: আপনারা কেন এমনটি বলছেন না যে, মুসলিমরা যখন জিম্মিকে বাধ্য করল, তখন তারা এর মাধ্যমে তার চুক্তি ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হলো? ফলে সে যখন ইসলাম গ্রহণ করল, তখন তা এমন ব্যক্তির ইসলাম গ্রহণের মতো হলো যার কোনো চুক্তি নেই।
উত্তরে বলা হবে: তার চুক্তি ছিন্ন হয় না। কারণ তার পক্ষ থেকে কোনো অপরাধ সংঘটন বা শর্তের ব্যতিক্রম হওয়া ব্যতীত মুসলিমদের পক্ষ থেকে চুক্তি ভঙ্গ হওয়া কার্যকর হয় না। মুসলিমদের পক্ষ থেকে চুক্তি ভঙ্গ করা তার পক্ষ থেকে চুক্তি ভঙ্গ করার মতো নয়। কারণ চুক্তিটি তার অনুকূলে সম্পাদিত এবং সে-ই এর মুখাপেক্ষী। সুতরাং সে যদি তা ভঙ্গ করে তবে তা ভঙ্গ হয়ে যায়, কারণ এর মাধ্যমে সে কেবল নিজেরই ক্ষতিসাধন করে। কিন্তু মুসলিমরা যদি কোনো সঙ্গত কারণ ছাড়া তা ভঙ্গ করে, তবে তা ভঙ্গ হবে না। কারণ এটি তার জন্য সম্পাদিত হয়েছিল তাদের পক্ষ থেকে সম্ভাব্য অন্যায়ের ক্ষতি থেকে তাকে রক্ষা করার জন্য। সুতরাং এটি যদি তাদের ওপর বাধ্যতামূলক না হতো এবং তাদের ভঙ্গ করার মাধ্যমেই তা ভঙ্গ হয়ে যেত, তবে এই চুক্তির কোনো উপযোগিতা থাকত না এবং এর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান হয়ে যেত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 173)
فصل
وإذا ارتد المسلم عن دينه وهو سكران أخذ به، لأنه فيها عليه بمنزلة الصاحي إلا ترى أنه لو أقر بدين أو طلق امرأته أو أعتق عبده لزمه، وهو في وجوب الصلاة بدخول الوقت كالصاحي. فكذلك الردة عليه، فكان فيها كالصاحي. فإن رجع إلى الإسلام وهو سكران صح إسلامه لأنه إقرار وعدل ويلزم نفسه به حقوقا. فهو كنكاحه وطلاقه وعتاقه وإقراره بالديون والجنايات، فلما كان تلك يلزمه فالإسلام أولى أن يلزمه والله أعلم.
পরিচ্ছেদ
কোনো মুসলিম যদি নেশাগ্রস্ত অবস্থায় স্বীয় ধর্ম ত্যাগ করে মুরতাদ হয়, তবে তাকে এর জন্য দায়ী করা হবে। কেননা এমতাবস্থায় সে সচেতন ব্যক্তির সমপর্যায়ভুক্ত। আপনি কি দেখছেন না যে, সে যদি কোনো ঋণের স্বীকৃতি দেয়, তার স্ত্রীকে তালাক দেয় কিংবা তার দাসকে মুক্ত করে দেয়, তবে তা তার ওপর কার্যকর হয়? তদ্রূপ নামাজের সময় হওয়ার মাধ্যমে নামাজ ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্রেও সে সচেতন ব্যক্তির মতো। সুতরাং ধর্মত্যাগের বিষয়টিও তার ওপর কার্যকর হবে এবং এ ক্ষেত্রে সে সচেতন ব্যক্তির ন্যায় গণ্য হবে। অতঃপর সে যদি নেশাগ্রস্ত অবস্থায় পুনরায় ইসলামে ফিরে আসে, তবে তার ইসলাম গ্রহণ শুদ্ধ হবে। কারণ এটি একটি স্বীকৃতি ও ন্যায়সংগত কাজ এবং এর মাধ্যমে সে নিজের ওপর বিভিন্ন অধিকার ও বিধানকে অপরিহার্য করে নিচ্ছে। সুতরাং এটি তার বিবাহ, তালাক, দাসমুক্তি এবং ঋণ ও অপরাধের স্বীকৃতির মতোই। অতএব যখন ওই বিষয়গুলো তার ওপর কার্যকর হয়, তখন ইসলাম গ্রহণ তার ওপর কার্যকর হওয়া অধিকতর বাঞ্ছনীয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 174)
القسم الثامن
باب القول فيمن لم تبلغه الدعوة
إن كان في ناحية من الأرض قوم لم تبلغهم الدعوة فالقول فيهم: أن من كان منهم عاقلا مميزا متمكنا من الرأي والنظر، إلا أنه لا يدين دينا، ولا يعرف لنفسه خالقا ولا يعتقد رأيا من الآراء، وإنما يعيش عيش البهائم، فهو كافر، إن قتله قاتل فلا شيء عليه. وإن كان يعتقد دينا نظر فإن كان يعتقد دينا مستقيما في أصله كالنصرانية قبل أن يبدل إلا أنه لم يتحول عنه لأن دعوة نبينا صلى الله عليه وسلم لم تبلغه، فهذا مسلم، إن قتله قاتل فعليه دية مسلم.
وسمعت بعض أصحابنا يقول: عليه القود، فإن كان يعتقد دينا كان مستقيما في الأصل إلا أنه يدل على سببه بما خلط من الباطل فليس مسلم وينظر فإن كان ذلك نصرانية أو يهودية مبدأه ففيه ثلث دية المسلم، وإن كان مجوسيا ففيه ديه أهل دينه، وإن كانوا عبدة أو ثان أو معطلين فهم كافر لا حرمة لهم، ولا شيء علم من قتلهم.
وإنما قلنا إن كان منهم عاقل مميز، إذا رأى ونظر إلا أنه لا يعتقد دينا فهو كافر، لأنه وإن لم يكن يسمع دعوة نبينا صلى الله عليه وسلم، فلا شك أنه سمع دعوة أحد الأنبياء الذين كانوا قبله صلوات الله عليه على كثرتهم، وتطاول أزمان دعوتهم، ووفور عدد الذين آمنوا بهم واتبعوهم، والذين كفروا بهم، وخالفوهم فإن الخبر قد يبلغ على لسان الموافق، وإذا سمع أية دعوة كانت إلى الله فترك أن يستدل بعقله على صحتها، وهو من أهل الاستدلال والنظر كان بذلك معرضا عن الدعوة فكفر والله أعلم.
وإن أمكن أن يكون لم يسمع قط بدين ولا دعوة نبي، ولا عرف أن في العالم من يثبت إلها، ولا يرى أن ذلك يكون فإذ كان، فأمره على الاختلاف: فمن ذهب إلى أن للعقول أحكاما من نحو القطع، فحسن الشيء أو قبحه أو سقوطه، فإنه يقول: أن على هذا أن
অষ্টম বিভাগ
যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছায়নি তাদের সম্পর্কে বক্তব্যের পরিচ্ছেদ
যদি পৃথিবীর কোনো এক প্রান্তে এমন কোনো জনগোষ্ঠী থাকে যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছায়নি, তবে তাদের সম্পর্কে বক্তব্য হলো: তাদের মধ্যে যারা বুদ্ধিমান, বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন এবং চিন্তা ও পর্যালোচনায় সক্ষম, অথচ সে কোনো দ্বীন অনুসরণ করে না, নিজের জন্য কোনো স্রষ্টাকে চেনে না এবং কোনো মতাদর্শে বিশ্বাস করে না, বরং চতুষ্পদ জন্তুর মতো জীবন যাপন করে, তবে সে কাফির। যদি কেউ তাকে হত্যা করে, তবে তার ওপর কোনো দায়বদ্ধতা নেই। আর যদি সে কোনো দ্বীন বা ধর্মে বিশ্বাসী হয়, তবে দেখতে হবে: যদি সে এমন কোনো ধর্মে বিশ্বাসী হয় যা মূলে সঠিক ছিল, যেমন বিকৃত হওয়ার আগের খ্রিষ্টধর্ম, কিন্তু আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দাওয়াত তার কাছে না পৌঁছানোর কারণে সে তা থেকে ফিরে আসেনি, তবে সে মুসলিম। যদি কেউ তাকে হত্যা করে, তবে তার ওপর একজন মুসলিমের রক্তপণ (দিয়াত) আবশ্যক হবে।
আমি আমাদের কোনো কোনো সঙ্গীকে বলতে শুনেছি: তার ওপর প্রাণদণ্ড (কিসাস) কার্যকর হবে। আর যদি সে এমন কোনো ধর্মে বিশ্বাসী হয় যা মূলে সঠিক ছিল, কিন্তু বাতিলের সংমিশ্রণের কারণে তা পথভ্রষ্ট হয়ে পড়েছে, তবে সে মুসলিম নয়। এক্ষেত্রে দেখতে হবে—যদি তার মূল ভিত্তি নাসরানি (খ্রিষ্টান) বা ইয়াহুদি হয়, তবে তার জন্য একজন মুসলিমের রক্তপণের এক-তৃতীয়াংশ প্রদান করতে হবে। আর যদি সে মাজুসি (অগ্নিউপাসক) হয়, তবে তার ওপর তার নিজ ধর্মাবলম্বীদের রক্তপণ প্রযোজ্য হবে। আর যদি তারা মূর্তিপূজারী বা পৌত্তলিক বা নাস্তিক হয়, তবে তারা কাফির, তাদের কোনো জান-মালের নিরাপত্তা নেই এবং তাদের হত্যার জন্য কোনো ক্ষতিপূরণ আবশ্যক হওয়া সম্পর্কে কিছু জানা নেই।
আমরা এই কারণেই বলেছি যে, তাদের মধ্যে যারা বুদ্ধিমান ও বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন, সে চিন্তা ও পর্যালোচনা করার পরও যদি কোনো দ্বীন বিশ্বাস না করে তবে সে কাফির। কারণ, যদিও সে আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দাওয়াত শোনেনি, তবুও এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সে তাঁর পূর্ববর্তী কোনো না কোনো নবীর দাওয়াত শুনেছে—তাঁদের সংখ্যাধিক্য, সুদীর্ঘ দাওয়াতি সময়কাল এবং তাঁদের ওপর ঈমান আনয়নকারী ও অনুসরণকারীদের বিশাল সংখ্যা এবং তাঁদের অস্বীকারকারী ও বিরোধিতাকারীদের আধিক্যের কারণে। কেননা, সংবাদ অনেক সময় সমর্থনকারীদের মুখেও পৌঁছে যায়। আর যখন সে আল্লাহর দিকে আহ্বানের কোনো একটি দাওয়াতও শুনতে পেল, অথচ সে পর্যালোচনাকারী ও চিন্তাশীল ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া সত্ত্বেও নিজ বুদ্ধি দিয়ে তার সত্যতা নিরূপণ করা বর্জন করল, তখন সে দাওয়াত থেকে বিমুখ হওয়ার কারণে কুফরি করল। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যদি এমন হওয়া সম্ভব হয় যে, সে কখনো কোনো ধর্ম বা নবীর দাওয়াত শোনেনি এবং এ বিষয়েও কিছু জানে না যে পৃথিবীতে এমন কেউ আছে যারা কোনো ইলাহ বা উপাস্যের অস্তিত্ব সাব্যস্ত করে, আর সে মনে করে না যে এমন কিছু হওয়া সম্ভব—যদি এমনটি হয়, তবে তার বিষয়টি মতভেদপূর্ণ: যারা মনে করেন যে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের অকাট্য সিদ্ধান্ত রয়েছে, যেমন কোনো বিষয়ের ভালো হওয়া, মন্দ হওয়া বা রহিত হওয়ার ক্ষেত্রে, তারা বলেন যে, এর ওপর আবশ্যক হলো যে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 175)
ينظر في حال نفسه ويتكعر في أنه وجوده على أي وجه كان أو يقسم ذلك ثوابه وفهمه ثم يستدل على الصواب منها بالدلائل الواضحة اللائحة بالحق المستنير بالصدق، وإذ كان ذلك واجبا عليه فأغفله وأعرض عنه كان حكمه حكم المعرض عن الدعوة بعد أن بلغته والله اعلم.
وأما من لا يرى هذا الرأي فإنه يقول: العقل وإن كان طريقا إلى المعرفة، فينبغي أن يأتي الأمر بالاستدلال فيلزم، أو يرد الأمر بالإيمان فيجب. وإنما إمكان معرفة الله تعالى بالعقل كإمكان معرفة ما وعد الله به، وإمكان سائر الأعمال التي تصلح لها الأعضاء والجوارح، وإذا كان شيء من ذلك لا يلزم إلا بأمر، فكذلك هذه المعرفة. وإذا كان كذلك- وقد أخبر الله تعالى: {أنه لا يرضى لعباده الكفر} - صح أن لا يؤخر عنهم الأمر بالإيمان، فلا يمكن إذا وجود من تبلغهم الدعوة إلى الإيمان، ولا معنى لوضع هذه المسألة فيه، والبحث أنه كافر أو مؤمن، والله أعلم.
فصل
وأما من كان منهم متمسكا بدين مستقيم كان حقا في وقت لم يبلغه الخبر عن غيره فهو مسلم، لأنه لا يصير محجوجا بغيره ما لم يبلغه خبره. ألا ترى أن أهل قباء لم تلزمهم الحجة بتحويل القبلة إلى الكعبة ما لم يبلغهم الخبر، ولذلك استداروا فبنوا ولم يستأنفوا، وقد قال الله عز وجل: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا}. بمعنى الرسول للتبليغ، فمن "لم" تبلغه دعوة الرسل فكمن لم يرسل إليه.
ألا ترى أن الرسول إذا أوحي إليه وهو في بيته لم يصد قومه محجوجين بما أنزل عليه قبل أن يبلغهم، فكذلك البعداء منه هذا حكمهم. وروى أن النبي صلى الله عليه وسلم لما بعث معاذا إلى اليمن أمره أنن يدعوهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وان محمدا رسول الله، وكان إذا بعث سرية يقول لأميرهم: إذا لقيت العدو فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وإني رسول الله. فلما لم يأمر بالقتال إلا بعد الدعوة فلمنا أن الحجة لا تلزم من لم يسمع الدعوة إلا بأن
সে তার নিজের অবস্থার দিকে লক্ষ্য করবে এবং তার অস্তিত্ব কীভাবে হলো তা নিয়ে চিন্তা করবে, অথবা তার সেই অস্তিত্বের প্রতিদান ও উপলব্ধিকে বিন্যস্ত করবে। অতঃপর সে সত্যের আলোয় আলোকিত সুস্পষ্ট ও প্রচ্ছন্ন প্রমাণের মাধ্যমে সঠিক বিষয়টি নির্ধারণ করবে। যেহেতু এটি তার জন্য অপরিহার্য ছিল, তাই যদি সে তা অবহেলা করে এবং তা থেকে বিমুখ হয়, তবে তার বিধান হবে সেই ব্যক্তির মতো যে দাওয়াত পাওয়ার পর তা থেকে বিমুখ হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পক্ষান্তরে যারা এই মত পোষণ করেন না, তারা বলেন: বুদ্ধি যদিও জ্ঞান অর্জনের একটি পথ, তবুও যুক্তি উপস্থাপনের জন্য নির্দেশ আসা আবশ্যক যাতে তা বাধ্যতামূলক হয়, অথবা ঈমান আনার নির্দেশ আসা প্রয়োজন যাতে তা ফরজ হয়। বুদ্ধি দিয়ে আল্লাহ তাআলাকে চেনার সম্ভাবনা ঠিক তেমনি যেমন আল্লাহ যে বিষয়ের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা জানার সম্ভাবনা, এবং অন্যান্য আমলের সম্ভাবনা যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদন করা সম্ভব। আর যেহেতু এগুলোর কোনোটিই নির্দেশ ব্যতীত আবশ্যক হয় না, তাই এই জ্ঞানও নির্দেশ ব্যতীত আবশ্যক হবে না। যেহেতু আল্লাহ তাআলা জানিয়েছেন: {তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না} - তাই এটিই সঠিক যে তিনি ঈমানের আদেশ প্রদানে বিলম্ব করবেন না। সুতরাং যাদের নিকট ঈমানের দাওয়াত পৌঁছায়নি এমন কারো অস্তিত্ব থাকা সম্ভব নয়, এবং এই মাসয়ালা উত্থাপন করার বা সে কাফের নাকি মুমিন তা নিয়ে আলোচনার কোনো অর্থ নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
আর তাদের মধ্যে যারা এমন কোনো সঠিক দ্বীনকে আঁকড়ে ধরেছিল যা কোনো এক সময়ে সত্য ছিল এবং তার নিকট অন্য কোনো সংবাদ পৌঁছেনি, তবে সে মুসলিম। কারণ যতক্ষণ পর্যন্ত তার নিকট সংবাদ না পৌঁছাবে ততক্ষণ পর্যন্ত অন্যের মাধ্যমে তার বিরুদ্ধে দলিল প্রতিষ্ঠিত হবে না। আপনি কি দেখেন না যে, কুবা বাসীদের নিকট সংবাদ পৌঁছানোর পূর্ব পর্যন্ত কাবার দিকে কিবলা পরিবর্তনের বিষয়টি তাদের জন্য আবশ্যক হয়নি। এই কারণেই তারা নামাযের অবস্থায় ঘুরে গিয়েছিলেন কিন্তু নতুন করে নামায শুরু করেননি। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আমরা ততক্ষণ পর্যন্ত শাস্তি প্রদান করি না যতক্ষণ না কোনো রাসূল প্রেরণ করি}। এখানে রাসূল অর্থ হলো দাওয়াত পৌঁছে দেওয়া। সুতরাং যার নিকট রাসূলদের দাওয়াত পৌঁছেনি সে ওই ব্যক্তির মতো যার নিকট কোনো রাসূলই পাঠানো হয়নি।
আপনি কি দেখেন না যে, রাসূলের নিকট যখন তাঁর ঘরে ওহী অবতীর্ণ হতো, তখন তাঁর কওমের নিকট তা পৌঁছানোর আগে তারা তার মাধ্যমে দায়বদ্ধ হতো না। ঠিক একইভাবে যারা তাঁর থেকে দূরে অবস্থিত তাদের বিধানও এরূপ। বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মুআযকে ইয়ামেনে প্রেরণ করেন তখন তাকে নির্দেশ দেন যেন তিনি তাদেরকে এই সাক্ষ্য দেওয়ার দিকে আহ্বান করেন যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। তিনি যখন কোনো সেনাদল পাঠাতেন তখন তাদের সেনাপতিকে বলতেন: যখন তুমি শত্রুর মোকাবিলা করবে তখন তাদেরকে এই সাক্ষ্য দেওয়ার আহ্বান জানাবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল। যেহেতু তিনি দাওয়াতের আগে যুদ্ধের নির্দেশ দেননি, তাই এটি স্পষ্ট যে যার নিকট দাওয়াত পৌঁছেনি তার উপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হবে না যতক্ষণ না সে তা শুনতে পায়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 176)
يبلغها أمام القتال، وهذا هو الذي لا يجوز غيره، لأن القتال إنما هو على الدين فيستحيل أن يتقدم الإعلام بالدين لمن ينبغي أن يتقدم الدعوة والإعلام. فإن وقفت الإجابة وإلا كان القتال بعد الإصرار والله أعلم.
وإذا كان الأمر على ما وصفت، وجب إذا قيل من ذكرت أن يكون فيه ديته مسلم لأنه مسلم هذا ما قاله غيه غيري، وقائل هذا القول- وإن كان من أهل الفتيا- فيحتمل أن يكون غير ما قال: وهو أن يكون نصف الدية لأنه ناقص الإيمان، والنبي صلى الله عليه وسلم لما وصف المرأة بنقصان الدين، من حيث أنه لم يسمع بمحمد صلى الله عليه وسلم، فرسول خاتم النبيين وسيد المرسلين أول من يكمل دينه، وإنه إن كان غير آثم وخرج لقصور الدعوة عنه، فالمرأة أيضا بما تدعه من الصلوات غير آثمة ولا حرجة، ولم يمنع ذلك من حط ديتها عن دية الرجل.
ثم إذا لم تكمل الدية، وجب نصفها قياسا على المرأة، لأنه لا أصل له يرد إليه غيرها، ولا يقصر عن الثلث قياسا على أن أهل الذمة لأنه لا إيمان لهم وهذا مؤمن إلا أنه ناقص الإيمان كالمرأة.
وفي هذا القول لا قود على قاتله، وإن كان الرجل يقبل بالمرأة لأن النقصان في أصل إيمانه، ونقصان دين المرأة في أحد فروع الإيمان لا في أصله، فلما تساوى المسلم والمسلمة في أصل الإيمان، وكان التباين بينهما في بعض الفروع، تساويا في القصاص الذي هو أصل فاصل، وتباينا في الدية التي هي بدل وفرع. وأما من لم تبلغه الدعوة فإنه لا يساو المسلم في أصل الإيمان ولا في فروعه، فوجب أن لا يساويه في النفس ولا في الدية والله أعلم.
فإن قيل: أو كان من ينقص دينه تنقص ديته؟
قيل: لا! ولكن الصلاة تأتي الإيمان التام، والإيمان بالرسول يأتي الإيمان بالله، فمن كان مسلما بمجرد إيمانه بالله، وكان ناقص الدين من حيث لم تبلغه دعوة رسول الله صلى الله عليه وسلم فيؤمن به، كان كالتي تم إيمانها بالله ورسوله أو كانت ناقصة الدين من حيث أنها تحيض شطر أيامها في الأغلب، فلا يمكنها أن تصلي، والله أعلم.
وأما من كان متمسكا بدين مبدل، فحكمه حكم أهله في الضمان ومقدار الدية. لأن ضمان الكتابي إنما يسقط بمناصبة المسلمين، الا ترى أنه إذا اعتصم بذمة أو أمان ضمن،
যুদ্ধের পূর্বে এটি পৌঁছানো কর্তব্য এবং এটি ছাড়া অন্য কিছু জায়েজ নয়। কারণ যুদ্ধ তো দ্বীনের দাওয়াতের জন্যই, অতএব যাকে দাওয়াত ও সংবাদ পৌঁছানো আবশ্যক, তাকে দ্বীন সম্পর্কে অবহিত করার পূর্বেই লড়াই শুরু করা অসম্ভব। যদি সে দাওয়াত গ্রহণ করে তবে ভালো, অন্যথায় হঠকারিতা প্রদর্শনের পর যুদ্ধ করা হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিস্থিতি যদি এমন হয় যা আমি বর্ণনা করেছি, তবে আমি যাদের কথা উল্লেখ করেছি তাদের ক্ষেত্রে পূর্ণ মুসলিমের রক্তপণ (দিয়াত) প্রদান ওয়াজিব হওয়া উচিত, কারণ সে একজন মুসলিম। এটি আমার বাইরে অন্য একজন বলেছেন। তবে এই কথার প্রবক্তা—যদিও তিনি ফতোয়া প্রদানকারী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত—তবুও সম্ভাবনা আছে যে বিষয়টি তিনি যা বলেছেন তা থেকে ভিন্ন হতে পারে। আর তা হলো, তার রক্তপণ হবে অর্ধেক; কারণ তার ঈমান অপূর্ণ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন নারীকে দ্বীনের অপূর্ণতার বিশেষণে বিশেষিত করেছেন, সেই প্রেক্ষাপটে যে ব্যক্তি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা শোনেনি, (তার ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য)। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, যিনি নবীদের সিলমোহর এবং রাসূলদের সরদার, তিনিই হলেন প্রথম ব্যক্তি যার মাধ্যমে দ্বীন পূর্ণতা পায়। আর দাওয়াত না পৌঁছানোর কারণে যদি সে ব্যক্তি গুনাহগার না হয় এবং দায়মুক্ত থাকে, তবে নারীও (ঋতুস্রাবকালীন) সালাত ত্যাগ করার কারণে গুনাহগার হয় না এবং তার ওপর কোনো সংকীর্ণতা থাকে না। অথচ এই বিষয়টি পুরুষের রক্তপণের তুলনায় তার রক্তপণ কমিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে বাধা হয়নি।
অতঃপর যদি রক্তপণ পূর্ণ না হয়, তবে নারীর ওপর কিয়াস (অনুমান) করে অর্ধেক রক্তপণ ওয়াজিব হবে। কারণ তাকে ফিরিয়ে নেওয়ার মতো নারী ছাড়া অন্য কোনো মূল ভিত্তি নেই। আবার জিম্মিদের ওপর কিয়াস করে তা এক-তৃতীয়াংশের কম করা যাবে না; কারণ জিম্মিদের তো মোটেও ঈমান নেই, অথচ এই ব্যক্তি মুমিন, যদিও সে নারীর ন্যায় অপূর্ণ ঈমানদার।
এই মত অনুযায়ী, তার হত্যাকারীর ওপর কোনো কিসাস (প্রাণের বদলে প্রাণ) নেই, যদিও নারীর বদলে পুরুষকে হত্যা করা হয়। কারণ তার এই অপূর্ণতা ঈমানের মূল ভিত্তির ক্ষেত্রে, আর নারীর দ্বীনের অপূর্ণতা হলো ঈমানের অন্যতম একটি শাখায়, মূল ভিত্তিতে নয়। ফলে যখন মুসলিম পুরুষ ও মুসলিম নারী ঈমানের মূল ভিত্তিতে সমান হলো এবং তাদের মধ্যে পার্থক্য কেবল কিছু শাখাগত বিষয়ে সীমাবদ্ধ থাকল, তখন তারা কিসাসের ক্ষেত্রে সমান সাব্যস্ত হলো যা একটি চূড়ান্ত মূল ভিত্তি, আর রক্তপণের ক্ষেত্রে ভিন্ন হলো যা একটি বিনিময় ও শাখা। কিন্তু যার কাছে দাওয়াত পৌঁছায়নি, সে ঈমানের মূলে কিংবা শাখায় কোনোটিতেই মুসলিমের সমান নয়। ফলে প্রাণের বিনিময়ে বা রক্তপণের ক্ষেত্রেও সে সমান না হওয়া ওয়াজিব। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: যার দ্বীন অসম্পূর্ণ, তার কি রক্তপণও কমে যাবে?
উত্তরে বলা হবে: না! কিন্তু সালাত পূর্ণ ঈমানের অনুগামী, আর রাসূলের প্রতি ঈমান আল্লাহর প্রতি ঈমানের অনুগামী। সুতরাং যে ব্যক্তি কেবলমাত্র আল্লাহর প্রতি ঈমানের মাধ্যমে মুসলিম হয়েছে, কিন্তু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দাওয়াত না পৌঁছানোর কারণে এবং তাঁর প্রতি ঈমান না আনার কারণে দ্বীনের দিক থেকে অসম্পূর্ণ রয়ে গেছে—তার অবস্থা সেই নারীর ন্যায় যার আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান পূর্ণ রয়েছে, কিন্তু সে দ্বীনের দিক থেকে অসম্পূর্ণ এই কারণে যে সে মাসের অধিকাংশ সময় ঋতুবতী থাকে, ফলে তার পক্ষে সালাত আদায় করা সম্ভব হয় না। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যে ব্যক্তি কোনো বিকৃত দ্বীনকে আঁকড়ে ধরে আছে, তার বিধান ক্ষতিপূরণ ও রক্তপণের পরিমাণের ক্ষেত্রে তার অনুসারীদের অনুরূপ হবে। কারণ কিতাবীদের জানের নিরাপত্তা কেবল মুসলিমদের সাথে শত্রুতা বা যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমেই বাতিল হয়। আপনি কি দেখেন না যে, যখন সে জিম্মি চুক্তি বা নিরাপত্তার আশ্রয়ে থাকে, তখন তার জানের গ্যারান্টি বা ক্ষতিপূরণ দেওয়া আবশ্যক হয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 177)
والذي لم تبلغه الدعوة ليس بمناصب ولا مخالف، فوجب أن يكون مضمونا.
فإن قيل: بل ضمان الجاني إنما يجب إذا اعتصم بذمة أو أمان! ألا ترى أن الناصب منهم لا يضمن، والذي لم تبلغه ليس معتصما بواحد منهما، فوجب أن لا يضمن.
قيل له: أن الذي قلناه أولى، لأن أصل الكتابين من حسن، كانوا مقرين على أديانهم الضمان، وسقوط الضمان حادث بحدوث الخلاف والمناصبة، والخلاف لا يظهر إلا بعد وجود الدعوة، فمن لم تبلغه الدعوة فلا خلاف منه، فوجب أن يكون مردودا إلى أصل أمره، والله أعلم بالصواب.
আর যার কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি, সে শত্রুভাবাপন্নও নয় এবং বিরুদ্ধাচরণকারীও নয়; ফলে সে নিরাপত্তা ও ক্ষতিপূরণের আওতাভুক্ত হওয়া আবশ্যক।
যদি বলা হয়: বরং অপরাধীর ওপর ক্ষতিপূরণ কেবল তখনই ওয়াজিব হয়, যখন (ভুক্তভোগী) জিম্মা বা আমান (নিরাপত্তা চুক্তি)-এর মাধ্যমে সুরক্ষিত থাকে! আপনি কি দেখছেন না যে, তাদের মধ্যে যারা শত্রুভাবাপন্ন, তারা ক্ষতিপূরণ পায় না? আর যার কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি, সে এই দুটির কোনোটির মাধ্যমেই সুরক্ষিত নয়, তাই তার ক্ষেত্রে ক্ষতিপূরণ না থাকাই আবশ্যক।
তার উত্তরে বলা হবে: আমরা যা বলেছি তা-ই অধিক যুক্তিযুক্ত। কেননা আহলে কিতাবদের আদি অবস্থা ছিল উত্তম; তারা নিজ নিজ ধর্মের ওপর থাকাবস্থায় ক্ষতিপূরণের অধিকারী হিসেবে স্বীকৃত ছিল। আর এই ক্ষতিপূরণের অধিকার রহিত হওয়া একটি নতুন বিষয়, যা বিরুদ্ধাচরণ ও শত্রুতা সৃষ্টির ফলে ঘটে থাকে। আর দাওয়াত পৌঁছার আগে বিরুদ্ধাচরণ প্রকাশ পায় না। সুতরাং যার কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি, তার পক্ষ থেকে কোনো বিরুদ্ধাচরণও নেই। অতএব, তাকে তার আদি অবস্থার ওপর ফিরিয়ে নেওয়া আবশ্যক। আর আল্লাহই সঠিক বিষয়ে অধিক পরিজ্ঞাত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 178)
القسم التاسع
باب فيمن مات مستدلا بقول
-وبالله التوفيق- من بلغ عاقلا مميزا، أو عرف الدعوة وسمع بعض إعلام النبي صلى الله عليه وسلم المطبق الذي لا يمكن أن يكون كذبا ولا غلطا، فلم يذعن له، ودافع بالإيمان ليستدل وينظر، فهو كافر، وإن مات مستدلا مات كافرا، لأن إعلام الأنبياء صلوات الله عليهم باهرة للعقول، فكما أن من شاهدها ولم يؤمن بها، وشكك فيها نفسه وزعم أنه يستدل وينظر لم يكن معذورا.
فكذلك من بلغه خبر هذا البلاغ الذي وصفت، فلم يؤمن لم يكن معذورا. فأما من كان في طرف من الأرض بعيد، لا يبلغه إلا الإفراد في الإفراط، فسمع خبر النبي صلى الله عليه وسلم وبعض إعلامه، فتوقف عن الإيمان به لينظر: أيصدق الخبر به أو يكذب، واعتقد أن الأخبار إن تظاهرت بمثل ذلك، آمن ألا أنه لم يبرح من موضعه ليخشى الأخبار، والبراح يمكنه فهو كافر، لأنه رضي لنفسه بالشك بدلا من اليقين، وغرر مع ذلك بالدين، وإن كان البراح لا يمكنه ولم يكن عنده إلا هبر من يمكن الكذب منه، لم يكن محجوجا به.
ولا يشبه هذا، الواحد كان يبعثه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أحد الملوك بكتابه ليدعوه إلى الإسلام لأنه لم يغفل ذلك إلا بعد انتشار خبره وتطاير الركبان بذكره، وما غافص أحدا برسول أو كتاب، فكان يخلص كتابه إذا ورد على المكتوب إليه لدعوة دون التعريف، فلذلك كان من ورد عليه الكتاب على يد واحد، محجوجا بدعوته والله أعلم.
وإذا سمع سامع بدعوته ولم يسمع بشيء من إعلامه لم يكن محجوجا بما سمع، إلا
নবম পরিচ্ছেদ
প্রমাণ অন্বেষণরত অবস্থায় মৃত্যুবরণকারী প্রসঙ্গে অধ্যায়
-আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়- যে ব্যক্তি বুদ্ধিমান ও সাবালক অবস্থায় উপনীত হয়েছে, অথবা দাওয়াতের সংবাদ পেয়েছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুপ্রসিদ্ধ এমন কিছু নিদর্শন শ্রবণ করেছে যা মিথ্যা বা ভুল হওয়া অসম্ভব, অতঃপর সে তাঁর প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করেনি এবং দলিল অন্বেষণ ও পর্যবেক্ষণের অজুহাতে ঈমান আনা থেকে বিরত থেকেছে, তবে সে কাফির। আর যদি সে প্রমাণ অন্বেষণরত অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে সে কাফির হিসেবেই মৃত্যুবরণ করল। কারণ নবীদের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) নিদর্শনসমূহ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অত্যন্ত প্রোজ্জ্বল। সুতরাং যে ব্যক্তি তা সচক্ষে প্রত্যক্ষ করল কিন্তু তাতে ঈমান আনল না এবং নিজের মনে সে বিষয়ে সংশয় পোষণ করল আর দাবি করল যে সে দলিল ও প্রমাণ পর্যবেক্ষণ করছে, সে ওজরগ্রস্ত বলে গণ্য হবে না।
অনুরূপভাবে, যার কাছে এই বার্তার সংবাদ পৌঁছেছে যা আমি বর্ণনা করলাম, অতঃপর সে ঈমান আনেনি, সেও ওজরগ্রস্ত হবে না। তবে যে ব্যক্তি পৃথিবীর কোনো এক দূরবর্তী প্রান্তে অবস্থান করছে, যার কাছে কেবল বিচ্ছিন্ন কিছু সংবাদই পৌঁছেছে, অতঃপর সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সংবাদ ও তাঁর কিছু নিদর্শনের কথা শুনে ঈমান আনা থেকে বিরত থাকল যাতে সে ভেবে দেখতে পারে যে এই সংবাদটি সত্য না কি মিথ্যা, এবং সে মনে এই বিশ্বাস পোষণ করল যে যদি এই জাতীয় সংবাদসমূহ সুসংহতভাবে তার কাছে পৌঁছে তবে সে ঈমান আনবে; কিন্তু সে সঠিক সংবাদ অনুসন্ধানের জন্য তার স্থান ত্যাগ করল না অথচ তার পক্ষে স্থান ত্যাগ করা সম্ভব ছিল, তবে সে কাফির। কারণ সে নিশ্চিত বিশ্বাসের পরিবর্তে নিজের জন্য সংশয়কে বেছে নিয়েছে এবং এর দ্বারা দ্বীন নিয়ে ঝুঁকি গ্রহণ করেছে। আর যদি তার পক্ষে স্থান ত্যাগ করা সম্ভব না হতো এবং তার কাছে কেবল এমন ব্যক্তির সংবাদ পৌঁছে থাকত যার পক্ষ থেকে মিথ্যা বলা সম্ভব, তবে তার উপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে বলে গণ্য হবে না।
আর এটি সেই একক ব্যক্তির মতো নয় যাকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কোনো বাদশাহর কাছে পত্রসহ পাঠাতেন তাকে ইসলামের দাওয়াত দেওয়ার জন্য। কারণ তিনি এই কাজটি কেবল তখনই করতেন যখন তাঁর আগমনের সংবাদ ছড়িয়ে পড়ত এবং সবখানে তাঁর কথা রাষ্ট্র হয়ে যেত। তিনি বার্তাবাহক বা পত্র পাঠিয়ে কাউকে অতর্কিতে অপ্রস্তুত অবস্থায় ধরতেন না। যখন তাঁর পত্র প্রাপকের নিকট পৌঁছাত, তখন সেটি কেবল দাওয়াত প্রদানের জন্যই হতো, নতুন করে পরিচয় করানোর জন্য নয়। তাই যার নিকট একজনের মাধ্যমে পত্র পৌঁছাত, তার বিরুদ্ধে দাওয়াতের দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়ে যেত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যদি কেউ তাঁর দাওয়াতের কথা শোনে কিন্তু তাঁর নিদর্শন সম্পর্কে কিছুই না শোনে, তবে সে যা শুনেছে তার মাধ্যমে তার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হবে না, যতক্ষণ না...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 179)
أنه ينبغي له أن يتوقف، فإن سارع إلى تكذيبه كفر، وإن لم يسمع بشيء من إعلام نوبته إلى القرآن، وقوله: {فأتوا بسورة من مثله} وكان من عليه أهل البلاغة، وأخذ يمتحن نفسه لينظر: هل يتهيأ له بمعارضته، وهو يعتقد أنها لم تستوله واعتاصت عليه آمن به وانفضت مدة لو كانت المعارضة مؤاتيه في ممكنته لواته فيها وأمكنته، فلم يقدر على شيء وآخر الإيمان به كفر. فإن قبل أن يمكنه معرفة حاله وهو يراود نفسه فربما طبع، وربنا يئس، ولم يظهر له من حال نفسه ما يمكنه القطع به. وكان من قبل هذا البلاغ متمسكا بدين حق مات مؤمنا بإيمانه المتقدم.
فإن قيل: لم كفرتموه إذا يئس من إمكان المعارضة، وهو يقول: الست أنا الناس كلهم؟ ولعل غيري يقدر على ما عجزت عنه، وأما أنا واحد من الجمع!
قيل: لأن مباينة القرآن سائر الكلام المنظوم، إنما هي من قبل خروج نظمه عن معارف الناس، فإنه ليست له طريقة تدرك فيحافظ عليها، كما للشعر الذي إذا أجاب طبع الواحد إليه والأقدر على تعلمه والتوصل إليه بأسبابه، وإذا كان كذلك، فكل من كان من أهل البلاغة والنظم وجاهد نفسه في معارضة سورة من القرآن فلم يقدر عليها، لأن معرفته لم تحط بنظمه ولم تقف له على هيئة مطردة وطريقة منسقة صار محجوبا لعجزه. وكان علمه بما ظهر له من حاله علما باحوا لمن كان في مثل معناه.
ألا ترى أنه لو بلغه فمكان القرآن أنه يقول الدلالة على نبوتي، ولزوم أن أحدا لا يسمع كلامي وقولي إلا وينسينا اسمه، فلا يذره ولا غيره إلا أن اذكره، فنسي هذا المبلغ اسمه عند هذا البلاغ ونسبه مبلغه وجهد جهده في تذكره ولم يذكر لصار محجوجا بما بلغه. وإن لم يكن له أن يتوقف عن الإيمان معتلا بأن يقول: إن كنت نسيت اسمي ولم أذكره فلعل غيري لا ينساه أو يذكره، لأن لم ينس اسمه لعارض من العوارض التي تحدث للطباع فينسى ويغفل. فقال: لعل الناس يتباينون في ذلك، فعسى أن يعرض لواحد ولا يعرض لغيره، وإنما نسي لأمر خارج من الطباع فهو وغيره فيه سواه، وليس إلا التصديق والتسليم، فكذلك هذا في العجز عن معارضة القرآن والله أعلم.
فإن سأل سائل: عن امرأة ولدت ولدا على رأس جبل إلى أن يعيش وحده، ماتت أمه
তার জন্য উচিত হলো থমকে দাঁড়ানো। কারণ যদি সে একে মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে তাড়াহুড়া করে, তবে সে কুফরি করল। আর যদি সে কোরআনের দাওয়াতের কোনো কিছু না শুনে থাকে—যথা আল্লাহর বাণী: "তোমরা এর সদৃশ একটি সূরা নিয়ে এসো"—এবং সে ব্যক্তি যদি বাগ্মিতা ও অলঙ্কারশাস্ত্রে পারদর্শী হয়, আর নিজেকে পরীক্ষা করতে শুরু করে এই দেখার জন্য যে: তার পক্ষে এর মোকাবিলা করা সম্ভব কি না, এমতাবস্থায় সে বিশ্বাস করে যে কোরআন তাকে পরাভূত করেনি, বরং তা কেবল তার জন্য কঠিন হয়ে পড়েছে, (এরপর) যদি সে এর প্রতি ঈমান আনে এবং এমন সময় অতিবাহিত হয় যে সময়ে মোকাবিলা করা সম্ভব হলে সে তা করতে পারত, কিন্তু সে কোনো কিছুতেই সক্ষম হলো না, তবে ঈমান আনয়নে বিলম্ব করা কুফরি। আর যদি নিজের অবস্থা সম্পর্কে জানার সামর্থ্য হওয়ার পূর্বে যখন সে নিজের মনে এর মোকাবিলা করার চেষ্টা করছিল, তবে সম্ভবত সে মোহরাঙ্কিত হবে অথবা নিরাশ হবে, এমতাবস্থায় তার নিজের অবস্থা থেকে এমন কিছু প্রকাশ পায়নি যার মাধ্যমে সে নিশ্চিত কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে। এমতাবস্থায় সে যদি এই দাওয়াতের পূর্বে কোনো সত্য দ্বীনের ওপর অটল থেকে থাকে, তবে সে তার পূর্বের ঈমান অনুযায়ী মুমিন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করল।
যদি বলা হয়: কেন আপনারা তাকে কাফির বললেন যখন সে কোরআনের মোকাবিলা করার সক্ষমতা থেকে নিরাশ হলো, অথচ সে বলছে: আমি কি সমস্ত মানুষ? হয়তো যা আমি করতে অপারগ হয়েছি, অন্য কেউ তাতে সক্ষম হবে; আমি তো জনসমষ্টির একজন মাত্র!
বলা হবে: কারণ কোরআনের সাথে অন্যান্য ছন্দোবদ্ধ বা সুবিন্যস্ত বাণীর পার্থক্য হলো—এর বাণীর বিন্যাস মানুষের জ্ঞান ও পরিচিতির বহির্ভূত। কেননা কোরআনের এমন কোনো পদ্ধতি নেই যা উপলব্ধি করে সেটি রক্ষা করা সম্ভব, যেমনটি কবিতার ক্ষেত্রে হয় যে যখন একজনের মেজাজ বা প্রকৃতি তার অনুকূলে থাকে এবং সে তা শিখতে ও তার উপকরণগুলোর মাধ্যমে সেখানে পৌঁছাতে অধিক সক্ষম হয়। আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন বাগ্মিতা ও ছন্দশাস্ত্রে পারদর্শী প্রত্যেক ব্যক্তি যখন একটি সূরার মোকাবিলা করার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেও তাতে সক্ষম হয় না—কারণ তার জ্ঞান এর বাণীর বিন্যাসকে আয়ত্ত করতে পারেনি এবং এর সুসংহত ও সুবিন্যস্ত কাঠামোর হদিস পায়নি—তখন সে তার অক্ষমতার কারণে পরাভূত বলে গণ্য হয়। আর তার নিজের অবস্থা থেকে তার কাছে যা স্পষ্ট হয়েছে, তা তার মতো বৈশিষ্ট্যের অধিকারী ব্যক্তিদের জন্য উন্মুক্ত ও স্পষ্ট জ্ঞান হিসেবে সাব্যস্ত হয়।
আপনি কি দেখেন না যে, কোরআনের পরিবর্তে যদি তার কাছে এই সংবাদ পৌঁছাত যে তিনি বলছেন: আমার নবুওয়তের প্রমাণ এবং এটি আবশ্যক হওয়ার আলামত হলো এই যে, কেউ আমার কথা শুনলে সে তার নিজের নাম ভুলে যাবে; সুতরাং সে তাকে বা অন্য কাউকে তার নাম স্মরণ করিয়ে দেওয়া ছাড়া তা মনে করতে পারবে না। অতঃপর এই সংবাদ পৌঁছার সময় ওই ব্যক্তি নিজের নাম ও বংশ পরিচয় ভুলে গেল এবং সে তা স্মরণ করার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেও স্মরণ করতে পারল না, তবে তার কাছে যে সংবাদ পৌঁছেছে তার মাধ্যমে সে নিশ্চিতভাবেই পরাভূত ও নিরুত্তর হয়ে যাবে। এমতাবস্থায় ঈমান আনা থেকে বিরত থাকার জন্য তার এই ওজর পেশ করার অধিকার থাকবে না যে: যদি আমি আমার নাম ভুলে যাই এবং তা স্মরণ করতে না পারি, তবে সম্ভবত অন্য কেউ তা ভুলবে না বা স্মরণ রাখবে। কারণ সে কোনো আপতিত বা সাময়িক কারণে নিজের নাম ভুলে যায়নি যা সাধারণত মানুষের প্রকৃতির ওপর আপতিত হয় যার ফলে সে ভুলে যায় বা গাফেল হয়। তখন সে বলল: হয়তো মানুষেরা এ ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন হবে, হতে পারে একজনের ক্ষেত্রে এমন ঘটবে কিন্তু অন্য কারো ক্ষেত্রে ঘটবে না। বরং সে এমন এক কারণে ভুলে গিয়েছে যা মানুষের প্রকৃতির বাইরের বিষয়, ফলে সে এবং অন্য সবাই এ ক্ষেত্রে সমান। এমতাবস্থায় সত্যয়ন ও আত্মসমর্পণ ছাড়া গত্যন্তর নেই। কোরআনের মোকাবিলায় অক্ষমতার বিষয়টিও ঠিক তদ্রূপ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে: এমন এক নারী সম্পর্কে যে পাহাড়ের চূড়ায় একটি সন্তান জন্ম দিয়েছে এবং সে একাকী বেঁচে থাকা পর্যন্ত সেখানে ছিল, কিন্তু তার মা মারা গেল
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 180)
وبقي وحده فكبر وعقل ولم ير أنسانا قط، ولا يسمع خبرا إلا أنه يفكر في أمره أول ما اتسع للرأي والنظر ليعلم ما هو وما هذه المحسوسات التي يراها وهل يجب أن يكون لها فاعل؟ أو هي قديمة؟ فلم يزل ينظر ويستدل ولا يغفل عن النظر وقتا إلى وقت تدفعه عنه ضرورة، فمات قبل أن ينتهي استدلاله، فيظهر له ما يطلب، أيموت كافرا أو يموت مسلما؟
قيل له: هذا ينبغي أن ينظر فيه من أصول سبق ذكرها:
أحدها: القول بالميثاق. فمن أثبته زعم أن الناس كلهم مولودون على حكم الميثاق المأخوذ عليهم. فمن نقصه بالكفر زال عنه حكمه، ومن لم ينقصه بحدث يحدثه ثبت له حكمه. فقال في هذا الذي مات مستدلا أنه مات مؤمنا ومآبه الجنة.
وهكذا من لم يقل بالميثاق ويزعم أن الله تعالى جعل أصل الناس الاستقامة، كما جعل أصل الماء الطهارة، فكذلك يقول أيضا. ومن قال: أصل الناس انه لا يدن لأحد منهم بنفسه، ولكن يجعل في صغره تابعا لأبويه، وإذا بلغ كان له حكم نفسه، قال أن الذي وقع السؤال عنه لا يمكن أن يكن لأنه لو كان، لا يمكن أن يقطع بأنه يموت كافرا، ولا بأنه يموت مسلما.
وقد قسم الله عباده قسمين، فقال: {هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن}، ولما قسمهم في الآخرة جعلهم بين وعد ووعيد، فقال: {فمنهم شقي وسعيد} وقال: {فريق في الجنة وفريق في السعير} فثبت أن أحدا ألا يخرج من هذين القسمين. وصح أن المسألة بنفسها فاسدة، وجوابها أن المولود الذي سئل عنه إن كان بلغ حد الاستدلال. فإن الله تعالى يمهله إلى ينهي استدلاله حقا فيصيب، أو ينهيه وعند نفسه باطلا فيخطئ فيحق له الوعد أو يحق عليه الوعيد ولا يعاجله بالاحترام قبل أحد هذين والله أعلم.
فإن قيل: أرأيتم إذا استدل أو عرف الحق فآمن بالله كان إيمانه ذلك فرضا أداه، وكان استدلاله وإيمانه حسنين عند الله تعالى أولا. فإن قلتم: لم يكونا حسنين لزمكم أن تقولوا كانا قبيحين. وإن قلتم: كانا حسنين فقد اعترفت بأن الإيمان حسن لعينه، وإن
সে একাকী রয়ে গেল, অতঃপর বড় হলো এবং বুদ্ধিদীপ্ত হলো। সে কখনও কোনো মানুষ দেখেনি এবং কোনো সংবাদও শোনেনি; তবে তার চিন্তাভাবনা ও পর্যালোচনার সামর্থ্য হওয়ার শুরু থেকেই সে নিজের বিষয়ে চিন্তা করত যাতে জানতে পারে যে সে নিজে কী এবং এই দৃশ্যমান বস্তুগুলোই বা কী যা সে দেখছে। সে চিন্তা করত যে, এগুলোর কি কোনো স্রষ্টা থাকা আবশ্যক? নাকি এগুলো অনাদি? এভাবে সে অনবরত পর্যবেক্ষণ ও দলিল অনুসন্ধান করতে থাকল এবং কোনো এক মুহূর্তের জন্যও সে এই পর্যবেক্ষণ থেকে বিচ্যুত হয়নি, কেবল অত্যাবশ্যকীয় প্রয়োজন ছাড়া। অতঃপর তার দলিল খোঁজার প্রক্রিয়া শেষ হওয়ার এবং যা সে খুঁজছে তা প্রকাশ পাওয়ার আগেই সে মারা গেল। এখন সে কি কাফির হিসেবে মারা গেল নাকি মুসলিম হিসেবে?
তাকে বলা হলো: এটি পূর্বে বর্ণিত কিছু মূলনীতির আলোকে দেখা উচিত:
তার একটি হলো: অঙ্গীকার (মিথাক) সংক্রান্ত অভিমত। যারা এটি সাব্যস্ত করেন, তারা মনে করেন যে সকল মানুষ তাদের থেকে গৃহীত অঙ্গীকারের হুকুমের ওপরই জন্মগ্রহণ করে। সুতরাং যে কুফরির মাধ্যমে তা ভঙ্গ করে, তার থেকে সেই হুকুম দূরীভূত হয়। আর যে কোনো নতুন কর্মের মাধ্যমে তা ভঙ্গ করেনি, তার ক্ষেত্রে সেই হুকুম বহাল থাকে। তাই এই ব্যক্তি সম্পর্কে—যে দলিল অনুসন্ধানেরত অবস্থায় মারা গেছে—বলা হয়েছে যে, সে মুমিন হিসেবেই মৃত্যুবরণ করেছে এবং তার ঠিকানা জান্নাত।
অনুরূপভাবে যারা অঙ্গীকারের কথা বলেন না কিন্তু মনে করেন যে, আল্লাহ তাআলা মানুষের মূল স্বভাবকে সঠিকতার ওপর সৃষ্টি করেছেন—যেভাবে পানির মূল স্বভাব হলো পবিত্রতা—তারাও একই কথা বলেন। আর যারা বলেন যে, মানুষের মূল অবস্থা হলো এই যে, তাদের কেউ নিজের পক্ষ থেকে কোনো দ্বীনের অনুসারী হয় না, বরং শৈশবে সে তার পিতামাতার অনুসারী থাকে এবং যখন সে সাবালক হয় তখন সে নিজের হুকুমের অধীন হয়; তারা বলেন যে, যার সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছে তার ক্ষেত্রে এমনটি হওয়া সম্ভব নয়। কারণ যদি এমনটি হতো, তবে সে কাফির হিসেবে মারা গেছে নাকি মুসলিম হিসেবে মারা গেছে সে সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে কিছু বলা সম্ভব হতো না।
অথচ আল্লাহ তাঁর বান্দাদের দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: "তিনিই তোমাদের সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমাদের মধ্যে কেউ কাফির এবং কেউ মুমিন।" আর যখন পরকালে তাদের বিভক্ত করেছেন, তখন তাদের প্রতিশ্রুতি ও হুমকির মাঝে রেখেছেন। তিনি বলেছেন: "অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ হতভাগা এবং কেউ সৌভাগ্যবান।" তিনি আরও বলেছেন: "এক দল জান্নাতে এবং এক দল প্রজ্বলিত আগুনের শিখায়।" সুতরাং এটি প্রমাণিত যে, কেউ এই দুই ভাগের বাইরে নয়। এটিও সঠিক যে প্রশ্নটি নিজেই ত্রুটিপূর্ণ। এর উত্তর হলো, যার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে সেই ব্যক্তি যদি দলিল অনুসন্ধানের পর্যায়ে পৌঁছায়, তবে আল্লাহ তাআলা তাকে সময় দেন যাতে সে তার অনুসন্ধান যথাযথভাবে শেষ করতে পারে এবং সত্য লাভ করতে পারে, অথবা সে তা শেষ করে এবং নিজের কাছে তা বাতিল হিসেবে গণ্য হয় ফলে সে ভুল করে; এতে করে সে হয় জান্নাতের প্রতিশ্রুতির যোগ্য হয় অথবা জাহান্নামের হুমকির যোগ্য হয়। এই দুইটির একটি ঘটার আগে আল্লাহ তাকে মৃত্যু দিয়ে ত্বরান্বিত করেন না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: তোমরা কি মনে করো যে, সে যখন দলিল খুঁজে পেল অথবা সত্য জানতে পারল এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনল, তবে তার সেই ঈমান কি এমন এক ফরজ ছিল যা সে আদায় করেছে? আর তার সেই অনুসন্ধান ও ঈমান কি আল্লাহর নিকট উত্তম ছিল কি না? যদি তোমরা বলো যে সেগুলো উত্তম ছিল না, তবে তোমাদের বলতে হবে যে সেগুলো মন্দ ছিল। আর যদি বলো যে সেগুলো উত্তম ছিল, তবে তো তোমরা স্বীকার করে নিলে যে ঈমান তার আপন সত্তাগত কারণেই উত্তম, আর যদি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 181)
ذلك مدرك بالعقل من حلمه، وليس يحتاج في تحسينه إلى أمر يرد به.
فالجواب: أن من قال أن من الأشياء أشياء حسنة لأعيانها، وأشياء قبيحة لأعيانها، والعقل فارق بين الصنفين، فإنه يقول: كان إيمانه واستدلاله حسنين واجبين، وتركهما- لو تركهما- قبيحين محظورين. ومن خالف هذا الرأي قال: السؤال محال! لأن الله تعالى اخبر أنه لا يرضى لعبادة الكفر، وإذا لم يرضه لهم نهاهم عنه وأمرهم بضده، فلا يمكن أحد المستعين لإدراك الأمر ومعرفته يحكى عن الأمر بالإيمان، فيحتاج إلى أن يتكلم عليه إذا خلا عنه واستدل بعقله على الإيمان. واعتقده، كان ذلك منه حسنا أو غير حسن وواجبا له غير واجب ويعتبر هذه المسائل بعد معرفة الأصل لا وجه له لأن ذلك إنما يراد به المغالطة وليست من فعل أهل الدين إنما فعلهم النصح للمسلمين، وبالله التوفيق.
***
এটি তাঁর সহনশীলতা থেকে বিবেক দ্বারা অনুধাবনযোগ্য, এবং এর উত্তমতা প্রমাণের জন্য এমন কোনো আদেশের প্রয়োজন নেই যা এর সপক্ষে আসবে।
এর উত্তর হলো: যারা বলেন যে, কিছু বিষয় তাদের নিজস্ব সত্তার কারণেই উত্তম এবং কিছু বিষয় তাদের নিজস্ব সত্তার কারণেই মন্দ, আর বিবেক এই দুই শ্রেণীর মধ্যে পার্থক্য করতে পারে; তারা বলেন যে: তার ঈমান ও দলিলের অনুসন্ধান ছিল দুটি উত্তম ও আবশ্যক কাজ, আর সে যদি সেগুলো বর্জন করত—তবে তা হতো মন্দ ও নিষিদ্ধ। আর যারা এই মতের বিরোধিতা করেন তারা বলেন: এই প্রশ্নটিই অসম্ভব! কারণ আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না। আর যখন তিনি তাদের জন্য তা পছন্দ করেন না, তখন তিনি তাদের তা থেকে নিষেধ করেছেন এবং তার বিপরীতটির আদেশ দিয়েছেন। সুতরাং আদেশের উপলব্ধি ও জ্ঞানের জন্য সাহায্যপ্রার্থী কোনো ব্যক্তির পক্ষে ঈমানের আদেশ ব্যতীত থাকা সম্ভব নয় যে, তাকে সে বিষয়ে কথা বলতে হবে যখন সে তা থেকে মুক্ত থাকে এবং ঈমানের সপক্ষে নিজ বিবেক দ্বারা দলিল পেশ করে। আর যদি সে তা বিশ্বাস করে, তবে সেটি তার পক্ষ থেকে উত্তম হোক বা না হোক এবং তা তার জন্য আবশ্যক হোক বা না হোক—মূল বিষয়টি জানার পর এই মাসয়ালাগুলো বিবেচনা করার কোনো যৌক্তিকতা নেই; কারণ এর মাধ্যমে কেবল বিভ্রান্তি সৃষ্টি করাই উদ্দেশ্য। এটি দ্বীনদার লোকদের কাজ নয়, বরং তাদের কাজ হলো মুসলিমদের জন্য নসিহত বা কল্যাণ কামনা করা। আর আল্লাহর নিকট থেকেই তাওফীক আসে।
***
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 182)
القسم العاشر
باب القول في شعب الإيمان
أولها: باب في الإيمان بالله تعالى.
جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: {الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق}. وهذه الشهادة فرض تجمع الاعتقاد بالقلب والاعتراف باللسان، والاعتقاد والإقرار وإن كانا عملين يعملان بجارحتين مختلفتين فإن نوع العمل واحد، وما مثلها إل امثل من قال شيئا وكتبه، فإنه وإن عمل عملين بجارحتين مختلفتين فإن نوع العمل واحد، وهو الإبانة عما حصل مبينا باليد واللسان من قرآن أو شعر أو حديث أو مثل أو قصص أو ما كان من أصناف الكلام أو مثل من مد يديه ورجله إلى شيء فحركه، فإنه وإن كان عم عملين بجارحتين مختلفين، فإن نوع العمل واحد وهو تحريك شيء بعينه.
فكذلك الاعتقاد بالقلب والإقرار باللسان عملان يعملان بجارحتين، إلا أن نوع العمل واحد، والمنسوب إلى القلب منه هو المنسوب إلى اللسان والمنسوب إلى اللسان هو المنسوب إلى القلب، كما أن المكتوب مما جمع بين كتبه وقوله هو المنقول، والمنقول هو المكتوب.
فإن قيل: فما العمل للحاصل بالاعتقاد والإقرار؟ قيل: مجموع عدة أشياء: أحدها: إثبات الباري عز وجل جلاله ليقع به مفارقة التعطيل. والثاني: إثبات وحدانيته ليقع به البراءة من الشرك. والثالث: إثبات أنه ليس بجوهر ولا عرض لتقع به البراءة من التشبيه. والرابع: أن وجود ما سواه كان من قبل إبداعه واختراعه إياه لتقع به
দশম পরিচ্ছেদ
ঈমানের শাখাসমূহ সম্পর্কে আলোচনার অধ্যায়
প্রথমটি: মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান বিষয়ক অধ্যায়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে; যার মধ্যে সর্বোত্তম হলো 'আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই'—একথা সাক্ষ্য দেওয়া এবং সর্বনিম্ন হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা।" আর এই সাক্ষ্য প্রদান এমন একটি ফরজ যা অন্তরের বিশ্বাস এবং জিহ্বার স্বীকৃতির সমন্বয় ঘটায়। বিশ্বাস ও স্বীকৃতি—যদিও এ দুটি ভিন্ন ভিন্ন অঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত দুটি কাজ, তবুও কাজের ধরণ এক। এর উদাহরণ ঠিক তেমন, যেমন কেউ কোনো কথা বলল এবং তা লিখে রাখল। কেননা সে ভিন্ন ভিন্ন অঙ্গের মাধ্যমে দুটি কাজ করলেও কাজের ধরণ একই। আর তা হলো হাত ও জিহ্বার মাধ্যমে সুস্পষ্টভাবে সেই বিষয়টিকে প্রকাশ করা যা অর্জিত হয়েছে—হোক তা কুরআন, কবিতা, হাদিস, প্রবাদ, কিচ্ছা-কাহিনী কিংবা যে কোনো প্রকারের কথা। অথবা যেমন কেউ তার হাত ও পা কোনো বস্তুর দিকে প্রসারিত করে তা নাড়াচাড়া করল; এমতাবস্থায় সে ভিন্ন দুটি অঙ্গের মাধ্যমে দুটি কাজ করলেও কাজের ধরণ কিন্তু এক, আর তা হলো নির্দিষ্ট কোনো বস্তুকে নড়াচড়া করানো।
অনুরূপভাবে অন্তরের বিশ্বাস ও জিহ্বার স্বীকৃতি হলো দুটি ভিন্ন অঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত দুটি কাজ, তবে কাজের ধরণ এক। এর মধ্যে যা অন্তরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত, তা-ই জিহ্বার দিকে সম্বন্ধযুক্ত এবং যা জিহ্বার দিকে সম্বন্ধযুক্ত, তা-ই অন্তরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। যেমন কেউ কোনো বিষয় লিখলে এবং বললে—যা লিখিত তা-ই বর্ণিত এবং যা বর্ণিত তা-ই লিখিত।
যদি প্রশ্ন করা হয়: বিশ্বাস ও স্বীকৃতির মাধ্যমে যা অর্জিত হয়, তার কাজ কী? উত্তরে বলা হবে: তা কয়েকটি বিষয়ের সমষ্টি: প্রথমটি হলো—মহান পরাক্রমশালী স্রষ্টার অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা, যাতে এর মাধ্যমে 'তা'তীল' (সৃষ্টিজগতকে স্রষ্টাশূন্য মনে করা) থেকে পৃথক হওয়া যায়। দ্বিতীয়টি হলো—তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা, যাতে শিরক থেকে মুক্তি লাভ করা যায়। তৃতীয়টি হলো—এই বিশ্বাস সাব্যস্ত করা যে, তিনি কোনো জাওহার বা আরায নন, যাতে এর মাধ্যমে সাদৃশ্যকরণ (তাশবীহ) থেকে মুক্ত থাকা যায়। চতুর্থটি হলো—তাঁর সত্তা ব্যতীত অন্য যা কিছুর অস্তিত্ব আছে তা তাঁরই সৃষ্টি ও উদ্ভাবনের ফল, যাতে এর মাধ্যমে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 183)
من قول يقول بالصلة والمعلول. والخامس: إثبات أنه مدبر ما أبدع ومصرفه على ما شاء لتقع به البراءة من قول القائلين بالطبائع أو تدبير الكواكب أو تدبير الملائكة.
فأما البراءة بإثبات الباري عز وجل والاعتراف له بالوجود من ماعين التعطيل، فإن ثوما ضلوا عن معرفة الله عز وجل وكفروا وألحدوا وزعموا أنه لا فاعل لهذا العالم، وأنه لم يزل على ما عليه، ولا موجود إلا المحسوسات، وليس وراءها شيء، وإن الكوائن والحوادث إنما تكون تحدث من قبل الطبائع التي في العناصر وهي الماء والنار والهوى والأرض، ولا مدبر للعالم يكون ما يكون باختياره وصنعه. فإذا أثبت المثبت للعالم إلها ونسب الفعل والصنع إليه، فقد فارق الإلحاد والتعطيل، وهذا أحسن مذاهب الملحدين والعاملين يسميهم غيرهم من أهل الإلحاد الفرقة المتجاهلة وقد يدعونهم غير الفلاسفة.
وأما البراءة من الشرك إثبات الوحدانية، فلأن قوما ادعوا فاعلين، وزعموا أن أحدهما يفعل الخير والأخير يفعل الشر، وزعم قوم أن بدء الخلق كان من النفس، إلا انه كان يقع منها لا على سبيل السداد والحكمة، وأخذ الباري على يدها، وعمد إلى مادة تدعمه كانت موجودة معه لا تزل، فركب منها هذا العالم على ما هو عليه من السداد والحكمة، وإذا ثبت المثبت أن لا إله إلا الله واحد، وأن لا خالق سواه، ولا قديم غيره، فقد انتفى عن قوله الشريك الذي هو في البطلان، ووجوب اسم الكفر لقائله كالإلحاد والتعطيل.
وأما البراءة من التشبيه بإثبات أنه ليس بجوهر ولا عرض، فلأن قوما زاغوا عن الحق فوصفوا الباري جل ثناؤه ببعض صفات المحدثين، فمنهم من قال: أنه جوهر، ومنهم من قال: أنه جسم، ومنهم من أجاز أن يكون على العرض كما يكون الملك على سريره، وكان ذلك في وجوب اسم الكفر لقائله كالتعطيل والتشريك.
فإذا أثبت المثبت أنه ليس كمثله شيء، وجماع ذلك أنه ليس بجوهر ولا عرض فقد انتفى التشبيه لأنه لو كان جوهرا أو عرضا لجاز عليه ما يجوز على سائر الجواهر والأعراض، ولأنه إذا لم يكن جوهرا ولا عرضا لم يجز عليه ما يجوز على الجواهر من حيث أنها جواهر كالتآلف والتجسم وشغل الأمكنة والحركة والسكون، ولا ما يجوز على الأعراض من حيث أنها أعراض كالحدوث وعدم البقاء.
...সেই মতবাদ থেকে যা কার্য-কারণ সম্পর্কের (ইল্লাত ও মালুল) কথা বলে। পঞ্চম: তিনি যা উদ্ভাবন করেছেন তার পরিচালক এবং নিজের ইচ্ছানুযায়ী তার রূপান্তরকারী হিসেবে তাঁকে সাব্যস্ত করা, যাতে যারা প্রকৃতিবাদ, গ্রহ-নক্ষত্রের পরিচালনা বা ফেরেশতাদের পরিচালনার প্রবক্তা, তাদের মতবাদ থেকে মুক্ত হওয়া যায়।
সৃষ্টিকর্তা মহান আল্লাহকে সাব্যস্ত করার মাধ্যমে এবং তাঁর অস্তিত্বকে স্বীকার করার মাধ্যমে অস্বীকার ও নাস্তিক্যবাদের (তাতীল) পঙ্কিলতা থেকে মুক্ত হওয়া; কারণ একদল লোক মহান আল্লাহর পরিচয় থেকে বিচ্যুত হয়েছে, কুফরি করেছে এবং নাস্তিক্যবাদ গ্রহণ করেছে। তারা দাবি করেছে যে, এই জগতের কোনো কর্তা নেই এবং এটি অনাদিকাল থেকেই এভাবেই বিদ্যমান। দৃশ্যমান বস্তু ছাড়া আর কিছুর অস্তিত্ব নেই এবং এর ঊর্ধ্বে আর কিছু নেই। তারা মনে করে যে, জাগতিক বিষয়াবলি ও ঘটনাসমূহ মৌলিক উপাদানসমূহে (পানি, আগুন, বায়ু ও মাটি) বিদ্যমান প্রকৃতির মাধ্যমেই ঘটে থাকে। জগতের এমন কোনো পরিচালক নেই যিনি নিজের ইচ্ছা ও কুশলতায় সবকিছু সৃষ্টি ও পরিচালনা করেন। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি জগতের জন্য একজন উপাস্যকে সাব্যস্ত করে এবং কর্ম ও সৃষ্টিকে তাঁর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে, তখন সে নাস্তিক্যবাদ ও অস্বীকারের মতবাদ থেকে পৃথক হয়। এটি নাস্তিক ও যুক্তিবাদীদের মধ্যে অপেক্ষাকৃত পরিচ্ছন্ন মতবাদ; অন্যান্য নাস্তিকরা তাদেরকে 'অজ্ঞ সম্প্রদায়' বলে অভিহিত করে এবং দার্শনিক ব্যতীত অন্যরাও তাদের এই নামে ডাকতে পারে।
আর একত্ববাদ সাব্যস্ত করার মাধ্যমে শিরক থেকে মুক্ত হওয়া; কারণ একদল লোক দুজন কর্তার দাবি করেছে। তারা মনে করে যে, তাদের একজন কল্যাণ সাধন করে এবং অন্যজন অকল্যাণ সাধন করে। অন্য একদল দাবি করেছে যে, সৃষ্টির সূচনা হয়েছিল 'নফস' (প্রাণ) থেকে, তবে তা সঠিক পথ ও প্রজ্ঞার ভিত্তিতে ঘটেনি। অতঃপর স্রষ্টা একে নিয়ন্ত্রণে নেন এবং তাঁর সাথে অনাদিকাল থেকে বিদ্যমান থাকা এক উপাদানের দিকে মনোনিবেশ করেন যা তাঁকে সাহায্য করে। এরপর তিনি তা থেকে এই জগতকে বর্তমানের ন্যায় সুদৃঢ় ও প্রজ্ঞাপূর্ণরূপে বিন্যস্ত করেছেন। সুতরাং যখন কেউ সাব্যস্ত করে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি এক, এবং তিনি ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই এবং তিনি ছাড়া কোনো অনাদি সত্তা নেই, তখন তার বক্তব্য থেকে শিরক দূর হয়ে যায়; যে শিরক সম্পূর্ণ বাতিল এবং যার প্রবক্তার ওপর কুফরি অবধারিত হওয়া নাস্তিক্যবাদ ও অস্বীকারের মতোই।
আর তিনি জাওহার (মৌলিক সত্তা) নন এবং আরাজ (আকস্মিক গুণ) নন—এটি সাব্যস্ত করার মাধ্যমে সাদৃশ্য প্রদান (তাشবিহ) থেকে মুক্ত হওয়া। কারণ একদল লোক সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং তারা স্রষ্টা মহান আল্লাহকে সৃষ্টির কিছু গুণে গুণান্বিত করেছে। তাদের কেউ বলেছে যে তিনি জাওহার, কেউ বলেছে তিনি দেহ (জিসম), আবার কেউ জায়েজ মনে করেছে যে তিনি আরশের ওপর সেভাবে হতে পারেন যেভাবে একজন রাজা তার সিংহাসনে আসীন হন। এই বক্তব্য প্রদানকারীর ওপর কুফরি অবধারিত হওয়া অস্বীকার ও শিরকের মতোই।
সুতরাং যখন কেউ সাব্যস্ত করে যে, 'তাঁর তুলনীয় কিছুই নেই' এবং এর সারকথা হলো তিনি জাওহার নন এবং আরাজও নন, তখন সাদৃশ্য প্রদান বা তাশবিহ দূরীভূত হয়। কারণ তিনি যদি জাওহার বা আরাজ হতেন, তবে অন্যান্য জাওহার ও আরাজের ক্ষেত্রে যা প্রযোজ্য, তাঁর ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য হতো। যেহেতু তিনি জাওহার বা আরাজ নন, তাই জাওহার হওয়ার কারণে যা যা অনিবার্য হয়—যেমন সংযুক্তি, দেহধারণ, স্থান দখল করা, নড়াচড়া ও স্থির থাকা—তা তাঁর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। তেমনি আরাজ হওয়ার কারণে যা যা অনিবার্য হয়—যেমন নব্যতা (নতুন সৃষ্টি হওয়া) এবং স্থায়িত্বহীনতা—তাও তাঁর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 184)
وأما البراءة من التعليل بإثبان أنه مبدع كل سواه، فلأن قوما من الأوائل خالفوا المعطلة ثم خذلوا عن بلوغ الحق فقالوا: أن الباري موجود، غير أنه علة لسائر الموجودات وسبب لها، بمعنى أن وجوده اقتضى وجودها شيئا فشيئا على ترتيب لهم يذكرونه، وأن المعلول إذا كان لا يفارق العلة، فواجب إذا كان الباري لم يزل أن يكون مادة هذا العالم لم يزل به، فمن أثبت له المبدع الموجود المحدث لكل ما سواه من جوهر وعرض باختياره وإرادته المخترع لها لا من الأصل فقد انتفى عن قوله التعليل الذي هو في وجوب الكفر لقائله كالتعطيل.
وأما البراءة من التشريك في التدبير بإثبات أنه لا مدبر لشيء من الموجودات إلا الله، فلان قوما زعموا أن الملائكة تدبر العالم وسموها آلهة. وزعم قوم أن الكواكب تدبر ما تحتها وإن كل كائنة وحادثة في الأرض، فإنها هي من آثار حركات الكواكب واحتراقها، واتصالها وانفصالها وغير ذلك من أحوالها.
فمن أثبت أن الله عز وجل هو المدبر لما أبدع ولا مدبر سواه، فقد انتفى عن قوله التشريك في التدبير الذي هو في وجوب اسم الكفر لقائله، كالتشريك في القدم أو في الخلق، وكان معنى من هذه المعاني معقده، ولهذا لم يكن الاعتقاد إحدى شعب الإيمان أو الاعتراف شعبة ثانية، بل كانا معا شعبة واحدة إذا كان المحصل بعقد القلب هو المحصل بلفظ اللسان.
فصل
ثم أن لله جل ثناؤه ضمن هذه المعاني كلها كلمة واحدة وهي لا إله إلا الله، وأمر المأمورين بالإيمان لأن يعتقدوها ويقولها، فقال عز وجل: {فاعلم أنه لا إله إلا الله} وقال فيما ذم به مستكبري العرب: {إنهم كانوا إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون ويقولون: "أأنا لتاركوا إلهتنا لشاعر مجنون"} والمعنى أنهم كانوا إذا قيل لهم: لا إله إلا الله استكبروا ولم يقولوا، بل قالوا مكانها أأنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون.
ووصف الله تعالى نفسه بما في هذه الكلمة في غير موضع من كتابه فقال: {الله لا
আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুই তাঁর দ্বারা সৃষ্টি—এই কথা প্রমাণের মাধ্যমে ‘কারণবাদ’ (তা‘লীল) থেকে মুক্ত হওয়ার বিষয়টি এই কারণে যে, পূর্ববর্তীদের একদল লোক ‘মুআত্তিলা’দের (আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী) বিরোধিতা করেছিল, কিন্তু সত্যে পৌঁছাতে ব্যর্থ হয়েছিল। তারা বলেছিল: স্রষ্টা বিদ্যমান, তবে তিনি সকল বিদ্যমান বস্তুর জন্য একটি কার্যকারণ এবং উৎসস্বরূপ। এর অর্থ হলো, তাঁর অস্তিত্বই পর্যায়ক্রমে তাদের বর্ণিত একটি নির্দিষ্ট বিন্যাস অনুযায়ী অন্য সবকিছুর অস্তিত্বকে অনিবার্য করেছে। আর যেহেতু কার্য কারণ থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না, তাই স্রষ্টা যদি অনাদি হন, তবে এই জগতের মূল উপাদানকেও তাঁর সাথে অনাদি হওয়া আবশ্যক। সুতরাং, যে ব্যক্তি স্রষ্টাকে বিদ্যমান এবং তাঁর ব্যতীত অন্য সকল জওহর (মৌলিক পদার্থ) ও আ’রাজ (উপজাত গুণাবলি)-এর উদ্ভাবক হিসেবে সাব্যস্ত করবে—যিনি তাঁর নিজস্ব পছন্দ ও ইচ্ছানুসারে এগুলোকে কোনো আদি উপাদান ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন—তার বক্তব্য থেকে সেই কারণবাদ দূর হয়ে গেল, যা প্রবক্তার জন্য কুফর সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে অস্বীকারের (তা‘তীল) মতোই।
আর আল্লাহ ছাড়া সকল বিদ্যমান বস্তুর অন্য কোনো পরিচালক নেই—এই কথা প্রমাণের মাধ্যমে বিশ্ব পরিচালনার অংশীদারিত্ব থেকে মুক্ত হওয়ার বিষয়টি এই কারণে যে, একদল লোক ধারণা করেছিল যে ফেরেশতারা জগৎ পরিচালনা করে এবং তারা তাদের উপাস্য বলে নামকরণ করেছিল। অন্য একদল ধারণা করেছিল যে, নক্ষত্ররাজি তাদের নিচের জগতকে পরিচালনা করে এবং পৃথিবীতে যা কিছু ঘটে বা সৃষ্টি হয়, তা নক্ষত্রসমূহের গতিবিধি, দহন, সংযোগ-বিয়োগ এবং তাদের অন্যান্য অবস্থার প্রভাব মাত্র।
সুতরাং, যে ব্যক্তি এই বিশ্বাস স্থাপন করল যে, মহান আল্লাহই তাঁর সৃষ্ট জগতের একমাত্র পরিচালক এবং তিনি ছাড়া অন্য কোনো পরিচালক নেই, তার বক্তব্য থেকে বিশ্ব পরিচালনার অংশীদারিত্ব দূর হয়ে গেল। এই অংশীদারিত্ব প্রবক্তার জন্য কুফরের নাম অবধারিত হওয়ার ক্ষেত্রে অনাদিত্বে অংশীদারিত্ব বা সৃষ্টিতে অংশীদারিত্ব সাব্যস্ত করার মতোই। এই অর্থগুলোর প্রতিটিই ছিল বিশ্বাসের মূল কেন্দ্রবিন্দু, আর এই কারণেই অন্তরের বিশ্বাস ঈমানের একটি শাখা এবং মৌখিক স্বীকারোক্তি দ্বিতীয় আরেকটি আলাদা শাখা হিসেবে গণ্য হয়নি; বরং উভয়ই একত্রে একটি শাখা হিসেবে বিবেচিত হয়, যখন অন্তরের বিশ্বাস ও জিহ্বার উচ্চারণ অভিন্ন ফলাফল প্রদান করে।
অনুচ্ছেদ
অতঃপর আল্লাহ তাআলা এই সকল অর্থকে একটি মাত্র বাক্যের মধ্যে সন্নিবেশিত করেছেন, আর তা হলো: ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’। তিনি আদিষ্ট ব্যক্তিদের প্রতি ঈমানের নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা এটি বিশ্বাস করে ও উচ্চারণ করে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব জেনে রাখুন, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই}। আর অহংকারী আরবদের নিন্দা করে তিনি বলেছেন: {তাদের যখন বলা হতো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’, তখন তারা অহংকার করত এবং বলত: “আমরা কি একজন উন্মাদ কবির কথায় আমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করব?”}। এর অর্থ হলো, যখনই তাদের বলা হতো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’, তারা অহংকার করত এবং তা বলত না; বরং এর পরিবর্তে তারা বলত, “আমরা কি একজন উন্মাদ কবির কথায় আমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করব?”
আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবের বিভিন্ন স্থানে এই বাক্যের অন্তর্ভুক্ত বিষয়াবলি দ্বারা নিজের বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: {আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 185)
إله إلا هو الحي القيوم}. وقال: {هو الحي لا إله إلا هو}. وأضاف هذه الكلمة في بعض الآيات إلى إبراهيم الخليل صلوات الله عليه فقال بعد أن اخبر عنه أنه قال لابنه وقومه: {إنني براء مما تعبدون، إلا الذي فطرني فإنه سيهدين، وجعلها كلمة باقية في عقبه}.
وقيل: الكلمة لا إله إلا الله، ومجاز قوله: إنني براء مما تعبدون، إلا الذي فطرني إلا الله. فيحتمل أن يكون أولاده المؤمنون أخذوا هذه الكلمة عنه، فكانوا يقولون: لا إله إلا الله.
ثم إن الله عز وجل جددها بعدد رسوها بالنبي صلى الله عليه وسلم إذا بعثه لأنه كان من ذرية إبراهيم صل الله عليهما، وورثه من هذه الكلمة ما ورثه البيت والمقام وزمزم والصفا والمروة وعرفه والمشعر ومنا والكلمات التي ابتلاه بها فأتمها والقربان. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله فإذا قالوا عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها". في هذا بيان أن هذه الكلمة يكفي الإسلام بها من جميع أصناف الكفر بالله عز وجل.
وإذا تأملناها وجدناها بالحقيقة كذلك. لأن من قال: لا إله إلا الله، فقد اثبت الله ونفى غيره، فخرج بإثبات ما أثبت من التعطيل، وبما ضم إليه من نفي غيره عن التشريك وأثبت باسم الإله الإبداع معا إذا كانت الإلهية لا تصير مثبتة له تعالى بإضافة الموجودات إليه على ومعنى انه سبب لوجودها دون أن يكون فعلا وصنعا، ويكون لوجودها بإرادته واختياره تعلق، وبإضافته فعل يكون منها فيها سوى الإبداع إليه مثل التركيب والنظم والتأليف. فإن الأبوين قد يكونان سببا لولد على بعض الوجوه، ثم لا يستحق واحد منها اسم الإله.
والنجار والصانع ومن يجري بجراهما، كل واحد منهم يركب ويهيئ ولا يستحق اسم الإله، فعلم بهذا أن اسم لإله لا يجب إلا للمبدع، وإذا وقع الاعتراف بالإبداع، فقد وقع بالتدبير، لأن الإيجاد تدبير ولأن تدبير الموجود إنما يكون بإثباته أو بإحداث
...তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক}। এবং তিনি বলেছেন: {তিনিই চিরঞ্জীব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই}। আর তিনি এই কালিমাটিকে কোনো কোনো আয়াতে ইব্রাহিম খলিল (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহি)-এর দিকে সম্বন্ধ করেছেন। তিনি তাঁর সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার পর বলেছেন যে, তিনি তাঁর পিতা ও কওমকে বলেছিলেন: {নিশ্চয় আমি তোমরা যা ইবাদত করো তা থেকে বিমুখ, তবে তিনি ছাড়া যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন, নিশ্চয় তিনি আমাকে সঠিক পথ দেখাবেন; এবং তিনি এটিকে তাঁর বংশধরদের মধ্যে একটি স্থায়ী কালিমা হিসেবে রেখে দিয়েছেন}।
বলা হয়েছে: কালিমাটি হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই), আর তাঁর বাণী: 'নিশ্চয় আমি তোমরা যা ইবাদত করো তা থেকে বিমুখ, তবে তিনি ছাড়া যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন'—এর ভাবার্থ হলো 'আল্লাহ ছাড়া'। সুতরাং এটি সম্ভব যে, তাঁর মুমিন সন্তানরা তাঁর নিকট থেকে এই কালিমাটি গ্রহণ করেছিলেন, ফলে তাঁরা বলতেন: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ।
অতঃপর মহান আল্লাহ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রেরণের পর তাঁর দাওয়াতের মাধ্যমে এটি নবায়ন করেছেন; কারণ তিনি ইব্রাহিম (আলাইহিমাস সালাম)-এর বংশধর ছিলেন। আর তিনি এই কালিমার সেই বিষয়গুলো উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছেন যা তিনি বাইতুল্লাহ, মাকাম, জমজম, সাফা, মারওয়া, আরাফাহ, মাশআর, মিনা এবং সেই কালিমাগুলো—যা দিয়ে আল্লাহ তাঁকে পরীক্ষা করেছিলেন অতঃপর তিনি তা পূর্ণ করেছিলেন—ও কুরবানি থেকে লাভ করেছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা বলে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ। যখন তারা তা বলবে, তখন তারা আমার নিকট থেকে তাদের রক্ত ও ধনসম্পদ রক্ষা করে নেবে, এর হক ব্যতীত।" এতে এই বর্ণনা রয়েছে যে, মহান আল্লাহর প্রতি সব ধরণের কুফর থেকে ইসলামে প্রবেশের জন্য এই কালিমাটিই যথেষ্ট।
যদি আমরা এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করি, তবে আমরা বাস্তবেও তা-ই দেখতে পাব। কারণ যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলল, সে আল্লাহকে সাব্যস্ত করল এবং অন্যকে অস্বীকার করল। সুতরাং সে যা সাব্যস্ত করল তার মাধ্যমে সে 'তাতিল' (গুণ অস্বীকার করা) থেকে বের হয়ে এল, আর এর সাথে অন্যকে অস্বীকার করার বিষয়টি যুক্ত করে সে 'শিরক' (অংশীবাদ) থেকে মুক্ত হলো। সে 'ইলাহ' নামের সাথে সাথে 'ইবদা' (অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনা)-কেও সাব্যস্ত করল। কেননা কেবল বিদ্যমান বস্তুসমূহকে মহান আল্লাহর দিকে এই অর্থে সম্বন্ধ করার মাধ্যমে তাঁর জন্য উলুহিয়্যাত (উপাস্য হওয়া) প্রমাণিত হয় না যে তিনি তাদের অস্তিত্বের কারণ, বরং তাঁর কাজ ও নির্মাণের মাধ্যমেই তা প্রমাণিত হয়। এবং তাঁর ইচ্ছা ও পছন্দের সাথেই তাদের অস্তিত্বের সম্পর্ক থাকে। আর তাঁর সাথে কর্মের সম্বন্ধ করার মাধ্যমে 'ইবদা' বা মৌলিক সৃষ্টি ছাড়া অন্যান্য বিষয় যেমন বিন্যাস, শৃঙ্খলা ও সংকলন এর অন্তর্ভুক্ত হয়। কারণ পিতা-মাতা কোনো কোনো দিক থেকে সন্তানের অস্তিত্বের কারণ হতে পারেন, কিন্তু তাঁদের কেউ 'ইলাহ' নামের যোগ্য নন।
আর সূত্রধর, কারিগর এবং তাদের ন্যায় যারা আছে, তাদের প্রত্যেকেই কোনো কিছু বিন্যস্ত ও প্রস্তুত করে, কিন্তু তারা 'ইলাহ' নামের যোগ্য নয়। এর দ্বারা জানা গেল যে, 'ইলাহ' নাম কেবল 'মুবদি' (মৌলিক স্রষ্টা)-এর জন্যই আবধারিত। আর যখনই 'ইবদা'-এর স্বীকৃতি দেওয়া হলো, তখনই 'তদবির' (পরিচালনা)-এর স্বীকৃতি দেওয়া হলো; কারণ অস্তিত্ব দান করাই হলো পরিচালনা এবং বিদ্যমান বস্তুর পরিচালনা কেবল তাকে টিকিয়ে রাখার মাধ্যমে বা নতুনভাবে সৃষ্টির মাধ্যমেই সম্ভব।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 186)
أعراض فيه أو إعدامه بعد إيجاده، وكل ذلك أن كان فهو إبداع وإحداث، وفي ذلك أنه لا معنى لفصل التدبير عن الإبداع وتميزه عنه، وإن الاعتراف بالإبداع ينتظم وجميع وجوهه زعامة ما دخل في بابه. هذا هو الأمر الجاري على سنن النظر ما لم يناقض قوله مناقض، فيسلم أمرا ويجحد مثله، أو يعطي أصلا ويمنع فرعه.
فأما التشبيه فإن هذه الكلمة أيضا تأتي على نفيه، لأن اسم الإله إذا ثبت بكل وصف يعود عليه بالابطال وجب أن يكون متيقنا بثبوته، والتشبيه من هذه الجملة لأنه إذا كان له من خلقه شبيه، وجب أن يجوز عليه من ذلك الوجه ما يجوز على شبهة، وإذا جاز ذلك عليه لم يستحق اسم الإله كما لا يستحقه خلقه الذي شبهه به، فتبين بهذا أن اسم الاله والتشبيه لا يجتمعان كما أن اسم الإله ونفي الإبداع عنه لا يأتلفان وبالله التوفيق.
فمن أراد التدين بدين الحق وأطلق لسانه بهذه الكلمة قد استجمعت له هذه المعاني التي سبق سرحها وتلخيصها ما لم يخطر بقلبه عند التفصيل شيء يخالف الجملة، فإن خطر احتاج إلى أن يعتقد الحق فيه مفصلا، ولم ينفعه الأجمال مع دخول الشبهة عليه في التفصيل. ثم إذا انضم إلى ما ذكرته من شهادة الحق ما يذر في باب الشعبة الثانية من شعب الإيمان من اعتقاد نبوة النبي صلى الله عليه وسلم، والاعتراف بها، فصل الإيمان بعامة أسماء الله وصفاته لاقتضاء العقائد التي سبق وصفها وتعديدها بمعانيها، واثبات الرسول صلى الله عليه وسلم بالألفاظ الدالر عليها، فإن تصديقه في الرسالة تأتي على قبولها منه وتسمية الله جل ثناؤه بها. وبالله التوفيق.
فصل
ثم أن أسماء الله تعالى التي ورد بها الكتاب والسنة وأجمع العلماء على تسميته بها مقسمة بين العقائد الخمس التي سبق ذكرها وتعديدها. فيلتحق بكل واحد منهما بعضها وقد يكون منها ما يلتحق بمعنيين ويدخل في ما بين، أو أكثر ثم تنتظمها جميعا شهادة أن لا إله إلا الله، وهذا شرح ذلك وتفصيله:
এতে কোনো দুর্ঘটনা ঘটা অথবা অস্তিত্ব প্রদানের পর তাকে বিলীন করে দেওয়া—এসবই যদি ঘটে থাকে, তবে তা হলো নতুনভাবে সৃষ্টি ও উদ্ভাবন। আর এর দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, সৃষ্টি-উদ্ভাবন থেকে বিশ্ব-পরিচালনাকে পৃথক করার কোনো অর্থ নেই এবং পরিচালনার বিষয়টি উদ্ভাবন থেকে স্বতন্ত্র কিছু নয়। বরং সৃষ্টি-উদ্ভাবনের স্বীকৃতি এর সকল দিককে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়, যা এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। এটিই যুক্তিনির্ভর পদ্ধতির অনুসৃত নিয়ম, যতক্ষণ না কোনো বিরোধিতাকারী এর বিপরীত কিছু বলে; ফলে সে একটি বিষয় মেনে নেয় এবং অনুরূপ অন্যটি অস্বীকার করে, অথবা একটি মূলনীতি স্বীকার করে কিন্তু তার শাখাটি নাকচ করে দেয়।
আর সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) বিষয়টি হলো, এই কালিমাটি তা অস্বীকার করার দাবিও রাখে। কারণ ‘ইলাহ’ (উপাস্য) নামটি যখন এমন সব গুণাবলির সাথে সাব্যস্ত হয় যা অন্য সব বাতিল ধারণাকে নাকচ করে দেয়, তখন তাঁর সেই অস্তিত্ব সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়ে সুনিশ্চিত হওয়া আবশ্যক। সাদৃশ্য প্রদান বা তাশবিহ এই আলোচনারই অংশ। কারণ যদি সৃষ্টিজগতের মধ্যে তাঁর কোনো সদৃশ থাকে, তবে সেই সদৃশ বস্তুর ক্ষেত্রে যা কিছু হওয়া সম্ভব, তাঁর ক্ষেত্রেও সেই দিক থেকে তা হওয়া অনিবার্য হয়ে পড়বে। আর যদি তাঁর ক্ষেত্রে তা সম্ভব হয়, তবে তিনি ‘ইলাহ’ নামের যোগ্য হবেন না, যেমন তাঁর সেই সৃষ্টিটিও এই নামের যোগ্য নয় যার সাথে তাঁকে তুলনা করা হয়েছে। সুতরাং এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, ‘ইলাহ’ নাম এবং সাদৃশ্য প্রদান একত্রে অবস্থান করতে পারে না, যেমনটি ‘ইলাহ’ নাম এবং তাঁর থেকে সৃষ্টি-উদ্ভাবনের ক্ষমতা অস্বীকার করা একত্রে সংগতিপূর্ণ হয় না। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
সুতরাং যে ব্যক্তি সত্য দ্বীন পালন করতে চায় এবং এই কালিমার মাধ্যমে নিজ জিহ্বাকে সচল করে, তার জন্য পূর্বে ব্যাখ্যা করা এবং সারসংক্ষেপ করা এই অর্থগুলো পূর্ণতা পায়, যতক্ষণ না বিস্তারিত আলোচনার সময় তার অন্তরে সামগ্রিক বিশ্বাসের পরিপন্থী কোনো কিছু উদয় হয়। যদি তেমন কিছু উদয় হয়, তবে সেই বিষয়ে বিস্তারিতভাবে সত্য বিশ্বাস পোষণ করা তার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ে। বিস্তারিত বিষয়ে সংশয় প্রবেশের পর সামগ্রিক বিশ্বাস তার কোনো উপকারে আসবে না। অতঃপর আমি সত্যের যে সাক্ষ্যের কথা উল্লেখ করেছি, তার সাথে যদি ঈমানের দ্বিতীয় শাখার বিষয়সমূহ যুক্ত হয়, তথা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নবুওয়াতের প্রতি বিশ্বাস ও স্বীকৃতি, তবে আল্লাহর সকল নাম ও গুণের প্রতি ঈমানের বিষয়টি পূর্ণতা পায়। কারণ পূর্বে বর্ণিত ও আলোচিত আকিদাগুলো তাদের অর্থসহকারে এটিই দাবি করে। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে তাঁর আনীত বাণীসমূহের মাধ্যমে সত্য বলে বিশ্বাস করা আবশ্যক; কারণ তাঁর রেসালাতকে সত্য বলে মানার অর্থ হলো তাঁর কাছ থেকে আগত বিষয়গুলো গ্রহণ করা এবং মহান আল্লাহ যে সকল নামে নিজেকে ভূষিত করেছেন সেগুলোকে মেনে নেওয়া। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
পরিচ্ছেদ
অতঃপর আল্লাহ তাআলার যে সকল নাম কিতাব ও সুন্নাহর মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে এবং যে সকল নামে তাঁকে ডাকার ব্যাপারে ওলামায়ে কেরাম ঐকমত্য পোষণ করেছেন, সেগুলো ইতিপূর্বে উল্লিখিত পাঁচটি আকিদার মধ্যে বিভক্ত। এগুলোর প্রতিটি কোনো না কোনো আকিদার সাথে যুক্ত হবে। আবার কখনো কোনো নাম দুটি অর্থের সাথেই যুক্ত হতে পারে এবং এর মাঝামাঝি বা তার চেয়েও বেশি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। অতঃপর ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সাক্ষ্যটি এই সবগুলোকে একত্রিত করে। নিচে এর ব্যাখ্যা ও বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া হলো:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 187)
1 - ذكر الأسماء التي تتبع إثبات الباري جل ثناؤه والاعتراف بوجوده منها القديم:
وذلك مما يوثر على النبي صلى الله عليه وسلم ولم يأت به الكتاب نصا، وإن كان قد جاء فيما تقتضيه.
ومعناه: الموجود الذي ليس لوجوده ابتداء، والموجود الذي لم يزل في أصل القديم في الناس، لأن القديم هو القادم. قال الله عز وجل فيما أخبر به عن فرعون: {يقدم قومه يوم القيامة}. فقيل الله عز وجل قديم بمعنى أنه سابق للموجودات. ولم يجز إذا كان كذلك أن يكون لوجوده ابتداء. لأنه لو كان لوجوده ابتداء لاقتضى ذلك أن يكون غير له أو جده، ويوجب أن يكون ذلك الغير موجودا قبله. فان لا يصح حينئذ أن يكون هو سابقا للموجودات. فبان أنا إذا وصفناه بأنه سابق للموجودات فقد أوجبنا أن لا يكون لوجوده ابتداء، وكان القديم في وصفه جل ثناؤه عبارة عن هذا المعنى وبالله التوفيق.
ومنها الأول ومنها لآخر: وقد ورد القرآن بهذين الاسمين.
والأول: هو الذي لا قبل له. والآخر: هو الذي لا بعد له، قبل وبعد نهايتان، فتقبل نهاية الموجود من قبل ابتدائه، وبعد غايته من انتهائه، فإذا لم يكن له ابتداء ولا انتهاء لم يكن للوجود قبل ولا بعد، فكان هو الأول والآخر.
ومنها الباقي: قال الله عز وجل: {ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام}. وهذا أيضا من لواحق قولنا: قديم، لأنه إذا كان موجودا لا عن أول ولا لسبب، لم يجز عليه الانقطاع بسبب وجوده، فلما لم يكن لوجود القديم بسبب، يتوهم أن ذلك السبب أن أرتفع عدم، علمنا أنه لا انقطاع له.
ومنها الحق: قال الله عز وجل: {ويعلمون أن الله هو الحق المبين}، والحق مالا يسع أفكاره ويلزم إثباته والاعتراف به، ووجود الباري تعالى أولى ما يجب الاعتراف به، ولا يسع جحده. إذا لا مثبت يتظاهر عليه من الدلائل البينة الظاهرة ما تظاهرت على وجود الباري جل جلاله.
১ - সৃষ্টিকর্তার (আল-বারি) অস্তিত্ব সাব্যস্তকরণ এবং তাঁর অস্তিত্বের স্বীকৃতির অনুগামী নামসমূহের উল্লেখ; যার অন্যতম হলো আল-কাদীম (অনাদি):
এটি এমন বিষয় যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, যদিও পবিত্র কিতাবে (কুরআনে) এটি সরাসরি শব্দগতভাবে আসেনি, তবে এর অর্থগত দাবি সেখানে বিদ্যমান রয়েছে।
এর অর্থ হলো: এমন বিদ্যমান সত্তা যাঁর অস্তিত্বের কোনো শুরু নেই; এবং এমন বিদ্যমান সত্তা যিনি মানুষের মাঝে প্রচলিত 'অনাদি' শব্দের মূল অর্থে সর্বদা বিদ্যমান। কারণ 'কাদীম' বলতে অগ্রবর্তী হওয়া বা আগে থাকাকে বোঝায়। মহান আল্লাহ ফেরাউন সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন সেখানে বলেছেন: {সে কিয়ামতের দিন তার সম্প্রদায়ের অগ্রভাগে থাকবে}। তাই বলা হয়েছে যে, মহান আল্লাহ 'কাদীম' বা অনাদি এই অর্থে যে, তিনি সমস্ত সৃষ্টির পূর্ববর্তী। আর বিষয়টি যখন এমন হয়, তখন তাঁর অস্তিত্বের কোনো শুরু থাকা সম্ভব নয়। কারণ, যদি তাঁর অস্তিত্বের কোনো শুরু থাকতো, তবে তা দাবি করতো যে অন্য কেউ তাঁকে অস্তিত্ব দান করেছেন বা সৃষ্টি করেছেন, এবং এর ফলে সেই অন্য সত্তার তাঁর পূর্বে বিদ্যমান থাকা আবশ্যক হয়ে পড়তো। সেক্ষেত্রে তিনি সমস্ত সৃষ্টির পূর্ববর্তী হওয়ার বিষয়টি আর সঠিক থাকতো না। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, যখন আমরা তাঁকে সমস্ত সৃষ্টির পূর্ববর্তী হিসেবে বর্ণনা করি, তখন আমরা সাব্যস্ত করি যে তাঁর অস্তিত্বের কোনো শুরু নেই। মহান আল্লাহর গুণ বর্ণনায় 'কাদীম' শব্দটি এই অর্থই প্রকাশ করে। আর আল্লাহর নিকট থেকেই তৌফিক কাম্য।
অন্যতম হলো আল-আউয়াল (অনাদি/প্রথম) এবং আল-আখির (অনন্ত/শেষ): কুরআনে এই দুটি নাম বর্ণিত হয়েছে।
আল-আউয়াল হলেন তিনি, যাঁর পূর্বে কিছু নেই। আর আল-আখির হলেন তিনি, যাঁর পরে কিছু নেই। 'পূর্ব' এবং 'পর' হলো দুটি প্রান্তসীমা; সুতরাং অস্তিত্বশীল বস্তুর সূচনা থেকে তার পূর্বের সীমা এবং তার পরিসমাপ্তি থেকে তার পরের সীমা গ্রহণ করা হয়। অতএব যখন তাঁর কোনো শুরু এবং শেষ নেই, তখন তাঁর অস্তিত্বের জন্য কোনো 'পূর্ব' বা 'পর' নেই; এ কারণেই তিনি আল-আউয়াল ও আল-আখির।
অন্যতম নাম হলো আল-বাকী (চিরস্থায়ী): মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং আপনার মহিমান্বিত ও মহানুভব রবের চেহারা অবিনশ্বর}। এটি আমাদের 'কাদীম' বা অনাদি বলারই একটি অনুগামী বিষয়। কেননা তিনি যখন কোনো সূচনা ব্যতীত এবং কোনো কারণ ছাড়াই বিদ্যমান, তখন তাঁর অস্তিত্বের কোনো বিলোপ ঘটা সম্ভব নয়। সুতরাং যখন সেই অনাদি সত্তার অস্তিত্বের কোনো কারণ নেই—যেই কারণের অনুপস্থিতিতে অস্তিত্বহীনতার কল্পনা করা যেতে পারে—তখন আমরা অবগত হলাম যে তাঁর অস্তিত্বের কোনো ছেদ বা শেষ নেই।
অন্যতম নাম হলো আল-হাক (চিরসত্য): মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং তারা জানবে যে আল্লাহই সুস্পষ্ট সত্য}। 'হাক' বা সত্য হলো এমন বিষয় যা অস্বীকার করার অবকাশ নেই এবং যা সাব্যস্ত করা ও স্বীকৃতি প্রদান করা অপরিহার্য। মহান স্রষ্টার অস্তিত্বই হলো স্বীকৃতি প্রদানের জন্য সর্বাধিক যোগ্য বিষয় এবং যা অস্বীকার করার কোনো পথ নেই। কেননা এমন কোনো বিষয় নেই যার স্বপক্ষে এত সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য প্রমাণাদি একত্রিত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর অস্তিত্বের স্বপক্ষে হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 188)
ومنها المبين: وهو الذي لا يخفى ولا يتكتم. والباري جل ثناؤه لبس بخاف ولا منكتم، لأن له من الأفعال الدالة عليه ما يستحيل معها أن يخفى، فلا يوقف عليه ولا يدري.
ومنها الظاهر: ومعناه البادي بأفعاله وهو جل ثناؤه بهذه الصفة، فلا يمكن معها أن يجهد وجوده وينكر ثبوته.
ومنها الوارث: لان معناه الباقي بعد ذهاب غيره، وربنا جل ثناؤه بهذه الصفة لأنه يبقى بعد ذهاب الملاك الذي أمتعهم في هذه الدنيا بما أتاهم، لأن وجودهم وجود الأملاك كان به ووجوده ليس بغيره. وهذا الاسم مما يؤثر عن النبي صلى الله عليه وسلم وليس له في الكتاب ذكر والله أعلم.
2 - ذكر الأسماء التي تتبع إثبات وحدانيته عن اسمه:
أو لها الواحد: فهو واحد من حيث أنه ليس له شريك، فيجري عليه لأجله حكم العدد، وتبطل به وحدانيته. والآخر: أنه واحد، هي أن ذاته ذات لا يجوز عليه التكثر لغيره، والإشارة فيه إلى أنه ليس بجوهر ولا عرض، له قوام له إلا بغير يحله، والقديم فرد لا يجوز عليه حاجة إلى غيره، ولا يكثر بغيره، ولا هذا لو قيل أن معنى الواحد انه القائم بنفسه لكان ذلك صحيحا ولرجع المعنى إلى انه ليس بجوهر ولا عرض، لأن قيام الجوهر بفاعله ومثبته، وقيام العرض بجوهر يحله.
والثالث: أن معنى الواحد: القديم. فإذا قلنا الواحد، فإنما يريد به الذي لا يمكن انه يكون أكثر من واحد، والذي لا يمكن أن يكون أكثر من واحد هو القديم، لان القديم بالإطلاق السابق للموجودات، ومهما كان قديما كان كل واحد منهما غير سابق بالإطلاق، لأنه أن سبق غير صاحبه فليس بسابق لصاحبه وهو موجود وجوده، فيكون إذا قديما من وجه غير قديم من وجه، ويكون القدم وصفا لهما معا، ولا يكون وصفا لهما معا، ولا يكون وصفا لكل واحد منهما. فثبت أن القديم بالإطلاق لا يكون إلا واحدا. فالواحد إذا هو القديم الذي لا يمكن أن يكون إلا واحدا.
فإن قال: إذا كان القديم هو السابق للموجودات، والبادي إذا لم يستحق هذا الإسم
এর মধ্যে একটি হলো আল-মুবীন (সুস্পষ্টকারী): আর তিনি এমন সত্তা যিনি প্রচ্ছন্ন নন এবং গোপনও নন। সৃষ্টিকর্তা—যাঁর প্রশংসা মহিমান্বিত—তিনি প্রচ্ছন্ন বা গুপ্ত নন; কেননা তাঁর এমন সব কর্ম রয়েছে যা তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, যার ফলে তাঁর প্রচ্ছন্ন থাকা অসম্ভব, সুতরাং তাঁকে জানা যাবে না বা উপলব্ধি করা যাবে না—এমনটি হতে পারে না।
এর মধ্যে আরেকটি হলো আজ-জহির (প্রকাশ্য): এর অর্থ হলো তাঁর কর্মসমূহের মাধ্যমে যিনি প্রকাশিত। আল্লাহ তাআলা এই গুণবিশিষ্ট, যার ফলে তাঁর অস্তিত্বকে অস্বীকার করা বা তাঁর স্থায়িত্বকে অস্বীকার করা সম্ভব নয়।
এর মধ্যে একটি হলো আল-ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী): কারণ এর অর্থ হলো অন্যের বিনাশের পর যিনি অবশিষ্ট থাকেন। আমাদের রব—যাঁর প্রশংসা সুউচ্চ—এই গুণসম্পন্ন, কারণ তিনি সেই মালিকদের চলে যাওয়ার পরেও অবশিষ্ট থাকবেন যাদের তিনি এই দুনিয়ায় যা দিয়েছিলেন তা দ্বারা ভোগ করার সুযোগ দিয়েছিলেন; কেননা তাদের অস্তিত্ব ও মালিকানা তাঁর মাধ্যমেই ছিল, কিন্তু তাঁর অস্তিত্ব অন্য কারো মাধ্যমে নয়। এই নামটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে কিতাবে (কুরআনে) এর উল্লেখ নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।
২ - তাঁর একত্ববাদ প্রমাণের অনুগামী নামসমূহের আলোচনা:
তার প্রথমটি হলো আল-ওয়াহিদ (এক): তিনি এক এ দিক থেকে যে তাঁর কোনো শরিক বা অংশীদার নেই; অন্যথায় তাঁর ওপর সংখ্যার বিধান প্রযোজ্য হতো এবং এর ফলে তাঁর একত্ববাদ ক্ষুণ্ণ হতো। দ্বিতীয়টি হলো: তিনি এক, অর্থাৎ তাঁর সত্তা এমন এক সত্তা যাতে অন্যের কারণে বহুত্ব হওয়া জায়েয নয়। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে তিনি জাওহার (মৌলিক পদার্থ) নন এবং আরাজ (আকস্মিক গুণ) নন, যার স্থায়িত্ব অন্য কিছুর আশ্রয়ে থাকে। অনাদি সত্তা একক, তাঁর জন্য অন্যের মুখাপেক্ষী হওয়া জায়েয নয় এবং অন্য কিছুর দ্বারা তিনি সংখ্যায় বৃদ্ধি পান না। যদি বলা হয় যে 'ওয়াহিদ' এর অর্থ হলো তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ বা নিজ সত্তায় দণ্ডায়মান, তবে তা সঠিক হবে এবং এর অর্থ দাঁড়াবে যে তিনি জাওহার নন এবং আরাজও নন। কারণ জাওহারের স্থায়িত্ব তার কর্তা ও প্রতিষ্ঠাতার মাধ্যমে এবং আরাযের স্থায়িত্ব এমন জাওহারের মাধ্যমে যাতে তা অবস্থান করে।
তৃতীয়টি হলো: 'ওয়াহিদ' এর অর্থ হলো অনাদি (আল-কাদীম)। সুতরাং আমরা যখন 'ওয়াহিদ' বলি, তখন তার দ্বারা এমন সত্তাকেই উদ্দেশ্য করি যাঁর একের অধিক হওয়া সম্ভব নয়। আর যাঁর একের অধিক হওয়া সম্ভব নয় তিনিই হলেন অনাদি; কারণ অনাদি সত্তা হলো নিরঙ্কুশভাবে বিদ্যমান বস্তুসমূহের পূর্ববর্তী। আর যখনই দুইজন অনাদি হবে, তখন তাদের কেউই নিরঙ্কুশভাবে পূর্ববর্তী হবে না; কারণ সে যদি তার সঙ্গী ব্যতীত অন্য সবকিছুর পূর্বে হয়, তবে সে তার সঙ্গীর পূর্বে নয় অথচ সেও বিদ্যমান। ফলে সে এক দিক থেকে অনাদি হবে এবং অন্য দিক থেকে অনাদি হবে না। তখন অনাদি হওয়া বিষয়টি উভয়ের জন্য একত্রে গুণ হিসেবে গণ্য হবে, কিন্তু তা প্রত্যেকের জন্য আলাদাভাবে গুণ হবে না। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, নিরঙ্কুশভাবে অনাদি সত্তা কেবল একজনই হতে পারেন। অতএব, 'ওয়াহিদ' হলেন সেই অনাদি সত্তা যিনি কেবল একজন হওয়া ছাড়া আর কিছু হওয়া সম্ভব নয়।
যদি কেউ বলে: যদি অনাদি বলতে বিদ্যমান বস্তুসমূহের পূর্ববর্তী সত্তাকে বোঝায়, তবে 'আল-বাদী' (সূচনাকারী) কেন এই নামের উপযুক্ত হবে না...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 189)
