📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

বস্তুত সঠিক বক্তব্য হলো এই যে, বান্দা যখন তওবা করে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন এবং তা তার নিকট ফেরত দেন না। কারণ তিনি পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত, তিনি নিজের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর বান্দাদের তওবা কবুল করেন। এবং তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পক্ষ থেকে সে বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন: (যে ব্যক্তি তওবা করবে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন)। আর তাঁর নিজের পক্ষ থেকে দেওয়া সংবাদে কিংবা তাঁর সম্পর্কে তাঁর নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দেওয়া সংবাদে কোনো ব্যত্যয় ঘটা অসম্ভব। যদি কেউ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করে যে: {তিনি নিজের ওপর রহমত অবধারিত করেছেন} অথবা তাঁর এই বাণী: {এটি আপনার রবের পক্ষ থেকে একটি সুনিশ্চিত সিদ্ধান্ত}।
তাকে বলা হবে: এর অর্থ হলো যখন তিনি তা ফয়সালা করেছেন এবং সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তখন তিনি তা করবেনই এবং তাঁর ওয়াদার খেলাফ করবেন না। কারণ তাঁর ক্ষেত্রে মিথ্যা বলা অসম্ভব। এটাই হলো এই দুইয়ের অর্থ, এছাড়া অন্য কিছু নয়।
আর তার এই বক্তব্যের ব্যাপারে যে—যে ব্যক্তি অন্য কারো প্রতি অন্যায় করার পর তার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে, এরপর সে তাকে আর নিন্দা করে না—এটি মূলত অভ্যাসের ওপর একটি অভিযোগ। অথচ এ বিষয়ে মানুষের অভ্যাস ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। কেননা মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যার অন্তর ক্ষমা প্রার্থনাকারীর প্রতি কোমল হয়, ফলে সে প্রথম সুযোগেই তার ক্ষমা কবুল করে নেয়। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে যার ক্রোধ তাতে আরও বেড়ে যায়, ফলে সে তার ওজর বা ক্ষমা কবুল করতে সক্ষম হয় না। কখনো অপরাধ হালকা হয়, ফলে ওজর পেশ করার সাথে সাথেই অপরাধ ক্ষমা করে দেওয়া সম্ভব হয়। আবার কখনো অপরাধ এত গুরুতর হয় যে ক্ষমা প্রার্থনাকারীর কথা শোনাও সম্ভব হয় না, ক্ষমা গ্রহণ করা তো দূরের কথা। আপনি কি দেখেন না যে, যদি কোনো ব্যক্তি অন্য কোনো ব্যক্তির সন্তান বা পিতাকে হত্যা করে, অথবা তার ঘর পুড়িয়ে দেয়, অথবা তার অট্টালিকা ধ্বংস করে দেয়, অতঃপর ক্ষমা চাইতে আসে, তবে তার ক্ষমা গ্রহণ করা ঐ ব্যক্তির ওপর আবশ্যক নয়। এমনকি সে যদি তার কথা না শোনে এবং তার ক্ষমা গ্রহণ না করে, তবে মানুষের কাছে সে নিন্দিত হবে না। আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে এটি সুস্পষ্ট যে আল্লাহ তাআলার হক যে কোনো হকের চেয়ে বেশি অপরিহার্য এবং তাঁর পবিত্রতা লঙ্ঘন করা যে কোনো অপরাধের চেয়ে গুরুতর। সুতরাং কীভাবে বলা জায়েজ হতে পারে যে—আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র ওপর তার তওবা কবুল করা জরুরি নয় যদি না তিনি নিজের সম্পর্কে সংবাদ দিতেন যে তিনি তা করবেন? তাই এটি তাঁর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ ও করুণা, এটি কোনো বাধ্যতামূলক কর্ম নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাকে আরও বলা হবে: অপরাধী যখন যার প্রতি অপরাধ করেছে তার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে, তখন তার এই ক্ষমা প্রার্থনা কি সেই অপরাধের উদ্দেশ্য থেকে ভিন্ন কিছু, নাকি তার অনুরূপ? তাকে অবশ্যই বলতে হবে: এটি হুবহু সেই বস্তু নয় এবং তার সদৃশও নয়, বরং এটি সাধারণভাবে একটি সদাচার যা সে আগের অন্যায়ের বিনিময় হিসেবে গণ্য করতে চায়। তখন তাকে বলা হবে: আপনি কি মনে করেন যে কোনো ব্যক্তি যদি অন্য কারো দশ দিরহাম নষ্ট করে দেয়, এরপর দশ দিরহামের সমান কোনো বিনিময় নিয়ে আসে অথবা অন্য কিছু নিয়ে আসে এবং তাকে তা কবুল করতে ও সন্তুষ্ট হতে অনুরোধ করে, তবে কি তা গ্রহণ করা তার জন্য আবশ্যক? যদি সে বলে: না, তবে তাকে বলা হবে: তবে আপনি কীভাবে অস্বীকার করছেন যে, সে যদি তাকে চড় মারে বা থাপ্পড় দেয় বা গালি দেয় বা মন্দ কথা বলে কিংবা অপচেষ্টা চালায়...

যদি কোনো ব্যক্তিকে শাসকের নিকট সোপর্দ করা হয়, ফলে তাকে কারারুদ্ধ করা হয়, প্রহার করা হয় এবং তার থেকে সম্পদ কেড়ে নেওয়া হয়, অতঃপর অপরাধী ব্যক্তি তার কাছে এসে ক্ষমা প্রার্থনা করে, তবে নির্যাতিত ব্যক্তির জন্য সেই ক্ষমা প্রার্থনা গ্রহণ করা এবং তার প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া আবশ্যক নয়; যদিও ক্ষমা প্রার্থনা করা একটি মুস্তাহাব কাজ যার জন্য প্রশংসা প্রাপ্য।
আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে মহান প্রতিপালক বান্দার তওবা কবুল করাকে তাঁর অনুগ্রহের অন্তর্ভুক্ত রেখেছেন। বান্দা যখন তওবা করে, তখন সেই প্রশংসা গ্রহণ করা মানেই কেবল মন্দ কাজের ক্ষমা এবং তার ওপর প্রশংসা করা নয়। অতএব, আপনি কীভাবে অস্বীকার করছেন যে বান্দার তওবা কবুল করা রবের ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়, যখন তাঁর নিকট সেই অধিকার (হক) ব্যতীত আর কিছুই নেই যার কারণে অপরাধটি সংঘটিত হয়েছিল এবং তিনি তা কবুল করেননি। আর বিষয়টি যখন এমন, তখন এটিই সঠিক যে তওবা কবুল করা মহান আল্লাহর অনুগ্রহ ও দান মাত্র, এটি কোনো ওয়াজিব বিষয় নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
মাসআলা: তিনি দাবি করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা যে সকল অপরাধের ক্ষেত্রে আখিরাতে মজলুমের ইনসাফ কায়েম করার সংবাদ দিয়েছেন, আক্রান্ত ব্যক্তিরা যদি তা ক্ষমাও করে দেয়, তবুও অপরাধের দায় থেকে মুক্তি মিলবে না। কারণ মজলুমদের জন্য বর্তমানে কোনো ওয়াজিব হক বা অধিকার নেই। এটি কেবল আখিরাতের বিচারের পরেই সাব্যস্ত হবে, আর যা বর্তমানে সাব্যস্ত হয়নি তা ক্ষমা করা সঠিক নয়। তিনি বলেন: এটি বকেয়া ঋণের মতো নয়, কারণ ঋণ তো একটি সাব্যস্ত পাওনা, কেবল শর্তের কারণে তা গ্রহণ করা বিলম্বিত করা হয়েছে।
তাকে বলা হবে: আপনি কীভাবে অস্বীকার করছেন যে, যার ওপর অপরাধ করা হয়েছে তার ওপর অর্পিত সুরক্ষার লঙ্ঘনের মাধ্যমেই তার হক সাব্যস্ত হয়ে গেছে, চাই তা দুনিয়াতে হোক কিংবা আখিরাতে। যদি তা আখিরাতের পাওনাও হয়, তবে প্রাপকের অধিকার তো সাব্যস্তই আছে, শুধু প্রাপ্তিটা বিলম্বিত। নতুবা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি তো ঘটে গেছে। কিয়ামতের দিন মহান আল্লাহর ফয়সালার প্রয়োজন কেবল সেই পাওনাকে সুনির্দিষ্ট করা এবং তার প্রতিদান দেওয়ার জন্য। পক্ষান্তরে স্বয়ং ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি তো পূর্বেই ঘটে গেছে, কারণ ওয়াজিব হওয়া তো একটি হুকুম ও ইবাদত, আর ইবাদতের ক্ষেত্র হলো এই পার্থিব জগত। যদি কোনো কাজ আকিদা ও ওয়াজিব হওয়া থেকে মুক্ত থাকত, তবে এমন কল্পনা করা যেত না যে কিয়ামতের দিন তার জন্য এমন কোনো জবাবদিহিতা তৈরি হবে যা দুনিয়াতে ঘটার সময় ছিল না। সুতরাং এটিই সঠিক যে, আক্রান্ত ব্যক্তির জন্য হক ওয়াজিব হয়ে গেছে। অতএব সে যদি ক্ষমা করে দেয়, তবে সে সাব্যস্ত হওয়া একটি পাওনা থেকেই ক্ষমা করেছে, যেমনটি তিনি ধারণা করেছেন তেমন নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
মাসআলা: তিনি দাবি করেছেন যে, যার হাতে হারাম সম্পদ আসবে এবং সে তার মালিকদের চিনবে না, সে যেন তা এক বছর নিজের কাছে রেখে দেয়। যদি এর মধ্যে মালিকদের খোঁজ পাওয়া যায়, তবে তা তাদের কাছে হস্তান্তর করবে, অন্যথায় তা সদকা করে দেবে, যেমনটি কুড়িয়ে পাওয়া বস্তুর (লুকতাহ) ক্ষেত্রে বলা হয়। আর এর কারণ হলো, কুড়িয়ে পাওয়া বস্তুর ক্ষেত্রে প্রথা হলো সেটি ঘোষণা দিয়ে খোঁজা হয়; তাই কুড়িয়ে পাওয়া ব্যক্তিকে এটি প্রচার করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে যাতে মালিকের সন্ধান পাওয়া যায় এবং সে তার সম্পদ ফিরে পায়। কিন্তু মানুষের কাছ থেকে অন্যায়ভাবে ছিনিয়ে নেওয়া সম্পদের ক্ষেত্রে যখন তা কোনো ব্যক্তির হাতে পৌঁছায় এবং তা ঘোষণা দিয়ে খোঁজা না হয়, তখন যার হাতে তা এসেছে সেও মালিককে চিনতে পারে না। আপনি কি দেখেন না যে, যে ব্যক্তি কারো সম্পদ আত্মসাৎ করেছে অতঃপর তার মালিকের কথা ভুলে গেছে, সে তো তার প্রচার করে না, কারণ মালিকও তা ঘোষণা দিয়ে খুঁজছে না; এখানেও বিষয়টি তেমন। আর যখন প্রচার করার বিষয়টি বাতিল হয়ে যায়, তখন এক বছর অপেক্ষা করার আবশ্যকতাও বাতিল হয়ে যায়, কারণ-

বছর পূর্ণ হওয়া হলো পরিচয়ের মেয়াদ, সুতরাং যদি পরিচয় প্রদানের সুযোগ না থাকে তবে বছরের বিধান আর সাব্যস্ত থাকে না। এর বিধান হলো, যতক্ষণ পর্যন্ত এর মালিকের প্রকাশিত হওয়ার মূল সম্ভাবনা থাকে ততক্ষণ সে এটি নিজের কাছে রেখে দেবে। যদি সে এ বিষয়ে নিরাশ হয়ে যায়, তবে তা জনকল্যাণের কোনো খাতে ব্যয় করে দেবে। আর যদি সে এটি ইমামের কাছে সোপর্দ করে এবং তাকে এর অবস্থা সম্পর্কে অবহিত করে যাতে ইমাম এর প্রকৃত মালিকদের পক্ষ থেকে এটি গ্রহণ করেন (তাও বৈধ)। আর যদি সে ইমামের কাছে আবেদন করে যে তিনি যেন তাকে এটি ঋণ হিসেবে ব্যবহার করার অনুমতি দেন যা তার জিম্মায় মালিকদের পাওনা হিসেবে থাকবে, তবে তাদের স্বার্থ বিবেচনার ভিত্তিতে তা অনুমোদিত হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
অতঃপর কোনো গুনাহগার ব্যক্তির জন্য তাওবা কার্যকর হবে যতক্ষণ না তার সামনে পরকালের কোনো বিষয় প্রকাশিত হয়। নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা বান্দার তাওবা কবুল করেন যতক্ষণ না সে মৃত্যু-যন্ত্রণার ঘরঘরা অবস্থায় পৌঁছে।" অর্থাৎ তার প্রাণ কণ্ঠনালীর উপরিভাগে পৌঁছে যায়, আর এটিই সেই মোক্ষম সময় যখন সে জান্নাতে বা জাহান্নামে তার ঠিকানা দেখতে পায়। হতে পারে সে সময়ে সে ফেরেশতাকেও প্রত্যক্ষ করবে। আর সম্ভবত যার অবস্থা এই ঘরঘরার পর্যায়ে পৌঁছেছে, সে সেই দিন সেই অবস্থায় তাওবা করেনি বা তা করতে সক্ষম হয়নি। সুতরাং এই বাণীটি একটি ইঙ্গিত যে, আল্লাহ তাআলা বান্দার তাওবা কবুল করেন যতক্ষণ সে তাওবা করতে পারে; আর ঘরঘরার পর্যায়ে পৌঁছানোর পূর্ব পর্যন্ত সে তাওবা করতে সক্ষম থাকে, আর যদি সে তাওবা করে তবে তার তাওবা কবুল হয়। তাওবার সময় নির্ধারণের ক্ষেত্রে ভিন্ন একটি যুক্তিও থাকতে পারে যা আল্লাহ মহিমান্বিত ও মহানের এই বাণীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ: "আর সেই সব লোকের জন্য তাওবা নেই যারা মন্দ কাজ করতে থাকে, অবশেষে যখন তাদের কারও মৃত্যু উপস্থিত হয় তখন সে বলে: আমি এখন তাওবা করলাম।" এর ব্যাখ্যা হলো, তাওবা ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল হয় যতক্ষণ জীবিত ব্যক্তিদের মধ্যে বিভিন্ন পাপে লিপ্ত হওয়ার প্রেষণা বা তাড়নাগুলো বিদ্যমান থাকে। যখন শারীরিক শক্তি হ্রাস পাওয়া, কামনা-বাসনার বিলুপ্তি এবং মৃত্যুর কাছে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে সেই তাড়নাগুলো শেষ হয়ে যায়, তখন তাওবার সময়ও উত্তীর্ণ হয়ে যায়। যে ব্যক্তি তার মনগড়া মতবাদের প্রচার করে তার জন্য এই বক্তব্যে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা দিয়ে সে তাওবার শর্ত হিসেবে এটি সাব্যস্ত করবে যে তওবাকারীকে পাপাচার থেকে বিরত থাকতে হবে, কারণ যার মৃত্যু উপস্থিত হয়েছে তার তাওবা এজন্য প্রত্যাখ্যাত হয় না যে সে কাজ করতে অক্ষম, বরং এজন্য যে কাজ করার তাড়না বা প্রেষণাই তখন বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, ফলে তাওবার ওপর অবিচল থাকার মাধ্যমে সেই তাড়নাগুলোকে দমন করার আর প্রয়োজন অবশিষ্ট নেই। পক্ষান্তরে যে জীবিত ব্যক্তি কোনো বাধার কারণে পাপাচার করতে অক্ষম, তার মনে সেই পাপের তাড়না জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা থেকে যায়, যদিও সে বাস্তবে তাতে সাড়া দিতে অক্ষম। এমতাবস্থায় সে যদি এই তাড়নাগুলোর বিপরীতে নিজেকে এভাবে পরিচালিত করে যে আল্লাহ তাআলা যা করতে প্ররোচিত করছে তা থেকে তিনি সতর্ক করেছেন, সুতরাং সেখানে যাওয়ার কোনো পথ নেই; আর যদি সম্ভবও হতো তবুও সে তাতে বিরক্ত হতো না, উদ্বিগ্ন হতো না এবং নিজের মনে একথা বলত না যে—'যদি এই অক্ষমতা না থাকত তবে আমি অবশ্যই এটি করতাম'—তবে এটিই তাওবার দাবি রাখে। আর যার প্রেষণা বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে...

যখন তার থেকে পাপের তাড়না দূর হয়ে যায় এবং তার প্রভাবসমূহ রুদ্ধ হয়ে যায়, তখন কেবল সংকল্প ব্যতীত তার তাওবার কোনো প্রভাব প্রকাশ পায় না, এমনকি কর্ম দ্বারাও নয়। এ কারণেই তার তাওবা শুদ্ধ হয় না এবং তা কবুল করা হয় না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে: "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট তাওবা তাদের জন্য যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে, অতঃপর শীঘ্রই তাওবা করে", এর অর্থ এই নয় যে, তাওবা কেবল তখনই কবুল হবে যখন তার সময় গুনাহের সময়ের নিকটবর্তী হবে, এমনকি উদাহরণস্বরূপ তারা একই দিন বা একই রাতে হতে হবে। বরং অর্থ হলো: যতক্ষণ জীবন অবশিষ্ট আছে এবং অপরাধের তাড়না বিদ্যমান থাকে। আর আল্লাহ মহান কিয়ামত সম্পর্কে বলেছেন: "বলুন, সম্ভবত তা নিকটবর্তী।" সুতরাং যদি সকলের নির্ধারিত সময় নিকটবর্তী হয়, তবে প্রত্যেকের নির্ধারিত সময়ও নিকটবর্তী। আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী দ্বারা স্পষ্ট হয়: "নিশ্চয়ই আল্লাহ বান্দার তাওবা কবুল করেন যতক্ষণ না সে মৃত্যু যন্ত্রণায় ছটফট করে।"
আর সাধারণ মানুষের জন্য নির্ধারিত সময়ের ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি একটি অবকাশ। আল্লাহ মহান বলেছেন: "তারা কি কেবল এজন্য অপেক্ষা করছে যে, তাদের কাছে ফেরেশতা আসবে, অথবা আপনার রব আসবেন, কিংবা আপনার রবের কোনো নিদর্শন আসবে? যেদিন আপনার রবের কোনো নিদর্শন আসবে, সেদিন এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান উপকারে আসবে না যে আগে ঈমান আনেনি অথবা তার ঈমানের মাধ্যমে কোনো কল্যাণ অর্জন করেনি।" এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, "নিশ্চয়ই আল্লাহ দিনের বেলা আল্লাহর হাত প্রসারিত করেন যেন রাতের অপরাধী তাওবা করে, এবং তিনি রাতের বেলা আল্লাহর হাত প্রসারিত করেন যেন দিনের অপরাধী তাওবা করে, যতক্ষণ না সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয়।" এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাওবার জন্য একটি দরজা খুলে রেখেছেন যা সূর্য পশ্চিম দিকে উদিত না হওয়া পর্যন্ত বন্ধ করা হবে না।" এর মাধ্যমে জানা গেল যে, যখন সেই নিদর্শন আসবে, তখন সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হওয়া পর্যন্ত কোনো ব্যক্তির ঈমান উপকারে আসবে না। এর দুটি সম্ভাব্য অর্থ রয়েছে। একটি হলো, যখন মানুষ সেই নিদর্শন প্রত্যক্ষ করবে এবং দেখবে যে সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয়েছে, তখন তাদের হৃদয়ে এমন ভীতি প্রবেশ করবে যা নফসের প্রতিটি কামনা-বাসনাকে মিটিয়ে দেবে এবং শরীরের প্রতিটি শক্তি নিস্তেজ হয়ে পড়বে। ফলে কিয়ামতের নৈকট্যের কারণে সব মানুষ মৃত্যুর উপস্থিতিকালীন অবস্থার মতো এমন এক অবস্থায় উপনীত হবে, যেখানে তাদের থেকে সব ধরণের পাপাচারের তাড়না বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং শরীর থেকে তা বিলুপ্ত হয়ে যায়। এমতাবস্থায় কেউ তাওবা করলে তার তাওবা কবুল হবে না, যেমন মৃত্যুর সময় উপস্থিত হওয়া ব্যক্তির তাওবা কবুল হয় না।
আর দ্বিতীয়টি হলো: পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হওয়ার বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদ ব্যতীত জানা সম্ভব নয়, আর অমুসলিমরা সর্বদা...

তারা এই সংবাদকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী এই যুক্তিতে যে, এটি নক্ষত্র, ফেরেশতা এবং কক্ষপথসমূহের স্বভাবজাত গঠনের পরিপন্থী এবং তাদের বিন্যাস ও শৃঙ্খলার সাথে মানানসই নয়। সুতরাং যখন এটি সরাসরি চাক্ষুষ প্রত্যক্ষ করা হবে, তখন তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্যতার ওপর অনিবার্যভাবে প্রমাণ পেশ করবে। এতে তাওবা সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান লাভ এবং মহান আল্লাহ সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান লাভের মাধ্যমে পরীক্ষা সমাপ্ত হয়ে যাবে। আর যখন পরীক্ষা উঠে যাবে এবং বিষয়টি অনিবার্য রূপ নেবে, তখন ঈমান বা তাওবা ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে না, যেমনিভাবে এই কারণেই কিয়ামতের ময়দানে ঈমান ও তাওবা ইবাদত হিসেবে গণ্য হয় না—এবং আল্লাহই ভালো জানেন।
অতঃপর বর্ণিত হয়েছে যে, পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হওয়ার পর দুনিয়া দীর্ঘকাল অবশিষ্ট থাকবে, এমনকি দুই বয়োবৃদ্ধ ব্যক্তির সাক্ষাৎ ঘটবে এবং তাদের একজন অন্যজনকে জিজ্ঞাসা করবে: তোমার জন্ম কবে? সে বলবে: আমার পরিবার আমাকে বলেছে যে আমার জন্ম হয়েছিল সেই রাতগুলোতে যখন সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয়েছিল। সুতরাং এটা সম্ভব—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—যে যারা ঈমান আনবে বা তাওবা করবে তাদের সেই ঈমান বা তাওবা প্রত্যাখ্যানের বিষয়টি ততক্ষণ বলবৎ থাকবে যতক্ষণ এই মহান ঘটনাটি দৃশ্যমান থাকে এবং এর দ্বারা অন্তরের যে পরিবর্তন সাধিত হওয়ার কথা তা হতে থাকে। পক্ষান্তরে যখন পরিস্থিতি আগের অবস্থায় ফিরে যাবে এবং সূর্য পূর্ব দিক থেকে উদিত হয়ে পশ্চিম দিকে অস্ত যাবে, এবং কুপ্রবৃত্তিগুলো পুনরায় জাগ্রত হবে এবং মানুষ আগের মতো হয়ে যাবে, তখন কাফিরদের মধ্য থেকে কেউ ইসলাম গ্রহণ করলে কিংবা পাপীদের কেউ তাওবা করলে তা গ্রহণ করা হবে।
আর অন্য মতে, যারা এই দৃশ্য প্রত্যক্ষ করবে কিংবা যারা প্রত্যক্ষকারীর ন্যায় হবে, তাদের তাওবা সারা জীবনের জন্য প্রত্যাখ্যাত হওয়া উচিত; কারণ মহান আল্লাহ, তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর প্রতিশ্রুতি সম্পর্কে তাদের জ্ঞান এখন অকাট্য ও অনিবার্য হয়ে গেছে। দুনিয়ার দিনগুলোতে মানুষের মৃত্যু হতে থাকবে যতক্ষণ না এই মহান ঘটনাটি থেকে নতুন এক প্রজন্মের সৃষ্টি হয় যারা একে দেখেনি। তারা এটি নিয়ে খুব সামান্যই আলোচনা করবে। ফলে এ সংক্রান্ত সংবাদটি একক সংবাদে পরিণত হবে এবং এর নিরবচ্ছিন্ন প্রবাহ বা তাওয়াতুর বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে। অতএব, সেই সময় থেকে যারা ইসলাম গ্রহণ করবে বা তাওবা করবে, তাদের তা কবুল করা হবে, আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
আর ইতিপূর্বে উল্লিখিত মহান আল্লাহর বাণীতে যা এসেছে: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট সেই তাওবা কবুল করা হয় যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে এবং শীঘ্রই তাওবা করে}। এতে এই বিষয়ে কোনো দলিল নেই যে, বান্দার তাওবা কবুল করা আল্লাহর ওপর অপরিহার্য বা ওয়াজিব, যেমনটি সেই দাবিদার বলেছে যার যুক্তিগুলো আল্লাহ অসার করে দিয়েছেন। কারণ এটি অসম্ভব। বরং এর অর্থ হলো, যে তাওবা কবুল করার প্রতিশ্রুতি আল্লাহ দিয়েছেন তা তিনি কবুল করবেন, আর তিনি তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না। সুতরাং কবুল হওয়া তাঁর পক্ষ থেকে অবধারিতভাবেই বাস্তবায়িত হবে যেমনটি ঘটে থাকে...

ওয়াজিব কাজ বলতে এমন কাজকে বোঝায় যা কারো ওপর আবশ্যক ও নির্ধারিত হয়েছে। একইভাবে মহান আল্লাহর এই বাণী {মুমিনদের সাহায্য করা আমাদের দায়িত্ব ছিল} এর অর্থ হলো—এটি ছিল এমন এক ওয়াদা যা তিনি কখনো ভঙ্গ করবেন না; অর্থাৎ আমরা আমাদের বন্ধুদের জন্য শুভ পরিণাম নির্ধারণ করব, যেমনটি তিনি সৃষ্টিকে পুনরায় ফিরিয়ে আনার অর্থ প্রসঙ্গে বলেছেন {এটি আমাদের ওপর একটি ওয়াদা}। এটি কারো অভিমত অনুযায়ী আল্লাহর ওপর ওয়াজিব হওয়ার কারণে নয়। বরং ওয়াদা করা কাজের ক্ষেত্রে ওয়াদা ভঙ্গ করা তাঁর শানে জায়েজ নয় বিধায় তিনি অবশ্যই তা সম্পাদনকারী, যেমন কারো ওপর যখন কোনো কাজ পাওনা হয়ে যায় তখন সে সব অবস্থাতেই তা সম্পাদনকারী হয়। আর যারা আরবি ভাষার ব্যবহার অনুসন্ধান করেন, তাদের ক্ষেত্রে এই জাতীয় বিষয়ে এমনই সতর্কতা অবলম্বন করতে হয়। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) তওবার অন্যতম রোকন বা স্তম্ভ। আর তওবার রোকনগুলো হলো অনুশোচনা করা, পুনরায় পাপে লিপ্ত না হওয়ার সংকল্প করা এবং ইস্তিগফার করা; এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যার ওপর কারো প্রতি কৃত অবিচারের প্রতিকার বা পাওনাদারের হক আদায়ের বাধ্যবাধকতা নেই। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেই গুনাহের জন্য দুঃখবোধ করাকেও রোকন হিসেবে বৃদ্ধি করেছেন যার থেকে তওবা করা হয়, আগে তা নিয়ে আনন্দিত হওয়ার পর। যেমন কোনো ব্যক্তি অপর এক ব্যক্তির সাথে শত্রুতা পোষণ করে এবং তাকে বহু বছর ধরে হত্যা করতে চায়, এরপর সে তাকে বাগে পায় এবং হত্যা করে ফেলে, তারপর তৎক্ষণাৎ তওবা করে। ফলে সে তার কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত হয়—যেহেতু সে মোটের ওপর অন্যায়ভাবে একজন মুমিনকে হত্যা করেছে—এবং পুনরায় এমনটি না করার সংকল্প করে; তবে তার অন্তর এই ভেবে আনন্দিত যে, তার শত্রু তাকে পরাজিত করতে পারেনি এবং সে তার কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য হাসিল করেছে। জনৈক আলেম এ সম্পর্কে বলেছেন যে, এটি তওবা নয়; তওবা তো হলো (তার হাতে যা ঘটে গেছে তার জন্য বিষাদগ্রস্ত হওয়া)। এটি তেমনই যেমনটি বলা হয়েছে: যদি না অনুশোচনার শর্তের মাধ্যমে এটি থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া যায়, কারণ যা ঘটে গেছে তাতে আনন্দিত হওয়া অনুশোচনার সরাসরি পরিপন্থী, আর অনুশোচনা ও আনন্দ একই সময়ে এক হৃদয়ে কখনোই একত্রিত হতে পারে না। তবে যদি তার আনন্দ শত্রুর পৃথিবী থেকে বিদায় নেওয়া এবং তার সাথে শত্রুতার অবসান হওয়ার কারণে হয়, আর তার নিজ হাতে হত্যার মাধ্যমে প্রতিশোধ চরিতার্থ করার কারণে না হয়, তবে তা ভিন্ন বিষয়। সুতরাং সে যদি কেবল শত্রুতার অবসানে আনন্দিত হয় তবে এটি তওবার সাথে সাংঘর্ষিক নয়, কিন্তু সে যদি তার কৃতকর্মের জন্য আনন্দিত হয়, তবে এটি অনুশোচনার পরিপন্থী। আর অনুশোচনা যখন খাঁটি হয়, তখন তার সাথে এই আনন্দ থাকা সম্ভব নয়; তাই এটি আলাদাভাবে উল্লেখ করা নিষ্প্রয়োজন।
আর ইস্তিগফারের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা নবী হুদ আলাইহিস সালাম সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি তাঁর জাতিকে বলেছিলেন: {হে আমার জাতি, তোমরা তোমাদের রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, এরপর তাঁর কাছে তওবা করো}। এটি ধারণা দিতে পারে যে এই দুই বিষয়ের সংমিশ্রণ প্রয়োজন, আবার অন্য ধারণাও দিতে পারে, কারণ তিনি ইস্তিগফারকে তওবা থেকে আলাদা করেছেন এবং বর্ণনায় একে তওবার আগে উল্লেখ করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: (বারবার করার মাধ্যমে কোনো ছোট গুনাহ অবশিষ্ট থাকে না, আর ইস্তিগফারের সাথে কোনো বড় গুনাহ থাকে না)। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: (যে ব্যক্তি কোনো গুনাহ করে ফেলে এবং সেজন্য অনুতপ্ত হয়, ইস্তিগফার করার আগেই তার সেই গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হয়)। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে ইস্তিগফার...

এটি তওবার রুকন বা মূল স্তম্ভগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়—এই অর্থে যে, তওবা পূর্ণ হওয়ার জন্য অনুশোচনার পাশাপাশি এর প্রয়োজন রয়েছে। আর আল্লাহ তাআলার বাণী, যা আমাদের পিতা আদম আলাইহিস সালামের ঘটনায় বর্ণিত হয়েছে: "অতঃপর আদম তার রবের পক্ষ থেকে কিছু কালিমা (বাণী) লাভ করলেন, ফলে তিনি তার তওবা কবুল করলেন।" আল্লাহ তাকে অন্য আয়াতে এই কালিমাসমূহ প্রদান করেছেন, যা হলো তাঁর বাণী: "হে আমাদের রব! আমরা নিজেদের ওপর জুলুম করেছি। আর যদি আপনি আমাদের ক্ষমা না করেন এবং আমাদের ওপর দয়া না করেন, তবে অবশ্যই আমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হব।" এখানে কেবল আদম আলাইহিস সালামের তওবা কবুল করার সময় যা ঘটেছিল তার বিবরণ দেওয়া হয়েছে। এটি এর ওপর প্রমাণ করে না যে, যদি কেউ অনুশোচনা করে কিন্তু মুখে ইস্তিগফার বা ক্ষমা প্রার্থনা না করে, তবে সে তওবাকারী হবে না; কারণ তিনি বলেছেন: "আর যদি আপনি আমাদের ক্ষমা না করেন এবং আমাদের ওপর দয়া না করেন, তবে অবশ্যই আমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হব।"
এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই যে, যে ব্যক্তি এটি বলেনি বরং কেবল এটুকু বলেছে: "হে রব! আমাকে ক্ষমা করুন", তা যথেষ্ট হবে। তেমনিভাবে, যদি সে অনুতপ্ত হয় এবং মুখে ইস্তিগফার না করে, তবুও তা যথেষ্ট হবে।
তদুপরি তওবা যেহেতু ফরজ কাজগুলোর অন্তর্ভুক্ত, তাই এটি নামাজ ও রোজার সদৃশ। এটি সর্বজনবিদিত যে, যে ব্যক্তি রোজা রাখল বা নামাজ পড়ল, তার সেই ইবাদত সঠিক ও পূর্ণ হওয়া এ কথার ওপর নির্ভর করে না যে তাকে বলতে হবে: "হে আল্লাহ! আমার পক্ষ থেকে কবুল করুন।" তদ্রূপ তওবা সঠিক ও পূর্ণ হওয়া এ কথার ওপর নির্ভর করে না যে তাকে বলতে হবে: "হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন।" আর যদি সে ক্ষমা প্রার্থনা করে কিন্তু গুনাহের ওপর অটল থাকে, তবে হতে পারে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করবেন এবং পরকালের বিচারে তার গুনাহ মোচন করে দেবেন, কিন্তু সে জানে না যে মহিমান্বিত আল্লাহ তার দোয়া কবুল করেছেন কি করেননি। তাই সেই গুনাহের বিধানসমূহ তার থেকে অপসারিত হয় না, বরং এর কারণে সে পাপাচারী হিসেবে গণ্য হয় এবং এর দ্বারা তার রবের অবাধ্য হয়। আর যদি তাতে কোনো নির্ধারিত শাস্তি থাকে, তবে তা তার ওপর প্রয়োগ করা হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।
পক্ষান্তরে, যখন সে তওবা করে কিন্তু মুখে ইস্তিগফার করেনি, তখন তার থেকে গুনাহের বিধান বিলুপ্ত হয়ে যায়। কারণ আল্লাহ তাআলা তওবাকে ফরজ করেছেন, আর তিনি কোনো কিছু ফরজ করে আবার তা কবুল করবেন না—এমন হতে পারে না। তদুপরি তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর বান্দাদের তওবা কবুল করেন; আর তাঁর পক্ষে ওয়াদা খেলাফ করা অসম্ভব। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, তওবাকারীর তওবা কবুল হওয়া এমন একটি বিষয় যা নিশ্চিত জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। ফলে এর মাধ্যমে সংশ্লিষ্ট বিধানগুলো অনুগামী হতে পারে। আর তিনি তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখে আমাদের এই সংবাদ দেননি যে, যে ব্যক্তিই তাঁর কাছে দোয়া করবে এবং ক্ষমা প্রার্থনা করবে, তিনি তার দোয়া কবুল করবেন। বরং দোয়ার ক্ষেত্রে তিনি শর্ত দিয়েছেন যে, তিনি চাইলে তা কবুল করবেন। তিনি বলেছেন: "বরং তোমরা কেবল তাঁকেই ডাকবে, অতঃপর তিনি চাইলে তা দূর করবেন যার জন্য তোমরা তাঁকে ডাকছ।" আর তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে, দোয়ার উত্তর কেবল এটাই নয় যে যা চাওয়া হয়েছে তা-ই দেওয়া হবে। বরং কখনও তেমনটি হয়, আবার কখনও প্রার্থিত বিষয়ের পরিবর্তে কোনো বিপদ দূর করে দেওয়া হয়, আবার কখনও পরকালে এর বিনিময়ে আরও উত্তম কিছু দান করা হয়।
বিষয়টি যখন এই রূপ, তখন শুধু ইস্তিগফারের দ্বারা এ কথা জানা যায় না যে ক্ষমা প্রার্থনাকারীর গুনাহ মাফ হয়ে গেছে, যেমনটি কেবল তওবার দ্বারা নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে তওবাকারীর গুনাহ মাফ হয়ে গেছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে আটচল্লিশতম শাখা
এটি কুরবানি সংক্রান্ত একটি অধ্যায় এবং এর অর্থ, উদ্দেশ্য এবং হাদয়ি, উযহিয়া ও আকিকার সামগ্রিক আলোচনা
আর আকিকার বিষয়টি পিতামাতার ওপর সন্তানদের অধিকার সংক্রান্ত অধ্যায়ে আলোচনা করা হবে। আর হাদয়ি এবং উযহিয়া সংক্রান্ত আলোচনা হলো যা আমরা উল্লেখ করছি: মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব আপনার রবের উদ্দেশ্যেই সালাত আদায় করুন এবং কুরবানি করুন}। তিনি আরও বলেছেন: {আর কুরবানির উটগুলোকে আমরা তোমাদের জন্য আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছি, তোমাদের জন্য তাতে কল্যাণ রয়েছে। সুতরাং সারিবদ্ধভাবে দণ্ডায়মান অবস্থায় সেগুলোর ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো। অতঃপর যখন সেগুলো পার্শ্বভর হয়ে মাটিতে পড়ে যায়, তখন তা থেকে তোমরা খাও এবং যারা অল্পে তুষ্ট ও যারা যাচ্ঞাকারী তাদেরও আহার করাও। এভাবেই আমরা এগুলোকে তোমাদের অনুগত করে দিয়েছি যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। আল্লাহর কাছে পৌঁছায় না এগুলোর গোশত এবং রক্ত, বরং তাঁর কাছে পৌঁছায় তোমাদের তাকওয়া। এভাবেই তিনি এগুলোকে তোমাদের অনুগত করে দিয়েছেন যাতে তোমরা আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করো এজন্য যে তিনি তোমাদের হিদায়াত দিয়েছেন; আর আপনি সৎকর্মশীলদের সুসংবাদ দিন}।
তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {এটাই হলো নিয়ম; আর কেউ আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে সম্মান করলে তা তো তার হৃদয়ের তাকওয়ারই বহিঃপ্রকাশ}। তিনি বলেছেন: {আমরা প্রত্যেক উম্মতের জন্য কুরবানির বিধান দিয়েছি, যাতে তিনি তাদেরকে চতুষ্পদ জন্তু হতে যা রিযিক দিয়েছেন তার ওপর তারা আল্লাহর নাম স্মরণ করে। সুতরাং তোমাদের ইলাহ তো একমাত্র ইলাহ, কাজেই তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণ করো}। তিনি বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে অবমাননা করো না, না নিষিদ্ধ মাসকে, না হারামে প্রেরিত কুরবানির পশুকে, না সেগুলোর গলায় পরানো চিহ্নসমূহকে এবং না ওইসব লোককে যারা পবিত্র ঘরের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেছে}। তিনি বলেছেন: {আল্লাহ পবিত্র ঘর কাবাকে মানুষের জন্য স্থায়িত্বের কারণ নির্ধারণ করেছেন, এবং নিষিদ্ধ মাসকে, হারামে প্রেরিত কুরবানির পশুকে ও সেগুলোর গলায় পরানো চিহ্নসমূহকেও}।
এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হজের বছর সত্তরটি উট হাদয়ি হিসেবে দিয়েছিলেন এবং তিনি নিজ হাতে সেগুলোর মধ্য থেকে বেশ কিছু সংখ্যক নহর করেছিলেন। তিনি বলেছেন: (সর্বোত্তম হজ হলো উচ্চস্বরে তালবিয়াহ পাঠ করা এবং কুরবানির পশুর রক্ত প্রবাহিত করা; যা মুহাম্মাদের উম্মতের পক্ষ থেকে কুরবানি করা হয়) আর আল্লাহ তাআলা তাঁর খলীল ইব্রাহিমকে (আল্লাহর সালাত ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) নির্দেশ দিয়েছিলেন—

তাকে তার পুত্রকে জবাই করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, যখন তিনি এর ইচ্ছা পোষণ করলেন, তখন আল্লাহ তার বিনিময়ে এক মহান কোরবানি দান করলেন। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে রক্ত প্রবাহিত করার মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করা নবীদের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সুন্নত, এবং এটি সেই সমস্ত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যেগুলোতে আমাদের তাঁদের অনুসরণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—হলো এই যে, যে ব্যক্তি হজ পালন করে এবং তার হজের ব্যাপারে সেই বিশ্বাস পোষণ করে যা আমরা ইতিপূর্বে সংশ্লিষ্ট অধ্যায়ে আলোচনা করেছি যে, সে দুনিয়ার মোহ ও এর কামনা-বাসনা থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে নিয়েছে এবং সেগুলোকে নিজের পেছনে ফেলে এসেছে, গুনাহ থেকে তওবা করেছে ও নিজের অন্তরকে তা থেকে পবিত্র করেছে এবং নিজের রবের দরবারে বিনীত, দায়মুক্ত ও অনুতপ্ত হয়ে ফিরে এসেছে; তাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন সে এর সাথে এমন এক কোরবানি যুক্ত করে যার মাধ্যমে সে তার জন্য হালালকৃত চতুষ্পদ পশুর মধ্য থেকে কোনোটির মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে পারে। এমনকি যখন সে পাথর নিক্ষেপ করবে, তখন তার পরপরই সে নহর বা জবাই করবে। সে যেন তখন বলছে: হে আল্লাহ! আমি আপনার হকের ব্যাপারে আমার স্পষ্ট অবহেলার কথা স্বীকার করছি এবং আমি এমন সব পাপ করেছি যে, যদি আমার জন্য নিজের প্রাণ বিসর্জনের কোনো পথ থাকত তবে ইতিপূর্বে কৃত পাপাচারের দণ্ড হিসেবে আমি নিজেকেই জবাই করতাম। কিন্তু আপনি আমার ওপর তা হারাম করেছেন এবং আমার জন্য চতুষ্পদ পশু হালাল করেছেন। আমি আমার এই হাদই (কোরবানির পশু) দ্বারা আপনার নৈকট্য প্রার্থনা করছি, সুতরাং আপনি তা কবুল করুন। আপনার দান ও অনুগ্রহে একে আমার মুক্তিপণ হিসেবে কবুল করুন, যেমনটি আপনি আপনার বন্ধু ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর পুত্রকে এক মহান কোরবানির বিনিময়ে মুক্তি দিয়েছিলেন। আপনার রহমত ও অনুগ্রহের উসিলায় আমার পক্ষ থেকে এটি কবুল করুন, যেভাবে আপনি আপনার বন্ধু ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম) এবং আপনার নবী ও রাসুল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কবুল করেছেন। এই বিষয়টি তখন তার হৃদয়ে উদিত হবে এবং সে তা বিশ্বাস করবে এবং জানবে যে এটিই তার কোরবানির প্রকৃত মর্মার্থ ও উদ্দেশ্য। আর যদি সে তা মুখে উচ্চারণ করে তবে তাতে কোনো ক্ষতি নেই। এক্ষেত্রে সে যা জবাই করবে তা সাধারণ কোরবানির (উদহিয়া) মতোই; এ দুটির মধ্যে পার্থক্য কেবল এতটুকু যে, এটি হলো পবিত্র ঘরের (কাবা) উদ্দেশ্যে প্রেরিত হাদই, আর অন্যটি হাদই নয়। এ দুটিই সুন্নত, এর কোনটিই ফরজ নয়। কারণ তওবার মাধ্যমে দায়মুক্তি কোনো বিনিময় (ফদিয়া) ছাড়াই যথেষ্ট হয় যেমনটি তা ক্ষমা প্রার্থনার (ইস্তিগফার) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে, তবে তওবার সাথে ইস্তিগফার করা শ্রেষ্ঠতম সুন্নত।
তেমনিভাবে নৈকট্য লাভ ও জিয়ারতকারীর জিয়ারত থেকে যে কোরবানি আসে, তওবা সেগুলোর স্থলাভিষিক্ত হয় যেভাবে তা মূল রক্ত প্রবাহিত করার স্থলাভিষিক্ত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "চার ধরণের পশু কোরবানিতে জায়েজ নয়: যে পশুর এক চোখের অন্ধত্ব স্পষ্ট, যে পশুর অসুস্থতা স্পষ্ট, যে পশুর খুঁড়িয়ে চলা স্পষ্ট এবং যে পশু এমন জীর্ণকায় যাতে কোনো মজ্জা নেই।" আলেমগণ এ ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, অন্ধ এবং চর্মরোগগ্রস্ত পশু জায়েজ নয়। মূলনীতি হলো, পশুর এমন কোনো অংশ যা নিজে ভক্ষণযোগ্য অথবা যা তার গোশত ও চর্বির ওপর প্রভাব ফেলে—তাতে যদি কোনো স্পষ্ট ত্রুটি থাকে তবে তা হাদই বা কোরবানি হিসেবে জায়েজ হবে না। ভক্ষণযোগ্য অংশের ত্রুটি যেমন কানের ত্রুটি। আর গোশত ও চর্বির ওপর প্রভাব ফেলে এমন ত্রুটি যেমন চোখের ত্রুটি। বলা হয়েছে যে, জিহ্বার ত্রুটি এই উভয় বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ জিহ্বা নিজে ভক্ষণযোগ্য, আর এর অভাব বা ত্রুটি মুখে খাদ্য নাড়াচাড়া করতে অক্ষম করে তোলে এবং পশুর আহারের শক্তি কমিয়ে দেয়, যা তার চর্বি ও গোশতের ক্ষতি করে। সুতরাং জিহ্বা নেই এমন পশু জায়েজ নয়, যেমন কান নেই এমন পশু বা যার কোনো অংশ কেটে ফেলা হয়েছে এমন পশু জায়েজ নয়।

তার জিহ্বা ও কানের কিছু অংশ এবং যা হ্রাস পেলে তা অখাদ্য হয়, তবে তা সাথে নিয়ে কোরবানি করা জায়েজ; যেমন শিং, দাঁত এবং এর একক কোনো অংশ, যা ঝরে পড়লে কোনো ক্ষতি হয় না এবং যা পশুকে ঘাস ও লতাপাতা খাওয়া থেকে বিরত রাখে না। একইভাবে পশ্চাদ্ভাগের দুই অংশ (চর্বিযুক্ত লেজ) যদি বিচ্ছিন্ন থাকে, তবে তার সাথেও কোরবানি জায়েজ। কোনো ব্যক্তি যখন কোরবানি করার ইচ্ছা করবে, তখন তার উচিত পশুকে কিবলামুখী করা এবং তাকবির পাঠ করা ও বলা: "আল্লাহর নামে শুরু করছি, হে আল্লাহ, এটি আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই উদ্দেশ্যে, হে আল্লাহ, আপনি কবুল করুন।" এরপর সে জবেহ করবে। যদি সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ করে, তবে তা উত্তম; কেননা কোনো আনুগত্য বা ইবাদতের সময় দরুদ পাঠকে অপছন্দ করার কোনো অবকাশ নেই।
আর কিবলামুখী হওয়ার বিষয়টি মুসলমানদের একটি নিরবচ্ছিন্ন আমল। কারণ যে কর্মের শুরুতে তাকবির পাঠ করার নির্দেশ রয়েছে, সালাত, হাজরে আসওয়াদ চুম্বন ও স্পর্শ করা, জামারাতে পাথর নিক্ষেপ এবং আজানের সাথে তুলনা করে তাতেও কিবলামুখী হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এছাড়া রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর জবেহকৃত পশুকে কিবলামুখী করতেন। ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকেও বর্ণিত যে, তিনি তাঁর কোরবানির পশুকে কিবলামুখী করতেন এবং বলতেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এটি করতে দেখেছি। জাবির রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুটি মেষ জবেহ করেন, যখন তিনি সেগুলোকে কিবলামুখী করলেন তখন বললেন: (নিশ্চয়ই আমি একনিষ্ঠভাবে আমার মুখমণ্ডল সেই সত্তার দিকে ফিরালাম যিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই)। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: (তোমরা কোরবানি করো এবং এর মাধ্যমে নিজেদের মনকে প্রফুল্ল করো; কেননা কোনো মুসলিম যখনই তার কোরবানির পশুকে কিবলামুখী করে, কিয়ামতের দিন সেই পশুর রক্ত, শিং ও পশম তার মিজানে (আমলনামার পাল্লায়) উপস্থিত নেক আমল হিসেবে গণ্য হয়)।
আর তাকবিরের বিষয়টি পবিত্র কুরআনের স্পষ্ট নির্দেশ। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {যাতে তোমরা আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করো এজন্য যে, তিনি তোমাদের পথপ্রদর্শন করেছেন}। যদিও প্রতিটি জবেহ ও নহরের ক্ষেত্রেই আল্লাহর নাম নেওয়া আবশ্যক, তবে বিশেষভাবে কোরবানির পশুর ক্ষেত্রে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আর কোরবানির উটগুলোকে আমরা তোমাদের জন্য আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছি, তোমাদের জন্য তাতে কল্যাণ রয়েছে। সুতরাং তোমরা সারিবদ্ধভাবে দণ্ডায়মান অবস্থায় সেগুলোর ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো}। সালাফদের কেউ কেউ একে "সওয়াফিন" পড়েছেন, যার অর্থ দণ্ডায়মান। তিনি আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: {যখন সেগুলো পাঁজরের ওপর পড়ে যায়}। অর্থাৎ পড়ে যাওয়া কেবল দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থাতেই সম্ভব। আবার কেউ কেউ "সওয়াফি" পড়েছেন, যার অর্থ আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির জন্য একনিষ্ঠ। তবে মাসহাফে যেভাবে আছে, সেই "সওয়াফ" পাঠের ওপরই সকলে একমত। এর অর্থ হলো সারিবদ্ধ থাকা, যা দণ্ডায়মান থাকাকেও বোঝায়। পশু দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় তাকে বেঁধে রাখা জায়েজ হতে পারে যাতে নহর করার সময় সে পালিয়ে না যায় এবং নিজেকে অপবিত্র না করে কিংবা কারো ওপর পড়ে গিয়ে তাকে ক্ষতিগ্রস্ত না করে; আর এটিই অধিকতর উত্তম।

আর যে তিনি বলেন: হে আল্লাহ, এটি আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই উদ্দেশ্যে, তবে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি দুটি দুম্বা কোরবানি করেছিলেন। যখন তিনি সেগুলোকে কিবলামুখী করলেন, তখন বললেন: (আমি আমার মুখমণ্ডল নিবিষ্ট করলাম …) শেষ পর্যন্ত যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। অতঃপর বললেন: (হে আল্লাহ, এটি আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই উদ্দেশ্যে মুহাম্মাদ ও তাঁর উম্মতের পক্ষ থেকে। আল্লাহর নামে এবং আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ)।
আর আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দুটি দুম্বার নির্দেশ দিলেন, অতঃপর সেগুলো আনা হলো এবং তিনি তা কোরবানি করলেন। অতঃপর তিনি বললেন: (হে আয়েশা, ছুরিটি নিয়ে এসো; তারপর বললেন: এটি পাথর দিয়ে শাণ দাও। তখন আমি তা করলাম। অতঃপর তিনি সেটি নিলেন এবং দুম্বাটিকে ধরলেন ও তাকে শুইয়ে দিলেন এবং জবাই করলেন। আর বললেন: আল্লাহর নামে, হে আল্লাহ, মুহাম্মাদ এবং মুহাম্মাদের পরিবারের পক্ষ থেকে কবুল করুন; অতঃপর তিনি তা কোরবানি করলেন)। আর জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট দুটি সাদা-কালো শিংওয়ালা খাসি করা দুম্বা আনা হলো, তিনি তাদের একটিকে শুইয়ে দিলেন এবং বললেন: (আল্লাহর নামে, আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই উদ্দেশ্যে মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদের পরিবারের পক্ষ থেকে)। অতঃপর অন্যটিকে শুইয়ে দিলেন এবং বললেন: (হে আল্লাহ, মুহাম্মাদ এবং মুহাম্মাদের উম্মতের পক্ষ থেকে, যারা আমার রিসালাত পৌঁছে দেওয়ার এবং আপনার একত্বের সাক্ষ্য দিয়েছে)।
আর যখন কোরবানিদাতা বা হাদ্য প্রদানকারী নিজে জবাই করেন তখন তা অধিক উত্তম, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিজ হাতে কোরবানি করতেন। যখন বিদায় হজের সময় এলো, তিনি নিজ হাতে প্রায় ছয় বা সাতটি উট কোরবানি করলেন, উটগুলো তাঁর দিকে দ্রুত আসছিল যে তিনি কোনটি দিয়ে শুরু করবেন। অতঃপর তিনি আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে বাকিগুলোর দায়িত্ব অর্পণ করলেন। ইব্রাহিম ও ইসমাইল (আলাইহিমাস সালাম)-এর ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমনই ছিল যে, ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) নিজ হাতে ধরেছিলেন; আর যদি অন্য কেউ সেই দায়িত্ব পালন করে তবে তাও জায়েয।
আর হাদ্য ও কোরবানির মালিকের জন্য তার অবস্থানস্থল থেকে অনুপস্থিত থাকা অপছন্দনীয় ও অনুচিত, যদিও তিনি অন্য কাউকে এর দায়িত্ব প্রদান করেন। কেননা বর্ণিত আছে যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ফাতিমা (আলাইহাস সালাম)-কে বলেছিলেন: (হে ফাতিমা, ওঠো এবং তোমার কোরবানির নিকট উপস্থিত থাকো, কেননা এর রক্তের প্রথম ফোঁটার সাথেই তোমার কৃত প্রতিটি গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে। আর বলো: নিশ্চয়ই আমার নামাজ, আমার ইবাদত, আমার জীবন ও আমার মরণ আল্লাহ রাব্বুল আলামিনের জন্য, যার কোনো শরিক নেই। আর আমি এরই জন্য আদিষ্ট হয়েছি এবং আমি আত্মসমর্পণকারীদের অন্তর্ভুক্ত)। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসুল, এটি কি বিশেষত আপনার এবং আপনার পরিবারের জন্য, যার যোগ্য কেবল আপনারা, নাকি সাধারণ মুসলিমদের জন্যও? তিনি বললেন: বরং সাধারণ মুসলিমদের জন্যও। অন্য এক বর্ণনায় আছে যে তিনি তাকে বলেছিলেন: (হে মুহাম্মাদের কন্যা ফাতিমা, ওঠো এবং তোমার কোরবানির নিকট উপস্থিত থাকো, কেননা এর রক্তের প্রথম ফোঁটা ঝরার সাথে সাথেই তোমার প্রতিটি গুনাহর জন্য ক্ষমা রয়েছে)। তবে এটি নিশ্চয়ই...

সেটির রক্ত ও গোশত দ্বারা সত্তর গুণ অধিক হারে মুক্তি দান করেন যাতে তা তোমার মিযানে রাখা যায়। প্রত্যেক যবেহকারীর উচিত ছুরি ধার দেওয়া এবং পশু যবেহ করা। উৎসর্গকারীর উচিত নয় কেবল উন্নত ও নিখুঁত বস্তু ব্যতীত অন্য কিছু উৎসর্গ করা। মহান আল্লাহ বলেছেন: {এটিই বিধান, আর কেউ আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে সম্মান করলে তা তো তার হৃদয়ের তাকওয়া থেকেই উদ্ভূত।} সম্মানের ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, তা হলো কুরবানির পশুকে মোটাতাজা করা এবং সেটিকে উত্তমরূপে নির্বাচন করা।
আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাকে সর্বোত্তম দাস মুক্ত করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি বললেন: (মূল্যের দিক থেকে যা সবচেয়ে দামি এবং তার মালিকের নিকট যা সবচেয়ে প্রিয়)। এটি যদি দাস মুক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তবে হাদয় এবং কুরবানির ক্ষেত্রেও বিষয়টি একইরূপ হবে।
জনৈক সাহাবী থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সাতজনের মধ্যে সপ্তম ব্যক্তি ছিলাম। তিনি আমাদের প্রত্যেককে এক দিরহাম করে জমা করার নির্দেশ দিলেন। এরপর আমরা সাত দিরহাম দিয়ে একটি কুরবানির পশু ক্রয় করলাম। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা এতে অনেক বেশি মূল্য দিয়ে ফেলেছি। তিনি বললেন: (বরং আল্লাহর কাছে সবচেয়ে প্রিয় কুরবানি হলো যা সবচেয়ে দামি ও সবচেয়ে মোটাতাজা)। তিনি বলেন, এরপর তিনি আমাদের নির্দেশ দিলেন, ফলে আমাদের একজন একটি হাত ধরল, অন্যজন আরেকটি হাত, অন্যজন একটি পা এবং অপরজন অন্য পা ধরল, একজন একটি শিং এবং অন্যজন আরেকটি শিং ধরল, এরপর যবেহকারী সেটিকে যবেহ করল এবং আমরা সবাই মিলে তার ওপর তাকবীর পাঠ করলাম। গৃহপালিত পশুর মধ্যে কোনটি কুরবানির জন্য সবচেয়ে উত্তম তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। আমাদের নিকট সুসাব্যস্ত অভিমত হলো, সবচেয়ে উত্তম হলো উট, এরপর গরু এবং এরপর ছাগল বা ভেড়া হলো কুরবানির নিম্নতম পর্যায়। কারণ মহান আল্লাহ যেমন বলেছেন: {কুরবানির যা সহজলভ্য হয়}, আর এর মধ্যে সবচেয়ে সহজলভ্য হলো একটি বকরি; সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে বকরি ব্যতীত অন্যগুলো তার চেয়ে উচ্চতর। কারণ মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে গৃহপালিত চতুষ্পদ জন্তুর কথা উল্লেখ করেছেন এবং উটকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি আমাদের প্রতি এই অনুগ্রহ প্রকাশ করেছেন যে তিনি এগুলোকে আমাদের জন্য হালাল করেছেন যাতে আমরা এর মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ করতে পারি। এটি প্রমাণ করে যে, তাঁর মহান নামের নৈকট্য লাভের জন্য এটিই সবচেয়ে দামি বস্তু। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীও তা প্রমাণ করে: যে ব্যক্তি প্রথম প্রহরে গেল, সে যেন একটি উট উৎসর্গ করল; যে দ্বিতীয় প্রহরে গেল, সে যেন একটি গরু উৎসর্গ করল; যে তৃতীয় প্রহরে গেল, সে যেন একটি শিংওয়ালা দুম্বা উৎসর্গ করল; যে চতুর্থ প্রহরে গেল, সে যেন একটি মুরগি উৎসর্গ করল; আর যে পঞ্চম প্রহরে গেল, সে যেন একটি ডিম উৎসর্গ করল। যখন প্রথম প্রহরে যাওয়া দ্বিতীয় ও তৃতীয় প্রহরে যাওয়ার চেয়ে উত্তম সাব্যস্ত হলো, তখন জানা গেল যে তিনি যেটিকে উট উৎসর্গের উদাহরণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তা তার পরবর্তীগুলোর উদাহরণের চেয়ে উত্তম। এটি আরও প্রমাণ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিধান দিয়েছেন যে একটি উট সাতজনের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হয়, অথচ একটি বকরি কেবল একজনের পক্ষ থেকেই যথেষ্ট হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি একটি উট উৎসর্গ করল সে যেন সাতজনের সমপরিমাণ উৎসর্গ করল।

সাতটি ছাগল বা ভেড়ার মাধ্যমে, এবং এটি জানা কথা যে একটি ভেড়ার চেয়ে সাতটি ভেড়ার মাধ্যমে নৈকট্য অর্জন করা উত্তম। তাই একটি উটের মাধ্যমে নৈকট্য অর্জন করা একটি ভেড়ার চেয়ে উত্তম হওয়া আবশ্যক।
তদ্রূপ গাভীও ভেড়ার চেয়ে উত্তম, কারণ এটি সাতজনের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হয়। হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, উট দশজনের পক্ষ থেকে এবং গাভী সাতজনের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হয়, তবে সাতজনের বর্ণনাটি অধিক সুদৃঢ়। মানুষ অন্য মতটির পরিবর্তে এটিই অনুসরণ করে। আর এক্ষেত্রে গাভীকে উটের অন্তর্ভুক্ত করার কারণ হতে পারে যে—যদিও তার শরীর উটের তুলনায় ছোট—সে নিজেকে রক্ষা করতে সক্ষম। অধিকন্তু এটি বিশাল দেহের অধিকারী, যদিও তা উটের মতো নয়; ফলে এটি বড় উটের তুলনায় ছোট উটের মর্যাদায় স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। একারণেই গাভীর বিধানও উটের বিধানের মতো হয়েছে। সুতরাং মরুপ্রান্তরে হারিয়ে যাওয়া কোনো গাভী পাওয়া গেলে কারো জন্য তা গ্রহণ করা বৈধ নয়, যেমনটি হারিয়ে যাওয়া উটের ক্ষেত্রেও বৈধ নয়। এর কারণ হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উট ধরতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: (সেটির সাথে তার পানির আধার ও পায়ের ক্ষুর রয়েছে; সে পানির ঘাটে পৌঁছায়, গাছের পাতা খায় এবং তার শিং দিয়ে হিংস্র পশুকে প্রতিহত করে)। গাভীও উটের ন্যায় তার বিশাল দেহ ও শক্তি দিয়ে নিজেকে রক্ষা করে। যেহেতু এই দিক থেকে উভয়ের মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে, তাই এদের প্রতিটি সাতজনের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হয়। আর মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের ক্ষেত্রে এগুলো সেই দুর্বল ভেড়ার চেয়ে উত্তম, যার হারিয়ে যাওয়ার বিধান ও এক টুকরো মাংস পড়ে থাকার বিধানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।
যারা ভেড়াকে অগ্রগণ্য মনে করেন তারা দলিল হিসেবে পেশ করেন যে, মহান আল্লাহ তাঁর খলীলের (আলাইহিস সালাম) পুত্রকে একটি দুম্বা দ্বারা মুক্তি দিয়েছিলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (জিবরীল আলাইহিস সালাম আমার নিকট আসলেন। আমি তাঁকে বললাম: আমাদের এই কুরবানির বিষয়ে আমাদের সুন্নাতকে আপনি কেমন দেখলেন? তিনি বললেন: আসমানবাসীরা আশ্চর্যান্বিত হয়েছে! হে মুহাম্মদ, জেনে রাখুন যে, ভেড়ার জাযা (ছয় মাস থেকে এক বছর বয়সী বাচ্চা) ছাগলের মুসিন্নাহর (এক বছর বা তার বেশি বয়সী) চেয়ে উত্তম। আল্লাহ যদি ইব্রাহীমের জবেহকৃত পশুর চেয়ে উত্তম কোনো জবেহযোগ্য পশু জানতেন, তবে তিনি তাকে সেটিই দান করতেন। আমি বললাম: ইব্রাহীমের জবেহকৃত পশুটি কী ছিল? তিনি বললেন: যেটির মাধ্যমে আদমের সন্তান নৈকট্য পেশ করেছিল)।
এর উত্তর হলো: এই হাদীসটি প্রমাণিত নয়। যদি এটি প্রমাণিত হতো তবে তা দলিল হিসেবে গণ্য হতো এবং এর বিরোধিতা করা হতো না। এছাড়া এর এমন একটি ব্যাখ্যার সম্ভাবনা রয়েছে যা পূর্বোক্ত আপত্তির অবকাশ রাখে না। আর তা হলো—এখানে তুলনা করা হয়েছে ভেড়ার জাযা এবং ছাগলের মুসিন্নাহর মধ্যে। সুতরাং 'আল্লাহ যদি ইব্রাহীমের জবেহকৃত পশুর চেয়ে উত্তম কোনো জবেহযোগ্য পশু জানতেন তবে তাকে সেটিই দিতেন'—এর অর্থ হলো এটি ভেড়া বা ছাগল জাতীয় পশুর শ্রেণিতে প্রযোজ্য, সকল প্রকার গবাদি পশুর মধ্যে নয়। যেন তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, ভেড়ার জাযা তার চেয়ে নিম্নস্তরের পশুর চেয়ে উত্তম।

এবং এটি ছাগলের দ্বিবর্ষীয় পশুর চেয়ে উত্তম এবং ছাগলের বয়স্ক পশুর চেয়েও উত্তম। অনুরূপভাবে এটি মেষের বয়োবৃদ্ধ ও জরাজীর্ণ পশুর চেয়েও উত্তম। আর উট ও গাভী যে এই দুটির চেয়ে উত্তম, তা ইতিপূর্বে উল্লিখিত দলীলসমূহের কারণে।
আর যারা জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর বর্ণনা ব্যতিরেকে কেবল ইব্রাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনীর মাধ্যমে দলীল পেশ করেন—
তার উত্তর হলো: আমরা গাভী ও উটকে মেষ বা ছাগলের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি এগুলোর বিশালতা ও শক্তির কারণে। আর আল্লাহ তাআলা সেই দুম্বাটিকে ‘বিশাল’ বলে গুণান্বিত করেছেন, যা দিয়ে তিনি ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-কে মুক্তি দিয়েছিলেন; তিনি বলেছেন: {আর আমি তাকে এক মহান যবেহকৃত পশুর বিনিময়ে মুক্ত করলাম}। এবং এমন বর্ণনা এসেছে যে, সেটি ছিল একটি দুম্বা যা জান্নাতে চল্লিশ বছর ধরে বিচরণ করছিল।
আরও বলা হয়েছে: এটি ছিল আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই সময়কার এক তাৎক্ষণিক সৃষ্টি। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, সেটি ছিল উট বা গাভীর সমতুল্য বিশাল এক দুম্বা। বর্তমানকালের মেষগুলো যদি তেমন হতো, তবে সেগুলো উট বা গাভীর চেয়ে উত্তম হওয়া অস্বীকার করা যেত না; কিন্তু বর্তমানের মেষগুলো বর্ণনার দিক থেকে সেই গুণাবলি বিশিষ্ট নয়। সুতরাং শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকেও এগুলো তাদের (উট ও গাভীর) সমতুল্য নয়। অধিকন্তু, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-কে একটি দুম্বা দিয়ে মুক্ত করেছেন, আর দুম্বা অবশ্যই উত্তম; তবে মুক্তিপণ দুম্বা হলেও উট যে তার চেয়ে উত্তম—তা অস্বীকার করার উপায় নেই। এটিও সম্ভব যে, পরবর্তী উম্মত যারা তাঁর সুন্নাহ অনুসরণ করবে ও ফযীলত অন্বেষণ করবে, তাদের জন্য সহজ করার নিমিত্তে কুরবানীর ন্যূনতম পশু দ্বারা তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়েছে; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর কোনো ব্যক্তি যদি মেষ বা ছাগল কুরবানী দেয়, তবে মুস্তাহাব হলো দুটির মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকা। এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আমলের ওপর কিয়াস করে, কারণ তিনি দুটি দুম্বা কুরবানী দিতেন। আর এটি তাঁর এই বাণীর ওপর কিয়াস যে: (যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে জোড়া খরচ করবে, জান্নাতের প্রহরীগণ তাকে প্রতিটি দরজা থেকে ডাকবেন)। আর যদি সে উট কিংবা গাভী কুরবানী দেয়, তবে সামর্থ্য থাকলে তার জন্য তাও মুস্তাহাব। আর দুম্বা (পুরুষ মেষ) মাদী মেষের চেয়ে উত্তম, কারণ এর গোশত বেশি সুস্বাদু; আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটিই পছন্দ করেছেন। তবে উট ও গরুর ক্ষেত্রে মাদীগুলোই উত্তম, কারণ সেগুলোর গোশত অধিক রুচিকর। আর যদি সে দুটি দুম্বা কুরবানী দেয়, তবে মুস্তাহাব হলো সেগুলো যেন শিংবিশিষ্ট, বৃহদাকার, বয়স্ক এবং খাসি হয়; কেননা খাসির গোশত প্রজননক্ষম পুরুষ পশুর গোশতের চেয়ে বেশি সুস্বাদু। আর হলুদাভ রঙের পশু কালো পশুর চেয়ে উত্তম।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দুটি ‘আমলাহ’ (সাদাকালো মিশ্রিত উজ্জ্বল) দুম্বা কুরবানী দিয়েছিলেন—আর ‘আমলাহ’ হলো সাদা রঙের প্রাধান্য থাকা। তিনি বলেছেন: (একটি হলুদাভ পশুর রক্ত আল্লাহর কাছে দুটি কালো পশুর রক্তের চেয়ে অধিক প্রিয়)। আর যার ওপর সন্ধ্যা ঘনিয়ে আসে এবং সে কুরবানী করার ইচ্ছা রাখে, তার জন্য উচিত নয় যে সে আলাদা করে...

...তাকে চিহ্নিত (ইশআর) করবে এবং এর দ্বারা পুণ্য বৃদ্ধি করবে—এ কথা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন; যখন সে পশুটিকে হাঁকিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে একে (হাদয় হিসেবে) আবশ্যিক করে নেয়।
যদি পশুটি উট বা গরু হয়, তবে সে যেন তাতে গলায় মালা (তাকলিদ) পরায় এবং তাকে চিহ্নিত (ইশআর) করে। ইশআর করার পদ্ধতি হলো—পশুর কুঁজের ডান পাশের চামড়া সামান্য চিরে দেওয়া যাতে তার পাঁজরের ওপর রক্ত গড়িয়ে পড়ে। আর সে তার গলায় চামড়ার টুকরো ঝুলিয়ে দেবে এবং এভাবেই তাকে হাঁকিয়ে নিয়ে যাবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কোরবানির উটকে চিহ্নিত করেছিলেন এবং চিহ্নিত অবস্থায় সেগুলোকে হাঁকিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন। আর যদি তা ভেড়া বা ছাগল হয়, তবে সে যেন তাতে গলায় মালা পরায় কিন্তু চিহ্নিত না করে। আর যখন সে চিহ্নিত করবে বা গলায় মালা পরাবে, তখন যেন কিবলামুখী হয়ে তা করে। কেননা কিবলা এবং এর হারামের সাথে যা সংশ্লিষ্ট তা-ই হাদয় (কোরবানির পশু) দ্বারা উদ্দেশ্য এবং সেদিকেই এগুলোকে হাঁকিয়ে নেওয়া হয়। আর তার জন্য এমন প্রতিটি হাদয় এবং কোরবানি থেকে খাওয়া বৈধ যা তার জিম্মায় (মানত বা কাফফারা হিসেবে) আবশ্যিক হয়ে যায়নি। তবে যা তার জিম্মায় আবশ্যিক হয়ে গিয়েছে, তা থেকে সে খাবে না। আর যা থেকে সে খায়, তা থেকে সে ধনীদের এবং জিম্মিদেরও (অমুসলিম নাগরিক) খাওয়াতে পারে। আর যা থেকে সে খায় না, তা কেবল মুসলিম মিসকিনদেরই খাওয়াতে হবে।
আর যখন তার হাদয় বা কোরবানির সময় উপস্থিত হয়, তখন তা থেকে কী পরিমাণ দান করা মুস্তাহাব সে বিষয়ে মতভেদ হয়েছে।
বলা হয়েছে যে, সে এর অর্ধেক সদকা করবে এবং বাকি অর্ধেক থেকে খাবে ও সঞ্চয় করবে। মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "তোমরা তা থেকে খাও এবং অন্যকে খাওয়াও।" উটের ক্ষেত্রে সে চাইলে এক-তৃতীয়াংশ খাবে এবং এক-তৃতীয়াংশ সদকা করবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি তোমাদের কোরবানির গোশত তিন দিনের অধিক সঞ্চয় করতে নিষেধ করেছিলাম। এখন তোমরা খাও, অন্যকে খাওয়াও এবং সঞ্চয় করো।" ফলে কোরবানি এই তিনটি ভাগের মধ্যে বিভক্ত হয়ে গেল—প্রতিটি ভাগের জন্য এক-তৃতীয়াংশ। আর পুরোটা খাওয়ার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে; বলা হয়েছে: এটি বৈধ যেভাবে এর কিছু অংশ খাওয়া বৈধ। যদি পুরোটার বিনিময়ে সওয়াব পাওয়া জায়েজ হয় যদিও সে কিছু অংশ খায়, তবে পুরোটা খেলেও সে পুরোটার সওয়াব পেতে পারে।
আবার বলা হয়েছে: তার জন্য পুরোটা খাওয়া জায়েজ নয়। আর মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা তা থেকে খাও এবং অন্যকে খাওয়াও"—এটি ফলের ব্যাপারে মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "যখন ফল ধরে তখন তোমরা তার ফল খাও এবং ফসল কাটার দিনে তার হক আদায় করো।" সুতরাং কেবল কিছু অংশ খাওয়া বৈধ, পুরোটা নয়। কোরবানির ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য। এই মাসআলাগুলো এবং এর সদৃশ বিষয়গুলোর বিস্তারিত আলোচনা কেবল আহকামের জন্য নির্ধারিত কিতাবসমূহে বর্ণিত হয়েছে।

পরিচ্ছেদ
জাহেলিয়াত যুগের লোকেরা তাদের উপাস্যদের জন্য দুই ধরনের পশু জবেহ করত: তার একটি হলো 'ফারাআ'; আর 'ফার' হলো উষ্ট্রীর প্রথম জন্ম দেওয়া শাবক।
আর অন্যটি হলো 'আতীরাহ', যা 'রাজীবাহ' নামে পরিচিত। ইসলাম এসে 'আতীরাহ'-কে বহাল রেখেছে এবং একে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করার বিধান দিয়েছে। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "প্রত্যেক পরিবারের পক্ষ থেকে প্রতি বছর একটি কুরবানি ও একটি আতীরাহ রয়েছে।" এটি তাঁর এই বাণীর মতো: "জুমার দিনের গোসল প্রত্যেক প্রাপ্তবয়স্কের ওপর ওয়াজিব।" অথবা এটি তার চেয়েও নিম্ন পর্যায়ের। তিনি এর দ্বারা কেবল একে উত্তম ও মুস্তাহাব সাব্যস্ত করতে চেয়েছেন, এটি পালন করা অপরিহার্য কিংবা বর্জন করা গুনাহের বিষয়—এমনটি নয়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে ঊনপঞ্চাশতম শাখা
এটি উলিল আমর বা কর্তৃপক্ষের আনুগত্যের পরিচ্ছেদসমূহ সংক্রান্ত অধ্যায়বংশপরম্পরায় বর্ণিত
মহান আল্লাহ বলেছেন, "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যকার উলিল আমরের (কর্তৃপক্ষ) আনুগত্য করো।" উলিল আমর সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে: তারা হলেন সেনাদলের আমিরগণ। আবার বলা হয়েছে: তারা হলেন উলামায়ে কেরাম। সম্ভবত এটি উভয়ের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে প্রযোজ্য। তবে যদি কোনো নির্দিষ্ট অর্থ গ্রহণ করা হয়, তবে সেনাদলের আমিরদের অর্থ হওয়াই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ আদেশের (আমর) অধিকারী ব্যক্তিই হলেন আমির, যেমন মর্যাদার (মাজদ) অধিকারী ব্যক্তি হলেন মাজিদ এবং নৈকট্যের (কুরব) অধিকারী ব্যক্তি হলেন কারিব। যেহেতু সাধারণ মানুষের মাঝে আলেমকে 'আমির' নামে ডাকা হয় না, আর সেনাবাহিনীর দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে 'আমির' বলা হয়, তাই আয়াতে উল্লিখিত 'উলিল আমর' কথাটিকে উলামাদের দিকে ফেরানোর চেয়ে সেনাদলের আমিরদের দিকে ফেরানোই অধিকতর যুক্তিযুক্ত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমার নিযুক্ত আমিরের আনুগত্য করল, সে মূলত আমারই আনুগত্য করল; আর যে ব্যক্তি আমার আমিরের অবাধ্য হলো, সে মূলত আমারই অবাধ্য হলো।" আরও বর্ণিত হয়েছে: "তোমরা শোনো এবং আনুগত্য করো, যদিও তোমাদের ওপর এমন কোনো হাবশি গোলামকেও আমির নিযুক্ত করা হয় যার মাথাটি কিশমিশের মতো।"
উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি যখন মানুষকে কোনো বিষয় থেকে নিষেধ করতেন, তখন স্বীয় পরিবারবর্গকে ডেকে বলতেন: "আমি মানুষকে অমুক অমুক কাজ থেকে নিষেধ করেছি। মানুষ তোমাদের দিকে সেভাবেই লক্ষ্য রাখে যেভাবে পাখি মাংসের খণ্ডের দিকে লক্ষ্য রাখে। অতএব তোমরা যদি আল্লাহকে ভয় করো, তবে মানুষও ভয় করবে। আর তোমরা যদি শিথিলতা করো, তবে মানুষও শিথিলতা করবে। আল্লাহর কসম! আমি মানুষকে যে বিষয়ে নিষেধ করেছি তোমাদের কেউ যদি তাতে লিপ্ত হয়, তবে আমার সাথে তোমাদের সম্পর্কের কারণে আমি তোমাদের জন্য শাস্তি দ্বিগুণ করে দেব।"
এই অধ্যায়ের মূলনীতি হলো, যেহেতু মহান আল্লাহর আনুগত্য করা ওয়াজিব, তাই তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে যাদের উপর কর্তৃত্ব প্রদান করেছেন তাদের আনুগত্য করাও ওয়াজিব; আর তারা হলেন রাসূলগণ (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহিম)। আর যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য ওয়াজিব হলো...

এই অর্থে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যাঁকে মহান আল্লাহ প্রদত্ত কোনো বিষয়ের দায়িত্ব অর্পণ করেছেন, তাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব হয়েছে; চাই তাঁকে যে নামেই ডাকা হোক না কেন—তাঁকে খলিফা, আমির, কাজি বা যাকাত সংগ্রাহক যা-ই বলা হোক না কেন। এদের প্রত্যেকের আনুগত্য করা ওয়াজিব ছিল, কারণ তিনি ছিলেন তাঁর প্রতিনিধি। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যাকে নিজের মতো করে কোনো কিছুর দায়িত্ব প্রদান করতেন, তাদের প্রত্যেকেই যে বিষয়ের দায়িত্বপ্রাপ্ত হতেন, তাতে তাদের অবস্থান ছিল তাদের ঊর্ধ্বে অবস্থানকারীর স্থলাভিষিক্ত হওয়ার মতো। এভাবে বিষয়টি শেষ পর্যন্ত তাঁর কাছে গিয়ে পৌঁছে যাঁর জন্য সৃষ্টিজগত এবং নির্দেশ নির্ধারিত, আর তাঁর উপরে আর কেউ নেই; তিনি হলেন বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহ। এটি ছিল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশার নিয়ম। অতঃপর যখন মহান আল্লাহ তাঁকে তাঁর সম্মানজনক সান্নিধ্যে গ্রহণ করলেন এবং তাঁর পরে কাউকে স্থলাভিষিক্ত করার ব্যাপারে কোনো স্পষ্ট নির্দেশ রেখে যাননি, তখন তাঁর উম্মতের বিশেষজ্ঞ ও চিন্তাশীল ব্যক্তিদের ওপর ওয়াজিব হয়ে গেল এমন একজন ইমাম নির্বাচন করা, যিনি তাঁদের মধ্যে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হবেন এবং তাঁদের মাঝে তাঁর বিধানাবলী কার্যকর করবেন। কেননা তাঁর মৃত্যুকালে যদি কোনো খলিফা না থাকেন, তবে তাদের সকলের অবস্থা হবে সেই ব্যক্তির মতো যার জীবদ্দশায় তার গৃহ বা বিষয়াদি রক্ষণাবেক্ষণের জন্য কোনো প্রতিনিধি নেই। সুতরাং যেহেতু তাঁর জীবদ্দশায় বিভিন্ন জনপদের লোকদের জন্য এটি একটি প্রতিষ্ঠিত নীতি ছিল যে, তাদের ওপর একজন আমির নিযুক্ত করা হতো এবং তাদের কাছে একজন কাজি পাঠানো হতো, তাই এটি প্রমাণ করে যে, তাঁর ইন্তেকালের পর মুসলিম জনসমষ্টির দায়িত্ব হলো—এমনকি কেউ যদি তাঁর পক্ষ থেকে স্থলাভিষিক্ত মনোনীত না-ও থাকেন—নিজেদের মধ্য থেকে এমন একজনকে নিযুক্ত করা যিনি তাঁর স্থলাভিষিক্ত হবেন এবং তাঁর বিধানগুলো কার্যকর করবেন।
যদি বলা হয়: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জীবদ্দশায় বিভিন্ন কার্যের জন্য আমির নিযুক্ত করতেন। কিন্তু যখন তিনি কাউকে আমির নিযুক্ত না করে ইন্তেকাল করলেন, তখন আমির নিযুক্ত করার দায়িত্ব কার? আর যদি তাঁর মৃত্যুর পর কারো আমির নিযুক্ত করার ক্ষমতা থাকত, তবে সেই নিযুক্তকারী ব্যক্তি নিজেই তো আমির হতেন এবং অন্য কাউকে আমির নিযুক্ত করার প্রয়োজন থাকত না। সুতরাং তাঁর পরে যদি তাদের মধ্যে কেউ শাসনক্ষমতার মালিক না হয়ে থাকেন, তবে তিনি কীভাবে অন্যকে আমির নিযুক্ত করতে পারেন?
এর উত্তর হলো: মুসলিম জামায়াতের কর্তব্য হলো তারা এক হাত (একতাবদ্ধ) থাকবে এবং তাদের সিদ্ধান্ত অভিন্ন হবে। তাদের মাঝে আল্লাহর বিধানসমূহ জারি থাকবে, তাঁর নির্ধারিত দণ্ডবিধি কায়েম হবে এবং শত্রুদের বিরুদ্ধে জিহাদ অব্যাহত থাকবে। অথচ তারা স্বভাবগতভাবেই বিভিন্ন মত ও সংকল্পের অধিকারী। সুতরাং যদি তারা এমন একজন ইমাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় যিনি তাদের ঐক্যবদ্ধ রাখবেন এবং তাদের দেখাশোনা করবেন, তবে তাদের একে অপরের অবস্থা সুশৃঙ্খল থাকবে না। আর এটিও আশঙ্কামুক্ত নয় যে, তারা জামায়াতের সাথে সালাত কায়েমের ব্যাপারে অলস হয়ে পড়বে, যাকাত প্রদানে কুণ্ঠাবোধ করবে, জিহাদ থেকে বিরত থাকবে এবং দণ্ডবিধিগুলো অকেজো করে দেবে। ফলে ফাসাদ বৃদ্ধি পাবে এবং অশ্লীলতা ছড়িয়ে পড়বে। কিন্তু যদি তাদের মধ্যে এমন একজন ইমাম থাকেন যাঁর আনুগত্য তারা মেনে নেয়, তবে তিনি তাদের ওপর কর্তৃত্ব করবেন, তাদের শাসন করবেন, তাদের বিষয়াদি পরিচালনা করবেন, তাদের কাছ থেকে মহান আল্লাহর হক আদায় করবেন, তাদের ওপর তাঁর দণ্ডবিধি কার্যকর করবেন এবং তাঁদের মাঝে তাঁর বিধানসমূহ জারি করবেন। তিনি তাদের আদেশ দেবেন এবং তারা তাঁর আনুগত্য করবে, আর তিনি তাদের মঙ্গলের দিকে ডাকলে তারা তাতে সাড়া দেবে। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, ইমামের প্রতি তাদের প্রয়োজনীয়তা অত্যন্ত তীব্র। কেননা ইমাম ছাড়া তাদের পক্ষে আল্লাহর দ্বীন রক্ষা করা সম্ভব নয়, আর তাঁর শরিয়তও সংরক্ষিত হবে না এবং তাঁর মাধ্যম ছাড়া তা চর্চিত হবে না। আর ইমাম যখন তাঁদের অধিকারের জন্য সেই অবস্থানে থাকবেন যা আমরা বর্ণনা করেছি, তখন এটি বৈধ হবে না যে তাদের অধিকারের ব্যবস্থাপক তাদের বাইরের কেউ হবে। কারণ তিনি যদি তাদের মধ্য থেকে না হন, তবে তাদের সামনে তাদের প্রতিপক্ষ ছাড়া আর কেউ থাকবে না। আর তাদের অধিকারের বিষয়টি তাদের প্রতিপক্ষের হাতে ছেড়ে দেওয়া জায়েজ নয়। এর মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত হলো যে, যখন তাদের মাঝে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন কোনো রাসূল না থাকেন যিনি তাদের দায়িত্ব গ্রহণ করবেন এবং যিনি তাদের জ্ঞানের ঊর্ধ্বে বিশেষ প্রজ্ঞার অধিকারী, তখন ইমাম নির্বাচন এবং তাঁকে নিযুক্ত করার দায়িত্ব তাদেরই।

তাদের দৃষ্টির চেয়ে অধিক শক্তিশালী ও সুদৃঢ়। আর মহান আল্লাহ কর্তৃক তাদের ইমামের প্রয়োজনীয়তার দিকে ধাবিত করা এবং পরবর্তীতে নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ (নস) প্রদান না করা ছিল মূলত মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের জন্য এক প্রকার অনুমতি, যেন তারা ইমাম নির্বাচন ও তাকে নিযুক্ত করার ক্ষেত্রে তাদের সাধ্যের অতীত বা অতিরিক্ত কিছুর পেছনে না ছুটে নিজেদের সক্ষমতা অনুযায়ী কাজ করে। কারণ, যদি এমনটি না হতো, তবে অভাব ও তীব্র প্রয়োজনীয়তা দেখা দিত এবং তা দূর করার কোনো উপায় থাকত না, ফলে বিষয়টি বিলুপ্ত হতো এবং শরীয়ত হারিয়ে যেত। মহান আল্লাহর জন্য এটি সমীচীন নয় যে তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর কোনো ফরজ আরোপ করবেন অথচ ইমাম ব্যতীত তাদের জন্য কোনো বৈধ পথ খোলা রাখবেন না।
এটি এই বিষয়েরই প্রমাণ যে, তাদের জন্য অনুসন্ধান ও নির্বাচনের ক্ষেত্রে সাধ্যের শেষ সীমা পর্যন্ত যাওয়ার অবকাশ রয়েছে, অতঃপর তারা তাকে নিযুক্ত করবে। তারা যখন ঐক্যবদ্ধ হবে, তখন তাদের প্রত্যেকের একাকী তার আমীরের ওপর কোনো কর্তৃত্ব না থাকাটা তাদের জন্য বাধা হয়ে দাঁড়াবে না। কারণ, যদি সে একাকী আমীরের ওপর কর্তৃত্বশীল হতো, তবে সে নিজেই আমীর হতো; অথচ সামষ্টিক অবস্থা একক অবস্থার বিধানকে পরিবর্তন করে দেয়। ঠিক তেমনিভাবে জুমার নামাজের জন্য শহরের অধিবাসীরা একত্রিত হয় এবং তাদের মধ্য থেকে আযান ও উচ্চস্বরে ঘোষণা দেওয়া হয়; কিন্তু তাদের প্রত্যেকে যদি এককভাবে তা করতে চাইত, তবে তা বৈধ হতো না। সুতরাং এটি অস্বীকার করার অবকাশ নেই যে, জামাত বা গোষ্ঠী যখন কোনো ব্যক্তির ইমামতের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করে, তখন সে তাদের ইমামে পরিণত হয়, যদিও এককভাবে তাদের কারোই কোনো বিষয়ে কোনো কর্তৃত্ব থাকে না। আর আল্লাহর তৌফিকই কাম্য।
আর আমরা যা বলেছি—অর্থাৎ যখন ইমামের প্রয়োজন দেখা দেয় এবং কোনো সুস্পষ্ট নির্দেশনা (নস) না থাকে, তখন সাধ্যমতো জ্ঞান অন্বেষণ করা ওয়াজিব—তার মর্যাদা ঠিক ঐ বিষয়ের মতো যাতে মুসলিমরা ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, মহান আল্লাহ মানুষের ওপর নামাজের সময় বাইতুল্লাহর দিকে মুখ করা ফরজ করেছেন। কিন্তু তিনি তাদের সামনে এমন কোনো চাক্ষুষ নমুনা পেশ করেননি যা দেখে তারা বুঝবে, বরং তারা কিবলা নির্ধারণের ক্ষেত্রে নিজেদের সাধ্যের সর্বোচ্চ চেষ্টা করতে আদিষ্ট হয়েছে। ফলে তারা বাতাসের প্রবাহ, পাহাড়, সূর্য ও নক্ষত্রের মাধ্যমে কিবলা নির্ধারণের জন্য দলিলের আশ্রয় নেয়; কারণ তারা এর চেয়ে বেশি কিছু করতে সক্ষম নয়। অনুরূপভাবে, যখন তারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সান্নিধ্য থেকে বঞ্চিত হয় এবং তাদের একজন ইমামের প্রয়োজন পড়ে, অথচ তাদের কাছে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ব্যাপারে সুস্পষ্ট কোনো নস (নির্দেশনা) থাকে না, তখন তাদের ওপর আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তারা তাদের অভিভাবক নিয়োগের ক্ষেত্রে তাদের সাধ্যের সর্বোচ্চ অনুসন্ধান ও প্রচেষ্টা চালিয়ে যাবে এবং সে অনুযায়ী আমল করবে। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: যার কাছে কিবলার বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে, তার অনুপস্থিতকালীন অবস্থা কি উপস্থিতকালীন অবস্থার মতোই? আর যারা ইমামের ব্যাপারে দলিল তালাশ করে, তারা যাকে নির্বাচন করছে তার সাথে অন্যদের গুণাবলীর সাদৃশ্য দিয়ে তুলনা করে না কেন?
উত্তরে বলা হবে: এটি স্পষ্ট যে তারা এটি এ কারণেই করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যতদিন জীবিত ছিলেন তিনিই ছিলেন ইমাম। অতঃপর যখন তিনি মহান আল্লাহর নির্ধারিত সম্মান ও মর্যাদার দিকে চলে গেলেন, তখন তাঁর স্থলাভিষিক্ত হওয়ার জন্য সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে বেশি যোগ্য, যিনি যোগ্যতা ও সংস্কারের গুণাবলীতে তাঁর সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ। আর এটি ইজতিহাদের মাধ্যমেই জানা যায়। উপরন্তু, এই গুণের কারণেই তারা তাকে নিজেদের ওপর আমীর নিযুক্ত করার ক্ষেত্রে অধিক হকদার বলে গণ্য করে।

যদি বলা হয়: এটি কীভাবে সঠিক হতে পারে? কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যদি নবুওয়াতের কারণে তাদের অভিভাবক হয়ে থাকেন, আর নবুওয়াত তো তাঁর পরবর্তী স্থলাভিষিক্ত ব্যক্তিদের মধ্যে পাওয়া যায় না। আর কোনো বস্তুকে অন্য কোনো বস্তুর সাথে তুলনা করে তার বিধান প্রয়োগ করা যায় না, যতক্ষণ না মূল তাৎপর্য তার মধ্যে বিদ্যমান থাকে।
উত্তরে বলা হয়: কাবার সামনে উপস্থিত থাকলে চাক্ষুষ দেখার মাধ্যমে সেদিকে মুখ করা হয়, কিন্তু অনুপস্থিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে চাক্ষুষ দেখা সম্ভব নয়। তা সত্ত্বেও অনুপস্থিত অবস্থাকে উপস্থিত অবস্থার সাথে তুলনা করতে বাধা নেই, যখন এমন কিছু নিদর্শন পাওয়া যায় যার তাৎপর্য উভয় অবস্থায় অভিন্ন থাকে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিষয়টিও তদ্রূপ। যদি নবুওয়াতের কারণে তাঁর আনুগত্য ও অনুসরণ করা হয়ে থাকে, তবে তাঁর পরবর্তী ঐকমত্যের ভিত্তিতে নিযুক্ত ব্যক্তির মধ্যে নবুওয়াত না থাকলেও, আনুগত্যের আবশ্যিকতার ক্ষেত্রে তাঁকে নবীর স্থলাভিষিক্ত সাব্যস্ত করতে কোনো বাধা নেই; যদি তাঁর মধ্যে যোগ্যতা ও জনকল্যাণের সেই গুণাবলি বিদ্যমান থাকে যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মধ্যে নিশ্চিতভাবে বিদ্যমান ছিল। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
যদি বলা হয়: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরে যদি ইজতিহাদের মাধ্যমে কাউকে তাঁর স্থলাভিষিক্ত করা জায়েজ হয়—যার মধ্যে যোগ্যতা ও জনকল্যাণের গুণাবলি কেবল অনুমান করা যায় (নিশ্চিত নয়)—তবে তো তাঁর জীবদ্দশাতেও কাউকে ইমাম হিসেবে গ্রহণ করা জায়েজ হওয়ার কথা, যখন তার মধ্যে যোগ্যতা ও জনকল্যাণের গুণাবলি অনুমান করা যায়।
উত্তরে বলা হয়: তারা কি তা করবে? কে এমন কথা বলেছে? কাবা ঘর থেকে দূরে থাকলে যদি কিছু নিদর্শনের মাধ্যমে কিবলার দিক নির্ধারণ করে নামাজ পড়া জায়েজ হয়, তবে কি কাবার সামনে উপস্থিত থাকা অবস্থায় চাক্ষুষ দেখার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও কেবল এরূপ ইজতিহাদের ওপর ভিত্তি করে নামাজ পড়া জায়েজ হবে? যদি তা হতো, তবে চাক্ষুষ দেখা অসম্ভব হওয়ার ক্ষেত্রেও নামাজ নিষিদ্ধ হওয়ার পথ প্রশস্ত হতো। সুতরাং ইজতিহাদের বিষয়টি হলো—যদি চাক্ষুষ দেখার সুযোগ থাকা অবস্থায় কিবলা অন্বেষণ নিষিদ্ধ হওয়া থেকে চাক্ষুষ দেখা অসম্ভব হওয়ার অবস্থায় তা নিষিদ্ধ হওয়ার প্রমাণ না মেলে, তবে আপনাদের দাবিটিও আবশ্যক নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবদ্দশায় ইজতিহাদের মাধ্যমে ইমাম নিযুক্ত করা নিষিদ্ধ হওয়া থেকে তাঁর পরবর্তী সময়ে তা নিষিদ্ধ হওয়ার প্রমাণ মেলে না। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
পরিচ্ছেদ
যখন ইজতিহাদের মাধ্যমে কোনো ইমাম না থাকা অবস্থায় ইমাম নিযুক্ত করার সংকল্প করা হয়, তখন ইমামের প্রথম শর্ত হলো তাঁকে কুরাইশ বংশীয় হতে হবে। দ্বিতীয় শর্ত হলো তাঁকে দ্বীনের বিধান সম্পর্কে জ্ঞানী হতে হবে; তিনি মানুষের সালাতে ইমামতি করবেন, যাতে সালাত পূর্ণ করার জন্য প্রয়োজনীয় বিষয়ে অজ্ঞতা তাঁর সালাতের ওপর কোনো নেতিবাচক প্রভাব না ফেলে। তিনি সদকা (যাকাত) গ্রহণ করবেন, যাতে সেগুলোর সময়, পরিমাণ, প্রকার এবং পরিচয় সম্পর্কে অজ্ঞতা কোনো প্রভাব না ফেলে। তিনি তাদের মধ্যে বিচারকার্য পরিচালনা করবেন, যাতে বিবাদমান দুই পক্ষের মধ্যে বিচার এবং ফয়সালা করার ক্ষেত্রে প্রয়োজনীয় বিষয়ে অজ্ঞতা কোনো প্রভাব না ফেলে। তিনি আল্লাহর পথে মুসলমানদের নিয়ে জিহাদ করবেন (মহা প্রতাপশালী ও মহিমান্বিত), যাতে...