📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

মুসলমানদের মধ্যে আল্লাহ তাআলার কাছে তাদের অভিভাবকের সংশোধনের জন্য দুআ করার রীতি প্রচলিত রয়েছে, কারণ তারা মনে করেন যে সংশোধনের বিষয়টি শাসক এবং শাসিত উভয়ের জন্য সামগ্রিক কল্যাণের অন্তর্ভুক্ত। আর একজন মহিলার বিষয়টি এর চেয়েও গৌণ।
একাদশ পরিচ্ছেদ: অস্থির হয়ে বা তাড়াহুড়া করে দুআ না করা। কেননা এটি এমন ব্যক্তির কাজ যার অন্যের কাছে কোনো পাওনা রয়েছে এবং সে তা আদায়ের দাবি জানাচ্ছে।
অথচ আল্লাহর কাছে কারো কোনো পাওনা নেই যা বিলম্বিত হচ্ছে, ফলে সে তাড়াহুড়া করবে কিংবা বিলম্বের কারণে বিরক্ত হবে। সুতরাং আল্লাহর প্রতি কোনো অভিযোগ বা আপত্তি থাকতে পারে না। তাছাড়া দুআ হলো ইবাদত ও বিনয় প্রকাশ, আর বিরক্তি ও তাড়াহুড়া করা বিনয়ের পরিপন্থী। এটি প্রমাণ করে যে, এই দুটি বিষয় দুআ এবং কবুলিয়াতের মাঝে প্রতিবন্ধক, যেমনটি আশা করা যায় যে এর বিপরীতটি দুআ কবুলের নিকটবর্তী করবে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এগুলোই হলো রুকনসমূহ।
আদবসমূহের প্রথম পরিচ্ছেদ হলো: দুআর পূর্বে তওবা করা। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, (আল্লাহ তাআলা আম্বিয়া আলাইহিস সালামগণের মধ্য হতে কোনো একজনের প্রতি ওহি পাঠালেন যে, আপনার কওমকে জানিয়ে দিন—আমার কাছে কোনো কিছুই গোপন থাকে না। অতএব, তাদের কেউ যেন তার গুনাহে লিপ্ত থাকা অবস্থায় আমাকে না ডাকে। কারণ সে আমার থেকে কেবল দূরত্বই বৃদ্ধি করে এবং আমিও তার ওপর কেবল রাগই বৃদ্ধি করি। বরং সে যেন প্রথমে তওবা করে, এরপর যেন আমাকে ডাকে।)
আমার মতে এই হাদিসের অর্থ এটি নয় যে, কোনো অবস্থাতেই গুনাহগারের দুআ কবুল হবে না। যদি তা-ই হতো, তবে সে যখন বলে: হে আল্লাহ, আপনার অবাধ্যতাকে আমার কাছে অপ্রিয় করে দিন এবং আমাকে আপনার পছন্দ ও সন্তুষ্টির কাজে তাওফিক দান করুন, কিংবা বলে: হে আল্লাহ, আমার তওবা কবুল করুন; তবে তা কবুল না হওয়ারই কথা ছিল। অথচ এটি জানা কথা যে, তার এই কথাগুলো বলার অধিকার আছে এবং সে কবুলিয়াতের আশা রাখতে পারে।
অতএব—আল্লাহই ভালো জানেন—হাদিসটির মর্মার্থ হলো: কেউ যেন তার গুনাহে অবিচল থেকে নিজের কোনো প্রয়োজন পূরণের জন্য আমার সুন্দর নামসমূহ দ্বারা আমাকে না ডাকে এবং প্রশংসার মাধ্যমে আমার নৈকট্য না চায়। কারণ, আমি যদি তার প্রয়োজন পূরণও করে দিই, তবুও আমি তার দুআকে ইবাদত হিসেবে গণ্য করব না। কারণ তার প্রয়োজনই তাকে দুআয় উদ্বুদ্ধ করেছে, আমার প্রতি সম্মান বা ভালোবাসা নয়। যদি তা-ই হতো, তবে সে আমার অবাধ্য হতো না এবং এমন কাজ করত না যা তাকে অপমানিত করে। আর সে আমার থেকে কেবল দূরত্বই বৃদ্ধি করে, কারণ আমি তার প্রশংসা প্রত্যাখ্যান করি এবং তা কবুল করি না। আমি তার ওপর রাগও বৃদ্ধি করি, কারণ আমি তাকে এমন প্রয়োজনে লিপ্ত করেছি যা আমার কাছে প্রার্থনা ছাড়া মিটবে না, অথচ সে আমার মর্যাদা ও মহত্ত্বের প্রতি লক্ষ্য রেখে দুআর পূর্বে তওবা করে পবিত্র হওয়ার প্রয়োজন মনে করেনি; বরং সে তার পাপে লিপ্ত থেকেছে এবং তার অভ্যাস ত্যাগ করেনি।
আর যদি দুআ কবুল হওয়ার সাথে এই ধমকি থাকে, তবে এর অর্থ দাঁড়ায়: আমি তার ওপর কেবল রাগই বৃদ্ধি করি, কারণ সে প্রয়োজন অনুভব করেছে কিন্তু তওবার মাধ্যমে বিনয়ী হয়নি, আবার দুআ কবুল হতে দেখেও তওবার মাধ্যমে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেনি। ফলে এর দ্বারা তার পূর্বের গুনাহসমূহ আরও বৃদ্ধি পেয়েছে এবং সে আল্লাহর পক্ষ থেকে আরও বেশি ক্রোধের উপযুক্ত হয়েছে।

এই হাদিসে অন্য একটি অর্থ রয়েছে: তা হলো, পাপে লিপ্ত ব্যক্তির দুআ কবুল হওয়া তার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি দ্রুত বিনিময় হিসেবে গণ্য হয়। ফলে তার দুআও ঐ সকল ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায় যার জন্য পরকালে সওয়াব পাওয়া যায়। এটি তার ওপর ধসে পড়া দালান পুনর্নির্মাণের সমতুল্য। কেননা তার দুআটি তার জন্য একটি নেক আমল হিসেবে লিপিবদ্ধ হয়। আর নেক আমলের সর্বনিম্ন প্রতিদান হলো দশ গুণ। এর একটি অংশ দুনিয়াতে দুআ কবুলের মাধ্যমে ত্বরান্বিত করা হয় এবং বাকি অংশ কিয়ামতের দিন পর্যন্ত তার জন্য সঞ্চিত রাখা হয়।
আর দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ প্রসঙ্গে: এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন:
(নিশ্চয়ই আল্লাহ দুআর ক্ষেত্রে নেককারদের ভালোবাসেন) এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো উদাসীন বা অমনোযোগী হৃদয়ের দুআ কবুল করেন না) এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন (নিশ্চয়ই আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তাকে পরীক্ষায় ফেলেন যাতে তিনি তার আকুতি শুনতে পান) অর্থাৎ, তিনি তার দুআ কবুল করেন এবং তার আকুতির জন্য তাকে সওয়াব দান করেন।
এতে এটিই স্পষ্ট হয় যে, আকুতি বা অনুনয় করা দুআর অন্যতম আদব। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আর তৃতীয় পরিচ্ছেদ প্রসঙ্গে: এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি চায় যে বিপদে ও সংকটের সময় তার দুআ কবুল হোক, সে যেন সচ্ছলতার সময় অধিক পরিমাণে দুআ করে)।
সম্ভবত সচ্ছলতার সময় দুআ করার অর্থ হলো প্রশংসা, কৃতজ্ঞতা প্রকাশ, নেয়ামতের স্বীকৃতি দান এবং দৃঢ়তা, তাওফিক, সাহায্য, সমর্থন ও বিচ্যুতি ও ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা। কেননা বান্দা যতই চেষ্টা করুক না কেন, সে মহান আল্লাহর হক পূর্ণরূপে আদায় করতে সক্ষম নয়।
আর চতুর্থ পরিচ্ছেদ প্রসঙ্গে: এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: (তোমাদের কেউ যখন দুআ করবে, সে যেন দৃঢ়তার সাথে দুআ করে। কেননা আল্লাহকে বাধ্য করার কেউ নেই) এবং বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (সে যেন দৃঢ়তার সাথে দুআ করে এবং এভাবে না বলে— হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন, হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে দান করুন। বরং সে যেন তার প্রার্থনাটি দৃঢ়তার সাথে করে, কেননা আল্লাহ এর প্রতিদান দান করেন)।
এর অর্থ হলো: কেউ যখন তার মতো কোনো মানুষের কাছে কিছু চায়, তখন সে বলে— যদি আপনি মনে করেন বা যদি আপনার ইচ্ছা হয়; কারণ সে যাকে অনুরোধ করছে তার পক্ষ হতে কোনো অনিচ্ছা প্রকাশের সম্ভাবনা থাকতে পারে। সে ভয় পায় যে যদি সে জোরালোভাবে চায়, তবে হয়তো লজ্জার কারণে বা তার প্রার্থনার চাপের কারণে অপরজন উত্তর দিতে বাধ্য হবে। কিন্তু মহান স্রষ্টার শানে এটি শোভনীয় নয়; কেননা তিনি যা চান তা-ই করেন এবং যা ইচ্ছা তা-ই ফয়সালা করেন।

যেহেতু বিষয়টি এমন, এবং দুআ যেহেতু একটি প্রার্থনা ও আরজি, তাই প্রার্থনাকে কেবল প্রার্থনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা আবশ্যক; কারণ এটি এর বিপরীত বিষয় থেকে অধিকতর বিনম্রতাপূর্ণ। কেননা প্রার্থনা যদি বিনয় ও দীনতার সাথে হয়, তবে তা যত বেশি একনিষ্ঠ ও স্পষ্ট হবে, তাতে বিনয় তত বেশি প্রগাঢ় হবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পঞ্চম অধ্যায়: এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি যখন কিছু চাইতেন, তিনবার চাইতেন এবং যখন দুআ করতেন, তিনবার দুআ করতেন। এই অধ্যায়ে কাকুতি-মিনতি বা নাছোড়বান্দা হওয়াকেও অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। তবে দুআর শুরু ও শেষ যেহেতু আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র সন্তুষ্টির নিমিত্তে এবং তাঁর প্রশংসামূলক গুণাবলির জিকির বা স্মরণ, আর তিনি—তাঁর প্রশংসা মহিমান্বিত—বলেছেন: {তোমরা আল্লাহকে অধিক স্মরণ করো}, আর 'অধিক'-এর সর্বনিম্ন মাত্রা হলো তিন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ষষ্ঠ অধ্যায়: এটি হলো দুআ করার পর কবুল হওয়ার লক্ষণ প্রকাশ না পেলে নিরাশ না হওয়া, বরং যতক্ষণ প্রয়োজন বাকি থাকবে ততক্ষণ দুআ করে যাওয়া এবং আশা ভঙ্গ না করা। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (তোমাদের প্রত্যেকের দুআ ততক্ষণ কবুল করা হয় যতক্ষণ সে তাড়াহুড়া না করে এই বলে যে: আমি দুআ করলাম কিন্তু আমার দুআ কবুল হলো না; ফলে সে ঐ সময়ে দুআ করা ছেড়ে দিয়ে ক্ষতিগ্রস্ত হয়)। এটি এ কারণে যে, অন্য একটি হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তার দুআ কবুল করতে দেরি করেন যাতে তিনি তার কণ্ঠস্বর শুনতে পান। আর যখন কোনো বান্দাকে অপছন্দ করেন, তখন তার দুআ দ্রুত কবুল করে নেন অথবা তার অন্তরে নিরাশা ঢেলে দেন)।
সুতরাং কোনো বান্দার জন্য উচিত নয় যে সে দুআ করা ছেড়ে দেবে যদি সে দ্রুত কবুল হওয়ার লক্ষণ না দেখে। বরং তার উচিত আল্লাহ তাআলার প্রতি সুধারণা পোষণ করা এবং এই আশা রাখা যে, তাঁর দুআ কবুল করতে বিলম্ব হওয়া হয়তো এ কারণে যে আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন এবং তাঁর কাকুতি-মিনতি শুনতে চান। যদি সে এটি করতে সক্ষম না হয় এবং তার নফস তাকে সায় না দেয়, আর সে নিরাশা অনুভব করে দুআ থেকে বিরত থাকে, তবে আশঙ্কা রয়েছে যে সে ঐ ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে যাদের কণ্ঠস্বর আল্লাহ অপছন্দ করেন, ফলে সে নিরাশার কারণে দুআ বর্জন করল।
সপ্তম অধ্যায়: দুআর ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক শব্দাবলি (জাওয়ামিউল কালিম) ব্যবহারের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আল্লাহর কাছে সবচেয়ে প্রিয় ও পছন্দনীয় দুআ হলো ব্যাপক অর্থবোধক সংক্ষিপ্ত দুআ)। আর আল্লাহই ভালো জানেন—যেমন এই বলা: হে আমাদের রব, আমাদের দুনিয়াতে কল্যাণ দান করুন এবং আখিরাতেও কল্যাণ দান করুন এবং আমাদের জাহান্নামের আজাব থেকে রক্ষা করুন। আর যেমন এই বলা: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে ঐ সমস্ত কল্যাণ চাই যা আপনার বান্দা ও নবী মুহাম্মদ আপনার কাছে চেয়েছেন। আর যেমন এই বলা: (হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে জান্নাত এবং যা জান্নাতের নিকটবর্তী করে দেয় এমন কথা ও কাজের তওফিক চাই। আর আমি আপনার কাছে জাহান্নাম এবং যা জাহান্নামের নিকটবর্তী করে দেয় এমন কথা ও কাজ থেকে আশ্রয় চাই)। এবং এর সদৃশ অন্যান্য দুআ।

কারণ, যখন কেউ ব্যাপক অর্থবোধক শব্দাবলি (জাওয়ামি) দ্বারা দোয়া করে, তখন সে মহান আল্লাহর কাছে সকল প্রকার কল্যাণ প্রার্থনা করে। আর যখন সে নির্দিষ্ট কোনো কল্যাণের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তখন সে নিজের কল্যাণের বিষয়ে ত্রুটি করে। সুতরাং নির্দিষ্ট কোনো প্রয়োজন দেখা না দেওয়া পর্যন্ত তার জন্য ব্যাপক অর্থবোধক দোয়া বর্জন করা উচিত নয়। যখন এমন কোনো প্রয়োজন দেখা দেয়, যেমন তার প্রিয় কেউ অসুস্থ হয়, বা অনুপস্থিত থাকে, অথবা কারও পক্ষ থেকে ভয়ের সম্মুখীন হয়, তখন সে ব্যাপক অর্থবোধক দোয়া করবে এবং তার সাথে সেই নির্দিষ্ট বিষয়টি যুক্ত করবে যা প্রার্থনার জন্য জরুরি হয়ে পড়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অষ্টম পরিচ্ছেদ: এটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ করা প্রসঙ্গে। তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন দোয়া করে, সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে, তারপর তার নবীর ওপর দরুদ পাঠ করে, অতঃপর প্রার্থনা করে।" তিনি আরও বলেছেন: "যেকোনো গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা আল্লাহর প্রশংসা দ্বারা শুরু করা হয় না, তা বরকতহীন।" দোয়া একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। আর আল্লাহর প্রশংসার অর্থ হতে পারে তাঁর গুণকীর্তন ও প্রশংসা করা, যা থেকে দোয়া কখনোই মুক্ত থাকে না।
এর অর্থ হতে পারে অতীতের নেয়ামতসমূহের জন্য তাঁর শুকরিয়া আদায় করা, এই আশায় যে আল্লাহ সেই শুকরিয়াকে নেয়ামত বৃদ্ধির কারণ বানিয়ে দেবেন এবং দোয়ার কবুলিয়তও যেন সেই নেয়ামত বৃদ্ধির অন্তর্ভুক্ত হয়। যখন দোয়ার শুরুতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ করা হয়, তখন দোয়ার শেষেও দরুদ পাঠ করা উচিত, ঠিক যেমন দোয়ার উভয় প্রান্তে মহান আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করা হয়। এর উদ্দেশ্য হলো এই আশা রাখা যে, মহান আল্লাহ যেন তার দোয়াকে বিভক্ত না করেন—অর্থাৎ কিছু অংশ কবুল করবেন আর কিছু অংশ প্রত্যাখ্যান করবেন, এমন যেন না হয়। আর সম্ভবত এর কারণ হলো, দোয়ার নিয়মাবলি, রোকন ও আদবসমূহ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকেই গ্রহণ করা হয়েছে এবং তাঁর মাধ্যমেই মহান আল্লাহ আমাদের যা শেখানোর তা শিখিয়েছেন।
সুতরাং তাঁর কাছ থেকে আমরা যা শিখেছি তাতে আনন্দিত হয়ে এবং এই নেয়ামত ও এতে নিহিত মহাভাগ্যের স্বীকৃতিস্বরূপ দোয়ার সমাপ্তিলগ্নে দরুদ পাঠ করা বাঞ্ছনীয়। অর্থাৎ আমাদের ব্যক্তিগত প্রার্থনার আগে ও পরে তাঁর জন্য দোয়া করা উচিত, ঠিক যেমন নামাজের মধ্যে আল্লাহর জিকিরের পর আমরা তাঁর জন্য দোয়া করি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবম পরিচ্ছেদ: এটি পবিত্রতা অবস্থায় দোয়া করা প্রসঙ্গে। বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মদিনাবাসীর জন্য দোয়া করেছিলেন তখন অজু করেছিলেন এবং আয়েশা (রা.)-কে অজু করে দোয়া করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এর কারণ হলো দোয়া এমন একটি জিকির যা ইবাদত হিসেবে গণ্য, তাই এটি কুরআন তিলাওয়াত, আজান ও খুতবার মতো। এই কাজগুলোর প্রত্যেকটির জন্য যেহেতু পবিত্রতা মুস্তাহাব, তাই দোয়ার জন্যও তা মুস্তাহাব।
দশম পরিচ্ছেদ: এটি কিবলামুখী হওয়া প্রসঙ্গে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মদিনাবাসীর জন্য দোয়ার সময় এবং বদরের যুদ্ধের দিন দোয়ার সময় কিবলামুখী হয়েছিলেন। এর কারণ হলো প্রতিটি মজলিসেই কিবলামুখী হওয়া মুস্তাহাব, যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "মজলিসসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো সেটি যাতে কিবলামুখী হওয়া হয়।" সুতরাং এটি একটি দ্বার...

দোয়া করা অধিক মুস্তাহাব ও উত্তম; কেননা দোয়া হলো একটি জিকির যা অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত, তাই এটি আজান এবং কুরআন তিলাওয়াতের মতোই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর একাদশ পরিচ্ছেদ: এটি দোয়ার পূর্বে সালাত আদায় করা প্রসঙ্গে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কুবায় তাঁর উম্মতের জন্য দোয়া করেছিলেন, তখন তিনি এমনই করেছিলেন। আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: {অতএব যখনই আপনি অবসর পান, তখনই কঠোর পরিশ্রমে লিপ্ত হোন। আর আপনার পালনকর্তার প্রতি মনোনিবেশ করুন।} বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: আপনি দোয়ার মাধ্যমে নিজেকে পরিশ্রান্ত করুন, এবং তাঁরই প্রতি অনুরাগী হোন এবং তাঁর কাছে যা কল্যাণ রয়েছে তা প্রার্থনা করুন; কেননা তিনি ছাড়া আর কেউ তা দিতে সক্ষম নন এবং অন্য কারো পক্ষে তা সম্ভবও নয়। আর এতে এ কথারই সুস্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে যে, দোয়া সালাতের পরে হওয়া উচিত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর দ্বাদশ পরিচ্ছেদ: এটি দোয়ার সময় দুই হাত তোলা প্রসঙ্গে। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর বান্দার পক্ষ থেকে লজ্জা বোধ করেন যখন সে তাঁর দিকে দুই হাত তোলে, তখন তিনি সে হাত দুটিকে শূন্যভাবে ফিরিয়ে দিতে (লজ্জা পান)।" এখানে 'লজ্জা পান' এর অর্থ হলো তিনি তা করেন না; কারণ প্রচলিত রীতিতে যে ব্যক্তি কোনো কিছুতে লজ্জা পায়, সে তা বর্জন করে। আর 'করেন না' এর অর্থ হলো—আল্লাহর প্রতি এমন ধারণা পোষণ করা উচিত নয় যে তিনি বান্দার প্রার্থনা পূর্ণ করবেন না, কারণ সেটিই সর্বোত্তম। আর সামগ্রিকভাবে আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করাই অধিক সমীচীন। কেননা আল্লাহ জাল্লা জালালুহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমার বান্দা আমার প্রতি যেমন ধারণা করে আমি তেমনই হই, আর সে যখন আমাকে স্মরণ করে তখন আমি তার সাথেই থাকি।"
সুতরাং এই ভূমিকার সাথে যা সংগতিপূর্ণ তা হলো—দোয়া আহ্বানকারী যখন আল্লাহ জাল্লা জালালুহুর কাছে দোয়া করবে, তখন সে যেন এই ধারণা পোষণ করে যে সেও এই প্রতিশ্রুতির অন্তর্ভুক্ত। যদিও বিষয়টি এমন এক কল্যাণ যা সাধারণ বা বিশেষ হওয়ার সম্ভাবনা রাখে এবং এতে আদেশ ও নিষেধের শর্তাবলি প্রযোজ্য হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর হাত তোলার সর্বোচ্চ সীমা হলো দুই কাঁধ বরাবর করা। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "দোয়া হলো এভাবে"—এবং তিনি তাঁর দুই হাত দুই কাঁধ বরাবর তুললেন এবং হাতের পিঠ আকাশের দিকে রাখলেন; "আর ইবতিহাল (আকুতি) হলো এভাবে"—এবং তিনি তাঁর দুই হাত আকাশের দিকে প্রসারিত করলেন; "আর ইখলাস হলো এভাবে"—এবং তিনি তাঁর ডান হাতের তর্জনী আঙুলটি তুললেন ইশারা করার জন্য। আর ইবতিহাল হলো দোয়ার চূড়ান্ত পর্যায়, তাই এতে দুই হাত আকাশের দিকে অধিক প্রসারিত করা হয়।
বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কোনো সংকটের সম্মুখীন হতেন, তখন দোয়ার মধ্যে তাঁর দুই হাত এতোটা উপরে তুলতেন যে তাঁর বগলের শুভ্রতা দেখা যেত। এটি—আল্লাহই ভালো জানেন—এই উদ্দেশ্যে যে, দোয়া আহ্বানকারী আকাশের দিকে হাত দুটিকে যতোটা সম্ভব উঁচুতে প্রসারিত করবে, ঠিক যেমন কোনো বস্তু গ্রহণ করতে ইচ্ছুক ব্যক্তি তার হাতকে সেই বস্তুর অধিক নিকটবর্তী করার জন্য ব্যাকুলভাবে বাড়িয়ে দেয়। কেননা মূল...

এবং হাত উত্তোলন এভাবে হবে যে, দোয়াকারী যেন এমন এক যাচনাকারীর ন্যায় হয় যে সাহায্য প্রার্থনা করছে, আর সে যা প্রার্থনা করছে তা দিয়ে যেন নিজের দুই হাতের তালু পূর্ণ করে। একইভাবে, যদি বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্ব লাভ করে, তবে আমি যা উল্লেখ করেছি সে কারণে হাত দুটি প্রসারিত করবে।
ত্রয়োদশ পরিচ্ছেদ: দোয়ার সময় শব্দ নিচু রাখা। কেননা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "তোমার প্রতিপালককে মনে মনে স্মরণ করো বিনয় ও ভীতির সাথে এবং অনুচ্চ স্বরে।" এর অর্থ হলো, এটি অধিকতর বিনম্রতা ও বশ্যতা প্রকাশ করে, যা দোয়াকারীর অবস্থার জন্য অধিক উপযোগী ও সংগতিপূর্ণ।
চতুর্দশ পরিচ্ছেদ: দোয়ার পর দুই হাত দিয়ে মুখমন্ডল মোছা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে সে কারণে যে তিনি বলেছেন: "তোমাদের কাউকে কি এই কথা বলতে বাধা দেয় যখন সে নিজের অন্তরে দোয়া কবুলের বিষয়টি বুঝতে পারে, ফলে সে রোগ থেকে আরোগ্য লাভ করে অথবা সফর থেকে ফিরে আসে—সে যেন বলে: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যাঁর মর্যাদা ও প্রতাপের উছিলায় সকল নেক কাজ পূর্ণতা পায়। আর যদি এর কোনোটিতে বিলম্ব হয় তবে যেন বলে: সর্বাবস্থায় আল্লাহর প্রশংসা। এটিও আল্লাহ জাল্লা জালালুহু-র প্রতি সুধারণা রাখার অন্তর্ভুক্ত যে, তিনি কেবল তাঁর বান্দার মঙ্গলের কথা ভেবেই দোয়া কবুল করতে দেরি করেছেন, তিনি তা চেয়েছেন কিন্তু বান্দা তা অনুভব করতে পারেনি। আর ভবিষ্যতে দোয়া করা থেকে যেন কোনো কিছুই তাকে বিরত না রাখে। তিনি বলতেন: হে আল্লাহ! সৃষ্টি ও নির্দেশ কেবল আপনারই। আপনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন এবং আপনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।"
পঞ্চদশ পরিচ্ছেদ: কোনো দিন ও রাত যেন দোয়াশূন্য রাখা না হয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "প্রত্যেক মুসলিম পুরুষ ও নারীর জন্য প্রতিটি দিন ও রাতে একটি করে কবুলযোগ্য দোয়া রয়েছে।"
এছাড়াও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করে না, আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হন।" এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর এই বাণীর পর বলেছেন: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত (দোয়া) থেকে অহংকার করে, তারা লাঞ্ছিত অবস্থায় জাহান্নামে প্রবেশ করবে।"
বিষয়টি যখন এই রূপ, তখন কারো জন্য উচিত নয় কোনো দিন ও রাত দোয়াশূন্য রাখা। কারণ সময় তো কেবল দিন ও রাতের সমষ্টি এবং এর বাইরের সবকিছু এরই পুনরাবৃত্তি। সুতরাং দোয়া করা পুরোপুরি বর্জন করা যদি ক্রোধের কারণ হয়, তবে অন্তত দিন ও রাত তা বর্জন করাও সেই আশঙ্কার অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ষোড়শ পরিচ্ছেদ: এমন সময়, অবস্থা ও স্থানসমূহ অনুসন্ধান করা যা অন্য সময়ের তুলনায় অধিক আশাব্যঞ্জক। দোয়া যেহেতু প্রার্থনা ও সফলতা অন্বেষণ, তাই উচিত
এমন কিছু অনুসন্ধান করা যা সফলতা ও কবুলিয়াতের নিকটবর্তী করে। ইতিপূর্বে উল্লিখিত সময়গুলো হলো পাঁচটি:

প্রথমটি হলো: বুধবার জোহর ও আসরের মধ্যবর্তী সময়। জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রা.) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সোমবার, মঙ্গলবার এবং বুধবার মসজিদে দোয়া করেন এবং বুধবার দুই নামাজের মধ্যবর্তী সময়ে তাঁর দোয়া কবুল হয়। তখন আমি তাঁর চেহারায় আনন্দের আভা প্রত্যক্ষ করি। জাবির (রা.) বলেন, এরপর থেকে যখনই আমার কোনো গুরুতর বিষয় উপস্থিত হতো, আমি সেই সময়ের অন্বেষণ করতাম এবং তাতে দোয়া করতাম, অতঃপর আমি এর কবুলিয়ত অনুধাবন করতাম।
এই হাদিসে যা এসেছে তার তাৎপর্য এমন হতে পারে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত অন্য একটি সংবাদে এসেছে যেখানে তিনি বলেন: "জিবরাঈল আমার নিকট এসে বললেন যে, আল্লাহ আপনাকে একজন সাক্ষীর সাথে শপথের মাধ্যমে ফয়সালা করার আদেশ দিয়েছেন।" এবং তিনি বলেন: "বুধবার হচ্ছে নিরবচ্ছিন্ন অমঙ্গলের দিন।" এটি সুবিদিত যে, এর দ্বারা তিনি সৎকর্মশীলদের ওপর অমঙ্গল উদ্দেশ্য করেননি, বরং এর দ্বারা তিনি পাপিষ্ঠ ফাসাদকারীদের ওপর অমঙ্গল উদ্দেশ্য করেছেন।
যেমন কুরআনে উল্লিখিত অশুভ দিনগুলো আদ জাতির কাফিরদের জন্য অশুভ ছিল, তাদের নবী ও মুমিনদের জন্য নয়। আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে বুধবার সূর্য ঢলে পড়া থেকে জালিমকে অবকাশ দেওয়া হয়। অতঃপর যখন দিন শেষ হয়ে আসে এবং কোনো পরিবর্তন সূচিত না হয়, তখন তার বিরুদ্ধে মজলুমের দোয়া কবুল করা হয়; ফলে দিনটি জালিমের জন্য অশুভ হয়ে দাঁড়ায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর দোয়া কাফিরদের বিরুদ্ধেই ছিল—এটি একটি বৈধ বক্তব্য, এতে কোনো ক্রোধোদ্দীপক বিষয় বাকি রাখা হয়নি যা আমি উল্লেখ করেছি তার প্রতি ইঙ্গিত করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
দ্বিতীয়টি হলো: শুক্রবার সূর্য ঢলে পড়া থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত সময়। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "জুমার দিনে এমন একটি মুহূর্ত আছে, কোনো মুসলিম বান্দা যদি সেই সময়ে আল্লাহর কাছে কোনো কিছু চায়, তবে তিনি তাকে তা অবশ্যই দান করেন।" অতঃপর তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: "সেই মুহূর্তটি হলো সূর্যাস্তের পূর্বে, যখন মানুষ সবচেয়ে বেশি গাফেল বা উদাসীন থাকে।"
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি সংবাদ দিয়েছেন: "সেই সময়টি হলো (ইমামের) বসা থেকে শুরু করে নামাজ শেষ করা পর্যন্ত।" এটি হয় ইমাম খুতবা শুরু করার আগে যখন বসেন তখন, অথবা দুই খুতবার মধ্যবর্তী সময়ে, অথবা খুতবা ও নামাজের মধ্যবর্তী সময়ে, অথবা নামাজের মধ্যে তাশাহহুদের পরে।
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি জুমার দিন আসরের নামাজে ছিলেন। যখন তিনি দুই রাকাত নামাজ পড়লেন, তখন একটি কুকুর তাঁর সামনে দিয়ে যাওয়ার জন্য আসল। তখন উপস্থিত লোকদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি তার বিরুদ্ধে বদদোয়া করল এবং সেটি মৃত অবস্থায় পড়ে গেল। অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অবশিষ্ট দুই রাকাত নামাজ আদায় করলেন। যখন তিনি নামাজ শেষ করলেন, তখন বললেন: "এই কুকুরটির বিরুদ্ধে কে বদদোয়া করেছে?" সাদ ইবনে মালিক বললেন:

"আমি, হে আল্লাহর রাসূল।" তিনি বললেন: "তুমি কী বলে দুআ করেছিলে?" সে বলল: "আমি বলেছিলাম: আপনি পবিত্র, আপনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, আসমান ও জমিনের স্রষ্টা, হে মহিমা ও সম্মানের অধিকারী, এই কুকুরটিকে ধ্বংস করে দিন।" তখন তিনি বললেন: "সেই সত্তার কসম, যিনি আমাকে সত্যসহ প্রেরণ করেছেন, তুমি এমন এক মুহূর্তে দুআ করেছ যে, সেই মুহূর্তে যদি তুমি আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী সবকিছুর বিরুদ্ধে দুআ করতে, তবে তোমার দুআ কবুল করা হতো।"
কোনো কোনো আলিম বলেছেন: জুমার দিন সম্পর্কে এই বর্ণনাগুলো পরস্পরবিরোধী নয়। কারণ তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তাতে একটি মুহূর্ত আছে, অতঃপর এও অবকাশ রেখেছেন যে উল্লিখিত মুহূর্তগুলোর প্রতিটিই সেই মুহূর্ত হতে পারে; যেমন তিনি রমজান মাসের শেষ দশকে লাইলাতুল কদর সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, অতঃপর অবকাশ রেখেছেন যে তার প্রতিটি বেজোড় রাতই সেই রাত হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তৃতীয়ত: শেষরাত। বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল কেন ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম) তাঁর সন্তানদের ক্ষমা প্রার্থনাকে শেষরাত পর্যন্ত বিলম্বিত করেছিলেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: "শেষরাতের দুআ কবুল করা হয়।" আল্লাহ তাআলা শেষরাতে তাহাজ্জুদ আদায়কারীদের প্রশংসা করে বলেছেন: {তারা রাতের সামান্য অংশই নিদ্রায় অতিবাহিত করত এবং শেষরাতে তারা ক্ষমা প্রার্থনা করত}। তিনি আরও বলেছেন: {এবং শেষরাতে ক্ষমা প্রার্থনাকারীরা}। এর মাধ্যমেই এই সময়ের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয়েছে।
চতুর্থত: ছায়া হেলার সময়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "তোমরা ছায়া হেলার সময়ে দুআ অন্বেষণ করো।" বলা হয়েছে এর অর্থ হলো, দ্বিপ্রহরের পর ছায়া এক দিক থেকে অন্য দিকে সরে যাওয়া। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: যখন ছায়া ফুরিয়ে যায়, আর তা সূর্যাস্তের কিছুক্ষণ আগে।
পঞ্চমত: আরাফার দিন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "সর্বোত্তম দুআ হলো আরাফার দিনের দুআ—আল্লাহ ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই, রাজত্ব তাঁরই এবং প্রশংসা তাঁরই, তিনি জীবিত করেন ও মৃত্যু দান করেন, তিনি চিরঞ্জীব, যাঁর মৃত্যু নেই, আল্লাহর হাতেই সকল কল্যাণ এবং তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই জিকিরটিকে 'দুআ' হিসেবে নামকরণ করেছেন যদিও এতে কোনো আহ্বান বা প্রার্থনা নেই, এর কারণ হতে পারে যে—সেই দিনে এবং সেই সময়ে জিকিরকারীর প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে কল্যাণ আবর্তিত হওয়াটাই উদ্দেশ্য। ফলে সে প্রকৃতপক্ষে একজন প্রার্থনাকারীই, যদিও সে প্রার্থনার শব্দ উচ্চারণ না করে। যেমন কোনো ব্যক্তি যদি মানুষের দ্বারে দ্বারে বা বাজারে ঘুরে বেড়ায়, তবে সে প্রার্থনাকারী হিসেবেই গণ্য হয় যদিও সে প্রার্থনার শব্দ উহ্য রাখে। তাছাড়া জিকিরকারী আল্লাহর প্রশংসার মাধ্যমে তাঁর গুণকীর্তন করে এবং নিজের অভাব প্রকাশ করে কিন্তু মুখে তা স্পষ্ট করে বলে না, এই বিশ্বাসে যে আল্লাহ তাআলা আমার পক্ষ থেকে তা জানেন এবং তিনি ব্যস্ত থাকেন...

নিজের প্রয়োজনে কথা বলার পরিবর্তে যিকিরের ওপর নির্ভর করা, যা রাসূল তাঁর মহান প্রতিপালকের পক্ষ থেকে পৌঁছে দিয়েছেন তার ওপর ভিত্তি করে: (যার যিকির তাকে আমার কাছে চাওয়া থেকে বিরত রাখে, আমি তাকে যাঞ্চাকারীদের দেওয়া জিনিসের চেয়ে উত্তম কিছু দান করি) এবং আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি।
আর ইতিপূর্বে উল্লিখিত অবস্থাগুলো হলো সাতটি। এর প্রথমটি হলো: সালাতের আযানের সময়, আযান ও ইকামতের মধ্যবর্তী সময় এবং ইকামতের সময়; যেহেতু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যখন সালাতের জন্য আযান দেওয়া হয়, আসমানের দরজাসমূহ এবং জান্নাতের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয় এবং দুআ কবুল করা হয়।" এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—হলো এই যে, যারা সালাতের আযান শোনে এবং আদিষ্ট অনুযায়ী সালাতে উপস্থিত হয়ে তা কায়েম করে, তারা যখন আল্লাহর কাছে দুআ করে এবং প্রার্থনা করে, আল্লাহ তাদের ডাকে সাড়া দেন। যাতে তাঁর—যাঁর প্রশংসা অতি মহান—পক্ষ থেকে তাদের প্রার্থনায় সাড়া প্রদান করা তাদের কৃত নির্দেশের প্রতি দ্রুত অগ্রসর হওয়ার একটি নগদ পুরস্কার হিসেবে গণ্য হয়।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আযান ও ইকামতের মধ্যবর্তী দুআ ফিরিয়ে দেওয়া হয় না।" তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত আছে: "নিশ্চয়ই যখন সালাতের ইকামত দেওয়া হয়, তখন কোনো দুআ প্রত্যাখ্যান করা হয় না।" তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "ইকামতের সময় আসমানের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয় এবং দুআ কবুল করা হয়।"
দ্বিতীয়টি হলো: রোযাদারের ইফতারের সময়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "রোযাদারের জন্য তার ইফতারের সময় এমন একটি দুআ রয়েছে যা ফিরিয়ে দেওয়া হয় না।"
তৃতীয়টি হলো: বৃষ্টি বর্ষণের সময়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: (নিশ্চয়ই এর সময় আসমানের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয়)। এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি মানুষের নিরাশ হওয়ার পর বৃষ্টি বর্ষণ করেন এবং তাঁর রহমত ছড়িয়ে দেন}। সুতরাং এই আয়াতের মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, বৃষ্টি বর্ষণের সময়টি হলো তাঁর রহমতের সময়, আর রহমতের সময় রহমত প্রার্থনা করা হলো এমন এক মুহূর্ত যাতে কবুলের প্রবল আশা থাকে এবং যার কল্যাণকাল সুদীর্ঘ।
চতুর্থটি হলো: দুই বাহিনীর যুদ্ধের ময়দানে মুখোমুখি হওয়ার সময়। এ সম্পর্কেও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এসেছে যে: "এ সময় আসমানের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয়, আর আসমান খুলে দেওয়ার একটি উদাহরণ হলো দুআ কবুল হওয়া।" অর্থাৎ তা কোনো বাধার সম্মুখীন হয় না, আর বাধার সম্মুখীন না হওয়ার অর্থ হলো তা কবুল করা হয় এবং ফিরিয়ে দেওয়া হয় না।
পঞ্চমটি হলো: দুআর জন্য মুসলিমদের সমবেত হওয়া। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "কোনো..."

চল্লিশজন মুসলিম পুরুষ কোনো একটি বিষয়ে দোয়া করার জন্য একত্রিত হলে আল্লাহ অবশ্যই তাদের ডাকে সাড়া দেন; এমনকি তারা যদি কোনো পাহাড়ের বিরুদ্ধেও দোয়া করে, তবে তারা তা টলিয়ে দেবে। সম্ভবত এর কারণ এই যে, চল্লিশ হলো সেই সংখ্যা যাদের উপস্থিতিতে জুমুআ আবশ্যক হয় এবং যাদের মাধ্যমে তা সুসম্পন্ন হয়। আর এটি সেই মুসলিমদের সংখ্যা, যারা এই সংখ্যায় পৌঁছানোর পর ইসলাম প্রকাশ করেছিলেন। সুতরাং যখন দোয়া আহ্বানকারীদের সংখ্যা এই পরিমাণে পৌঁছাবে, তখন আশা করা যায় যে আল্লাহ তাআলা তাদেরকে সেই মুসলিম জামাতের অন্তর্ভুক্ত করবেন যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে যে—যদি তাদের পক্ষে কোনো দোয়ার জন্য একত্রিত হওয়া সম্ভব হতো এবং তারা কোনো বিষয়ে একত্রিত হতো, তবে আল্লাহ অবশ্যই তাদের ডাকে সাড়া দিতেন। আর আল্লাহর নিকটই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
ষষ্ঠটি হলো: ফরজ সালাতসমূহের পর। বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "কোন সময়ের দোয়া সবচেয়ে বেশি শোনা হয়?" তিনি বললেন: "রাতের শেষ অর্ধাংশ এবং ফরজ সালাতসমূহের পর।" এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে: "অতএব যখনই আপনি অবসর পাবেন, তখনই ইবাদতের শ্রমে রত হোন এবং আপনার রবের প্রতি মনোনিবেশ করুন।" এ বিষয়ে ইতিপূর্বে আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। ফরজ সালাতসমূহের পর দোয়া কবুলের অর্থ এমনও হতে পারে যে, যেহেতু কওম আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে তাদের ওপর অর্পিত ইবাদত পূর্ণ করেছে, তাই আশা করা যায় যে সেই অবস্থায় তারা কোনো হাজত পেশ করলে তাদের ডাকে সাড়া দেওয়া হবে। কারণ এমন অবস্থায় দোয়া কবুলের সম্ভাবনা অন্যান্য অবস্থার তুলনায় বেশি, যখন তাদের পক্ষ থেকে এমন কাজ সম্পাদিত হয় যা আল্লাহর সন্তুষ্টিকে অবধারিত করে তোলে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
সপ্তমটি হলো: মজলিস থেকে ওঠার সময়। এই অবস্থায় কেবল মজলিসের কাফফারা স্বরূপ দোয়াই করা হয়, অন্য কিছু নয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: "মজলিসের কাফফারা হলো এই বলা—যখন তুমি ওঠার ইচ্ছা করবে: হে আল্লাহ, আমি আপনার প্রশংসার সাথে আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি, আপনার নাম বরকতময়, আপনার মর্যাদা সুউচ্চ এবং আপনি ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই।" আরও বলা হয়েছে: "হে আল্লাহ, আমি আপনার প্রশংসার সাথে আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি, আমি আপনার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনার দিকেই তওবা করে ফিরে যাচ্ছি।" কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সূরা আল-ফাতহ নাজিল হওয়ার পর এই জিকিরটি অধিক পাঠ করতেন; আর এটি এজন্য যে, এই সূরার মাধ্যমে তাঁর নিকট তাঁর ইন্তেকালের সংবাদ দেওয়া হয়েছিল। সুতরাং যারই মনে এমন ধারণা জন্মে যে সে অতীতে যতটুকু জীবন অতিবাহিত করেছে ভবিষ্যতে হয়তো ততটুকু বেঁচে থাকবে না, অথবা কোনো মজলিস থেকে ওঠার সময় যদি মনে হয় যে সেখানে তার আর পুনরায় ফিরে আসা হবে না, তবে তার জন্য এই জিকিরগুলো আমল করা উচিত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর স্থানগুলো হলো সাতটি: দুই অবস্থানস্থল (আরাফাহ ও মুজদালিফাহ), দুই জামরাহ (কুবরা ও উস্তা), বাইতুল্লাহর নিকট, সাফা পাহাড়ে এবং মারওয়া পাহাড়ে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: "সাতটি স্থান ব্যতীত হাত উত্তোলন করা হবে না"—অতঃপর তিনি সেগুলো উল্লেখ করলেন। এর অর্থ হলো: এই স্থানগুলো ব্যতীত দোয়ার জন্য হাত উত্তোলন করা হবে না; কেননা এগুলোর শ্রেষ্ঠত্ব এবং সেখানে দোয়া কবুলের আশা থাকার কারণে হাত তুলে দোয়া করা হয়।

পরিচ্ছেদ
আমি সময়ের যে সকল মুহূর্ত, অবস্থা এবং স্থানগুলোর কথা উল্লেখ করেছি, সেগুলো মহান আল্লাহর প্রতি আশা এবং দোয়া কবুলের বিষয়টিকে শক্তিশালী করার মাধ্যম মাত্র। এর অর্থ এই নয় যে, দোয়া কেবল ওই সময়গুলোতেই কবুল হয়। সুতরাং যার কোনো প্রয়োজন ওই সময়গুলো ছাড়া অন্য সময়ে দেখা দেয়, তার জন্য দোয়া করা থেকে বিরত থাকা উচিত নয় এই ভয়ে যে তা প্রত্যাখ্যাত হবে; বরং তার উচিত আল্লাহর প্রতি দৃঢ় আশা ও সুধারণা পোষণ করে দোয়া করা। নিশ্চয়ই তিনি তাঁর দানশীলতা ও অনুগ্রহে তার দোয়া কবুল করবেন।
পরিচ্ছেদ
যদি কেউ প্রশ্ন করে: আল্লাহ তাআলা যখন সমস্ত ভাগ্য নির্ধারণ করেছেন, সকল বিষয় পরিচালনা করেছেন এবং সৌভাগ্যবান ও দুর্ভাগাদের পৃথক করে দিয়েছেন, আর জান্নাতি বা জাহান্নামি কে হবে সে সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানও কার্যকর হয়ে আছে, তবে ইবাদতে কঠোর সাধনার ফায়দা কী? আমরা তাকে কী বলব? যদি সে বলে: ইবাদতসমূহ করার জন্য আদেশ দেওয়া হয়েছে, আর বান্দার দায়িত্ব হলো কেবল আনুগত্য করা এবং বিষয়াদি পরিচালনার ভার আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করা। তাকে বলা হবে: দোয়াও তো ইবাদতগুলোর মধ্যে একটি এবং এ বিষয়েও আদেশ দেওয়া হয়েছে। ইবাদতকারীদের কর্তব্য হলো তারা শুনবে ও মান্য করবে এবং সচ্ছলতা ও প্রতিকূল উভয় অবস্থায় আল্লাহ তাআলাকে ডাকবে, আর বিষয়াদি পরিচালনার ভার আল্লাহর হাতে ছেড়ে দেবে।
যদি সে বলে: ইবাদতে সাধনা করা এজন্য প্রয়োজন যে, তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে আনুগত্যকারী জান্নাতে প্রবেশ করবে আর পাপাচারী জাহান্নামে যাবে; তাই জান্নাতে প্রবেশের আশায় প্রত্যেকে সাধনা করে। তবে তাকে বলা হবে, তিনি তো দোয়ারও আদেশ দিয়েছেন। তিনি তাঁর নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) মধ্য হতে একজনের কাহিনী বর্ণনা করে বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর রহমত হতে নিরাশ হয়ো না; নিশ্চয়ই কাফির সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ আল্লাহর রহমত হতে নিরাশ হয় না।} এবং তিনি বলেছেন: {তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা অতিসত্বর অপদস্থ হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে।}
এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে দোয়া করে না, আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হন।" সুতরাং বান্দার উচিত আল্লাহর কাছে দোয়া করা এবং তার প্রয়োজনসমূহ পূরণ হওয়ার আশা রাখা। কেননা সে যদি তা না করে, তবে সে হয় নিরাশ অথবা অহংকারী হিসেবে গণ্য হবে; আর এই উভয় বিষয়ই আল্লাহর ক্রোধের কারণ।
তাকে আরও বলা হবে: বান্দা কঠোর সাধনা করা সত্ত্বেও এটি কি সম্ভব নয় যে, তিনি নিজ অনুগ্রহে তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন? তবে সাধনার অর্থ কী?
যদি সে বলে: আল্লাহর কাছে এটা হওয়া সম্ভব যে, যদি সে সাধনা করে তবে তিনি তাকে ইহজীবনে সুদৃঢ় বাণীর ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখবেন।

দুনিয়া ও আখেরাতে, এরপর তাকে জান্নাতে প্রবেশ করান। আর যদি সে নিজের নফসের প্রতি শিথিলতা প্রদর্শন করে এবং প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, তবে তিনি তার ঈমান ছিনিয়ে নেন এবং তাকে জাহান্নামে প্রবেশ করান।
বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলার নিকট এটিও সম্ভব হতে পারে যে, বান্দা যদি তাঁর কাছে দুনিয়া ও আখেরাতের কল্যাণ চায়, তবে তিনি তাকে তা দান করেন; আর যদি সে না চায়, তবে তিনি তাকে তা দেন না। এবং এটিও সম্ভব যে, যদি সে তাঁর কাছে জাহান্নাম থেকে আশ্রয় চায়, তবে তিনি তাকে আশ্রয় দান করেন; আর যদি সে তাঁর কাছে আশ্রয় না চায়, তবে তিনি তাকে আশ্রয় দেন না। সুতরাং এর জন্য উচিত হবে যে সে তাঁকে ডাকবে।
তাকে আরও বলা হবে: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা কি কর্মসমূহ, আয়ুষ্কাল, সুস্থতা ও অসুস্থতা নির্ধারণ করে রাখেননি? তবে রোগ-ব্যাধির চিকিৎসা করার ফায়দা কী?
যদি সে বলে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চিকিৎসা গ্রহণের আদেশ দিয়েছেন। তবে তাকে বলা হবে: আল্লাহও দোয়ার আদেশ দিয়েছেন। আর এটিও সম্ভব যে, কোনো কোনো রোগীর ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার নিকট এমনটি হতে পারে যে, সে যদি চিকিৎসা গ্রহণ করে তবে সে মুক্তি পাবে ও বেঁচে থাকবে; আর যদি সে নিজের বিষয়টি অবহেলা করে তবে রোগ তাকে ক্ষতিগ্রস্ত করবে এবং সে ধ্বংস হয়ে যাবে।
বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলার নিকট এটিও সম্ভব যে, কোনো কোনো অসুস্থ ব্যক্তি যদি তাঁকে ডাকে এবং তাঁর কাছে সুস্থতা প্রার্থনা করে, কিংবা অন্য কেউ যদি তাঁর কাছে তার জন্য সুস্থতা ও সম্মান প্রার্থনা করে, তবে তিনি তাকে সুস্থ করে দেন। আর যদি সে নিজের জন্য দোয়া না করে কিংবা অন্য কেউও তার জন্য দোয়া না করে, তবে তিনি তাকে ধ্বংস করে দেন। সুতরাং তার জন্য দোয়ার গুরুত্ব ঠিক তেমনই হওয়া উচিত যেমন ওষুধের গুরুত্ব। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী সম্পর্কে প্রশ্ন করে যে: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেবো" এবং বলে যে, কখনো কখনো ডাকা হয় কিন্তু তিনি সাড়া দেন না, তবে এর কারণ কী?
বলা হয়েছে: তাঁর (জাল্লা জালালুহু) দোয়ার আদেশ কবুল হওয়ার জন্য, যেমন সুস্থতার জন্য চিকিৎসার আদেশ। তিনি রোগ দূর করার জন্য ওষুধ সৃষ্টি করেছেন; এরপর দেখা যায় কখনো চিকিৎসা করার পরও সুস্থতা আসে না। কখনো রোগের জন্য তার ওষুধ দিয়ে চিকিৎসা করা হয় কিন্তু রোগ দূর হয় না—সেখানে যেমন কোনো প্রশ্ন করা হয় না, তো এখানেও বিষয়টি ঠিক তেমনই।
আমরা বলি: তাঁর (জাল্লা সানাউহু) বাণী "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেবো" এর অর্থ হলো—তোমাদের প্রতি আমার দৃষ্টি ও রহমত অনুযায়ী, তোমাদের প্রবৃত্তি ও আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী নয়; চাই তা সঠিক হোক বা ভ্রান্ত, তুচ্ছ হোক বা বাতিল। কেননা এই আয়াতটি কুরআনের অন্য আয়াতগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন নয় যেখানে এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: "সত্য যদি তাদের খেয়াল-খুশির অনুগামী হতো তবে আসমান ও জমিন ধ্বংস হয়ে যেত।" এবং তাঁর বাণী: "মানুষ অকল্যাণের জন্য তেমনি দোয়া করে যেমন করে সে কল্যাণের জন্য দোয়া করে।"

"এবং মানুষ অত্যন্ত ত্বরাপ্রবণ।" এবং এটি—আল্লাহই ভালো জানেন—এই অর্থে যে, সে সম্ভবত এমন কিছুর জন্য দুআ করে যা তার জন্য অকল্যাণকর অথচ সে তা জানে না, বরং সেটিকে নিজের জন্য কল্যাণকর মনে করে।
সুতরাং আয়াত দুটি একযোগে প্রমাণ করে যে, আল্লাহ তাআলা কেবল সেই দুআ কবুল করেন যার শর্তাবলি পূর্ণ হয়েছে, যদি তিনি জানেন যে প্রার্থিত বিষয়ের মধ্যে প্রার্থনাকারীর জন্য কল্যাণ রয়েছে। পক্ষান্তরে, যদি তিনি জানেন যে এর মধ্যে তার জন্য কোনো বিপর্যয় বা অকল্যাণ রয়েছে, তবে তিনি তার প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ এবং তার দুআর সওয়াব হিসেবে সেই দুআ কবুল করেন না। কিন্তু যদি তিনি তার ওপর রাগান্বিত থাকেন, তবে শাস্তিস্বরূপ তিনি তার জন্য তা করতে পারেন, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আরও বলা হয়েছে: মুমিনদের দুআ যখন শর্তাবলি পূর্ণ করে, তখন তার কোনোটিই কবুল না হয়ে থাকে না; কারণ এখানে দুটি পর্যায় রয়েছে—কবুল হওয়া অথবা প্রত্যাখ্যাত হওয়া। সুতরাং যদি তা প্রত্যাখ্যাত না হয়, তবে তা কবুল হওয়াই গণ্য হবে। আর প্রত্যাখ্যাত হওয়া মানে হলো দুআর বিনিময়ে তাকে কিছুই না দেওয়া, ফলে দুআ করার পর তার অবস্থা তেমন থাকবে যেমনটি দুআ করার আগে ছিল। এছাড়া অন্য সকল অবস্থাই প্রত্যাখ্যাত নয় বরং তা কবুল হওয়া। তবে কবুল হওয়ার ধরন ভিন্ন ভিন্ন হয়, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "কোনো মুসলিম যখন এমন কোনো দুআ করে যাতে কোনো পাপ বা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার বিষয় নেই, আল্লাহ তাকে তিনটি বিষয়ের কোনো একটি অবশ্যই দান করেন: হয় তার দুআ দ্রুত কবুল করেন, নতুবা তা তার জন্য পরকালের জন্য জমা রাখেন, অথবা তার থেকে এর সমপরিমাণ কোনো অকল্যাণ দূর করে দেন।" তারা বললেন, "হে আল্লাহর রাসূল! তাহলে তো আমরা অনেক বেশি দুআ করব।" তিনি বললেন, "আল্লাহ আরও অধিক (দানকারী)।" অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা কল্যাণ ও অনুগ্রহে আরও মহান, তোমাদের প্রার্থনা অনেক বেশি হলেও তা প্রদান করতে তিনি অক্ষম নন। এই হাদিসের মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, কবুল হওয়া ছয়টি ভাগে বিভক্ত। এর একটি হলো প্রার্থনাকারীকে তার প্রার্থিত বস্তু দান করা; অতঃপর তা কখনো দ্রুত হতে পারে, আবার কখনো বিলম্বে হতে পারে।
আর দ্বিতীয়টি হলো: তাকে এর বিনিময়ে অনুরূপ কিছু দেওয়া, হয় কোনো কল্যাণের মাধ্যমে অথবা কোনো অকল্যাণ তার থেকে দূর করার মাধ্যমে। আর এটিই হলো কবুল হওয়ার অর্থের মধ্যে সবচেয়ে মহত্তম। আল্লাহ তাআলা—যাঁর মহিমা সুমহান—যদি তাঁর বান্দার ওপর কোনো হক ছাড়াই কিছু ওয়াজিব করেন এবং এরপর তার থেকে বিনিময় ও মুক্তিপণ গ্রহণে সন্তুষ্ট হন এবং এর মাধ্যমে তাকে তার হক আদায়কারী সাব্যস্ত করেন, তবে আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দার দুআ ও প্রার্থনার বিপরীতে তাকে যা বিনিময় দেন, তা কেন তার জন্য কবুল হওয়া এবং তার আশা পূরণ হওয়া বলে গণ্য হবে না? বরং মনে করা হয় যে এটি প্রত্যাখ্যান ও (আল্লাহর পক্ষ থেকে) প্রেমময়তা।
তৃতীয়টি হলো: পরকালে তাকে এর বিনিময় দেওয়া। এর অর্থ হলো তাকে ক্ষমা করে দেওয়া; ফলে দুনিয়াতে সে যা চেয়েছিল তা পরকালে তার ঋণ বা গুনাহের (মোচনের উপায়) হয়ে দাঁড়াবে। এটি মূলত তার দুআর পরিমাণ অনুযায়ী বিপদ দূর করারই নামান্তর, কারণ জাহান্নামের চেয়ে বড় কোনো বিপদ নেই। যখন সে এর সন্নিকটে পৌঁছাবে এবং এরপর তা থেকে তাকে সরিয়ে নেওয়া হবে, তখন তার আনন্দ সেই আনন্দের চেয়ে অনেক বেশি হবে যা সে দুনিয়াতে তার প্রার্থিত বস্তু পেলে লাভ করত।
এর মধ্যেও তার দুআ কবুল হওয়ার বিষয়টি নিহিত রয়েছে, কারণ এটি এমন যে, দুআর মাধ্যমে তাকে এমন কিছু দেওয়া হয়েছে যা তার দুআ ছাড়া তাকে দেওয়া হতো না।

এটি প্রত্যাখ্যাত হওয়া অসম্ভব নয়। আর মহান আল্লাহর বাণী {বরং তোমরা কেবল তাঁকেই ডাকো}, তখন তিনি চাইলে সেটি দূর করে দেন যার জন্য তোমরা তাঁকে ডাকো—এটি কাফিরদের ক্ষেত্রে, যেমনটি তাঁর বাণী {এবং তোমরা যাদেরকে শরিক করো তাদের ভুলে যাও}। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর ন্যায়: {যখন তারা নৌযানে আরোহণ করে, তখন তারা আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে আল্লাহকে ডাকে, অতঃপর তিনি যখন তাদের স্থলে ভিড়িয়ে উদ্ধার করেন, তখন তারা পুনরায় শিরকে লিপ্ত হয়}।
নিশ্চয়ই তিনি তাদের কুফরির কারণে তাদের বঞ্চিত করতে পারেন এবং তাদের দোয়া ফিরিয়ে দিতে পারেন। আবার তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্য তারা যা চায় হুবহু তাই দিয়ে তাদের ডাকে সাড়াও দিতে পারেন। আর মুমিনদের দোয়া যদি তার শর্তসমূহ পূরণ করে তবে তা ফিরিয়ে দেওয়া হয় না, বরং তা কবুল করা হয়। অতঃপর কবুলের বিষয়টি যেভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে সেভাবেই ঘটে। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করি।
পরিচ্ছেদ
আর কোনো ব্যক্তির অন্যের কল্যাণের জন্য দোয়া করা এবং তার জন্য সুপারিশ করার মধ্যে পার্থক্য হলো: দোয়া সাধারণত যার জন্য দোয়া করা হচ্ছে তার অবস্থা প্রকাশ পাওয়ার আগে হয়, অথবা হয়তো সে আল্লাহর নিকট উত্তম অবস্থায় আছে এবং তার জন্য যা চাওয়া হচ্ছে তা কারও দোয়া ছাড়াই অর্জিত। ফলে যার জন্য দোয়া করা হচ্ছে তার জন্য দোয়া করা হয় তাদের মধ্যকার সাধারণ ইসলামি ভ্রাতৃত্বের অধিকার রক্ষার খাতিরে অথবা তার পূর্ববর্তী কোনো হকের কারণে; এটি সুপারিশ নয়।
পক্ষান্তরে সুপারিশ হলো যার জন্য সুপারিশ করা হচ্ছে তার মন্দ অবস্থা প্রকাশ পাওয়ার পর। এর অর্থ হলো শাস্তি মওকুফ চাওয়া অথবা অনুগ্রহ অন্বেষণ করা। এটি কেবল তার জন্যই সমীচীন যে আল্লাহর কাছে উত্তম অবস্থায় আছে। আর যে ব্যক্তি নিজের সম্পর্কেই তা জানে না, তার জন্য অন্যের সুপারিশ করা অসম্ভব, বরং সে নিজেই হয়তো এমন কারও মুখাপেক্ষী যে তার জন্য সুপারিশ করবে। এই কারণেই সুপারিশ নিরঙ্কুশ নয় এবং তা কেবল এক পাপীর পক্ষ থেকে অন্য পাপীর জন্য হয় না; বরং এটি এ দুটির মধ্যকার ভিন্নতাকে প্রমাণ করে। আল্লাহই ভালো জানেন।
হালিমি রচিত কিতাবের প্রথম খণ্ড সমাপ্ত হলো এবং আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করি। এর পরবর্তী দ্বিতীয় খণ্ডে ইনশাআল্লাহ তাআলা ‘শুআবুল ঈমান’-এর ত্রয়োদশ শাখা আসবে, যা মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করা সম্পর্কিত একটি অধ্যায়...
মহান আল্লাহর মুখাপেক্ষী বান্দা, তাঁর ক্ষমা ও অনুগ্রহের প্রত্যাশী আহমদ বিন মুহাম্মাদ আশ-শাফিয়ি আল-বাত্তানি আল-কিনানি (বংশগতভাবে)—আল্লাহ তাঁকে, তাঁর পিতামাতাকে এবং সকল মুসলিমকে ক্ষমা করুন। আমিন, আমিন। …

আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ইমান (আল-হালীমী)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ইমান
লেখক: আল-হুসাইন ইবনুল হাসান ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে হালীম আল-বুখারী আল-জুরজানী, আবু আব্দুল্লাহ আল-হালীমী (মৃত্যু ৪০৩ হিজরি)
গবেষক: হিমলি মুহাম্মাদ ফাওদাহ
প্রকাশক: দারুল ফিকর
সংস্করণ: প্রথম, ১৩৯৯ হিজরি - ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ
খণ্ড সংখ্যা: ৩
শামেলার জন্য প্রস্তুত করেছেন: রাবিতাতুন নুসসাখ দল, (মারকাযুন নুখাবিল ইলমিয়্যাহ)-এর তত্ত্বাবধানে
[গ্রন্থের পৃষ্ঠা সংখ্যা মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ মুহররম ১৪৩৭

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

‌‌ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে ত্রয়োদশ শাখা
- এটি মহান আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল বা ভরসা করার অধ্যায় -
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেন: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, নিশ্চয়ই তোমাদের বিরুদ্ধে মানুষ একত্রিত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো; কিন্তু তা তাদের ঈমান বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল: আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনিই শ্রেষ্ঠ কর্মবিধায়ক। ফলে তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে নেয়ামত ও অনুগ্রহসহ ফিরে এসেছিল।}
এবং তিনি তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: {আল্লাহ যদি তোমাদের সাহায্য করেন, তবে তোমাদের ওপর কেউ বিজয়ী হতে পারবে না। আর তিনি যদি তোমাদের পরিত্যাগ করেন, তবে তিনি ছাড়া আর কে আছে যে তোমাদের সাহায্য করবে? সুতরাং মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা।} আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আরও বলেন: {তারা রাতে যা ষড়যন্ত্র করে, আল্লাহ তা লিখে রাখেন। অতএব আপনি তাদের দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিন এবং আল্লাহর ওপর ভরসা করুন; আর কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।}
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আরও বলেন: {হে মুমিনগণ! তোমাদের ওপর আল্লাহর নেয়ামতের কথা স্মরণ করো, যখন একদল লোক তোমাদের দিকে তাদের হাত প্রসারিত করতে উদ্যত হয়েছিল, তখন তিনি তোমাদের থেকে তাদের হাতকে নিবৃত্ত রেখেছিলেন। সুতরাং তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা।}
তিনি বলেছেন: {মুমিন তো তারাই, আল্লাহর কথা স্মরণ করা হলে যাদের অন্তর প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বাড়িয়ে দেয়, আর তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে।} তিনি আরও বলেছেন: {আসমান ও জমিনের অদৃশ্য বিষয়সমূহ আল্লাহরই এবং তাঁর কাছেই সমস্ত বিষয় প্রত্যাবর্তন করানো হয়। সুতরাং তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর ওপর ভরসা করো। আর তোমরা যা করো সে সম্পর্কে তোমার রব গাফেল নন।}
তিনি বলেছেন: {তিনিই আমার রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আমি তাঁর ওপরই ভরসা করেছি এবং তাঁর কাছেই আমার প্রত্যাবর্তন।} এবং তিনি বলেছেন: {আর আপনি সেই চিরঞ্জীবের ওপর ভরসা করুন যিনি কখনো মৃত্যুবরণ করবেন না এবং তাঁর প্রশংসার সাথে পবিত্রতা মহিমা ঘোষণা করুন। আর বান্দাদের গুনাহ সম্পর্কে খবর রাখার ব্যাপারে তিনিই যথেষ্ট।}

এবং তিনি বলেছেন: "আর আপনি ভরসা করুন মহাপরাক্রমশালী, পরম দয়ালুর ওপর, যিনি আপনাকে দেখেন যখন আপনি সালাতে দাঁড়ান, এবং সিজদাকারীদের মধ্যে আপনার ওঠাবসাকেও।" এবং তিনি বলেছেন: "কাজেই আপনি আল্লাহর ওপর ভরসা করুন; নিশ্চয় আপনি স্পষ্ট সত্যের ওপর রয়েছেন।" এবং তিনি বলেছেন: "হে নবী, আল্লাহকে ভয় করুন এবং কাফির ও মুনাফিকদের আনুগত্য করবেন না। নিশ্চয় আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। আর আপনার প্রতি আপনার রবের পক্ষ থেকে যা ওহী করা হয় তার অনুসরণ করুন। নিশ্চয় তোমরা যা করো আল্লাহ সে বিষয়ে সম্যক অবগত। আর আপনি আল্লাহর ওপর ভরসা করুন; কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।"
এবং তিনি বলেছেন: "বলুন, তিনি পরম দয়াময়, আমরা তাঁর প্রতি ঈমান এনেছি এবং তাঁর ওপরই ভরসা করেছি।" এবং তিনি বলেছেন: "তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই; অতএব তাঁকেই কর্মবিধায়ক হিসেবে গ্রহণ করুন।" এবং তিনি বলেছেন: "আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই; আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা।" এবং তিনি বলেছেন: "আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসা করে, তিনিই তার জন্য যথেষ্ট। নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর কাজ পূর্ণ করবেনই। আল্লাহ সবকিছুর জন্য একটি পরিমাণ নির্ধারণ করে রেখেছেন।" এবং তিনি বলেছেন: "আর যারা নির্যাতিত হওয়ার পর আল্লাহর পথে হিজরত করেছে, আমি অবশ্যই তাদের দুনিয়ায় উত্তম আবাসন দেব; আর আখেরাতের পুরস্কার তো আরও বড়, যদি তারা জানত। তারা এমন লোক যারা ধৈর্য ধারণ করে এবং তাদের রবের ওপর ভরসা করে।" এবং তিনি বলেছেন: "গোপন পরামর্শ তো কেবল শয়তানের পক্ষ থেকে, মুমিনদের চিন্তিত করার জন্য। তবে আল্লাহর অনুমতি ছাড়া সে তাদের সামান্যতম ক্ষতি করতে পারবে না। আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা।" এবং তিনি ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উদ্ধৃত করে বলেছেন যে তিনি বলেছিলেন: "হে আমাদের রব! আমরা আপনার ওপরই ভরসা করেছি, আপনার দিকেই রুজু হয়েছি এবং আপনার দিকেই প্রত্যাবর্তন।" এবং তিনি নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উদ্ধৃত করে বলেছেন যে তিনি তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন: "হে আমার সম্প্রদায়, তোমাদের মাঝে আমার অবস্থান এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের মাধ্যমে আমার উপদেশ দান যদি তোমাদের কাছে কষ্টকর মনে হয়, তবে আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি। সুতরাং তোমরা তোমাদের সিদ্ধান্ত চূড়ান্ত করো এবং তোমাদের শরিকদেরও ডাকো, যেন তোমাদের সিদ্ধান্ত তোমাদের জন্য অস্পষ্ট না থাকে। তারপর আমার ব্যাপারে তোমাদের যা করার করে ফেল এবং আমাকে কোনো অবকাশ দিও না। নিশ্চয় আমি আল্লাহর ওপর ভরসা করেছি, যিনি আমার রব এবং তোমাদেরও রব। এমন কোনো বিচরণশীল জীব নেই যার ললাটদেশ তিনি ধারণ করে নেই। নিশ্চয় আমার রব সরল পথে রয়েছেন।" এবং তিনি ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উদ্ধৃত করে বলেছেন: "হে আমার ছেলেরা, তোমরা এক দরজা দিয়ে প্রবেশ করো না, বরং ভিন্ন ভিন্ন দরজা দিয়ে প্রবেশ করো। আল্লাহর বিধানের বিপরীতে আমি তোমাদের কোনো উপকারে আসব না। বিধান কেবল আল্লাহরই; আমি তাঁর ওপরই ভরসা করেছি এবং ভরসাকারীদের উচিত তাঁর ওপরই ভরসা করা।" এবং তিনি শুআইব (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উদ্ধৃত করে বলেছেন, যখন তাঁর সম্প্রদায় চেয়েছিল তিনি যেন তাদের মিল্লাতে ফিরে আসেন, তখন তিনি বলেছিলেন: "সেখানে ফিরে যাওয়া আমাদের পক্ষে সম্ভব নয়, যদি না আমাদের রব আল্লাহ চান। আমাদের রবের জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে। আমরা আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি। হে আমাদের রব! আমাদের ও আমাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে ন্যায়ের সাথে ফয়সালা করে দিন; আর আপনিই শ্রেষ্ঠ ফয়সালাকারী।" এবং তিনি মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উদ্ধৃত করে বলেছেন যে তিনি বলেছিলেন:

তাঁর কওমের উদ্দেশে: {যদি তোমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনে থাকো, তবে তাঁরই ওপর ভরসা করো যদি তোমরা মুসলিম হয়ে থাকো। তখন তারা বলল: আমরা আল্লাহর ওপরই ভরসা করলাম। হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের এই জালিম কওমের ফিতনার পাত্র বানাবেন না। আর আপনার রহমতে আমাদের এই কাফির কওম থেকে মুক্তি দিন।} এবং তিনি মূসা আলাইহিস সালামের কিসসায় বলেছেন: {যাদের মনে আল্লাহর ভয় ছিল এবং যাদের ওপর আল্লাহ নেয়ামত দান করেছিলেন, এমন দুই ব্যক্তি বলল: তোমরা তাদের মুকাবিলায় দরজায় প্রবেশ করো; যখন তোমরা সেখানে প্রবেশ করবে, তখন তোমরাই বিজয়ী হবে। আর আল্লাহর ওপরই ভরসা করো যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো।} এবং তিনি রাসূলদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করে বলেছেন, যা তারা তাদের কওমকে বলেছিল: {আমরা তোমাদের মতোই মানুষ বৈ আর কিছু নই, কিন্তু আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার ওপর ইচ্ছা অনুগ্রহ করেন। আল্লাহর অনুমতি ব্যতিরেকে তোমাদের কাছে কোনো প্রমাণ নিয়ে আসা আমাদের কাজ নয়। আর মুমিনদের উচিত কেবল আল্লাহর ওপরই ভরসা করা। আর আমাদের কী হয়েছে যে আমরা আল্লাহর ওপর ভরসা করব না, অথচ তিনি আমাদের সঠিক পথ প্রদর্শন করেছেন? তোমরা আমাদের যে কষ্ট দিচ্ছ, তাতে আমরা অবশ্যই ধৈর্য ধারণ করব। আর ভরসাকারীদের উচিত কেবল আল্লাহর ওপরই ভরসা করা।}
তওয়াক্কুলের সারকথা হলো আল্লাহর ওপর বিষয়াদি ন্যস্ত করা এবং তিনি যা নির্দেশ দিয়েছেন ও বৈধ করেছেন তাতে তাঁর উত্তম পরিচালনার ওপর আস্থা রাখা। এটি ‘ওয়াকালা-ইয়াকিলু’ (ভার অর্পণ করা) থেকে উদ্ভূত। তবে বলা হয়: অমুক ব্যক্তির নিকট বিষয়টি সোপর্দ করা হয়েছে, আর আল্লাহর ওপর ‘তওয়াক্কুল’ করা হয়েছে। কারণ এই অর্থটি আল্লাহর ওপর নির্ভর করার বিষয়টি ধারণ করে এবং তিনি মহান আল্লাহর ওপর নির্ভর করে বিষয়টি তাঁরই ওপর সোপর্দ করেন, যা সংক্ষেপণের একটি পদ্ধতি। এ বিষয়ের গবেষকগণ তওয়াক্কুলের সংজ্ঞায় দ্বিমত পোষণ করেছেন। একদল বলেছেন:
সঠিক তওয়াক্কুল হলো বাহ্যিক উপায়-উপকরণ বা মাধ্যম (আসবাব) ছিন্ন করা। সুতরাং যখন কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের মাধ্যম উপস্থিত হয়, তখন তওয়াক্কুল অপসৃত হয়। অন্যদল বলেছেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের জন্য প্রতিটি বিষয়েই একটি পথ স্পষ্ট করে দিয়েছেন যা তাদের সামনে এলে তারা তা অনুসরণ করবে। আর সেই পথে চলা এবং একে উদ্দেশ্য হাসিলের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করার মধ্যেই তাদের তওয়াক্কুল নিহিত। যদি তারা তাদের প্রচেষ্টা সফল হওয়া এবং উদ্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছানোর ব্যাপারে আল্লাহর ওপর ভরসা করে তা সম্পাদন করে, তবে তারা বিষয়টি তার সঠিক পথেই আঞ্জাম দিল। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ যা মাধ্যম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তা থেকে তওয়াক্কুলকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলল, ফলে সে নির্দেশিত কাজ করল না, সে বিষয়টিকে তার সঠিক পথ থেকে সরিয়ে দিল। প্রথম পক্ষ সেই সব সাধারণ আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেন যাতে তওয়াক্কুলের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং তার প্রশংসা করা হয়েছে। আরও দলিল পেশ করেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীস দ্বারা, যেখানে তিনি বলেছেন: (আমার উম্মতের মধ্য থেকে সত্তর হাজার ব্যক্তি বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে। জিজ্ঞেস করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! তারা কারা? তিনি বললেন: যারা লৌহশলাকা দিয়ে ছ্যাঁকা দেয় না, ঝাড়ফুঁক করায় না, কোনো বিষয়কে কুলক্ষণ মনে করে না এবং তাদের প্রতিপালকের ওপরই ভরসা করে)।
আরও দলিল পেশ করেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী দ্বারা: (যদি তোমরা আল্লাহর ওপর যথাযথ তওয়াক্কুল করতে, তবে তিনি তোমাদের তেমনি রিযিক দান করতেন যেমন তিনি পাখিকে রিযিক দান করেন; তারা ভোরে ক্ষুধার্ত অবস্থায় বের হয়...

খালি পেটে বের হয় এবং ভরা পেটে ফিরে আসে। এবং এজন্য যে, তিনি বলেছেন: (যিনি তার পিঠে দেখতে পাওয়া অতিরিক্ত মাংসপিণ্ডের চিকিৎসা করার প্রস্তাব দিয়েছিলেন, তিনিই তার স্রষ্টা যিনি তাকে সুশ্রী করে সৃষ্টি করেছেন)। এবং এজন্য যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ তাঁর মুমিন বান্দাদের রিযিক এমন উৎস থেকে প্রদান করতে অস্বীকার করেছেন যেখান থেকে তারা ধারণা করে)। এবং এজন্য যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুহুল কুদুস আমার অন্তরে এই কথা ফুঁকে দিয়েছেন যে, কোনো প্রাণই তার নির্ধারিত রিযিক পূর্ণ না করে মৃত্যুবরণ করবে না; অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং রিযিক অন্বেষণে ভারসাম্য বজায় রাখো)।
এবং এজন্য যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবদুল্লাহ বিন মাসউদকে বলেছিলেন: (তুমি অধিক দুশ্চিন্তা করো না; যা তকদিরে আছে তা ঘটবেই এবং তোমার জন্য যা বরাদ্দ তা তোমার কাছে আসবেই)। এবং এজন্য যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহ সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন: (আমি আমার বান্দার ধারণার নিকটবর্তী, অতএব সে আমার প্রতি যা ইচ্ছা ধারণা পোষণ করুক—চাই তা কল্যাণকর হোক বা অকল্যাণকর)।
তারা মারইয়াম আলাইহাস সালামের ঘটনা এবং মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমেও দলিল পেশ করেছেন: {যখনই যাকারিয়া মেহরাবে তার নিকট প্রবেশ করতেন, তখনই তার কাছে খাদ্যসামগ্রী দেখতে পেতেন। তিনি বললেন, হে মারইয়াম! এগুলো তুমি কোথা থেকে পেলে? তিনি বললেন, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে। নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা অপরিমিত রিযিক দান করেন}।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহর পক্ষ থেকে সংকট মুক্তির প্রতীক্ষা করা একটি ইবাদত)। এবং এজন্য যে, আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহু অসুস্থ হলে তাকে বলা হলো: আমরা কি আপনার জন্য কোনো চিকিৎসক ডাকব? তিনি বললেন: চিকিৎসক আমাকে দেখেছেন। তারা জিজ্ঞেস করলেন: তিনি কী বলেছেন? তিনি বললেন: তিনি আমাকে বলেছেন, আমি যা ইচ্ছা তা-ই করি। আর আবু দারদা রাদিয়াল্লাহু আনহু অসুস্থ হলে তাকে বলা হলো: আপনি কিসের অভিযোগ করছেন? তিনি বললেন: আমার পাপের। তাকে বলা হলো: আপনি কী আকাঙ্ক্ষা করেন? তিনি বললেন: জান্নাত। তারা বললেন: আমরা কি আপনার জন্য চিকিৎসক ডাকব? তিনি বললেন: তিনিই আমাকে শয্যাশায়ী করেছেন।
তারা আরও দলিল পেশ করেছেন এই বলে যে, আমরা অনেক ধৈর্যশীল ও পবিত্র ব্যক্তিকে এমনটি করতে দেখেছি; আবার অনেক রোগীকে দেখেছি যাদের চিকিৎসা করা সত্ত্বেও তারা মারা গেছেন, আবার অনেকে চিকিৎসা না করা সত্ত্বেও সুস্থ হয়ে গেছেন। অনেক মানুষ পাথেয় ছাড়াই মরুভূমিতে প্রবেশ করে অথচ তারা রিযিকপ্রাপ্ত হয়, আবার অনেকে পাথেয় নিয়ে প্রবেশ করা সত্ত্বেও তা হারিয়ে ফেলে এবং ধ্বংস হয়ে যায়। এবং অনেক মানুষ...

তারা জালেম সুলতান এবং হিংস্র প্রাণীর দ্বারা পরীক্ষার সম্মুখীন হয়, অতঃপর তারা মুক্তি পায়। আর তাদের মধ্যে অনেকেই মুক্তির সন্ধানে নিরুপায় হয়ে পড়ে, কিন্তু তা খুঁজে পায় না।
সুতরাং আমরা জানলাম যে, এসব বিষয়ের আবর্তন কেবল মহান আল্লাহর ইচ্ছার ওপরই নির্ভরশীল। তাই এসব ক্ষেত্রে তাওয়াক্কুল (আল্লাহর ওপর ভরসা) করা অন্য সব কিছুর চেয়ে অধিক উপযুক্ত এবং অন্য যে কোনো উপায়ের চেয়ে শান্তির জন্য অধিকতর কাম্য।
অন্যান্যরা এই বলে দলিল পেশ করেছেন যে, মহান আল্লাহ হাজীদের উদ্দেশ্যে বলেছেন—যারা তাঁর মেহমান ও প্রতিনিধিদল—: "তোমরা পাথেয় সাথে নাও, আর নিশ্চয়ই সর্বোত্তম পাথেয় হলো তাকওয়া।" অর্থাৎ, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম পাথেয় হলো যা তার অধিকারীকে তাকওয়ার দিকে ধাবিত করে। আর তা হলো, তারা যেন মানুষের পাথেয়ের ওপর নির্ভর না করে এবং তাদের ওপর সংকীর্ণতা বা কষ্টের সৃষ্টি না করে। আর যে ব্যক্তি পাথেয় ছাড়া তাওয়াক্কুলকারী হিসেবে মরুভূমিতে প্রবেশ করে, সে মূলত এই আশা করে যে, আল্লাহ তাআলা তার জন্য এমন কাউকে ব্যবস্থা করে দেবেন যে তাকে নিজ পাথেয় থেকে অংশ দিয়ে সাহায্য করবে। আর এটিই সেই বিষয় যা এই আয়াতে নিষেধ করার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, এটি (পাথেয়হীন থাকা) মুস্তাহাব হওয়ার কোনো অর্থ নেই, বরং পাথেয় গ্রহণ করাই মুস্তাহাব। আর পাহারাদার যদি কোনো পাথেয় না থাকে, তবে তা অর্জিত হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করবে।
আরও রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "আর আমার রিজিক রাখা হয়েছে আমার বর্শার ছায়ার নিচে।" সুতরাং ধৈর্য ও নীরবতার মাধ্যমে রিজিকের জন্য অপেক্ষা করা যদি সেই পন্থায় রিজিক অন্বেষণের চেয়ে উত্তম হতো যে পন্থায় আল্লাহ তাআলা অনুমতি দিয়েছেন, তবে আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসুলকে সর্বোত্তম দিকটি থেকে বঞ্চিত করতেন না এবং তাঁকে কষ্টের সম্মুখীন করতেন না।
বর্ণনায় এসেছে, আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, একদা আবু বকর ও উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বসে ছিলেন, এমন সময় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁদের কাছে আসলেন এবং তাঁদের বললেন: "তোমাদের কিসে (ঘর থেকে) বের করেছে?" তাঁরা বললেন: "ক্ষুধা; আমরা কিছু খাবারের সন্ধানে বের হয়েছি।" তিনি বললেন: "সেই সত্তার কসম যিনি আমাকে সত্যসহ পাঠিয়েছেন, আমিও ঠিক একই কারণে বের হয়েছি।" অতঃপর তাঁরা আবুল হাইসাম ইবনে নাবহান-এর বাড়িতে গেলেন, তিনি আনসারদের একজন ছিলেন। তিনি তাঁদের স্বাগত জানালেন এবং তাঁদের সামনে শীতল তাজা খেজুর ও শীতল পানি পরিবেশন করলেন।
এই হাদিসটি প্রমাণ করে যে, যার খাবারের প্রয়োজন কিন্তু সে তা পাচ্ছে না এবং কেউ তার অবস্থা জানে না, তার উচিত তার অবস্থা এমন ব্যক্তিকে জানানো যার কাছে প্রতিকারের ব্যবস্থা আছে বলে সে মনে করে; চুপ থাকা এবং ধৈর্য ধারণ করে থাকা তার জন্য আবশ্যক নয়।
আসহাবে সুফফার সদস্যগণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বললেন: "আমি এবং আমার সাথী দশ দিনেরও বেশি সময় বারবীর (এক প্রকার বন্য লতা) ছাড়া কোনো খাবার ছাড়াই অতিবাহিত করেছি।" আল্লাহর কসম, আমি যদি পানীয় এবং গোশত পেতাম তবে অবশ্যই তোমাদের খাওয়াতাম। কিন্তু সম্ভবত তোমরা অচিরেই এমন সময় পাবে অথবা তোমাদের মধ্য থেকে যারা তা পাবে, তারা কাবার গিলাফের মতো পোশাক পরিধান করবে এবং সকালে ও সন্ধ্যায় তোমাদের নিকট পাত্রের আনা-গোনা হবে; অথচ তোমরা আজই বেশি উত্তম...