Arabic source text

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

📘 المنهاج في شعب الإيمان (الحليمي - ت 403 هـ)

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
{ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين، فاعترفنا بذنوبنا، فهل إلى خروج من سبيل} وأنهم أرادوا بإحدى الأماتتين. الموت المعروف، وبالأمانة الثانية الموت بعد الأحياء في القبر للسؤال والتعذيب. وبإحدى الإحيائين، الأحياء في القبر للسؤال والتعذيب، وبالأحياء الثاني الأحياء يوم القيامة.
فإن قيل: فإن من تعذب غدوا وعشيا يجيء كل غدو وعشي، وهذا يزيد على الرب فضلا عن اثنتين.
قيل له: قد قال بعض العلماء في ذلك أن الأحياء في القبر إنما يكون لأدنى جزاء يحتمل الحياة والعقل، فإن كان ذلك كما قاله هؤلاء فلا حرر من أولى، فهذا الحكم من القلب الذي كان من قبل أن يموت ينبوع حياته، ومحل عقله وفهمه.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن في الجسد لمضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب) فيسيل ويعذب بم يشاء ويعذب أن كان أهلا للتعذيب، ويكرم إن كان أهلا للتكريم، ثم لا يمات ما دام الله يريد تعذيبه، وإنما يمات إذا رفع العذاب عنه إلى يوم القيامة، فلا يكون الموت على هذا أكثر من اثنين والله أعلم.
ومن قال هذا، قال: قد يجوز أن يكون قوم نوح اغرقوا ببعض البحار، والبحر نار يوم القيامة، فعل ما غرقوا فيه جفت عليهم نارا، فصلتهم قبل النيران لا قبل المياه والله أعلم.
ولا أعلم لهذا القائل في تخصيصه بعض أجزاء الميت بالأحياء غرضا صحيحا، فإن كان إنما فرضى أن جميع الميت إذا أحيي، فلا يخلو من أن يترك حيا، ما دام الله يريد تعذيبه. أو يحيي كلما عذب وأميت، فإن نزل حيا فلا فرق، وإذا بين المقبور بين المنشور، وإنما هو كالذين على ظهر الأرض، إلا أنه لا يطعم ولا يشرب. وإن أحيي ثم أميت ثم أحيي ثم أميت، لم يكن هذا اماتتين ولا إحياءين. ولكنه يبلغ عددا أكثر لا يحصيه إلا الله جل ثناؤه.
فهذا كله في البعض موجود، ولأنه إذا أحيى منه أقل خبر يحتمل الحياة والعقل، لم
{হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের দুইবার মৃত্যু দিয়েছেন এবং দুইবার জীবন দিয়েছেন, অতঃপর আমরা আমাদের পাপসমূহ স্বীকার করছি; সুতরাং বের হওয়ার কি কোনো পথ আছে?} তারা দুই মৃত্যুর একটি দ্বারা পরিচিত স্বাভাবিক মৃত্যু এবং দ্বিতীয় মৃত্যু দ্বারা কবরে সওয়াল ও আজাবের জন্য জীবিত করার পরের মৃত্যুকে বুঝিয়েছেন। আর দুই জীবনের একটি দ্বারা কবরে সওয়াল ও আজাবের জন্য জীবিত করা এবং দ্বিতীয় জীবন দ্বারা কিয়ামতের দিনের পুনরুত্থানকে বুঝিয়েছেন।
যদি বলা হয়: যাকে সকাল-সন্ধ্যা আজাব দেওয়া হয়, তার প্রতি সকাল-সন্ধ্যায় মৃত্যু ও জীবন আসা উচিত, আর এটি তো দুইয়ের চেয়েও সংখ্যায় বৃদ্ধি পাবে।
এর উত্তরে বলা হয়েছে: এ বিষয়ে কোনো কোনো আলেম বলেছেন যে, কবরের জীবন মূলত দেহের ক্ষুদ্রতম অংশের জন্য যা জীবন ও বুদ্ধি ধারণ করতে সক্ষম। যদি বিষয়টি তেমনি হয় যেমনটি তারা বলেছেন, তবে প্রথম থেকেই কোনো বাধা নেই। কেননা এই বিধান সেই হৃদপিণ্ডের ওপর কার্যকর হয় যা মৃত্যুর পূর্বে জীবনের উৎস এবং বুদ্ধি ও উপলব্ধির আধার ছিল।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি তা সংশোধিত হয় তবে পুরো শরীর সংশোধিত হয়, আর যদি তা কলুষিত হয় তবে পুরো শরীর কলুষিত হয়; জেনে রাখো, সেটি হলো কলব বা হৃদয়)। সুতরাং আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা দিয়ে তাকে কষ্ট দেওয়া হয় এবং সে যদি আজাবের যোগ্য হয় তবে তাকে আজাব দেওয়া হয়, আর যদি সম্মানের যোগ্য হয় তবে তাকে সম্মানিত করা হয়। অতঃপর যতক্ষণ আল্লাহ তাকে আজাব দিতে চান ততক্ষণ তাকে পুনরায় মৃত্যু দেওয়া হয় না। তাকে কেবল তখনই মৃত্যু দেওয়া হয় যখন কিয়ামতের দিন পর্যন্ত তার থেকে আজাব তুলে নেওয়া হয়। সুতরাং এই হিসেবে মৃত্যু দুইটির বেশি হয় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যারা এই মত পোষণ করেন, তারা বলেন: হতে পারে নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কওম কোনো সমুদ্রে নিমজ্জিত হয়েছিল এবং কিয়ামতের দিন সমুদ্র অগ্নিতে পরিণত হবে। ফলে তারা যাতে নিমজ্জিত হয়েছিল তা তাদের ওপর অগ্নি হিসেবে উত্তপ্ত হয়ে উঠেছিল। সুতরাং তারা পানির পরিবর্তে আগুনের দহনে দগ্ধ হয়েছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
মৃত ব্যক্তির নির্দিষ্ট কিছু অংশকে জীবিত করার প্রবক্তার এই বিশেষীকরণের পেছনে কোনো সঠিক উদ্দেশ্য আমার জানা নেই। যদি ধরে নেওয়া হয় যে, পুরো মৃত দেহকেই জীবিত করা হয়, তবে যতক্ষণ আল্লাহ তাকে আজাব দিতে চাইবেন ততক্ষণ তাকে জীবিত অবস্থায় রাখা হবে। অথবা যখনই আজাব দেওয়া হবে তখনই তাকে জীবিত করা হবে এবং পুনরায় মৃত্যু দেওয়া হবে। যদি সে জীবিত অবস্থায় থাকে তবে পুনরুত্থিত ও কবরে শায়িত ব্যক্তির মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না; সে মূলত ভূপৃষ্ঠে অবস্থানকারীদের মতো, তবে সে পানাহার করে না। আর যদি তাকে জীবিত করা হয়, তারপর মৃত্যু দেওয়া হয়, আবার জীবিত করা হয় এবং পুনরায় মৃত্যু দেওয়া হয়, তবে তা কেবল দুইটি মৃত্যু বা দুইটি জীবন হবে না; বরং এর সংখ্যা হবে অনেক বেশি যা মহান আল্লাহ ছাড়া কেউ গণনা করতে পারবে না।
এই সবকিছুই দেহের নির্দিষ্ট অংশের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কারণ যখন তার ক্ষুদ্রতম অংশকে জীবিত করা হয় যা জীবন ও বুদ্ধি ধারণ করতে সক্ষম, তখন...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 490)

يكن هذا الجواب، لأنه ليس كل من يفهم ما يقال له يقدر على الجواب، ولكنه يتاج مع هذا إلى أن يطلق له آلة الكلام كما أطلقت له آلة الفهم ثم إن كل أحيى آلة للفهم وآلة الكلام، لأن السؤال والجواب من دونهما مستحب، فليحيى كله، لأنه إذا جاد في الجواب عن الحق ضرب بعمود يلتهب منه، وفي هذا ما دل على أن الأحياء ينبغي أن يعم جميعه أو يخص بالعذاب قلبه ولسانه وذلك أمر غير معقول والله أعلم.
وهذه الطريقة التي شرحناها هي لمن لا يثبت إلا الروح والبدن. فأما من قال: أن الإنسان له أجزاء نفس وروح وبدن، وإنه يقول: إن نفس الحي هي الموصوفة بالعلم والجهل والغم والسرور واللذة والألم، وإذا فارقت البدن مات البدن لأنه يصير بغرض الفساد والبلى بعدما كان بغرض التيسر والنمو. فأما النفس عددها فإنها تبقى حية تعلم وتفهم وتتلذذ وتتألم مما يعمها ويسيرها، وهي في هذه الحالة أشبه بالملائكة منها إذا كانت مجاورة البدن الطاعم الشارب الناكح.
فمعنى السؤال في القبر أن يحبس هذه النفس بعد خروجها من البدن، وتورد معه القبر حتى يحضر الملكان فيسألها وهي على صورة بحيال قلبه. فقال: {ونفس وما سواها، فألهمها فجورها وتقواها} فإن ظهر لهما منها الفجور، علما بأن البدن إنما كان يتصرف فيما يأتمره به النفس الفاجرة، فأي شيء فعلا مما يجري مجرى الإهانة، فإنه وإن وقع بالبدن.
فإن النفس التي هي تتعذب بما يخلص إليها من الكرب والخوف، ويقع لها من العلم بأنها إذا أعيدت فيه يوم الجزاء تعذبت معه بما يصل إليه من الشدائد كما تنعمت معه في الدنيا بما وصل إليه من الملاذ، وإن ظهر لهما منه البر انصرفا عنه.
ألا أنه إن كانت للميت ذنوب يريد الله تعذيبه عليها في الآخرة، فإن النفس هي تعذب وهي محبوسة في القبر، بلى البدن أم لم يبلى، ويعرض على النار أو تجر بما هي لا فيها، فتكون مكروبة مغمومة بذلك ما شاء الله تعالى جده.
وقد يمكن أن تخرج النفس من القبر إذا انقضى السؤال وتورد مورد أمثالها، فتكون في تنعم به من البشارات والاطاعات وتغم به التخوينات والتوبيخات هناك إلا أن
এটি কেবল এই উত্তরের বিষয় নয়, কারণ যাকে যা বলা হয় তা যে বুঝতে পারে সে-ই উত্তর দিতে সক্ষম হয় না; বরং এর সাথে তার জন্য কথা বলার যন্ত্রকে (বাকশক্তি) উন্মুক্ত করে দেওয়া প্রয়োজন যেমন তার জন্য অনুধাবন করার যন্ত্রকে উন্মুক্ত করা হয়েছে। অতঃপর যার বোধশক্তি ও বাকশক্তি জীবিত করা হয়েছে, কারণ এ দুটি ছাড়া সওয়াল-জওয়াব সম্ভব নয়। সুতরাং তাকে পূর্ণাঙ্গভাবে জীবিত করা উচিত, কেননা সে যদি সত্যের উত্তর দিতে ব্যর্থ হয়, তবে তাকে এমন এক গদা দিয়ে আঘাত করা হয় যা থেকে আগুন প্রজ্বলিত হয়। আর এতে এই প্রমাণ রয়েছে যে, জীবনদান হয় তাকে পূর্ণাঙ্গভাবে পরিবেষ্টন করতে হবে নতুবা তার অন্তর ও জিহ্বাকে আজাবের জন্য নির্দিষ্ট করতে হবে, যা একটি অযৌক্তিক বিষয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর আমরা যে পদ্ধতিটি ব্যাখ্যা করেছি তা তাদের জন্য যারা কেবল রুহ (আত্মা) এবং বদন (দেহ)-কে সাব্যস্ত করে। পক্ষান্তরে যারা বলেন যে, মানুষের অংশগুলো হলো নফস (প্রবৃত্তি), রুহ ও বদন, এবং তারা বলেন যে: জীবিতের নফসই জ্ঞান, মূর্খতা, দুঃখ, আনন্দ, স্বাদ ও বেদনার গুণে গুণান্বিত হয়; আর যখন এটি দেহ ত্যাগ করে তখন দেহ মারা যায়, কারণ সজীবতা ও বৃদ্ধির অবস্থায় থাকার পর এটি তখন পচন ও ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়ার অবস্থায় উপনীত হয়। নফসের বিষয়ে কথা হলো, এটি জীবিতই থাকে; এটি অবগত হয়, বুঝতে পারে এবং যা কিছু তাকে পরিবেষ্টন করে ও পরিচালিত করে তা থেকে স্বাদ গ্রহণ করে ও কষ্ট পায়। আর এই অবস্থায় এটি সেই অবস্থার চেয়ে ফেরেশতাদের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ থাকে যখন এটি পানাহারকারী ও কামপ্রবৃত্তি চরিতার্থকারী দেহের সান্নিধ্যে ছিল।
সুতরাং কবরে সওয়াল (প্রশ্ন)-এর অর্থ হলো দেহ থেকে বের হওয়ার পর এই নফসকে আটকে রাখা এবং তাকে দেহের সাথে কবরে উপস্থিত করা, যতক্ষণ না দুই ফেরেশতা উপস্থিত হয়ে তাকে প্রশ্ন করেন; এমতাবস্থায় সে তার হৃদয়ের সমান্তরালে একটি আকৃতিতে থাকে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "শপথ নফসের এবং তাঁর, যিনি তাকে সুঠাম করেছেন। অতঃপর তাকে তার পাপাচার ও তার তাকওয়ার ইলহাম করেছেন।" সুতরাং যদি তাদের কাছে তার মধ্যে পাপাচার প্রকাশ পায়, তবে তারা জেনে নেন যে দেহ কেবল সেই পাপিষ্ঠ নফস যা আদেশ করত সে অনুসারেই পরিচালিত হতো। অতঃপর তারা লাঞ্ছনামূলক যা কিছু করেন, তা যদিও দেহের ওপর কার্যকর হয়।
তবে নফসই সেই সত্তা যা তার কাছে পৌঁছানো যন্ত্রণা ও ভয়ের মাধ্যমে শাস্তি ভোগ করে। আর তার এই উপলব্ধি ঘটে যে, যখন প্রতিদান দিবসে তাকে পুনরায় দেহের মধ্যে ফিরিয়ে দেওয়া হবে, তখন সে দেহের ওপর আপতিত কঠোর কষ্টের কারণে তার সাথেই শাস্তি ভোগ করবে, যেমনটি দুনিয়াতে দেহের কাছে পৌঁছানো সুস্বাদু ভোগের মাধ্যমে তার সাথেই নেয়ামত লাভ করেছিল। আর যদি তাদের কাছে নফসের পুণ্য প্রকাশ পায়, তবে তারা তার থেকে ফিরে যান।
তবে কথা হলো, মৃত ব্যক্তির যদি এমন কোনো গুনাহ থাকে যার কারণে আল্লাহ তাকে পরকালে শাস্তি দিতে চান, তবে নফস কবরে বন্দি অবস্থায় শাস্তি ভোগ করবে—চাই দেহ ক্ষয়প্রাপ্ত হোক বা না হোক। তার সামনে জাহান্নাম পেশ করা হবে অথবা তাকে এমন অবস্থার দিকে টেনে নেওয়া হবে যাতে সে যন্ত্রণায় থাকে। ফলে আল্লাহ তাআলা যতক্ষণ ইচ্ছা করবেন ততক্ষণ সে এর মাধ্যমে বিপদগ্রস্ত ও দুঃখিত থাকবে।
আর এটিও সম্ভব যে সওয়াল-জওয়াব শেষ হওয়ার পর নফস কবর থেকে বের হয়ে যাবে এবং তার সমজাতীয়দের গন্তব্যে পৌঁছানো হবে। সেখানে সে সুসংবাদ ও আনুগত্যের কারণে নেয়ামতের মধ্যে থাকবে, অথবা সেখানে বিশ্বাসঘাতকতা ও তিরস্কারের কারণে দুঃখ-কষ্টে থাকবে; তবে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 491)

ذلك كله يسمى عذاب القبر، بمعنى أنه العذاب الذي يكون ما دام الميت في القبر لم ينشر منه لم يجمع بينه ويبن ما غاب عنه والله أعلم.
ومن قال هذا، قال: إن العذاب لا يسبق الحساب، ولو كان الله عز وجل معذباً قبل الحساب لم يمت بعد، ولينقله عند انتهاء مدته إلى مكان الجزاء الذي أعده له، ويفعل ذلك بالواحد بعد الواحد من غير إمهال وتأخير. فلما أخبر عز وجل أنه: {جامع الناس ليوم لا ريب فيه} ومحييهم وباعثهم ومحاسبهم وجازيهم بما تنطق به كتبهم وصحف أعمالهم، إن خيراً فخير، وإن شراً فشر وذلك بعد أن توزن. وتميز بين (من) ثقلت موازينه وبين من خفت موازينه، علمنا أن الذي سبق هذه الأمور بعد الموت هو السؤال ثم التبشير والإنذار والتخويف والإيمان والإطماع في الجنة، أو العرض على النار.
وهذه كلها مما يكفي النفس لها، وليست تحتاج إلى البدن فيها، وإنما تحتاج إليه إذا جاء الوقت الذي يوفى فيه الموعود من تغريق في الهوان، أو تقليب في نعيم الجنان، ويدل على ذلك أن الأخبار وإن جاءت بعذاب القبر فليس في شيء منها إن من لا عذاب عليه يطعم أو يسقى أو يلبس في قبره، فعلمنا أن ما تأجل في ذلك للمحسن، فإن خلافه أيضاً يتأجل للمسيء، وإن التعجيل للفريقين ما ذكر والله أعلم.
ومن قال هذا، قال: معنى أمتنا باثنتين وأحييتنا اثنتين، امتنا بارسالنا من اصلاب آبائنا نطفة ميتة، ثم أحييتنا في أرحام أمهاتنا، هم أمتنا في الدنيا ثم أحييتنا يوم القيامة ويحتمل أن يقال أن الميت كلما يحيى للسؤال لأنه إنما يقع في البدن الذي يعم النفس والبدن.
فإذا انقضى السؤال فالجواب أميت ولعل معنى ذلك- والله أعلم- إن الميت قد حول من ظهر الأرض إلى بطنها الذي هو الطريق إلى الهاوية، فيوقف في قبره ويحيى ثم يسأل، فإن وجده الملكان من الأبرار عرجت الملائكة بنفسه وروحه إلى عليين وكان ذلك نظيرا أن يوقف في المحشر على تشفير جهنم، ويستعرض عمله، فإذا وجد في الأبرار أجيز على الصراط، وإن وجده الملكان من الفجار هوت الملائكة بنفسه وروحه إلى
এই সবকিছুকেই কবরের আজাব বলা হয়। এর অর্থ হলো, এটি এমন আজাব যা ততক্ষণ পর্যন্ত কার্যকর থাকে যতক্ষণ মৃত ব্যক্তি কবরে অবস্থান করে এবং সেখান থেকে পুনরুত্থিত হয় না, এবং তার ও তার নিকট থেকে যা অদৃশ্য রয়েছে তার মাঝে একত্রিত করা হয় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যারা এই মত পোষণ করেন, তারা বলেন: আজাব হিসাব-নিকাশের আগে হয় না। যদি মহান আল্লাহ হিসাবের আগেই শাস্তি দিতেন, তবে তিনি পরে আর মারা যেতেন না, বরং তার নির্ধারিত সময় শেষ হওয়ার পর তাকে সরাসরি প্রতিদানের সেই স্থানে স্থানান্তর করতেন যা তিনি তার জন্য প্রস্তুত রেখেছেন। আর তিনি তা একজনের পর আরেকজনের ক্ষেত্রে কোনো অবকাশ বা বিলম্ব ছাড়াই করতেন। কিন্তু মহান আল্লাহ যখন সংবাদ দিয়েছেন যে: {তিনি মানুষকে এমন একদিনে একত্রিত করবেন যাতে কোনো সন্দেহ নেই}, তিনি তাদের জীবনদানকারী, পুনরুত্থানকারী, হিসাবগ্রহণকারী এবং তাদের আমলনামা ও কর্মের খাতা যা সাক্ষ্য দিবে সেই অনুযায়ী প্রতিদান প্রদানকারী—যদি ভালো হয় তবে ভালো, আর যদি মন্দ হয় তবে মন্দ—আর তা হবে পাল্লায় ওজন করার পর। এবং যাদের পাল্লা ভারী হবে আর যাদের পাল্লা হালকা হবে তাদের মধ্যে পার্থক্য করার পর। তখন আমরা জানলাম যে, মৃত্যুর পর এই বিষয়গুলোর আগে যা ঘটে তা হলো প্রশ্নোত্তরের প্রক্রিয়া, এরপর সুসংবাদ বা সতর্কবাণী, ভীতিপ্রদর্শন, ঈমান আনয়ন এবং জান্নাতের আশা জাগানো অথবা জাহান্নামের সামনে উপস্থিত করা।
আর এগুলোর সবকটিই এমন বিষয় যা নফসের জন্য যথেষ্ট, এতে দেহের প্রয়োজন হয় না। দেহের প্রয়োজন কেবল তখনই হয় যখন সেই প্রতিশ্রুত সময়টি উপস্থিত হবে যাতে পূর্ণ প্রতিদান দেওয়া হবে—চাই তা অপমানে নিমজ্জিত হওয়া হোক বা জান্নাতের নিআমতের মাঝে বিচরণ করা হোক। এর প্রমাণ হলো, কবরের আজাব সম্পর্কিত বর্ণনাগুলো এলেও সেগুলোর কোনোটিতেই এমনটি নেই যে, যার ওপর কোনো আজাব নেই তাকে কবরে খাবার দেওয়া হয়, পান করানো হয় কিংবা কাপড় পরানো হয়। সুতরাং আমরা জানলাম যে, নেককার ব্যক্তির জন্য যা স্থগিত রাখা হয়েছে, তার বিপরীত বিষয়টি গুনাহগারের জন্যও স্থগিত রাখা হয়েছে। আর উভয় দলের জন্য কেবল সেই বিষয়গুলোকেই ত্বরান্বিত করা হয়েছে যা উল্লেখ করা হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যারা এই মত পোষণ করেন, তারা বলেন: 'আপনি আমাদের দুইবার মৃত্যু দিয়েছেন এবং দুইবার জীবন দিয়েছেন' এর অর্থ হলো—পিতাদের পৃষ্ঠদেশ হতে মৃত বীর্য হিসেবে আমাদের প্রেরণের মাধ্যমে আমাদের মৃত্যু দিয়েছেন, এরপর আমাদের মায়েদের জরায়ুতে জীবন দান করেছেন। অতঃপর দুনিয়াতে আমাদের মৃত্যু দিয়েছেন এবং কিয়ামতের দিন পুনরায় জীবিত করেছেন। আবার এটিও বলা সম্ভব যে, মৃত ব্যক্তিকে যখনই প্রশ্নোত্তরের জন্য জীবিত করা হয়, কারণ তা কেবল সেই দেহের ক্ষেত্রেই ঘটে যা নফস ও শরীর উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
অতঃপর যখন প্রশ্নোত্তর শেষ হয়ে যায়, তখন তাকে পুনরায় মৃত্যু দেওয়া হয়। আর সম্ভবত এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—মৃত ব্যক্তিকে জমিনের উপরিভাগ থেকে তার অভ্যন্তরে স্থানান্তরিত করা হয়েছে, যা জাহান্নামের পথ। ফলে তাকে তার কবরে দাঁড় করানো হয়, জীবিত করা হয় এবং এরপর প্রশ্ন করা হয়। যদি ফেরেশতাদ্বয় তাকে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত পান, তবে ফেরেশতারা তার নফস ও রুহ নিয়ে ইল্লিয়্যিনের দিকে আরোহণ করেন। এটি হাশরের ময়দানে জাহান্নামের কিনারায় দাঁড় করিয়ে আমলনামা পর্যালোচনার সদৃশ। যদি সে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হয় তবে তাকে সিরাত পার করে দেওয়া হয়। আর যদি ফেরেশতাদ্বয় তাকে পাপিষ্ঠদের অন্তর্ভুক্ত পান, তবে ফেরেশতারা তার নফস ও রুহ নিয়ে নিচের দিকে নিক্ষেপ করেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 492)

سجين، وكان ذلك نظير أن يوقف في المحشر على شفير جهنم، فإذا نظر في عمله فوجد من الفجار التي في النار.
فأما ما وراء ذلك من عذاب أحداً من المسلمين لا تداني ذنوبه ذنوب آل فرعون، فإذا كان الله عز وجل لم يعاملهم قبل الآخرة بأكثر من العرض على النار دون إحساسها أبدانهم، رجونا من فضله ورأفته أن لا يمس مسلماً ناراً قبل أن يورده الآخرة، وكل ما دون ذلك من إرغاب وتخويف وتعريض للحسرات والندامات، أو خلاف ذلك من أطماع وتبشير وإعلام بالمحاب والمسرات، فإن النفس لا تحتاج في الإجابة إلى البدن فيكون ما يكون لها وعليها والله أعلم.
وفي هذا الرأي جمع بين القولين الذين سبق أيضا ضمهما، فيكاد من هذا الوجه أن يكون وسطاً والله أعلم.
وإنما نذكر هذه الوجوه إزاحة لما عسى يعترض به الملحدون وينسبون إليه أخبار الديانات وحبيها بالامتناع إليه فيا لعقول، لكن له مكان الوجه الواحد أوجهاً، وإلا فالأولى بالمسلم الإيمان بما يثبت عنده عن النبي صلى الله عليه وسلم، والتسليم له دون أن يتوقف في ذلك إلى أن يبين له وجهه.
فإن الصحابة قبلوا عن النبي صلى الله عليه وسلم ما أخبرهم به وأنذرهم إياه من عذاب القبر وغيره، ولم يراجعه فيه منهم أحد، ولا سأله عن وجهه وكيفيته، فكذلك ينبغي لمن بعدهم أن يفعل فيكون التابعين لهم بإحسان وبالله التوفيق.
فصل
إن سأل سائل عن معنى ما روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الميت ليعذب ببكاء أهله عليه).
قيل له: هذا حديث رواه عمر بن الخطاب رضي الله عنه، وابنه عبد الله يزعم ولما بلغ عائشة رضي الله عنها قولهما، قالت انكم لتحدثون من غير كاذبين، ولكن السمع قد يخطئ، إن الله أضحك وأبكى، ولا تزر وازرة وزر أخرى.
সিজ্জিন; আর এটি হাশরের ময়দানে জাহান্নামের কিনারায় দাঁড়িয়ে থাকার সদৃশ হবে। অতঃপর যখন সে নিজের আমলের দিকে তাকাবে, তখন নিজেকে সেই পাপাচারীদের অন্তর্ভুক্ত দেখতে পাবে যারা আগুনের মধ্যে রয়েছে।
কিন্তু কোনো মুসলমানের এর অতিরিক্ত যে আযাব হবে, যার গুনাহ ফেরআউনের বংশধরদের গুনাহের সমপর্যায়ের নয়—যদি মহান আল্লাহ পরকালের আগে তাদের (ফেরআউনের লোকদের) শরীরের আগুনের দাহ অনুভব করানো ব্যতিরেকে কেবল আগুনের সামনে পেশ করা ছাড়া অন্য কোনো আচরণ না করে থাকেন, তবে আমরা তাঁর অনুগ্রহ ও মমতার কাছে আশা করি যে, কোনো মুসলমানকে পরকালে উপস্থিত করার আগে জাহান্নামের আগুন স্পর্শ করবে না। আর এর বাইরে ভয় দেখানো, ভীতি প্রদর্শন, আক্ষেপ ও অনুশোচনার সম্মুখীন করা, অথবা এর বিপরীতে আকাঙ্ক্ষা ও সুসংবাদ প্রদান এবং প্রিয় ও আনন্দদায়ক বিষয় সম্পর্কে অবহিত করার ক্ষেত্রে আত্মার প্রতিক্রিয়ার জন্য শরীরের প্রয়োজন হয় না; ফলে তার জন্য যা হওয়ার তা হবে এবং তার বিরুদ্ধে যা হওয়ার তা হবে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
এই মতামতে পূর্বোক্ত দুটি মতের সমন্বয় ঘটেছে যা ইতিপূর্বেও একত্রিত করা হয়েছিল। ফলে এই দিক থেকে এটি একটি মধ্যপন্থা হওয়ার কাছাকাছি। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আমরা এই দিকগুলো কেবল সেই সব আপত্তির অপনোদনের জন্য উল্লেখ করছি যা সম্ভবত নাস্তিকরা উত্থাপন করে থাকে এবং যার মাধ্যমে তারা ধর্মীয় সংবাদসমূহকে অসম্ভব বলে আখ্যায়িত করে—হে বুদ্ধিমানেরা! অথচ একটি ব্যাখ্যার পরিবর্তে এখানে বহু ব্যাখ্যা থাকতে পারে। অন্যথায় একজন মুসলমানের জন্য করণীয় হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা প্রমাণিত হবে তার ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা এবং তার রহস্য বা পদ্ধতি স্পষ্ট হওয়ার অপেক্ষা না করেই তাঁর নিকট আত্মসমর্পণ করা।
কেননা সাহাবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট থেকে কবরের আযাব ও অন্যান্য যে সকল বিষয়ে তিনি সংবাদ দিয়েছেন এবং সতর্ক করেছেন তা গ্রহণ করেছেন। তাঁদের কেউই এ বিষয়ে তাঁকে পাল্টা প্রশ্ন করেননি এবং এর ধরণ বা পদ্ধতি সম্পর্কেও জিজ্ঞেস করেননি। সুতরাং তাঁদের পরবর্তী প্রজন্মের জন্যও এমনটি করা উচিত যাতে তারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারী হতে পারে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
পরিচ্ছেদ
যদি কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত এই হাদিসের অর্থ সম্পর্কে প্রশ্ন করে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই মৃত ব্যক্তিকে তার পরিবারের কান্নাকাটির কারণে আযাব দেওয়া হয়।"
তবে তাকে বলা হবে: এটি এমন একটি হাদিস যা উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং তাঁর পুত্র আবদুল্লাহ বর্ণনা করেছেন। যখন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার নিকট তাঁদের এই উক্তি পৌঁছাল, তখন তিনি বললেন, তোমরা এমন ব্যক্তিদের নিকট থেকে বর্ণনা করছ যারা মিথ্যাবাদী নন, কিন্তু শ্রবণে ভুল হতে পারে। নিশ্চয়ই আল্লাহ হাসান এবং কাঁদান, আর কোনো বোঝা বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 493)

وكذلك قال ابن عباس رضي الله عنه وفي رواية أخرى قالت عائشة: إنما مر رسول الله صلى الله عليه وسلم على يهودية فقال: (إنكم لتبكون عليها، وإنها لتعذب في قبرها) ولكن للحديث وجوهاً إذا حمل عليها خرج خروجاً حسناً.
ولم تقع ضرورة إلى تغليط عمر وابن عمر مع فضلهما وكبر محلهما، أحدهما: أن أهل الجاهلية كانوا يوصون بأن يناح عليهم إذا ماتوا وتذكر أحوالهم ومقاماتهم، فكان إذا مات أحدهم بكى عليه أولياؤه، وأقاموا عليه النوح، يذكرون أعماله وعاداته، وحروبه وركوبه المحارم من النساء، وغيرهن، فقل إنما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الميت يعذب ببكاء أهله عليه) إذ بكاؤهم عليه بوصيته وعلى الوجه الذي بينته.
وقيل قد يجوز أن يكون الميت قد استحق عذاباً بذنوبه غير أن الله تعالى قضى أن أهله إن بكوا عليه عذبه بذنوبه، وإن تركوا البكاء عليه ترك تعذيبه ثواباً بصبرهم، ويبلغ النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الميت يعذب ببكاء أهله عليه) كي إذا سمع أهل الميت هذا وعرفوه تركوا البكاء عليه وارتدعوا كما يكون سبقاً لإيصال العذاب إليه.
ويقال يعذب ببكاء أهله عليه، وإن بكاؤهم عليه إن لم يكن مؤمناً لتعذيبه، فقد كان سبباً لتعذيبه بذنبه، فيجوز في الكلام أن يقال عذب ببكاء أهله وهذا تأويل يليق بالمسلمين خاصة، لأن الله تعالى يترك تعذيب الكافر بصبر أهله عليه عن البكاء عليه، ولا يعرض أهل الكفار أيضا من صبرهم أن لا يعذب ميتهم.
وقيل: المعنى أن المختصر إذا رأى أهله يبكون عليه البكاء المفرط، فأعجبه ذلك منهم فسكت وأراد عنه ليثيبوا عليه رضاء منهم بصنيعهم، وقد كان قيمهم وصاحب أمرهم فكان عليه زجرهم عما لا يجوز، فلما لم يفعل، قام ذلك مقام لآمر به، فلذلك عذب.
একইভাবে ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন। অন্য একটি বর্ণনায় আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জনৈক ইহুদি মহিলার লাশের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি বললেন: "তোমরা তো তার জন্য কাঁদছ, অথচ সে তার কবরে শাস্তি ভোগ করছে।" তবে এই হাদিসটির এমন কিছু দিক রয়েছে যা অনুসরণ করলে একটি সুন্দর ও সঠিক ব্যাখ্যা পাওয়া যায়।
উমর এবং ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে ভুল প্রতিপন্ন করার কোনো আবশ্যকতা নেই, কারণ তাদের উভয়ের মর্যাদা ও সুউচ্চ অবস্থান সুবিদিত। একটি ব্যাখ্যা হলো: জাহেলি যুগের লোকেরা অসিয়ত করে যেত যে, তারা মারা গেলে যেন তাদের ওপর বিলাপ করা হয় এবং তাদের অবস্থা ও পদমর্যাদার কথা উল্লেখ করা হয়। ফলে তাদের কেউ মারা গেলে তার অভিভাবকরা তার জন্য কান্নাকাটি করত এবং বিলাপের আয়োজন করত; তারা তার কর্মকাণ্ড, অভ্যাস, যুদ্ধবিগ্রহ এবং নারী ও অন্যান্যদের সাথে নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়ার কথা আলোচনা করত। তাই বলা হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মূলত একারণেই বলেছিলেন: "মৃত ব্যক্তি তার পরিবারের কান্নাকাটির কারণে শাস্তি পায়," যেহেতু তাদের এই কান্না ছিল তার অসিয়ত অনুযায়ী এবং উপরে বর্ণিত পদ্ধতিতে।
আরও বলা হয়েছে: এটি সম্ভব যে, মৃত ব্যক্তি তার গুনাহের কারণে শাস্তির যোগ্য হয়েছে, তবে আল্লাহ তাআলা ফয়সালা করেছেন যে, যদি তার পরিবার তার ওপর কান্নাকাটি করে তবে তিনি তাকে তার পাপের কারণে শাস্তি দেবেন, আর যদি তারা কান্না বর্জন করে তবে তিনি তাদের ধৈর্যের পুরস্কার স্বরূপ তাকে শাস্তি দেওয়া থেকে বিরত থাকবেন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একারণেই পৌঁছে দিয়েছেন যে: "নিশ্চয়ই মৃত ব্যক্তি তার পরিবারের কান্নাকাটির কারণে শাস্তি পায়," যাতে যখন মৃত ব্যক্তির পরিবার এটি শুনবে এবং জানবে, তখন তারা তার ওপর কান্নাকাটি ছেড়ে দেবে এবং নিবৃত্ত হবে, পাছে তাদের কান্না তার জন্য আজাব বয়ে আনার মাধ্যম না হয়।
আরও বলা হয় যে, তার পরিবারের কান্নাকাটির কারণে তাকে শাস্তি দেওয়া হয়; যদি সে মুমিন না হয় তবে তাদের কান্নাকাটি তার শাস্তির কারণ হয়, অথবা এটি তার পাপের শাস্তির কারণ হিসেবে দেখা দেয়। তাই কথা প্রসঙ্গে এমনটি বলা জায়েজ যে, সে তার পরিবারের কান্নাকাটির কারণে শাস্তি পেয়েছে। এই ব্যাখ্যাটি বিশেষভাবে মুসলিমদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; কারণ আল্লাহ তাআলা কাফেরের পরিবারের ধৈর্য ধারণ বা কান্নাকাটি বর্জন করার কারণে কাফেরকে শাস্তি দেওয়া থেকে বিরত থাকেন না, আর কাফেরের পরিবারের ধৈর্যের মাধ্যমে তাদের মৃত ব্যক্তির আজাব বন্ধ হওয়ার কোনো সুযোগও নেই।
আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, মুমূর্ষু ব্যক্তি যখন দেখে যে তার পরিবার তার ওপর অতিরিক্ত কান্নাকাটি করছে এবং বিষয়টি তাকে আনন্দিত করে, ফলে সে নিরব থাকে এবং তাদের এই কাজে সন্তুষ্ট হয়ে তা চলতে দেয়; অথচ সে ছিল তাদের অভিভাবক ও দায়িত্বশীল, তাই যা জায়েজ নয় তা থেকে তাদের বিরত রাখা তার কর্তব্য ছিল। কিন্তু যখন সে তা করল না, তখন তার এই নিরবতা সেই কাজের নির্দেশ দেওয়ার স্থলাভিষিক্ত হয়ে গেল, আর একারণেই তাকে শাস্তি দেওয়া হলো।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 494)

وقيل: سواء كان المعنى هذا، والوصية بالندبة والنياحة، فليس في هذا الحديث إلا أنه يعذب ببكاء أهله عليه، وليس فيه متى يعذب فقد يجوز أن يكون المعنى يوم القيامة، وليس يجب البحث عن معنى هذا الحديث للوقت. فإن التعذيب في القبر ليس بمتنكر.
وقد جاء في اليهودية أنهم ليبكون عليها، وإنها لتعذب في قبرها، وإنما يجب الوقوف على معنى تعذيب الميت ببكاء الحي عليه. وقد ذكرنا من ذلك منا ما فيه الكفاية وبالله التوفيق.
বলা হয়েছে: অর্থ এটিই হোক কিংবা বিলাপ ও মাতম করার অসিয়ত করা হোক, এই হাদিসে কেবল এটাই বর্ণিত হয়েছে যে মৃত ব্যক্তি তার পরিবারের কান্নাকাটির কারণে আজাবপ্রাপ্ত হয়। এতে শাস্তির সময়কাল উল্লেখ নেই, তাই এর অর্থ কিয়ামতের দিন হওয়াও সম্ভব। আর এই মুহূর্তে এই হাদিসের অর্থ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন নেই। কেননা কবরের আজাব কোনো অস্বীকৃত বিষয় নয়।
সেই ইহুদি নারীর ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে যে, তারা তার জন্য কাঁদছিল এবং সে তার কবরে আজাব ভোগ করছিল। মূলত জীবিত ব্যক্তির কান্নাকাটির কারণে মৃত ব্যক্তির আজাবপ্রাপ্ত হওয়ার রহস্য অনুধাবন করা আবশ্যক। এ বিষয়ে আমরা পর্যাপ্ত আলোচনা করেছি এবং আল্লাহর কাছেই তাওফিক কামনা করি।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 495)

‌‌العاشر من شعب الإيمان
وهو باب في محبة الله جل ثناؤه
قال الله تعالى: {ومن الناس يتخذ من دون الله أنداداً، يحبونهم كحب الله، والذين آمنوا أشد حباً لله}. فدل ذلك على أن حب الله تعالى. ويدعو إلأيه.
ويروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، فالرجل يحب المرء لا يحبه إلا الله. والرجل إن قذف في النار كان أحب إليه من أن يرجع يهودياً أو نصرانياً" فبان بهذا الحديث أيضاً أن حب الله تعالى جده من الإيمان. وقال الله جل ثناؤه: {قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله} فأبان عز وجل أن اتباع نبيه صلى الله عليه وسلم من موجبات محبة الله.
فإذا (كان) اتباع النبي صلى الله عليه وسلم إيماناً فقد وجب أن يكون حب الله الموجب له إيماناً من العبد، كما أن اتباع النبي صلى الله عليه وسلم لما كان من موجبات الإقرار بالله تعالى. فكان بنفسه إيمانا، كان الإقرار الموجب له إيماناً من العبد والله أعلم.
فصل
فإن قال قائل: ما معنى محبة الله تعالى جده؟
قيل له: إن محبة الله تبارك وتعالى ليست اسماً لمعنى واحد ولكنه اسم لمعان كثيرة. أحدهما: اعتقاد أنه- عز اسمه- محمود من كل وجه، لا شيء من صفاته إلا وهو مدح له.
ঈমানের শাখাগুলোর দশমটি
আর এটি মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা বিষয়ক একটি অনুচ্ছেদ
মহান আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদেরকে ভালোবাসে আল্লাহকে ভালোবাসার মতো; আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অত্যন্ত সুদৃঢ়}। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা (ঈমান)। এবং তিনি সেদিকেই আহ্বান করেন।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের স্বাদ পাবে: যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবে; যে ব্যক্তি কেবল আল্লাহর জন্যই অন্য কোনো ব্যক্তিকে ভালোবাসবে; আর যাকে আগুনে নিক্ষেপ করা ইয়াহুদি বা খ্রিস্টান ধর্মে ফিরে যাওয়ার চেয়ে অধিক প্রিয় হবে।" এই হাদীস দ্বারাও এটি স্পষ্ট হলো যে, মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তায়ালা আরও বলেছেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, তাহলে আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন}। সুতরাং মহান আল্লাহ স্পষ্ট করেছেন যে, তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অনুসরণ করা আল্লাহর ভালোবাসা লাভের অন্যতম কারণ।
অতএব, যদি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ করা ঈমান হয়ে থাকে, তবে বান্দার পক্ষ থেকে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা—যা এই অনুসরণের দাবি রাখে—তাও ঈমান হওয়া আবশ্যক। ঠিক যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ মহান আল্লাহর প্রতি স্বীকৃতির অন্যতম দাবি হওয়ার কারণে তা স্বয়ং ঈমান, তেমনি এর দাবিদার স্বীকৃতিও বান্দার পক্ষ থেকে ঈমান। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
যদি কেউ প্রশ্ন করে: মহান আল্লাহর ভালোবাসার অর্থ কী?
উত্তরে তাকে বলা হবে: বরকতময় ও মহান আল্লাহর ভালোবাসা কেবল একটি একক অর্থের নাম নয়, বরং এটি অনেকগুলো অর্থের নাম। তার মধ্যে একটি হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, তিনি—তাঁর নাম অত্যন্ত মহিমান্বিত—সর্বদিক দিয়ে প্রশংসিত; তাঁর এমন কোনো গুণ নেই যা তাঁর জন্য প্রশংসা নয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 496)

والثاني: اعتقاد أنه محسن إلى عباده بنعم متفضل عليهم.
والثالث: أن الإحسان الواقع منه اكبر وأجل من أن يقضي قول العبد وعمله، وإن حسناً وكثرا شكره.
والرابع: أن لا يستقل العبد قضاياه ولا يستكبر تكاليفه.
والخامس: أن يكون في عامة الأوقات مشفقاً وجلاً من إعراضه عنه، وسلبه معرفته التي أكرمه بها، وتوحيده الذي حلاه وزينه به.
والسادس: أن تكون آماله معقودة به، ألا ترى في حال من الأحوال أنه غني عنه.
والسابع: أن تجمله يمكن هذه المعاني في قلبه، في أن يديم ذكره بأحسن ما يقدر عليه.
والثامن: أن يحرص على أداء الفرائض والتقرب إليه من نوافل الخير بما يطيقه.
والتاسع: أنه إن سمع من غيره بني عليه، وعرف منه تقرباً إليه، وجهاداً في سبيله سراً وعلانية مالاه وولاه.
والعاشر: أنه سمع من أحد ذكراً له بما يجل عنه، أو عرف عنه عناء عن سبله شراً وعلانية فأنبه وناوأه، فإذا استجرت هذه المعاني في قلب أحد فاستجماعها من المشار إليه باسم محبة الله تعالى جده وهي إن لم تذكر مجتمعة في موضع، فقد جاءت مفرقة عن النبي صلى الله عليه وسلم فمن دونه.
فما جاء عنه صلى الله عليه وسلم مما رواه عنه ابن عباس رضي الله عنه فإنه قال: "أحبوا الله لما يغذوكم به من نعمة" وهذا يحتمل أن يكون عاملا بالأنعمة كلها، وأن يكون اسم الغذاء في الطعام والشراب حقيقة، ولما عداهما من التوفيق والهداية ونصب أعلام المعرفة، وخلق الحواس والعقل مجازاً، ويكون جميع ذلك بالاسم مراداً.
فقد جاء في بعض الأخبار- وقد رويناه- ثلاث من كن فيه، وجد حلاوة الإيمان" وفي بعضها "طعم الإيمان جازت تسميته غذاء" فيدخل الأيمان وجميع نعم الله في هذا الحديث والله أعلم.
দ্বিতীয়ত: এই বিশ্বাস রাখা যে, তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি নেয়ামতসমূহ প্রদানের মাধ্যমে অনুগ্রহকারী এবং তাদের প্রতি দয়াবান।
তৃতীয়ত: তাঁর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত অনুগ্রহ বান্দার কথা ও কাজ অপেক্ষা অনেক বেশি মহান ও শ্রেষ্ঠ, যদিও বান্দার কথা ও কাজ সুন্দর হয় এবং তার কৃতজ্ঞতা অধিক হয়।
চতুর্থত: বান্দা যেন আল্লাহর ফয়সালাগুলোকে তুচ্ছ জ্ঞান না করে এবং তাঁর অর্পিত বিধানসমূহ পালন করাকে বড় বা বোঝা মনে না করে।
পঞ্চমত: সে যেন অধিকাংশ সময় এই ভয়ে আতঙ্কিত ও কম্পিত থাকে যে, আল্লাহ হয়তো তার থেকে বিমুখ হবেন এবং তাকে যে মারিফত (পরিচয়) দ্বারা সম্মানিত করেছেন এবং যে তাওহীদ দ্বারা তাকে সুশোভিত ও অলংকৃত করেছেন, তা হয়তো ছিনিয়ে নেবেন।
ষষ্ঠত: তার সকল আশা-আকাঙ্ক্ষা যেন কেবল তাঁর সাথেই যুক্ত থাকে; কোনো অবস্থাতেই সে নিজেকে তাঁর থেকে অমুখাপেক্ষী মনে না করে।
সপ্তমত: এই বিষয়গুলো যেন তার অন্তরে এমনভাবে দৃঢ়মূল হয় যাতে সে তার সাধ্যমতো সর্বোত্তম পন্থায় সর্বদা আল্লাহর জিকির অব্যাহত রাখতে পারে।
অষ্টমত: সে যেন ফরজ ইবাদতসমূহ পালনে সচেষ্ট হয় এবং সাধ্যানুযায়ী নফল নেক আমলের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য অর্জনে আগ্রহী হয়।
নবমত: যদি সে অন্যের মধ্যে এই গুণগুলোর উপস্থিতি লক্ষ্য করে এবং আল্লাহর প্রতি তার নৈকট্য ও গোপনে ও প্রকাশ্যে আল্লাহর পথে তার প্রচেষ্টার কথা জানতে পারে, তবে যেন সে তাকে ভালোবাসে এবং বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে।
দশমত: যদি সে কারো নিকট থেকে আল্লাহ সম্পর্কে এমন কোনো কথা শোনে যা তাঁর মহান সত্তার সাথে বেমানান, অথবা প্রকাশ্যে বা গোপনে আল্লাহর পথ থেকে বিমুখ হওয়ার কোনো প্রচেষ্টা দেখে, তবে সে যেন তাকে সতর্ক করে এবং তার বিরোধিতা করে। যখন কারো অন্তরে এই অর্থগুলো প্রোথিত হয়, তখন এগুলোর সমষ্টিকেই আল্লাহ তাআলার প্রতি ভালোবাসা হিসেবে অভিহিত করা হয়। যদিও এই গুণগুলো কোনো এক স্থানে একত্রে বর্ণিত হয়নি, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর পরবর্তী মনীষীদের নিকট থেকে এগুলো বিক্ষিপ্তভাবে বর্ণিত হয়েছে।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে—যা ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণনা করেছেন—তিনি বলেছেন: "তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো সেই সব নেয়ামতের কারণে যা তিনি তোমাদের আহার হিসেবে দান করেন।" এর সম্ভাব্য অর্থ এই হতে পারে যে, এটি আল্লাহর সকল নেয়ামতের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আবার 'আহার' (গিজা) শব্দটি পানাহারের ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থে এবং তৌফিক, হেদায়েত, মারিফতের নিশানাসমূহ স্থাপন এবং ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি সৃষ্টির ক্ষেত্রে রূপক অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে; এবং এই সব কিছুই এর অন্তর্ভুক্ত হওয়া সম্ভব।
কিছু বর্ণনায় এসেছে—যা আমরা বর্ণনা করেছি—"তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে, সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করবে।" আবার কোনো বর্ণনায় এসেছে, "ঈমানের স্বাদকে আহার বা খাদ্য হিসেবে নামকরণ করা বৈধ হয়েছে।" ফলে ঈমান এবং আল্লাহর সকল নেয়ামত এই হাদিসের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 497)

وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "علامة حب الله تعالى جده، لم يعد المصائب التي يمتضيها عليه إساءة منه إليه، ولم يستقل وظائف عبادته وتكاليفه المكتوبة عليه، كما أن من أحب أحداً من جنسه لم يلد يبصر منه إلا ما يستحسنه ويزيده إعجاباً به ولا يصدق به من خير المخبرين عنه إلا ما يجده سبباً للولوغ به والغلو في محبته"
وجاء عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه أنه قال: من ذاق حب الله تعالى شغله ذلك عن حب الدنيا، وهذا لأنه إذا تشاغل بالدنيا عن عمارة السبل التي تؤدي إلى الله تعالى جده لم يأمن أن يقطع الله عنه الطاقة ويكله إلى نفسه. وقد حكى الله جل جلاله عن أهل الجنة أنهم يقولون {إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين}. فقيل في تفسير: كانوا مشفقين أن يسلبوا الإسلام، وهذا أحد ما تقدم ذكره.
وجاء بعض المتقدمين أنه قال: لا يكون العبد محباً لربه حتى يذل نفسه في مرضات الله ظاهراً وباطناً وعن بعضهم أنه قال علامة من أحب الله أن يحب ما أحب الله، ويبغض ما أبغض الله، وعلامة من أحب الله أن يبغض الدنيا ومتاعها ويقال أن في كتاب داود عليه السلام: من أحب الله لجأ إلى طاعته، ومن أبغض الله لجأ إلى معصيته.
وعن سعيد المقبري رضي الله عنه أنه قال: مفتاح حب الله تعالى معرفة منه الله.
وقال بعض السلف: أول أحوال المحبة الموافقة والإقفال على من هو مقبل عليه، والإعراض عمن هو معرض عنه، وخوف السقوط من عينيه، قال ومن علامة حب النبي صلى الله عليه وسلم حب القرآن فحب القرآن ما احمداه وبعض ما ذماه.
قال بعضهم: علامة المحبة استجلاء الطاعة ولزوم الخدمة وإدامة الفكرة. وقال بعضهم: الحب اللزوم، فإن من أحب شيئاً لزم ذكره قلبه فمحبة الله تعالى لزوم ذكرهن وهذا الذي فسر به هذا القول: المحبة من أنه اللزوم وموافق لقول أهل اللسان لأنهم يقولون: أحب وإذا ترك فلزم مكانه.
وقيل في قوله عز وجل حكاية عن سليمان عليه السلام: "إني أحببت، أي كسلت فأقمت مكاني من حب الخيل حتى توارت الشمس بالحجاب، ولم أقم الصلاة. وقد قال عز وجل
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহ তাআলার ভালোবাসার চিহ্ন হলো, তাঁর পক্ষ থেকে আসা বিপদ-আপদকে বান্দা তাঁর পক্ষ থেকে মন্দ আচরণ হিসেবে গণ্য করবে না এবং তাঁর ওপর অর্পিত ইবাদতের দায়িত্ব ও লিখিত কর্তব্যসমূহকে তুচ্ছ মনে করবে না। যেমন মানুষ যখন নিজ শ্রেণির কাউকে ভালোবাসে, তখন সে তার মাঝে কেবল সৌন্দর্যই দেখে যা তার মুগ্ধতা বাড়িয়ে দেয়, আর সেই প্রিয়জন সম্পর্কে কোনো সংবাদদাতার ভালো কথা সে বিশ্বাস করে না যদি না তা তার প্রতি আরও নিমগ্ন হওয়ার এবং ভালোবাসায় অতিশয়তা করার কারণ হয়।"
আবু বকর সিদ্দিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার ভালোবাসার স্বাদ পেয়েছে, তা তাকে দুনিয়ার ভালোবাসা থেকে বিমুখ করে দেয়। এটি এই কারণে যে, যদি কেউ দুনিয়ার মোহে লিপ্ত হয়ে আল্লাহ তাআলার নিকট পৌঁছানোর পথগুলো আবাদ করা থেকে বিরত থাকে, তবে সে এই আশঙ্কা থেকে নিরাপদ নয় যে, আল্লাহ তার শক্তি কেড়ে নেবেন এবং তাকে তার নিজের নফসের হাতে সঁপে দেবেন। আর আল্লাহ জল্লা জালালুহু জান্নাতবাসীদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তারা বলে, {আমরা ইতিপূর্বে আমাদের পরিবার-পরিজনের মধ্যে শঙ্কিত ছিলাম}। এর তাফসিরে বলা হয়েছে: তারা এই ভয়ে শঙ্কিত ছিল যে তাদের থেকে ইসলাম ছিনিয়ে নেওয়া হতে পারে। আর এটি পূর্বে বর্ণিত বিষয়গুলোরই একটি।"
পূর্বসূরীদের কারো থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "কোনো বান্দা তার রবের প্রতি ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত প্রেমিক হতে পারে না, যতক্ষণ না সে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য প্রকাশ্য ও গোপনে নিজের নফসকে তুচ্ছ করে।" কারো কারো মতে, আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন হলো আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ভালোবাসা এবং আল্লাহ যা অপছন্দ করেন তা অপছন্দ করা। আর আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন হলো দুনিয়া ও এর ভোগবিলাসকে ঘৃণা করা। দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর কিতাবে বর্ণিত হয়েছে যে: "যে আল্লাহকে ভালোবাসে সে তাঁর আনুগত্যের আশ্রয় নেয়, আর যে আল্লাহকে অপছন্দ করে সে তাঁর অবাধ্যতার আশ্রয় নেয়।"
সাঈদ আল-মাকবুরি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহ তাআলার ভালোবাসার চাবিকাঠি হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা নিআমতসমূহকে চেনা।"
জনৈক সালাফ বলেছেন: "ভালোবাসার প্রথম অবস্থা হলো (আল্লাহর হুকুমের সাথে) একমত হওয়া, এবং যিনি আল্লাহর দিকে মনোনিবেশ করেছেন তাঁর প্রতি একাগ্র হওয়া এবং যিনি বিমুখ তার থেকে বিমুখ হওয়া, আর আল্লাহর দৃষ্টি থেকে পড়ে যাওয়ার ভয় রাখা।" তিনি আরও বলেন, "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসার অন্যতম চিহ্ন হলো কুরআনকে ভালোবাসা। আর কুরআনের ভালোবাসা হলো কুরআন যে জিনিসের প্রশংসা করেছে তাকে প্রশংসা করা এবং যা মন্দ বলেছে তাকে মন্দ বলা।"
জনৈক ব্যক্তি বলেছেন: "ভালোবাসার লক্ষণ হলো আনুগত্যকে স্বচ্ছ করা, অবিরাম সেবায় লিপ্ত থাকা এবং সর্বদা চিন্তামগ্ন থাকা।" কেউ কেউ বলেছেন: "ভালোবাসা হলো অবিচল থাকা। কেননা কেউ যখন কোনো কিছুকে ভালোবাসে, তখন তার অন্তরে সর্বদাই তার স্মরণ লেগে থাকে। সুতরাং আল্লাহর ভালোবাসা হলো সর্বদা তাঁর স্মরণে মগ্ন থাকা।" ভালোবাসার এই যে অর্থ 'অবিচল থাকা' বা 'লেগে থাকা' বলা হয়েছে, তা ভাষাবিদদের বক্তব্যের সাথেও সংগতিপূর্ণ। কেননা তারা বলে: 'সে ভালোবেসেছে', যার অর্থ হলো যখন সে কোনো স্থান ত্যাগ না করে বরং সেখানেই অবস্থান করে।
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সুলাইমান (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন সে বিষয়ে বলা হয়েছে: "আমি ভালোবেসেছি (অর্থাৎ অলস হয়ে নিজের জায়গায় অবস্থান করেছি) ঘোড়ার ভালোবাসার কারণে, এমনকি সূর্য পর্দার আড়ালে ঢাকা পড়ে গিয়েছিল (অস্ত গিয়েছিল) এবং আমি সালাত আদায় করতে পারিনি।" আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন-

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 498)

لرسوله صلى الله عليه وسلم: {قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله} أي إنكم تحبون الله فإني قائم بالدعاء إلى الله جل ثناؤه، وأداء حقوقه والجهاد في سبيله وإعلاء كلمته وحشر الناس إلى دينه، فلا أحد أشد موافقة لكم مني، فأحبوني تحبوا الله، واتبعوني فإن محبتكم لله تعالى تقتضي اتباعي لا مخالفتي والإزورار عني، فإن أبيتم فاعلموا أنكم غير محبي الله، وإن اسم العداوة والبغض أولى بكم وألزم بكم من اسم المحبة والله أعلم.
وقال الله عز وجل: {قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونها أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله، فتربصوا حتى يأتي الله بأمره، والله لا يهدي القوم الفاسقين}.
فأعلمهم جل ثناؤه أنهم إذا قعدوا عن الجهاد إشفاقاً من أن يصابوا فيتضرر بذلك قراباتهم أو حسرة على المساكن التي يرضونها، وأسفاً على ما يفوتهم من التنعم بسكناها، أوشحاً بالأموال التي اكتسبوها، وخوفا من نقصانها، لم يكونوا محبين الله عز وجل بل كان ما يتركون لأجله الجهاد في سبيله، ويحملوا بسببه كفر الكفار، وغيهم وانتهاكهم محمارم الله، هو الأحب إليهم والآثر لديهم. فإن واحداً من أمثالهم لو سبهم وأذاهم وأسمعهم في أنفسهم أو في بعض أسلافهم، وحسب لأحدهم امرأة وجارية لقاتلوه ولم ينتفعوا على أموالهم ولا مساكنهم ولا على ما يكسد من تجارتهم.
وإذا سمعوا الذين يلحدون في أسماء الله. ويستهزئون بآيات الله، وعرفوا ما قدم أسلافهم من قبل الأنبياء صلوات الله عليهم، وأنهم اليوم لفعلهم راضون، ثم لم يوادوهم إشفاقاً على القرابات والأموال أو على الأنفس لم يكونوا محبين لله تعالى جده حقاً، بل كانوا أحب بغيره منه، أي لا ينبغي أن يكون ذلك كذلك، بل خلاف ذلك هو الأولى بكم والألزم لكم، فثبت بجميع ما يثبت أن حب الله تعالى من الإيمان وبالله التوفيق.
فإن سأل سائل: عن قول الله عز وجل: {ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله} فإذا أريد به: الذين يعترفون بالله جل ثناؤه. فإن ظاهره
তার রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন} অর্থাৎ তোমরা যদি আল্লাহকে ভালোবেসে থাকো, তবে আমি তো মহামহিম আল্লাহর দিকে আহ্বান, তাঁর হক আদায়, তাঁর পথে জিহাদ, তাঁর বাণীকে সমুন্নত রাখা এবং মানুষকে তাঁর দ্বীনের দিকে একত্রিত করার কাজে নিয়োজিত রয়েছি। সুতরাং তোমাদের সাথে আমার চেয়ে বেশি একমত আর কেউ নেই। অতএব তোমরা আমাকে ভালোবাসো তবেই তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসতে পারবে; এবং আমার অনুসরণ করো, কারণ মহান আল্লাহর প্রতি তোমাদের ভালোবাসা আমার অনুসরণেরই দাবি রাখে, আমার বিরোধিতা করা কিংবা আমার থেকে বিমুখ হওয়ার নয়। আর যদি তোমরা তা অস্বীকার করো, তবে জেনে রেখো যে তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসার দাবিদার নও; বরং ভালোবাসার নামের চেয়ে শত্রুতা ও ঘৃণার নামই তোমাদের জন্য অধিক প্রযোজ্য ও সঙ্গত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলুন, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভ্রাতা, তোমাদের পত্নী, তোমাদের গোষ্ঠী, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের সেই ব্যবসা যার মন্দা হওয়ার তোমরা আশঙ্কা করো এবং তোমাদের সেই বাসস্থান যা তোমরা পছন্দ করো—আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত। আর আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে পথ প্রদর্শন করেন না।}
মহামহিম আল্লাহ তাদের জানিয়ে দিয়েছেন যে, তারা যদি জিহাদ থেকে বিরত থাকে—এই আশঙ্কায় যে তারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে এবং এর ফলে তাদের আত্মীয়স্বজন ক্ষতিগ্রস্ত হবে, কিংবা তাদের পছন্দের বাসস্থানের প্রতি মোহে, অথবা সেখানে বসবাসের বিলাসিতা হারানোর শোকে, অথবা তাদের উপার্জিত সম্পদের প্রতি কৃপণতাবশত এবং তা কমে যাওয়ার ভয়ে—তবে তারা মহান আল্লাহর প্রকৃত প্রেমিক নয়। বরং তারা যার কারণে আল্লাহর পথে জিহাদ বর্জন করছে এবং যার দরুন কাফিরদের কুফরি, তাদের পথভ্রষ্টতা ও আল্লাহর পবিত্র বিষয়াদির অবমাননা সহ্য করে নিচ্ছে, সেটিই তাদের নিকট অধিক প্রিয় ও অগ্রগণ্য। কারণ তাদের মতো কারোর সাথে যদি কেউ গালিগালাজ করত, কষ্ট দিত, তাদের নিজেদের সম্পর্কে বা তাদের পূর্বপুরুষদের সম্পর্কে কটূক্তি করত, কিংবা তাদের কোনো স্ত্রী বা দাসীকে লাঞ্ছিত করত, তবে তারা অবশ্যই তার সাথে লড়াই করত এবং সেক্ষেত্রে তারা তাদের সম্পদ, বাসস্থান বা ব্যবসার মন্দার পরোয়া করত না।
অথচ যখন তারা আল্লাহর নামসমূহ নিয়ে বিকৃতি করতে শোনে এবং আল্লাহর আয়াতসমূহকে উপহাস করতে দেখে, এবং যখন তারা জানে যে তাদের পূর্ববর্তীরা নবীদের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) প্রতি কী আচরণ করেছিল এবং দেখছে যে আজকের দিনেও তারা তাদের কার্যে সন্তুষ্ট, এরপরেও যদি তারা আত্মীয়স্বজন, সম্পদ বা জীবনের মায়ায় তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ না করে, তবে তারা সুমহান আল্লাহর প্রকৃত প্রেমিক নয়। বরং তারা আল্লাহ অপেক্ষা অন্য কিছুকেই বেশি ভালোবেসেছে। অর্থাৎ এমনটি হওয়া উচিত নয়; বরং এর বিপরীতটিই ছিল তোমাদের জন্য অধিক সমীচীন ও আবশ্যক। সুতরাং এ সবকিছুর মাধ্যমে এটিই প্রমাণিত হলো যে, মহান আল্লাহকে ভালোবাসা ঈমানের অংশ। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করি।
যদি কোনো প্রশ্নকারী মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে: {আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে আল্লাহর সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদেরকে আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে}—যদি এর দ্বারা সেই ব্যক্তিদের বোঝানো হয় যারা মহামহিম আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করে, তবে এর বাহ্যিক দিকটি হলো—

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 499)

يوجب أن يكون الكفار محبين لله جل ثناؤه، ولولا ذلك لم يقل: يحبونهم كحب الله، أي كحبهم لله.
قيل له: قد يجوز أن يكون المعنى يحبونهم كالحب الذي ينبغي أن يكون لله عز وجل وقد يحتمل أن يكون أراد به المشركين الذين يعترفون بالله عز وجل ويزعمون أنهم يحبونه، وهو أيضاً يحبهم، غير أنهم مشركون به بعض خلقه، كالنصارى الذين يقولون: نحن أبناء الله وأحباؤه وزعموا مع ذلك أن المسيح ابن الله. ومشركي العرب الذين عبدوا الأوثان وعظموا، وقاتلوا من سبها، هي بعينها، وقالوا: ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى، فأحبوا الله تعالى وأحبوا الأوثان أكثر من حبهم لهم، فحبط بذلك حبهم لله تعالى، ولم يحصلوا على ثواب واستحقوا بإيجادهم الأنداد من دونه أعظم العقاب والله أعلم.
فصل
فأما ما بدأ بذكره من معاني المحبة وهو في اعتقاد أن الله عز وجل محمود ممدوح من كل وجه، فإنه أبين أركان المحبة إذا كانت العبادة الجارية ماضية به، فإن أحداً لا يحب المذمة تكون فيه، وإنه يحب لمحمده يعرفها له إما بالإطلاق وإما بحسب ما يكون عنده فيها. فإما بالإطلاق: فنحو محبة المسلمين بعضهم بعضاً لأن المواتاة والموافقة من بعض لبعض محمودة عندهم، وإن كانت الموافقة على الخير هي المتسوفية للحمل. فثبت أن الحب لا يكون إلا على ما يحمدون ما يذم بحبة الله تعالى، أولها: اعتقاد أن كلها مدائح، وهي كذلك بالحقيقة، فوجبت لها المحبة عليها وبالله التوفيق.
وكذلك اعتقاد المعنيين الآخرين وهما إحسانه وإنعامه، وإلا مجاوزتها حد ما يأتي عليه الشكر، هما باللسان للمعنى الذي تقدم ذكره، لأن أولها يلزم الشكر والآخر يضاعفه والأول يلزمه المنة والآخر يؤنس من إسقاطها، نوكل واحد منهما ينافي البغض لأن من أبغض أحداً لم يستطع حمده ونشر محاسنه، والاعتراف له بالفضل والأفضال.
এটি আবশ্যক করে যে কাফিররা মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা পোষণকারী হবে, নতুবা তিনি বলতেন না: "তারা তাদের এমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসে," অর্থাৎ যেমন তাদের আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা।
তাকে বলা হয়েছে: এটি সম্ভব যে এর অর্থ হলো—তারা তাদের (উপাস্যদের) এমনভাবে ভালোবাসে যে ভালোবাসা কেবল মহান আল্লাহর জন্যই হওয়া উচিত ছিল। আর এটিও সম্ভাবনা রাখে যে, এর দ্বারা ঐসব মুশরিকদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে যারা মহান আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করে এবং দাবি করে যে তারা তাঁকে ভালোবাসে, আর তিনিও তাদের ভালোবাসেন [তাদের দাবি অনুযায়ী], কিন্তু তারা তাঁর সাথে তাঁর সৃষ্টির কিছু অংশকে শরিক করে। যেমন নাসারাগণ, যারা বলে: "আমরা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়পাত্র," অথচ এর পাশাপাশি তারা দাবি করে যে মসীহ আল্লাহর পুত্র। আর আরবের মুশরিকগণ যারা মূর্তিপূজা করত, সেগুলোকে সম্মান করত এবং যারা মূর্তিদের গালি দিত তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করত। তারা বলত: "আমরা কেবল এজন্যই তাদের ইবাদত করি যেন তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়।" ফলে তারা মহান আল্লাহকেও ভালোবাসত এবং মূর্তিদেরকেও আল্লাহর চেয়েও বেশি ভালোবাসত। এর ফলে আল্লাহর প্রতি তাদের ভালোবাসা বাতিল হয়ে যায় এবং তারা কোনো সওয়াব লাভ করতে পারেনি; বরং তাঁর পরিবর্তে অন্যকে সমকক্ষ নির্ধারণ করার কারণে তারা কঠোরতম শাস্তির উপযুক্ত হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
ভালোবাসার যে অর্থগুলো তিনি উল্লেখ করা শুরু করেছেন, আর তা হলো এই বিশ্বাস রাখা যে—মহান আল্লাহ সর্বদিক থেকে প্রশংসিত ও গুণকীর্তিত; এটিই ভালোবাসার সবচেয়ে স্পষ্ট রুকন বা ভিত্তি যদি এর দ্বারা ইবাদত পরিচালিত হয়। কারণ, কেউ নিজের মাঝে নিন্দা থাকাকে পছন্দ করে না; বরং সে তার প্রশংসনীয় গুণাবলির জন্য ভালোবাসা পেতে চায়, যা তার প্রতি স্বীকৃত হয়—তা নিঃশর্তভাবেই হোক বা তার মধ্যে বিদ্যমান গুণের কারণেই হোক। নিঃশর্তভাবে ভালোবাসার উদাহরণ হলো: একে অপরের প্রতি মুসলিমদের ভালোবাসা; কেননা তাদের নিকট পারস্পরিক সহযোগিতা ও ঐকমত্য প্রশংসিত বিষয়, যদিও কল্যাণের ওপর ঐকমত্যই প্রশংসার পূর্ণ দাবিদার। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, তারা যাকে প্রশংসা করে কেবল তার প্রতিই ভালোবাসা থাকে, নিন্দনীয় বিষয়ের প্রতি নয়। মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার ক্ষেত্রে প্রথম বিষয়টি হলো: এই বিশ্বাস রাখা যে তাঁর সকল গুণাবলিই প্রশংসিত, আর প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি এমনই। ফলে এসবের কারণে তাঁর প্রতি ভালোবাসা ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়।
অনুরূপভাবে অপর দুটি অর্থ হলো—তাঁর দয়া ও অনুগ্রহের প্রতি বিশ্বাস রাখা; এমনকি তা কৃতজ্ঞতা প্রকাশের সীমাকেও অতিক্রম করে যায়। পূর্বে বর্ণিত অর্থের কারণে এগুলো রসনার মাধ্যমে ব্যক্ত হয়। কেননা এর প্রথমটি কৃতজ্ঞতা প্রকাশকে আবশ্যক করে এবং দ্বিতীয়টি তাকে বহুগুণ বাড়িয়ে দেয়। প্রথমটি অনুগ্রহের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় এবং দ্বিতীয়টি তা থেকে দায়মুক্তির মাধ্যমে প্রশান্তি দান করে। এগুলোর প্রতিটিই বিদ্বেষ বা ঘৃণার পরিপন্থী; কেননা যে কাউকে ঘৃণা করে সে তার প্রশংসা করতে, তার গুণাবলি প্রচার করতে এবং তার শ্রেষ্ঠত্ব ও অনুগ্রহ স্বীকার করতে সক্ষম হয় না।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 500)

ومن أنس من مقابلة منعم إذا شكره علم أن أقل ما يلزمه له أن يعتقد أنه مرتهن بحقه، ويصلح قلبه له حتى لا يتمكن منه ما لو بدأ المنعم يكرهه، ولا بتوطئه إلا ما ظهر له منه كبيرة وأعجبه، والله عز وجل لا يخفى عليه شيء ولا إنعام يعدل إنعامه، ولا إحسان يوازي إحسانه. فهو أحق بأن لا يعتقد العبد في ذاته إلا ما يرضاه، ويعصي في ارتكاب ما يكرهه هواه وبالله التوفيق.
وكذلك ما ذكرته في ترك الإشتغال لقضاياه، وتر الاستكثار لتكاليفه، لا استقال القضايا واستشعار ظلم، واستكثار التكاليف واستشعار حمل، وكل واحد منهما حقا وأعيان فمن أضمر هذا للآخر في نفسه فقد سهل لبغضه لأن المظلوم لا يحب الظالم ولا المحمول عليه الحامل.
وأما إذا لم يستقل القضايا وعلم ما نفذ فيه قضاؤه فإنما كان ملكه، وكان أولى به منه أو تجاوز ذلك إلى أن يستجلي ما يجزي به القضايا لأجل إنما عرض، فمن قبل المولى من قبل أحد، لقوله: وواحد، فيكون ذلك عائدا عليه بفضاضة وحقارة، فناهيك بالأمرين: أما أولها فإبعاد لما يفسد المحبة عن القلب، والآخر فيوصل إلى اكتساب محبة الله، وكل واحد منهما مما تبعث عليه الرغبة في رضا الله جل جلاله، والكراهة تسخطه، وإذا لم ينكر الفرائض علم أن الله تعالى قد أبقى عليه ولم يخرجه، ويساهله ولم يشدد عليه، فدعاه ذلك إلى نعيم طاعته، ويطلب رضاه وموافقته.
فإن الإتقاء ممن يملك الاستيفاء اتصال، كما أن الاستيفاء ممن يملك الاتقاء شديدو الإيفاء والإنعام والإفضال عن دواعي المحبة والبواعث عليها. وكذلك للإشفاق من انقطاع نظر الله جل جلاله هو اكدار كان المحبة، لأن الإشفاق لا يكون إلا على مظنون به متنافس فيه فمن كان نظره إلى ما أكرمه الله تعالى من معرفته وتوحيده هذا النظر دل ذلك من حاله على علمه بحقه.
والعارف بحق سيده والمنعم عليه لا يكون مبغضا له وكذلك تعلق الأمل بالله عز وجل، مع العلم بأنه لا غنى عنه، وأنه جواد كريم هو من أسباب المحبة، لأن أحدا لا
যে ব্যক্তি নি’আমতদাতার কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনের সময় তাঁর সম্মুখীন হওয়ার বিষয়ে আশ্বস্ত হয়, সে জানে যে তার ওপর ন্যূনতম আবশ্যিক কর্তব্য হলো এই বিশ্বাস রাখা যে, সে তাঁর হকের কাছে দায়বদ্ধ। সে তাঁর সন্তুষ্টির জন্য নিজের অন্তরকে এমনভাবে সংশোধন করে যেন সেখানে এমন কোনো বিষয় ঠাঁই না পায় যা নি’আমতদাতা অপছন্দ করেন। মহান আল্লাহর কাছে কোনো কিছুই গোপন থাকে না এবং কোনো নি’আমতই তাঁর নি’আমতের সমতুল্য নয়, আর কোনো অনুগ্রহই তাঁর অনুগ্রহের সমকক্ষ নয়। সুতরাং বান্দা তাঁর সত্তা সম্পর্কে কেবল তাই বিশ্বাস করার অধিক হকদার যা তিনি পছন্দ করেন এবং নিজের প্রবৃত্তির তাড়নায় তাঁর অপছন্দনীয় কাজে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমে তাঁর অবাধ্যতা করা থেকে বিরত থাকবে। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
অনুরূপভাবে, তাঁর ফয়সালাসমূহ নিয়ে ব্যতিব্যস্ত না হওয়া এবং তাঁর অর্পিত দায়িত্বসমূহকে অতিরিক্ত মনে না করার বিষয়ে আমি যা উল্লেখ করেছি; তা ফয়সালাসমূহকে নগণ্য মনে করা বা জুলুমের অনুভূতি থেকে নয়, কিংবা দায়িত্বসমূহকে অতিরিক্ত মনে করা বা বোঝা মনে করার কারণেও নয়। এগুলোর প্রতিটিই সত্য ও বাস্তব। সুতরাং যে ব্যক্তি নিজের অন্তরে এগুলোর কোনো একটির কারণে অপরটির প্রতি নেতিবাচক মনোভাব পোষণ করে, সে মূলত বিদ্বেষের পথকেই সহজ করে; কারণ মজলুম কখনোই জালেমকে ভালোবাসে না এবং যার ওপর বোঝা চাপানো হয় সে ওই ব্যক্তিকে ভালোবাসে না যে বোঝা চাপায়।
পক্ষান্তরে, যদি সে ফয়সালাসমূহকে নগণ্য মনে না করে এবং জানে যে তার ওপর যে ফয়সালা কার্যকর হয়েছে তা কেবল তাঁরই মালিকানাভুক্ত, আর তিনিই বান্দার চেয়ে এর অধিক হকদার; অথবা বিষয়টি যদি এমন হয় যে সে ওই নিহিত উদ্দেশ্য প্রত্যক্ষ করে যার জন্য এই ফয়সালাগুলো আপতিত হয়েছে, তবে তা মাওলার পক্ষ থেকে কোনো একজনের মাধ্যমে হলেও তা হবে একক সত্তার পক্ষ থেকে। ফলে এটি তার নিজের হীনতা ও তুচ্ছতাকেই প্রকাশ করবে। আপনার জন্য এই দুটি বিষয়ই যথেষ্ট: প্রথমটি অন্তর থেকে ভালোবাসা বিনষ্টকারী বিষয়গুলোকে দূর করে দেয়, আর দ্বিতীয়টি আল্লাহর ভালোবাসা অর্জনের পথে পরিচালিত করে। এগুলোর প্রতিটিই মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির আকাঙ্ক্ষা এবং তাঁর অসন্তুষ্টির প্রতি ঘৃণা থেকে জন্ম নেয়। আর যখন সে ফরয বিধানসমূহকে অস্বীকার করে না, তখন সে বুঝতে পারে যে আল্লাহ তা’আলা তাকে অনুগ্রহের ছায়ায় রেখেছেন এবং তাকে বের করে দেননি, তাঁর সাথে সহজ আচরণ করেছেন এবং কঠোরতা করেননি। এই বোধ তাকে তাঁর আনুগত্যের পরম সুখের দিকে আহ্বান করে এবং তাঁর সন্তুষ্টি ও অনুকূলতা অন্বেষণে অনুপ্রাণিত করে।
কেননা যার পূর্ণ অধিকার আদায়ের ক্ষমতা রয়েছে তাঁর থেকে আত্মরক্ষা করা মূলত একটি নিবিড় সম্পর্ক, ঠিক যেমন যার আত্মরক্ষার ক্ষমতা রয়েছে তাঁর পক্ষ থেকে অধিকার আদায় করা অত্যন্ত শক্তিশালী। নি’আমত দান ও অনুগ্রহ হলো ভালোবাসার কারণ ও অনুপ্রেরণা। একইভাবে মহান আল্লাহর বিশেষ দৃষ্টি বিচ্ছিন্ন হওয়ার ভয়ই হলো ভালোবাসার প্রকৃত নির্যাস; কারণ ভয় কেবল এমন জিনিসের প্রতিই হয় যা অত্যন্ত আকাঙ্ক্ষিত ও মূল্যবান। অতএব, যার দৃষ্টি আল্লাহ তা’আলা তাকে তাঁর মারিফত ও তাওহীদের মাধ্যমে যে সম্মান দান করেছেন সেদিকে নিবদ্ধ থাকে, তবে তার এই অবস্থাই তার প্রভুর হক সম্পর্কে তার জ্ঞানের পরিচয় দেয়।
আর যে ব্যক্তি তার মনিব এবং নি’আমতদাতার হক সম্পর্কে সম্যক অবগত, সে কখনোই তাঁর প্রতি বিদ্বেষ পোষণকারী হতে পারে না। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর প্রতি আশা পোষণ করা—এই জ্ঞানের সাথে যে তাঁকে ছাড়া বান্দার আর কোনো গতি নেই এবং তিনি অত্যন্ত মহানুভব ও দয়ালু—তা হলো ভালোবাসার অন্যতম কারণ। কারণ কেউ...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 501)

يبغض من لا يصل إلى محبوبه إلا به ومن قلبه، فكذلك يجب من يوصله إليه، ولاسيما إذا لم يكن له إليه موصل غيره، وكان كريما يصدق الأمان ويكثر الأفضال ويحب الدعاء ولا يحب الرجاء.
وكذلك هيجان القلب للذكر الحسن والتقرب بنوافل الخير، ومولاة من يجده على طريقته، ومناوأة من لا يجده وتبرئه منه، والغلظة عليه كل ذلك من أركان المحبة في العبادات المعروف، وهو أمر لازم للطباع. وقد قال الله عز وجل: {لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر، يوادون من حاد الله ورسوله، ولو كانوا آباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم}.
وقال: {يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء إن استحبوا الكفر على الإيمان}، ومن يتولهم منكم، فإنه منهم}.
وقال: {يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء}.
فدل ذلك على أن ولاية الله تعالى جده لا تفارق موالاة أعدائه من أعلام ولايته ومحبته والله أعلم.
فصل
فأما إدامة ذكر الله تعالى جده التي ذكرناها أنها من إمارات المحبة، فقد جاء منها قول الله عز وجل: {يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلا} وقوله عز وجل: {فاذكروني أذكركم}.
وجاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي الأحوال التي يستحب الذكر فيها وفي فضيلته والحث عليه أخبار، فمنها ما جاء في الحث والاستكثار من الذكر، فإنه ليس شيء أفضل من ذكر الله، ولو اجتمع الناس على ما أمروا به من ذكر الله ما كتب الله الجهاد على عباده وإن الجهاد شعبة من ذكر الله.
মানুষ তাকে ঘৃণা করে যার মাধ্যমে সে তার প্রিয়তমে পৌঁছাতে পারে না এবং যে তার অন্তরের অন্তরায় হয়; একইভাবে তাকে ভালোবাসা আবশ্যক যে তাকে তাঁর (আল্লাহর) কাছে পৌঁছে দেয়। বিশেষত যদি তাঁর কাছে পৌঁছানোর জন্য অন্য কোনো মাধ্যম না থাকে, এবং তিনি মহানুভব হন, নিরাপত্তা নিশ্চিত করেন, অধিক অনুগ্রহ দান করেন, দুআ পছন্দ করেন এবং (সৃষ্টিকুলের প্রতি) মুখাপেক্ষী হওয়া পছন্দ করেন না।
অনুরূপভাবে উত্তম জিকিরের জন্য হৃদয়ের ব্যাকুলতা, নফল নেক আমলের মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করা, যাকে নিজের পথে পাওয়া যায় তার সাথে বন্ধুত্ব রাখা এবং যাকে পাওয়া যায় না তার বিরোধিতা করা ও তার থেকে বিমুখ থাকা এবং তার প্রতি কঠোর হওয়া—এসবই পরিচিত ইবাদতসমূহে ভালোবাসার অন্যতম রুকন বা স্তম্ভ এবং এটি স্বভাবজাত একটি অনুষঙ্গ। মহান আল্লাহ বলেছেন: "যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, আপনি এমন কোনো সম্প্রদায়কে পাবেন না যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধাচরণকারীদের ভালোবাসে, যদিও তারা তাদের পিতা, পুত্র, ভ্রাতা অথবা তাদের জ্ঞাতি-গোষ্ঠী হয়।"
তিনি আরও বলেছেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা তোমাদের পিতা ও ভ্রাতাদের অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করো না যদি তারা ঈমানের চেয়ে কুফরিকে অধিক পছন্দ করে। তোমাদের মধ্যে যারা তাদের অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করবে, তারা তাদেরই অন্তর্ভুক্ত।"
তিনি আরও বলেছেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা আমার শত্রু ও তোমাদের শত্রুকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করো না।"
এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহ তাআলার প্রতি আনুগত্য তাঁর শত্রুদের সাথে বন্ধুত্ব না রাখার সাথে অবিচ্ছেদ্য, যা তাঁর বন্ধুত্ব ও ভালোবাসার অন্যতম নিদর্শন। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
মহান আল্লাহর জিকির বা স্মরণ অব্যাহত রাখা প্রসঙ্গে, যা আমরা ভালোবাসার অন্যতম নিদর্শন হিসেবে উল্লেখ করেছি, সে বিষয়ে মহান আল্লাহর বাণী এসেছে: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণ করো এবং সকাল-সন্ধ্যায় তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করো।" এবং তাঁর বাণী: "অতএব তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমিও তোমাদের স্মরণ করব।"
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে জিকির মুস্তাহাব হওয়ার ক্ষেত্রসমূহ, এর ফজিলত এবং এর প্রতি উৎসাহ প্রদান সম্পর্কে বহু বর্ণনা এসেছে। তন্মধ্যে জিকিরে লিপ্ত থাকা এবং তা অধিক পরিমাণে করার প্রতি উৎসাহ প্রদান সংক্রান্ত বর্ণনা রয়েছে; কেননা আল্লাহর জিকিরের চেয়ে উত্তম আর কিছু নেই। মানুষ যদি আল্লাহর জিকিরের সেই আদেশের ওপর ঐক্যবদ্ধ হতো যা তাদের প্রদান করা হয়েছে, তবে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ওপর জিহাদ ফরজ করতেন না। আর নিশ্চয়ই জিহাদ হলো আল্লাহর জিকিরেরই একটি শাখা।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 502)

وفي هذا الحديث أن المراد بالذكر ليس هو الذكر باللسان وحده ولكنه جامع اللسان والقلب، والذكر بالقلب أفضل لأن الذكر باللسان لا يردع عن شيء، والذكر بالقلب يردع عن التقصير في الطاعات والتهافت في المعاصي والسيئات، وعنه صلى الله عليه وسلم، أنه أتى في طريق مكة على جبل فقال: "الله أكبر، هذا حمدان، سبق المؤذنون قالوا: ومن هم يا رسول الله؟ قال: الذاكرون الله كثيرا والذاكرات". وفي بعض الروايات: "الذين اهتزوا بذكر الله". وعنه صلى الله عليه وسلم، فيما ذكر عن الله تعالى جده: "أنا مع عبدي ما ذكرني، وتحركت بي شفتاه يعني باسمي وقال- إن أهل الجنة لا يتحسرون على شيء إلا على ساعة مرت بهم ولم يذكروا الله فيها".
ومنها ما جاء في لزوم مجالس الذكر ومصاحبة أهله، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا مررتم برباط الجنة فارتموا، قالوا يا رسول الله، وما رباط الجنة؟ قال: مجالس الذكر، فأعدوا فيها وروحوا في ذكر الله" وعنه صلى الله عليه وسلم: (ما لمجتمع قوم يذكرون الله إلا حتفهم الملائكة وغشيتهم الرحمة، ونزلت عليهم السكينة، وذكرهم الله فيمن عنده".
ومنها ما جاء في عمارة البيت بذكر الله عز وجل، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "مثل البيت الذي يذكر الله فيه، والبيت الذي لا يذكر الله فيه كمثل الحي والميت".
ومنها: الأحتراز من الشيطان بذكر الله تعالى جده، يروى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أوحى الله إلى يحيى ثم زكريا عليه السلام أن الله يأمر الناس بكر الله تعالى".
ثم قال: "مثل ذاكر الله كمثل رجل طلبه العدو وسارع في أثره حتى أتى حصنا حصينا فأحرز نفسه فيه، فكذلك العبد لا ينجو من الشيطان إلا بذكر الله". وعنه
এই হাদিসে এ কথাটি নিহিত রয়েছে যে, জিকির দ্বারা কেবল জিহ্বার জিকিরই উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি জিহ্বা ও অন্তরের সমন্বিত রূপ। আর অন্তরের জিকিরই অধিক উত্তম; কারণ কেবল জিহ্বার জিকির কোনো মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে না। পক্ষান্তরে অন্তরের জিকির আনুগত্যের কাজে শিথিলতা এবং পাপাচার ও মন্দ কাজের দিকে ধাবিত হওয়া থেকে বিরত রাখে। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মক্কার পথে একটি পাহাড়ের নিকট দিয়ে যাওয়ার সময় বললেন: "আল্লাহু আকবার, এটি হামদান পাহাড়। মুয়াজ্জিনরা (আহ্বানকারীরা) অগ্রগামী হয়েছে।" সাহাবীগণ জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসুল, তারা কারা? তিনি বললেন: "আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণকারী পুরুষ এবং অধিক পরিমাণে স্মরণকারী নারী।" কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: "যারা আল্লাহর জিকিরে উদ্বেলিত হয়।" রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে মহান আল্লাহর মহিমা সম্পর্কে আরও বর্ণিত হয়েছে: "আমার বান্দা যতক্ষণ আমাকে স্মরণ করে এবং আমার স্মরণে তার ঠোঁট দুটি চালিত হয়, ততক্ষণ আমি আমার বান্দার সাথেই থাকি—অর্থাৎ আমার নামের স্মরণে।" আর তিনি বলেছেন: "জান্নাতবাসীরা অন্য কোনো বিষয়ের জন্য অনুশোচনা করবেন না, কেবল সেই সময়ের জন্য যা তাদের ওপর দিয়ে অতিবাহিত হয়েছে অথচ তাতে তারা আল্লাহর জিকির করেনি।"
এর মধ্যে আরও রয়েছে জিকিরের মজলিসকে আঁকড়ে ধরা এবং জিকিরকারীদের সাহচর্য অবলম্বন করা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যখন তোমরা জান্নাতের বাগানগুলোর পাশ দিয়ে অতিক্রম করো, তখন সেখান থেকে ফল আহরণ করো।" তারা জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসুল, জান্নাতের বাগান কী? তিনি বললেন: "জিকিরের মজলিসগুলো; সুতরাং তোমরা সেখানে সমবেত হও এবং আল্লাহর জিকিরে প্রশান্তি লাভ করো।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "যখনই কোনো সম্প্রদায় একত্রিত হয়ে আল্লাহর জিকির করে, ফেরেশতারা তাদেরকে বেষ্টন করে নেন, রহমত তাদেরকে ঢেকে ফেলে, তাদের ওপর প্রশান্তি অবতীর্ণ হয় এবং আল্লাহ তাঁর নিকটবর্তীদের কাছে তাদের কথা উল্লেখ করেন।"
এর মধ্যে আরও রয়েছে আল্লাহর জিকিরের মাধ্যমে ঘর আবাদ রাখা প্রসঙ্গে যা বর্ণিত হয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যে ঘরে আল্লাহর জিকির করা হয় এবং যে ঘরে আল্লাহর জিকির করা হয় না, তাদের উদাহরণ হলো জীবিত এবং মৃতের ন্যায়।"
এর মধ্যে আরও রয়েছে: মহান আল্লাহর জিকিরের মাধ্যমে শয়তান থেকে আত্মরক্ষা করা। বর্ণিত আছে যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা ইয়াহইয়া ও জাকারিয়া (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি ওহি প্রেরণ করেছিলেন যে, আল্লাহ মানুষকে তাঁর জিকির করার নির্দেশ দিচ্ছেন।"
অতঃপর তিনি বললেন: "আল্লাহর জিকিরকারীর উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির মতো, যার পেছনে শত্রু দ্রুতগতিতে ধাওয়া করছে, অবশেষে সে একটি সুদৃঢ় দুর্গে পৌঁছে সেখানে নিজেকে সুরক্ষিত করল। অনুরূপভাবে বান্দাও আল্লাহর জিকির ব্যতীত শয়তান থেকে মুক্তি পায় না।" আর তাঁর থেকে বর্ণিত—

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 503)

صلى الله عليه وسلم: "أن الشيطان واضع خطمه في قلب ابن آدم، فإن ذكر الله حبس وإن نسي الله التقم قلبه".
ومنها: ما جاء في مفارقة المجلس من غير ذكر الله تعالى جده فيه ثم يفرقوا عنه إلا كان كأنما يفرقوا عن صفة حمار، وكان ذلك عليهم حسرة يوم القيامة.
ومنها: "الذكر عند كل اضطجاعه، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من اضطجع مضجعا لا يذكر الله فيه كان شره عليه يوم القيامة".
ومنها الذكر عند كل مشي، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من مشى مشيا لم يذكر الله فيه، كان عليه برة يوم القيامة".
ومنا ذكر الله عز وجل عند كل حجر ومدر وشجر، قال معاذ بن جبل رضي الله لرسول الله صلى الله عليه وسلم، أوصني! قال: "اذكر الله عند كل حجر وشجر، واتق الله ما استطعت".
ومنها الذكر في الخلوة، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي زرين: "يا أبا زرين، إذا خلو فأكثر ذكر الله" والأغلب أن المراد به في هذا الحديث ذكر القلب، لئلا يكون منه في الخلوة ذنب لا يستطاع منه في الملاء. وعنه صلى الله عليه وسلم: "سبعة في ظل الله يوم القيامة منهم رجلا ذكر الله خاليا ففاضت عيناه".
ومنها الذكر في الملأ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما يحكي عن الله عز وجل "أنا مع عبدي إذا ذكرني، فإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم وأطيب".
ومنها الذكر الخفي، وهو ضربان: أحدهما الذكر في النفس، وقد قال الله عز وجل
সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই শয়তান আদম সন্তানের অন্তরে তার শুঁড় স্থাপন করে রাখে; যদি সে আল্লাহর স্মরণ করে, তবে সে পিছু হটে, আর যদি সে আল্লাহকে ভুলে যায়, তবে সে তার অন্তরকে গিলে ফেলে।"
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো: মহান আল্লাহর যিকির ব্যতীত কোনো মজলিস থেকে প্রস্থান করার ব্যাপারে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তারা সেখান থেকে এমনভাবে বিচ্ছিন্ন হয় যেন তারা গাধার মৃতদেহ সদৃশ কোনো বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন হলো, আর কিয়ামতের দিন এটি তাদের জন্য আক্ষেপের কারণ হবে।
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো: প্রতিটি শয়নের সময় যিকির। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমন কোনো শয্যায় শয়ন করল যাতে সে আল্লাহর যিকির করল না, কিয়ামতের দিন তা তার জন্য আক্ষেপের কারণ হবে।"
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো প্রতিটি পথ চলার সময় যিকির। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমনভাবে পথ চলল যাতে সে আল্লাহর যিকির করল না, কিয়ামতের দিন তার ওপর আক্ষেপ চেপে বসবে।"
আর আমাদের জন্য প্রতিটি পাথর, মাটির ঢিলা এবং বৃক্ষের নিকটে মহান আল্লাহর যিকির করা। মুয়ায ইবনে জাবাল রাযিয়াল্লাহু আনহু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বললেন, আমাকে উপদেশ দিন! তিনি বললেন: "তুমি প্রতিটি পাথর ও বৃক্ষের নিকটে আল্লাহর যিকির করো, আর সাধ্যানুযায়ী আল্লাহকে ভয় করো।"
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো নির্জনে যিকির। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু যারীনকে বললেন: "হে আবু যারীন, যখন তুমি নির্জনে থাকো, তখন অধিকহারে আল্লাহর যিকির করো।" আর প্রবল ধারণা মতে এই হাদিসে উদ্দেশ্য হলো অন্তরের যিকির, যাতে নির্জনে তার দ্বারা এমন কোনো পাপ না ঘটে যা জনসমক্ষে করার সামর্থ্য থাকে না। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পক্ষ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "কিয়ামতের দিন সাত শ্রেণির লোক আল্লাহর ছায়াতলে থাকবে, তাদের মধ্যে এমন এক ব্যক্তি যে নির্জনে আল্লাহর যিকির করেছে, ফলে তার দুচোখ দিয়ে অশ্রু প্রবাহিত হয়েছে।"
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো জনসমক্ষে যিকির। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহ থেকে বর্ণনা করে বলেন: "আমি আমার বান্দার সাথে থাকি যখন সে আমাকে স্মরণ করে; যদি সে আমাকে কোনো জনসমাবেশে স্মরণ করে, তবে আমি তাকে তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ও পবিত্র সমাবেশে স্মরণ করি।"
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো গোপন যিকির, যা দুই প্রকার: একটি হলো মনে মনে যিকির করা, আর মহান আল্লাহ বলেছেন—

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 504)

{واذكر ربك في نفسك تضرعا وخفية} والآخر ما دار به اللسان ولم يسمعه إلا صاحبه.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "خير الذكر الخفي وخير الرزق ما يكفي".
وقال: "يفضل الذكر الخفي الذي لم تسمعه الحفظة على الذي سمعته الحفظة سبعين ضعفا".
ومنها الذكر عند الشدة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "فيما يؤثر عن الله جل جلاله: عبدي الذي هو عبدي حقا الذي يذكرني وهو ملاق}. وعنه صلى الله عليه وسلم قال: "طوبى لمن أكثر من ذكر الله جل ثناؤه في الجهاد، والكلمة بسبعين ألف".
ومنها: الذكر بعد الغداة إلى طلوع الشمس، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لأن أجلس إلى قوم يذكرون الله بعد صلاة الغداة إلى أن تطلع الشمس، أحب إلى مما طلعت عليه الشمس".
ومنها- الذكر بعد العصر إلى غروب الشمس، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لأن أجلس مع قوم يذكرون الله بعد العصر إلى غروب الشمس أحب إلي مما طلعت عليه الشمس".
ومنها: الذكر بين الغافلين قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ذاكر الله في الغافلين كالذي يقاتل في الغازين، وذاكر الله في الغافلين مثل المصباح في البيت المظلم، وذاكر الله في الغافلين مثله مثل الشجرة الخضراء وسط الشجر الذي قد تجاف ورقها، وذاكر الله في الغافلين يغفر له بعدد كل فصيح وأبكم، وذاكر الله في الغافلين يعرفه الله مقعده في الجنة".
ومنها: الاشتغال بالذكر عن المله، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيها ذكره الله عز وجل:
{তোমার পালনকর্তাকে মনে মনে সবিনয় ও সংগোপনে স্মরণ করো} এবং অপরটি হলো যা জিহ্বা দ্বারা উচ্চারিত হয় কিন্তু তা স্বয়ং সে ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ শুনতে পায় না।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সর্বোত্তম যিকির হলো গোপন যিকির এবং সর্বোত্তম রিযিক হলো যা যথেষ্ট হয়।"
তিনি বলেছেন: "গোপন যিকির যা সংরক্ষণকারী ফেরেশতাগণ শুনতে পায় না, তা তাদের শোনা যিকিরের ওপর সত্তর গুণ শ্রেষ্ঠত্ব রাখে।"
আর এর মধ্যে রয়েছে বিপদের সময় যিকির। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ জাল্লা জালালুহু থেকে বর্ণিত হাদীসে কুদসীতে বলেন: "আমার সেই বান্দাই প্রকৃতপক্ষে আমার বান্দা, যে যুদ্ধের ময়দানে শত্রুর সম্মুখীন হওয়া অবস্থায় আমাকে স্মরণ করে।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: "সুসংবাদ ঐ ব্যক্তির জন্য যে জিহাদের ময়দানে আল্লাহ জাল্লা সানাউহু-এর যিকির অধিক পরিমাণে করে; এর প্রতিটি শব্দ সত্তর হাজারের সমান।"
এর মধ্যে রয়েছে: ভোর থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত যিকির। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "ফজরের সালাতের পর থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত আল্লাহর যিকির করে এমন কওমের সাথে বসা আমার নিকট ঐ সমস্ত বস্তু থেকে অধিক প্রিয় যার ওপর সূর্য উদিত হয়।"
এর মধ্যে রয়েছে: আসরের পর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত যিকির। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আসরের পর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত আল্লাহর যিকির করে এমন কওমের সাথে বসা আমার নিকট ঐ সমস্ত বস্তু থেকে অধিক প্রিয় যার ওপর সূর্য উদিত হয়।"
এর মধ্যে রয়েছে: গাফেলদের বা উদাসীনদের মাঝে যিকির। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "গাফেলদের মধ্যে আল্লাহর যিকিরকারী সেই ব্যক্তির ন্যায় যে গাজীদের সাথে যুদ্ধ করে। গাফেলদের মধ্যে আল্লাহর যিকিরকারী অন্ধকার ঘরে প্রদীপের ন্যায়। গাফেলদের মধ্যে আল্লাহর যিকিরকারীর উদাহরণ হলো পাতাঝরা শুষ্ক বৃক্ষরাজির মাঝে একটি সবুজ সতেজ বৃক্ষ। গাফেলদের মধ্যে আল্লাহর যিকিরকারীকে প্রতিটি বাকশক্তি সম্পন্ন ও বাকহীন প্রাণীর সংখ্যার সমান ক্ষমা করা হয়। গাফেলদের মধ্যে আল্লাহর যিকিরকারীকে আল্লাহ তাআলা জান্নাতে তার আবাসস্থল দেখিয়ে দেন।"
এর মধ্যে রয়েছে: খেল-তামাশা বা অনর্থক কাজ থেকে বিরত থেকে যিকিরে মগ্ন হওয়া। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা থেকে বর্ণনা করেন:

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 505)

"من شغله ذكري عن ملتي، أعطيته أفضل ما أعطي السائلين" ثم الذي شذ عن هذا كله ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "من أكثر من ذكر الله بريء من النفاق".
وعن معاذ بن جبل رصي الله عنه، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الإيمان أفضل؟ قال: "أن تعمل لسانك في ذكر الله" فبان بهذا أن ذكر الله تعالى إيمان وإذا كان الذكر وهو مما يبعث عليه الحب والخوف، وكل واحد منهما كسب العبد، ثبت أنهما إيمان، كما أن عقد القلب لما كان هو الباعث على الإقرار باللسان، وكان الإقرار إيمانا، كان الاعتقاد إيمانا، والله أعلم.
وإذا كان محل ذكر الله عز وجل ما وصفت، كان من حق المبد أن يحافظ عليه، ولا يخل به ما استطاع ثم أن يتخري من الأذكار ما طهر فضله وجاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، الحث عليه. فمن ذلك قوله الذي صح منه: "كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن: سبحا الله وبحمده، سبحان الله العظيم".
ومن ذلك ما جاء عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: "أربع كلمات لا تضرك هذه دابة: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر". وقد خصت بهذه الأذكار صلاة شرع التنفل بها لمن أحب، فروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لجعفر بن أبي طالب رضي الله عنه لما قدم من أرض الحبشة: "ألا أخبرك إلا لنجيك" فعلمه هذه الصلاة.
وروي عنه صلى الله عليه الصلاة والسلام أنه علمها العباسي، وأمره أن يصليها كل يوم مرة فقال لا أستطيع قال ففي كل جمعة. قال: لا أستطيع. قال: في كل شهر. فقال: لا أستطيع. قال: ففي كل سنة مرة تكبر الله وتقرأ الفاتحة وسورة ثم تقول: سبحان الله والحمد لهل ولا إله إلا الله والله أكبر خمس عشرة مرة، ثم تركع فتقولها عشرا، ثم ترفع فتقولها عشرا. وفي الثانية مثل ذلك، فذلك مائة وخمسون مرة، ومن ذلك الاستغفار.
"যে ব্যক্তিকে আমার জিকির আমার কাছে প্রার্থনা করা থেকে বিরত রেখেছে, আমি তাকে সাহায্যপ্রার্থীদের দান করা শ্রেষ্ঠ জিনিসের চেয়েও উত্তম কিছু দান করি।" তারপর এ সবের চেয়ে যা স্বতন্ত্র তা হলো যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি অধিক পরিমাণে আল্লাহর জিকির করে, সে নিফাক (কপটতা) থেকে মুক্ত হয়।"
আর মুয়াজ ইবনে জাবাল রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলাম, কোন ঈমান সর্বশ্রেষ্ঠ? তিনি বললেন: "তোমার জিহ্বাকে আল্লাহর জিকিরে নিয়োজিত রাখা।" এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, মহান আল্লাহর জিকির ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আর যখন জিকির এমন একটি বিষয় যা ভালোবাসা ও ভীতির উদ্রেক করে—এবং এ দুটির প্রতিটিই বান্দার অর্জন—তখন এটি সাব্যস্ত হয় যে এই উভয়ই ঈমান। যেমন অন্তরের সংকল্প যেহেতু জিহ্বার স্বীকৃতির প্রবর্তক এবং এই স্বীকৃতি যেহেতু ঈমান, তেমনি বিশ্বাসও ঈমান, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর যখন মহান আল্লাহর জিকিরের মর্যাদা আমি যা বর্ণনা করেছি তেমন হয়, তখন বান্দার কর্তব্য হলো এর প্রতি যত্নশীল হওয়া এবং সাধ্যমতো এতে কোনো ত্রুটি না করা। অতঃপর সেই সব জিকির নির্বাচন করা যার শ্রেষ্ঠত্ব সুস্পষ্ট এবং যা পালনের জন্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে। তার মধ্যে অন্যতম হলো তাঁর সেই বাণী যা তাঁর থেকে সহীহভাবে বর্ণিত: "দুটি বাক্য যা জিহ্বায় উচ্চারণ করা সহজ, মিজানের পাল্লায় অত্যন্ত ভারী এবং পরম দয়াময় রহমানের নিকট অত্যন্ত প্রিয়: সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আজিম (আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি তাঁর প্রশংসার সাথে, মহান আল্লাহ অতি পবিত্র)।"
তন্মধ্যে আরও রয়েছে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "চারটি বাক্য, এর কোনোটি দিয়ে শুরু করলে তোমার কোনো ক্ষতি হবে না: সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার (আল্লাহ অতি পবিত্র, সকল প্রশংসা আল্লাহর, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ)।" এই জিকিরগুলোর জন্য একটি বিশেষ সালাত নির্দিষ্ট করা হয়েছে যা নফল হিসেবে আদায় করা তাদের জন্য বিধিবদ্ধ যারা এটি পছন্দ করে। বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জাফর ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুকে যখন তিনি হাবশার জমিন থেকে ফিরে এলেন তখন বলেছিলেন: "আমি কি তোমাকে সংবাদ দেব না? আমি কি তোমাকে দান করব না?" অতঃপর তিনি তাঁকে এই সালাত শিক্ষা দিলেন।
আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি এটি আব্বাস (রা.)-কে শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং তাকে প্রতিদিন একবার এই সালাত আদায়ের নির্দেশ দিয়েছিলেন। তিনি বললেন, আমি পারব না। তিনি বললেন, তবে প্রতি জুমুয়াবার। তিনি বললেন, আমি পারব না। তিনি বললেন, প্রতি মাসে। তিনি বললেন, আমি পারব না। তিনি বললেন, তবে প্রতি বছরে একবার। তুমি আল্লাহর তাকবীর পাঠ করবে এবং সূরা ফাতিহা ও অন্য একটি সূরা পড়বে, এরপর পনেরো বার বলবে: সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ ও আল্লাহু আকবার। এরপর রুকু করবে এবং সেখানে এটি দশবার বলবে, এরপর রুকু থেকে মাথা তুলে এটি দশবার বলবে। দ্বিতীয় রাকাআতেও অনুরূপ করবে; আর তা হলো মোট একশত পঞ্চাশ বার। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 506)

قال الله عز وجل: {فقلت استغفروا ربكم إنه كان غفارا}.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه قال: "للقلوب صدأ كصدأ النحاس، وجلاؤها الاستغفار" وعنه صلى الله عليه وسلم: "من أكثر من الاستغفار جعل الله له من كل هم فرجا، وفي كل ضيق مخرجا ورزقه من حيث لا يحتسب" وقال "إن لأستغفر الله في اليوم مائة مرة".
وعنه صلى الله عليه وسلم: "ما لقي عبد ربه في صحيفته بشيء خير له من الاستغفار".
وعنه صلى الله عليه وسلم: "من استغفر الله إذا وجبت الشمس سبعين مرة غفر له ذنبه" وشكا إليه صلى الله عليه وسلم حذيفة دون اللسان على أهله، وقال إني أخشى أن يدخلني النار: فقال له: "فأين له أنت يا حذيفة من الاستغفار، فإني أستغفر الله كل يوم مائة مرة" وبالله التوفيق.
মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর আমি বলেছি, তোমরা তোমাদের রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, নিশ্চয় তিনি পরম ক্ষমাশীল।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "তামার মরিচার ন্যায় অন্তরেও মরিচা ধরে, আর তার উজ্জ্বলতা হলো ক্ষমা প্রার্থনা।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "যে ব্যক্তি অধিক পরিমাণে ক্ষমা প্রার্থনা করবে, আল্লাহ তাকে প্রতিটি দুশ্চিন্তা থেকে মুক্তি দেবেন, প্রতিটি সংকীর্ণতা থেকে বের হওয়ার পথ করে দেবেন এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দেবেন যা সে কল্পনাও করেনি।" তিনি আরও বলেছেন, "নিশ্চয় আমি দিনে একশত বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি।"
তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "কোনো বান্দা তার আমলনামায় ক্ষমা প্রার্থনার চেয়ে উত্তম কিছু নিয়ে তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে না।"
তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "সূর্য যখন অস্ত যায় তখন যে ব্যক্তি সত্তর বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে, তার পাপ ক্ষমা করে দেওয়া হয়।" হুজাইফা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে তার পরিবারের সাথে জিহ্বার কর্কশ ব্যবহারের অভিযোগ করলেন এবং বললেন, আমি ভয় পাচ্ছি যে এটি আমাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাবে। তখন তিনি তাকে বললেন: "হে হুজাইফা, তুমি ক্ষমা প্রার্থনা থেকে কোথায় আছো? নিশ্চয় আমি প্রতিদিন একশত বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি।" আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক কামনা করছি।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 507)

‌‌الحادي عشر من شعب الإيمان
-وهو باب في الخوف من الله تعالى-
قال الله عز وجل: "إنما ذلكم الشيطان يخوف أولياءه فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين".
وقال تعالى: {فلا تخشوا الناس اخشوني}.
وقال: {وإياي فارهبون}.
وقال تعالى: {واذكر ربك في نفسك تضرعا وخفية}.
وأتى على ملائكته يخوفهم فقال: {وهم من خشيته مشفقون}.
ومدح أنبياءه عليهم السلام وأولياءه مثل ذلك فقال: {إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغبا ورهبا، وكانوا لنا خاشعين}.
وقال: {والذين يصلون ما أمر الله به أن يوصل ويخشون ربهم ويخافون سوء الحساب}.
وعاتب الكفار على غفلتهم، فقال: {ما لكم لا ترجون لله وقارا، وقد خلقكم أطوارا} فقيل في تسفيره ما لكملا تخافون عظمة الله، وذمهم في آية أخرى فقال: {الذين لا يرجون لقاءنا}. أراد به لا يخافون.
فدل جميع ما وصفنا على أن الخوف من الله من تمام الاعتراف بملكه وسلطانه، ونفاذ مشيئته في خلقه. فإن إغفال ذلك إغفال للعبوده، غذ كان من حق كل عبد ومملوك أن
ঈমানের শাখাগুলোর একাদশ শাখা
-আর তা হলো মহান আল্লাহকে ভয় করা সংক্রান্ত অধ্যায়-
মহান ও প্রতাপশালী আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই ওটা শয়তান, যে তার বন্ধুদেরকে ভয় দেখায়; সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো, যদি তোমরা মুমিন হও।"
আর মহান আল্লাহ বলেন: {সুতরাং তোমরা মানুষকে ভয় করো না, আমাকেই ভয় করো।}
এবং তিনি বলেছেন: {আর কেবল আমাকেই ভয় করো।}
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {আর তোমার রবকে মনে মনে সবিনয়ে ও সংগোপনে স্মরণ করো।}
আর তিনি তাঁর ফেরেশতাদের বর্ণনা দিতে গিয়ে তাঁদেরকে ভীত অবস্থায় উল্লেখ করে বলেছেন: {এবং তারা তাঁর ভয়ে কম্পিত।}
তেমনিভাবে তিনি তাঁর নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) এবং বন্ধুদের প্রশংসায় বলেছেন: {নিশ্চয়ই তারা সৎকাজে প্রতিযোগিতা করত এবং আমাদের ডাকত আশা ও ভয়ের সাথে; আর তারা ছিল আমাদের প্রতি বিনয়ী।}
এবং তিনি বলেন: {এবং আল্লাহ যে সম্পর্ক অটুট রাখার নির্দেশ দিয়েছেন তারা তা অটুট রাখে, তাদের রবকে ভয় করে এবং হিসাবের কঠোরতাকে ভয় করে।}
আর কাফেরদের গাফিলতির জন্য তাদের তিরস্কার করে তিনি বলেছেন: {তোমাদের কী হয়েছে যে, তোমরা আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্বের পরোয়া করছ না? অথচ তিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন বিভিন্ন স্তরে।} এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে: তোমাদের কী হয়েছে যে তোমরা আল্লাহর মহত্ত্বকে ভয় পাচ্ছ না? এবং অন্য আয়াতে তাদের নিন্দা করে তিনি বলেছেন: {যারা আমাদের সাক্ষাতের পরোয়া করে না}। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—তারা ভয় করে না।
সুতরাং আমরা যা বর্ণনা করলাম তা একথাই প্রমাণ করে যে, আল্লাহর ভীতি হলো তাঁর রাজত্ব ও ক্ষমতার পূর্ণ স্বীকৃতি এবং তাঁর সৃষ্টির মাঝে তাঁর ইচ্ছার কার্যকারিতার চূড়ান্ত স্বীকারোক্তি। কেননা এটি উপেক্ষা করা মানে দাসত্বকে উপেক্ষা করা; কারণ প্রত্যেক দাস ও গোলামের জন্য আবশ্যকীয় বিষয় হলো যে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 508)

يكون راهباً لمولاه لثبوت يد المولى عليه، وعجز العبد عن مقاومته، وترك الانقياد له. والخوف على وجوه:
احدها: أما يحدث عن معرفة العبد بذلة نفسه، وهو أنها وقصورها وعجزها عن الامتناع عن الله تعالى، إن أراده بسوء. وهذا نظير خوف الولد والديه، وخوف الناس سلطانهم، وإن كان عادلا محسنا، وخوف المماليك ملاكهم.
والثاني: ما يحدث من المحبة، وهو أن يكون العبد في غاية الأوقاف وجلا من أن يكله الله إلى نفسه ويمنعه مواد التوفيق، ويقطع دونه الأسباب. وهذا خلق كل مملوك أحسن إليه سيده يعرف قدره إحسانه واجبه عليه، وإنه لا يزال مشفقا على منزلته عنده، خائفا من السقوط عنها والفقد لها.
والثالث: ما يحدث عن الوعيد، وهذا دون هذه الأنواع وتألفها بالأنفس الخسيسة التي لا يأتيها ولا قوي فعلها مريض. ومن كان من هذا النوع فإنه قد يحدث عند الهم بالمعصية، فأما أن يردع عن مواقعها فيكون قد وقع. وأما أن لا يقطع به ارتداع فيصير سببا ليغلظ المعصية، فإن مواقعتها على ذكر من الوعيد، أغلظ من مواقعتها على غفلة وسهو عنه، وقد يحدث بعد المعصية، فأما أن يحدث يوما عاجلا أو آجلا، فيكون قد أفاد خيرا، وأما أن يتبعه سهو نسيان، فيعود الخائف بعده كما كان.
وقد نبه الكتاب على هذه الأنواع كلها. فأما الأول فقوله عز وجل: {ما لكم لا ترجون لله وقارا} أي تخافون لله عظمة. ولا فرق بين أن يقول السيد لمملوكه: ما لك لا تخاف سلطاني ومملكتي، وبين أن يقول له: ما لا تعرف نفسك قدرها، ولا ينزلها منزلة مثلها. فبين أن الكلامين يراد بهما تقدير حال العبد عند نفسه لئلا يأمن من سطوة سيده، ويدعوه ذله إلى مفارقة طاعته.
وأما ما هو أبين من هذا فقوله عز وجل: وإذا مسكن الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه فلما نجاكم إلى البر أعرضتم وكان الإنسان كفوران أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر أو يرسل عليكم حاصبا ثم لا تجدوا لكم وكيلا. أم أمنتم أن يعيد من فيه تارة أخرى فيرسل عليكم حاصبا ثم لا تجدوا لكم وكيلا. أم أمنتك أن يعيدكم فيه تارة أخرى فيرسل عليكم قاصفا من الريح فيغرقكم بما كفرتم ثم لا تجدوا علينا به تبيعا}.
সে তার প্রতিপালকের প্রতি ভীত-সন্ত্রস্ত থাকে কারণ তার উপর তার প্রতিপালকের হাত সাব্যস্ত রয়েছে, আর বান্দা তাকে প্রতিরোধ করতে এবং তার আনুগত্য বর্জন করতে অক্ষম। ভয় বিভিন্ন প্রকারের হয়:
প্রথমটি: যা বান্দার নিজের তুচ্ছতা সম্পর্কে জ্ঞান থেকে সৃষ্টি হয়, আর তা হলো বান্দার নিজ নফস ও তার ত্রুটি এবং মহান আল্লাহর পাকড়াও থেকে বাঁচতে তার অক্ষমতা, যদি তিনি তার কোনো অনিষ্ট করতে চান। এটি হলো সন্তানের তার পিতামাতার প্রতি ভয়, প্রজাদের তাদের শাসকের প্রতি ভয়—যদিও তিনি ন্যায়পরায়ণ ও দয়ালু হন—এবং দাসদের তাদের মনিবদের প্রতি ভয়ের অনুরূপ।
দ্বিতীয়টি: যা মহব্বত বা ভালোবাসা থেকে সৃষ্টি হয়; তা হলো বান্দা এই বিষয়ে চরম উৎকণ্ঠায় থাকে যে, পাছে আল্লাহ তাকে তার নিজের ওপর ছেড়ে দেন, তাকে তাওফীকের উপাদানসমূহ থেকে বঞ্চিত করেন এবং তার জন্য সাফল্যের মাধ্যমসমূহ বিচ্ছিন্ন করে দেন। এটি হলো সেই দাসের স্বভাব যার প্রতি তার মনিব দয়া করেছেন, ফলে সে তার ইহসানের মর্যাদা ও নিজের ওপর অর্পিত দায়িত্ব সম্পর্কে সচেতন থাকে। সে মনিবের কাছে নিজের মর্যাদার ব্যাপারে সর্বদা সজাগ থাকে এবং সেই মর্যাদা হারানো বা তা থেকে বিচ্যুত হওয়ার ভয়ে থাকে।
তৃতীয়টি: যা আযাবের ধমক থেকে সৃষ্টি হয়। এটি পূর্বোক্ত প্রকারগুলোর চেয়ে নিম্নমানের এবং হীন প্রবৃত্তির অধিকারীদের সাথে সংগতিপূর্ণ যাদের কর্মশক্তি রুগ্ন বা দুর্বল। যে এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, তার মনে গুনাহের ইচ্ছা জাগলে এই ভয় সৃষ্টি হয়; হয় এটি তাকে গুনাহে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত রাখে—ফলে সে রক্ষা পায়; অথবা এটি তাকে পুরোপুরি বিরত রাখতে পারে না, ফলে তা গুনাহকে আরও গুরুতর করার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কেননা আযাবের ধমকের কথা স্মরণে থাকা অবস্থায় গুনাহ করা, গাফেল বা অসাবধান অবস্থায় গুনাহ করার চেয়েও গুরুতর। আবার কখনো গুনাহের পরেও এই ভয় সৃষ্টি হতে পারে; সেটি অচিরেই হোক বা বিলম্বে হোক, তা কল্যাণের কাজ দেয়। আর যদি এরপর উদাসীনতা ও বিস্মৃতি জেঁকে বসে, তবে ভীত ব্যক্তিটি পুনরায় আগের অবস্থায় ফিরে যায়।
কুরআন এই সবকয়টি প্রকারের প্রতি ইঙ্গিত করেছে। প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের কী হলো যে, তোমরা আল্লাহর মহত্ত্বের ভয় করছ না?} অর্থাৎ আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্বের ভয় করছ না। মনিব তার দাসকে এটা বলা যে—'তোমার কী হলো যে তুমি আমার ক্ষমতা ও রাজত্বের ভয় পাচ্ছ না?' আর তাকে এটা বলা—'তুমি কি নিজের মর্যাদা জানো না এবং নিজেকে নিজের অবস্থানে রাখো না?'—এই দুই কথার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। স্পষ্টত এই উভয় কথার উদ্দেশ্য হলো বান্দার নিজের অবস্থা উপলব্ধি করানো, যাতে সে তার মনিবের পাকড়াও থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে না করে এবং তার হীনতা তাকে আনুগত্য ত্যাগ করতে উদ্বুদ্ধ না করে।
আর এর চেয়েও স্পষ্ট হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন সমুদ্রে তোমাদের কোনো বিপদ স্পর্শ করে, তখন তাঁকে ছাড়া তোমরা যাদের ডাকো তারা হারিয়ে যায়। অতঃপর তিনি যখন তোমাদের উদ্ধার করে স্থলে আনেন, তখন তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও; আর মানুষ বড়ই অকৃতজ্ঞ। তোমরা কি তবে এ বিষয়ে নির্ভয় হয়ে গেছ যে, তিনি স্থলের কোনো অংশে তোমাদের ধসিয়ে দেবেন না কিংবা তোমাদের ওপর কঙ্করবর্ষী ঝড় পাঠাবেন না? তখন তোমরা তোমাদের জন্য কোনো কর্মবিধায়ক পাবে না। অথবা তোমরা কি এ বিষয়ে নির্ভয় হয়ে গেছ যে, তিনি পুনরায় তোমাদের সেখানে ফিরিয়ে নিয়ে যাবেন এবং তোমাদের ওপর কঙ্করবর্ষী ঝড় পাঠাবেন? তখন তোমরা তোমাদের জন্য কোনো কর্মবিধায়ক পাবে না। অথবা তোমরা কি এ বিষয়ে নির্ভয় হয়ে গেছ যে, তিনি তোমাদের সেখানে পুনরায় ফিরিয়ে নিয়ে যাবেন এবং তোমাদের ওপর প্রচণ্ড ঝঞ্ঝা পাঠাবেন, অতঃপর তোমাদের কুফরির কারণে তোমাদের ডুবিয়ে দেবেন? তখন তোমরা আমাদের বিরুদ্ধে এ ব্যাপারে কোনো সাহায্যকারী পাবে না।}

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 509)