📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

সেদিন তোমাদের মধ্য থেকে, তোমরা আজ ভাই ভাই, অথচ সেদিন তোমরা একে অপরের গর্দান মারবে।
এই হাদিসে দেখা যাচ্ছে যে, আসহাবে সুফফার সদস্যগণ ক্ষুধার তীব্রতায় ধৈর্য ধরতে না পেরে এমন একজনের কাছে তা জানিয়েছিলেন যার মাধ্যমে তারা নিজেদের অবস্থার পরিবর্তনের আশা করেছিলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের এই কাজকে অস্বীকার বা নিন্দা করেননি, বরং তারা যা জিজ্ঞাসা করেছিলেন তার উত্তর দিয়েছিলেন। এটি প্রমাণ করে যে, প্রয়োজন মেটানোর জন্য কিছু চাওয়া তাওয়াক্কুলের (আল্লাহর ওপর ভরসা) পরিপন্থী নয়, যদি প্রার্থনাকারী আল্লাহর ওপর ভরসা রেখেই প্রার্থনা করে—এই বিশ্বাসে যে আল্লাহ চাইলে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তু তাকে দান করবেন। জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাযিআল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত অন্য এক হাদিসে এসেছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কয়েক দিন অভুক্ত অবস্থায় কাটালেন, এমনকি বিষয়টি তাঁর জন্য কষ্টকর হয়ে পড়ল। তিনি তাঁর পত্নীদের ঘরে ঘরে ঘুরেও কারোর কাছে কিছু পেলেন না। অতঃপর তিনি ফাতেমা রাযিআল্লাহু আনহা-র কাছে এসে বললেন: হে আমার প্রিয় কন্যা, তোমার কাছে কি খাওয়ার মতো কিছু আছে? আমি ক্ষুধার্ত। তিনি বললেন: আল্লাহর শপথ, না; আমার পিতা-মাতা আপনার জন্য উৎসর্গ হোক। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সেখান থেকে বের হয়ে গেলেন, তখন এক প্রতিবেশী তাঁর কাছে দুটি রুটি ও এক টুকরো গোশত পাঠাল। তিনি তা নিলেন এবং নিজের একটি পাত্রে রেখে তা ঢেকে দিলেন। এরপর বললেন: আল্লাহর শপথ, আমি নিজের ওপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অগ্রাধিকার দেব। অথচ তারা সকলেই এক বেলা তৃপ্ত হয়ে খাওয়ার মুখাপেক্ষী ছিলেন। এরপর তিনি হাসান বা হুসাইনকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে পাঠালেন এবং তিনি তাঁর কাছে ফিরে আসলেন। তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, আমার পিতা-মাতা আপনার প্রতি উৎসর্গ হোক, মহান আল্লাহ আমাদের কিছু দান করেছেন যা আমি আপনার জন্য লুকিয়ে রেখেছি। তিনি বললেন: নিয়ে এসো। তিনি তা আনলেন এবং পাত্রের ঢাকনা খুললেন; দেখা গেল সেটি রুটি ও গোশতে পরিপূর্ণ। যখন তিনি এর দিকে তাকালেন, তখন বিস্মিত হলেন এবং বুঝতে পারলেন যে এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা বরকত। তিনি মহান আল্লাহর প্রশংসা করলেন এবং তাঁর নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ করলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: হে কন্যা, তুমি এটি কোথায় পেলে? তিনি বললেন: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে; নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা অপরিমিত রিজিক দান করেন। তখন মহান আল্লাহ তাআলার প্রশংসা করে তিনি বললেন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তোমাকে হে আমার কন্যা বনী ইসরায়েলের নারীকুলের নেত্রীর সদৃশ করেছেন; কারণ তাকে যখন আল্লাহ কোনো রিজিক দান করতেন এবং সে সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হতো, তখন সে বলত: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে; নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা অপরিমিত রিজিক দান করেন। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলীকে ডেকে পাঠালেন। এরপর তিনি, ফাতেমা, হাসান, হুসাইন এবং নবীর সমস্ত পত্নী ও আহলে বাইতের সদস্যরা তৃপ্তিসহকারে খেলেন। ফাতেমা রাযিআল্লাহু আনহা বলেন, পাত্রটি আগের মতোই রয়ে গেল, এমনকি আমি তা থেকে আমার প্রতিবেশীদেরও অনেক দিলাম এবং মহান আল্লাহ তাতে প্রচুর বরকত ও কল্যাণ দান করলেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে হাদিসে তিনি বলেছেন: আমার উম্মতের মধ্যে সত্তর হাজার ব্যক্তি বিনা হিসাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে, তারা হলো সেই সব লোক যারা আগুনের দাগ দিয়ে চিকিৎসা করায় না, ঝাড়ফুঁকের আশ্রয় নেয় না, কুলক্ষণ মানে না এবং তারা তাদের রবের ওপর তাওয়াক্কুল করে—এটির অর্থ হতে পারে যে...

হতে পারে তিনি তাদের দ্বারা এমন ব্যক্তিদের বুঝিয়েছেন যারা আগুনের অবস্থা এবং বিপদ-আপদ ও দুর্ঘটনা প্রতিরোধের উপায়সমূহ থেকে বিমুখ। তারা তপ্ত লোহা দিয়ে ছ্যাঁকা দেওয়া (ইকতিওয়া) বা ঝাড়ফুঁক করা (ইস্তিরকা) সম্পর্কে জানে না, এবং তাদের ওপর যা কিছু আপতিত হয়, তাতে তারা দুআ এবং আল্লাহ عز وجল এর কাছে আশ্রয় গ্রহণ ব্যতীত অন্য কোনো আশ্রয় চেনে না।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (জান্নাতবাসীদের অধিকাংশ হলো দুনিয়ার লালসা ও এর চাকচিক্য এবং শয়তানের পাতা ফাঁদসমূহ সম্পর্কে গাফেল বা সরল প্রকৃতির লোক)। আল্লাহ عز وجل বলেছেন: {নিশ্চয় যারা সতী-সাধ্বী, সরলমনা ও মুমিন নারীদের প্রতি অপবাদ আরোপ করে}। বলা হয়েছে: এখানে 'সরলমনা' (গাফিলাত) বলতে ওইসব নারীদের বোঝানো হয়েছে যাদের প্রতি যে অশ্লীলতার অপবাদ দেওয়া হচ্ছে সে সম্পর্কে তারা বেখবর; তারা এ নিয়ে চিন্তাও করে না এবং তাদের অন্তরে এর কোনো কল্পনাও আসে না, ফলে এটি তাদের উদ্বেগের বিষয়ও হয় না।
তেমনিভাবে, এই বর্ণনায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যাদের প্রশংসা করেছেন, তারা হলেন চিকিৎসকদের চিকিৎসা এবং ঝাড়ফুঁককারীদের ঝাড়ফুঁক সম্পর্কে বেখবর; তারা এ সম্পর্কে কিছুই জানে না, অথবা যারা জানে কিন্তু তা ব্যবহার করে না। এর সঠিক হওয়ার প্রমাণ হলো যে, মুতাওয়াক্কিলগণের (আল্লাহর ওপর ভরসাকারীদের) সরদার রাব্বুল আলামীনের রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, উহুদ যুদ্ধে তাঁর চেহারায় যে জখম হয়েছিল, তাতে তিনি তপ্ত লোহা দিয়ে ছ্যাঁকা নিয়েছিলেন। তিনি সা'দ বিন যুরারাকে কাঁটার আঘাতের কারণে ছ্যাঁকা দিয়েছিলেন এবং উবাই ইবনে কা'বকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তিনি বদর যুদ্ধে বিদ্ধ তীরের জখমে ছ্যাঁকা নেন। এটি প্রমাণ করে যে, ছ্যাঁকা বা চিকিৎসা নেওয়া—যার মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা আরোগ্য দান করেন—আল্লাহর ওপর ভরসা রেখে এবং এটি উপকারের একটি মাধ্যম ও এর দ্বারাই আরোগ্য হবে এরূপ বিশ্বাস পোষণ করে তা গ্রহণ করা, কোনো চিকিৎসা বা ছ্যাঁকা গ্রহণ না করে কেবল তাওয়াক্কুল করার চেয়ে উত্তম।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে হাদীসে বলা হয়েছে: (যদি তোমরা আল্লাহর ওপর যথাযথভাবে ভরসা করতে, তবে তিনি তোমাদের তেমনি রিযিক দিতেন যেমন পাখিদের দিয়ে থাকেন; তারা সকালে খালি পেটে বের হয় এবং সন্ধ্যায় ভরা পেটে ফিরে আসে) এর সারকথা হলো: পাখি যখন সকালে বের হয়, তখন সে রিযিক অন্বেষণের উদ্দেশ্যেই বের হয়। পাখিদের স্বভাবজাত অভ্যাস হলো যে, তারা সেখানেই অবতরণ করে যেখানে তারা খাদ্য পড়ে থাকতে দেখে এবং যতক্ষণ না তারা পানি দেখতে পায় ততক্ষণ তারা শূন্যে উড়তে থাকে এবং পানি দেখলে সেখানে নামে। এ সবই তাদের পক্ষ থেকে রিযিক অন্বেষণের প্রচেষ্টা। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হয় যে, হাদীসটির ব্যাখ্যায় অগ্রগণ্য দিক হলো—যারা রিযিক ও সম্পদের সন্ধানে যমীনে বিচরণ করে, তারা যদি তাদের যাত্রা, সঙ্গ ও কর্মকাণ্ডে মহান আল্লাহ جل ثناؤه এর ওপর ভরসা করত এবং এ বিশ্বাস পোষণ করত যে সমস্ত কল্যাণ তাঁরই হাতে এবং তাঁরই পক্ষ থেকে আসে, তবে তারা সবসময় পাখিদের মতোই নিরাপদ ও সফল হয়ে ফিরত যারা সকালে ক্ষুধার্ত অবস্থায় বের হয় এবং সন্ধ্যায় তৃপ্ত হয়ে ফিরে আসে। কিন্তু তারা তাদের নিজস্ব শক্তি ও সতর্কতার ওপর নির্ভর করে, ফলে তারা ফিতনায় পড়ে, মিথ্যা বলে এবং অন্যায়ের ওপর শপথ করে, তবুও তারা তাদের কাঙ্ক্ষিত বস্তু পায় না। এ সবই তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী ও তার বিপরীত, যার কারণে তারা ব্যর্থ হয়। ফলে কখনো তাদের পথ রুদ্ধ হয়ে যায়, আবার কখনো পণ্যের চাহিদা কমে যায় এবং দাম কমে যায়।

আর কখনও ক্রেতারা দেউলিয়া হয়ে যায়, যা ক্ষতির অন্যান্য কারণগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এর উদাহরণ হলো, যারা ফসলের পরিমাণ অনুমান করে তারা আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল ত্যাগ করে, ফলে তারা অনেকের প্রতি জুলুম করে। যারা এর ওপর অনুমান করে এবং পানির ব্যাপারে তাদের অংশীদারদের ওপর প্রত্যাবর্তন করে, সম্ভবত তারা জমিন থেকে উৎপাদিত ফসলে মহান আল্লাহর প্রাপ্য হক আদায় করে না। এই কারণেই তাদের ওপর পঙ্গপাল ও শিলাবৃষ্টি পাঠানো হয়, তাদের থেকে পানি বিচ্ছিন্ন করে দেওয়া হয় অথবা প্রয়োজনের তুলনায় তা বাড়িয়ে দেওয়া হয়, এমনকি তা থেকে ডুবা ও বিনাশের সৃষ্টি হয়।
এবং অন্যটি হলো: তারা অনুমান করে কিন্তু সফল হয় না, আর তা তাদের পক্ষ থেকে তাওয়াক্কুল বর্জনের কারণে। ফলে তারা যা আকাঙ্ক্ষা করে তা তাদের রিজিক হিসেবে দেওয়া হয় না। এটিই অন্য সবকিছুর তুলনায় এই হাদিসের অর্থের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক বা সফলতা আসে।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁর পিঠের ওপর দেখা যাওয়া অতিরিক্ত মাংসপিণ্ডের চিকিৎসার প্রস্তাব তাঁর সেই চিকিৎসক দিয়েছিলেন যিনি তা সৃষ্টি করেছেন (অর্থাৎ যিনি মোহরে নবুওয়াত পরীক্ষা করতে চেয়েছিলেন), এক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যিনি চিকিৎসার প্রস্তাব দিয়েছিলেন তাঁর ওপর ভরসা করেননি, তাই তাকে অত্যন্ত সুন্দর ও উত্তমভাবে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন। এর দলিল হলো যে, তিনি নিজে চিকিৎসা গ্রহণ করেছেন এবং ওষুধ ব্যবহার করেছেন, যা আমরা ইনশাআল্লাহ এই স্তরের আলোচনা শেষ হওয়ার পর বর্ণনা করব।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত তাঁর এই বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর মুমিন বান্দাদের এমন উৎস থেকে রিজিক দান করেন যা তারা কল্পনাও করে না)—এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাদের রিজিককে কেবলমাত্র তাদের ধারণাকৃত উৎসের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে অস্বীকার করেছেন, আর বিষয়টি এমনই। তবে তিনি তাদের অধিকাংশ রিজিক তাদের ধারণাকৃত উৎস থেকেই নির্ধারণ করেছেন। যেমন ব্যবসায়ীর রিজিক তার ব্যবসা থেকে, কৃষকের রিজিক তার কৃষি কাজ থেকে, কারিগরের রিজিক তার শিল্পকর্ম থেকে এবং অভাবী ব্যক্তিদের রিজিক মুসলমানদের সদকা থেকে; এটিই হলো সাধারণ মূলনীতি। তবে এর বাইরে কিছু বিরল বিষয় ঘটতে পারে, যেমন কোনো ব্যক্তি এমনভাবে কোনো খনি বা গুপ্তধন পেয়ে গেল যা সে কল্পনাও করেনি, অথবা তার কোনো নিকটাত্মীয় মারা গেল এবং সে তার উত্তরাধিকারী হলো কিংবা এই জাতীয় কিছু। আমরা এটি বলছি না যে, মহান আল্লাহ প্রচেষ্টা, শ্রম ও কষ্ট ছাড়া কাউকে কোনো কল্যাণ পৌঁছে দেন না; বরং আমরা বলছি যে, তিনি তাঁর সৃষ্টি ও বান্দাদের জন্য কিছু পথ বর্ণনা করেছেন যেগুলোকে তিনি তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছানোর মাধ্যম বানিয়েছেন। সুতরাং তাদের জন্য উচিত হলো তাদের প্রত্যাশিত লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে সেই পথগুলো অনুসরণ করা, তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া বা তাওয়াক্কুলকে উপায়-উপকরণ থেকে বিচ্ছিন্ন করা নয়। এই হাদিসে এমন কিছু নেই যা আমাদের বক্তব্যকে বাতিল করে দেয়, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: (নিশ্চয়ই রুহুল কুদুস আমার অন্তরে এই কথা ফুঁকে দিয়েছেন যে, কোনো প্রাণই তার রিজিক পূর্ণ না করে মৃত্যুবরণ করবে না; অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং অন্বেষণে মধ্যপন্থা অবলম্বন করো)। এখানে প্রথম বিষয়টি হলো, তিনি রিজিক অন্বেষণের নির্দেশ দিয়েছেন এবং অনুমতি দিয়েছেন, তবে তিনি এতে মধ্যপন্থা বা পরিমিতিবোধের নির্দেশ দিয়েছেন। আর অন্বেষণে মধ্যপন্থা বলতে তাই বোঝায় যা তাওয়াক্কুলের সাথে যুক্ত। কেননা যখন এটি তাওয়াক্কুল শূন্য হয় এবং...

যে অন্বেষণকারী তার অন্বেষণের ক্ষেত্রে নিজের শক্তি, কৌশল ও চতুরতার দিকে লক্ষ্য রাখে, সে অন্বেষণের ক্ষেত্রে সুন্দর বা মধ্যপন্থা অবলম্বনকারী নয় এবং এটি তার থেকে অস্বীকার করা হয়েছে; আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর ইবনে মাসউদ (রা.)-এর প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তুমি তোমার দুশ্চিন্তা বাড়িয়ে দিও না, কারণ যা নির্ধারিত তা ঘটবেই এবং যা তোমার রিযিক তা তোমার কাছে আসবেই) - এর দ্বারা অন্বেষণ বা উপার্জন করা নিষিদ্ধ করা হয়নি; বরং এর মাধ্যমে কেবল দুশ্চিন্তা করতে নিষেধ করা হয়েছে। এটি মূলত তীব্র লোভের পরিপ্রেক্ষিতে বলা হয়েছে, যেখানে কেউ কঠোর পরিশ্রম করা সত্ত্বেও সর্বদা চিন্তিত ও উদ্বিগ্ন থাকে এই ভয়ে যে, যা তার কাছে আছে তা হারিয়ে যাবে এবং যা নেই তা বুঝি আর আসবে না। এটি তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার পরিপন্থী। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল এটি থেকেই নিষেধ করেছেন, অন্বেষণ থেকে নয়। অতএব, যে ব্যক্তি অনুমোদিত পন্থায় অন্বেষণ করে এবং তার অন্বেষণের লক্ষ্য, ব্যবসার মুনাফা ও কৃষিকাজের ফলাফলের বিষয়গুলো মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করে এবং তাঁর নিকট কল্যাণ ও বরকতের আশা রাখে, তবে তার ওপর কোনো তিরস্কার নেই; আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমি আমার বান্দার ধারণার সাথে আছি, অতএব সে আমার ব্যাপারে যা ইচ্ছা ধারণা করুক—তা কল্যাণকর হোক বা অকল্যাণকর) - এর মাঝে প্রচেষ্টা ও অন্বেষণ অপছন্দনীয় হওয়ার কোনো দলিল নেই। আপনি কি দেখছেন না যে, এই কথার আওতায় এমন ব্যক্তি পড়ে না যার সামনে খাবার প্রস্তুত এবং খাওয়ার প্রয়োজনও বিদ্যমান, কিন্তু সে এই ধারণায় খাওয়া থেকে বিরত থাকে যে, খাবারটি কোনো স্পর্শ বা নিজ প্রচেষ্টায় মুখে তোলা ছাড়াই তার পেটে পৌঁছে যাবে? অথবা এমন ব্যক্তি যে কোনো প্রয়োজনে এক স্থান হতে অন্য স্থানে যেতে চায়, তার কাছে পাথেয় ও বাহন রয়েছে এবং পথও নিরাপদ ও সহজগম্য, কিন্তু সে কাফেলার সাথে যাত্রা করে না; বরং নিজের জায়গায় স্থির থাকে এই ধারণায় যে, মহান আল্লাহ তাকে কোনো পরিশ্রম ছাড়াই সেই গন্তব্যে পৌঁছে দেবেন। ঠিক তেমনি এর অন্তর্ভুক্ত সেই ব্যক্তিও হবে না, যে সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও উপার্জন করে না। এর সঠিকতার প্রমাণ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (কোনো ধনী ব্যক্তি এবং সুস্থ-সবল সামর্থ্যবানের জন্য সাদকা হালাল নয়)।
অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (এবং উপার্জনক্ষম সুস্থ ব্যক্তির জন্যও)। তার উপার্জনের সক্ষমতা থাকার কারণে তার জন্য সাদকা হারাম করা হয়েছে। যদি উপার্জন করা আবশ্যক না হতো এবং সে নিজেই নিজের প্রয়োজন পূরণ না করত, তবে সামর্থ্যবান হওয়া সত্ত্বেও তার ওপর সাদকা হারাম হতো না; আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ পেশাজীবী মুমিনকে ভালোবাসেন)। উকবা ইবনে আমের (রা.) বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে বলেছেন: (নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ অক্ষমতার জন্য তিরস্কার করেন, কিন্তু তোমার কর্তব্য হলো বুদ্ধিমত্তা ও বিচক্ষণতার সাথে প্রচেষ্টা চালানো। আর যখন)

তোমার ওপর, তবে বলো 'আল্লাহই আমার জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক'। মুয়াবিয়া ইবনে কুররা (রা.) থেকে বর্ণিত, উমর ইবনে الخطাব (রা.) এক সম্প্রদায়ের নিকট আসলেন এবং বললেন: তোমরা কারা? তারা বলল: আমরা তাওয়াক্কুলকারী (আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল)। তিনি বললেন: বরং তোমরা অন্যের সম্পদ ভক্ষণকারী। আমি কি তোমাদের সত্যিকারের তাওয়াক্কুলকারীদের সম্পর্কে বলব না? তারা হলো সেই ব্যক্তি যে জমিনের অভ্যন্তরে বীজ বপন করে, অতঃপর তার রবের ওপর তাওয়াক্কুল করে। আর তার কথা 'অন্যের সম্পদ ভক্ষণকারী' এর অর্থ হলো মানুষের সম্পদের ওপর নির্ভরশীল হওয়া।
উমর ইবনে الخطাব (রা.) বলেন: হে ক্বারীগণ (কুরআন পাঠকারী ও আলিম সমাজ), তোমরা তোমাদের মাথা উঁচু করো, কারণ পথ স্পষ্ট হয়ে গেছে। তোমাদের মধ্যে যে কাজ করবে না আমরা তাকে অভিযুক্ত করব, আর যে কাজ করবে আমরা তার প্রশংসা করব। উমর ইবনে الخطাব (রা.) আরও বলেন: যখন রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর জন্য বিজয়সমূহ উন্মুক্ত হলো, তিনি তাঁর পরিবারের জন্য এক বছরের খাদ্য সঞ্চয় করে রাখতেন এবং অবশিষ্ট ঘোড়া ও অস্ত্রশস্ত্র যুদ্ধের প্রস্তুতি হিসেবে নির্ধারণ করতেন। তিনি খাদ্যের পাত্র ও সেবক ক্রয় করেছিলেন—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন। এ সম্পর্কে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: নিশ্চয়ই আত্মা যখন খাদ্য নিশ্চিত করে, তখন সে প্রশান্তি লাভ করে। সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব (রা.) বলেন: যে ব্যক্তি মসজিদে অবস্থান করে অথচ তার কাছে জীবনধারণের কোনো উপায় নেই, সে যেন চাওয়ার ক্ষেত্রে বা যাচ্ঞার ক্ষেত্রে অতিশয়তা বা বাড়াবাড়ি করল। কারণ সে মসজিদে সালাত আদায় করতে আসা লোকদের অন্তরকে নিজের চিন্তায় ব্যতিব্যস্ত করে ফেলে এবং তাদের বাধ্য করে তার প্রতি সহানুভূতি দেখাতে। সুতরাং সে যেন যাচ্ঞা করল এবং তাতে পীড়াপীড়ি করল। তাই মসজিদে স্থায়ী হওয়ার আগে তার উচিত কাজ করা ও উপার্জন করা।
কিছু বর্ণনায় এসেছে যে, জনৈক আনসারী ব্যক্তি নবী (সা.)-এর কাছে এসে কিছু চাইল। নবী (সা.) বললেন: 'তোমার বাড়িতে কি কিছু আছে?' সে বলল: 'হ্যাঁ, একটি মোটা চাদর আছে যার একাংশ আমরা পরিধান করি এবং অপরাংশ বিছিয়ে দিই, আর একটি পেয়ালা আছে যাতে আমরা পানি পান করি।' নবী (সা.) বললেন: 'বস্তু দুটি আমার কাছে নিয়ে এসো।' তিনি সেগুলো নিলেন এবং বললেন: 'এগুলো কে কিনবে?' এক ব্যক্তি বলল: 'আমি এগুলো এক দিরহাম দিয়ে নেব।' নবী (সা.) দুই বা তিনবার বললেন: 'এক দিরহামের বেশি কে দেবে?' অন্য এক ব্যক্তি বলল: 'আমি এগুলো দুই দিরহাম দিয়ে নেব।' তিনি তাকে সেগুলো দিয়ে দিলেন এবং দুই দিরহাম নিয়ে লোকটিকে দিলেন। তিনি বললেন: 'এক দিরহাম দিয়ে খাদ্য কিনে তোমার পরিবারের জন্য পাঠিয়ে দাও, আর অন্যটি দিয়ে একটি কুঠার কিনে আমার কাছে নিয়ে এসো।' সে কুঠার কিনে নিয়ে আসলে নবী (সা.) নিজ হাতে তাতে একটি কাঠের হাতল লাগিয়ে দিলেন এবং বললেন: 'যাও, কাঠ সংগ্রহ করো এবং তা বিক্রি করো। আগামী পনেরো দিন যেন আমি তোমাকে না দেখি।' লোকটি চলে গেল এবং কাঠ সংগ্রহ করে বিক্রি করতে লাগল। যখন সে দশ দিরহাম উপার্জন করল, তখন নবী (সা.)-এর কাছে ফিরে এল। সে কিছু দিরহাম দিয়ে খাদ্য এবং কিছু দিয়ে কাপড় কিনল। নবী (সা.) বললেন: 'চাওয়ার চেয়ে এটি তোমার জন্য উত্তম, অন্যথায় কিয়ামতের দিন সেই ভিক্ষাবৃত্তি তোমার চেহারায় কালিমার চিহ্ন হয়ে থাকবে।' অতঃপর তিনি বললেন: 'ভিক্ষা করা কেবল তিন শ্রেণীর ব্যক্তির জন্য বৈধ: অতিশয় দরিদ্র ব্যক্তি, ঋণে জর্জরিত ব্যক্তি অথবা মর্মন্তুদ রক্তপণ পরিশোধকারী ব্যক্তি।'
আর মারইয়াম (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনী ছিল মূলত ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর আবির্ভাবের অলৌকিক পূর্বাভাস এবং একটি বিশেষ সম্মানস্বরূপ।

যাকারিয়া (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য, কারণ তিনি ছিলেন তাঁর অভিভাবক ও তত্ত্বাবধায়ক। তা সত্ত্বেও তিনি কাজ থেকে বিরত ছিলেন না, কেননা তিনি মসজিদ থেকে বের হতেন এবং পানির প্রয়োজনে পানীয় সরবরাহ স্থলে আসতেন। আর ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্মের পর তিনি পলায়ন করেছিলেন। নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) ক্ষেত্রে যা ঘটে, তার ওপর সাধারণ অনুমান (কিয়াস) চলে না।
আর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "ধৈর্যের সাথে মুক্তির প্রতীক্ষা করা ইবাদত" এর অর্থ হলো ধৈর্য ছাড়া কোনো নিষ্কৃতি বা উদ্ধারকারী নেই। তবে আল্লাহ তাআলা যার জন্য বর্তমান অবস্থা থেকে মুক্তির কোনো পথ করে দেন, তার উচিত আল্লাহর ওপর ভরসা করে সেই পথে চলা, যাতে তা তাকে মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। আপনি কি দেখেন না যে, যুদ্ধক্ষেত্রে (দারুল হারব) কোনো বন্দি যদি মুশরিকদের হাত থেকে পালানোর সামর্থ্য রাখে, তবে তার জন্য পলায়ন করা এবং আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করা আবশ্যক যেন আল্লাহ তাকে রক্ষা করেন; তিনি যেন তাকে ফিরিয়ে দেওয়া বা ধরা পড়ার মাধ্যমে পাকড়াও না করেন। আর ক্ষুধার্ত ব্যক্তির সামনে যখন খাবার উপস্থিত হয়, তখন তার উচিত আহার করা এবং আল্লাহর ওপর ভরসা করা যাতে তিনি তাকে উত্তম রিযিক দান করেন এবং তার অভাব দূর করেন; এমন নয় যে সে নিজেকে কেবল আল্লাহর ওপর ভরসাকারী হিসেবে স্থির করে বসে থাকবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর আবু বকর সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কথা: "চিকিৎসক আমাকে দেখেছেন এবং বলেছেন: আমি যা চাই তা-ই করি", এবং আবু দারদা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কথা: "তিনিই আমাকে শায়িত করেছেন"—এগুলো এই অর্থে যে, তাঁরা বুঝতে পেরেছিলেন তাঁদের আয়ু শেষ হয়ে এসেছে, স্বপ্নযোগে অথবা কোনো নিদর্শনের মাধ্যমে। এর প্রমাণ হলো, আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সেই অসুস্থতার সময় আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-কে বলেছিলেন: "আমি তোমাকে একুশ ওয়াসাক (খেজুর) দান করেছিলাম, আমার ইচ্ছা ছিল তুমি যদি তা সংগ্রহ করতে। কিন্তু আজ তা উত্তরাধিকারীদের সম্পদ।" তিনি নিশ্চিতভাবে বলেছিলেন যে তা উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হবে। যদি তাঁর কাছে এ বিষয়ে বাস্তব জ্ঞান না থাকত, তবে তিনি এমন বলতেন না। এ কারণেই তিনি চিকিৎসক ডাকতে অনুমতি দেননি, এমন নয় যে তিনি চিকিৎসাকে প্রকৃতপক্ষেই অপছন্দ করতেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যারা বলে: "আমরা অনেক যাঞ্চাকারীকে সেবা পেতে দেখি এবং অনেক আত্মমর্যাদাশীল ব্যক্তিকে দান পেতে দেখি..." অনুচ্ছেদের শেষ পর্যন্ত, তার উত্তরে বলা হবে: আমরা এমন অনেক ক্ষুধার্তকে দেখেছি যারা ক্ষুধায় মারা যায়, আবার যারা আল্লাহ যা হালাল করেছেন তা গ্রহণ করে তাদের রিযিক পেতে এবং জীবিত থাকতে দেখেছি। আমরা এমন অনেককে দেখেছি যাদের সামনে খাবার উপস্থিত থাকা সত্ত্বেও তা খেতে বাধা প্রাপ্ত হয়েছে। আবার কাউকে এমন কিছু দেওয়া হয়েছে যা তার কাছে ছিল না, কিন্তু সে তা ফেলে দিয়েছে। সুতরাং এটি যেন এই বিষয়ের প্রমাণ হয় যে, উপস্থিত খাবার গ্রহণ করা বা তার প্রতি লক্ষ্য করা অভাবী ব্যক্তির জন্য চূড়ান্ত সমাধান নয়। আর আমরা যা বলেছি তা যেন প্রমাণ করে যে ধৈর্য ধারণ করা অর্থহীন নয়, অন্যথায় উভয় বিষয়টি একই পর্যায়ে চলে আসত এবং তাদের মধ্যে পার্থক্যের প্রয়োজন হতো। সুতরাং আমরা বলি—আর আল্লাহর তাওফীকেই সাফল্য—নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা মানুষের জন্য জীবিকা অর্জনের পথ নির্ধারণ করেছেন এবং তা তাদের জন্য বৈধ করেছেন। তিনিই ধনীদের ওপর অভাবী ও দুস্থদের প্রতি সহমর্মিতা প্রদর্শন এবং সামর্থ্যবানদের ওপর আর্তপীড়িতদের সাহায্য করা ফরজ করেছেন।

তারা যেন মজলুমকে সাহায্য করে এবং জালেমের হাত ধরে তাকে বিরত রাখে। আর তিনিই সেই সত্তা যিনি সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধকে ফরজ করেছেন। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ভূ-সম্পত্তির মালিক ছিলেন এবং সেগুলোতে কাজ করতেন; তিনি জিহাদে অংশগ্রহণ করতেন এবং গনীমত লাভ করতেন, অতঃপর গনীমত থেকে নিজের প্রাপ্য অংশ গ্রহণ করতেন। তিনিই রোগ ও ঔষধ সৃষ্টি করেছেন এবং চিকিৎসার জ্ঞান দান করেছেন ও সেদিকে দিকনির্দেশনা দিয়েছেন। তিনি চিকিৎসকের নিকট থেকে চিকিৎসা গ্রহণ ও তা গ্রহণ করাকে বৈধ করেছেন। আল্লাহ (তাঁর রাসূলকে) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরণ করেছেন এবং তিনি অন্যদের ঝাড়ফুঁক করার অনুমতি দিয়েছেন, বরং তিনি নিজেই তা গ্রহণকারী ছিলেন। আল্লাহ তাআলা মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি শুআইব (আলাইহিস সালাম)-এর দুই কন্যার পশুদের পানি পান করিয়েছিলেন, এরপর তিনি ছায়ার দিকে ফিরে গিয়ে বললেন: "হে আমার রব! আপনি আমার প্রতি যে কল্যাণই অবতীর্ণ করবেন, আমি তার মুখাপেক্ষী।" অর্থাৎ, আমি আপনার জন্য যা পানি পান করিয়েছি এবং আপনি আমাকে যে কাজের সুযোগ করে দিয়েছেন যার বিনিময়ে আমি মজুরি পেতে পারি—সেই কল্যাণের প্রতি আমি মুখাপেক্ষী। অতঃপর তাঁর ব্যাপারে যা ঘটার ছিল তাই ঘটেছিল। আমরা এমন কিছু লোক পেয়েছি যারা আমাদের বিরোধিতা করে এবং জাগতিক উপায়-উপকরণ (আসবাব) বর্জনের কথা বলে। তারা দাবি করে যে, যখন তাদের কোনো প্রয়োজন দেখা দেয়, তখন তারা তা হাসিলের জন্য আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করা এবং তাঁর পক্ষ থেকে সফলতা প্রত্যাশা করা ছাড়া অন্য কোনো উপায় অবলম্বন করবে না; কারণ উপায়-উপকরণ কখনো কখনো সফল হয় না। সে জানে যে, তার ধৈর্যের মাধ্যমেও কখনো উদ্দেশ্য বিফল হতে পারে, যেমন উপায় অবলম্বনকারীর উপায়ও কখনো ব্যর্থ হতে পারে এবং তা কোনো উপকারে আসে না। আপনি কি এই দিক থেকে তার বক্তব্যটি বিপরীত মতের তুলনায় অধিক শক্তিশালী মনে করেন না? কিন্তু আমরা দেখতে পেয়েছি যে, উপায় অবলম্বনকারী ব্যক্তি অন্যজনের চেয়ে অধিক সুস্পষ্ট অবস্থানের অধিকারী। কারণ সে তার সামর্থ্য অনুযায়ী সর্বোচ্চ উপায় অবলম্বন করার পর যদি তার প্রয়োজন অপূর্ণ থেকে যায়, তবে তাকে নিজের ক্ষতি ডেকে আনার দায়ে অভিযুক্ত করা যাবে না। কিন্তু উপায় বর্জনকারী ব্যক্তি যে কেবল ধৈর্যের ওপর নির্ভর করে, সে যখন তার প্রয়োজন অপূর্ণ থাকার কারণে ক্ষতিগ্রস্ত হয়, তখন সে এই নিশ্চয়তা পায় না যে—সে যদি ধৈর্য পরিহার করে উপায় অবলম্বন করত, তবে তাকে এই ক্ষতির সম্মুখীন হতে হতো না। সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, উপায় বর্জনকারী ব্যক্তি নিজেকে ঝুঁকির মুখে ফেলে। আর আমরা দেখতে পাই যে, উপায় অবলম্বনকারী ব্যক্তি আল্লাহর আদিষ্ট বা অনুমোদিত উপায় অবলম্বন এবং আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুলের মধ্যে সমন্বয় সাধন করে; যা তার পক্ষ থেকে একটি আনুগত্য। সে প্রমাণকে আঁকড়ে ধরেছে এবং তার সাথে তাওয়াক্কুলকে যুক্ত করেছে। অন্যদিকে, উপায়-উপকরণ থেকে বিমুখ ধৈর্য ধারণকারী ব্যক্তি—উপায়সমূহ সফল হতেও পারে আবার না-ও হতে পারে এমন অজুহাতে—মহান আল্লাহর নির্ধারিত শরয়ি পথসমূহকে প্রত্যাখ্যানকারী। সে কেবল ধৈর্যের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে, অথচ উপায় অবলম্বনের মাধ্যমে আল্লাহ অন্যকে সম্মানিত করেছেন। অতএব আমরা জানতে পারলাম যে, উপায় অবলম্বনের সাথে আল্লাহর ওপর ভরসাকারী ব্যক্তির অবস্থা সেই ব্যক্তির চেয়ে উন্নততর যে কেবল ধৈর্য ধরে এবং তার জন্য নির্ধারিত উপায়সমূহ বর্জন করে।
যদি তারা আমাদের সাথে বিতর্ক করে, তবে আমরা তাদের বলব: তাদের উপায় বর্জন করা—এই অজুহাতে যে এটি ব্যর্থ হতে পারে—তা মূলত তাদের জন্য মহান আল্লাহর নির্ধারিত উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রতি এক প্রকার সংশয় পোষণ। তারা উপায় অবলম্বনের ক্ষেত্রে তাঁর অনুগ্রহের ওপর নির্ভর করে না এবং আল্লাহর ফয়সালাকে তাঁর পরিচালনার ওপর সোপর্দ করে না। আল্লাহর প্রতি সংশয় পোষণকারী এবং তাঁর ওপর প্রকৃত তাওয়াক্কুলকারীর মধ্যে কতই না ব্যবধান! যদি এই মত পোষণকারীকে 'মুতাওয়াক্কিল' (ভরসাকারী) বলা জায়েজ হয়, তবে তা হবে ধ্বংসাত্মক মরুভূমিকে 'সাফল্যের স্থান' এবং কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিকে 'শ্বেতাঙ্গদের পিতা' ডাকার মতো। অন্যথায় বাস্তবে তার মধ্যে কোনো তাওয়াক্কুল নেই। আর অন্যরা যখন কেবল ধৈর্যের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে না, তখন তারা এমনটি করে না।

কারণ এটি ব্যর্থ হতে পারে এবং সফল না-ও হতে পারে, বরং এটি কেবল ধ্বংসই ডেকে আনে। কারণ আল্লাহ প্রত্যেক অভাবী ও বিপদগ্রস্ত ব্যক্তির জন্য একটি পথ স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আর তিনি তাদের মধ্য থেকে দ্বীনদার অনেক সম্প্রদায়কে নিয়োজিত করেছেন যাদেরকে তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা অভাবীদের হাত ধরে এবং তাদের স্বস্তি প্রদান করে; যেমন তিনি ধনীদের নির্দেশ দিয়েছেন দরিদ্রদের প্রতি সহমর্মিতা প্রদর্শন করতে এবং আনুগত্যকারীদের নির্দেশ দিয়েছেন মজলুমকে সাহায্য করতে ও আর্তনাদকারীর উদ্ধারে এগিয়ে আসতে। অতএব অভাবী ও বিপদগ্রস্তদের জন্য এটিই শ্রেয় যে, তারা তাদের জন্য নির্ধারিত ও স্পষ্টকৃত পথগুলো অনুসরণ করবে, যাতে তারা মহান আল্লাহর অনুগত হতে পারে, তাঁর ওপর নিজেদের বিষয়াবলী ন্যস্ত করতে পারে এবং তাঁর ফয়সালা ও ব্যবস্থাপনার প্রতি আত্মসমর্পণকারী হতে পারে। আর এর মধ্যে সেই সব ত্রুটি প্রবেশ করবে না যা প্রথম মতটিতে প্রবেশ করেছিল। আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করছি। এরপর আমরা সেই অধ্যায়গুলো নিয়ে আলোচনা করব যা আমরা অধ্যায়ের শুরুতে লিখেছিলাম, আমরা বলছি:
মহান আল্লাহর বাণী: "যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, নিশ্চয়ই মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো; কিন্তু এ কথা তাদের ঈমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল, আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক।" এতে এ কথা নিহিত আছে যে, মক্কাবাসীদের যুদ্ধের প্রস্তুতির কারণে যারা ভীত হওয়ার ছিল, তারা শত্রুর সংখ্যার আধিক্যের কারণে ভীত হননি। কারণ তারা আল্লাহর ওপর এই আস্থা রেখেছিলেন যে, তিনি তাঁর নবীকে (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) তাঁর সাহায্য ও সহযোগিতা থেকে বঞ্চিত করবেন না। তারা বদরের যুদ্ধে এর প্রত্যক্ষ সাক্ষী হয়েছিলেন এবং এ বিষয়ে সুনিশ্চিত ছিলেন। তাই তারা তাদের বিষয়াবলী মহান আল্লাহর ওপর সঁপে দিয়েছিলেন এবং শত্রু উপস্থিত হলে যুদ্ধের জন্য নিজেদের প্রস্তুত করেছিলেন। এর মাধ্যমে তারা যুদ্ধের মাধ্যমে শত্রুকে প্রতিহত করার উপায় অবলম্বন—যা আত্মরক্ষার পথ—এবং মহান আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল ও তাঁর প্রতি বিষয়াবলী ন্যস্ত করার মধ্যে সমন্বয় করেছিলেন। তারা ঘরে বসে এই অপেক্ষায় থাকেননি যে, শত্রু উপস্থিত হলে মহান আল্লাহ নিজেই তাদের পক্ষ হয়ে তাদের জন্য যথেষ্ট হবেন এবং শত্রুকে তাদের থেকে দূরে সরিয়ে দেবেন। আর এ ধরনের কাজ করার জন্য তাদেরকে অনুমতিও দেওয়া হয়নি এবং এর নির্দেশও দেওয়া হয়নি। সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, তাওয়াক্কুল মানে উপায়-উপকরণ বর্জন করা নয়, বরং শরীয়তের নির্দেশ ও বিধান অনুযায়ী উপায়-উপকরণ ব্যবহার করা এবং এর সফলতাকে মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করা।
আর এই সূরার এই আয়াতের বিষয়ে বক্তব্য হলো: "যদি আল্লাহ তোমাদের সাহায্য করেন তবে তোমাদের ওপর জয়ী হওয়ার কেউ নেই, আর যদি তিনি তোমাদের সাহায্য ত্যাগ করেন তবে কে আছে এমন যে তাঁর পর তোমাদের সাহায্য করবে? আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই তাওয়াক্কুল করা।" এই আয়াতে এই বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে যে, সংখ্যার স্বল্পতা বা আধিক্যের দিকে দৃষ্টিপাত করা তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: "অবশ্যই আল্লাহ বদরের যুদ্ধে তোমাদের সাহায্য করেছিলেন যখন তোমরা ছিলে হীনবল।" তিনি আরও বলেছেন: "এবং হুনায়নের যুদ্ধের দিন, যখন তোমাদের সংখ্যার আধিক্য তোমাদেরকে মুগ্ধ করেছিল, কিন্তু তা তোমাদের কোনো কাজে আসেনি এবং যমীন প্রশস্ত হওয়া সত্ত্বেও তা তোমাদের জন্য সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল, অতঃপর তোমরা পৃষ্ঠপ্রদর্শন করে পলায়ন করেছিলে। তারপর তিনি তাঁর প্রশান্তি নাযিল করলেন … " আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: "যাকে তিনি ইচ্ছা করেন, আর আল্লাহ ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু।"
তিনি তাদের জানিয়ে দিলেন যে, সংখ্যার আধিক্যের কারণে গর্ববোধ করা এবং সংখ্যার স্বল্পতার কারণে হীনবল হয়ে পড়া তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী। সুতরাং এমনটি হওয়া উচিত নয়...

মুমিনদের জন্য উচিত নয় যে তারা মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছ থেকে সাহায্যের প্রত্যাশা করবে, আর না তারা তাঁর পক্ষ ছাড়া অন্য কারো লাঞ্ছনার ভয় পাবে। বরং লড়াইয়ের যে নির্দেশ তিনি তাদের দিয়েছেন তা উপস্থিত হলে তাদের তা মান্য করা উচিত। সুতরাং তারা সাহায্যের বিষয়টি তাঁর ওপর সোপর্দ করে এবং তাঁর ওপর ভরসা করে আল্লাহর শত্রুদের বিরুদ্ধে লড়াই করবে। এর মধ্যে উপায়-উপকরণ গ্রহণের প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে, তবে তা হতে হবে ভরসার শর্তে; কেবল উপায়-উপকরণ ত্যাগ করা এবং ধৈর্য ও সুধারণার ওপর সীমাবদ্ধ থাকার নির্দেশের ক্ষেত্রে নয়। কারণ বিষয়টি যদি কেবল তেমনই হতো, তবে লড়াই ফরজ করা হতো না এবং তার নির্দেশও দেওয়া হতো না। "আর তারা রাতে যা ষড়যন্ত্র করে আল্লাহ তা লিখে রাখেন। সুতরাং আপনি তাদের থেকে বিমুখ থাকুন এবং আল্লাহর ওপর ভরসা করুন; আর কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।" নিশ্চয়ই এটি মুনাফিকদের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে।
মহান আল্লাহ তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তিনি তাদের বাহ্যিক বিষয়সমূহ গ্রহণ করেন এবং তাদের অন্তরের গোপন বিষয়সমূহ আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেন। অতঃপর এই আয়াতে তিনি তাঁকে নির্দেশ দিলেন যেন তিনি তাদের থেকে বিমুখ থাকেন এবং তারা তাঁর কাছ থেকে বেরিয়ে যাওয়ার পর যা বলে—যা তাঁর উপস্থিতিতে বলা কথার বিপরীত—সেজন্য তাদের তিরস্কার না করেন, বরং বিমুখ থাকার ক্ষেত্রে আল্লাহর ওপর ভরসা করেন।
আমরা একে অস্বীকার করি না যে, বর্ণনা করা বা বিরত থাকা ওয়াজিব কিংবা মুস্তাহাব হতে পারে, অথবা এর মাধ্যমেই বিষয়টি সংঘটিত হতে পারে। আমরা বরং সেটিকে অস্বীকার করি যেখানে মহান আল্লাহ মানুষের জন্য অবস্থা পরিবর্তন করা, অপছন্দনীয় বিষয় প্রতিহত করা এবং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছানোর মাধ্যম নির্ধারণ করেছেন—উপায়-উপকরণ ব্যবহারের ক্ষেত্রে আল্লাহর ওপর ভরসা করার শর্তে। এর বিপরীতে কোনো দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়নি, বরং এর পক্ষেই দলিল বিদ্যমান। আর তা হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যখন তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ওপর মক্কা থেকে মদিনায় হিজরত ফরজ করলেন, তখন তিনি তাঁকে মক্কায় ধৈর্য ধরে অবস্থান করার নির্দেশ দেননি—এই ভরসায় যে আল্লাহ উত্তমভাবে তাঁকে রক্ষা করবেন এবং মানুষের অন্তরকে তাঁর দিকে ঝুঁকিয়ে দেবেন। এরপর সেখানে ধৈর্য ধরে স্থির থাকা তাঁর জন্য আবশ্যক ছিল না, বরং হিজরত করার ক্ষেত্রে আল্লাহর ওপর ভরসা করে মক্কা ত্যাগ করা তাঁর জন্য আবশ্যক ছিল। মুসলমানদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, কোনো নারী যদি দারুল হারবে ইসলাম গ্রহণ করে এবং নিজের জীবনের ওপর ফিতনার আশঙ্কা ছাড়াই তার পক্ষে হিজরত করা সম্ভব হয়, তবে তার ওপর হিজরত করা আবশ্যক। তার জন্য আত্মীয়তার সম্পর্কের ওপর ভরসা করে সেখানে অবস্থান করা বৈধ নয়, বরং তার ওপর আবশ্যক হলো হিজরত করা এবং তার হিজরতের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করা। তাঁরা একমত হয়েছেন যে, কোনো ব্যক্তিকে যদি কোনো হারবি কাফের, জালেম সুলতান কিংবা দুশ্চরিত্র ঘাতক তাড়া করে, তবে অস্ত্র বা সরঞ্জাম ছাড়াই একা তার সামনে পড়ে থাকা বা তার মুখোমুখি হওয়া ঐ ব্যক্তির জন্য সঙ্গত নয়। কিন্তু যদি সে এমনটি করে এমতাবস্থায় যে তার সাথে একটি দল রয়েছে যারা তাকে সাহায্য করবে, তবে তা তার জন্য বৈধ হবে; যদি সে আমরা যা বর্ণনা করেছি সেই অনুযায়ী তাকে এবং তার সঙ্গীদের জুলুম থেকে রক্ষা করার ক্ষেত্রে আল্লাহর ওপর ভরসা রাখে। কেননা কোনো ব্যক্তি যদি তার সম্পদ নিজ বাড়ির আঙিনায় রেখে দেয় এবং দরজা খোলা রাখে অথবা লুণ্ঠন ও ফিতনার আশঙ্কায় তা দরজার সামনে রেখে দেয়, আর এরপর কেউ ঘরে প্রবেশ করে তার সম্পদ নিয়ে যায়, তবে সে তার সম্পদ বিনষ্টকারী হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি সেই সম্পদ অন্যের গচ্ছিত আমানত হতো, তবে তাকে তার জরিমানা দিতে হতো। উল্লিখিত কোনো ক্ষেত্রেই সে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসাকারী হিসেবে গণ্য হবে না।

সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যে পথ বাতলে দিয়েছেন, তা অনুসরণ করাই তাদের কাজ এবং তা অনুসরণের ক্ষেত্রে তাঁরই ওপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করা কর্তব্য। তবে তারা যদি তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং তাঁর নির্ধারিত বিধান ও আদেশ ত্যাগ করে আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করার দাবি করে, আর এমন বিষয়ের দিকে ধাবিত হয় যার অনুমতি তিনি তাদের দেননি, তবে তা ভিন্ন কথা। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই ফেরেশতারা যাদের প্রাণ হরণ করে যখন তারা নিজেদের ওপর জুলুম করছিল, তারা (ফেরেশতারা) বলে: তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলে: আমরা যমীনে দুর্বল ছিলাম। তারা বলে: আল্লাহর যমীন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে?" সুতরাং তিনি জানিয়েছেন যে, ফেরেশতারা সেই সব লোকদের তিরস্কার করে যারা এমন জনপদে অবস্থান করে যেখানে তাদের পক্ষে সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ কার্যকর করা সম্ভব হয় না, অথচ তারা যমীনে দুর্বল হওয়ার অজুহাত পেশ করে। আর ফেরেশতারা বলে: আল্লাহর যমীন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে? সুতরাং তারা যদি দুর্বল অবস্থায় ধৈর্য ধারণ করে হিজরত না করে কেবল তাওয়াক্কুলের ওপর সীমাবদ্ধ থাকাতে ওজরগ্রস্ত বা ক্ষমাপ্রাপ্ত হতো, অথবা যদি এটিই তাদের জন্য উত্তম হতো, তবে ফেরেশতারা তাদের অবস্থানের কারণে তাদের ভর্ৎসনা করত না। কেননা ফেরেশতারা তাকে তিরস্কার করে না যে উত্তম বিষয়টি বেছে নেয় এবং তা প্রাধান্য দেয়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আমরা যে সকল আয়াত উল্লেখ করেছি যাতে তাওয়াক্কুলের সাথে ধৈর্যের কথা এসেছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যারা ধৈর্য ধারণ করেছে এবং তাদের রবের ওপরই তাওয়াক্কুল করে।" এবং তাঁর বাণী: "তোমরা আমাদের যে কষ্ট দিয়েছ আমরা অবশ্যই তাতে ধৈর্য ধারণ করব, আর তাওয়াক্কুলকারীদের উচিত আল্লাহর ওপরই তাওয়াক্কুল করা।" এগুলোর দুটি ব্যাখ্যা হতে পারে:
প্রথমত, এর উদ্দেশ্য হতে পারে সেই ধৈর্য যখন ধৈর্য ধারণ করা ছাড়া আর কোনো উপায় ছিল না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর নবুওয়াতের প্রাথমিক পর্যায়ে ধৈর্য ধারণের জন্য আদিষ্ট ছিলেন, তখন তাঁর জন্য ধৈর্য ছাড়া অন্য কিছু আবশ্যক ছিল না। কিন্তু যখন তাঁকে হিজরতের আদেশ দেওয়া হলো, তখন ধৈর্যের বিষয়টিকে হিজরতের সাথে সংশ্লিষ্ট করা হলো, এরপর তা হিজরতের সাথে যুক্ত হলো এবং ধৈর্যের মাধ্যমেই তা সম্পন্ন হলো। যদিও তিনি মনে মনে সেই তাওয়াক্কুল অনুভব করতেন যা শত্রুদের বিরুদ্ধে জিহাদে ধৈর্য ধারণ অথবা হিজরতের ওপর ধৈর্য ধারণের উদ্দেশ্যে ছিল—যে হিজরতের আদেশ তাঁকে দেওয়া হয়েছিল এবং যার কষ্ট ও শ্রম তিনি সহ্য করেছিলেন—এই বিশ্বাসে মহান আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে যে, আল্লাহ তাঁর আমানতকে সুন্দরভাবে রক্ষা করবেন এবং তাঁর সকল উদ্বেগের জন্য যথেষ্ট হবেন। আল্লাহর প্রশংসা ও অনুগ্রহে এর কোনোটিই আমাদের মূলনীতির পরিপন্থী নয়।
আর নূহ আলাইহিস সালামের তাঁর কওমের প্রতি উক্তি: "যদি তোমাদের কাছে আমার অবস্থান এবং আমার উপদেশ প্রদান কঠিন মনে হয়..." আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এটি এই প্রেক্ষাপটে যে, তিনি হিজরতের জন্য আদিষ্ট ছিলেন না এবং যুদ্ধের জন্যও সক্ষম ছিলেন না। বরং তাঁর ওপর আবশ্যিক কর্তব্য ছিল যা কিছু কষ্ট তিনি পাচ্ছিলেন তাতে ধৈর্য ধারণ করা। আর মহান আল্লাহ তাঁকে জানিয়ে দিয়েছিলেন তিনি তাঁর কওমের সাথে কী করতে যাচ্ছেন, এবং তিনি বললেন—

তাঁকে বলা হয়েছিল: {তারা যা করত তার জন্য আপনি ব্যথিত হবেন না}। সুতরাং তিনি তাঁর ধৈর্যের ক্ষেত্রে আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করলেন এবং বিশ্বাস রাখলেন যে তিনি (আল্লাহ) তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করবেন না। আর তিনি তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন: {তোমরা তোমাদের সিদ্ধান্ত ও তোমাদের শরীকদের একত্রিত করো, অতঃপর তোমাদের সিদ্ধান্ত যেন তোমাদের জন্য অস্পষ্ট বা সংশয়ের কারণ না হয়। এরপর আমার ব্যাপারে তোমাদের ফয়সালা কার্যকর করো এবং আমাকে অবকাশ দিও না}। অনুরূপভাবে হূদ (আলাইহিস সালাম) তাঁর সম্প্রদায়কে কেবল একথাই বলেছিলেন: {তোমরা সবাই মিলে আমার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করো, অতঃপর আমাকে অবকাশ দিও না। নিশ্চয়ই আমি আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করেছি, যিনি আমার পালনকর্তা এবং তোমাদেরও পালনকর্তা} শেষ পর্যন্ত। তাঁকে তাদের সাথে ধৈর্য ধারণের অতিরিক্ত কোনো আদেশ দেওয়া হয়নি। সম্ভবত আল্লাহ তাআলা তাঁকে খবর দিয়েছিলেন যে তিনি তাঁকে রক্ষা করবেন এবং তাদের থেকে তাঁর অন্তরকে প্রশান্ত করবেন, তাই তিনি কেবল ধৈর্যের ওপরই সীমাবদ্ধ ছিলেন। যদি নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) মধ্য থেকে কেউ যুদ্ধ বা হিজরতের আদেশ প্রাপ্ত হতেন, তবে তাঁর জন্য কেবল ধৈর্য ধরে থাকা বৈধ হতো না, যদিও তিনি অন্তরে তাওয়াক্কুল পোষণ করতেন। কারণ তাঁকে যা আদেশ করা হয়েছে তা পালন করা এবং আমাদের বর্ণিত পদ্ধতিতে তাওয়াক্কুল করা ছাড়া তাঁর কোনো উপায় থাকত না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনী এর একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ। কেননা তিনি তাঁর সন্তানদের বলেছিলেন: {তোমরা এক দরজা দিয়ে প্রবেশ করো না, বরং ভিন্ন ভিন্ন দরজা দিয়ে প্রবেশ করো। আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা কোনো বিষয় থেকে আমি তোমাদের রক্ষা করতে পারি না। বিধান কেবল আল্লাহরই। আমি তাঁর ওপরই তাওয়াক্কুল করেছি...}। সুতরাং তিনি বদনজর থেকে বাঁচার জন্য তাদের সামনে একটি সতর্কতামূলক পথ বাতলে দিয়েছিলেন এবং তাদের তা পালনের নির্দেশ দিয়েছিলেন। এরপর তিনি তাদের ব্যাপারে যা আশঙ্কা করতেন তা প্রতিহত করার জন্য আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করলেন। আল্লাহ তাআলা বর্ণিত সতর্কতামূলক পদক্ষেপের মাধ্যমসমূহ থেকে তিনি তাওয়াক্কুলকে বিচ্ছিন্ন করেননি। এটি আমাদের বক্তব্যের যথার্থতা প্রমাণ করে।
এটি আরও প্রমাণ করে যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন: {তোমরা পবিত্র ভূমিতে প্রবেশ করো যা আল্লাহ তোমাদের জন্য নির্ধারিত করেছেন এবং তোমরা পিছু হটো না, নতুবা তোমরা ক্ষতিগ্রস্ত হয়ে ফিরে আসবে। তারা বলল: হে মূসা, সেখানে এক শক্তিশালী জাতি রয়েছে। তারা সেখান থেকে বের না হওয়া পর্যন্ত আমরা কখনোই সেখানে প্রবেশ করব না। যদি তারা সেখান থেকে বের হয়ে যায় তবেই আমরা প্রবেশ করব। আল্লাহ যাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং যারা আল্লাহকে ভয় করত তাদের মধ্য থেকে দুই ব্যক্তি বলল: তোমরা তাদের ওপর দরজা দিয়ে ঢুকে পড়ো। যখন তোমরা সেখানে প্রবেশ করবে তখন তোমরাই বিজয়ী হবে। আর যদি তোমরা মুমিন হও তবে আল্লাহর ওপরই তাওয়াক্কুল করো}। যারা এ কথা বলেছিল আল্লাহ তাদের প্রশংসা করেছেন এবং আমাদের কাছে তা বর্ণনা করেছেন এটি নির্দেশ করার জন্য যে, বৈধ বা নির্ধারিত কারণ ও উপায় বর্জন করে কেবল তাওয়াক্কুল করা যথেষ্ট নয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আমরা যা বলেছি তার স্বপক্ষে আরও প্রমাণ হলো যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উহুদ যুদ্ধের দিন দু’টি বর্ম পরিধান করেছিলেন এবং মক্কায় প্রবেশের দিন শিরস্ত্রাণ পরেছিলেন। এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণী: {এবং আল্লাহ আপনাকে মানুষের অনিষ্ট থেকে রক্ষা করবেন} নাযিল হওয়ার আগে ছিল অথবা পরে।

আর যদি তা এর পূর্বে হয়ে থাকে, তবে তিনি সতর্কতা অবলম্বন করেছেন এবং তাওয়াক্কুল করেছেন, এবং আল্লাহ তাআলা মানুষের জন্য যা বর্ণনা করেছেন এবং তাদের জন্য আত্মরক্ষা ও সতর্কতার পথ হিসেবে যা নির্ধারণ করেছেন তা অনুসরণ করেছেন। যেমন তিনি দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনীতে বলেছেন: "আর আমি তাকে তোমাদের জন্য বর্ম তৈরি করার শিল্প শিখিয়েছি, যাতে তা তোমাদের যুদ্ধে তোমাদের রক্ষা করে; তবে কি তোমরা কৃতজ্ঞ হবে?" তিনি যুদ্ধে অনাবৃত অবস্থায় তাওয়াক্কুল করে অবতীর্ণ হননি। আর যদি তা সুরক্ষার (ইসমাত) আয়াত নাজিল হওয়ার পরেও হয়ে থাকে, তবে তিনি এই ব্যাখ্যা করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা তাকে সুরক্ষার সংবাদ দিয়েছেন, কিন্তু কিসের মাধ্যমে সুরক্ষা দেবেন তা বলেননি। আর তিনি তাকে দুটি বর্ম ও একটি শিরস্ত্রাণ দান করেছেন এবং তা পরিধানের সক্ষমতা দিয়েছেন; ফলে অরক্ষিত ও অনাবৃত অবস্থায় শত্রুর মোকাবিলা করার প্রয়োজন নেই। সুতরাং সেটিই ছিল তাঁর প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে সুরক্ষা, তাই তিনি যেন তা গ্রহণ করেন।
অতএব, আল্লাহ তাআলা যার জন্য অন্যের সম্পদের মাঝে পর্যাপ্ততার ব্যবস্থা করেছেন এবং তাকে অভাবের মাধ্যমে পরীক্ষা করেছেন, তার জন্য উচিত হলো এটি জানা যে, এটি তার জন্য আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে যথেষ্ট ব্যবস্থা; সুতরাং সে যেন তাতেই তুষ্ট থাকে। আর সে যেন এর জন্য চেষ্টা করে, নিজের জায়গায় অটল বসে না থেকে এবং নিজের অবস্থা কাউকে না জানিয়ে সে যেন তাওয়াক্কুলের দাবি না করে। আর এমনটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দুটি বর্মের উপর আরেকটি বর্ম পরিধান করেছিলেন এবং শিরস্ত্রাণ পরেছিলেন, কারণ আল্লাহ তাআলা তাকে "তোমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দাও" এই বাণীর প্রেক্ষাপটে মানুষের অনিষ্ট থেকে সুরক্ষার সংবাদ দিয়েছিলেন। ফলে এটিই স্পষ্ট ছিল যে, আল্লাহ তাকে এমন বিষয় থেকে সুরক্ষার ওয়াদা দিয়েছেন যা তাবলিগ বা বাণী প্রচারে বাধা সৃষ্টি করে—আর তা হলো হত্যা, বন্দী হওয়া বা কারাবরণ। কিন্তু এর অন্তর্ভুক্ত জখম বা হাড় ভেঙে যাওয়া ছিল না; তাই যতক্ষণ পর্যন্ত তিনি এসকল বিষয় থেকে সুরক্ষার ব্যাপারে নিশ্চিত ছিলেন না, ততক্ষণ তিনি সুরক্ষা গ্রহণ করেছেন। আর যে বিষয়গুলো আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর মতো ব্যক্তির জন্য এই ধরণের পরিচিত ও স্বাভাবিক পরিস্থিতিতে আত্মরক্ষার উপায় হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, তা থেকে তিনি নিজেকে মুক্ত রাখেননি; বরং তিনি এ সকল উপায় অবলম্বনের মাধ্যমেই তাওয়াক্কুল করতেন। সুতরাং আল্লাহ তাআলার ওপর ভরসা করার দোহাই দিয়ে তাওয়াক্কুলকারীকে জাগতিক উপায়-উপকরণ (সাবাব) থেকে বিমুখ করা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আমলের পরিপন্থী।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন: "শুভাশুভ লক্ষণ বা কুলক্ষণ গ্রহণ করা শিরক; আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার মনে এর উদয় হয় না, কিন্তু আল্লাহ তাআলা তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তা দূর করে দেন", এবং এর পাশাপাশি তাঁর এই বাণী: "কুষ্ঠরোগী থেকে এমনভাবে পলায়ন করো যেভাবে তুমি সিংহ থেকে পলায়ন করো", এবং তাঁর বাণী: "অশুভ লক্ষণ তিনটি জিনিসের মধ্যে রয়েছে: নারী, ঘর এবং ঘোড়া", এবং তাঁর কাছে কোনো ব্যক্তির নাম 'ইয়াসার' রাখা থেকে তাঁর নিষেধ করার বিষয়টি...

আফলাহ, নাজাহ এবং রাবাহ (নাম রাখা থেকে বিরত থাকতে বলা হয়েছে) যাতে এ কথা না বলা হয়: "এখানে ইয়াসার (প্রাচুর্য) নেই" অথবা "এখানে নাজাহ (সাফল্য) নেই"। তিনি বললেন: জনৈক ব্যক্তিকে তাঁর জিজ্ঞাসা: "তোমার নাম কী?" যখন সে বলল: "হাযন (কঠিন)", তিনি তাকে বললেন: "তুমি সাহল (সহজ)"। এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি উত্তম ফাল (শুভ লক্ষণ বা আশাবাদ) পছন্দ করতেন। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: তাঁর থেকে বর্ণিত এই সব বাণী এবং যার থেকে নিষেধ করা হয়েছে সেই অশুভ লক্ষণ গ্রহণ (তাতাইয়্যুর), কুলক্ষণ এবং উত্তম ফাল-এর মাধ্যমে বরকত কামনার মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর হলো—আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক—ইসলাম-পূর্ব যুগে অশুভ লক্ষণ গ্রহণের (তাতাইয়্যুর) কয়েকটি ধরন ছিল, যার মধ্যে রয়েছে:
আরবদের সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তারা কোনো প্রয়োজনে বের হওয়ার সময় পাখি তাড়াত এবং সেগুলোকে তাদের বাসা থেকে উড়িয়ে দিত। যদি পাখিটি ডান দিকে যেত, তবে তারা একে শুভ লক্ষণ মনে করত এবং নিজ গন্তব্যের দিকে এগিয়ে যেত। আর যদি বাম দিকে যেত, তবে তারা অশুভ মনে করত এবং যাত্রা থেকে বিরত থাকত। তারা দাঁড়কাকের ডাক শুনে অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করত এবং একে বিচ্ছেদের কারণ গণ্য করত। তারা পাখিদের একে অপরের ডাকের উত্তরের মাধ্যমে এবং নির্ধারিত সময়ের বাইরে তাদের ডাকের মাধ্যমেও বিভিন্ন বিষয়ের প্রমাণ খুঁজত। একইভাবে হরিণের ক্ষেত্রেও, যদি তা ডান দিক দিয়ে অতিক্রম করত। তারা বলত যখন সন্ধ্যায় 'বারীহ'র (বাম দিক দিয়ে অতিক্রমকারী) পরে 'সানিহ' (ডান দিক দিয়ে অতিক্রমকারী) হিসেবে দেখা দিত। তারা এসব এবং এর সদৃশ বিষয়গুলোকে 'তাতাইয়্যুর' বলত; কারণ তাদের নিকট এসব বিষয়ের অধিকাংশই পাখির (তইর) মাধ্যমে ঘটত, তাই তারা এই দিক বিবেচনায় সবকিছুর নাম দিয়েছিল 'তাতাইয়্যুর'।
এর মধ্যে আরেকটি হলো যা অনারবদের সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, তারা ভোরে বের হওয়ার সময় কোনো বালককে শিক্ষকের কাছে যেতে দেখলে অশুভ মনে করত। আর যখন তারা কোনো প্রয়োজনে বের হতো এবং দেখত কোনো বালক শিক্ষকের কাছ থেকে বাড়ি ফিরছে, তখন তারা একে শুভ বা বরকতময় মনে করত। তারা ভিস্তিকে দেখলে অশুভ মনে করত যার পিঠে পানিভর্তি শক্ত করে বাঁধা মশক থাকত, আর শুভ মনে করত মুখ খোলা খালি মশক দেখলে। তারা ভারী বোঝা বহনকারী কুলি এবং বোঝাই করা পশুকে দেখলে অশুভ মনে করত, আর সেই কুলিকে শুভ মনে করত যে তার বোঝা নামিয়ে রেখেছে এবং সেই পশুকে যার পিঠ থেকে বোঝা নামানো হয়েছে।
অতঃপর ইসলাম পাখির ডাক বা অন্য যে কোনো অবস্থা শুনে অশুভ লক্ষণ বা কুলক্ষণ গ্রহণ (তাতাইয়্যুর) করা থেকে নিষেধ নিয়ে এসেছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমরা পাখিদের তাদের বাসায় থাকতে দাও।) অর্থাৎ সেগুলোকে বিরক্ত করো না এবং উড়িয়ো না এটা দেখার জন্য যে সেগুলো কোন দিক দিয়ে যায়, যাতে করে তোমরা সফর করবে নাকি অবস্থান করবে (তা নির্ধারণ করো)।
তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেছেন: (সে আমাদের দলভুক্ত নয় যে ভাগ্য গণনা করল অথবা যার জন্য গণনা করা হলো, অথবা যে কুসংস্কার করল অথবা যার জন্য করা হলো, অথবা যে অশুভ লক্ষণ গ্রহণের কারণে সফর থেকে ফিরে এল।)
তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেছেন: (অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা শিরক।) আর এটি তখনই হয় যখন অশুভ লক্ষণ গ্রহণকারী ধারণা করে যে, সে পাখির যে অবস্থা প্রত্যক্ষ করেছে তা-ই কার্যকর হবে।

এর কারণ এই যে, সে যা নিজের মনে অনুভব করেছে তা থেকে উদ্ভূত, আর সে সবকিছুর পরিচালনাকে মহান আল্লাহর দিকে সোপর্দ করেনি। সুতরাং যখন সে জানতে পারে যে মহান আল্লাহই হলেন পরিচালক এবং যা কিছু ঘটে তা পাখির অবস্থা বা তাদের ডাকের কারণে ঘটে না, তবে সে অকল্যাণের ব্যাপারে শঙ্কিত হয়, কারণ অভিজ্ঞতা এই প্রমাণ দেয় যে বিশেষ ধরনের কিছু ডাক সুপরিচিত কিছু অবস্থার লক্ষণ হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে। তাই এমনটি হওয়া অসম্ভব নয় যে কোনো অপ্রীতিকর বিষয় ঘটে যাবে, ফলে সে এই সময়েও তেমন কিছু ঘটার ব্যাপারে শঙ্কামুক্ত হতে পারে না; তবে সে তার অন্তরকে এর ওপর স্থির করে নেয় না। সে মহান আল্লাহর কাছে জীবন প্রার্থনা করে এবং অকল্যাণ থেকে তাঁর নিকট আশ্রয় চায় এবং আল্লাহর ওপর ভরসা করে স্বীয় উদ্দেশ্যে অগ্রসর হয়, তবে তার মনে যা উদিত হয়েছে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না এবং আল্লাহ তাআলাই তার সকল চিন্তার বিষয়ে যথেষ্ট হবেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "হে আল্লাহ! আপনি ব্যতীত আর কেউ কল্যাণ আনতে পারে না এবং আপনি ব্যতীত আর কেউ অকল্যাণ দূর করতে পারে না। আর আপনার সাহায্য ছাড়া (পাপ থেকে ফেরার এবং ইবাদত করার) কোনো শক্তি বা ক্ষমতা নেই।" আর 'আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে তা অনুভব করে না' এর অর্থ হলো—এটি তার অন্তরে উদিত হয় মাত্র, এমন নয় যে সে এটি বিশ্বাস করে; কিন্তু আল্লাহ তাআলা তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তা দূর করে দেন যেন সে সেই বিপদের আশঙ্কায় আটকে না থাকে। কারণ আল্লাহ তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তা মিটিয়ে দেন। অতঃপর যদি সে তাওয়াক্কুল না করে এবং ভয় অনুভব করে এবং সে যা করতে চেয়েছিল তা ছেড়ে দেয় এই বিশ্বাসে যে, এটি না ছাড়লে তার ওপর বিপদ আসবে, তবে তা শিরক হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি অপ্রীতিকর ঘটনা ঘটে এবং সে ভীত-সন্ত্রস্ত হয়ে তার সংকল্পে অটল থাকে, তবে কুলক্ষণ গ্রহণ করা তার ওপর কার্যকর হয়ে যায়; যদিও তা স্বয়ং কোনো সত্য নয়, কিন্তু তাদের কুলক্ষণ গ্রহণের কারণে শাস্তি হিসেবে আল্লাহ তাআলা তাদের ওপর তা কার্যকর করে দেন এবং তাদের সেই অবস্থায় ছেড়ে দেন। সুতরাং এটিই হলো নিষিদ্ধ বিষয়, আর এর মূল ভিত্তি হলো বাতিল, আর মানুষকে বাতিল বিষয় থেকে নিষেধ করা হয়েছে। যখন তারা সফর বা অন্য কিছুর ইচ্ছা করবে, তখন তাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে তারা যেন এমন দিক থেকে সতর্কতা অবলম্বন করে যার সঠিকতা বিবেক সাক্ষ্য দেয়, এমন বিষয় থেকে নয় যার যুক্তিসঙ্গত কোনো ভিত্তি নেই। অতঃপর তারা মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করবে এবং তাদের সংকল্প অনুযায়ী অগ্রসর হবে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অশুভ লক্ষণ তিনটি জিনিসের মধ্যে রয়েছে: নারী, চতুষ্পদ জন্তু এবং ঘোড়া"—এটি কুলক্ষণ গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা মহান আল্লাহ তাঁর জন্য নারীদের মধ্য থেকে এমন অনেককে হালাল করেছেন যা অন্য কারো জন্য করেননি; সুতরাং তিনি যদি নারীদের অশুভ মনে করতেন তবে তিনি তাদের বিবাহ করতেন না। আর তিনি বলেছেন: "কিয়ামত পর্যন্ত ঘোড়ার কপালে কল্যাণ নিহিত রয়েছে।" আর মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর তোমরা তাদের মোকাবিলায় তোমাদের সাধ্যানুযায়ী শক্তি ও যুদ্ধের ঘোড়া প্রস্তুত রাখো, যার মাধ্যমে তোমরা আল্লাহর শত্রু ও তোমাদের শত্রুদের আতঙ্কিত করবে।" সুতরাং যে বিষয়ের গুরুত্ব এরূপ, তাতে অশুভ লক্ষণ কীভাবে থাকতে পারে।
আর আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন তার অর্থ হলো—

তিনি বললেন: ঘোড়ার অশুভত্ব হলো তার অবাধ্যতা এবং নিয়ন্ত্রণহীনতা; নারীর অশুভত্ব হলো তার কর্কশ মেজাজ এবং খারাপ চরিত্র; আর বাড়ির অশুভত্ব হলো মন্দ প্রতিবেশী এবং প্রাঙ্গণের সংকীর্ণতা। সুতরাং এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, এই তিনটি জিনিসের ক্ষেত্রে যে অশুভত্বের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, তা মূলত তাদের ক্ষতি ও ত্রুটির কারণে, কুলক্ষণের (তিয়ারাহ) কারণে নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "কুষ্ঠরোগী থেকে এমনভাবে পলায়ন করো যেভাবে তুমি সিংহ থেকে পলায়ন করো।" (অর্থাৎ) যে ব্যক্তি ক্ষতি অপছন্দ করে (সে পলায়ন করবে), কারণ কুষ্ঠ রোগ ছোঁয়াচে ও সংক্রামক; অর্থাৎ এটি এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে সংক্রমিত হয় এবং বংশধরের মধ্যেও দেখা দেয়। কিছু রোগ ছোঁয়াচে, যা সংখ্যায় সাতটি: চুলকানি, বসন্ত, হাম, নাক দিয়ে রক্ত পড়া, চোখের অসুখ এবং মহামারীজনিত রোগসমূহ। আবার কিছু রোগ পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে সংক্রমণকারী (বংশানুক্রমিক), সেগুলোও সাতটি: ধবল রোগ, যক্ষ্মা, প্রমেহ রোগ, বিষণ্ণতা, মৃগী রোগ এবং দাঁতের ক্ষয়; আর একটি রোগ এমন যাতে উভয় বৈশিষ্ট্যই বিদ্যমান অর্থাৎ এটি ছোঁয়াচে এবং বংশানুক্রমিক—তা হলো কুষ্ঠ। সুতরাং কুষ্ঠরোগী থেকে দূরে থাকার নির্দেশ এই কারণেই দেওয়া হয়েছে, কুলক্ষণের ভয়ে নয়; যেমনটি সিংহ থেকে তার শিকার হওয়ার ভয়ে পলায়ন করা হয় এবং আগুন থেকে তার পুড়িয়ে ফেলার ভয়ে দূরে থাকা হয়, কুলক্ষণের ভয়ে নয়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এক নারীকে বিয়ে করেছিলেন, কিন্তু তার কোমরের পার্শ্বদেশে সাদা দাগ দেখে তাকে বললেন: "তুমি তোমার পরিবারের কাছে ফিরে যাও।" এটি করার কারণ ছিল তিনি একে অপছন্দ করেছেন। এটি মূলত ক্ষতি এড়ানোর পর্যায়ভুক্ত, কারণ যা দেখা গেছে তার প্রতি মনের বিতৃষ্ণা এক ধরনের স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া; যেমন কাপড় বা শরীর থেকে অপবিত্রতা দূর করা হলো পবিত্রতা অর্জন, এটি কোনো কুলক্ষণ নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কি বর্ণিত হয়নি যে তিনি বলেছেন: "কোনো সংক্রমণ নেই"? এবং তাঁকে বলা হয়েছিল যে সুস্থ উটগুলো যখন প্রান্তরে থাকে তখন যদি একটি চুলকানিযুক্ত উট তাদের সাথে মেশে তবে তো সব উটই চুলকানিতে আক্রান্ত হয়; তখন তিনি বলেছিলেন: "তবে প্রথম উটটিকে কে সংক্রমিত করেছিল?"
উত্তরে বলা হয়: এর বিপরীতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "অসুস্থ উটকে যেন সুস্থ উটের কাছে আনা না হয়।" এর মধ্যে সংক্রমণের সত্যতা প্রমাণিত হয়। অতএব এটা সম্ভব যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বুঝাতে চেয়েছেন যে আল্লাহর হুকুম ব্যতিরেকে কোনো সংক্রমণ ঘটে না। এটি সেই ধারণার বিপরীত যা মানুষ মনে করত যে, বস্তুর স্বভাবই এটি ঘটাতে বাধ্য এবং এর বাইরে অন্য কিছু সম্ভব নয়।
আর যদি বিষয়টি তাই হয় তবে প্রথম উটটিকে কে চুলকানিযুক্ত করল? আমরা এটি একারণেই বলেছি যে, যদি লোকেরা এটি না বলত এবং...

তারা যদি এ কথা বৃদ্ধি করত যে চর্মরোগ সংক্রামিত হতে পারে, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের খণ্ডন করতে গিয়ে "প্রথমটিকে কে রোগাক্রান্ত করল?" বলতেন না। কারণ তারা বলত: তিনি সংক্রমণ ছাড়া চর্মরোগ হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেননি, বরং আমরা বলেছি যে এটি সংক্রামিত হতে পারে। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই যুক্তিটি কেবল তাদের বিরুদ্ধেই দিয়েছিলেন যারা বলেছিল: সমস্ত চর্মরোগই সংক্রমণজনিত, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এটিও সম্ভব যে, তাঁর বাণী: (কোনো সংক্রমণ নেই) খেজুর গাছের পরাগায়ন সম্পর্কে তাঁর বাণীর মতো। যখন মানুষ তা করা থেকে বিরত থাকল এবং সেই বছর খেজুর গাছে খুব সামান্যই ফল ধরল, তখন তিনি তাদের বললেন: (আমি তোমাদের দ্বীনি বিষয়ে যা নির্দেশ দেই তা গ্রহণ করো, আর তোমাদের দুনিয়াবি বিষয়ের ক্ষেত্রে তোমরাই ভালো জানো)। অথবা এর সমার্থক কোনো কথা। এরপর মানুষ তাদের খেজুর গাছে পরাগায়ন করতে ফিরে গেল এবং গাছগুলো আবার ফল দিতে শুরু করল।
সুতরাং এটি সম্ভব যে তিনি বলেছিলেন: (অধিকতর সংক্রমণ বলতে কিছু নেই) সম্ভবত প্রথমটিকে এটিই সংক্রমিত করেছে। অতঃপর যখন তাঁর কাছে স্পষ্ট হলো যে এমনটি হতে পারে, তখন তিনি বললেন: (রোগাক্রান্ত উট যেন সুস্থ উটের পালের কাছে না আনা হয়)। আমরা এ কথাটি এ কারণেই বলেছি যে, সংক্রমণ সম্পর্কে তাঁর অস্বীকৃতি দ্বীনি বিধানের সাথে সম্পর্কিত কোনো বিষয় নয়, বরং এটি প্রকৃতি ও প্রথাগত বিষয়ের অস্বীকৃতি, যা খেজুর গাছের পরাগায়ন সংক্রান্ত বিষয়টি অস্বীকার করার সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।
যদি বলা হয়: তিনি কেবল একারণেই বলেছিলেন যে: (রোগাক্রান্ত উট যেন সুস্থ উটের পালের কাছে না আনা হয়) যাতে উটগুলো চর্মরোগে আক্রান্ত হলে তার মালিক এ কথা না বলে যে, রোগাক্রান্ত উট থেকেই আমার উটগুলো সংক্রমিত হয়েছে এবং এর ফলে সে গুনাহগার না হয়।
উত্তরে বলা হবে: উটকে উটের সাথে একত্র করার ক্ষেত্রে মানুষের নানাবিধ উপকার ও উদ্দেশ্য থাকে, আর তিনি এই অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন। কেননা পালের সাথে নতুন উট আনাতে এই উক্তিটি থেকে নিষেধ করা হয়েছে। যখন তাদের একত্রে আনা থেকে নিষেধ করা হলো, তখন প্রকাশ পেল যে তিনি সংক্রমণের আশঙ্কা করেছিলেন, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: সংক্রমণ কীভাবে ঘটে? উত্তরে বলা হবে: অসুস্থ দেহের দুর্গন্ধ সুস্থ দেহে পৌঁছানোর মাধ্যমে, যা মাংস ও রক্তের প্রকৃতিকে পরিবর্তিত করে দেয়, যেমন পানির প্রকৃতি পরিবর্তিত হয়ে যায় যখন তার কাছে কোনো মৃতদেহ থাকে এবং তার দুর্গন্ধ তাতে লেগে যায়। অথবা উভয় শরীরের স্পর্শের মাধ্যমে যাতে একটি অন্যটির দ্বারা প্রভাবিত হয়, আর এক্ষেত্রে সংক্রমণের তীব্রতা আরও বেশি হয় কারণ এই অবস্থায় দুর্গন্ধ শরীরের গভীরে আরও বেশি পৌঁছাতে পারে। এর সাথে অসুস্থ শরীরের উষ্ণতাও যুক্ত হয়, ফলে যখন তা সুস্থ শরীরে প্রবেশ করে, তখন তা স্থানান্তরের মাধ্যমে ওই স্থানের প্রকৃতিকেও নিয়ে আসে যেখান থেকে তা এসেছিল। এর সত্যতার প্রমাণ পাওয়া যায় ফারওয়া ইবনে মুসাইল থেকে বর্ণিত হাদিসে, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের এমন একটি এলাকা আছে যেখানে মহামারীর প্রকোপ খুব বেশি। তিনি বললেন: (তা ত্যাগ করো, কেননা সংস্পর্শ বা মেলামেশা ধ্বংসের কারণ)। বলা হয়েছে যে 'কারাফ' অর্থ হলো মেলামেশা বা সংমিশ্রণ।

বলা হয়েছে (এর অর্থ) অবিচ্ছিন্ন থাকা এবং ঘনিষ্ঠতা, আর এটি - আল্লাহই ভালো জানেন - আমি যা বলেছি তার প্রতি ইঙ্গিত। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: ছোঁয়াচে রোগের ভয় করা কেন বৈধ হলো অথচ তা তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী? আর আপনারা কেন এটি বললেন না যে: সুস্থ ও অসুস্থ লোকেদের একে অপরের সাথে মেলামেশা করা, আল্লাহর ওপর ভরসা করে একে অপরের ওপর নির্ভর করা এবং একসাথে পানাহার করা উচিত, এই বিশ্বাস রেখে যে কেউ কারো ক্ষতি করবে না; যাতে অসুস্থ ব্যক্তির মনে তার অসুস্থতার কারণে কোনো সঙ্কীর্ণতা বা একাকিত্বের সৃষ্টি না হয়? অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি একজন কুষ্ঠরোগীর হাত ধরে নিজের সাথে পাত্রে প্রবেশ করালেন এবং বললেন: "আল্লাহর ওপর আস্থা রেখে এবং আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে আল্লাহর নামে খাও।" সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, ছোঁয়াচে রোগের ভয়ে কুষ্ঠরোগী থেকে সতর্কতা অবলম্বন করা বৈধ নয়।
উত্তর হলো: একে অপরের সাথে মেলামেশা ও সামাজিকতা বজায় রাখা মুসলমানদের একে অপরের ওপর অধিকার, যতক্ষণ না কোনো প্রতিবন্ধকতা তাদের বাধা দেয়। আর ক্ষতির আশঙ্কা হলো সবচেয়ে বড় প্রতিবন্ধকগুলোর একটি। কুষ্ঠরোগী বা তার মতো রোগীদের সাথে বসবাস করা এবং তাদের সাথে পানাহারে ক্ষতির আশঙ্কা রয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে, সুস্থ ব্যক্তিদের ওপর তাদের সাথে এমন মেলামেশা করা আবশ্যক নয় যা সখ্যতা তৈরি করে। আর নিজেকে বিপদের মুখে ঠেলে দেওয়া কোনোভাবেই তাওয়াক্কুলের পথ নয়; বরং তাওয়াক্কুল হলো ক্ষতি থেকে বেঁচে থাকার একটি উপায়। তাহলে কীভাবে ক্ষতির সম্মুখীন হওয়া তাওয়াক্কুল হতে পারে? আপনি কি এমন ব্যক্তিকে দেখেছেন যে দাউদাউ করে জ্বলন্ত আগুনে ঝাঁপ দেয় অথবা গভীর সমুদ্রের অথৈ অতল গহ্বরে নিজেকে ফেলে দেয় এবং বলে যে আমি আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করেছি? সে কি তাওয়াক্কুলকে তার সঠিক স্থানে রেখেছে, নাকি নিজের ওপর জুলুম করেছে? অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি নিজেকে একটি ক্ষতিকর সংক্রামক রোগের মুখে ফেলে দেয় এবং মনে মনে নিজেকে তাওয়াক্কুলকারী মনে করে, এটিই তার অবস্থা ও অবস্থান। আর কুষ্ঠরোগী সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তার যদি কোনো ভিত্তি থাকে, তবে সম্ভবত তিনি তা করেছিলেন মহান আল্লাহর কাছে এই আরোগ্য কামনায় যে, পাত্রে তার হাতের সাথে সেই রোগীর হাত একত্রিত হওয়ার মাধ্যমে সে সুস্থ হয়ে যাবে; এমনকি তিনি তার হাত ধরে পাত্রে প্রবেশ করিয়েছিলেন। আপনি কি দেখেননি যে তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহর ওপর আস্থা রেখে এবং আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে আল্লাহর নামে খাও"? তিনি সুস্থ হওয়ার আশা করছিলেন এবং তিনি এর চেয়ে বেশি কিছু বলেননি যে, "আমি আল্লাহর ওপর এই আস্থায় তার সাথে খাচ্ছি এবং আমার হাত তার হাতের সাথে মেলাচ্ছি যে সে আমার কোনো ক্ষতি করবে না"—কেননা হাদিসে এমনটি আসেনি যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার সাথে খেয়েছিলেন। এটিও সম্ভব যে, তিনি তাকে নিজের খাবার থেকে খাইয়েছিলেন এবং আরোগ্যের আশায় তার হাত পাত্রে প্রবেশ করিয়েছিলেন, কিন্তু নিজে তার সাথে খাননি। আর যদি তিনি খেয়েও থাকেন, তবে তা ছিল এজন্য যে—যে ব্যক্তি অন্যকে খাওয়ানোর মাধ্যমে তার আরোগ্য আশা করে, তার পক্ষে সংক্রামক ব্যাধির ভয় পাওয়া অসম্ভব। কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে, যখনই তারা কোনো অসুস্থ বা ব্যাধিগ্রস্ত ব্যক্তির সংস্পর্শে আসবে, তখন ক্ষতির আশঙ্কা থেকেই যায়। সুতরাং তাদের তাওয়াক্কুল হবে তাদের থেকে দূরে থাকাতে, এই দূরত্ব বজায় রাখার মাধ্যমে আল্লাহর অনুগ্রহের আশা করা যে তিনি তাকে এই বিপদ থেকে রক্ষা করবেন। সেই সাথে সে তা বলবে যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলার নির্দেশ দিয়েছেন: "যে ব্যক্তি কোনো বিপদগ্রস্তকে দেখল..."

বিপদে আক্রান্ত কাউকে দেখলে বলবে: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আমাকে সেই বিপদ থেকে মুক্ত রেখেছেন যাতে তিনি তোমাকে লিপ্ত করেছেন, এবং তিনি আমাকে তাঁর বহু সৃষ্টির ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।" আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে 'ইয়াসার' (সহজতা), 'রাবাহ' (লাভ), 'আফলাহ' (সফল) এবং 'নাজাহ' (সাফল্য) নাম রাখতে যে নিষেধ এসেছে—যাতে এমনটি বলা না হয় যে: "অমুক কি এখানে আছে?" এবং উত্তরে বলা হয়: "না"—এটিও অলক্ষণ গ্রহণের (তাতাইয়ুর) অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং এটি অপছন্দনীয় শব্দের প্রতি অনীহা মাত্র, এর পেছনে অন্য কোনো কিছুর ভয়ের কারণে নয়। যেমন কোনো ব্যক্তি দান, ডাক, উপহাস বা অনর্থক কোনো কথা শুনলে তা অপছন্দ করে, যদিও সে নিজের ওপর এর কোনো অশুভ প্রভাবের ভয় পায় না। আর উত্তম 'ফাল' (শুভ লক্ষণ) যা তাঁকে আনন্দিত করত, সেটির এবং অশুভ লক্ষণের (শু'ম) মধ্যে পার্থক্য এই যে, অশুভ লক্ষণ হলো কোনো প্রকাশ্য কারণ ছাড়াই মহান আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা করা যার ওপর ভিত্তি করে সেই ধারণা তৈরি হয়। অন্যদিকে উত্তম ফালের মাধ্যমে বরকত অন্বেষণ করা হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করা এবং এর সাথে মূল কল্যাণের সম্পর্ক যুক্ত করা, যা সর্বাবস্থায় প্রশংসনীয়। তবে কোনো স্পষ্ট নিদর্শন বা পরিচিত কারণ ছাড়াই মহান আল্লাহর প্রতি কুধারণা পোষণ করা নিন্দনীয়। এটিই হলো এ দুয়ের মধ্যকার পার্থক্য। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
যদি কোনো প্রতিবাদকারী অলক্ষণ (তিয়ারা) প্রসঙ্গে এই বর্ণনা দিয়ে আপত্তি করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন জানাজার সালাত আদায় করছিলেন, তখন এক নারী ধূপদানি (আগুনদানি) নিয়ে আসলেন, তিনি তাকে উচ্চস্বরে ধমক দিতে থাকলেন যতক্ষণ না সে মদীনার ঝোপঝাড়ের আড়ালে চলে গেল; তবে এটি কি মৃত ব্যক্তির জন্য আগুনের মাধ্যমে অলক্ষণ গ্রহণ নয়?
উত্তর হলো: হতে পারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার (মৃতের) জন্য আগুনের মাধ্যমে অলক্ষণ গ্রহণ করেননি। বরং তিনি তাদেরকে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে একটি উত্তম লক্ষণ (ফাল) গ্রহণ করেছিলেন যে, তিনি তাকে ধমক দিলেন এবং সে ফিরে গিয়ে অদৃশ্য হয়ে গেল; তিনি আল্লাহর কাছে আশা করেছিলেন যে, আল্লাহ তাঁর দোয়ার বরকতে পরকালেও মৃত ব্যক্তি থেকে আগুনকে সেভাবেই হটিয়ে দেবেন যেভাবে দুনিয়াতে তাঁর ডাকের মাধ্যমে হটিয়ে দিয়েছেন। আল্লাহই ভালো জানেন।
এর আরেকটি দিকও রয়েছে। তা হলো এটি অলক্ষণ গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ অলক্ষণ গ্রহণ হলো দেখা বা শোনার মাধ্যমে কোনো অপছন্দনীয় জিনিসের অমঙ্গলে বিশ্বাস করা, যেখানে দৃশ্যমান বা শ্রুত বিষয়ের সাথে অমঙ্গলের কোনো প্রাসঙ্গিকতা বা সম্পর্ক থাকে না।
আর কুষ্ঠরোগীকে সরাসরি দেখা বা তার অবস্থার কারণে শঙ্কা বোধ করা বা তদ্রূপ কিছু অপছন্দ করা অলক্ষণ গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ কোনো ব্যক্তি যদি সফরের উদ্দেশ্যে ঘর থেকে বের হয় এবং এমন কোনো জন্তু দেখে যাতে সে আরোহণ করতে চায় বা মালপত্র বহন করতে চায়, আর সেটি তার মালিকের কাছে পালিয়ে ফিরে যায়, তখন যদি সে বলে: "এটি নির্দেশ করছে যে আমি বের হলে আমাকে পালিয়ে আসতে হবে," তবে এটি এমন কোনো দলিল নয় যার ওপর ভিত্তি করে আমল করা বৈধ। কারণ পশুর পালিয়ে যাওয়ার মধ্যে এমন কোনো প্রমাণ নেই, আর পশুর পলায়ন তাকে দেখার কারণেও ছিল না, বরং তা ছিল স্থানের অজনপ্রিয়তার কারণে।
কিন্তু সে যদি বের হয়ে এমন কাউকে দেখে যে তার মতো একই উদ্দেশ্যে সেই শহরে সফর করছিল যে শহরে সে যেতে চাচ্ছে, আর সে মারা গেল...

সুতরাং তিনি তাঁর ঘরে ফিরে এলেন এবং যা দেখলেন তা অপছন্দ করলেন, আর এ নিয়ে তাঁর মনে কিছু খটকা তৈরি হলো। এর জন্য তাঁকে তিরস্কার করা যাবে না, কারণ তিনি যা দেখেছেন তা ছিল আশঙ্কার মূল কারণ এবং ধারণাকৃত বিষয়েরই প্রতিচ্ছবি। মানুষের প্রকৃতি একে অপরের কাছাকাছি, আর সফর হলো কষ্ট ও দুর্ঘটনার কারণ। এছাড়া আবহাওয়া, দেশ ও পানির ভিন্নতা রয়েছে; ফলে কোনো কোনোটি কোনো সম্প্রদায়ের অনুকূল হয়, আবার অন্যদের প্রতিকূল হয়। অতএব, আমরা যা উল্লেখ করেছি সে যদি তার সফরে তেমন কিছুর সম্মুখীন হওয়ার ভয় করে যা তার মতো অন্যদের ক্ষেত্রে ঘটেছে, তবে তার এই ধারণা অযৌক্তিক নয়। অনুরূপভাবে মৃত ব্যক্তির ব্যাপারে কেবল আগুনেরই ভয় করা হয়। আর সব আগুনই পরস্পর সদৃশ; সুতরাং যদি আগুনেরই অনুসরণ করা হয়, তবে তা অপছন্দ করাটাই বাঞ্ছনীয়। আর এ ব্যাপারে হৃদয়ে যা উদিত হয় তা হৃদয়ের জন্মগত স্বভাবের সাথেই সঙ্গতিপূর্ণ, তাই এর জন্য কোনো তিরস্কার বা ভর্ৎসনা প্রাপ্য নয়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। আর এই পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ঘোড়ার মধ্যে 'শিকাল' অপছন্দ করতেন। আর তা হলো ঘোড়ার চারটি পায়ের তিনটি সাদা হওয়া এবং একটি শরীরের বাকি অংশের রঙের মতো স্বাভাবিক থাকা। এই বৈশিষ্ট্যটি মূলত এমন ছিল যেন ঘোড়াটি আষ্টেপৃষ্ঠে বাঁধা (শিকলযুক্ত), আর যে ঘোড়া শিকলযুক্ত থাকে সে হাঁটতে পারে না। ফলে এই বৈশিষ্ট্যগুলো দেখা 'শিকাল' বা বন্ধন প্রত্যক্ষ করার মতোই ছিল, এবং 'শিকাল' যা অপছন্দ করে তা অপছন্দ করা হতো তার উপযুক্ত সময় ব্যতীত, এমনকি যদি তার সাথে কপালে সাদা চিহ্ন থাকত তবে সেই অপছন্দনীয়তা দূর হয়ে যেত।
নিশ্চয়ই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর এক সাহাবীকে বলেছিলেন: (তুমি যখন যুদ্ধে যেতে চাও, তখন এমন ঘোড়া ক্রয় করো যা লালচে-বাদামী রঙের, কপালে সাদা দাগযুক্ত, উপরের ঠোঁটে সাদা দাগবিশিষ্ট এবং যার তিনটি পা সাদা ও ডান পাটি সাদা দাগমুক্ত; তবেই তুমি যুদ্ধে জয়ী বা নিরাপদ থাকবে)। অন্য একটি হাদিসে এসেছে: (কপালে ও পায়ে সাদা চিহ্নবিশিষ্ট)। অন্য হাদিসে আছে: (যদি লালচে-বাদামী না হয় তবে কালো রঙের) এই বৈশিষ্ট্যযুক্ত ঘোড়া নাও। উভয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, সাদা রং যদি কেবল তিনটি পায়েই সীমাবদ্ধ থাকে তবে সেটি 'শিকাল' এবং তা অপছন্দনীয়; কারণ 'শিকাল' পশুকে দৌড়াতে বাধা দেয়। কিন্তু যদি পায়ের সাদা রঙের সাথে মুখমণ্ডল এবং ঠোঁটে সাদা রং থাকে, তবে 'শিকাল'-এর সাদৃশ্য দূর হয়ে যায় এবং মনে হয় যেন তার বন্ধন খুলে দেওয়া হয়েছে। একারণেই তিনি বলেছেন: আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উত্তম ফাল বা শুভ লক্ষণ পছন্দ করতেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আর এটাও সম্ভব যে, ঘোড়ার পায়ের সাদা চিহ্নের মাধ্যমে 'শিকাল' পরীক্ষা করে দেখা হয়েছে এবং তাতে কোনো বিশেষ নৈপুণ্য পাওয়া যায়নি, তাই তিনি তা অপছন্দ করেছেন। আর কপালে সাদা দাগ, ঠোঁটে সাদা দাগ এবং ডান পা মুক্ত রেখে তিন পা সাদা হওয়া ঘোড়াটি পরীক্ষা করে দেখা হয়েছে এবং লক্ষ্য অর্জন বা পলায়নের সময় তাতে প্রকাশ্য নৈপুণ্য পাওয়া গেছে; একারণেই তা প্রশংসিত হয়েছে এবং এটি কুলক্ষণ গ্রহণের (তাতাইয়ুর) সংজ্ঞার বাইরে চলে গেছে। কারণ এই উভয় বৈশিষ্ট্যের প্রতিটিই পশুর মাঝে সৃষ্টিগতভাবে বিদ্যমান, আর পারদর্শিতা কম বা বেশি হওয়ার ক্ষেত্রে এগুলোর অবস্থার ভিন্নতা থাকা সম্ভব, কারণ ভিন্নতার...

তাতে বিদ্যমান যৌগিক বৈশিষ্ট্যসমূহ। পক্ষী-শকুনের (শুভাশুভ লক্ষণ) অবস্থার ক্ষেত্রে এমন কোনো সম্পর্ক নেই যা তার নির্দেশক হতে পারে, আর তাদের বর্তমানের কোনো জ্ঞান নেই, ভবিষ্যতের তো প্রশ্নই আসে না যা তাকে কোনো উপকার করতে পারে। মানুষের মধ্যে এমন কেউ নেই যে পাখিদের ভাষা জানে, কেবল আল্লাহ তাআলা সুলাইমান (আলাইহিস সালাম)-কে যা বিশেষভাবে দান করেছিলেন তা ছাড়া। সুতরাং পক্ষী-শকুনের মাধ্যমে ভাগ্য গণনা বাতিলের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
- নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে রোগ ও ওষুধ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার আলোচনা -
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সূরা আন-নাহল-এ বলেছেন: {তাদের উদর থেকে বিবিধ বর্ণের পানীয় নির্গত হয়, যাতে মানুষের জন্য রোগমুক্তি রয়েছে}। অর্থাৎ মধু। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ এমন কোনো রোগ অবতীর্ণ করেননি যার নিরাময় তিনি নাযিল করেননি।" নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত অন্য এক হাদীসে তিনি বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা এমন কোনো রোগ অবতীর্ণ করেননি যার নিরাময় তিনি নাযিল করেননি; যে তা জানে সে জানে, আর যে তা জানে না সে জানে না।" এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে, তাঁর যুগে এক ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়লে তিনি বললেন: "তোমরা তার জন্য চিকিৎসক ডাকো।" তারা বলল: "হে আল্লাহর রাসূল! চিকিৎসক কি কোনো কাজে আসবে?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ, আল্লাহ এমন কোনো রোগ অবতীর্ণ করেননি যার নিরাময় তিনি নাযিল করেননি।"
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞেস করা হলো: "আপনি কি মনে করেন যে ওষুধ আমরা ব্যবহার করি, যে ঝাড়ফুঁক আমরা গ্রহণ করি এবং যে সতর্কতা আমরা অবলম্বন করি, তা কি আল্লাহর তাকদীরের কোনো কিছু প্রতিহত করতে পারে?" তিনি বললেন: "এগুলোও আল্লাহর কুদরতের (ক্ষমতার) অন্তর্ভুক্ত।"
বিশেষ করে ওষুধের ক্ষেত্রে বর্ণিত আছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ওষুধ গ্রহণ করাও তাকদীরের অংশ।" এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা যেসব পদ্ধতিতে চিকিৎসা গ্রহণ করো তার মধ্যে (উত্তম হলো) নস্যি নেওয়া, মুখের একপার্শ্ব দিয়ে ওষুধ প্রদান, সিঙ্গা লাগানো এবং জোলাপ গ্রহণ।" কোনো কোনো বর্ণনায় 'জোঁক' ব্যবহারের কথা আছে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা সিঙ্গা লাগানোকে আবশ্যক করে নাও, তোমাদের কারো রক্ত যেন অস্বাভাবিকভাবে বেড়ে গিয়ে তাকে মেরে না ফেলে।" এবং তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমার উম্মতের কোনো ব্যক্তি যখন পঞ্চাশ বছরে পৌঁছায়, তখন সে যেন সিঙ্গা লাগানো কমিয়ে দেয়।" অর্থাৎ দুইবার সিঙ্গা লাগানোর মধ্যবর্তী সময় যেন বৃদ্ধি করে। এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যে সুস্থ আছে, সে যেন সতেরো তারিখে সিঙ্গা লাগায়..."