📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

সুতরাং তিনি তাদের জানিয়ে দিলেন যে, কোনো অবস্থাতেই তাদের জন্য তাঁর আনুগত্য ত্যাগ করা অথবা তাতে শিথিলতা প্রদর্শন করা উচিত নয়; কেবল তাঁর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত অফুরন্ত নেয়ামতরাজি প্রত্যক্ষ করে কোনো নির্দেশের সুসংবাদ পেয়েই তারা যেন এমন মনে না করে যে, তারা নিজেদের পক্ষ থেকে আনুগত্যের যেটুকু বাহ্যিক রূপ প্রকাশ করছে তাতেই তিনি সন্তুষ্ট হয়ে গেছেন; কারণ ক্ষতিগ্রস্ত জাতি ছাড়া আর কেউ আল্লাহর কৌশল থেকে নিরাপদ বোধ করে না। বরং সকল অবস্থায় তাদের পথ হবে তাঁর অসন্তুষ্টি ও পাকড়াওয়ের ব্যাপারে ভীত থাকা এবং অন্তরে এই চেতনা জাগ্রত রাখা যে, যদি তিনি তাদের ওপর কোনো বিপদ বা পরীক্ষা পাঠাতে চান, তবে সেটি প্রতিহত করার মতো অথবা তাদের বিনাশ হওয়া থেকে রক্ষা করার মতো কাউকেও তারা পাবে না।
আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ওই সকল ব্যক্তির প্রশংসা করেছেন যারা তাঁকে এই বলে আহ্বান করে: "হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের হেদায়েত দান করার পর আমাদের অন্তরগুলোকে বিচ্যুত করবেন না এবং আপনার পক্ষ থেকে আমাদের রহমত দান করুন, নিশ্চয়ই আপনি পরম দাতা।" এবং তিনি তাদের জ্ঞানে সুগভীর পাণ্ডিত্যের অধিকারী হিসেবে অভিহিত করেছেন। আর এটি জানা কথা যে, কেউ এই বলে দোয়া করে না: "হে আমার রব! আমাকে হেদায়েত দান করার পর আমার অন্তরকে বক্র করে দেবেন না", যতক্ষণ না সে আল্লাহ তাআলা তাকে যে হেদায়েত দ্বারা সম্মানিত করেছেন তা ছিনিয়ে নেওয়া হওয়ার ব্যাপারে শঙ্কিত থাকে। যেমন কেউ এমন দোয়া করে না: "হে আমার রব! আপনি আমাকে শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি দান করার পর তা ছিনিয়ে নেবেন না", যতক্ষণ না সে সেই দুটির ব্যাপারে ভীত হয় এবং সে দুটির বিলুপ্তি ঘটার আশঙ্কায় শঙ্কিত থাকে।
যখন আল্লাহ তাআলা উক্ত প্রার্থনাকারীদের প্রশংসা করলেন, তখন সেই প্রশংসা প্রকৃতপক্ষে তারা লাভ করেছিল আল্লাহ তাআলা প্রদত্ত হেদায়েতের নেয়ামতের গুরুত্ব উপলব্ধি করা এবং তার প্রতি তাদের ভালোবাসার কারণে; কারণ তাদের সেই প্রার্থনা ছিল সেই নেয়ামতের মর্যাদা ও রক্ষার উদ্দেশ্যেই। আর মহান আল্লাহ জান্নাতবাসীদের সম্পর্কে বর্ণনা করে বলেন: "আমরা ইতিপূর্বে আমাদের পরিবার-পরিজনের মধ্যে (আল্লাহর শাস্তির ব্যাপারে) শঙ্কিত ছিলাম। অতঃপর আল্লাহ আমাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং আমাদের আগুনের আজাব থেকে রক্ষা করেছেন। আমরা ইতিপূর্বে তাঁরই নিকট প্রার্থনা করতাম। নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত দয়ালু ও পরম করুণাময়।"
তাফসিরে এসেছে: তারা এই ব্যাপারে ভীত ছিল যে তাদের থেকে যেন ঈমান ছিনিয়ে নেওয়া না হয় এবং কিয়ামতের দিন যেন তাদের দুর্ভাগাদের পরিণতির সম্মুখীন হতে না হয়। তারা আল্লাহ তাআলার কাছে প্রার্থনা করত যেন তিনি তাদের সাথে এমনটি না করেন। এটিই সেই মূল বিষয় যা আমি উল্লেখ করেছি। আর আল্লাহর সাধারণ নেয়ামতসমূহের হুকুমও ইসলামের হুকুমের মতোই, যদিও ইসলাম হলো সবচাইতে উচ্চ ও মহান নেয়ামত।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এই দোয়া করতেন: "হে আমার রব! আমাকে এক পলকের জন্যও আমার নিজের ওপর ছেড়ে দেবেন না।" এটিও এই আশঙ্কার কারণে যে, যদি তাওফিক বা খোদায়ী সহায়তা ছিনিয়ে নেওয়া হয় তবে সে নিজের ওপর নিয়ন্ত্রণ হারাবে এবং আনুগত্য নষ্ট করা ও প্রবৃত্তির অনুসরণ করা থেকে নিরাপদ থাকবে না। অতএব প্রত্যেক মুসলিমের উচিত এই ভয়কে নিজের প্রধান চিন্তার বিষয় বানানো। আর আল্লাহর সাহায্যেই সাফল্য লাভ হয়।

আর তৃতীয় বিষয়টি হলো: কুরআনে এর উল্লেখ এবং এর প্রতি উৎসাহ প্রদানের ঘটনা কতই না অধিক। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা একাধিক স্থানে বলেছেন: হে লোকসকল, তোমরা তোমাদের রবকে ভয় করো। তিনি আরও বলেছেন: {এবং কেবল আমাকেই ভয় করো}। তিনি আরও বলেছেন: হে বুদ্ধিমানগণ, তোমরা আমাকে ভয় করো। তিনি আরও বলেছেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা নিজেদের এবং তোমাদের পরিবার-পরিজনকে রক্ষা করো সেই আগুন থেকে, যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর}।
এ ছাড়াও আরও অনেক আয়াত রয়েছে যেগুলোর অর্থ অভিন্ন এবং যেগুলোর মূল কথা হলো তাকওয়ার আদেশ। আর তা হলো—যাদেরকে সম্বোধন করা হয়েছে তারা যেন আল্লাহর আদেশ পালন এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জনের মাধ্যমে নিজেদেরকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করে। আর 'আমাকে ভয় করো'-এর অর্থ হলো: তোমরা আমার আজাব ও পাকড়াওকে ভয় করো। এই বক্তব্যের অন্য কোনো অর্থ হওয়া সম্ভব নয়, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
সম্ভবত শাস্তির বাণীর মাধ্যমে আতঙ্কিত করার কারণ হলো—প্রত্যেক সম্বোধিত ব্যক্তিই এমন পূর্ণতা প্রাপ্ত নয় যে সে নিজের হীনতা ও মহান আল্লাহর বড়ত্বের যে জ্ঞান রাখে, তার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে ফিরে আসবে; বরং শাস্তির ভয় প্রদর্শনের মাধ্যমেই তা সম্ভব হয়। তাই গাফেল বা উদাসীনদের জন্য শাস্তির বাণী স্পষ্ট করা হয়েছে এবং অবাধ্যতার মাঝে যে দুর্গতি রয়েছে তার প্রমাণস্বরূপ এটি পেশ করা হয়েছে। এ প্রসঙ্গে অনেক বর্ণনা এসেছে যেগুলোর মূল কথা আমি যা উল্লেখ করেছি তার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
মানুষ অনেক সময় নিজেদের মনে অনেক কিছুর ভয় অনুভব করে, যেমন—সন্তানের মৃত্যু নিয়ে পিতার ভয়, সম্পদ বিনষ্ট হওয়া, ডুবে যাওয়া, পুড়ে যাওয়া বা ধ্বংসস্তূপে চাপা পড়ার ভয়; কিংবা শ্রবণশক্তি হারিয়ে ফেলা, কোনো জালেম শাসকের হাতে পড়া, হিংস্র পশু বা শত্রুর কবলে পড়া এবং এই জাতীয় অন্যান্য অপছন্দনীয় বিষয়সমূহের ভয়। তবে এই ভয় দুই ভাগে বিভক্ত: প্রশংসনীয় ও নিন্দনীয়।
প্রশংসনীয় ভয় হলো—এই বিষয়গুলো থেকে ভয়ের কারণ যদি হয় মহান আল্লাহর অসন্তুষ্টি যা এর নিচে সুপ্ত থাকতে পারে। কারণ এগুলো অনেক সময় শাস্তি ও পাকড়াও হিসেবে আসে। ফলে যে ব্যক্তি এগুলোকে ভয় পায় এবং এই কারণে আগুনের ভয়ে গুনাহ থেকে বিরত থাকে, তার সেই ভয় প্রশংসনীয়। একইভাবে যদি সে এই আশঙ্কা করে যে, আল্লাহ তাআলা তাকে যা দিয়েছেন তা কেড়ে নেওয়াটা একটি পরীক্ষা ও আজমায়েশ; যাতে তারা ধৈর্য ধারণ করলে এবং সওয়াবের আশা করলে তিনি তাকে প্রতিদান দেবেন, আর যদি সে অস্থির ও বিচলিত হয়ে তাঁর ফয়সালার সামনে আত্মসমর্পণ না করে, তবে তিনি অনুরূপ আরও বাড়িয়ে দেবেন। তাই সে ভয় পায় যে, এমনটা ঘটলে সে হয়তো নিজেকে নিয়ন্ত্রণে রাখতে পারবে না এবং তার পক্ষ থেকে এমন কিছু প্রকাশ পাবে যা মহান আল্লাহ পছন্দ করেন না। আর...

এই দিকটি ছিল এসকল বিষয়ের প্রতি তাঁর মমতা ও অপছন্দ। সুতরাং এটিও প্রশংসনীয় এবং এটি এমন এক ভীতি যা ভালোবাসা ও মহিমা—উভয় থেকেই উৎপন্ন হয়।
পক্ষান্তরে যা নিন্দনীয়, তা হলো এসকল বিষয়ের প্রতি তার ভীতি জাগ্রত হওয়া পার্থিব স্বার্থের প্রতি লালায়িত হওয়ার কারণে এবং এগুলোর মাধ্যমে সম্পদ বৃদ্ধি ও স্বীয় প্রবৃত্তির চাহিদা পূরণের প্রতি তীব্রভাবে ঝুঁকে পড়ার কারণে; চাই এতে আল্লাহর সন্তুষ্টি থাকুক বা অসন্তুষ্টি। এটি মূলত নিন্দনীয় হওয়ার কারণ হলো সেই উদ্দেশ্য যার জন্য এই ভীতির উৎপত্তি হয়েছে। এছাড়া বান্দার নিকট আল্লাহর সকল নেয়ামত যেমন—সম্পদ, সন্তান-সন্ততি এবং তার আকাঙ্ক্ষিত বস্তুসমূহ হলো ক্ষণস্থায়ী আমানত স্বরূপ; আর ক্ষণস্থায়ী বিষয়ের ওপর নির্ভর করা বুদ্ধিমান ও একনিষ্ঠ ব্যক্তিদের কাজ নয়।
পরিচ্ছেদ
ভীতির বিধানসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো—বান্দা আল্লাহর সেই সকল নিদর্শন দেখে ভীত হওয়া যা তিনি তাঁর সৃষ্টির সামনে উপস্থাপন করেন। যেমন: সূর্য ও চন্দ্রগ্রহণ, ভূমিকম্প, প্রবল বাতাস, ঝড়ো হাওয়া, বজ্রধ্বনি, বিদ্যুৎ চমকানো, অসময়ে অন্ধকার নেমে আসা, সময়মতো বৃষ্টিপাত বন্ধ হয়ে যাওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ।
নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের অন্তরে এই সকল ঘটনার প্রতি অস্থিরতা তৈরি করে দিয়েছেন, যেমনটি তিনি এর বিপরীত বিষয়গুলোর প্রতি প্রশান্তি ও স্থিরতা দান করেছেন। সূর্য ও চন্দ্রের আলো, জমিনের স্থিরতা, ক্ষতিকারক বাতাসের স্থবিরতা, বজ্র ও বিদ্যুতের পরিমিত সৃষ্টি, নির্মল বায়ু এবং সময়মতো বৃষ্টিপাত যেহেতু নেয়ামত এবং আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে স্বস্তি ও রহমত; তাই এর বিপরীত বিষয়গুলো অবশ্যই গাম্ভীর্য, ভীতি এবং পাকড়াও হিসেবে গণ্য হওয়া আবশ্যক।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "আমি ভয় দেখানোর জন্যই নিদর্শনসমূহ প্রেরণ করি।" সুতরাং এসকল প্রকাশিত নিদর্শন থেকে যে ব্যক্তি গাফেল থাকে এবং এর কারণে নিজের মন্দ কাজ বর্জন করে না, তার অপরাধ বৃদ্ধি পায়, গুনাহ আরও গুরুতর হয় এবং সে এমন শাস্তির উপযুক্ত হয় যার উপযুক্ত সে পূর্বে ছিল না।
নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই সূর্য ও চন্দ্র আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে দুটি নিদর্শন। কারও মৃত্যু বা জন্মের কারণে এগুলোর গ্রহণ হয় না। সুতরাং তোমরা যখন তা দেখবে, তখন আল্লাহর জিকিরের দিকে দ্রুত ধাবিত হও।" অন্য বর্ণনায় এসেছে— "সালাতের দিকে।"

অন্য একটি হাদিসে রয়েছে: "কিন্তু আল্লাহ যখন তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন, তখন সেটি তাঁর ভয়ে বিনীত হয়।" এর অর্থ সম্ভবত এই হতে পারে যে, মহান আল্লাহ যখন তাঁর ইচ্ছানুযায়ী কোনো কিছুর ওপর তাঁর কুদরত বা ক্ষমতা প্রকাশ করেন, তখন তাঁর জন্য কোনো বাধা থাকে না।
তদ্রূপ তিনি যদি তোমাদের অভ্যস্ত নিয়মের বিপরীতে নিজের প্রকাশ ঘটান—যেমন দিনে সূর্যের আলো কেড়ে নেন অথবা রাতে চাঁদের জ্যোতি হরণ করেন—তবে তোমরা সালাত আদায়, তাসবিহ পাঠ, পবিত্রতা ঘোষণা এবং ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে তাঁর প্রতি উত্তম আচরণ প্রদর্শন করো। তোমরা অভ্যস্ত নিয়মের ওপর ভিত্তি করে এ কথা বলে যেন বিরত না থাকো যে, শীঘ্রই এটি প্রকাশ পাবে বা কেটে যাবে—এমন অভ্যাসের ওপর নির্ভর করে যা তোমরা সচরাচর দেখে থাকো। কারণ তিনি যখন আত্মপ্রকাশ করেন, তখন সেই প্রকাশ তাঁর পক্ষ থেকে এক নতুন নিআমতের সূচনা হয়। আর নিআমতের সময়সীমা নির্ধারণ করা পূর্বের নিআমতের শুকরিয়া আদায়ে ত্রুটি করার কারণ হওয়া উচিত নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো কুরআন পাঠ ও শ্রবণের সময় এবং জান্নাত ও জাহান্নামের আলোচনার সময় বিনয়াবনত হওয়া। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় কেঁপে ওঠে এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয়}।
তাঁর মহিমা কীর্তিত হোক, তিনি আরও বলেছেন: {আল্লাহ অবতীর্ণ করেছেন সর্বোত্তম বাণী, যা একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ কিতাব, যা বারবার পঠিত হয়। এতে তাদের চামড়া শিউরে ওঠে যারা তাদের প্রতিপালককে ভয় করে}।
তিনি আরও ইরশাদ করেছেন: {যদি আমি এই কুরআন কোনো পাহাড়ের ওপর অবতীর্ণ করতাম, তবে তুমি তাকে আল্লাহর ভয়ে বিনীত ও বিদীর্ণ হতে দেখতে পেতে}। অর্থাৎ, যদি এর হক এমন হতো যে তা স্থির না থেকে আল্লাহর ভয়ে বিদীর্ণ হয়ে যাবে, তবে তুমি একে বিদীর্ণ অবস্থাতেই দেখতে পেতে। তাহলে মুমিনের অন্তরের অবস্থা কেমন হওয়া উচিত যা পাহাড়ের চেয়েও নরম? এটি ভয়, ভীতি, মহিমা ও আশঙ্কার জন্য অধিকতর উপযুক্ত ও হকদার।
এর অর্থ এটিও হতে পারে যে, কাফেরের অন্তর যা স্রেফ একটি গোশতের টুকরো মাত্র, তা কুরআনের উপদেশ গ্রহণ করার জন্য কিংবা এর অলৌকিকত্ব এবং বান্দাদের ওপর আল্লাহর সুষ্পষ্ট প্রমাণাদি অনুধাবন করার জন্য নরম নয়। অর্থাৎ, যদি হতভাগা ব্যক্তি সৌভাগ্যবানে পরিণত না হতো আর অপবিত্র ব্যক্তি পবিত্রতায় রূপান্তরিত না হতো, তবে বিরক্ত হওয়ার চেয়ে বিনয়াবনত হওয়াটাই ছিল অধিক সংগত। এই পরিচ্ছেদে আমরা যা উল্লেখ করেছি তার তাৎপর্য অস্পষ্ট নয়। কেননা আল্লাহর প্রতি ভীতি যদিও মুমিনের জন্য সর্বদা অপরিহার্য হওয়া আবশ্যক নয়, তবুও ওহী শ্রবণ এবং প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারির নতুন স্মারক আসার সময় তা হওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত ও বাঞ্ছনীয়।
এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন রাতে সালাতে কুরআন পাঠ করতেন, তখন কাঁদতেন, এমনকি কান্নার কারণে তাঁর বক্ষদেশ থেকে ফুটন্ত হাঁড়ির শব্দের মতো আওয়াজ আসত। তিনি যখন রহমতের কোনো আয়াত অতিক্রম করতেন, তখন আল্লাহর কাছে রহমত প্রার্থনা করতেন, আর যখন আযাবের কোনো আয়াত অতিক্রম করতেন, তখন আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতেন।

তাঁর আজাব থেকে; তেমনিভাবে তাঁর অবর্তমানে মুমিনের জন্যও উচিত যে, তারা এই বিষয়ে তাঁর চেয়েও অধিক অগ্রণী হবে। যেহেতু আল্লাহ তাআলা তাঁর (নবীর) পূর্বের ও পরের সকল গুনাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন, সেখানে তারা নিজেদের পরিণাম নিয়ে আশঙ্কার মধ্যে রয়েছে—আর আল্লাহর মাধ্যমেই সেই কার্যে তাওফিক লাভ হয় যা তাঁকে সন্তুষ্ট করে এবং তাঁর আশ্রয় প্রার্থনা করছি সেই কাজ থেকে যা তাঁকে রাগান্বিত করে; নিশ্চয়ই তিনি উভয় বিষয়ের অধিক যোগ্য এবং স্বীয় রহমতে সেই দুটির মালিক।
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো প্রত্যেকে নিজের নফস সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করা, যাতে সে কোনো অবস্থাতেই নিজেকে আল্লাহ তাআলা জল্লা জালালুহুর হকের ক্ষেত্রে ত্রুটিমুক্ত মনে না করে এবং দাসত্বের হক যথাযথভাবে আদায়কারী না ভাবে যেমনটি তার ওপর আবশ্যক। যদিও সে ফরযসমূহ আদায়কারী হয় এবং তাতে কোনো ত্রুটি না করে এবং তার কাজে কোনো অবাধ্যতা প্রকাশ না পায় বরং আনুগত্যে রত থাকে এবং পাপাচারে লিপ্ত না হয়; আর তা হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাকে যা দায়িত্ব দিয়েছেন তা তার সামর্থ্যের বাইরে নয় এবং তার দৃষ্টিকে (সামর্থ্যকে) নিঃশেষ করে দেয় না।
আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাকে তাঁর বান্দার জন্যই সৃষ্টি করেছেন, সুতরাং তিনি তাঁর হকের অনেক কিছুই তার ওপর অর্পণ করেছেন। অতঃপর যখন তিনি তাকে আদেশ দিয়েছেন যেন সে তাঁর ইবাদত করে যার বিনিময়ে তিনি তাকে সওয়াব দেবেন এবং ইখলাসের শর্তে তাকে শ্রেষ্ঠত্ব দান করবেন, তখন তিনি বলেছেন: "আর তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁরই আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে।" অথচ সে যখনই সালাত আদায় করে, তার হৃদয়ে সালাতের চিন্তার চেয়ে দুনিয়াবি ব্যস্ততাই বেশি থাকে, অথবা সালাত সেই চিন্তা থেকে মুক্ত থাকে না। সম্ভবত এর সাথে সে লৌকিকতা করে, কৃত্রিমতা প্রদর্শন করে এবং যাকাত আদায় করে না কেবল দায়মুক্তির জন্য, গড়িমসি করে এবং কাকে দিচ্ছে আর কী দিচ্ছে সে বিষয়ে নিজের প্রতি শিথিলতা প্রদর্শন করে।
আর সে সিয়াম পালন করে না কেবল সিয়ামের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করা ও দিনটিকে দীর্ঘ মনে করা ছাড়া, ইফতারের সময়ের জন্য তাড়াহুড়ো করে এবং ঘুমের দিকে ঝুঁকে থাকে যাতে সিয়াম অনুভব করতে না হয়; অথবা প্রচুর পরিমাণে খাবার গ্রহণ করে যাতে তার ওপর সিয়ামের কোনো চিহ্ন প্রকাশ না পায়। অথবা সে পানাহার থেকে বিরত থাকে বটে, কিন্তু মানুষের মান-সম্মানহানি বা অন্য এমন কাজে লিপ্ত হয় যা বৈধ বা হালাল নয়।
আর সে হজ করে না কেবল ফরযটি কোনোমতে আদায় করার জন্য, অতঃপর পবিত্রতাকে কষ্টসাধ্য করে তোলে এবং নিজের ওপর এমন বোঝা চাপিয়ে দেয় যা সে সহ্য করতে পারে না। আর হজের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সে ঐ উদ্দেশ্য সম্পর্কে গাফেল থাকে যার জন্য হজ প্রবর্তন করা হয়েছে, এমনকি এটি তাকে হজের পরেও হজের আগের অবস্থার মতোই অথবা তার চেয়েও মন্দ অবস্থায় ফিরিয়ে নিয়ে যায়।
সুতরাং এই সবকিছুর সাথে এবং আমরা যা উল্লেখ করিনি সেই অনুরূপ উদাহরণগুলোর পরিপ্রেক্ষিতে তার জন্য কীভাবে সমীচীন হতে পারে নিজেকে ত্রুটিমুক্ত ভাবা? তার পক্ষে এটা দেখা সম্ভব নয় যে সে আল্লাহ তাআলার হকসমূহ পূর্ণভাবে আদায় করেছে, যা তাকে নিশ্চিন্ততা ও হৃদয়ের প্রশান্তি এনে দেবে। বরং তার জন্য যা অধিকতর বাঞ্ছনীয় তা হলো, নিজের মধ্যে ক্ষমা ও মাগফিরাতের আকাঙ্ক্ষাকে জাগ্রত করা। নিশ্চয়ই এটিই দাসত্ব এবং বিনম্রতার সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো এই যে, ভয় পাওয়া কেবল আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকেই সাজে, কারণ তিনিই রাজত্বের মালিক, উপকার-অপকার এবং গ্রহণ-বর্জনের অধিপতি এবং সমস্ত ললাট (নিয়ন্ত্রণ) আল্লাহর হাতেই নিবদ্ধ। তিনি ছাড়া আর কেউ কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়। কখনও তাঁর বান্দাদের মধ্যে কেউ তার সমজাতীয় কারো ক্ষতি করার ইচ্ছা করতে পারে, তখন তিনি (আল্লাহ) তার অন্তরকে তা থেকে ফিরিয়ে দেন, হয় অমঙ্গল থেকে অথবা বঞ্চিত করা থেকে।

মহান ও প্রতাপশালী আল্লাহ হূদ—তাঁর ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—সম্পর্কে বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন যে, তিনি তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন: {নিশ্চয়ই আমি আমার রব ও তোমাদের রব আল্লাহর ওপর ভরসা করেছি। এমন কোনো বিচরণশীল জীব নেই যার ললাটদেশ তিনি ধারণকারী নন। নিশ্চয়ই আমার রব সরল পথে আছেন।}
এবং তিনি বলেছেন: {আর তোমরা কেবল আমাকেই ভয় করো।} এবং তিনি বলেছেন: {আর তোমরা কেবল আমারই তাকওয়া অবলম্বন করো।}
এবং তিনি বলেছেন: {তিনিই তাকওয়ার যোগ্য এবং ক্ষমার অধিকারী।} এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, তিনিই তাকওয়ার যোগ্য—অর্থাৎ তিনিই এই যোগ্যতার অধিকারী যে তাঁকে ভয় করা হবে এবং তাঁর অবাধ্য হওয়া হবে না; আর তিনি এই যোগ্য যে তিনি তাকে ক্ষমা করবেন যে তাঁকে ভয় করে। অর্থাৎ তিনি ছাড়া অন্য কেউ এই যোগ্য নয় যে তাকে ভয় করা হবে।
তাঁর প্রশংসা মহিমান্বিত হোক, তিনি বলেছেন: {কাজেই তোমরা মানুষকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো।} এবং তিনি বলেছেন: {সুতরাং তোমরা তাদের—অর্থাৎ শয়তানকে—ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো যদি তোমরা মুমিন হও।} আর তিনি এমন এক সম্প্রদায়ের নিন্দা করেছেন যারা অন্যকে ভয় করে। তিনি বলেছেন: {অতঃপর যখন তাদের ওপর যুদ্ধ নির্ধারিত করা হলো, তখন তাদের একদল মানুষকে আল্লাহর ভয়ের মতো অথবা তার চেয়েও বেশি ভয় করতে লাগল।} তিনি এদের নিন্দা করেছেন যেমন তিনি তাদের নিন্দা করেছেন যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে এবং তাদের আল্লাহর ভালোবাসার মতো ভালোবাসে।
আমরা যা উল্লেখ করেছি তা হলো, আল্লাহর প্রতি ভয় কেবল মহান আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট। সুতরাং যে ব্যক্তি অন্য কাউকে ভয় করল, সে তার রবের একটি অধিকারকে অন্যের দিকে নিবিষ্ট করল। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি ভয়কে কেবল আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করল, তাঁর মহিমা উচ্চ হোক, তিনি তার প্রশংসা ও গুণকীর্তন করেছেন এবং তাকে মহা আতঙ্কের দিন থেকে নিরাপত্তার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা তাদের রবকে না দেখে ভয় করে, তাদের জন্য রয়েছে ক্ষমা ও মহাপুরস্কার।}
এবং তিনি বলেছেন: {আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে, তারাই সফলকাম।}
এবং তিনি বলেছেন: {পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোর ভয় করে এবং কুপ্রবৃত্তি থেকে নফসকে নিবৃত্ত রাখে, নিশ্চয়ই জান্নাতই হবে তার আবাস।}
এবং তিনি বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি আল্লাহকে ভয় করবে, তিনি তার জন্য নিষ্কৃতির কোনো পথ বের করে দেবেন এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিজিক দান করবেন যা সে কল্পনাও করতে পারে না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহকে ভয় করবে, তিনি তার বিষয়টিকে সহজ করে দেবেন।}
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহর ভয়ে ক্রন্দনকারী ব্যক্তি কখনও জাহান্নামে প্রবেশ করবে না, যতক্ষণ না দুধ পুনরায় ওলানে ফিরে যায়।"

আল্লাহ তাআলার প্রতি ভীতি পোষণ করা যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, সেই বিষয়ে আমাদের বক্তব্যের প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: "আর তোমরা আমাকেই ভয় করো যদি তোমরা মুমিন হও।" যেহেতু আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করা ঈমান, সেহেতু আল্লাহর ভয়ও ঈমান। আর মহামহিম আল্লাহর বাণী: "যারা ঈমান এনেছে তাদের জন্য কি সেই সময় আসেনি যে, আল্লাহর স্মরণে এবং যে সত্য অবতীর্ণ হয়েছে তাতে তাদের অন্তর বিগলিত হবে?" আল্লাহ তাআলা এখানে মুমিনদের নিকট 'খুশু' বা ভীতিমিশ্রিত নম্রতা দাবি করেছেন এবং তাদের পূর্ববর্তী ঈমানের কারণে তাদের মাঝে এই গুণটিকে পছন্দনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, ভীতি হলো এমন এক আনুগত্য যা ঈমান দ্বারা উৎসারিত হয়; সুতরাং অন্যান্য আনুগত্যের মতো এটিও ঈমান হওয়া আবশ্যক। এর দ্বারা এটিও নির্ধারিত হয় যে, ভয়ের বিপরীত হলো নির্ভয় বা নিরাপদ বোধ করা; আর ঈমানহীন অবস্থায় আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করা কুফরি। কারণ, কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে এমনটি কেবল নিম্নলিখিত কোনো একটি কারণ ছাড়া প্রকাশ পায় না:
হয়তো সে আল্লাহকে তাকে পাকড়াও করার ক্ষেত্রে অক্ষম মনে করে এবং তাঁর ব্যাপারে গাফিলতি ও তাঁর নির্দেশের প্রতি অবজ্ঞার ধারণা পোষণ করে। অথবা সে মনে করে যে আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট এবং সে যা করছে বা বর্জন করছে সে ব্যাপারে আল্লাহ ভ্রুক্ষেপহীন, যেহেতু সে কেবল তা-ই করে যার আদেশ তাকে দেওয়া হয়েছে এবং কেবল তা-ই বর্জন করে যা তাকে নিষেধ করা হয়েছে। অথবা সে ধারণা করে যে, সে যা করছে তা আল্লাহর নিকট গোপন থাকে এবং তিনি তা জানেন না। এই সকল বিষয়ই আল্লাহ তাআলার সত্তায় ত্রুটি আরোপ করার নামান্তর এবং তাঁর প্রতি ত্রুটি কল্পনা করা কুফরি।
হয়তো এই পর্যায়ে কেউ বলতে পারে: বান্দার মনে এমন ধারণা হতে পারে যে, সে যখন আনুগত্যসমূহ পালন করছে এবং পাপ কাজ বর্জন করছে, তখন তার মধ্যে কোনো ভয় থাকার প্রয়োজন নেই যার জন্য তাকে তিরস্কার করা যায়।
উত্তরে তাকে বলা হবে: এই সংশয় থেকে মুক্তির উপায় হলো এই যে, আদেশ ও নিষেধের প্রেক্ষাপট ছাড়াও বান্দার ওপর মহান আল্লাহর পূর্ণ কর্তৃত্ব রয়েছে। সেটি হলো এই যে, তিনি কোনো গুনাহ ছাড়াই বান্দার নেয়ামত ছিনিয়ে নেওয়ার এবং তাকে বিপদাপদ ও অপছন্দনীয় বিষয়ের সম্মুখীন করার অধিকার রাখেন, যেমনটি তিনি অন্য অনেকের ক্ষেত্রে এবং তাঁর রাসূলগণের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) কারো কারো ক্ষেত্রেও করেছেন।
আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "মানুষের মধ্যে নবীদের পরীক্ষা সবচেয়ে কঠিন, অতঃপর যারা তাঁদের পরবর্তী স্তরের এবং তারপর যারা তাঁদের পরবর্তী স্তরের।" সুতরাং বান্দা যদি বিশ্বাস করে যে, সে যখন আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে আনুগত্য আদায় করেছে তখন তাকে ভয় পাওয়ার প্রয়োজন নেই, তবে সে মূলত বিশ্বাস করল যে শরীয়তের বিধানের বাইরে তাঁর কোনো কর্তৃত্ব নেই; আর এটি কুফরি। প্রমাণিত হলো যে, আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে বিষয়গুলো কোনো স্পষ্ট বর্ণনা ছাড়াই ঈমান ও কুফর হিসেবে সাব্যস্ত হতে পারে; সুতরাং এটি আবশ্যক যে এর বিপরীত অবস্থা অর্থাৎ ভয় পাওয়া ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হবে। আল্লাহর তাওফিকেই সকল কাজ সম্পন্ন হয়।

ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে দ্বাদশ শাখা
আর তা হলো মহামহিম আল্লাহর প্রতি আশা পোষণ করা সম্পর্কিত অধ্যায়
আর এটি কয়েক প্রকারের হতে পারে:
প্রথমটি: কাঙ্ক্ষিত বস্তু অর্জন এবং প্রিয় জিনিসের নিকট পৌঁছানোর আশা করা।
দ্বিতীয়টি: কোনো কিছু অর্জিত হওয়ার পর তার স্থায়িত্বের আশা করা। তৃতীয়টি: অপ্রিয় বিষয়কে প্রতিহত করা এবং তা যেন না ঘটে সে জন্য তা সরিয়ে দেওয়ার আশা করা। চতুর্থটি: যা ঘটে গেছে তা দূর করা এবং সরিয়ে দেওয়ার আশা করা।
আর দুআর ক্ষেত্রে আমরা যে বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছি, সেই আলোকে এই সবই উত্তম ও সুন্দর। যখন আশা সুদৃঢ় হয়, তখন তা থেকে বিনয় ও হীনতা প্রকাশ পায়, ঠিক যেমনটি ভয় সুদৃঢ় হলে তা থেকে প্রকাশ পায়। কারণ ভয় ও আশা একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; যেহেতু ভীত ব্যক্তি তার ভয়ের অবস্থায় যা ভয় করছে তার বিপরীত ঘটার আশা পোষণ করে এবং আল্লাহর কাছে সেই বিষয়ে দুআ করে ও তা সরিয়ে দেওয়ার জন্য প্রার্থনা করে। সুতরাং এমন কোনো ভীত ব্যক্তি নেই যে কি না আশাবাদী নয়, আর এমন কোনো আশাবাদী নেই যে কি না ভীত নয়। এ কারণেই দুআ এবং কাকুতি-মিনতির ক্ষেত্রে উভয়ের পদ্ধতি অভিন্ন। সুতরাং আশাবাদী ব্যক্তি তার আশার শক্তি এবং যা সে আশা করছে তার প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষার কারণে এমন কোনো উপায় বাকি রাখে না বা যাকে সে তার উদ্দেশ্য নিকটবর্তী করার মাধ্যম মনে করে তার কাছে পৌঁছাতে কার্পণ্য করে না। আর যার নিকট প্রয়োজন নিবেদন করা হয়েছে তার প্রতি বিনয় প্রকাশ করা উদ্দেশ্য সফল হওয়ার সর্বপ্রধান মাধ্যম। কারণ যার নিকট অভাব নিবেদন করা হয় তিনি যদি মহানুভব হন—অর্থাৎ আবেদনকারীর প্রতি—তবে সে ব্যক্তি প্রকৃতপক্ষেই আল্লাহর সামনে নিজেকে বিনীত করে, আর আল্লাহ এর বিনিময়ে তার জন্য প্রতিদান অবধারিত করেন। আর এটি সুনিশ্চিত যে, তাঁর নিকট স্বীয় উদ্দেশ্য হাসিল করার চেয়ে উত্তম প্রতিদান আর কিছু নেই। আর তিনি তার ডাকে সাড়া দেন এবং তার আশাকে ব্যর্থ করেন না।
আর দুআ সামগ্রিকভাবে বিনয় ও হীনতা প্রকাশেরই অন্তর্ভুক্ত; কেননা যে ব্যক্তিই প্রার্থনা ও দুআ করে, সে মূলত তার অভাব প্রকাশ করে ও তা ব্যক্ত করে এবং যার কাছে সে দুআ ও প্রার্থনা করছে তার নিকট নিজের হীনতা, নিঃস্বতা ও দরিদ্রতার স্বীকৃতি দেয়। সুতরাং এটি বান্দার জন্য সেই সব ইবাদতের সমতুল্য যার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা হয়। এ কারণেই মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা আমার ইবাদতে অহংকার করে, তারা লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে।" সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে দুআ হলো ইবাদত। আর আমরা যা বর্ণনা করেছি তাতে ভীত ব্যক্তি আশাবাদীর মতোই; কারণ সে যখন ভয় পায়, তখন যার ভয়ে সে ভীত তার সামনে বিনীত ও হীন হয় এবং তার নিকট ক্ষমা লাভের জন্য কাকুতি-মিনতি করে।

সুতরাং যখন কোনো বান্দার পক্ষ থেকে আল্লাহর—যাঁর প্রশংসা মহিমান্বিত—উদ্দেশ্যে তা প্রকাশ পায়, তখন তা তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষিতা এবং তাঁর নিকট বিনয় প্রকাশের স্বীকৃতির অন্তর্ভুক্ত হয়, যা তাঁর সেই ইবাদতসমূহের প্রতি দৃষ্টিপাত করার মাধ্যমে হয় যেগুলোর দ্বারা সে তাঁর নৈকট্য লাভ করতে চায়। আর এই দুই বিষয়ের মধ্যকার সামঞ্জস্যের কারণে মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবের একাধিক আয়াতে এ দুইটিকে একত্রে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: "আর তোমরা তাঁকে ডাকো ভয় ও আশা নিয়ে; নিশ্চয় আল্লাহর রহমত সৎকর্মশীলদের নিকটবর্তী।" এখানে ভয় হলো শঙ্কা এবং আশা হলো প্রত্যাশা। এবং তিনি সেই জাতি সম্পর্কে বলেছেন যাদের তিনি প্রশংসা করেছেন: "তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আযাবকে ভয় করে।" এবং তিনি বলেছেন: "তারা আমাদের ডাকত আগ্রহ ও ভীতি নিয়ে, আর তারা ছিল আমাদের প্রতি বিনয়ী।"
সুতরাং আগ্রহ, প্রত্যাশা, ভীতি ও ভয়—মূলত প্রত্যাশা ঈমানের শাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ হলো এটি সত্যয়নের আলামতসমূহের একটি। আর সত্যয়নের সকল আলামতই হলো ঈমান, তাই প্রত্যাশাও তদ্রূপ। আমরা যা বললাম তার ব্যাখ্যা হলো, যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে না যে তার একজন রব আছেন যিনি তাকে এই নির্দেশ দিয়েছেন এবং তিনি যা ইচ্ছা তা করতে সক্ষম, সে তাঁর নিকট প্রত্যাশা করে না। আমাদের মাঝেও দেখা যায় যে, প্রতিটি দাস কেবল তার মালিকের পক্ষ থেকেই কল্যাণের আশা করে, আর সে ততক্ষণ পর্যন্ত এই আশা করে না যতক্ষণ না সে জানে যে তার মালিক তা নস্যাৎ করে দিতেও সক্ষম। এটি প্রমাণ করে যে, বান্দার তার আশা-আকাঙ্ক্ষাকে মহান আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত করা হলো তাঁর প্রতি এবং তাঁর রাজত্ব ও বিদ্যমান কুদরতের প্রতি তার পক্ষ থেকে একটি সত্যয়ন। ফলে এটিও ঈমান হওয়া আবশ্যক যেমনটি সত্যয়নের ওপর ভিত্তি করে চালিত অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।
কোনো কোনো আলিম একটি দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন যে, সত্যয়ন যেমন মৌখিক হয়, তেমনি তা কর্মের মাধ্যমেও হতে পারে। তিনি বললেন: যদি কোনো ব্যক্তি অপর ব্যক্তিকে এমন এক দিনে বলে যখন আকাশ পরিষ্কার ও রৌদ্রোজ্জ্বল যে, "আমি এখনই বৃষ্টির চিহ্ন দেখতে পাচ্ছি", তখন অন্যজন বলল, "তুমি সত্য বলেছ," তবে আমরা তাকে সত্যয়নকারী হিসেবে গণ্য করব। আর যদি সে তার এই কথার পর উঠে তার কাপড় সংগ্রহ করতে শুরু করে, ছাদ ঝাড়ু দেয় এবং পানির পথগুলো খুলে দেয়, তবে এই কাজগুলোকে তার "তুমি সত্য বলেছ" এই কথার বাইরে কিছু গণ্য করা হবে না। বরং তারা একে সেই কথারই স্থলাভিষিক্ত করবে এবং একে সেটির মতোই সত্যয়ন বলে গণ্য করবে। সুতরাং এটি একথারই প্রমাণ যে, মহান আল্লাহর প্রতি সত্যয়নের অনুমোদিত বহিঃপ্রকাশ হিসেবে যা কিছুই প্রকাশ পায়, তা-ই মৌখিক স্বীকৃতির ন্যায় ঈমান হিসেবে গণ্য হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: প্রত্যাশার বিপরীত হলো নিরাশা, আপনারা কি তবে বলবেন যে নিরাশা হলো কুফর, যেমনটি আপনারা বলেছিলেন যে প্রত্যাশা হলো ঈমান?
উত্তরে বলা হবে: প্রত্যাশা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কল্যাণকে সুনিশ্চিত করে এই জ্ঞানের কারণে যে, তা আল্লাহরই হাতে, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো মালিক নেই, তিনি যা দান করেন তা রোধ করার কেউ নেই এবং তিনি যা রুদ্ধ করেন তা দান করার কেউ নেই। আর এর বিপরীত হলো আল্লাহ তাআলা থেকে বিমুখ হওয়া।
অস্বীকার করা অথবা তিনি যে রিযিকদাতা, দানকারী, প্রতিরোধকারী, পরিচালক, অগ্রবর্তীকারী ও পশ্চাদবর্তীকারী—তা অস্বীকার করা। আমি যেভাবে উল্লেখ করেছি সেই অনুযায়ী প্রত্যাশা হলো ঈমান এবং আমি যেভাবে বর্ণনা করেছি সেই অনুযায়ী নিরাশা হলো কুফর। মহান আল্লাহ ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম)-এর উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহর রহমত হতে কাফির সম্প্রদায় ব্যতীত আর কেউ নিরাশ হয় না।"

পক্ষান্তরে, আল্লাহর কাছে যা প্রত্যাশিত সে বিষয়ে যদি নিরাশা এমনভাবে হয় যে তাকে অসম্ভব মনে করা হয় এবং মনে এই ধারণা প্রবল হয় যে তা ঘটবে না, তবে তা ভুল ও গোমরাহি। মহান আল্লাহ বলেছেন: "বিভ্রান্তরা ছাড়া আর কে তার রবের রহমত থেকে নিরাশ হয়?"
এর অন্তর্ভুক্ত সেই ব্যক্তিও যে নিজের ওপর জুলুম করে, পাপাচারে লিপ্ত থাকে এবং গুনাহের সাগরে ডুবে যায়, অতঃপর তা থেকে ফিরে আসে না এবং তওবাও করে না। সে মনে করে যে তার গুনাহের বিশালতা ও দীর্ঘ সময় ধরে লিপ্ত থাকার কারণে তওবা তাকে কোনো উপকার দেবে না। এটি অজ্ঞতা ও ভুলের একটি উদাহরণ। কারণ, পাপাচার বর্জনের মধ্যে যদি কেবল গুনাহ কমে যাওয়ার ফায়দাও থাকত, তবে তা পাপ চালিয়ে যাওয়া ও তার ওপর অবিচল থাকার চেয়ে উত্তম হতো। আর যেখানে এতে অতীত পাপের সংশোধন ও কাফফারা রয়েছে, সেখানে তো তা আরও বেশি জরুরি।
এ বিষয়ে মহান আল্লাহর এই বাণী পথপ্রদর্শন করে: "তোমরা নিজেদের হাত দিয়ে নিজেদেরকে ধ্বংসের মুখে ঠেলে দিও না।"
এর মধ্যে সেই ব্যক্তিও অন্তর্ভুক্ত যে একটি জনপদ দিয়ে অতিক্রম করছিল যা ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছিল। সে বলেছিল: "আল্লাহ কীভাবে এর মৃত্যুর পর একে জীবিত করবেন? অতঃপর আল্লাহ তাকে একশ বছর মৃত অবস্থায় রাখলেন, তারপর তাকে পুনর্জীবিত করলেন। তিনি বললেন: তুমি কতকাল অবস্থান করেছ? সে বলল: আমি একদিন বা দিনের কিছু অংশ অবস্থান করেছি। তিনি বললেন: বরং তুমি একশ বছর অবস্থান করেছ। তুমি তোমার খাদ্য ও পানীয়ের দিকে তাকাও, যা পচে যায়নি। আর তোমার গাধাটির দিকে তাকাও। আর আমি তোমাকে মানুষের জন্য একটি নিদর্শন করতে চাই। আর হাড়গুলোর দিকে তাকাও, কীভাবে আমি সেগুলোকে জোড়া দিই এবং মাংস দিয়ে ঢেকে দিই। অতঃপর যখন তার কাছে বিষয়টি স্পষ্ট হলো, তখন সে বলল: আমি জানি যে নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।" অর্থাৎ, তুমি তাঁর ক্ষমতা সম্পর্কে জানার পর বিষয়টিকে মোটেও অসম্ভব মনে করো না। আল্লাহর পক্ষ থেকেই তওফিক আসে।
ভয় সম্পর্কে বক্তব্য আশা সম্পর্কে বক্তব্যের অনুরূপ। যদি কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করে:
যদি মহান আল্লাহর ভয় ঈমান হয়, তবে আপনি কি বলবেন যে তাঁর পাকড়াও থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করা কুফর? তাকে বলা হবে: যে ভয় মহান আল্লাহর পরিচয় থেকে উদ্ভূত হয় তা ঈমান। আর যে নির্ভয়তা তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞতা থেকে সৃষ্টি হয় তা কুফর। পক্ষান্তরে, পাপাচারে নিমগ্ন থাকা এবং আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞ না হওয়া সত্ত্বেও অন্তরে আখেরাতের পরিণতির পরোয়া না করার ফলে যে নির্ভয়তার মতো অবস্থা তৈরি হয়, তা মূলত গাফেলতি ও গোমরাহি, তবে তা কুফর নয়। বান্দার ক্ষেত্রে এটি দুইভাবে ঘটে:
প্রথমটি হলো, সে নিজেকে পাপাচারে নিমগ্ন দেখে, কিন্তু মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাৎক্ষণিক কোনো পরিবর্তন বা শাস্তি দেখতে পায় না। ফলে সে আল্লাহর পাকড়াও সম্পর্কে উদাসীন হয়ে যায় এবং তা পুরোপুরি ভুলে যায়। সে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো পদক্ষেপ দেখতে পায় না, ঠিক সেই পথচারীদের মতো যাদের ওপর যখন গ্রীষ্মের উত্তাপ দীর্ঘস্থায়ী হয় এবং শীতের কষ্ট তাদের ওপর প্রলম্বিত হয়, তখন তারা সে সম্পর্কে গাফেল হয়ে যায় এবং এটি যে আল্লাহর একটি নিদর্শন তা তাদের মনে উদয় হয় না। ফলে তারা প্রস্তুতি গ্রহণ করে না, যতক্ষণ না তা হঠাৎ তাদের ওপর আপতিত হয়।

আর দ্বিতীয়টি হলো: মন্দ কাজের মাঝেই নিজের সম্পাদিত কিছু নেক আমলের ওপর নির্ভর করা; ফলে সে মনে মনে বলে, 'যদি আমি মন্দ কাজ করিও, তবে ইতিপূর্বে তো ওইসব নেক আমল করেছি'। মূলত এই ফয়সালা এবং এই সমতা বিধানই তার সবচেয়ে বড় পাপে পরিণত হয়। কেননা ফয়সালা করার অধিকার একমাত্র মহান আল্লাহর, বান্দার নয়। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল তাকে কেবল ইহসানের (উত্তম কাজ) নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাকে (মন্দের) অনুমতি দেননি। সুতরাং কোনো একটি বিষয়ে ভালো করার অর্থ এই নয় যে, সে অন্য বিষয়ে মন্দ কাজ করবে। এরপর সে এর চেয়েও বেড়ে গিয়ে নিজের ব্যাপারে নিজেই ফয়সালা দেয় এবং নিজের মন্দ কাজকে নেক আমল দিয়ে সমান করার চেষ্টা করে, অথচ নেকি বা গুনাহর পরিমাণ সম্পর্কে তার কোনো জ্ঞান নেই। এর প্রকৃত জ্ঞান তো অন্য কারো কাছে নয়, বরং একমাত্র আল্লাহ আযযা ওয়া জালের কাছেই রয়েছে। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
কোনো কোনো আলিম বলেছেন: আশা (রাজা) হলো মা'রিফাত (পরিচয়) এবং তলব (প্রার্থনা)-এর মধ্যকার একটি মাধ্যম। কেননা যার নিকট কাঙ্ক্ষিত বিষয় সম্পর্কে কোনো মা'রিফাত নেই, তলবের ক্ষেত্রে তার কোনো কল্যাণ নেই; কারণ মা'রিফাত আশাকে জাগ্রত করে এবং আশা তলবের দিকে উদ্বুদ্ধ করে। আর ভয় (খাওফ) হলো মা'রিফাত এবং পলায়নের মধ্যকার মাধ্যম। যা আশা করা হয় তা হলো কল্যাণ অথবা যা কল্যাণ বলে ধারণা করা হয়। আর যা থেকে ভয় পাওয়া হয় তা হলো এমন বিষয় যা অকল্যাণ অথবা যা অকল্যাণ বলে ধারণা করা হয়।
আমি ভয় অধ্যায়ে যা কিছু উল্লেখ করেছি তার সারকথা হলো—আশা কেবল মহান আল্লাহর নিকটই হওয়া উচিত, যেহেতু রাজত্ব ও দ্বীনের নিরঙ্কুশ মালিক একমাত্র তিনিই। তিনি ছাড়া আর কেউ উপকার বা অপকারের মালিক নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কারো কাছে আশা করে যে কিছুরই মালিক নয়, সে মূর্খদের অন্তর্ভুক্ত। আর যখন সে তার আশাকে মহান আল্লাহর সাথে যুক্ত করবে, তখন উচিত হলো ছোট-বড় সকল প্রয়োজন তাঁর নিকটই চাওয়া। কেননা সবকিছুই তাঁর হাতে (আল্লাহর হাতে), তিনি ব্যতীত আর কোনো হাজত পূরণকারী নেই। আর তাঁর নিকট চাওয়া কেবল দোয়ার মাধ্যমেই সম্ভব, যা আমরা সামনে বর্ণনা করব।
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল বলেছেন: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে।" দোয়া সর্বদা সেই নবীদের পথ ছিল যারা উত্তরসূরিদের জন্য ইমাম বা নেতা হিসেবে অতিবাহিত হয়েছেন এবং তাঁদের অনুসরণের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। মহান আল্লাহ তাঁদের হেদায়েত সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন: আমাদের পিতা আদম (আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) যখন ভুলের মাধ্যমে পরীক্ষিত হলেন, তখন তিনি দোয়ার দিকেই মনোনিবেশ করলেন। আমাদের মাতাও (তাঁদের উভয়ের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) তাঁর সাথে একইভাবে দোয়া করলেন। তাঁরা উভয়ে বললেন: "হে আমাদের রব! আমরা আমাদের নিজেদের ওপর জুলুম করেছি। আর যদি আপনি আমাদের ক্ষমা না করেন এবং আমাদের দয়া না করেন, তবে অবশ্যই আমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হব।"
আর নূহ (আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) যখন নিজ কওমের পক্ষ থেকে দীর্ঘকাল কষ্ট ভোগ করলেন, তখন তিনি দোয়ার আশ্রয় নিলেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর নূহের কথা স্মরণ করুন যখন তিনি ইতিপূর্বে ডেকেছিলেন, তখন আমি তাঁর ডাকে সাড়া দিয়েছিলাম এবং তাঁকে ও তাঁর পরিবারবর্গকে মহাসংকট থেকে উদ্ধার করেছিলাম।" আর সম্ভবত এর স্থলে ছিল তাঁর এই উক্তি: "নিশ্চয় আমি পরাজিত (অসহায়), অতএব আপনি সাহায্য করুন।"

এবং তাঁর বাণী: {হে আমার প্রতিপালক, আপনি পৃথিবীতে কাফিরদের মধ্য থেকে কোনো গৃহবাসীকে অবশিষ্ট রাখবেন না} অথবা অন্যান্য বিষয় যা দ্বারা তিনি তাঁকে ডেকেছিলেন কিন্তু তা তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়নি।
আর আইয়ুব (আলাইহিস সালাম), যখন বিপদ তাঁর ওপর প্রকট হলো, তিনি তাঁকে ডাকলেন এবং বললেন: {শয়তান আমাকে কষ্ট ও যন্ত্রণায় ফেলেছে} {নিশ্চয়ই দুঃখ-কষ্ট আমাকে স্পর্শ করেছে, আর আপনি তো সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু}। অতঃপর তাঁর প্রতিপালক তাঁর ডাকে সাড়া দিলেন এবং তাঁর দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিলেন, আর তাঁকে দান করলেন তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁদের সাথে তাঁদের সমপরিমাণ আরও।
এবং যুন-নুন অন্ধকার আচ্ছন্ন অবস্থায় ডেকেছিলেন: {আপনি ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য নেই, আপনি পবিত্র-মহান; নিশ্চয়ই আমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম}। ফলে তিনি তাঁর ডাকে সাড়া দিলেন এবং তাঁকে দুশ্চিন্তা থেকে মুক্তি দিলেন।
এবং যাকারিয়া (আলাইহিস সালাম) তাঁকে ডেকেছিলেন যখন তিনি তাঁর উত্তরাধিকারী হওয়ার জন্য একজন পুত্রের আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন, তখন তিনি বললেন: {হে আমার প্রতিপালক! আমাকে একা ছেড়ে দেবেন না} {অতএব আপনি আপনার পক্ষ থেকে আমাকে একজন উত্তরাধিকারী দান করুন, যে আমার উত্তরাধিকারী হবে এবং ইয়াকুবের বংশের উত্তরাধিকারী হবে; আর হে আমার প্রতিপালক, আপনি তাকে সন্তোষভাজন করুন}। অতঃপর তিনি ইয়াহইয়ার মাধ্যমে তাঁর ডাকে সাড়া দিলেন।
অতঃপর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তিনি উল্লিখিত নবীগণের (তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) দুআ কবুল হওয়াকে তাঁদের সৎকর্মের বিনিময় হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই তাঁরা সৎকর্মে প্রতিযোগিতা করতেন এবং তাঁরা আশা ও ভীতি সহকারে আমাকে ডাকতেন, আর তাঁরা ছিলেন আমার প্রতি বিনয়ী}। অর্থাৎ আনুগত্যের মাধ্যমে বিনম্র এবং ভীত ও সতর্ক। সুতরাং তাঁরা যখন আমাকে ডাকতেন, তাঁদের আনুগত্যের কারণে তাঁদের ডাকে সাড়া দেওয়াকে আমরা তাঁদের জন্য পুরস্কার হিসেবে নির্ধারণ করেছি; যেহেতু আমরা আদেশ দিয়েছি এবং তাঁরা যা চেয়েছিলেন তা দ্রুত প্রদান করা ছিল আমাদের নির্দেশিত কার্যে তাঁদের প্রতিযোগিতার প্রতিদান। এর মধ্যে রয়েছে আনুগত্যের প্রতি উদ্দীপনা, নাফরমানি থেকে সতর্কতা এবং আদিষ্ট বিষয় পালনে দ্রুত অগ্রসর হওয়ার অনুপ্রেরণা, আর অবহেলা ও ত্রুটি বিচ্যুতি থেকে দূরে থাকার শিক্ষা। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

দুআ সংক্রান্ত কিছু পরিচ্ছেদ যা জানা প্রয়োজন।
দুআ: আহ্বানকারীর এই কথা বলা যে- হে আল্লাহ, হে পরম করুণাময়, হে অতি দয়ালু, এবং এই জাতীয় অন্যান্য কথা। এটি একটি ডাকও বটে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম। কাফ-হা-ইয়া-আইন-সোয়াদ। এটি আপনার প্রতিপালকের সেই করুণার বর্ণনা যা তিনি তাঁর বান্দা জাকারিয়াকে করেছিলেন; যখন তিনি তাঁর প্রতিপালককে নিভৃতে আহ্বান করেছিলেন}। তিনি আরও বলেছেন: {এবং জাকারিয়া যখন তাঁর প্রতিপালককে আহ্বান করেছিলেন: হে আমার প্রতিপালক! আমাকে একা ফেলে রাখবেন না}। অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: {সেখানে জাকারিয়া তাঁর প্রতিপালককে ডাকলেন, বললেন: হে প্রতিপালক}। আর 'রব' (প্রতিপালক) শব্দের অর্থ হলো- 'হে প্রতিপালক'। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, আহ্বান বা ডাকই হলো দুআ।
অতঃপর নিশ্চয়ই এর কিছু রুকন (মূল ভিত্তি) ও আদব (শিষ্টাচার) রয়েছে। এর রুকনগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো: যা প্রার্থনা করা হচ্ছে তা যেন এমন হয় যা প্রার্থনাকারীর চিন্তার পরিধিতে আসে, যদি সে তা চায়।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: যা চাওয়া হচ্ছে তা চাওয়ার ক্ষেত্রে যেন তার মনে কোনো সংকোচ বা দ্বিধা না থাকে।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: প্রার্থনার পেছনে যেন একটি সঠিক উদ্দেশ্য থাকে।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: দুআর সময় মহান আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করা, যাতে তার অন্তরে দুআ কবুল হওয়ার আশা প্রত্যাখ্যান হওয়ার আশঙ্কার চেয়ে প্রবল থাকে।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: আল্লাহকে তাঁর সুন্দরতম নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির মাধ্যমে ডাকা।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: যা চাওয়া হচ্ছে তা যেন অত্যন্ত গুরুত্ব ও আন্তরিকতার সাথে চাওয়া হয়; অন্যের সংকলিত কোনো দুআ নিয়ে কেবল গড়গড় করে পড়ে যাওয়া বা এর মর্মার্থ সম্পর্কে উদাসীন থাকা যেন না হয়।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: দুআ যেন তাকে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত কোনো উপস্থিত ফরজ কাজ থেকে বিচ্যুত না করে, যার ফলে সেটি ছুটে যায়।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: তার দুআ যেন নিভৃতে ও আন্তরিকভাবে হয়, মহান প্রতিপালককে পরীক্ষার ছলে নয়।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: দুআর সময় নিজের জিহ্বা বা ভাষা সংশোধন করা; তার সুমহান প্রতিপালককে এমনভাবে সম্বোধন না করা, যেভাবে তার সমকক্ষ বা আত্মীয়কে সম্বোধন করলে তাকে নির্লজ্জতা, বেআদবি বা বুদ্ধির স্বল্পতার দিকে অভিযুক্ত করা হতো।
এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে: বিরক্ত হয়ে বা তড়িঘড়ি করে দুআ না করা এবং মনে এমন ভাব পোষণ না করা যে, সে যে সময়টি চাচ্ছে ঠিক সেই সময়েই দুআ কবুল হতে হবে। অন্যথায়...

সচেতনভাবে এবং বিনম্র চিত্তে দোয়া করবেন, মনে এই সংকল্প পোষণ করবেন যে তিনি দোয়া বা কাকুতি-মিনতি চালিয়েই যাবেন যতক্ষণ না কবুল হয়; আর সাড়া পেতে যত বিলম্ব হবে, দোয়ার ধারাবাহিকতা ও একাগ্রতা তত বৃদ্ধি করবেন।
আর এর মধ্যে রয়েছে: যখন তার প্রয়োজন অনেক বড় হবে, তখন সেটিকে আল্লাহর সত্তার তুলনায় অতি মহান মনে করে আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করবে না; বরং ছোট ও বড় সব প্রয়োজন একইভাবে প্রার্থনা করবে। আর তিনি দেখবেন যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই দোয়ার উত্তর দেওয়া এক মহান বিষয়; আমার জ্ঞান অনুযায়ী সেগুলো এগারোটি।
আর এর আদবসমূহের মধ্যে রয়েছে: দোয়ার আগে তওবা পেশ করা। অন্যটি হলো প্রার্থনায় ঐকান্তিকতা এবং পীড়াপীড়ি করা।
অন্যটি হলো: সুখের সময়েও নিয়মিত দোয়া করা, কেবল বিপদ ও মুসিবতের সময়ের জন্য নির্দিষ্ট না রাখা। অন্যটি হলো: যখন প্রার্থনা করবে তখন দৃঢ় সংকল্প থাকা। আরেকটি হলো: যে আশা অপূর্ণ রয়ে গেছে সে বিষয়ে দোয়া করা।
অন্যটি হলো: সারগর্ভ ও ব্যাপক অর্থবোধক দোয়ার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা, যতক্ষণ না তার কোনো সুনির্দিষ্ট বিষয়ের প্রয়োজন দেখা দেয়; তখন সেটির কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করবে।
অন্যটি হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর দরুদ পাঠের মাধ্যমে দোয়া শুরু ও শেষ করা।
অন্যটি হলো: পবিত্র অবস্থায় দোয়া করা। অন্যটি হলো: কিবলামুখী হয়ে দোয়া করা।
অন্যটি হলো: নামাযের শেষে দোয়া করা।
অন্যটি হলো: দোয়া করার সময় দুই হাত এমনভাবে তোলা যাতে তা দুই কাঁধের সমান্তরাল হয়।
অন্যটি হলো: দোয়ার সময় কণ্ঠস্বর নিচু রাখা।
অন্যটি হলো: দোয়া সমাপ্ত করার পর দুই হাত দিয়ে মুখমণ্ডল মাসাহ করা।
অন্যটি হলো: দোয়ার কবুলিয়াত বুঝতে পারলে আল্লাহর প্রশংসা করা।
অন্যটি হলো: দিন ও রাতের কোনো সময় যেন দোয়াশূন্য না থাকে এবং দোয়ার জন্য এমন সব সময়, অবস্থা ও স্থানসমূহ তালাশ করা যেখানে দোয়া কবুল হওয়ার আশা করা যায়।
সময়ের ক্ষেত্রে: বুধবার জোহর ও আসরের মধ্যবর্তী সময়।
অন্যটি হলো: জুমার দিনে সূর্য ঢলে পড়ার পর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত সময়।
অন্যটি হলো: শেষ রাতের সময়গুলোতে দোয়া করা।
অন্যটি হলো: ছায়া ফেরার সময়গুলোতে।
অন্যটি হলো: আরাফাতের দিনে সূর্যাস্ত পর্যন্ত দোয়া করা।
আর অবস্থার ক্ষেত্রে: আযানের সময়। অন্যটি হলো: রোযাদারের ইফতারের সময়।
অন্যটি হলো: বৃষ্টি বর্ষণের সময়। অন্যটি হলো: দুই বাহিনী বা কাতার মুখোমুখি হওয়ার সময়।

এবং এর মধ্যে রয়েছে: যখন মুসলমানগণ দোয়ার জন্য একত্রিত হয়। এবং এর মধ্যে রয়েছে: ফরয নামাযসমূহের শেষে। এবং এর মধ্যে রয়েছে: মজলিস থেকে ওঠার সময়।
আর স্থানসমূহের ক্ষেত্রে: (হজ্বের) দুটি অবস্থানস্থল, দুই হারাম এলাকা, কা'বা ঘরের নিকট, বিশেষ করে মুলতাযামে এবং সাফা ও মারওয়া পাহাড়ে।
প্রথম পরিচ্ছেদ প্রসঙ্গে
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, ইব্রাহিম—তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক—এর অনুকরণ করা কারও জন্য সমীচীন নয়, যাতে সে আল্লাহ—যার প্রশংসা মহান—এর কাছে দোয়া করে যে, তিনি যেন তাকে দেখান কীভাবে তিনি মৃতকে জীবিত করেন। আর মুসা—তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক—এর অনুকরণ করাও উচিত নয় এই বলে যে: {হে আমার রব! আমাকে আপনার দর্শন দান করুন, আমি আপনাকে দেখব}। আর ঈসা—তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক—এর অনুকরণ করাও উচিত নয় এই বলে যে: {হে আমাদের রব! আমাদের ওপর আকাশ থেকে একটি খাঞ্চা ভর্তি খাদ্য নাজিল করুন}।
এবং আল্লাহর—যার প্রশংসা মহান—কাছে নিজের ওপর ফেরেশতা নাজিল করার আবেদন করাও কারও জন্য বৈধ নয়, যাতে সে তাকে আকাশের কোনো সংবাদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে পারে, অথবা তার পিতামাতাকে জীবিত করা বা তার সন্তানকে জীবিত করার প্রার্থনা করা; কারণ অলৌকিক বিষয়সমূহ কেবল আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে হয়ে থাকে সেই ব্যক্তিকে সাহায্য করার জন্য যে তাঁর দিকে আহ্বান করে, ইবাদতের আকাঙ্ক্ষা বা তাদের কামনা পূরণের জন্য নয়—যদি না প্রার্থনাকারী কোনো নবী হন, তবে তাঁর নবুওয়াতের সময় দোয়া কবুল হওয়া এবং এমন কুদরতি সাহায্যের সমন্বয় ঘটানো হয় যা তাঁর দাওয়াতকে সত্য প্রমাণ করে। তবে যদি কেউ নূহ—আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক—এর মতো দোয়া করে এই বলে যে: {হে আমার রব! জমিনের বুকে কাফিরদের মধ্য থেকে কোনো বসবাসকারীকে অবশিষ্ট রাখবেন না}, তবে তা জায়েজ; কারণ আল্লাহ মহা পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত মুশরিকদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য জিহাদ ফরজ করেছেন। ফলে তারা হয় ইসলাম গ্রহণ করবে, না হয় সমূলে বিনাশ হবে। সুতরাং যে ব্যক্তি এই দোয়া করল, সে মূলত সেই বিষয়টিরই সহজতা প্রার্থনা করল যার জন্য জিহাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর এটি নফসের কোনো কামনা বা বাসনা নয়, বরং এর প্রেরণা আসে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে; তাই এ ক্ষেত্রে নবীর দোয়া এবং অন্য ব্যক্তির দোয়া অভিন্ন, আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং কারও জন্য এমন দোয়া করা বৈধ নয় যে: হে আল্লাহ! আমার জন্য সাফা পাহাড়কে স্বর্ণে পরিণত করে দিন, অথবা আমার জন্য সূর্যকে থামিয়ে দিন, অথবা আমার জন্য আগুনকে শীতল করে দিন। কারণ এগুলো এমন বিষয় যা আল্লাহ প্রত্যেকটির জন্য একজন নবীকে নির্দিষ্ট করেছেন, যাতে এর মাধ্যমে তাঁর বান্দাদের কাছে সেই নবীর মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পায়। সাফা পাহাড় স্বর্ণে রূপান্তর হওয়ার বিষয়টি সেই সংবাদের অন্তর্ভুক্ত যেখানে বলা হয়েছে যে, জিবরাঈল—তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক—আমাদের নবী—আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক—এর কাছে অবতরণ করে এ বিষয়ে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে সংবাদ দিয়েছিলেন। তখন তিনি বলেছিলেন: "বরং আমি একজন বান্দা ও নবী হবো।"
এবং ইউশা ইবনে নূন—তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক—এর জন্য সূর্যকে থামিয়ে দেওয়া হয়েছিল, আর ইব্রাহিম খলিল—তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক—এর জন্য আগুনকে শীতল করা হয়েছিল। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার কাছে নিজের জন্য এর কোনো কিছু প্রার্থনা করে, সে মূলত আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করছে যেন তিনি তাকে তাদের সমান করে দেন এবং আল্লাহ তাদের যে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী করেছেন তাতে তাকেও শামিল করেন। এমতাবস্থায় তার এবং সেই ব্যক্তির মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না যে বলে: হে আমার রব! ফেরেশতাদের দিয়ে আমাকে সেজদা করান।

যেমন আপনি তাদের আমার জন্য সিজদাবনত করেছেন, অথবা হে রব! আমার সাথে কথা বলুন যেভাবে আপনি মুসার সাথে কথা বলেছেন, অথবা এই রাতে আমাকে মাসজিদুল আকসায় ভ্রমণ করান যেভাবে আপনি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ভ্রমণ করিয়েছেন।
যদি এই দুয়াগুলো এমন হয় যার মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি ধৃষ্টতা দেখানো বৈধ নয়, তবে অনুরূপ বিষয়গুলো (পরিত্যাগ করা) অধিক সমীচীন, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
মাঝে মাঝে কোনো বান্দার অভাব বা প্রয়োজন দেখা দিতে পারে, তখন সে মহান আল্লাহর কাছে তা দূর করার জন্য নিঃশর্ত প্রার্থনা করতে পারে। তবে আল্লাহ তাআলা দুয়া কবুলের সময় তার জন্য অলৌকিক কিছু ঘটিয়ে থাকেন অথবা তার তাওয়াক্কুল ও ঈমানের শক্তির প্রতিদান স্বরূপ কোনো প্রকার দীনতা ছাড়াই তা সম্পন্ন করেন। যেমন—কেউ হয়তো এমন এক প্রান্তর বা মরুভূমিতে রয়েছে যেখানে সে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যেই প্রবেশ করেছে, অতঃপর সেখানে সে তীব্র ক্ষুধার্ত হয়ে পড়ল এবং তার কাছে বা আশেপাশে কেউ নেই। তখন সে বলল: হে আল্লাহ! আপনি যেভাবে ইচ্ছা আমার ক্ষুধা দূর করুন। তখন আল্লাহ সেই স্থানে খাবার তৈরি করে দেবেন এবং সে তা ভক্ষণ করবে।
আর যদি সে প্রচণ্ড ঠান্ডায় আক্রান্ত হয় যার কারণে নিজের জীবনের আশঙ্কা করে এবং তার কাছে গায়ে দেওয়ার মতো কিছু না থাকে, তখন সে বলে: হে আল্লাহ! আপনি যেভাবে ইচ্ছা আমার থেকে এই শীত দূর করুন। তখন আল্লাহ তার জন্য পরিধান করার মতো পোশাক তৈরি করে দেবেন। অথবা প্রথম ব্যক্তিকে খাবার ছাড়াই পরিতৃপ্ত করবেন এবং দ্বিতীয় ব্যক্তিকে পোশাক ছাড়াই উষ্ণতা দান করবেন।
এর উদাহরণ হলো কোনো অন্ধ ব্যক্তি যার কোনো পথপ্রদর্শক নেই এবং তার প্রয়োজন পূরণের জন্যও কেউ নেই, সে মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করল যে তিনি যেন তাকে দয়া করেন এবং যেভাবে ইচ্ছা তার সকল প্রয়োজন পূরণ করেন, তখন আল্লাহ তখনই তার দৃষ্টিশক্তি ফিরিয়ে দেন। কেননা এগুলো এমন বাস্তব প্রয়োজন যা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ দূর করতে পারে না। অতএব, এ জাতীয় প্রয়োজনেও কেউ যদি আল্লাহর কাছে চাওয়া থেকে বিরত থাকে, তবে সে দাসত্বের হকের পূর্ণতা দান করল না।
আর যখন বান্দার প্রার্থনা সঠিক হয় এবং তা আশ্রয়ের উপযুক্ত স্থানে উপনীত হয়, তখন তা সুনির্ধারিত সীমানার অন্তর্ভুক্ত হয় এবং তা থেকে কোনো বিচ্যুতি ঘটে না, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ:
তা হলো—কারো জন্য মহান আল্লাহর কাছে পান করার জন্য মদ চাওয়া, ব্যভিচার করার জন্য কোনো নারী প্রার্থনা করা কিংবা অন্যায়ভাবে কোনো সম্পদের ওপর আধিপত্য চাওয়া—যাতে সে তা আত্মসাৎ করতে পারে—এই জাতীয় কিছু প্রার্থনা করা বৈধ নয়। আল্লাহ তাআলা যদি তার দুয়া কবুল করতেন এবং সে যা চেয়েছে তা সহজ করে দিতেন, তবে তিনি যেন তা তার জন্য বৈধ করে দিতেন এবং তাকে ছাড় দিয়ে দিতেন এবং তার ওপর এই কাজের কোনো দায় থাকত না। যেহেতু আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে এসব বিষয় হালাল করা অসম্ভব, তাই এই জাতীয় দুয়া করা এবং তা সহজ ও সুগম করার প্রার্থনা করাও অসম্ভব ও অবৈধ হওয়া সঠিক। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যে কোনো মুসলিম আল্লাহর কাছে দুয়া করবে যাতে কোনো পাপ বা আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করার বিষয় নেই...

আল্লাহ তাকে তিনটি বৈশিষ্ট্যের একটি অবশ্যই দান করেন: হয় তিনি তার দোয়া দ্রুত কবুল করেন, অথবা তার জন্য পরকালের পাথেয় হিসেবে জমা রাখেন, অথবা তার থেকে অনুরূপ কোনো বিপদ দূর করে দেন। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, অনুচিত কোনো বিষয়ে দোয়া করা বৈধ নয়, যেহেতু দোয়ার প্রতিদান মহান আল্লাহর নিকট নির্ধারিত এবং দোয়া কবুল হওয়ার প্রত্যাশা রাখা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো—যে ব্যক্তির প্রাপ্য নয় তার বিরুদ্ধে কিংবা চতুষ্পদ জন্তুর বিরুদ্ধে বদদোয়া করা। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি কোনো এক সফরে এক ব্যক্তিকে তার উটকে অভিশাপ দিতে শুনলেন। তখন তিনি বললেন: (এই উটকে অভিশাপদানকারী ব্যক্তি কে? সে বলল: আমি, হে আল্লাহর রাসুল। তিনি বললেন: এর ওপর থেকে নেমে যাও, কেননা অভিশপ্ত কোনো প্রাণী আমাদের সাথে থাকবে না।) ফলে তিনি উটটি থেকে তাকে দ্রুত নামিয়ে দিলেন, অথচ তখন তার সেই উটের প্রয়োজন বিদ্যমান ছিল; আর এটি ছিল তাকে অভিশাপ দেওয়ার কারণে শাস্তি স্বরূপ।
'অভিশপ্ত আমাদের সঙ্গী হবে না' কথাটির অর্থ হলো যার ওপর অভিশাপের দোয়া করা হয়েছে; কেননা তার ওপর লানত বা অভিশাপ আপতিত হয়েছে। এরপর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (তোমরা নিজেদের বিরুদ্ধে, তোমাদের সন্তানদের বিরুদ্ধে এবং তোমাদের সম্পদের বিরুদ্ধে বদদোয়া করো না; পাছে তোমরা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো দান বা কবুলিয়াতের মুহূর্তের সম্মুখীন হয়ে যাও এবং তোমাদের দোয়া মঞ্জুর হয়ে যায়।) এই নিষেধাজ্ঞার অর্থ হলো মানুষ যেন নিজের অথবা নিজ সম্পদের ধ্বংস কামনা করে বদদোয়া না করে। অন্যথায় তার প্রার্থিত জিনিসটি তাকে দেওয়া হতে পারে তার দোয়ার শাস্তি হিসেবে, সম্মানস্বরূপ দোয়া কবুল হিসেবে নয়। আর পশুকে অভিশাপ দিতে নিষেধ করা হয়েছে যাতে সেটি ধ্বংস না হয়ে যায় কিংবা অন্য কিছুকে বিনাশ না করে, অথবা শত্রুদের হাতে না পড়ে যাতে তারা তার ওপর আরোহণ করে লড়াই করে। আর এই সবই তার দোয়ার কারণে প্রাপ্ত শাস্তি, দোয়া কবুলের মাধ্যমে প্রাপ্ত সম্মান নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর তৃতীয় পরিচ্ছেদ:
এর ব্যাখ্যা হলো—কোনো অসুস্থ ব্যক্তি মহান আল্লাহর কাছে সুস্থতা কামনা করে দোয়া করবে; এক্ষেত্রে তার উদ্দেশ্য হওয়া উচিত সুস্থ হয়ে নামাজ আদায় করা ও রোজা রাখা। অথবা কোনো অভাবী ব্যক্তি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করবে—তার উদ্দেশ্য এমন হওয়া উচিত যা তাকে মুসলমানদের নিকট হাত পাতা বা অন্যের ওপর বোঝা হওয়া থেকে বিমুক্ত করবে এবং সুস্থ হয়ে সে দান-সদকা ও সমবেদনা প্রকাশ করতে পারবে। অথবা কোনো ব্যক্তি আল্লাহর কাছে সন্তান প্রার্থনা করবে; এক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হওয়া উচিত যেন তার বংশধরদের মধ্য থেকে এমন কেউ আসে যে মহান আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করবে, তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর শরিয়ত অনুযায়ী আমল করবে। অথবা কেউ দীর্ঘ হায়াত প্রার্থনা করবে; এক্ষেত্রে তার ইচ্ছা হওয়া উচিত যেন এর মাধ্যমে তার আনুগত্য ও নেক কাজ বৃদ্ধি পায়।
পক্ষান্তরে, অহংকার ও আভিজাত্য প্রদর্শনের জন্য কিংবা কুপ্রবৃত্তি চরিতার্থ করার উদ্দেশ্যে সম্পদ প্রার্থনা করা, অথবা সুস্থতা প্রার্থনা করে এমন সব কাজ করার সক্ষমতা অর্জন করা যা কুপ্রবৃত্তির তাড়নায় হয়ে থাকে এবং যা থেকে অসুস্থ ব্যক্তিকে বিরত রাখা হয়েছিল—এসবই বৈধ নয়। আর এ ধরনের দোয়া করা মহান রবের প্রতি দুঃসাহস প্রদর্শনের শামিল।

আর চতুর্থ পরিচ্ছেদ:
দোয়ার মূল ভিত্তি হলো এই যে, আশা বা প্রত্যাশা তাকে অনুপ্রাণিত করে; কারণ দোয়া হলো চাওয়া বা প্রার্থনা, আর আশা ব্যতীত কোনো চাওয়া হতে পারে না। সুতরাং দোয়াকারীর অন্তরে যদি এই ধারণাই প্রবল হয় যে তার দোয়া কবুল হবে না, তবে তার আশা সত্য নয়। ফলে তার দোয়া একনিষ্ঠ হয় না এবং তার প্রার্থনাও বাস্তবায়িত হয় না, যেমনটি তার প্রেরণাশক্তি বাস্তবায়িত হয়নি। দোয়াকারীর দোয়া মূলত তার আশাকে সত্য প্রমাণ করার জন্যই কবুল করা হয়। সুতরাং যখন তার আশা সত্য হয় না, তখন সে কবুল হওয়ার উপযুক্ত হয় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (তোমরা আল্লাহর কাছে এমনভাবে দোয়া করো যেন তোমরা কবুল হওয়ার ব্যাপারে সুনিশ্চিত থাকো)। এর অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ অর্থ হলো এই যে, তোমরা দোয়া প্রত্যাখ্যাত হওয়ার আশঙ্কা করবে না এবং তা যেন তোমাদের অন্তরে প্রবল না হয়। কারণ তিনি বুঝিয়েছেন: যা চাওয়া হয়েছে তার পরিবর্তে অন্য কোনোভাবে দোয়া কবুল হওয়ার বিশ্বাস রেখে তাঁকে ডাকো, কারণ সরাসরি উত্তর না আসাও সম্ভব। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কোনো বিষয়কে তার প্রকৃত অবস্থার বিপরীতে বিশ্বাস করার নির্দেশ দেন না।
আর পঞ্চম পরিচ্ছেদ:
তা হলো আল্লাহকে তাঁর সুন্দরতম নামসমূহের মাধ্যমে ডাকা এবং তাঁকে এমন কিছু দিয়ে না ডাকা যা তাঁর জন্য নির্দিষ্ট নয়, যদিও তা স্বয়ং সত্য হয়। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো}। এর তাফসিরে বলা হয়েছে: আল্লাহ, রাহমান এবং রাহিম; যা কুরআনের প্রথম আয়াতের পাঠ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি যখন দোয়ায় খুব একাগ্র হতেন তখন বলতেন: (হে চিরঞ্জীব, হে সর্বসত্তার ধারক)। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে: (হে মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী)।
তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি যখন সফর থেকে ফিরতেন এবং মদিনা দেখতে পেতেন, তখন বলতেন: (হে আল্লাহ, আসমানসমূহের পালনকর্তা এবং তা যা কিছুকে ছায়া দেয়, শয়তানদের পালনকর্তা এবং তারা যাদের পথভ্রষ্ট করে, বাতাসের পালনকর্তা এবং যা কিছু তা উড়িয়ে নেয়, আমরা আপনার কাছে এই জনপদের কল্যাণ এবং এতে যা আছে তার কল্যাণ প্রার্থনা করছি, আর আপনার কাছে এর অনিষ্ট এবং এতে যা আছে তার অনিষ্ট থেকে আশ্রয় চাচ্ছি)।
আর এভাবে দোয়া করাও সমীচীন, যদি কেউ বলে: আসমানসমূহের পালনকর্তা এবং আরশের পালনকর্তা। বা বলে: বিচার দিবসের মালিক। অথবা বলে: যাঁর জন্য আদি ও অন্ত—অথবা বলে: আমাদের পালনকর্তা এবং আমাদের পূর্বপুরুষদের পালনকর্তা—অথবা বলে: মুহাম্মাদ ও ইব্রাহিমের পালনকর্তা। কেননা এটি বনী ইসরায়েলের অন্যতম শ্রেষ্ঠ দোয়া ছিল: ইব্রাহিম, ইসহাক ও ইয়াকুবের ইলাহ—এর সবই উত্তম।

দোয়া বা প্রশংসায় 'জীবন হরণকারী' বলা যাবে না যতক্ষণ না তার সাথে 'জীবন দানকারী' বলা হয়, এবং 'ক্ষতিদানকারী' বলা যাবে না যতক্ষণ না তার সাথে 'অগ্রগামীকারী' বলা হয়। কারণ এর অর্থ হলো কোনো বিষয় এবং তার বিপরীত বিষয়ের ওপর তাঁর ক্ষমতার স্বীকৃতি দেওয়া, যাতে তার কল্যাণ প্রার্থনা করা যায় এবং তার অকল্যাণ থেকে পানাহ চাওয়া যায়। আহ্বান ও প্রশংসার ক্ষেত্রে কেবল যা থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় তার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা কোনো মহিমা কীর্তন বা প্রশংসা নয় এবং এর মাধ্যমে করা দোয়া প্রকৃত দোয়া নয়।
এমন বলা উচিত নয় যে: 'হে বানর ও শূকরের সৃষ্টিকর্তা', এবং 'হে সাপ ও বিচ্ছুর সৃষ্টিকর্তা'; কারণ এই সবগুলিই ক্ষতিকর ও কষ্টদায়ক। সুতরাং যে ব্যক্তি আমাদের উল্লিখিত এই কথাগুলো বলবে, সে যেন বলছে: 'হে ক্ষতিদানকারী' বা 'হে অনিষ্ট চাপিয়েদানকারী'। বিষয়টি এমন নয়, কারণ দোয়া হলো ইবাদত ও বিনয় প্রকাশ। মানুষের জন্য পরীক্ষা হিসেবে তিনি যা সৃষ্টি করেছেন কেবল সেগুলোর উল্লেখের মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করার পরিবর্তে আল্লাহর সেই সকল নামের মাধ্যমে দোয়া করা থেকে বিমুখ হওয়া উচিত নয় যা তাঁর বান্দাদের ওপর অর্পিত নেয়ামতসমূহ দাবি করে। তাই দোয়ার মধ্যে কেবল এগুলো উল্লেখ করে আশ্রয় চাওয়া উচিত নয়। আর আল্লাহর তাওফীকই কাম্য।
ষষ্ঠ পরিচ্ছেদ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যখন তোমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করবে, তখন বড় আশা নিয়ে প্রার্থনা করবে, কেননা কোনো কিছু দান করা আল্লাহর কাছে বড় বিষয় নয়)। এর অর্থ এই নয় যে, কারো জন্য আল্লাহ তাআলার কাছে কেবল বড় কিছু ব্যতীত প্রার্থনা করা উচিত নয়, বরং এর অর্থ হলো যার প্রয়োজন অনেক বড়, সেই বড়ত্বের কারণে যেন সে তা আল্লাহর কাছে চাইতে কুণ্ঠিত না হয়। কারণ তা যত বড়ই হোক না কেন, আল্লাহর কাছে তা বড় নয় এবং কোনো কিছুই তাঁর কাছে কঠিন নয়। বান্দাদের ছোট-বড় সকল প্রয়োজন পূর্ণ করা তাঁর প্রশস্ত কুদরতের আওতাধীন।
আর প্রয়োজনের বিষয়াবলি, তার ছোট এবং বড় উভয়টিই এই বিষয়ে এক যে, সেগুলোকে মহামহিম আল্লাহর নিকট পেশ করতে হবে এবং তাঁর পক্ষ থেকেই সেগুলোর সফলতার আশা রাখতে হবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আল্লাহর কাছে তোমাদের সকল প্রয়োজনের প্রার্থনা করো, এমনকি তোমাদের জুতোর ফিতে ছিঁড়ে গেলে তা-ও এবং লবণ পর্যন্ত)।
সপ্তম পরিচ্ছেদ: নিশ্চয়ই দোয়া হলো এমন এক প্রার্থনা যা অন্য কারো প্রার্থনার অনুকরণে করা হয়, যা কেবল গড়গড় করে পড়ে যাওয়া হয় অথবা সে এর অর্থ অনুধাবন করে না। আর যদি সে অর্থ অনুধাবন করেও থাকে, তবে তার মনোযোগ থাকে শব্দের দিকে। অন্য কোনো দোয়ার পরিবর্তে এই দোয়াটিকে তার বিন্যাস বা চমৎকারিত্বের কারণে পছন্দ করা হলে সে মূলত দোয়া বা প্রার্থনা করছে না, বরং সে কেবল অন্য কারো দোয়ার বর্ণনাকারীর মতো।
এবং অন্যের কবিতা আবৃত্তিকারীর মতো; তবে যদি অন্যের দোয়ার মাধ্যমে সাহায্য নেওয়া এই উদ্দেশ্যে হয় যে, প্রার্থিত বিষয়টি যেন এমন হয়...

মহান আল্লাহকে সুন্দর শব্দে আহ্বান করা এবং প্রার্থনা পেশ করার আগে তাঁর সুনিপুণ প্রশংসা করা, যাতে কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠী উদ্দেশ্য না হয় এবং কোনো বিশেষ কাব্যিক বিন্যাস বা ছন্দের অনুসরণ না করা হয়। কেউ যদি তার জন্য নেয়ামত হিসেবে অন্যের কাছ থেকে কোনো পছন্দনীয় দুআ পায় অথবা এমন কারো দুআ দ্বারা মাধ্যম গ্রহণ করে যাকে অনুসরণ করা হয় এবং যার কথা মেনে চলা হয়, তবে সে এই উদ্দেশ্যে তার সাহায্য নিতে পারে। বর্ণনা করার সময় একাগ্রতা ও আন্তরিকতার সাথে আবেদনের হক আদায় করবে। এমতাবস্থায় সে ব্যক্তি এবং দুআ রচনাকারী উভয়ই সমান সওয়াবের অধিকারী হবে, বরং কোনো কোনো দিক থেকে সে অধিক উত্তম হতে পারে; আল্লাহই ভালো জানেন।
অষ্টম পরিচ্ছেদ: দুআ যেন তাকে উপস্থিত থাকা আল্লাহর কোনো ফরজ কাজ থেকে বিমুখ না করে। কারণ যদি সে উপস্থিত ফরজ কাজ ছেড়ে দুআয় মশগুল হয় তবে সে অবাধ্য হিসেবে গণ্য হবে। এমতাবস্থায় আল্লাহর কাছে চাইলে তিনি তাকে দান করার হকদার হবেন না, বরং তার উদ্দেশ্য পূরণ করা থেকে তাকে বঞ্চিত করা হবে। কারণ কবুলিয়ত তো দুআর সাথে থাকার কথা। আল্লাহই ভালো জানেন।
নবম পরিচ্ছেদ: দুআ যেন পরীক্ষামূলকভাবে না হয়। কারণ প্রভু তাঁর বান্দাকে পরীক্ষা করেন এবং তার থেকে যা প্রকাশ পায় সে অনুযায়ী তাকে প্রতিদান দেন। বান্দার জন্য প্রভুকে পরীক্ষা করা সাজে না। কারণ আল্লাহর আনুগত্য করা তার জন্য অবধারিত, চাই তিনি তার সাথে ভালো ব্যবহার করুন কিংবা মন্দ। তাছাড়া পরীক্ষা কোনো সফলতার পথ নয়। পক্ষান্তরে দুআ হলো প্রার্থনা এবং সফলতা কামনা করা। সুতরাং যে দুআয় এ দুটির অভাব থাকে তা প্রকৃত দুআ নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
দশম পরিচ্ছেদ: দুআর মধ্যে ভুলভ্রান্তি থেকে সতর্ক থাকা। কারণ মহান আল্লাহর মহিমা বর্ণনা করা বান্দার জন্য সর্বাবস্থায় ওয়াজিব। আর প্রার্থনা ও আকাঙ্ক্ষার সময় তা আরও অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও আবশ্যকীয়। তাই বান্দার যখন দুআ করবে, তখন তার উচিত এমন কোনো কথা না বলা যা ইবাদতের ক্ষেত্রে অসংলগ্ন ও দুর্বল বলে গণ্য হয়।
যেমনটি পূর্বসূরিদের (সালাফ) কারো কারো থেকে বর্ণিত হয়েছে, তারা স্ত্রীদের সাথে মিলনের শক্তির জন্য দুআ করতেন। তবে যখন তিনি এমন ইচ্ছা করতেন, তখন বলতেন: হে আল্লাহ, আপনি আমাকে আমার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও ইন্দ্রিয়সমূহ দ্বারা উপকৃত করুন।
আর যদি কেউ খাবারের আকাঙ্ক্ষা করে কিন্তু তা সংগ্রহ করতে সক্ষম না হয়, তবে সে যেন এমন না বলে: 'হে আল্লাহ, আমাকে শক্তি দিন যেন আমি আমার প্রয়োজন অনুযায়ী খাবার সংগ্রহ করতে পারি।' বরং সে যেন বলে: 'হে আল্লাহ, আপনার রিজিক থেকে আমাকে প্রচুর দান করুন এবং এর মাধ্যমে আমার শক্তি বৃদ্ধি করে দিন, যাতে আমি অধিক আনুগত্য ও ইবাদত করতে পারি।'
যদি কারো স্ত্রী তার অবাধ্য হয় এবং তার শয্যায় না আসে, তবে সে যেন এমন না বলে: 'হে আল্লাহ, তাকে আমার বিছানায় আসার অনুপ্রেরণা দিন' অথবা 'হে আল্লাহ, তাকে শান্ত করুন' বা এই জাতীয় কিছু। বরং সে যেন বলে: 'হে আল্লাহ, আমার জন্য তাকে সংশোধন করে দিন।' যেমনটি আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী জাকারিয়া (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) সম্পর্কে বলেছেন: {আর আমি তার জন্য তার স্ত্রীকে সংশোধন করে দিয়েছিলাম} অর্থাৎ তিনি বন্ধ্যা হওয়ার পর তাকে সন্তান জন্মদানের উপযোগী করেছিলেন। আর 'সংশোধন' শব্দটি এই অর্থ এবং আমি যা উল্লেখ করেছি সেই অর্থসহ অন্যান্য ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়।