Arabic source text

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

📘 المنهاج في شعب الإيمان (الحليمي - ت 403 هـ)

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
أو تسع عشرة أو إحدى وعشرين فإنه لا يتبغ بكم الدم). وقال مكحول لرجل شكا إليه الصداع: (احتجم وسط الرأس فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يحتجم ويسميه منقذًا). وروى عنه صلى الله عليه وسلم. (نعم العبد الحجام، يذهب بالدم، ويخف الصلب ويجلو البصر) وروى أن جابر بن عبد الله رضي الله عنه جاء يعود المقفع بن سناء فقال له: ما تشتكي؟ فقال: جراح منعني النوم. فقال جابر: يا غلام ادع لنا حجامًا. فقال المقفع: وما تصنع بالحجام؟ فقال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (إن كان شيء في أدويتكم خير، ففي شرطة محجم أو شربة عسل أو لدغة بنار توافق الداء وما أحب أن أكتوي) فدعا الحجام فأغلق المحجم في خراجه، فلما بلغ منه حاجته شرطه بمشرط معه، فأخرج الله ما كان فيه، وعوفي. وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ما كان يشتكي إليه أحدًا وجعًا في رأسه إلا قال له: (احتجم) وأنه احتجم على وركه من وقى به.
وروى أن رجلاً جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: أخي يشتكي بطنه فقال (اسقه عسلاً) فسقاه فبراه. وقالت عائشة رضي الله عنها. كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا أخذه الوعك أمر بالحساء فصنع، ثم أمرهم فحسوا منه وكان يقول: (أنه ليرتو فؤاد الحزين ويسرو عن فؤاد السقيم كما يسروا أحد من الوسخ بالماء عن وجهه). وروي أن رهطًا من عريبه جاءوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: (إنا اجتوتنا المدينة فعظمت بطوننا وانهشت اعطاؤنا، فأمرهم النبي صلى الله عليه وسلم أن يلحقوا براعي الإبل فيشربوا من ألبانها وأبوالها حتى صلحت بطونهم).
وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (في الجنة السوداء الشفاء من كل شيء إلا السأم) والسأم الموت، والحبة السوداء الشونيذ قاله الأزهري.
...অথবা উনিশ বা একুশ তারিখে (শিঙা লাগাও), কারণ তখন রক্তচাপ বৃদ্ধি পেয়ে তোমাদের প্রাণনাশের কারণ হবে না। মাকহুল এক ব্যক্তিকে, যে তাঁর কাছে মাথাব্যথার অভিযোগ করেছিল, তাকে বললেন: "মাথার মাঝখানে শিঙা লাগাও, কেননা আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মাথায় শিঙা লাগাতেন এবং একে 'উদ্ধারকারী' বলে অভিহিত করতেন।" এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "শিঙা দানকারী কতই না উত্তম ব্যক্তি, সে দূষিত রক্ত দূর করে, মেরুদণ্ড হালকা করে এবং দৃষ্টিশক্তি স্বচ্ছ করে।" আরও বর্ণিত আছে যে, জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু আল-মুকাফফা বিন সানা-কে দেখতে গেলেন এবং তাকে জিজ্ঞেস করলেন: "তোমার সমস্যা কী?" তিনি বললেন: "এমন এক ক্ষত যা আমাকে ঘুমাতে দিচ্ছে না।" জাবির বললেন: "হে বালক, আমাদের জন্য একজন শিঙা দানকারীকে ডাকো।" মুকাফফা বললেন: "শিঙা দানকারী দিয়ে আপনি কী করবেন?" তিনি বললেন: "আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: 'যদি তোমাদের ঔষধগুলোর কোনোটিতে কল্যাণ থাকে, তবে তা শিঙা দানকারীর পোঁচ (কাটা), মধুর পানীয় অথবা আগুনের ছেঁকায় রয়েছে যা রোগের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; তবে আমি আগুনের ছেঁকা পছন্দ করি না'।" অতঃপর তিনি শিঙা দানকারীকে ডাকলেন এবং সে তার ক্ষতের ওপর শিঙা বসিয়ে দিল। যখন তার প্রয়োজন পূরণ হলো, তখন সে তার সাথে থাকা অস্ত্র দিয়ে পোঁচ দিল, ফলে আল্লাহ তার ভেতরে থাকা দূষিত পদার্থ বের করে দিলেন এবং তিনি সুস্থ হয়ে গেলেন। বর্ণিত আছে যে, আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে যখনই কেউ মাথাব্যথার অভিযোগ করত, তিনি তাকে বলতেন: "শিঙা লাগাও।" আর তিনি ব্যথার কারণে নিজের নিতম্বে শিঙা লাগিয়েছিলেন।
বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে বললেন: "আমার ভাই পেটের ব্যথায় ভুগছে।" তিনি বললেন: "তাকে মধু পান করাও।" অতঃপর সে তাকে তা পান করাল এবং সে আরোগ্য লাভ করল। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেন: আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন অসুস্থ হতেন, তখন তিনি পাতলা জাউ বা স্যুপ তৈরির নির্দেশ দিতেন এবং তা তৈরি করা হতো। এরপর তিনি তাদের তা পান করার নির্দেশ দিতেন এবং বলতেন: "এটি শোকাতুর ব্যক্তির হৃদয়কে প্রশান্ত করে এবং অসুস্থ ব্যক্তির হৃদয় থেকে কষ্ট দূর করে দেয়, ঠিক যেমন তোমাদের কেউ পানি দিয়ে মুখমণ্ডল থেকে ময়লা পরিষ্কার করে ফেলে।" আরও বর্ণিত আছে যে, উরাইনাহ গোত্রের একদল লোক আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে বলল: "মদিনার আবহাওয়া আমাদের প্রতিকূল হয়ে দাঁড়িয়েছে, ফলে আমাদের পেট ফুলে গেছে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ অবশ হয়ে পড়েছে।" তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের উটের রাখালের কাছে যাওয়ার এবং উটের দুধ ও মূত্র পান করার নির্দেশ দিলেন, যতক্ষণ না তাদের পেট সুস্থ হয়ে গেল।
আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: "কালোজিরায় মৃত্যু ব্যতীত প্রতিটি রোগের আরোগ্য রয়েছে।" 'সাম' অর্থ হলো মৃত্যু। আল-আযহারী বলেছেন: কালোজিরা হলো শাউনিয।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 28)

وقالت عائشة رضي الله عنها: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (التلبينة تجم فؤاد المريض ويذهب ببعض الحزن). وعنه صلى الله عليه وسلم أنه قال لامرأة من النساء (بما توغرون أولادكن بهذا العلاق عليكن بهذا العود الهندي، فإن فيه سبعة أشفية منها ذات الجنب، ويمعط من الغدوة، ويلد منه من ذولت الجنب والعلاق) يراد به الفلق، وذات الجنب تداوي بالقسط الرمح الحاسة تحت الأضلاع إلا الحادة التي يقال لها البرسام. وفي حديث آخر جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم رجل قال: أن بطن أخي قد استطلق، فقال: (اسقه العسل) فقال: قد سقيته فلم يزده إلا استطلاقًا. فقال: (اسقه العسل ثلاث مرات يقول فيهن ما قال في الأولى، وقال في الرابعة. صدق الله وكذب بطن أخيك). وهذا والله أعلم لأن الاستطلاق لم يكن من حرارة، ولكن من برد في الأحشاء، ورطوبات فيها مؤلفة، فأمره بالعسل الذي يلحيها وبعثها والله أعلم
وعن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (العجوة من الجنة وفيها شفاء من السم، والكمأة من السن وماؤها شفاء للعين) ويحتمل معنى العجوة من الجنة، إن فيها شبهًا من ثمار الجنة في الطبع، فلذلك صارت شفاء من السم القاتل، وثم الجنة خال من المفاسد والمضار، فإذا اجتمع ما يشبهها، والسم في جوف عدل السليم منها الفاسد ما يدفع ضرره عن البدن بإذن الله.
وعنه صلى الله عليه وسلم. (من تصبح بسبع تمرات عجوة لمريض لم يضره في ذلك اليوم سم ولا سحر) وعنه صلى الله عليه وسلم أنه دخل على أم سلمة رضي الله عنها وعندها الشبرم وهي تريد أن تشربه. فقال لها: (أنها حار جار) وأمرها بالسنى. وعنه صلى الله عليه وسلم قال: (خير أكحالكم الأثمد يحلو البصر وينبت الشعر).
আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণনা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তালবিনা রোগীর অন্তরকে প্রশান্তি দেয় এবং শোকের কিছু অংশ দূর করে)। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত যে, তিনি এক মহিলাকে উদ্দেশ্য করে বলেছিলেন: (কেন তোমরা এই গলা টেপার মাধ্যমে তোমাদের সন্তানদের কষ্ট দাও? তোমরা এই ভারতীয় চন্দন (উদ-হিন্দি) ব্যবহার করো, কেননা এতে সাতটি রোগের নিরাময় রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো ফুসফুসবেষ্টক ঝিল্লির প্রদাহ। এটি সকালে নাকে নস্যি হিসেবে দেওয়া হয় এবং ফুসফুসবেষ্টক ঝিল্লির প্রদাহে আক্রান্তকে মুখের এক পাশ দিয়ে পান করানো হয়)। 'ইলাক' বলতে গলার প্রদাহ বোঝানো হয়েছে। আর ফুসফুসবেষ্টক ঝিল্লির প্রদাহের চিকিৎসা 'কুসত' নামক কাষ্ঠ দ্বারা করা হয়, যা পাঁজরের নিচের সংবেদনশীল ব্যথা; তবে এটি সেই তীব্র ব্যথা নয় যাকে 'বিরসাম' (মস্তিষ্ক ঝিল্লির প্রদাহ) বলা হয়। অন্য একটি হাদিসে এসেছে, এক ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট এসে বললেন: আমার ভাইয়ের পেট খারাপ (ডায়রিয়া) হয়েছে। তিনি বললেন: (তাকে মধু পান করাও)। সে বলল: আমি তাকে পান করিয়েছি, কিন্তু এতে পেট খারাপ কেবল বেড়েই চলেছে। তিনি বললেন: (তাকে মধু পান করাও)। এভাবে তিনবার তিনি পূর্বের ন্যায় বললেন এবং চতুর্থবারে বললেন: (আল্লাহ সত্য বলেছেন এবং তোমার ভাইয়ের পেট মিথ্যা বলছে)। আল্লাহই ভালো জানেন, এটি এ কারণে যে, পেট খারাপের কারণ সম্ভবত উত্তাপ ছিল না, বরং তা ছিল নাড়িভুঁড়ির শীতলতা এবং তাতে জমে থাকা আদ্রতার কারণে। তাই তিনি তাকে মধু পান করানোর নির্দেশ দিয়েছিলেন যা সেই আদ্রতাকে দূর করে এবং বের করে দেয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: (আজওয়া খেজুর জান্নাতের অন্তর্ভুক্ত এবং এতে বিষের প্রতিকার রয়েছে। আর ব্যাঙের ছাতা (কাময়াহ) হলো 'মান্না'র অন্তর্ভুক্ত এবং এর নির্যাস চোখের জন্য আরোগ্য)। আজওয়া জান্নাতের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অর্থ সম্ভবত এই যে, এর প্রকৃতিতে জান্নাতের ফলের সাথে সাদৃশ্য রয়েছে। এ কারণেই তা প্রাণঘাতী বিষের প্রতিকার হিসেবে কাজ করে। জান্নাতের ফল সকল প্রকার অনিষ্ট ও ক্ষতিকর প্রভাব থেকে মুক্ত। সুতরাং যখন সেই সাদৃশ্যপূর্ণ বস্তু এবং শরীরের ভেতরের বিষ একত্রিত হয়, তখন সুস্থ উপাদানটি দূষিত উপাদানটিকে প্রতিহত করে আল্লাহর ইচ্ছায় শরীর থেকে এর ক্ষতি দূর করে দেয়।
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত: (যে ব্যক্তি সকালে সাতটি আজওয়া খেজুর খাবে, সেদিন তাকে কোনো বিষ বা জাদু ক্ষতি করতে পারবে না)। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত যে, তিনি উম্মে সালামা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর নিকট প্রবেশ করলেন, তখন তাঁর নিকট 'শুবরুম' (এক প্রকার জোলাপ) ছিল এবং তিনি তা পান করতে চাচ্ছিলেন। তিনি তাঁকে বললেন: (এটি অত্যন্ত উত্তপ্ত ও তীব্র)। এবং তিনি তাঁকে 'সানা' (এক প্রকার ভেষজ) ব্যবহারের নির্দেশ দিলেন। তিনি আরও বলেছেন: (তোমাদের সুরমাদের মধ্যে সর্বোত্তম হলো ইসমদ, এটি দৃষ্টিশক্তি উজ্জ্বল করে এবং চুল গজায়)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 29)

وسئل سهيل بن سعيد الساعدي. بأي شيء دووي جرح النبي صلى الله عليه وسلم (كان علي رضي الله عنه يسكب الماء بالمعجن وفاطمة تغسل الدم عن جرحه وأخذ حصير وأحرق وحشي به جرحه).
وعنه صلى الله عليه وسلم، أن رجلاً سأله عن الخمر فنهاه عنها، فقال: إنما أصنعها للدواء، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (أنها داء وليست بدواء). ومعنى هذا -والله أعلم- أن الرجل سأل عن شربها تداويًا من غير ضرورة، وذلك أن يشربها للتقوي بها، أو لمرض يوجد له دواء غيرها، فقال أنها داء وليست بدواء لأنها تزيل العقل الذي هو أشرف ما في الإنسان إلى غير ذلك من علامات تحدث عنها. وإذا كان حدوث هذه المضار عنها أمرًا غالبًا، وهي أن يعقب من داء، فذلك قليل نادر، جاز أن يقال إنهاء داء وليس بدواء، اعتبارًا بالأعم الأغلب من أمرها والله أعلم.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (ماء زمزم لما شرب له). فمرض جابر بن عبد الله، فدعا بماء زمزم وأخذ الإناء بيده ثم قال: اللهم إني أشربه لما أجد من هذا المرض إيمانًا وتصديقًا لرسولك فأشفى به، ثم شربه، فقيل له: ما هذا فقال: ماء زمزم. سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (ماء زمزم لما شرب له) فما برح الناس من عنده حتى طعموا منه، ثم راح من ليلته إلى المسجد.
وأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (عليكم بزيت الزيتون فكلوه وادهنوا به فإنه من شجرة مباركة أنه ينفع من الناسور). وقال طلحة بن عبيد، أتينا النبي صلى الله عليه وسلم وفي يده سفر جلة يقلبها، فلما جلست إليه رماها نحوي وقال: (دونكها أبا محمد، وأنها تطيب النفس وتشد القلب وتذهب بطحاء الصدر). وعن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (تداووا بألبان البقر، فإني أرجو أن يجعل الله فيها شفاء، فإنها تأكل من كل شجر). وقد روى
সুহাইল বিন সাঈদ আল-সা’ঈদীকে জিজ্ঞাসা করা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ক্ষত কিসের মাধ্যমে চিকিৎসা করা হয়েছিল? (আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু বড় পাত্র দিয়ে পানি ঢালছিলেন এবং ফাতিমা তাঁর ক্ষত থেকে রক্ত ধুয়ে দিচ্ছিলেন। এরপর একটি মাদুর নেওয়া হলো এবং তা পুড়িয়ে সেটার ছাই দিয়ে ক্ষতস্থান পূর্ণ করে দেওয়া হলো)।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি তাঁকে মদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তাকে তা পান করতে নিষেধ করেন। তখন সে বলল: আমি তো কেবল চিকিৎসার জন্য এটি তৈরি করি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (এটি রোগ, কোনো ওষুধ নয়)। এর অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—ঐ ব্যক্তি কোনো অপরিহার্য প্রয়োজন ছাড়াই চিকিৎসার ছলে তা পান করার ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করেছিল, যেমন শক্তি অর্জনের জন্য পান করা অথবা এমন রোগের জন্য যার অন্য কোনো বৈধ ওষুধ রয়েছে। তিনি এটিকে রোগ বলেছেন এবং ওষুধ নয় বলেছেন কারণ এটি মানুষের সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ সম্পদ ‘বিবেক’ হরণ করে, এছাড়াও এতে অন্যান্য অনেক ক্ষতিকর লক্ষণ রয়েছে। যেহেতু এর দ্বারা ক্ষতি হওয়াই স্বাভাবিক এবং এর মাধ্যমে কোনো রোগের উপশম হওয়া অত্যন্ত বিরল ও ব্যতিক্রমী ঘটনা, তাই এর সামগ্রিক অবস্থার বিবেচনায় একে ওষুধ না বলে রোগ বলা সংগত হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যমযমের পানি যে উদ্দেশ্যে পান করা হয়, তা সে উদ্দেশ্যেই কার্যকর হয়)। জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ অসুস্থ হয়ে পড়লে তিনি যমযমের পানি চাইলেন এবং পাত্রটি হাতে নিয়ে বললেন: হে আল্লাহ, আপনার রাসূলের প্রতি ঈমান ও তাঁর বাণীর সত্যতায় বিশ্বাস রেখে আমি আমার এই রোগের উপশমের জন্য এটি পান করছি। এরপর তিনি তা পান করলেন। তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: এটি কী? তিনি বললেন: যমযমের পানি। আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: (যমযমের পানি যে উদ্দেশ্যে পান করা হয়, তা সে উদ্দেশ্যেই কার্যকর হয়)। তাঁর নিকট উপস্থিত লোকেরা সবাই তা থেকে পান না করা পর্যন্ত সেখান থেকে প্রস্থান করল না, অতঃপর তিনি সেই রাতেই মসজিদে গমন করলেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (তোমরা জয়তুনের তেল ব্যবহার করো; তা আহার করো এবং শরীরে মালিশ করো; কারণ এটি একটি বরকতময় গাছ থেকে উৎপন্ন এবং এটি অর্শ বা ভগন্দর রোগের জন্য উপকারী)। তালহা বিন উবাইদ বর্ণনা করেন, আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট উপস্থিত হলাম, তখন তাঁর হাতে একটি ‘সফরজল’ ফল ছিল যা তিনি নাড়াচাড়া করছিলেন। আমি যখন তাঁর নিকট বসলাম, তিনি সেটি আমার দিকে ছুঁড়ে দিয়ে বললেন: (হে আবু মুহাম্মদ, এটি গ্রহণ করো; কারণ এটি মনকে প্রফুল্ল করে, হৃদয়কে শক্তিশালী করে এবং বক্ষের জড়তা দূর করে)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: (তোমরা গরুর দুধের মাধ্যমে চিকিৎসা করো, কারণ আমি আশা করি আল্লাহ এতে নিরাময় রেখেছেন; কেননা এটি সকল প্রকার উদ্ভিদ থেকে খাদ্য গ্রহণ করে)। আর বর্ণিত আছে যে...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 30)

هذا عنه صلى الله عليه وسلم بغير هذا اللفظ. (عليكم بألبان البقر فإنها ترتم من كل شجر ليس من الحار والبارد والرطب واليابس، فيقرت ألبانها بذلك من الاعتدال) ويروى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال في البقر: (ألبانها شفاء وسمنها دواء ولحومها داء) ويحتمل أن يكون قال ذلك، لأن الأغلب عليها البرد واليبس، وكانت تلك البلاد شقة يابسة، فلم يأمن إذا انضم إلى ذلك الهواء أكل لحم البقر أن يزيدهم يبسًا فيتضرروا به. وإما ألبانها فرطبة، وسمنها بارد جيدًا. ففي كل واحد منهما الشفاء من ضرر والله أعلم.
وعنه صلى الله عليه وسلم. (الحمى من فيح جهنم، فأبردها بالماء) وفي بعض الروايات. (أن شدة الحمى من فيح جهنم فاطفئوها بالماء البارد) وهذا يحتمل أن يكون المراد به سقي المحموم من الماء البارد ما تنطفئ به حرارته الزائدة، وليسكن عليك عطشه في صبه عليه أو سقيه بالغداة على الريق ماء باردًا، فإنه لم يكن بحضرتهم إلا بشربه النافعة من الحميات، فأمرهم أن لا يهملوا العليل ويتعهدوا بالماء البارد أن لم يجدوا غيره والله أعلم، لمن كان أمر بصب الماء البارد على المحموم فيزيد والله أعلم لأن سبب الحمى كان حرارة من خارج وهو حرارة الهواء، فأمر بصب الماء البارد عليه إلا في حال هيجان الحمى لكن بعد مفارقتها البدن أروح الأوقات، ليكشف جلودهم ويصلب أعصارهم فلا يخلخلها حتى الهواء، ولا تخلص إلى بواطن أجسامهم.
وقد جاء عنه صلى الله عليه وسلم أن أصحابه قدموا خيبر، فأكلوا التمر فحموا، فأمرهم أن يفرشوا المساء في البستان، أي يبردوها - ثم يفيضوها عليهم ما بين أذان الصبح، ففعلوا ثم راحوا كما انشطوا من عقال. وهذا لأن اغتذاء التمر وحده لم يكن يضرهم ولكن الحرارتين إذا اجتمعتا، التمر من داخل والهواء الحار من الخارج حدثت الحمى، فأمر أن يتعالجوا بالماء البارد، وأن يصبوا على أبدانهم في أرواح الأوقات لتصلب بشرتهم فلا يبقى فيها حر لهم. فإن حر التمر إذا تجرد عن حر الهواء لم يهج حمى، إذا كان ذلك غذاؤهم المعتاد والله أعلم.
এটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পক্ষ থেকে ভিন্ন শব্দে বর্ণিত হয়েছে। (তোমরা গরুর দুধ পান করো, কারণ তারা সকল প্রকার উদ্ভিদ থেকে চরে বেড়ায়; যা কেবল উষ্ণ, শীতল, আর্দ্র বা শুষ্ক নয়; বরং এর ফলে তাদের দুধের মধ্যে একটি ভারসাম্য তৈরি হয়।) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি গরু সম্পর্কে বলেছেন: (এর দুধ নিরাময়, এর ঘি ঔষধ এবং এর গোশত ব্যাধি।) সম্ভবত তিনি এটি একারণে বলেছিলেন যে, গরুর গোশতে শীতলতা ও শুষ্কতা প্রবল থাকে, আর সেই অঞ্চলগুলো ছিল অত্যন্ত শুষ্ক। ফলে বাতাসের শুষ্কতার সাথে গরুর গোশত খাওয়ার শুষ্কতা যুক্ত হলে তা তাদের শারীরিক শুষ্কতা বাড়িয়ে দিবে এবং তারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে এমন আশঙ্কা ছিল। পক্ষান্তরে, এর দুধ হলো আর্দ্র এবং ঘি অত্যন্ত উত্তম শীতল। তাই এ দুটির প্রতিটিতেই ক্ষতির বিপরীতে নিরাময় রয়েছে, আল্লাহ ভালো জানেন।
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: (জ্বর হলো জাহান্নামের উত্তাপের অংশ, তাই তোমরা একে পানি দিয়ে শীতল করো।) কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে: (নিশ্চয়ই জ্বরের তীব্রতা জাহান্নামের উত্তাপের অংশ, তাই তোমরা একে ঠান্ডা পানি দিয়ে নির্বাপিত করো।) সম্ভবত এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জ্বরাক্রান্ত ব্যক্তিকে এমন পরিমাণ ঠান্ডা পানি পান করানো যা দ্বারা তার শরীরের অতিরিক্ত তাপ প্রশমিত হয়, এবং শরীরের ওপর পানি ঢেলে অথবা সকালে খালি পেটে ঠান্ডা পানি পান করিয়ে তার তৃষ্ণা নিবারণ করা। কারণ সেই মুহূর্তে তাদের নিকট জ্বরের চিকিৎসার জন্য অন্য কোনো উপকারী পানীয় উপস্থিত ছিল না। তাই তিনি তাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তারা রোগীকে অবহেলা না করে এবং অন্য কিছু না পাওয়া গেলে ঠান্ডা পানি দিয়েই তার পরিচর্যা করে—আল্লাহ ভালো জানেন। আর যাকে জ্বরাক্রান্ত অবস্থায় শরীরে ঠান্ডা পানি ঢালার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সে ক্ষেত্রে এটি জ্বরের তীব্রতা বৃদ্ধির কারণ হতে পারে—আল্লাহ ভালো জানেন—কেননা সেই জ্বরের কারণ ছিল বাহ্যিক উত্তাপ অর্থাৎ বাতাসের তাপ। তাই তিনি জ্বরের তীব্র অবস্থার সময় ছাড়া বরং জ্বর শরীর ছেড়ে যাওয়ার পর সবচেয়ে আরামদায়ক সময়ে পানি ঢালার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যাতে তা তাদের ত্বক উন্মুক্ত করে এবং স্নায়ুগুলোকে সুদৃঢ় করে দেয়, ফলে বাতাসও যেন সেগুলোকে শিথিল করতে না পারে এবং দেহের অভ্যন্তরে প্রবেশ করতে না পারে।
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁর সাহাবীগণ যখন খায়বারে আসলেন, তখন তারা খেজুর খেয়ে জ্বরে আক্রান্ত হন। তিনি তাদের নির্দেশ দিলেন যেন তারা বাগানে পানি বিছিয়ে রাখে—অর্থাৎ তা শীতল করে—অতঃপর সুবহে সাদিকের আজানের মধ্যবর্তী সময়ে তা নিজেদের শরীরে ঢেলে দেয়। তারা তাই করল এবং এমনভাবে সুস্থ হয়ে উঠল যেন তারা কোনো বন্ধন থেকে মুক্তি পেল। এর কারণ হলো, শুধু খেজুর খাওয়া তাদের জন্য ক্ষতিকর ছিল না। কিন্তু যখন দুটি তাপ একত্রিত হলো—ভিতর থেকে খেজুরের তাপ এবং বাহির থেকে গরম বাতাসের তাপ—তখন জ্বরের উৎপত্তি হলো। তাই তিনি ঠান্ডা পানির মাধ্যমে চিকিৎসা করতে এবং আরামদায়ক সময়ে শরীরের ওপর পানি ঢালতে বললেন যাতে তাদের চামড়া সুদৃঢ় হয় এবং কোনো তাপ অবশিষ্ট না থাকে। কেননা খেজুরের তাপ যদি বাতাসের তাপ থেকে বিযুক্ত থাকে তবে তা জ্বর উদ্রেক করে না, বিশেষত যখন তা তাদের নিয়মিত খাদ্য ছিল। আর আল্লাহ ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 31)

وأما إضافته صلى الله عليه وسلم الحس إلى فيح جهنم، فإشارة إلى حدوثها من حر الشمس وسخونتها بالنار المحيطة بالعالم الكاتبة يوم القيامة محابسة العصاة وقد مضى ذلك في بعض الأبواب المتقدمة والله أعلم.
وعنه صلى الله عليه وسلم. (لا تكرهوا مرضاكم على الطعام، فإن الله تعالى يطعمهم ويسقيهم) أي أن المرض الذي يمنع من الطعام والشراب واقع من الله تعالى فسلموا الأمر ولا تكرهوا المريض على الطعام والشراب فتكونوا قد عارضتم الله تعالى في أمره.
فإن قيل: فلا ينبغي على هذا الطعام المحتاج وقد قال قوم من الكفار، فحكي الله تعالى عنهم أنهم قالوا: أنطعم من لو يشاء الله أطعمه!
قيل: المريض أبطل الله تعالى بالمرض حاجته إلى الطعام والشراب اللذين كان يحتاج إليهما في صحته، فإذا أكره على الطعام والشراب، وطعمه لا يحتملهما أضر ذلك به. والفقير محتاج إلى الطعام والشراب محتمل لهما، ولكنه لا يجدهما، وإذا لم يواس بهما هلك، فوجبت المواساة لكيلا يهلك، كما وجب الكف عن إكراه المريض عليهما لئلا يهلك. فالمقصود في الناس دفع الضرر إلا أن الفقير محتاج غير واحد، فدفع الضرر عنه يكون بالإطعام، والمريض غير محتاج وطعمه غير محتمل، فدفع الضرر عنه يكون بالكف عنه. والله أعلم.
وعنه صلوات الله عليه أن رجلاً رمي فأجفن، فدعا له رجلين من بني انمار، فقال: (أيكما أطب؟ فقال أحمدهما؛ أو في الطب خير؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنما أنزل الدواء من أنزل الداء، فقال أحدهما: أنا أطب فأمره فعالجه فبرأ). وعنه صلى الله عليه وسلم. (أن هذا الوباء رجز عذب الله به بعض الأمم ممن كان قبلكم، فإذا سمعتم بها فلا تأتوها) فيقول في هذا الحديث -والله الموفق- إذا وقع الوباء بأرض فلا ينبغي لمن لم يكن بها أن يأتها لأنه بذلك يتعرض للبلاء، وذلك مخالفًا، وذلك لما يلزم كل أحد من حبس الظن لنفسه. وأما من كان بها فلا يخرج منها، وفي بعض الروايات. ولا تخرجوا فرارًا منها. فقد يحتمل أن يقال: أنه إذا بدا له الخروج لحاجة عرضت له، أو لأنه كان قدمها لحاجة
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তাপের অনুভূতিকে জাহান্নামের আগুনের উত্তাপের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা মূলত সূর্যের উত্তাপ এবং কিয়ামত দিবসে বিশ্বকে বেষ্টনকারী আগুনের উত্তাপের মাধ্যমে তা সৃষ্টি হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত, যা অবাধ্যদের আটকে রাখার জন্য। আর এটি পূর্ববর্তী কিছু অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে এবং আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত। (তোমরা তোমাদের অসুস্থ ব্যক্তিদের খাবার খেতে বাধ্য করো না, কারণ মহান আল্লাহ তাদের আহার করান এবং পান করান।) অর্থাৎ, যে রোগ খাদ্য ও পানীয় থেকে বাধা দেয় তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সংঘটিত হয়। সুতরাং আপনারা বিষয়টিকে তাঁর উপর ন্যস্ত করুন এবং রোগীকে খাবার ও পানীয় গ্রহণে বাধ্য করবেন না, অন্যথায় আপনারা মহান আল্লাহর আদেশের বিরোধিতা করবেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে তো এই যুক্তিতে অভাবী ব্যক্তিকে খাবার দেওয়া উচিত নয়। যেমনটি কাফিরদের একটি দল বলেছিল, মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তারা বলেছিল: “আমরা কি তাকে খাবার দেব যাকে আল্লাহ চাইলে আহার করাতে পারতেন?”
বলা হবে: অসুস্থ ব্যক্তির ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ অসুস্থতার মাধ্যমে খাদ্য ও পানীয়ের সেই প্রয়োজনীয়তা রহিত করে দিয়েছেন যা সুস্থ অবস্থায় তার ছিল। তাই যখন তাকে খাবার ও পানীয় গ্রহণে বাধ্য করা হয় এবং তার প্রকৃতি তা সহ্য করতে পারে না, তখন তা তার ক্ষতি করে। পক্ষান্তরে দরিদ্র ব্যক্তি খাদ্য ও পানীয়ের মুখাপেক্ষী এবং তার দেহ তা গ্রহণে সক্ষম, কিন্তু সে তা খুঁজে পায় না। যদি তাকে সাহায্য না করা হয় তবে সে ধ্বংস হয়ে যাবে। সুতরাং তার প্রতি সহানুভূতি প্রদর্শন করা ওয়াজিব যাতে সে ধ্বংস না হয়, যেমন অসুস্থ ব্যক্তিকে খাবারে বাধ্য করা থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব যাতে সে ধ্বংস না হয়। অতএব, মানুষের ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হলো ক্ষতি দূর করা। তবে দরিদ্র ব্যক্তি মুখাপেক্ষী, তাই তার থেকে ক্ষতি দূর করা হবে খাবার খাওয়ানোর মাধ্যমে; আর অসুস্থ ব্যক্তি মুখাপেক্ষী নয় এবং তার প্রকৃতি খাবার গ্রহণে সক্ষম নয়, তাই তার থেকে ক্ষতি দূর করা হবে খাবারে বাধ্য করা থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি তীরের আঘাতে আহত হন, ফলে তার চোখের পাতা জখম হয়। তখন তিনি বনু আনমার গোত্রের দুই ব্যক্তিকে ডাকলেন এবং বললেন: (তোমাদের মধ্যে কে অধিক পারদর্শী চিকিৎসক? তাদের মধ্যে অধিক প্রশংসিত ব্যক্তিটি বলল; চিকিৎসায় কি কোনো কল্যাণ আছে? তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: যিনি রোগ নাযিল করেছেন তিনিই ওষুধ নাযিল করেছেন। তখন তাদের একজন বলল: আমি অধিক অভিজ্ঞ চিকিৎসক। এরপর তিনি তাকে নির্দেশ দিলেন এবং সে তার চিকিৎসা করল, ফলে সে সুস্থ হয়ে গেল।) এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত। (নিশ্চয়ই এই মহামারি হলো আযাব, যার মাধ্যমে মহান আল্লাহ তোমাদের পূর্ববর্তী কিছু জাতিকে শাস্তি দিয়েছিলেন। সুতরাং তোমরা যখন কোনো স্থানে এর কথা শুনবে, তখন সেখানে যাবে না।) এই হাদিস প্রসঙ্গে বলা হয়—এবং আল্লাহই তাওফিকদাতা—যদি কোনো ভূখণ্ডে মহামারি দেখা দেয়, তবে যারা সেখানে নেই তাদের সেখানে যাওয়া উচিত নয়। কারণ এর মাধ্যমে সে নিজেকে বিপদের মুখে ঠেলে দেয়, যা সতর্কতার পরিপন্থী। এটি এজন্য যে, প্রত্যেকের জন্য নিজের জীবনের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা আবশ্যক। আর যে ব্যক্তি সেখানে অবস্থান করছে, সে যেন সেখান থেকে বের না হয়। কিছু বর্ণনায় রয়েছে: "সেখান থেকে পলায়নের উদ্দেশ্যে বের হইয়ো না।" তবে এটি সম্ভাব্য যে, যদি তার কোনো জরুরি প্রয়োজনে বের হওয়ার ইচ্ছা হয়, অথবা সে কোনো প্রয়োজনে সেখানে গিয়েছিল (তবে তা ভিন্ন কথা)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 32)

فغضب فذلك له. وإن أراد بالخروج الفرار من الوباء فلا ينبغي له أن يفعله، لأن الوباء إذا كان غالبًا، فالظاهر أن الله تعالى أرسله إلى عامة أهل البلد، فلا يخرج منه أحد بأن يستثنى نفسه فيعتزل وإنما يخرج منه بأن يستثنه الله تعالى فيسلمه. والفرار من الوباء باستثناء منه لنفسه، وذلك مما لا يملكه فكان ممنوعًا عنه، ولزمه أن يقيم. فإن كان له عند الله استثناء فسيعصمه، وذلك أشبه بالعبودة والتسليم لحكم الله تعالى من الفرار. ليس الفرار في هذا المجال كالتداوي من المرض خيفة الهلاك، وكالفرار من المجذوم خيفة العدوى، كما ذكرت أن من ظاهر الوباء المرسلة أن أرسلها على الجماعة فليس لأحد منهم أن يقذف في مخلصها منها بجلده وحيلته، وتناقض بذلك العبودة. وليس التداوي كذلك، لأن الله تعالى لم يخلق الدواء إلا ليدفع به الداء، فهو فرار إلى الله تعالى لا فرار منه، وإنما الفرار من المجذوم فلأن ابتلاء الله تعالى إياه بالجذام ليس ليعدي منه إلى غيره، كما الظاهر من الوباء الواقع في البلد أنه مرسل على جماعة أهله، فلم يكن الفرار منه فرارًا من عدوى، فوجهت نحوه في الظاهر، فكان كمن يسمع الوباء في بلد فيمتنع عن قصده ودخوله، لا كمن حصل فيه فيريد الخروج منه والله أعلم.
ووجه آخر. وهو أنه يحتمل أن يكون بدنه قد استعد لذلك، فإذا انتقل عنه إلى بلد أكيف هواء منه اختفت مادة المرض الموجودة في جوفه، ولم ينتشر ولم يبرز إلى ظاهر البدن كما كانت تكون لو بقي في ذلك البلد، وما يخش من ذلك أكثر ما يخش من المقام في بلد الوباء.
وفيه وجه ثالث وهو أنه إذا كان حدث في بدنه شيء من الوباء الذي كان في ذلك البلد فانتقل إلى بلد آخر لم يؤمن أن يعدي الآبار التي تعلقت ذلك الوباء في البلد الذي انتقل إليها، فلذلك كان النهي والله أعلم.
فأما واحد يقدم بلدًا أو جماعة يقدمون فلا تأتهم أرضه ولا ماؤه وهواؤه، فيمرضون، فلهم أن ينتقلوا عنه، لأن النبي صلى الله عليه وسلم نقل الغريبين الذين قدموا المدينة فاجتووها، فلم يلزمهم المقام بها، وليس في ذلك واحد من المعاني الثلاثة التي ذكرتها لأن البلد في هذه الحال ملائم أهله وإنما يلائم الغرباء فليتبعوا، كالطعام المحمود في نفسه إذا لم يوافق واحدًا بعينه كان سبيله أن يجتنبه.
সুতরাং তিনি রাগান্বিত হলে তা তার জন্যই। আর যদি তিনি মহামারি থেকে পলায়নের উদ্দেশ্যে বের হতে চান, তবে তার জন্য তা করা সমীচীন নয়। কারণ মহামারি যখন প্রবল হয়, তখন স্পষ্টতই আল্লাহ তাআলা তা সংশ্লিষ্ট জনপদের সাধারণ মানুষের ওপর প্রেরণ করেন। সুতরাং কেউ যেন নিজেকে ব্যতিক্রম মনে করে সেখান থেকে বের না হয় এবং বিচ্ছিন্ন না হয়। বরং সেখান থেকে সেভাবেই বের হওয়া যায় যেভাবে আল্লাহ তাআলা তাকে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করেন এবং মুক্তি দেন। মহামারি থেকে নিজের পক্ষ থেকে নিজেকে ব্যতিক্রম গণ্য করে পালানো এমন একটি বিষয় যা তার আয়ত্তাধীন নয়, তাই তা তার জন্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং তার ওপর সেখানে অবস্থান করা আবশ্যক করা হয়েছে। যদি আল্লাহর কাছে তার জন্য কোনো ব্যতিক্রম নির্ধারিত থাকে তবে তিনি তাকে রক্ষা করবেন, আর পলায়নের চেয়ে এটিই আল্লাহ তাআলার হুকুমের প্রতি দাসত্ব ও আত্মসমর্পণের অধিক নিকটবর্তী। এই ক্ষেত্রে পলায়ন ধ্বংসের ভয়ে রোগ নিরাময়ের জন্য চিকিৎসার মতো নয়, এবং সংক্রমণের ভয়ে কুষ্ঠরোগী থেকে পলায়নের মতোও নয়। আমি যেমন উল্লেখ করেছি যে, প্রেরিত মহামারির প্রকাশ্য বৈশিষ্ট্য হলো এটি একটি জনগোষ্ঠীর ওপর প্রেরণ করা হয়, তাই তাদের কারো জন্যই নিজ বুদ্ধিবলে বা চাতুর্যের মাধ্যমে তা থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করা সমীচীন নয়, কারণ এটি দাসত্বের পরিপন্থী। আর চিকিৎসা তেমন নয়, কারণ আল্লাহ তাআলা রোগ প্রতিরোধের জন্যই ওষুধ সৃষ্টি করেছেন; সুতরাং এটি আল্লাহ তাআলার দিকেই পলায়ন, তাঁর থেকে পলায়ন নয়। কুষ্ঠরোগী থেকে পলায়নের বিষয়টি এই যে, আল্লাহ তাআলা তাকে কুষ্ঠরোগে আক্রান্ত করেছেন অন্যকে সংক্রমিত করার জন্য নয়; যেমনটি জনপদে আপতিত মহামারির ক্ষেত্রে স্পষ্ট যে তা সেখানকার অধিবাসীদের ওপর সামগ্রিকভাবে প্রেরিত। সুতরাং তা থেকে পলায়ন কেবল সাধারণ সংক্রমণ থেকে পলায়ন নয়। বাহ্যিকভাবে বিষয়টি এভাবেই নির্দেশিত হয়েছে। এটি সেই ব্যক্তির মতো যে কোনো জনপদে মহামারি ছড়িয়ে পড়ার কথা শুনে সেখানে যাওয়ার ইচ্ছা বা প্রবেশ করা থেকে বিরত থাকে; তার মতো নয় যে জনপদে মহামারি থাকাবস্থায় সেখান থেকে বের হতে চায়। আল্লাহই ভালো জানেন।
এর আরেকটি দিক রয়েছে। আর তা হলো, সম্ভাবনা আছে যে তার শরীর ইতিমধ্যে সেই রোগের জন্য প্রস্তুত হয়ে গেছে; এমতাবস্থায় সে যদি সেখান থেকে এমন কোনো জনপদে স্থানান্তরিত হয় যার আবহাওয়া অধিকতর পরিচ্ছন্ন ও অনুকূল, তবে তার অভ্যন্তরে বিদ্যমান রোগের উপাদানটি সুপ্ত থেকে যেতে পারে এবং শরীরের বাইরের অংশে সেভাবে প্রকাশ নাও পেতে পারে, যেভাবে ওই জনপদে অবস্থান করলে প্রকাশ পেত। আর এই বিষয়ের আশঙ্কা মহামারি কবলিত জনপদে অবস্থানের আশঙ্কার চেয়েও বেশি।
এতে তৃতীয় একটি দিক রয়েছে, আর তা হলো যদি তার শরীরে মহামারির কোনো প্রভাব সৃষ্টি হয়ে থাকে যা ওই জনপদে বিদ্যমান ছিল, তবে সে অন্য জনপদে স্থানান্তরিত হলে সেখানকার পরিবেশ বা পানির উৎসগুলোকে সংক্রমিত করবে না এমন কোনো নিশ্চয়তা নেই। এই কারণেই এই নিষেধাজ্ঞা প্রদান করা হয়েছে, আল্লাহই ভালো জানেন।
তবে যদি কোনো ব্যক্তি বা কোনো দল কোনো জনপদে আসে এবং সেখানকার মাটি, পানি বা আবহাওয়া তাদের অনুকূল না হয় ফলে তারা অসুস্থ হয়ে পড়ে, তবে তাদের জন্য সেখান থেকে স্থানান্তরিত হওয়ার অনুমতি রয়েছে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই আগন্তুকদের স্থানান্তরের নির্দেশ দিয়েছিলেন যারা মদিনায় এসে অসুস্থ হয়ে পড়েছিলেন; তাদের ওপর সেখানে অবস্থান করা আবশ্যক করা হয়নি। এর মধ্যে আমি পূর্বে যে তিনটি কারণ উল্লেখ করেছি তার কোনটিই বিদ্যমান নেই। কারণ এমতাবস্থায় সংশ্লিষ্ট জনপদটি তার স্থায়ী বাসিন্দাদের অনুকূল হলেও আগন্তুকদের জন্য প্রতিকূল, তাই তারা অন্যত্র চলে যেতে পারে। এটি অনেকটা এমন খাবারের মতো যা মূলত উত্তম হলেও কোনো বিশেষ ব্যক্তির জন্য তা উপযোগী না হলে তার কর্তব্য হলো সেটি বর্জন করা।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 33)

وأما إذا كانت القلة حادثة في البلد، فقد يخش من الانتقال عنه إلى ما يخالفه جميع ما ذكرنا، كما يخش من الانتقال من بيت شديد الحر إلى هواء شديد البرد الضرر، ويخش أيضًا من الانتقال من بيت شديد البرد إلى هواء شديد الحر مثل ذلك، ولهذه العلة لم ينقل الله تعالى خلقه من الصيف إلى الشتاء إلا بربيع جعله بينهما، فيكون انتقالهم عما كانوا فيه قليلا قليلا، وشيئًا فشيئًا. فكذلك ينبغي أن يكون الانتقال من أرض مخالفة الاعتدال إلى غيرها، فيكون الضرر مأمونًا والله أعلم وبه التوفيق للصواب.
وعنه صلى الله عليه وسلم. (أن أحدكم يشك إليه وجعًا في رجله إلا قال له أخضبها) يعني أحمل عليها الحناء. وجاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه نهي عن الدواء الخبيث، وأنه صلى الله عليه وسلم قال: (ما أبالي ما أتيت أو شربت ترياقًا وعلقت تميمه، أو قلت شعرًا من قبل نفسي). فقد يحتمل أن الدواء الخبيث هو النجس، كان من قبل ما يخلط به من لحوم الأفاعي أو كبد الذئب أو رماد العقارب، ونحو ذلك. ونقول. أن كل محرم لا يحل شربه إلا عند ضرورة يشهد طبيب عالم عدل من المسلمين أنه لا مدفع لها، إلا بأخذ ما ذكرت، فيحل منه قدر ما يدفع به الضرر ضرورة كالميتة لمن اضطر في مخمصة والله أعلم.
وإنما قال (أوقلت شعرًا من نفسي) لأنه ضرب نفسه مثلاً لغيره، وأراد أن من شرب ترياقًا أو علق تميمة أو قال شعرًا من قبل نفسه فيما يبالي بما أتى بعد ذلك، كما قال جل ثناؤه فيما خاطبه.} وبالوالدين إحسانا، إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف {فجعله مثلاً لغيره، وإلا فمعلوم أن أبويه عند نزوله كانا متعرضين. وقال في سورة الكهف:} وترى الشمس إذا طلعت تزاور عن كهفهم ذات اليمين {وهو عليه السلام ما كان يرى كهفهم، ولكنه جعله مثلاً لغيره. والمعنى وترى كهفهم من ينظر إليهم بهذه الصفة، أو ترى لو كنت تنظر إليهم كذلك المعنى في قوله (أو قلت شعرًا) أي لو كنت أحسنه، وإن قال ذلك من يحسنه والله أعلم.
আর যদি কোনো শহরে হঠাৎ করে (স্বাভাবিক অবস্থার) স্বল্পতা বা পরিবর্তন ঘটে, তবে তা থেকে ভিন্ন কোনো পরিবেশে স্থানান্তরের ক্ষেত্রে আমাদের উল্লেখিত সকল ক্ষতির আশঙ্কা থাকে। যেমন—অত্যধিক গরম ঘর থেকে প্রচণ্ড ঠাণ্ডা বাতাসে বের হওয়া কিংবা অত্যধিক ঠাণ্ডা ঘর থেকে প্রচণ্ড গরম বাতাসে যাওয়ার ক্ষেত্রে ক্ষতির আশঙ্কা থাকে। এই কারণেই মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতকে গ্রীষ্মকাল থেকে শীতকালে সরাসরি স্থানান্তর করেন না; বরং উভয়ের মাঝে বসন্তকাল রেখেছেন, যাতে তাদের এই স্থানান্তর হয় ধীরে ধীরে এবং অল্প অল্প করে। অনুরূপভাবে, ভারসাম্যহীন কোনো ভূমি থেকে অন্য কোনো ভূমিতে স্থানান্তরের বিষয়টিও এমন হওয়া উচিত, যাতে ক্ষতির হাত থেকে নিরাপদ থাকা যায়। আল্লাহই ভালো জানেন এবং তিনিই সঠিক পথের তাওফিকদাতা।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তোমাদের কেউ যখন তাঁর কাছে তাঁর পায়ের ব্যথার কথা অভিযোগ করত, তিনি তাকে বলতেন: ‘এতে খেজাব লাগাও।’ অর্থাৎ এতে মেহেদি ব্যবহার করো। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি অপবিত্র ওষুধ ব্যবহার করতে নিষেধ করেছেন। তিনি আরও বলেছেন: ‘আমি পরোয়া করি না যদি আমি প্রতিষেধক (তিরয়াক) পান করি অথবা কবজ (তামিমা) লটকাই অথবা নিজের পক্ষ থেকে কবিতা বলি।’ এখানে সম্ভবত অপবিত্র ওষুধ বলতে নাপাক বস্তু বোঝানো হয়েছে, যা আগেকার দিনে সাপের মাংস, নেকড়ের কলিজা বা বিচ্ছুর ছাই এবং এ জাতীয় জিনিসের সাথে মিশ্রিত করা হতো। আমরা বলি: নিশ্চয়ই প্রতিটি হারাম বস্তু পান করা বৈধ নয়, কেবল সেই অনন্যোপায় অবস্থায় ছাড়া—যেখানে কোনো বিজ্ঞ ও ন্যায়পরায়ণ মুসলিম চিকিৎসক সাক্ষ্য দেন যে, এটি ছাড়া অন্য কোনো প্রতিকার নেই। এমতাবস্থায় ততটুকু গ্রহণ করা বৈধ হবে যতটুকু দ্বারা প্রয়োজনবশত ক্ষতি দূর করা যায়, যেমন দুর্ভিক্ষের সময় মৃত প্রাণীর মাংসের বিধান। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর তিনি যে বলেছেন—‘অথবা আমি নিজের পক্ষ থেকে কবিতা বললাম’—তা মূলত অন্যের জন্য নিজেকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করার উদ্দেশ্যে। এর অর্থ হলো, যে ব্যক্তি প্রতিষেধক পান করল বা কবজ লটকাল অথবা নিজের পক্ষ থেকে কবিতা বলল, এরপর তার কী হলো তা নিয়ে আমি কোনো পরোয়া করি না। যেমন মহান আল্লাহ তাঁর নবীকে সম্বোধন করে বলেছেন: ‘এবং পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করো; তোমার কাছে যদি তাদের একজন বা উভয়ই বার্ধক্যে উপনীত হন, তবে তাদের উফ বলো না।’ এখানে আল্লাহ নবীকে অন্যের জন্য উদাহরণ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। অন্যথায় এটি তো সুবিদিত যে, এই আয়াত নাযিলের সময় নবীর পিতা-মাতা জীবিত ছিলেন না। আবার সূরা কাহাফে তিনি বলেছেন: ‘আর তুমি সূর্যকে দেখবে যখন তা উদিত হয়, তখন তাদের গুহা থেকে ডান দিকে হেলে পড়ে।’ অথচ তিনি তাদের গুহা দেখেননি, বরং আল্লাহ তাঁকে অন্যের জন্য উদাহরণ বানিয়েছেন। এর অর্থ হলো—যিনিই তাদের দিকে তাকাবেন তিনি তাদের এই অবস্থায় দেখতে পাবেন, অথবা আপনি যদি তাদের দেখতেন তবে এভাবেই দেখতেন। আর তাঁর এই কথা—‘অথবা আমি যদি কবিতা বলতাম’—এর অর্থ হলো: যদি আমি তা বলতে পারতাম; যদিও এটি সেই ব্যক্তিই বলে যে কবিতা বলতে পারে। আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 34)

وقالت أم المنذر بنت خنيس الانصارية رضي الله عنها. دخل على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلي رضي الله عنه وهو ناقه من مرض واقتاده إلى معلقه، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلي رضي الله عنه يأكلان منها، فبقي رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إنك ناقه حتى كف علي رضي الله عنه قال: وقد صنعت شعيرًا وسلقًا فلما جئت به، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعلي رضي الله عنه. (من هذا فاحسب فإنه انفع لك) فأكلا من ذلك.
فأما الكي فإن الروايات فيه مختلفة عن النبي صلى الله عليه وسلم، فروى عنه أنه اكتوى من الكلم الذي أصابه في وجهه يوم أحد. وكوى أسعد بن زاراة في الشوكة. وروى عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (فأما أنا فلا أحب أن أكتوي) ونهي عن الكي. وروى أن رجلاً جاءه وقد بعث له الكي، فقال: (اكووه وارضفوه) أي احملوا عليه الرضف، وهو الحجر المحمي.
وعنه صلى الله عليه وسلم أنه بعث إلى أبي بن كعب، فقطع منه عرقًا ثم كواه عليه. وعنه صلى الله عليه وسلم قال: (الكماة من المن وماؤها شفاء للعين) أي الماء الذي ينبت به وهو مطر الربيع. وإن كان أراد ماء الكماة نفسها، فقد يجوز أن يكون أراد بللها ونداها الذي يخلص إلى المورد منها إذا غرقها ثم اكتحل به، فإن ذلك يرجى أن ينفع العين التي غلب اليبس القديم عليها والله أعلم.
- ذكر ما جاء في الرقي والعوذ -
يروى عن أن النبي صلى الله عليه وسلم اشتكى فرقاه جبريل عليه السلام، فقال: (باسم الله أرقيك من كل شيء يؤذيك والله يشفيك). وقال ابن عباس رضي الله عنهما كان رسول
উম্মুল মুনজির বিনতে খুনাইস আল-আনসারিয়া (রা.) হতে বর্ণিত। তিনি বলেন, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং আলী (রা.) আমার নিকট আসলেন, এমতাবস্থায় যে আলী (রা.) কেবল রোগ থেকে সেরে উঠছিলেন। সেখানে ঝোলানো খেজুরের কাঁদি ছিল। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং আলী (রা.) তা থেকে খেতে লাগলেন। তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আলীকে বলতে থাকলেন, “তুমি তো কেবল রোগমুক্ত হচ্ছো (এখনও দুর্বল),” যতক্ষণ না আলী (রা.) খাওয়া থেকে ক্ষান্ত হলেন। তিনি (উম্মুল মুনজির) বললেন: এরপর আমি যব এবং বিট (শাক) প্রস্তুত করলাম। যখন আমি তা নিয়ে আসলাম, তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আলীকে (রা.) বললেন, “এ থেকে গ্রহণ করো, কারণ এটি তোমার জন্য অধিক উপকারী।” অতঃপর তারা উভয়ে তা থেকে আহার করলেন।
আর আগুনের দাগ (দাগ দেওয়া) সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বিভিন্ন প্রকার বর্ণনা রয়েছে। তাঁর সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, উহুদ যুদ্ধের দিন তাঁর চেহারায় যে ক্ষত হয়েছিল সেজন্য তিনি দাগ দিয়েছিলেন। আবার আসআদ বিন যুরারাকে কাঁটার আঘাতের (এক প্রকার চর্মরোগ) কারণে তিনি দাগ দিয়েছিলেন। আবার তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন, “আর আমি আগুনের দাগ নেওয়া পছন্দ করি না” এবং তিনি দাগ দিতে নিষেধ করেছেন। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, জনৈক ব্যক্তি তাঁর নিকট আসলেন এবং তিনি তার জন্য দাগ দেওয়ার ব্যবস্থা পাঠালেন এবং বললেন: “তাকে দাগ দাও এবং রাযফ প্রয়োগ করো,” অর্থাৎ তার উপর উত্তপ্ত পাথর স্থাপন করো।
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত যে, তিনি উবাই ইবনে কা'বের নিকট লোক পাঠালেন, অতঃপর তিনি তার একটি রগ কেটে দিলেন এবং তার উপর আগুনের দাগ দিলেন। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: “কামআহ (এক প্রকার মাশরুম) হলো মান্ন-এর অন্তর্ভুক্ত এবং এর নির্যাস বা পানি চোখের জন্য আরোগ্য স্বরূপ।” অর্থাৎ সেই পানি যা দ্বারা এটি জন্মায়, আর তা হলো বসন্তের বৃষ্টি। আর যদি তিনি কামআহ-এর নিজস্ব নির্যাস উদ্দেশ্য করে থাকেন, তবে হতে পারে তিনি এর সিক্ততা ও আর্দ্রতা বুঝিয়েছেন যা তাকে ডুবিয়ে রাখার পর উৎস থেকে নিংড়ে বের করা হয়, অতঃপর তা সুরমা হিসেবে চোখে লাগানো হয়। এর মাধ্যমে সেই চোখের উপকার হওয়ার আশা করা যায় যার উপর দীর্ঘদিনের শুষ্কতা প্রবল হয়ে গিয়েছে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
— ঝাড়ফুঁক (রুকইয়াহ) এবং আশ্রয় প্রার্থনা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার আলোচনা —
বর্ণিত আছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অসুস্থ হলেন, তখন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁকে ঝাড়ফুঁক করলেন এবং বললেন: “আল্লাহর নামে আমি আপনাকে ঝাড়ফুঁক করছি এমন সব কিছু থেকে যা আপনাকে কষ্ট দেয়, আর আল্লাহ আপনাকে আরোগ্য দান করবেন।” ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আল্লাহর রাসূল...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 35)

الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا نم الأوجاع كلها، والحمى هذا الدعاء. (بسم الله الكريم أعوذ بالله العظيم من شر كل عرق نعار ومن شر حر النار) وعنه صلى الله عليه وسلم قال: (من دخل على مريض لم يحضر أجله فقال: أسأل الله العظيم رب العرش العظيم أن يشفيك، سبع مرات شفي) وعن علي رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دخل على مريض قال: (اذهب البأس رب الناس، واشف أنت الشافي، لا شفاء إلا شفاؤك، شفاء لا يغادر سقمًا) وعن ابن عباس رضي الله عنهما يعود الحسن والحسين يقول: (أعيذكما بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة، ومن كل عين لامة) ويقول: (هكذا كان إبراهيم يعوذ ابنيه إسماعيل وإسحاق).
وقال عثمان بن أبي العاص الثقفي رضي الله عنه: قدمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم وبي وجع قد كان يظلني، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (اجعل يداك اليمنى عليه وقل بسم الله أعوذ بعزة الله وقدرته من شر ما أجد، سبع مرات) ففعلت ذلك فشفاني الله.
وعنه صلى الله عليه وسلم أنه كان يصلي إذ لدغته عقرب، فلما فرغ دعا بماء وملح، فجعل يصرف الماء بذلك الملح ويقول المعوذتية (وقل هو الله أحد) ثم قال (لعن الله العقرب ما تدع المصلي ولا غيره).
وقال خارجه بن الصلت، انطلق عمي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم رجع إلى أعدائي وهو موثق في الحديد مختون. فقال له أهله: أن صاحبكم هذا قد جاء يحبر، فهل عند شيء تداويه. قال: فرقيته بأم الكتاب ثلاثة أيام، كل يوم مرتين فبرأ. واعطوني مائة شاة،
আল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) আমাদের সমস্ত প্রকার ব্যথা এবং জ্বরের জন্য এই দুআটি শিক্ষা দিতেন: (মহান আল্লাহর নামে, আমি মহান আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি প্রতিটি স্পন্দিত ধমনীর অনিষ্ট হতে এবং আগুনের উত্তাপের অনিষ্ট হতে)। তাঁর (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) পক্ষ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি এমন কোনো রোগীর কাছে যায় যার মৃত্যুর সময় উপস্থিত হয়নি এবং তার সামনে সাতবার বলে: ‘আমি মহান আল্লাহর কাছে, যিনি মহান আরশের রব, প্রার্থনা করছি তিনি যেন তোমাকে আরোগ্য দান করেন’, তবে সে সুস্থ হয়ে যাবে)। আলী (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন কোনো রোগীর কাছে প্রবেশ করতেন তখন বলতেন: (হে মানুষের রব! আপনি কষ্ট দূর করে দিন এবং আরোগ্য দান করুন, আপনিই আরোগ্যদানকারী; আপনার আরোগ্য ব্যতীত অন্য কোনো আরোগ্য নেই, এমন আরোগ্য যা কোনো রোগ অবশিষ্ট রাখে না)। ইবনে আব্বাস (রা.) হতে বর্ণিত যে, তিনি হাসান ও হুসাইনকে দেখতে গিয়ে তাদের আশ্রয়ের জন্য বলতেন: (আমি তোমাদের দুজনকে আল্লাহর পরিপূর্ণ বাণীসমূহের আশ্রয়ে সমর্পণ করছি প্রতিটি শয়তান ও বিষাক্ত প্রাণী হতে এবং প্রতিটি ক্ষতিকর নজর হতে)। এবং তিনি বলতেন: (এভাবেই ইবরাহিম তাঁর দুই পুত্র ইসমাঈল ও ইসহাককে আল্লাহর আশ্রয়ে সমর্পণ করতেন)।
উসমান ইবনে আবিল আস আস-সাকাফি (রা.) বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে আসলাম এমতাবস্থায় যে আমার শরীরে এমন এক ব্যথা ছিল যা আমাকে প্রায় কাবু করে ফেলেছিল। তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) বললেন: (তোমার ডান হাতটি ব্যথার জায়গায় রাখো এবং বলো—আল্লাহর নামে, আমি আল্লাহর সম্মান ও তাঁর কুদরতের মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করছি সেই অনিষ্ট হতে যা আমি অনুভব করছি এবং যার আশঙ্কা করছি—সাতবার)। অতঃপর আমি তা করলাম এবং আল্লাহ আমাকে আরোগ্য দান করলেন।
তাঁর (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) পক্ষ থেকে আরও বর্ণিত যে, তিনি সালাত আদায় করছিলেন এমতাবস্থায় একটি বিচ্ছু তাঁকে দংশন করল। যখন তিনি সালাত শেষ করলেন, তখন পানি ও লবণ চাইলেন এবং সেই লবণাক্ত পানি দংশনকৃত স্থানে ঢালতে লাগলেন এবং আল-মুআউবিজাতাইন (সূরা আল-ফালাক ও সূরা আন-নাস) ও (কুল হুয়াল্লাহু আহাদ) তিলাওয়াত করতে লাগলেন। অতঃপর তিনি বললেন: (আল্লাহ বিচ্ছুকে লানত করুন, সে সালাত আদায়কারী বা অন্য কাউকেও রেহাই দেয় না)।
খারি জাহ ইবনে আস-সালত বলেন, আমার চাচা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট গেলেন, অতঃপর তিনি এমন এক গোত্রের পাশ দিয়ে ফিরে এলেন যাদের কাছে লোহার শিকলে বাঁধা এক ব্যক্তি ছিল। তার পরিবার তাকে বলল: আপনাদের এই সাথী (রাসূলুল্লাহ) তো কল্যাণ নিয়ে এসেছেন, আপনাদের কাছে কি এমন কিছু আছে যা দিয়ে এর চিকিৎসা করা যায়? তিনি (চাচা) বলেন: অতঃপর আমি তিন দিন পর্যন্ত তাকে ‘উম্মুল কিতাব’ (সূরা আল-ফাতিহা) দিয়ে ঝাড়ফুঁক করলাম, প্রতিদিন দুইবার করে, ফলে সে সুস্থ হয়ে গেল। অতঃপর তারা আমাকে একশটি ছাগল প্রদান করল।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 36)

فلم آخذها حتى أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته فقال: (هل قلت غير هذا؟ قلت: لا، فقال: كلها بسم الله فلعمري من أكل برقية باطل فقد أكلت برقية حق).
وقال أبو سعيد الخدري رضي الله عنه: (إن إناسًا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أتوا على حي من أحياء العرب فلم يقروهم، فبينما هم كذلك، إذ لدغ سيدهم فقال: هل من راق؟ فقلت: أنا، ولكنكم لم تقرونا، فلم نفعل حتى تجعلوا لنا جعلاً فقالوا: إنا نعطيكم ثلاثين شاة. فقرأت فاتحة الكتاب سبع مرات، فبرأ. فأتوا بالشاة، فقلنا: لا تعجلوا حتى نسل عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما قدمنا عليه، ذكرت له الذي صنعت فقال: ما أدراك أنها رقية، خذوها واضربوا لي منها بسهم) ويروى، قال: نهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الرقى. وكان عند آل عمرو ابن حزم رقية يرقون بها من العرب فأتوا النبي صلى الله عليه وسلم فعرضوها عليه وقالوا: إنك نهيت عن الرقي، فقال: (من استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل) ويحتمل أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن الرقي في المجهولة التي لا تعرف حقائقها. فأما ما كان له أصل موثوق به، وعلى أنه قد جاء عن طريق أنس. وخص رسول الله صلى الله عليه وسلم في الرقية في العين والحمة.
وروى أن الشفاء بنت عبد الله قالت: دخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا قاعدة عند حفصة بنت عمر، قال: (ما يمنعك أن تعملي هذه رقية النملة) فدل هذا الحديث على أن ترخيصه في الرقية من العين والحمة. وقوله الذي يروى عنه: (لا رقية إلا من عين أو حمة) يراد به ما نص عليه وما يشبهه من الأدواء الخفية. فأما الكسر والجرح فإنما لهما الدواء بدون الرقية، والعين لها الرقية، ولا دواء لها، والحمة لها الدواء والرقية معًا والله أعلم.
وروى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا سافر فنزل منزلاً قال: (يا أرض ربي وربك الله،
আমি তা গ্রহণ করিনি যতক্ষণ না আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসলাম এবং তাঁকে এ বিষয়ে অবহিত করলাম। তিনি বললেন: (তুমি কি এটি ছাড়া অন্য কিছু বলেছ? আমি বললাম: না। তখন তিনি বললেন: আল্লাহর নামেই এটি গ্রহণ করো; আমার জীবনের কসম, যে ব্যক্তি বাতিল রুকইয়ার মাধ্যমে উপার্জন করে খায় (সে পাপ করল), আর তুমি তো সত্য রুকইয়ার মাধ্যমেই খেলে)।
আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: (আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের একদল আরবদের একটি গোত্রের কাছে আসলেন, কিন্তু তারা তাঁদের মেহমানদারি করল না। এমতাবস্থায় তাদের নেতা দংশিত হলো। তারা বলল: কোনো ঝাড়ফুঁককারী আছে কি? আমি বললাম: আমি আছি, কিন্তু তোমরা তো আমাদের মেহমানদারি করোনি, তাই যতক্ষণ না তোমরা আমাদের জন্য কোনো পারিশ্রমিক নির্ধারণ করবে ততক্ষণ আমি রুকইয়া করব না। তারা বলল: আমরা তোমাদের ত্রিশটি ছাগল দেব। এরপর আমি সাতবার ফাতিহাতুল কিতাব পাঠ করলাম, ফলে সে সুস্থ হয়ে গেল। তারা ছাগলগুলো নিয়ে এল, কিন্তু আমরা বললাম: এ বিষয়ে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করার আগে তাড়াহুড়ো করো না। যখন আমরা তাঁর কাছে পৌঁছালাম, আমি যা করেছি তা তাঁকে জানালাম। তিনি বললেন: তুমি কীভাবে জানলে যে এটি একটি রুকইয়া? তোমরা এগুলো গ্রহণ করো এবং এতে আমার জন্য একটি অংশ রেখো)। বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রুকইয়া করতে নিষেধ করেছেন। আমর ইবনে হাযম-এর পরিবারের কাছে একটি রুকইয়া ছিল যা দ্বারা তারা ঝাড়ফুঁক করত। তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে সেটি তাঁকে দেখাল এবং বলল: আপনি তো রুকইয়া করতে নিষেধ করেছেন। তিনি বললেন: (তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের উপকার করার সামর্থ্য রাখে, সে যেন তা করে)। সম্ভাবনা রয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল সেই অজ্ঞাত রুকইয়াগুলো নিষেধ করেছিলেন যার হাকিকত বা বাস্তবতা জানা নেই। আর যার নির্ভরযোগ্য ভিত্তি রয়েছে, তা বৈধ। যেমনটি আনাস (রা.)-এর মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিশেষভাবে বদনজর ও বিষক্রিয়ার ক্ষেত্রে রুকইয়ার অনুমতি দিয়েছেন।
বর্ণিত আছে যে, শিফা বিনতে আব্দুল্লাহ বলেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমার নিকট প্রবেশ করলেন যখন আমি হাফসা বিনতে উমর-এর কাছে বসে ছিলাম। তিনি বললেন: (তোমাকে 'নামলাহ' (এক প্রকার চর্মরোগ)-এর রুকইয়া শেখাতে কিসে বাধা দিচ্ছে?) এই হাদিসটি প্রমাণ করে যে, তিনি বদনজর ও বিষক্রিয়ার ক্ষেত্রে রুকইয়ার অনুমতি দিয়েছেন। আর তাঁর থেকে বর্ণিত এই কথা: (বদনজর বা বিষক্রিয়া ব্যতীত কোনো রুকইয়া নেই) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে এবং তদ্রূপ অন্যান্য লুকায়িত রোগব্যাধি। পক্ষান্তরে হাড় ভাঙা বা জখমের ক্ষেত্রে রুকইয়া ব্যতীত ওষুধ রয়েছে। আর বদনজরের জন্য রুকইয়া রয়েছে এবং এর অন্য কোনো ওষুধ নেই। এবং বিষক্রিয়ার জন্য ওষুধ ও রুকইয়া উভয়ই রয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
বর্ণিত আছে যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সফরে বের হতেন এবং কোনো স্থানে অবতরণ করতেন, তখন বলতেন: (হে পৃথিবী, আমার পালনকর্তা এবং তোমার পালনকর্তা হলেন আল্লাহ,

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 37)

أعوذ بالله من شرك، وشر ما فيك وما يخرج منك، وما يدب عليك وأعوذ بالله من أسد وأسود وحيه وعقرب، ومن شر ساكني البلد، ووالد وما ولد).
ودخل أبو بكر على عائشة رضي الله عنهما، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا اشتكى شيئًا من جسده قرأ: قل هو الله أحد والمعوذتين في كفه اليمنى ومسح بها المكان الذي يشتكي.
وعنها أيضًا رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمرني إذا عزبت أو غضبت أن أضع المسبحة في طرف أنفي ثم أعصره، وأقول: الله رب محمد اغفر ذنبي، اذهب غيظ قلبي وما دخل جوفي وأجرني من مضلات القين.
وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: إذا عسر على المرأة ولادها تكتب في جام أو في شيء بسم الله الرحمن الرحيم، بسم الله الذي لا إله إلا هو الحليم الكريم، لا إله إلا هو وتعالى الله رب العرش العظيم، الحمد لله رب العالمين، كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها من نهار. وفي رواية أخرى بعد الحليم الكريم، سبحان رب السموات ورب العرش العظيم. وقد تكتب هذه الكلمات في صحيفة ثم تغسل وتسقى منها. ولم ير مجاهد أن تكتب آيات من القرآن، ثم يسقاه صاحب الفزع، وكره إبراهيم أن يكتب القرآن ثم يغسل ويسقى، وقال: أخاف أن يصيبه بلاء وكأنه ذهب الآخرون إلى أن غساله شيء له فضل، فهو كوضوء رسول الله صلى الله عليه وسلم. وروى أن عائشة رضي الله عنها كانت تقر بالمعوذتين في إناء ثم يأمر أن يصب على المريض.
وعن أبي قلابة رضي الله عنه أنه كتب كتابًا ثم غسله فسقاه إنسانًا مريضًا. وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا فرغ أحدكم من يومه فليقل: أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وسوء عقابه، ومن شر عباده وشر الشياطين ومن أن يحضروا). وكان عبد الله بن عمر وهو الذي يروي هذا الحديث يعلمها ولده من أدرك منهم، فمن لم يدرك
আমি তোমার অনিষ্ট থেকে এবং তোমার মাঝে যা আছে ও যা তোমার থেকে নির্গত হয় তার অনিষ্ট থেকে, আর তোমার ওপর যা বিচরণ করে তার অনিষ্ট থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি। আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি সিংহ, কালো সাপ, সাধারণ সাপ ও বিচ্ছু থেকে, এবং এই জনপদের অধিবাসীদের অনিষ্ট থেকে, আর পিতা ও তার সন্তান থেকে)।
আবু বকর আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর নিকট প্রবেশ করলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন তাঁর দেহের কোনো অংশে ব্যথার অভিযোগ করতেন, তখন তিনি তাঁর ডান হাতের তালুতে 'কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ' এবং 'মুআউবিজাতাইন' (সূরা ফালাক ও নাস) পাঠ করতেন এবং ব্যথার স্থানে তা মুছে দিতেন।
তাঁর (আয়েশা) থেকেই বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাকে নির্দেশ দিতেন যে, আমি যখন বিচলিত বা রাগান্বিত হই তখন যেন আমি আমার তর্জনী নাকের ডগায় রাখি এবং তা টিপে ধরি, আর বলি: 'হে আল্লাহ, মুহাম্মদের রব! আমার গুনাহ ক্ষমা করুন, আমার অন্তরের ক্রোধ দূর করুন এবং আমার ভেতরে যা প্রবেশ করেছে তার অনিষ্ট থেকে আমাকে রক্ষা করুন এবং পথভ্রষ্টকারী বিভ্রান্তি হতে আমাকে আশ্রয় দিন।'
ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: কোনো নারীর প্রসব বেদনা কঠিন হলে একটি বাটি বা কোনো বস্তুতে লিখবে: 'বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম। আল্লাহর নামে যিনি ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি পরম সহনশীল ও অতি দয়ালু। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মহান আরশের রব আল্লাহ অতীব উচ্চ। সমস্ত প্রশংসা সারা জাহানের রব আল্লাহর জন্য। যেদিন তারা তা দেখবে সেদিন তাদের মনে হবে যেন তারা এক সন্ধ্যা বা এক সকালের বেশি অবস্থান করেনি।' অন্য এক বর্ণনায় 'আল-হালিমুল কারিম'-এর পর রয়েছে—'পবিত্রতা বর্ণনা করছি আসমানসমূহের রব এবং মহান আরশের রবের।' এই বাক্যগুলো একটি কাগজে লিখে তারপর তা ধুয়ে পান করানো যেতে পারে। মুজাহিদ কুরআনের আয়াত লিখে তা ভীতিগ্রস্ত ব্যক্তিকে পান করানো সমীচীন মনে করতেন না এবং ইব্রাহিম (নাখয়ী) কুরআন লিখে তা ধুয়ে পান করানোকে অপছন্দ করতেন। তিনি বলতেন: 'আমি ভয় করি যে এর কারণে কোনো মুসিবত নেমে আসে কি না।' তবে অন্যগণ মনে করতেন যে, এই ধৌত করা পানি বরকতময়, যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অজুর পানির ন্যায়। বর্ণিত আছে যে, আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) একটি পাত্রে মুআউবিজাতাইন পাঠ করতেন এবং এরপর তা রোগীর ওপর ঢেলে দেওয়ার নির্দেশ দিতেন।
আবু কিলাবা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি কিছু লিখেছিলেন এবং তারপর তা ধুয়ে একজন অসুস্থ ব্যক্তিকে পান করিয়েছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: 'তোমাদের কেউ যখন তার দিন শেষ করে (সন্ধ্যায় উপনীত হয়), সে যেন বলে: আমি আল্লাহর ক্রোধ ও তাঁর কঠিন শাস্তি থেকে, তাঁর বান্দাদের অনিষ্ট থেকে এবং শয়তানদের কুমন্ত্রণা ও তাদের উপস্থিতি থেকে আল্লাহর পরিপূর্ণ বাণীর মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।' আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু), যিনি এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন, তিনি তাঁর সন্তানদের মধ্যে যারা বুঝতে শেখার বয়সে পৌঁছেছিল তাদের এটি শিখিয়ে দিতেন; আর যারা সেই বয়সে পৌঁছায়নি...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 38)

كتبها وعلقها عليه. واختلف في التعليق، فروى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من علق شيئًا وكل إليه). وعن ابن مسعود رضي الله عنه، رأي علي أم ولده تميمة مربوطة بعضدها، فجذبها جذبًا عنيفًا فقطعها. وقال: أزال ابن مسعود لاعتنائه عن الشرك، ثم قال: (أن التمائم والرقي والقول من الشرك. قيل: وما القول؟ قال: ما تجتنب به المرأة. وقد يحتمل أن يكون ابن مسعود أراد بمكره تعليقه غير القرآن من أشياء مأخوذة عن العرافين والكهان، إذ الاستشفاء بالقرآن تعليقًا وغير تعليق لا يجوز أن يكون عند أحد شركًا. وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من علق شيئًا وكل إليه) يدل على هذا المعنى أيضًا، لأنه إذا كان من علق شيئًا وكل إليه، فمن علق القرآن ينبغي أن يتولاه ولا يكله إلى غيره، لأنه جل ثناؤه وهو المرغوب إليه والمتوكل عليه في الاستشفاء بالقرآن. فثبت أن المراد بالحديث من علق شيئًا من التمائم الجاهلية والله أعلم.
وسئل سعيد بن المسيب عن التعويذ أيتعلق؟ قال: إذا كان في قصبة أر رقعة يجوز فلا بأس. على أن المكتوب قرآن.
وروى عن الضحاك أنه لم يكن يرى بأسًا أن يعلق الرجل الشيء من كتاب الله "إذا وضعه عند الجماع وعند المعابط. وسئل أبو جعفر محمد بن علي رضي الله عنه عن التعوذ يعلق على الصبيان ورخص. وعن ابن سيرين كان لا يرى بأسًا بالشيء من القرآن يعلقه الإنسان. واختلف في النفث، فروى عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينفث على نفسه إذا اشتكى بالمعوذات ويمسح بيده، فلما اشتكى رسول الله صلى الله عليه وسلم وجعه الذي توفى فيه، طفقت أنفث عليه بالمعوذات التي كان ينفث بها على نفسه وأمس بيد رسول الله صلى الله عليه وسلم. وعنه صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا أخذ مضجعه نفث في يديه وقرأ فيهما بالمعوذات، ثم مسح بهما جسدة وقال ابن جريح: قلت لعطاء القرآن ينفخ به أو ينفث، قال: لا شيء من ذلك ولكنه يقرأه هكذا، ثم قال بعد أن أنفث إن شئت.
وعن عكرمة رضي الله عنه، قال: لا ينبغي للراقي أن ينفث ولا يعقد. وعن إبراهيم
তিনি তা লিখেছিলেন এবং তাঁর ওপর লটকে দিয়েছিলেন। লটকানো (তাবিজ) সম্পর্কে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে। বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো কিছু লটকাল, তাকে সেটার ওপরই সোপর্দ করে দেওয়া হলো।" ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, তিনি তাঁর উম্মু ওয়ালাদ (সন্তানবতী দাসী)-এর বাহুতে একটি তামীমাহ (তাবিজ) বাঁধা দেখতে পেলেন, তখন তিনি তা প্রচণ্ড জোরে টেনে ছিঁড়ে ফেললেন এবং সেটি নষ্ট করে দিলেন। তিনি বললেন: ইবনে মাসউদের পরিবার তাঁর এই তৎপরতার মাধ্যমে শিরক থেকে মুক্ত হলো। অতঃপর তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই তামীমাহ (তাবিজ), রুকইয়াহ (ঝাড়ফুঁক) ও তিওয়ালাহ (জাদু) শিরকের অন্তর্ভুক্ত।" জিজ্ঞাসা করা হলো: তিওয়ালাহ কী? তিনি বললেন: যার মাধ্যমে নারী (স্বামীর আকর্ষণ পেতে) যা কিছু অবলম্বন করে। সম্ভবত ইবনে মাসউদ তাঁর এই অপছন্দের মাধ্যমে গণক ও তান্ত্রিকদের থেকে গৃহীত কুরআন ব্যতীত অন্য কোনো কিছু লটকানোকে বুঝিয়েছেন; কেননা কুরআনের মাধ্যমে আরোগ্য লাভ করা—তা লটকানোর মাধ্যমেই হোক বা অন্য কোনো উপায়েই হোক—তা কারও নিকট শিরক হিসেবে গণ্য হওয়া সম্ভব নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যে ব্যক্তি কোনো কিছু লটকাল, তাকে সেটার ওপরই সোপর্দ করা হলো"—এটিও এই অর্থের দিকেই নির্দেশ করে। কেননা, যদি কোনো কিছু লটকানোর কারণে ব্যক্তিকে সেটার ওপর সোপর্দ করা হয়, তবে যে ব্যক্তি কুরআন লটকাবে, সংগতভাবেই আল্লাহ তার দায়িত্ব গ্রহণ করবেন এবং তাকে অন্য কিছুর ওপর সোপর্দ করবেন না; কারণ আল্লাহ তাআলাই মহিমান্বিত এবং কুরআনের মাধ্যমে আরোগ্য কামনার ক্ষেত্রে তিনিই একমাত্র লক্ষ্য ও ভরসার স্থল। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, হাদীসে 'কোনো কিছু লটকানো' বলতে জাহেলী যুগের তামীমাহ বা তাবিজাতকে বুঝানো হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
সাঈদ ইবনে মুসায়্যিবকে তাবিজ লটকানো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো যে, তা কি লটকানো যাবে? তিনি বললেন: যদি তা কোনো নল বা কাগজের টুকরোর মধ্যে থাকে তবে তা জায়েয এবং এতে কোনো সমস্যা নেই, যদি তাতে কুরআন লিখিত থাকে।
যাহহাক থেকে বর্ণিত যে, তিনি কোনো ব্যক্তির জন্য আল্লাহর কিতাব থেকে কোনো কিছু লটকানোতে কোনো দোষ দেখতেন না, যদি সহবাসের সময় এবং শৌচাগারে যাওয়ার সময় তা খুলে রাখা হয়। আবু জাফর মুহাম্মাদ ইবনে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে শিশুদের ওপর তাবিজ লটকানো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি তার অনুমতি দেন। ইবনে সিরিন থেকেও বর্ণিত যে, তিনি মানুষের জন্য কুরআন থেকে কোনো কিছু লটকানোতে কোনো সমস্যা মনে করতেন না। ফুঁ দেওয়ার (নাফাস) বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন অসুস্থ হতেন, তখন তিনি নিজের ওপর মুআউবিজাত (সূরা ফালাক ও নাস) পড়ে ফুঁ দিতেন এবং হাত বুলিয়ে নিতেন। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁর ইন্তেকালের সময়কার অসুস্থতায় আক্রান্ত হলেন, তখন আমি তাঁর ওপর সেই মুআউবিজাত পড়ে ফুঁ দিতে শুরু করলাম যা দিয়ে তিনি নিজের ওপর ফুঁ দিতেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাত দিয়েই তাঁর শরীর মুছে দিতাম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত যে, তিনি যখন বিছানায় যেতেন, তখন তাঁর দুই হাতের তালুতে ফুঁ দিতেন এবং মুআউবিজাত পাঠ করতেন, অতঃপর তা দিয়ে তাঁর শরীর মুছে নিতেন। ইবনে জুরাইজ বলেন: আমি আতাকে জিজ্ঞাসা করলাম, কুরআনের মাধ্যমে কি সশব্দে ফুঁ (নাফখ) বা নিঃশব্দে ফুঁ (নাফাস) দেওয়া যাবে? তিনি বললেন: এর কোনোটিই নয়, বরং তা কেবল পাঠ করবে। অতঃপর তিনি আবার বললেন: তুমি চাইলে ফুঁ দিতে পারো।
ইকরিমা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ঝাড়ফুঁককারীর জন্য ফুঁ দেওয়া বা গিট দেওয়া সমীচীন নয়। ইব্রাহিম থেকে বর্ণিত...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 39)

قال: كانوا يكرهون النفث في الرقي. وقال بعضهم: دخلت على الضحاك وهو وجع فقلت: لا أعوذك يا أبا محمد، قال: بلى. ولكنه لا تنفث. فعوذته بالمعوذتين. وإذا اختلفوا فالحاكم بينهم السنة.
وعن عائشة رضي الله عنها (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان ينفث في الرقية) وعن محمد بن حاطب. أن يده احترقت، فأتت أمه به النبي صلى الله عليه وسلم. فجعل ينفث عليها ويتكلم بكلام زعم أنه لم يحفظه. وقال محمد بن الأشعث ذهب أبي إلى عائشة رضي الله عنها وفي عيني سوء فرقتني ونفثت.
وسئل محمد بن سيرين عن الرقية ينفث فيها. فقال: لا أعلم به بأسًا وإمامًا. روى عن عكرمة رضي الله عنه في قوله: "لا ينبغي للراقي أن ينفث ولا يمسح ولا يعقد، فإنه ذهب فيه على أن الله تعالى جعل النفث في العقد مما يستفاد فيه، فلا يكون بنفسه عوده، وليس هذا هكذا لأن النفث في العقد إذا كان مذمومًا لم يجز أن يكون النفث بلا عقد مذمومًا، ولأن النفث في العقد، إنما أريد به السحر المضر بالأرواح والأبدان. وهذا النفث لاستصلاح الأبدان والنفوس فلا يقاس ما ينفع بما يضر.
وأيضًا فإن النفث في العقد السحر إذا كره. فذلك النفث فيستعان على اتصال السحر إلى المسحور، وجب أن يستحب النفث في الرقية والعوذة لأنه يستعان به على اتصال ما يقرأ من الراقي والتعوذ والله أعلم. وقد كره عكرمة المسح. والسنة جاءت بخلافه، لأنه يروى عن علي رضي الله عنه أنه قال: اشتكيت، فدخل على النبي صلى الله عليه وسلم وأنا أقول: اللهم أن أجلي قد حضر فارحمني وإن كان متأخرًا فاشفني أو عافني، وإن كان بلاء فضر بي. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: كيف قلت له: قال فسحبني بيده ثم قال: (اللهم اشفه أو عافه فما عاد ذلك الوجع).
وقد دخل في جملة ما روينا الاسترقاء، منه العين. ومما جاء به خاصة قول النبي صلى الله عليه وسلم
তিনি বললেন: তারা ঝাড়ফুঁকে ফুঁ দেওয়া অপছন্দ করতেন। তাদের কেউ কেউ বলেন: আমি দাহহাকের নিকট প্রবেশ করলাম যখন তিনি ব্যথায় কাতর ছিলেন, আমি বললাম: হে আবু মুহাম্মাদ, আমি কি আপনাকে ঝাড়ফুঁক করব না? তিনি বললেন: অবশ্যই, তবে ফুঁ দেবেন না। অতঃপর আমি তাঁকে মুয়াউওয়াযাতাইন (আশ্রয় প্রার্থনার দুই সূরা) দ্বারা ঝাড়ফুঁক করলাম। আর যখন তারা মতভেদ করেন, তখন তাদের মাঝে ফয়সালাকারী হলো সুন্নাহ।
আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা হতে বর্ণিত যে, (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঝাড়ফুঁকে ফুঁ দিতেন)। মুহাম্মাদ বিন হাতিব হতে বর্ণিত যে, তাঁর হাত পুড়ে গিয়েছিল, তখন তাঁর মা তাঁকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট নিয়ে এলেন। তিনি তাঁর হাতের ওপর ফুঁ দিতে লাগলেন এবং এমন কিছু বাক্য বলতে লাগলেন যা রাবী ধারণা করেন যে তিনি মুখস্থ করতে পারেননি। মুহাম্মাদ বিন আশআস বলেন, আমার পিতা আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা-এর নিকট গেলেন যখন আমার চোখে সমস্যা ছিল, তখন তিনি আমাকে ঝাড়ফুঁক করলেন এবং ফুঁ দিলেন।
মুহাম্মাদ বিন সিরীনকে ফুঁ দেওয়া সম্বলিত ঝাড়ফুঁক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি বললেন: এতে আমি কোনো সমস্যা বা বাধা দেখি না। ইকরিমা রাযিয়াল্লাহু আনহু হতে তাঁর এই বাণীর বিষয়ে বর্ণিত হয়েছে: "ঝাড়ফুঁককারীর জন্য সংগত নয় ফুঁ দেওয়া, হাত বুলানো বা গিট দেওয়া।" তিনি এই মত পোষণ করতেন যে, আল্লাহ তাআলা গিটের মধ্যে ফুঁ দেওয়াকে এমন বিষয় করেছেন যার মাধ্যমে জাদুর প্রভাব সৃষ্টি হয়, তাই এটি স্বয়ং ঝাড়ফুঁকের বিষয় হওয়া উচিত নয়। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়, কারণ গিটে ফুঁ দেওয়া যদি নিন্দনীয় হয়, তবে গিট ছাড়া ফুঁ দেওয়া নিন্দনীয় হওয়া আবশ্যক নয়। কেননা গিটে ফুঁ দেওয়ার মাধ্যমে মূলত আত্মা ও শরীরের জন্য ক্ষতিকারক জাদুর সংমিশ্রণ উদ্দেশ্য থাকে। আর এই ফুঁ দেওয়া হয় শরীর ও আত্মার সংশোধনের জন্য, তাই যা উপকারী তাকে ক্ষতিকারক বিষয়ের সাথে তুলনা করা যাবে না।
অধিকন্তু, জাদুর গিটে ফুঁ দেওয়া যদি অপছন্দ করা হয়, কারণ সেই ফুঁ জাদুকৃত ব্যক্তির নিকট জাদু পৌঁছাতে সাহায্য করে; তবে ঝাড়ফুঁক ও আশ্রয় প্রার্থনার দোয়ায় ফুঁ দেওয়া মুস্তাহাব হওয়া আবশ্যক, কারণ এটি ঝাড়ফুঁককারীর পঠিত কালাম ও আশ্রয় প্রার্থনার প্রভাব পৌঁছাতে সাহায্য করে, আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। ইকরিমা হাত বুলানো অপছন্দ করেছেন, অথচ সুন্নাহ এর বিপরীতে এসেছে। কেননা আলী রাযিয়াল্লাহু আনহু হতে বর্ণিত যে তিনি বলেন: আমি অসুস্থ হয়ে পড়েছিলাম, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমার নিকট এলেন যখন আমি বলছিলাম: হে আল্লাহ, যদি আমার অন্তিম সময় উপস্থিত হয় তবে আমার প্রতি দয়া করুন, আর যদি তা বিলম্বিত হয় তবে আমাকে আরোগ্য দিন বা সুস্থ করুন, আর যদি এটি পরীক্ষা হয় তবে আমার প্রতি ধৈর্য অবতীর্ণ করুন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তুমি কী বললে? আলী বলেন: অতঃপর তিনি তাঁর হাত দিয়ে আমাকে স্পর্শ করলেন তারপর বললেন: (হে আল্লাহ, তাকে আরোগ্য দিন বা তাকে সুস্থ রাখুন)। এরপর সেই ব্যথা আর ফিরে আসেনি।
আমরা যা বর্ণনা করেছি তার সামগ্রিক বিষয়ের মধ্যে ঝাড়ফুঁক গ্রহণ করাও অন্তর্ভুক্ত, যার মধ্যে বদনজরও রয়েছে। এ বিষয়ে বিশেষভাবে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 40)

(أن العين تدخل الجمل القدر والرجل القبر) وقالت أسماء بنت عميس: يا رسول الله أن بني جعفر تسرع إليهم العين، أفأ سترقي لهم؟ قال: نعم، لو كان شيء يسبق القدر لسبقته العين).
وروى أن عامر بن ربيعة رأس سهيل بن حنيف. فقال: ما رأيت كاليوم وراء جلد محياه مليط به حتى ما يفسد من شدة الوجع، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم يتهمون أحدًا لو أنعم عامر بن ربيعة، وأخبروه بقوله، فأمره رسول الله، أن يغتسل في قدح له، فراح مع الركب.
قال الزهري: يؤتي الرجل العائز بقدح، فيدخل كفه اليسرى فتصب على كفه اليمنى، ثم يدخل يده اليمنى فتصب على كفه اليسرى، ثم يدخل اليمنى فتصب على مرفقه الأيسر ثم يدخل يده اليسرى فتصب على ركبته اليسرى ثم يغسل داخل إزاره، أي طرف إزاره الذي يلي جسده وهو يلي الجانب الأيمن، لأن المؤتزر يبدأ بجانبه الأيمن إذا اتزر، فذلك الطرف يباشر جسده فهو الذي يغسل.
وروى في هذا الحديث أن النبي قال: (علام يقتل أحدكم أخاه إذا رأى أحدكم ما يعجبه من أخيه فليبارك عليه).
وروى أن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه ركب يومًا فنظرت إليه امرأة فقالت: أن أميركم هذا ليعلم أنه أهضم الكشحين، فرجع إلى منزلة فسقط. فبلغه ما قالت المرأة، فأرسل إليها، فغسلت له.
ولم أعلم أحدًا يتكلم في حقيقة العين بما يعتمد عليه ويوثق به. وقد قيل أن الله تبارك وتعالى قد برأ في خلقه، سوى ما ينسب على الأوضاع والنظر من ذلك أنهم يستشفي منه بالصلاة والدعاء والصدقة فيشفهم ويخلصهم. ويفرط الواحد على آخر في البغي عليه،
(নিশ্চয়ই বদনজর উটকে ডেকচিতে এবং মানুষকে কবরে প্রবেশ করায়) এবং আসমা বিনতে উমাইস বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, জাফরের সন্তানদের প্রতি দ্রুত বদনজর লাগে, আমি কি তাদের জন্য ঝাড়ফুঁক করাব? তিনি বললেন: হ্যাঁ, যদি কোনো কিছু তাকদীরকে অতিক্রম করতে পারত, তবে বদনজরই তাকে অতিক্রম করত।
আর বর্ণিত আছে যে, আমির ইবনে রাবিআ সাহল ইবনে হুনাইফের শরীর দেখলেন। তখন তিনি বললেন: আমি আজকের দিনের মতো এমন সুন্দর শরীরের চামড়া দেখিনি, এমনকি পর্দার আড়ালে থাকা কুমারী মেয়েরও নয়। এতে তিনি তীব্র ব্যথার কারণে অসুস্থ হয়ে পড়লেন। তখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমরা কি কাউকে সন্দেহ করছ? তারা বলল: আমির ইবনে রাবিআকে। তখন তারা তাঁর উক্তি সম্পর্কে খবর দিলে আল্লাহর রাসূল তাকে একটি পাত্রে গোসল করার নির্দেশ দিলেন, তারপর তিনি কাফেলার সাথে চলে গেলেন।
যুহরী বলেন: নজর প্রদানকারী ব্যক্তির কাছে একটি পাত্র আনা হবে, এরপর সে তার বাম হাত তাতে প্রবেশ করাবে এবং তার ডান হাতের তালুর ওপর পানি ঢালবে, এরপর ডান হাত প্রবেশ করাবে এবং বাম হাতের তালুর ওপর ঢালবে, এরপর ডান হাত প্রবেশ করিয়ে বাম কনুইয়ের ওপর ঢালবে, তারপর বাম হাত প্রবেশ করিয়ে বাম হাঁটুর ওপর ঢালবে, এরপর তার লুঙ্গির ভেতরের অংশ ধৌত করবে, অর্থাৎ লুঙ্গির সেই প্রান্ত যা শরীরের সাথে লেগে থাকে এবং যা ডান পাশে থাকে। কারণ যখন কেউ লুঙ্গি পরে, সে তার ডান পাশ থেকে শুরু করে, ফলে সেই প্রান্তটি শরীরের সাথে লেগে থাকে এবং সেটিই ধৌত করা হয়।
আর এই হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ কেন তার ভাইকে হত্যা করতে চায়? যখন তোমাদের কেউ তার ভাইয়ের মাঝে এমন কিছু দেখে যা তাকে মুগ্ধ করে, তখন সে যেন তার জন্য বরকতের দুআ করে)।
আরও বর্ণিত আছে যে, সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস রাদিয়াল্লাহু আনহু একদিন সওয়ার হলেন, তখন এক মহিলা তার দিকে তাকিয়ে বলল: তোমাদের এই আমীর তো বেশ কৃশকটি (সরু কোমর) সম্পন্ন। এরপর তিনি নিজ ঘরে ফিরে পড়ে গেলেন। মহিলার কথা তার কাছে পৌঁছালে তিনি তার নিকট লোক পাঠালেন এবং সে তাঁর জন্য ধৌত করল।
আর আমি এমন কাউকে জানি না যে বদনজরের হাকীকত বা বাস্তবতা সম্পর্কে এমন কিছু বলেছেন যা নির্ভর করার মতো এবং নির্ভরযোগ্য। বলা হয়ে থাকে যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাঁর সৃষ্টির মাঝে বাহ্যিক অবস্থা ও দৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত বিষয় ছাড়াও এমন কিছু সৃষ্টি করেছেন যার মাধ্যমে মানুষ নামাজ, দুআ এবং সদকার সাহায্যে আরোগ্য অনুসন্ধান করে, ফলে তিনি তাদের শেফা দান করেন এবং মুক্তি দেন। আর কোনো ব্যক্তি অন্য কারো ওপর জুলুম করার ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করে থাকে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 41)

فيأخذ مكانه ببغية ولا يسهله ولا يكاد يعرف من أسباب هذه الأمور ما يعرف من أسباب شفاء المرضي بالأدوية، وإزاحة المبتلي بسلطان جائر. أما بإلهامه الرأفة به، وأما بتنبيه من يشفع له، وحفظ المار على اللصوص باغفالهم عنه، أو صدف همهم عما معه، وإلهامهم خوفًا منه، أو من غيره لأجله وغير ذلك. وصيانة دار الواحد عن النار في حريق واقع، إما بإرسال ريح تصرف النار عنها إلى غير وجهها، وإما بتسيير إطفائها. قبل أن يبلغها. وإما ببقائها في شيء مجانب لها، فتصير بذلك عادلة عن طريقها. فإن هذه أمور قد عرفت وجوهها، فأمكن الإعراب عنها والإشارة إليها، وتلك التي ذكرناها والعين معها إنما تضاف في الجملة إلى قدرة الله تعالى وإرادته من غير معتد لأنه ليس لشيء من الأحداث والكوائن سوى إرادة الله تعالى سبب يوجبه وما عدا إرادته بدعاء سببًا. بمعنى أنه الوقت أو الحال التي أراد الله تعالى الكون عندها، فعلى هذا سبب الإخلاص من البحر دعاؤهم وتضرعهم. وسبب السقيا في حال الجدب الدعاء والمسألة. وسبب أخذ الباغي ببغيه ادعاؤه من القدرة والبسطة ما لا ينبغي إلا لله جل ثناؤه. كما أن سبب شفاء المريض إذا تداوي بدواء إلى أمر الله تعالى أن يتداوى به. وسبب انصراف النار، والسلامة من اللص والخلاص من السبع والسلطان الجائر ما وصفت. وليس يجب بقوله أنها أسباب، إلا أنها الأوقات والأحوال التي أراد الله حلول قضاياه وأقداره عندها. وإلا فليس شيء منها موجبًا كون ما يتفق كونه بهذه إذًا وهلاك ما يهلك بالعين وسائر ما ذكر معه سواء لا فرق بينهما والله أعلم.
وقد انتهى في هذا الموضع بيان ما أردنا بيانه من أن كل حادث من الله تعالى لم يبتليه به طريقًا يسلكه ويستبيح به حاجته بسلوكه، والأولى به أن يقبل ذلك عن الله تعالى جده، ويستشعر التوكل عليه عز اسمه في قبول ما نهجه له عنه، لا في مفارقته وانتهاج نهج سواه برأيه والله أعلم.
فإن قال قائل: كل شيء فرض الله تعالى علينا فيه فرضًا معلومًا، فلسنا نقول أن تركه إلى التوكل يجوز. وذلك كالأكل من الطعام عند شدة الجوع واللبس عند البرد، وجودًا للبأس وقتال المشركين في كثير من الأحوال. وأما ما لم يفرضه، ولكنه أباحه كالتداوي
সুতরাং সে নিজের সীমালঙ্ঘনের কারণে শাস্তিপ্রাপ্ত হয় এবং একে সহজ করা হয় না। ঔষধের মাধ্যমে রোগীর আরোগ্য লাভ অথবা জালিম শাসকের হাত থেকে আর্তব্যক্তির নাজাত পাওয়ার কারণগুলো যেভাবে জানা যায়, এই বিষয়গুলোর প্রকৃত কারণ সেভাবে জানা যায় না। এটি হয় তার প্রতি দয়া উদ্রেক করার মাধ্যমে, অথবা কারও সুপারিশের মাধ্যমে তাকে সতর্ক করার মাধ্যমে, কিংবা চোরদের উদাসীন রাখার মাধ্যমে পথিককে রক্ষা করার দ্বারা, অথবা চোরদের মনোযোগ তার সম্পদ থেকে সরিয়ে দেওয়ার দ্বারা, কিংবা তার পক্ষ থেকে তাদের অন্তরে ভয় সঞ্চার করার মাধ্যমে, অথবা তার কল্যাণে অন্য কারও মাধ্যমে ভয় সৃষ্টির দ্বারা অথবা অনুরূপ অন্য কোনো উপায়ে। আর অগ্নিকাণ্ডের সময় কোনো নির্দিষ্ট ঘরকে আগুন থেকে রক্ষা করা—হয়তো এমন বাতাস প্রেরণের মাধ্যমে যা আগুনকে তার দিক থেকে অন্য দিকে ঘুরিয়ে দেয়, অথবা আগুন পৌঁছানোর আগেই তা নির্বাপনের ব্যবস্থা করার মাধ্যমে, কিংবা আগুনের পার্শ্ববর্তী কোনো জিনিসের স্থায়িত্বের মাধ্যমে, যার ফলে আগুন তার পথ পরিবর্তন করতে বাধ্য হয়। এই বিষয়গুলোর পদ্ধতিগুলো জানা আছে, ফলে সেগুলো বর্ণনা করা এবং সেদিকে ইঙ্গিত করা সম্ভব। আর আমরা ইতিপূর্বে যে বিষয়গুলো উল্লেখ করেছি এবং তার সাথে 'কুনজর' (আল-আইন), সেগুলো মূলত সামগ্রিকভাবে মহান আল্লাহর কুদরত এবং তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত। কারণ মহান আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত কোনো ঘটনা বা সৃষ্টির এমন কোনো কারণ নেই যা তাকে ঘটা অনিবার্য করে তোলে। আর তাঁর ইচ্ছা ব্যতীত অন্য কিছুকে যে 'কারণ' বলা হয়, তা কেবল এই অর্থে যে, এটি সেই সময় বা অবস্থা যখন আল্লাহ তাআলা কোনো কিছু সংঘটিত করার ইচ্ছা করেছেন। এই হিসেবে, সমুদ্রের বিপদ থেকে মুক্তি পাওয়ার কারণ হলো তাদের দোয়া ও রোনাজারি। অনাবৃষ্টির সময় বৃষ্টি লাভের কারণ হলো দোয়া ও প্রার্থনা। আর সীমালঙ্ঘনকারীর তার অবাধ্যতার কারণে পাকড়াও হওয়ার কারণ হলো তার পক্ষ থেকে এমন ক্ষমতা ও প্রভাবের দাবি করা যা মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও জন্য শোভা পায় না। যেমনভাবে রোগীর আরোগ্যের কারণ হলো ঔষধ ব্যবহার করা—যখন আল্লাহ তাআলার নির্দেশ অনুযায়ী সে ঔষধ সেবন করে। আর আগুনের দিক পরিবর্তন হওয়া, চোর থেকে নিরাপত্তা পাওয়া এবং হিংস্র প্রাণী ও জালিম শাসক থেকে মুক্তি পাওয়ার কারণগুলো তেমনই যা আমি বর্ণনা করেছি। এগুলোকে 'কারণ' বলার মাধ্যমে এটি আবশ্যক হয় না যে এগুলোই স্রষ্টা, বরং এগুলো হলো কেবল সেই সময় এবং অবস্থা যখন আল্লাহ তাআলা তাঁর ফয়সালা ও তাকদির কার্যকর করার ইচ্ছা করেন। অন্যথায়, এগুলোর কোনোটিই কোনো কিছু ঘটার জন্য অনিবার্য কারণ নয়। সুতরাং কুনজরের মাধ্যমে কোনো কিছুর ধ্বংস হওয়া এবং অন্যান্য বর্ণিত বিষয়গুলোর বিধান একই, এগুলোর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এই স্থানে আমাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের বর্ণনা সমাপ্ত হলো যে, আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আগত প্রতিটি ঘটনা—যার মাধ্যমে তিনি পরীক্ষা করেন না—তা এমন এক পথ যা মানুষ অবলম্বন করে এবং এর মাধ্যমে তার প্রয়োজন পূরণের চেষ্টা করে। মানুষের জন্য এটাই বাঞ্ছনীয় যে, সে তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে গ্রহণ করবে এবং আল্লাহ তার জন্য যে পথ নির্ধারণ করেছেন তা গ্রহণ করার ক্ষেত্রে তাঁরই ওপর তাওয়াক্কুল বা ভরসা করবে। নিজের খেয়ালখুশি মতো আল্লাহর পথ ছেড়ে অন্য পথ অবলম্বন করবে না। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কেউ বলে: আল্লাহ তাআলা আমাদের ওপর যে বিষয়গুলো সুনির্দিষ্টভাবে ফরজ করেছেন, আমরা বলি না যে সেগুলো বর্জন করে তাওয়াক্কুল করা জায়েজ। যেমন তীব্র ক্ষুধার সময় খাদ্য গ্রহণ, শীতের সময় বস্ত্র পরিধান এবং অনেক ক্ষেত্রে বীরত্ব প্রদর্শন ও মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা। আর যে বিষয়গুলো তিনি ফরজ করেননি বরং মুবাহ বা বৈধ করেছেন, যেমন চিকিৎসা গ্রহণ...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 42)

من الأمراض والاسترقاء والاستطعام عند الحاجة ونحو ذلك. فينبغي أن يكون الصبر والاقتصار على الدعاء والتوكل أفضل لأن المتداوي والمسترقي والمستطعم لا يجدون بدًا من التوكل فهو إذًا واجب بكل حال فينبغي أن يكون ما خلص منه وتجرد عن واسطة بين الله تعالى وبين العبد أفضل مما يكون مع الوسائط.
فالجواب: أن الوسائط لو كانت غير ما دون فيها وكان الناس يصيرون إليها بمجرد آرائهم وظنونهم لكان الأمر على ما ذكرتم، ولكنها أوضاع من الله تعالى، وضعها ودبر أمور عباده بها، وجرى النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه والتابعون بعدهم على استعمالها. فلا معنى بعدهم للرغبة عنها وطلب الفضل في رفضها، لأن القبول في إتباعها أكثر منها في استشعار الغيبة عنها. ألا ترى أن الدعاء أيضًا ليس بفرض، ولكن رفع الحاجة إلى الله تعالى بالدعاء أفضل من التوكل المجرد عن الدعاء. وما ذلك إلا لأن الله تعالى جعل الدعاء سبيلا للمؤمن. إلى استنجاح الحاجة فكان سلوك السبل المجعولة له أشبه بالعبودية والاستكانة والخشوع والذلة عن مجرد الصمت والصبر فكذلك سبيل التي ذكرناها. ولو جاز الفصل بينهما وبين ما وصفه السائل بالوجوب لجاز الفصل أيضًا من تلك الواجبات وبين الدعاء، فلما لم يكن في ترك الدعاء وإن لم يكن واجبًا فصل. فلذلك لا فصل بين بعض الأسباب للآخر، وقطعها، وإن لم تكن بأعيانها فريضة واجبة.
وأيضًا فإن فرض الله تعالى ما فرض من السبب إلى بعض الأشياء، دليل على أن السبب حيث لم يفرضه، ولكنه أباحه أولى من تركه لأن ترك التسبب في الأصل لو كان أفضل لكان الفرض إذا وقع يقع من جنسه. فلما لم يفرض على أحد قط توكلاً بلا سبب مقدور عليه، وفرض السبب إذا كان مقدورًا عليه في بعض الأشياء، علمنا أن التسبب أفضل من مجرد الصبر ورفض السبب والله أعلم.
وفي المسألة وجه ثالث: وهو أن كل من كان قوي العزم يقدر على تجريد الصبر وترك مجاوزته إلى الدعاء، وكان إذا تصبر مدة، فلم ينكشف عنه صبره لم يعد إلى التسبب، ولم يندم على إجباره التصبر عليه، أو لم يكن في عامة أوقاته شاكيًا في أن الصبر الذي آثره أعود عليه، والتسبب أولى به، أو السبب. فكان إذا صبر وقتًا لم يثبت على
রোগ-ব্যাধি, ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা এবং প্রয়োজনে খাদ্য অন্বেষণ ও এই জাতীয় বিষয়াবলি থেকে ধৈর্য ধারণ করা এবং কেবল দুয়া ও তাওয়াক্কুলের ওপর সীমাবদ্ধ থাকাই উত্তম হওয়া উচিত। কারণ, যে ব্যক্তি চিকিৎসা গ্রহণ করে, ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে কিংবা খাদ্য চায়, তাদের জন্য তাওয়াক্কুল অবলম্বন করা ছাড়া কোনো গত্যন্তর নেই। সুতরাং তাওয়াক্কুল সর্বাবস্থায় ওয়াজিব। অতএব যা মাধ্যমমুক্ত এবং যা মহান আল্লাহ ও বান্দার মাঝে কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি সম্পন্ন হয়, তা মাধ্যমযুক্ত বিষয়ের চেয়ে উত্তম হওয়া বাঞ্ছনীয়।
এর উত্তর হলো: এই মাধ্যমগুলো যদি শরীয়ত নির্ধারিত বিষয় ছাড়া অন্য কিছু হতো এবং মানুষ কেবল নিজেদের অভিমত ও ধারণার বশবর্তী হয়ে এগুলোর দিকে ধাবিত হতো, তবে বিষয়টি তেমনই হতো যা আপনারা উল্লেখ করেছেন। কিন্তু এগুলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত ব্যবস্থা, যা তিনি প্রবর্তন করেছেন এবং এর মাধ্যমেই তাঁর বান্দাদের বিষয়াবলি পরিচালনা করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর সাহাবীগণ এবং তাঁদের পরবর্তী তাবেয়ীগণ এই মাধ্যমগুলো ব্যবহারের রীতির ওপরই অটল ছিলেন। সুতরাং তাঁদের পরে এই মাধ্যমগুলো থেকে বিমুখ হওয়ার বা এগুলো বর্জনের মাঝে শ্রেষ্ঠত্ব অন্বেষণ করার কোনো অর্থ নেই। কারণ, এগুলোর অনুসরণের মধ্যে যে কবুলিয়াত বা গ্রহণযোগ্যতা রয়েছে, তা এগুলো বর্জন করার উপলব্ধির চেয়ে অনেক বেশি। আপনি কি দেখছেন না যে, দুয়া করাও ফরজ নয়, কিন্তু দুয়ার মাধ্যমে মহান আল্লাহর দরবারে হাজত বা প্রয়োজন পেশ করা কেবল দুয়ামুক্ত তাওয়াক্কুলের চেয়ে উত্তম। এর কারণ এছাড়া আর কিছুই নয় যে, মহান আল্লাহ দুয়াকে মুমিনের জন্য প্রয়োজন সিদ্ধির একটি পথ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং নির্ধারিত পথগুলো অনুসরণ করা কেবল নীরবতা ও ধৈর্যের চেয়ে দাসত্ব, বিনয়, একাগ্রতা ও হীনতা প্রকাশের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। আমরা যে পথগুলোর কথা উল্লেখ করেছি, সেগুলোর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যদি এই মাধ্যমগুলো এবং প্রশ্নকারী যা ওয়াজিব হিসেবে বর্ণনা করেছেন—উভয়ের মাঝে পার্থক্য করা বৈধ হতো, তবে সেই ওয়াজিব কাজগুলো ও দুয়ার মাঝেও পার্থক্য করা বৈধ হতো। সুতরাং যেহেতু দুয়া বর্জন করার মাঝে কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই—যদিও তা ওয়াজিব নয়—তাই একটি উসীলা বা মাধ্যমের সাথে অন্যটির কোনো পার্থক্য নেই এবং এগুলো বর্জন করার মধ্যেও কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, যদিও সেগুলো সুনির্দিষ্টভাবে কোনো ফরজ ইবাদত নয়।
তাছাড়া, মহান আল্লাহ কিছু বিষয়ের ক্ষেত্রে যে মাধ্যম গ্রহণকে ফরজ করেছেন, তা এই কথারই প্রমাণ যে, যেখানে তিনি মাধ্যম গ্রহণকে ফরজ করেননি বরং বৈধ রেখেছেন, সেখানেও তা বর্জন করার চেয়ে গ্রহণ করাই উত্তম। কারণ, মূলত মাধ্যম বর্জন করাই যদি উত্তম হতো, তবে আল্লাহ যা ফরজ করেছেন তা মাধ্যম বর্জনের শ্রেণিভুক্তই হতো। যেহেতু তিনি কখনোই সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও মাধ্যম বর্জন করে কেবল তাওয়াক্কুল করার বিষয়টিকে কারো ওপর ফরজ করেননি, বরং সক্ষমতা থাকা অবস্থায় কিছু বিষয়ের ক্ষেত্রে মাধ্যম গ্রহণ করাকে ফরজ করেছেন, সেহেতু আমরা জানতে পারলাম যে, মাধ্যম গ্রহণ করা কেবল ধৈর্য ধারণ ও মাধ্যম বর্জন করার চেয়ে উত্তম। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
এই মাসআলার তৃতীয় একটি দিক রয়েছে: আর তা হলো, যে ব্যক্তি দৃঢ় সংকল্পের অধিকারী এবং কেবল ধৈর্য ধারণে সক্ষম ও দুয়ার দিকে ধাবিত হওয়া বর্জন করতে পারে; এবং যখন সে নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত ধৈর্য ধারণ করে আর তার সেই বিপদ দূর না হয়, তখন সে পুনরায় মাধ্যম গ্রহণের দিকে ফিরে যায় না এবং নিজেকে ধৈর্যের ওপর বাধ্য করার কারণে অনুতপ্ত হয় না; অথবা অধিকাংশ সময় এই দ্বিধায় ভোগে না যে, সে যে ধৈর্যকে প্রাধান্য দিয়েছিল তা-ই তার জন্য অধিক কল্যাণকর ছিল, নাকি মাধ্যম গ্রহণ করাই তার জন্য শ্রেয় ছিল। ফলে সে যখন কিছুকাল ধৈর্য ধারণ করল কিন্তু তাতে অটল থাকতে পারল না...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 43)

صبره وعاده منه إلى التسبب، فينبغي أن يكون مع المتسببين، كما أن من قدر على الصيام وقيام الليل غير مستقل جهدها، ولا يتبرم بطول النهار أو الليل، بل مقسمًا له أن يعبد الله تعالى بالصيام والقيام. ومن كان إذا دخل في الصوم ولم تزل عيناه ممددتين إلى الشمس، كم تبارت وأين بلغت، وهل دنت من الغروب أو لم تدن، ويحدث نفسه خلال ذلك بالفطر وربما يندم على الدخول فيه، فليس الصوم برًا والفطر أولى به إلا الفرض، فإنه لابد منه ما دام يطيقه استقله أو استحقه، والقول في القيام على ذلك أيضًا، كالصبر على الحادثة واستنجاح الحاجة ما عداه مثل ذلك والله أعلم.
* * *
তাঁর ধৈর্য এবং এর মাধ্যমে কার্যকারণ অবলম্বনের দিকে প্রত্যাবর্তন করা, অতএব তাঁর উচিত কার্যকারণ অবলম্বনকারীদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া, যেমনটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে হয় যে সিয়াম পালনে এবং রাত্রি জাগরণে সক্ষম এবং এর পরিশ্রমে ক্লান্ত হয় না, আর সে দিন বা রাতের দীর্ঘতায় বিরক্ত হয় না, বরং সিয়াম ও কিয়ামের মাধ্যমে মহান আল্লাহর ইবাদতে নিজেকে নিয়োজিত করে। আর যে ব্যক্তি সিয়াম পালন শুরু করার পর তার চক্ষুদ্বয় সূর্যের দিকে নিবদ্ধ রাখে—সেটি কতটুকু অতিক্রম করল এবং কোথায় পৌঁছাল, সূর্যাস্তের নিকটবর্তী হলো কি হলো না—এবং সিয়াম চলাকালীন মনে মনে ইফতারের কথা চিন্তা করে এবং সম্ভবত সিয়াম শুরু করার কারণে অনুতপ্ত হয়, তবে তার এই সিয়াম কোনো পুণ্য নয় এবং ফরয ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে তার জন্য সিয়াম না রাখাই উত্তম। কারণ ফরয সিয়াম যতক্ষণ সে সামর্থ্য রাখে ততক্ষণ তা পালন করা অপরিহার্য, চাই সে তা সহজ মনে করুক বা কঠিন। কিয়ামের ক্ষেত্রেও বক্তব্য একইরূপ, যেমন কোনো বিপদে ধৈর্য ধারণ করা এবং প্রয়োজন পূরণের চেষ্টা করা; এর বাইরে অন্যান্য বিষয়গুলোও অনুরুপ। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
* * *

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 44)

‌‌الرابع عشر من شعب الإيمان
- وهو باب في حب النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه -
فإنه يروى عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وولده). وعنه صلى الله عليه وسلم قال: (ثلاث من كن فيه فقد وجد حلاوة الإيمان منها أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواه).
وأصل هذا الباب أن يوقف على مدائح رسول الله صلى الله عليه وسلم، والمحاسن الثابتة له في نفسه ثم على حسن أثارة في دين الله، وما يجب له من الحق على أمته شرعًا وعادة فمن أحاط بذلك، وسلم عقله، علم أنه أحق بالمحبة من الوالد الفاضل في نفسه، البر الشفيق على ولده. ومن المعلم الرضي في نفسه المقبل على التعليم المجتهد في التخريج ومدائح رسول الله صلى الله عليه وسلم كثيرة منها. شرف أصله، وطهارة مولده. ومنها. اسماؤه التي اختارها الله له وسماه بها. ومنها. إشارة الله تعالى بذكره قبل أن يخلقه حتى عرفه الأنبياء صلوات الله عليهم. وأصمهم قبل أن يعرف نفسه ويعرف ابنه.
ومنها حسن خلقه، وكريم خصائله وشمائله. ومنها بيانه وفصاحته، وقوله: (اوتيت جماعة واختصر لي الحديث اختصارًا). ومنها. حدبه على امته ورأفته بهم وما ساق الله تعالى به إليهم من الخيرات العظيمة في الدنيا، وعرضهم له من شفاعة لهم في الآخرة. ومنها. زهده في الدنيا وصبره على شدائدها ومصائبها.
فأما المرتبة العظمى وهي النبوة والرسالة فله فيها من المآثر الرفيعة عموم رسالة الثقلين
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে চতুর্দশ শাখা
- আর এটি হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের ভালোবাসা বিষয়ক অধ্যায়।-
কেননা তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার নিজের জীবনের চেয়ে এবং তার সন্তানের চেয়ে অধিক প্রিয় হই)। এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের স্বাদ লাভ করবে; তার মধ্যে একটি হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার নিকট অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হওয়া)।
এই অধ্যায়ের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রশংসাসমূহ এবং তাঁর সত্তাগতভাবে প্রমাণিত গুণাবলি সম্পর্কে অবগত হওয়া, অতঃপর আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর সুন্দর প্রভাব এবং শরীয়ত ও প্রথা অনুযায়ী তাঁর উম্মতের ওপর তাঁর যে হক বা অধিকার রয়েছে তা জানা। সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়গুলো অবগত হবে এবং যার বিবেক সুস্থ থাকবে, সে জানতে পারবে যে তিনি ঐ পিতার চেয়েও অধিক ভালোবাসার যোগ্য যে নিজে গুণী এবং স্বীয় সন্তানের প্রতি অত্যন্ত সদাচারী ও মমতাময়। এবং তিনি ঐ শিক্ষকের চেয়েও অধিক প্রিয় হওয়ার যোগ্য যিনি নিজে সন্তুষ্টচিত্ত, পাঠদানে মনোযোগী এবং ছাত্র গড়ার ক্ষেত্রে পরিশ্রমী। আর আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রশংসাসমূহ অনেক, যার মধ্যে রয়েছে: তাঁর বংশমর্যাদা এবং তাঁর জন্মের পবিত্রতা। আরও রয়েছে: তাঁর ঐ সকল নাম যা আল্লাহ তাঁর জন্য পছন্দ করেছেন এবং যে নামে তাঁকে অভিহিত করেছেন। আরও রয়েছে: আল্লাহ তাআলা কর্তৃক তাঁকে সৃষ্টির পূর্বেই তাঁর কথা উল্লেখ করা, যার ফলে নবীগণ (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহিম) তাঁকে চিনেছিলেন। এবং আল্লাহ তাঁদেরকে তাঁর পরিচয় দিয়েছিলেন নিজের সম্পর্কে এবং নিজের সন্তান সম্পর্কে জানার পূর্বেই।
আরও রয়েছে তাঁর উত্তম চরিত্র এবং তাঁর মহান বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলি। আরও রয়েছে তাঁর প্রাঞ্জলতা ও বাগ্মিতা এবং তাঁর এই বাণী: (আমাকে ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ প্রদান করা হয়েছে এবং আমার জন্য কথাকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে)। আরও রয়েছে তাঁর উম্মতের প্রতি তাঁর মমতা ও দয়া, এবং আল্লাহ তাআলা তাঁর মাধ্যমে দুনিয়াতে তাদের কাছে যে সকল মহান কল্যাণ পৌঁছে দিয়েছেন এবং আখেরাতে তাদের জন্য তাঁর সুপারিশের বিষয়টি পেশ করেছেন। আরও রয়েছে দুনিয়ার প্রতি তাঁর অনাসক্তি এবং এর কঠোরতা ও বিপদ-আপদে তাঁর ধৈর্য।
আর সুমহান মর্যাদা অর্থাৎ নবুওয়াত ও রিসালাতের ক্ষেত্রে তাঁর যে সুউচ্চ কীর্তিগুলো রয়েছে তার মধ্যে অন্যতম হলো জিন ও ইনসান—উভয় জাতির প্রতি তাঁর রিসালাতের ব্যাপকতা।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 45)

وشمولها من بين الخافقين، وأنه مقامًا. وذلك أنه أول من تنشق عنه الأرض، وأول شافع ومشفع، وهو صاحب اللواء المحمود، وصاحب الحوض المورود، وأقسم الله بحياته، ولم يخاطبه في القرآن باسمه ولا كنيته، بل دعاه باسم النبوة والرسالة، واصطفاه بذلك على الجماعة.
فأما شرف أهله، فأول ذلك أن إبراهيم صلوات الله عليه لما أخذ في بناء البيت، دعا الله تعالى أن يجعل ذلك البلد آمنًا، ويجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم، ويرزقهم من الثمرات والطيبات، ثم قال:} ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم يتلو عليهم آياتك ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم {فاستجاب الله دعاءه بنبينا صلوات الله عليه، وجعل الرسول الذي سأله إبراهيم صلوات الله عليه ودعاءه أن يبعثه إلى أهل مكة فكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (أنا دعوة أبي إبراهيم).
وروى العرباض بن سارية السلمي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إني عبد الله في أم الكتاب بخاتم النبيين، وأن آدم لمجدل في طينته، وسوف انبئكم بتأويل ذلك، دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى قومه، ورؤيا أمي التي رأت أنه خرج منها نورًا أضاءت له قصور الشام، وكذلك ترى أمهات النبيين). فيحتمل هذا الحديث أن يكون قضى الله تعالى بأنه خاتم النبيين سبق خلقه، وكان قبل أن يكون أبو البشر، وأول الأنبياء صلوات الله عليهم، وأما قوله سأنبئكم بتأويل ذلك دعوة أبي إبراهيم، فيحتمل أن يكون معناه أن الله تعالى لما قضى بأن يجعل محمدًا خاتم النبيين. وأثبت ذلك في أم الكتاب أنجز هذا القضاء بأن قبض إبراهيم الدعاء الذي ذكرنا ليكون إرساله إياه بدعائه كما تكون نقلته من صلبه إلى مكة أولاده أمام عيسى صلوات الله عليه. فبشر به قومه فعرفه بنو إسرائيل قبل أن يخلق، وأرى أمه أنه خرج منها نور أضاءت له قصور الشام، ليدلها ذلك، على أنها تلد ولدًا تضيء بهداه الأرض، ويخرج به الناس من الظلمات إلى النور والله أعلم.
এবং দুই দিগন্তের মাঝে এর ব্যাপ্তি, এবং তিনি এক সুউচ্চ মর্যাদাপূর্ণ স্থানে রয়েছেন। আর তা এই কারণে যে, তিনিই প্রথম ব্যক্তি যাঁর থেকে জমিন বিদীর্ণ হবে, তিনি প্রথম সুপারিশকারী এবং প্রথম ব্যক্তি যাঁর সুপারিশ কবুল করা হবে, তিনি প্রশংসিত পতাকার অধিকারী এবং হাউজে মাওরুদে (আগমস্থল) আগমনকারী। আল্লাহ তাঁর জীবনের শপথ করেছেন এবং কুরআনে তাঁকে তাঁর নাম বা উপনাম ধরে সম্বোধন করেননি, বরং তাঁকে নবুওয়াত ও রিসালাতের নামে ডেকেছেন এবং এর মাধ্যমে তাঁকে সবার ওপর মনোনীত করেছেন।
আর তাঁর পরিবারের মর্যাদার বিষয়ে কথা হলো, এর প্রথমটি হলো ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম) যখন কাবা ঘর নির্মাণ শুরু করেন, তখন তিনি মহান আল্লাহর কাছে দুআ করেছিলেন যেন তিনি এই শহরকে নিরাপদ করেন এবং মানুষের অন্তরসমূহকে তাদের প্রতি অনুরাগী করেন এবং তাদেরকে ফলমূল ও উত্তম পবিত্র বস্তু থেকে রিযিক দান করেন। এরপর তিনি বলেন: "হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি তাদের মধ্য থেকে তাদের কাছে একজন রাসূল প্রেরণ করুন, যিনি তাদের কাছে আপনার আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করবেন এবং তাদেরকে কিতাব ও হিকমত শিক্ষা দেবেন এবং তাদেরকে পবিত্র করবেন।" সুতরাং আল্লাহ আমাদের নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মাধ্যমে তাঁর দুআ কবুল করলেন এবং সেই রাসূলকে মক্কাবাসীদের কাছে প্রেরণ করলেন যার জন্য ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম) আরজি ও দুআ করেছিলেন। ফলে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলতেন: "আমি আমার পিতা ইবরাহিমের দুআর ফসল।"
এবং ইরবাদ বিন সারিয়া আস-সুলামী বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমি উম্মুল কিতাবে আল্লাহর বান্দা ও শেষ নবী হিসেবে সাব্যস্ত ছিলাম যখন আদম তাঁর মাটিতে লুটিয়ে ছিলেন (সৃষ্টির প্রাথমিক অবস্থায়), আর আমি অচিরেই তোমাদেরকে এর তাৎপর্য সম্পর্কে জানাব: আমি হলাম আমার পিতা ইবরাহিমের দুআ, তাঁর কওমের প্রতি ঈসার সুসংবাদ এবং আমার মায়ের দেখা সেই স্বপ্ন, যাতে তিনি দেখেছিলেন যে তাঁর থেকে একটি নূর নির্গত হয়েছে যা শামের প্রাসাদসমূহকে আলোকিত করেছে; আর নবীদের মায়েরা এমনই দেখে থাকেন।" এই হাদিসটির সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে যে, মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির পূর্বেই ফয়সালা করে রেখেছিলেন যে তিনি শেষ নবী হবেন, এমনকি মানবজাতির পিতা ও প্রথম নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) অস্তিত্বের পূর্বেই তা নির্ধারিত ছিল। আর তাঁর এই কথা—"আমি তোমাদেরকে এর ব্যাখ্যা প্রদান করব: আমার পিতা ইবরাহিমের দুআ"—এর সম্ভাব্য অর্থ হলো, মহান আল্লাহ যখন মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে শেষ নবী বানানোর ফয়সালা করলেন এবং উম্মুল কিতাবে তা লিপিবদ্ধ করলেন, তখন তিনি ইবরাহিমকে সেই দুআ করতে অনুপ্রাণিত করার মাধ্যমে এই ফয়সালা বাস্তবায়ন করলেন যা আমরা উল্লেখ করেছি, যাতে তাঁর প্রেরণ তাঁরই দুআর মাধ্যমে হয়; যেমনটি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর আগমনের পূর্বে ইবরাহিমের সন্তানদের তাঁর পৃষ্ঠদেশ থেকে মক্কায় স্থানান্তরিত করার বিষয়টি ছিল। অতঃপর ঈসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর কওমকে তাঁর সম্পর্কে সুসংবাদ দিয়েছিলেন, ফলে বনী ইসরাঈল তাঁর সৃষ্টির পূর্বেই তাঁকে চিনত। আর তিনি তাঁর মাতাকে দেখিয়েছিলেন যে তাঁর থেকে একটি নূর নির্গত হয়েছে যা শামের প্রাসাদসমূহকে আলোকিত করেছে, যাতে এটি তাঁকে এই ইঙ্গিত প্রদান করে যে, তিনি এমন এক সন্তান জন্ম দেবেন যার হিদায়াতের আলোতে পৃথিবী আলোকিত হবে এবং যার মাধ্যমে মানুষ অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বেরিয়ে আসবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 46)

وله صلى الله عليه وسلم فيما اقتضت من الحال فضيلة أخري. وهو أنه كان نبي الحرم الذي فيه بنته الحجوج والماء من المعلوم فإن إبراهيم صلوات الله عليه بذلك دعا ربه فقال:} ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم {. وقد قال الله عز وجل في تفضيل البيت،} إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركًا وهدى للعالمين. فيه آيات بينات مقام إبراهيم، ومن دخله كان آمنًا، ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا، ومن كفر فإن الله غني عن العالمين) وقال: (إنما أمرت أن أعبد رب هذه البلدة الذي حرمها {ولم يخص بلدًا سواه بإضافته إلى نفسه بتخصيصه مكة بها، فدل ذلك على شرفها وفضلها عنده.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إني لأعلم أنك أحب بلاد الله إلى الله، ولولا أن قومي أخرجوني منك ما خرجت) فثبت بخبره. أن مكة أفضل البلاد والله أعلم.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أن الله خلق الخلق، فاختار من الخلق بني آدم، واختار من بني آدم العرب، واختار من العرب مضر واختار من مضر قريشًا، واختار نم قريش بني هاشم واختار من بني هاشم، فأنا من خيار إلى خيار، فمن أحب العرب فيحبني أحبهم، ومن أبغض العرب فيبغضني أبغضهم) وجاء عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله عز وجل:} وأنه لذكر لك ولقومك {. قال: يقال ممن الرجل؟ فيقال: من العرب. فيقال: من أي العرب؟ فيقال؟ من قريش. وأما طهارة مولده، فقد روى عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إنما خرجت من فحاح، ولم أخرج من سفاح من لدن آدم، ولم يصبني سفاح الجاهلية، لم أخرج إلا من طهر).
وأما أسماؤه عليه السلام، فقد رويت عنه أخبار منفردة، فإذا جمعت بلغت عشرة أسماء
এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্য পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে আরও একটি শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে। আর তা হলো, তিনি ছিলেন সেই পবিত্র হারামের নবী, যেখানে হজের বিধান এবং পানির প্রাচুর্য সুবিদিত। নিশ্চয়ই ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম) এ বিষয়েই তাঁর রবের কাছে দোয়া করেছিলেন এবং বলেছিলেন: "হে আমাদের রব! আপনি তাদের মধ্য থেকে তাদের কাছে একজন রসূল পাঠান।" এবং আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী বাইতুল্লাহর শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনায় বলেছেন: "নিশ্চয়ই মানুষের জন্য সর্বপ্রথম যে ঘরটি নির্মিত হয়েছিল, তা বাক্কায় (মক্কায়) অবস্থিত; যা বরকতময় এবং বিশ্ববাসীর জন্য হেদায়েত স্বরূপ। তাতে রয়েছে সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ, যেমন মাকামে ইবরাহিম। আর যে তাতে প্রবেশ করে, সে নিরাপদ। সামর্থ্যবান মানুষের ওপর আল্লাহর সন্তুষ্টির নিমিত্তে ওই ঘরের হজ করা ওয়াজিব। আর যে কুফরি করবে, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ বিশ্বজগতের মুখাপেক্ষী নন।" এবং তিনি বলেছেন: "আমি কেবল এই নগরের রবের ইবাদত করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি, যিনি একে পবিত্র করেছেন।" তিনি মক্কা ছাড়া অন্য কোনো শহরকে নিজের সাথে সম্পর্কিত করে বিশিষ্ট করেননি। এটি তাঁর কাছে এই শহরের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ বহন করে।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমি অবশ্যই জানি যে, তুমি আল্লাহর কাছে আল্লাহর প্রিয়তম ভূমি। যদি আমার কওম আমাকে তোমার থেকে বের করে না দিত, তবে আমি বের হতাম না।" সুতরাং তাঁর সংবাদের মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হলো যে, মক্কা সর্বশ্রেষ্ঠ শহর এবং আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন এবং সৃষ্টিজগতের মধ্য থেকে বনী আদমকে মনোনীত করেছেন। আর বনী আদমের মধ্য থেকে আরবদের মনোনীত করেছেন এবং আরবদের মধ্য থেকে মুদারকে মনোনীত করেছেন। মুদার থেকে কুরাইশদের মনোনীত করেছেন এবং কুরাইশ থেকে বনী হাশেমকে মনোনীত করেছেন। আর বনী হাশেম থেকে আমাকে মনোনীত করেছেন। অতএব আমি সেরাদের মধ্য থেকে সেরা। সুতরাং যে ব্যক্তি আরবদের ভালোবাসবে, সে আমাকে ভালোবাসার কারণেই তাদের ভালোবাসবে। আর যে ব্যক্তি আরবদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে, সে আমার প্রতি বিদ্বেষের কারণেই তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে।" ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মহান আল্লাহর এই বাণী: "নিশ্চয়ই এটি তোমার এবং তোমার কওমের জন্য সম্মানের বিষয়" এর ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: (জিজ্ঞেস করা হবে) লোকটি কোন বংশের? বলা হবে: আরব বংশের। বলা হবে: আরবদের কোন শাখার? বলা হবে: কুরাইশ বংশের। আর তাঁর জন্মগত পবিত্রতার ব্যাপারে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমি বৈধ বিবাহসূত্রে জন্মগ্রহণ করেছি, ব্যভিচারসূত্রে নয়। আদম (আলাইহিস সালাম) থেকে এ পর্যন্ত জাহেলিয়াতের কোনো ব্যভিচার আমাকে স্পর্শ করেনি। আমি কেবল পবিত্রতার মাধ্যমেই ভূমিষ্ঠ হয়েছি।"
আর তাঁর (আলাইহিস সালাম) নামসমূহের ব্যাপারে বিচ্ছিন্নভাবে অনেক বর্ণনা এসেছে, যা একত্রিত করলে দশটি নামে পৌঁছায়।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 47)