Arabic source text

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

📘 المنهاج في شعب الإيمان (الحليمي - ت 403 هـ)

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
ألا تهمه نفسه وأنها إذا برزت غشيت أهل المجمع منها ظلمة شديدة، وإن شررها يقع على رؤوس الخلائق، فتكاد أفئدتهم تنخلع من الخوف إلى غير ذلك.
فليس يبعد أن يكون ورود المؤمنين جهنم أن يحضروا شغير جهنم للمحاسبة فيروها عن اليقين، وإذا أخذت تموج وتتأجح وترمي بشررها أشفقوا منها وإذا زفرت فرقوا من زفيرها، وتغشاهم من ظلمتها ماء يفشي غيرهم. فيكون هذا مس النار إياهم دون اللذع والإحراق والله أعلم.
فإن سأل سائل عما روينا، وقال: كيف يجوز إثبات الملائكة المقربين والأنبياء والمرسلين تهمهم أنفسهم يوم القيامة مما يرون من الأهوال والشدائد والله عز وجل يقول فيمن دونهم من الأولياء: {إن الذين سبقت لهم منا الحسني، أولئك عنها مبدعون، لا يسمعون حسيسها وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون، لا يحزنهم الفزع الأكبر وتتلقاهم الملائكة هذا يومكم الذي كنتم توعدون.} ويقول: {من جاء بالحسنة فله خير منها وهم من فزع يومئذ آمنون}.
قيل له: أن المذكورين في هذه الآية يكونون آمنين من حيث يبشرون بالخير والنعمة، ولكن لا ينكر أنهم إذا رأوا هؤلاء لم يشاهدوها قط، ولا خطرت على قلوبهم أن يغفلوا في ذلك الوقت عن الأمن الواقع لهم، ويغلب الخوف على قلوبهم، فقد يحمل أن يكون خوف الأنبياء عليهم السلام في الحال التي ذكرتها من هذا الوجه.
وأما قوله عز وجل: {لا يسمعون حسيسها}، فالمعنى أنهم لا يسمعون ما تفعله النار بأهله إذا حصلوا في الجنة، وحصل أهل النار في النار. ألا ترى أنه قال على أثر هذا: {وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون}. فأما من قبل دخول الجنة فقد يسمعون زفيرها، ويردون كثيرا من أهوالها والله أعلم.
فإن سأل سائل: عن معنى إيراد الله تعالى جده المؤمنين جهنم.
قيل له قد قال الناس في ذلك وجهين: أحدهما أن يعلم المؤمنون بالعيان ما كانوا يخبرون عنه من شدائد بدار أعد الله تعالى جده الكفار من العذاب، فإذا صاروا منها إلى
তার নিজের আত্মা কি তাকে ভাবিয়ে তোলে না? যখন তা প্রকাশ পাবে, তখন জমায়েত হওয়া লোকদের ওপর তার থেকে এক চরম অন্ধকার ছেয়ে যাবে। তার আগুনের ফুলকিগুলো সৃষ্টির সকল মানুষের মাথার ওপর পতিত হবে, এতে ভয়ে তাদের অন্তর বিদীর্ণ হওয়ার উপক্রম হবে ইত্যাদি।
এটা অসম্ভব নয় যে, মুমিনদের জাহান্নামে উপস্থিত হওয়ার অর্থ হলো হিসাব-নিকাশের জন্য তারা জাহান্নামের কিনারে উপস্থিত হবে, যাতে তারা তা নিশ্চিতভাবে দেখতে পায়। যখন জাহান্নাম উত্তাল হবে, প্রজ্বলিত হবে এবং আগুনের ফুলকি নিক্ষেপ করতে থাকবে, তখন তারা তা দেখে ভীত হবে। যখন তা গর্জন করবে, তখন তারা সেই গর্জনে আতঙ্কিত হবে। এর অন্ধকার তাদের ঢেকে নেবে যা অন্যদেরও আচ্ছন্ন করবে। এটাই হবে তাদের জন্য আগুনের স্পর্শ, তবে তা দহন বা পুড়িয়ে ফেলার মতো হবে না। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কোনো প্রশ্নকারী আমাদের বর্ণিত বিষয়ে প্রশ্ন করেন এবং বলেন: কিয়ামতের দিনে ভয়াবহতা ও কঠোরতা দেখে নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাগণ, নবী ও রাসূলগণ নিজ নিজ চিন্তায় বিভোর থাকবেন—এটা কীভাবে সাব্যস্ত করা বৈধ হতে পারে? অথচ মহান আল্লাহ তাঁদের স্তরের নিচের ওলিদের সম্পর্কে বলছেন: "নিশ্চয়ই যাদের জন্য আমার পক্ষ থেকে পূর্বেই কল্যাণ নির্ধারিত হয়েছে, তারা তা থেকে দূরে থাকবে। তারা তার মৃদু শব্দও শুনবে না এবং তারা তাদের মনের বাসনা অনুযায়ী চিরকাল বসবাস করবে। মহা আতঙ্ক তাদেরকে চিন্তিত করবে না এবং ফেরেশতারা তাদের অভ্যর্থনা জানাবে—এই তো তোমাদের সেই দিন, যার ওয়াদা তোমাদের দেওয়া হয়েছিল।" তিনি আরও বলেন: "যে ব্যক্তি সৎকর্ম নিয়ে আসবে, সে তার চেয়েও উত্তম প্রতিদান পাবে এবং তারা সেদিনের আতঙ্ক থেকে নিরাপদ থাকবে।"
তাকে বলা হবে: এই আয়াতে যাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে তারা নিরাপদ থাকবেন এই অর্থে যে, তাদের কল্যাণ ও নিয়ামতের সুসংবাদ দেওয়া হবে। তবে এটি অস্বীকার করা যায় না যে, যখন তারা এমন ভয়াবহতা দেখবেন যা তারা আগে কখনো দেখেননি এবং যা কখনো তাদের অন্তরে উদিত হয়নি, তখন সেই মুহূর্তে তারা তাদের জন্য নির্ধারিত নিরাপত্তার কথা ভুলে যেতে পারেন এবং তাদের অন্তরে ভয় প্রবল হতে পারে। নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) ভয়কে আমি যে অবস্থার কথা উল্লেখ করেছি, সেই দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা যেতে পারে।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "তারা তার মৃদু শব্দও শুনবে না"—এর অর্থ হলো, জান্নাতীরা যখন জান্নাতে পৌঁছে যাবে এবং জাহান্নামীরা যখন জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে, তখন জাহান্নাম তার অধিবাসীদের সাথে যা করবে সেই শব্দ তারা শুনতে পাবে না। আপনি কি দেখেননি যে, তিনি এর পরপরই বলেছেন: "এবং তারা তাদের মনের বাসনা অনুযায়ী চিরকাল বসবাস করবে"? সুতরাং জান্নাতে প্রবেশের পূর্ব মুহূর্তে তারা হয়তো জাহান্নামের গর্জন শুনতে পাবে এবং এর অনেক ভয়াবহতার সম্মুখীন হতে পারে। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কোনো প্রশ্নকারী মহান আল্লাহর মুমিনদেরকে জাহান্নামে উপস্থিত করার অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন।
তাকে বলা হবে: এ বিষয়ে লোকেরা দুটি দিক উল্লেখ করেছেন: একটি হলো মুমিনরা যেন চাক্ষুষ প্রত্যক্ষ করতে পারে সেই সমস্ত কঠোরতা সম্পর্কে যা তাদের জানানো হয়েছিল এমন এক আবাসস্থল সম্পর্কে যা মহান আল্লাহ কাফিরদের শাস্তির জন্য প্রস্তুত করেছেন। অতঃপর যখন তারা সেখান থেকে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 470)

الجنة كانوا أشهر بها وأقر عينا، وكانت في نفوسهم أعظم قدرا موقعا.
والآخر أن الفريقين إذا جمعهما مجمع واحد وهو شغير جهنم أو الصراط، ثم ميز أحدهما عن الآخر، وصير به إلى الجنان، والآخر إلى النيران أن كانت الحشرة على الذين يصار بهم إلى النار أشد، ومصيبته أقطع وأوجع. وقد يجوز أن يكونا معا هما المراد.
فإن قيل: فلم لا يرى أهل النار أهل الجنة، كما يرى أهل الجنة النار ليعلموا ما الذي فاتهم وحرموه بالمعاصي أنفسهم، فيكون ذلك اعم وأوجع لهم.
قيل: لان حريم الجنة وحريم النار كالنار، فلما كانت النار يخرج منها عصاة المؤمنين، ولا يخلدون فيها، صلح إيراد المؤمنين شغيرها ليروها، ويعاينوا أحوالها، قم ينقلوا عنها، ولما كانت الجنة لا يخرج منها دخلها لم يلق بها أن يورد الكفار حريمها فيستنشقوا رائحتها ويشاهدوا نعيمها ثم ينقلوا عنها.
فصل
فإن قال قائل: كأن جهنم هو البحر، فما يبقى قوله عز وجل: {وإن جهنم لموعدهم أجمعين، لها سبعة أبواب لكل باب منهم جزء مقسوم}. فإن كانت النار في أسفل كما وصفهم فإجازة الكفار على الصراط لأي سبب؟
قيل له: أن من قال. أن الكفار يركبون الجسر، فقد يخرج عن قوله أن تكون أبواب جهنم في الجسر فروجا، فيه أشباه أبواب السطوح، فهم يقذفون منها في جهنم، وإنما يجمع بينهم وبين المؤمنين على الصراط ليكون فرج المؤمنين بالفوز والخلاص أعظم، وحسرة الكفار وغمهم أشد وأفظع، وإلقاؤهم من الجسر أخوف وأهول.
ولعل قول الله جل ثناؤه: {وامتازوا اليوم أيها المجرمون} يكون في هذا الوقت، وما في القرآن من قول الله عز وجل: {كلما ألقي فيها فوج}، وقوله تعالى {ألقيا في جهنم كل كفار عنيد}. فالدليل على هذا، لأن الإلقاء في الشيء
জান্নাতবাসীরা এর মাধ্যমে অধিক খ্যাতি লাভ করবেন এবং তাদের চক্ষু শীতল হবে, আর এটি তাদের অন্তরে অধিক মর্যাদা ও গুরুত্বের অধিকারী হবে।
অপর বিষয়টি হলো, যখন উভয় দল এক জায়গায় একত্রিত হবে—আর তা হলো জাহান্নামের কিনারা বা সিরাত—অতঃপর যখন একজনকে অপরজন থেকে পৃথক করা হবে এবং একজনকে জান্নাতের দিকে ও অন্যজনকে আগুনের দিকে নিয়ে যাওয়া হবে, তখন যাদেরকে আগুনের দিকে নিয়ে যাওয়া হচ্ছে তাদের পরিতাপ হবে অত্যন্ত তীব্র এবং তাদের বিপদ হবে অত্যন্ত কঠিন ও যন্ত্রণাদায়ক। এবং এটিও সম্ভব যে উভয়টিই উদ্দেশ্য।
যদি বলা হয়: তবে কেন জাহান্নামিরা জান্নাতিদের দেখে না, যেমনভাবে জান্নাতিরা জাহান্নামকে দেখে? যাতে তারা জানতে পারে যে তাদের অবাধ্যতার কারণে তারা নিজেরা কী হারিয়েছে এবং কী থেকে বঞ্চিত হয়েছে, ফলে তা তাদের জন্য আরও ব্যাপক এবং অধিক যন্ত্রণাদায়ক হতো।
বলা হয়েছে: কারণ জান্নাতের চত্বর এবং জাহান্নামের চত্বর আগুনের মতো; যেহেতু জাহান্নাম থেকে পাপিষ্ঠ মুমিনরা বের হবে এবং সেখানে তারা চিরকাল থাকবে না, তাই মুমিনদের তার কিনারায় আনা সমীচীন হয়েছে যাতে তারা তা দেখতে পায় এবং তার অবস্থা প্রত্যক্ষ করতে পারে, অতঃপর সেখান থেকে তাদের সরিয়ে নেওয়া হবে। কিন্তু যেহেতু জান্নাতে যে প্রবেশ করবে সে আর সেখান থেকে বের হবে না, তাই কাফেরদের জান্নাতের চত্বরে আনা সমীচীন নয় যে তারা এর সুঘ্রাণ লাভ করবে এবং এর নেয়ামতসমূহ অবলোকন করবে, অতঃপর তাদের সেখান থেকে সরিয়ে নেওয়া হবে।
পরিচ্ছেদ
যদি কেউ বলে: জাহান্নাম যেন একটি সমুদ্র, তবে মহান আল্লাহর এই বাণীর কী তাৎপর্য অবশিষ্ট থাকে: "আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম তাদের সকলের জন্য নির্ধারিত প্রতিশ্রুতি স্থান। তার সাতটি দরজা রয়েছে; প্রত্যেক দরজার জন্য তাদের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট অংশ রয়েছে"। যদি আগুন নিচেই থাকে যেমনটি বর্ণনা করা হয়েছে, তবে কাফেরদের সিরাত পার করানোর কারণ কী?
তাকে বলা হবে: যারা বলেন যে কাফেররা পুল (সেতু) আরোহণ করবে, তাদের বক্তব্য অনুযায়ী জাহান্নামের দরজাগুলো পুলের মধ্যে ছিদ্র বা ফাটল হিসেবে থাকবে, যা অনেকটা ছাদের দরজার মতো হবে; ফলে তাদের সেখান থেকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে। আর মুমিনদের সাথে তাদের সিরাতের ওপর একত্র করার কারণ হলো যেন সাফল্য ও মুক্তির কারণে মুমিনদের আনন্দ আরও মহৎ হয় এবং কাফেরদের আক্ষেপ ও দুশ্চিন্তা আরও তীব্র ও ভয়াবহ হয়, আর পুল থেকে তাদের নিক্ষেপ করা আরও ভীতিপ্রদ ও আতঙ্কজনক হয়।
সম্ভবত মহান আল্লাহর বাণী: "হে অপরাধীরা! আজ তোমরা পৃথক হয়ে যাও" এই সময়ের জন্যই প্রযোজ্য। আর কুরআনে মহান আল্লাহর বাণী: "যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে", এবং তাঁর বাণী "তোমরা উভয়ে জাহান্নামে নিক্ষেপ করো প্রত্যেক উদ্ধত কাফেরকে"—এগুলো এর স্বপক্ষে দলিল; কারণ কোনো কিছুর মধ্যে নিক্ষেপ করা...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 471)

أكثر ما يستعمل في الطرح من علو إلى أسفل، نحو قولهم: ألقاه في الحوض وفي البيت، وإذا لم تكن كذلك، قيل: ألقاه على قارعة الطريق، وألقاه على ظهره والله أعلم.
ومن قال: أن الكفار لا يركبون الجسر، قال: قد يكون لجهنم يوم القيامة سبعة مشارع يصار بالكفار إليها، ثم يلقي بعضهم فيها، ويسحب بعضهم على وجوههم، ويساق بعضهم سوقا، ويكلفون دخولها، وليس يكون هذا، لأن الملائكة يتعذر عليها هذا الأمر في مكان من جهنم، ويتيسر في موضع ولكن لأهل النار سبعة أصناف، كما يقال الله تعالى {لها سبعة أبواب، لكل باب منهم جزء مقسوم} فيجعل الله يومئذ لها سبعة مشاعر لتتميز الأصناف بعضها من بعض والله أعلم.
وقد ذكر الله تعالى النار، سماها بثمانية أسماء: الجحيم- والسعير- وسقر- ولظى- وجهنم- والحريق- والحطمة- والهاوية.
وقد يحتمل أن يكون ما عدا جهنم أسماء الدركات المحتملة، التي أعدت لأهل النار كما يليق بأحوالهم وسيئات أعمالهم، وسكون جهنم اسما للجميع، كما قال: {وإن جهنم لموعدهم أجمعي، لها سبعة أبواب} وقال: {وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا، حتى إذا جاؤوها فتحت أبوابها} فالأبواب السبعة في المشارع إلى هذه المسميات السبعة وجهنم اسم لجملتها.
جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم في حديث يرويه سلام الطويل عن أبي سفيان عن انس بن مالك رضي الله عنهم عن النبي صلى الله عليه وسلم في قول الله عز وجل: لها سبعة أبواب، لكل باب منهم جزء مقسوم: "جزء أشركوا بالله، وجزء شكوا في الله، وجزء صيروا رعيتهم بحطهم من الله، وجزء عتوا على الله".
فإن كان هنا ثابتا عن النبي صلى الله عليه وسلم، والمشركون بالله هم الثنويه والوثنيه، والشاكون هم الذين لا يدرون أن لهم إلها أولا إله لهم، ويسألون في شريعته ولا يدرون أنها من عنده.
والغافلون عن الله هم الذين يجهدون أصلا ولا يتبعون، وهم الدهرية. والمؤثرون
অধিকাংশ ক্ষেত্রে উপর থেকে নিচে নিক্ষেপ করার অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন তাদের কথা: সে তাকে চৌবাচ্চায় বা ঘরে নিক্ষেপ করেছে। আর যদি এমন না হয়, তবে বলা হয়: সে তাকে রাস্তার মাঝখানে নিক্ষেপ করেছে এবং তাকে পিঠের ওপর নিক্ষেপ করেছে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আর যারা বলেন যে, কাফিররা পুল (সেতু) অতিক্রম করবে না, তারা বলেন: কিয়ামতের দিন জাহান্নামের সাতটি প্রবেশপথ থাকতে পারে যেখানে কাফিরদের নিয়ে যাওয়া হবে। অতঃপর তাদের কাউকে সেখানে নিক্ষেপ করা হবে, কাউকে তাদের চেহারার ওপর টেনে হিঁচড়ে নেওয়া হবে, কাউকে হাঁকিয়ে নিয়ে যাওয়া হবে এবং তাদের সেখানে প্রবেশ করতে বাধ্য করা হবে। আর এটি এমন নয় যে, ফেরেশতাদের জন্য জাহান্নামের কোনো স্থানে এটি করা কঠিন হবে এবং অন্য কোনো স্থানে সহজ হবে, বরং জাহান্নামবাসীদের সাতটি শ্রেণি রয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {এর সাতটি দরজা রয়েছে, প্রতিটি দরজার জন্য তাদের একটি নির্দিষ্ট অংশ রয়েছে}। সুতরাং আল্লাহ সেদিন জাহান্নামের জন্য সাতটি প্রবেশস্থল নির্ধারণ করবেন যাতে এক শ্রেণি অন্য শ্রেণি থেকে পৃথক হতে পারে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আল্লাহ তাআলা আগুনের কথা উল্লেখ করেছেন এবং এর আটটি নাম রেখেছেন: আল-জাহীম, আস-সাঈর, সাকার, লাযা, জাহান্নাম, আল-হারীক, আল-হুতামাহ এবং আল-হাওয়িয়াহ।
এটি সম্ভব যে, জাহান্নাম ব্যতীত অন্য নামগুলো আগুনের সেই স্তরগুলোর নাম হতে পারে, যা জাহান্নামীদের জন্য তাদের অবস্থা ও মন্দ আমল অনুযায়ী প্রস্তুত করা হয়েছে। আর 'জাহান্নাম' শব্দটি সকলের জন্য একটি সাধারণ নাম হতে পারে, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম তাদের সকলের জন্য প্রতিশ্রুত স্থান, এর সাতটি দরজা রয়েছে}। তিনি আরও বলেছেন: {আর যারা কুফরি করেছে তাদের জাহান্নামের দিকে দলে দলে তাড়িয়ে নেওয়া হবে, যখন তারা সেখানে পৌঁছাবে তখন তার দরজাগুলো খুলে দেওয়া হবে}। সুতরাং সাতটি দরজা হলো এই সাতটি নামযুক্ত স্তরে প্রবেশের পথ, আর জাহান্নাম হলো সবগুলোর সামগ্রিক নাম।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে একটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, যা সালাম আত-তাবীল আবু সুফিয়ান থেকে, তিনি আনাস বিন মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহুম থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মহান আল্লাহর এই বাণীর বর্ণনায় বর্ণনা করেছেন: "এর সাতটি দরজা রয়েছে, প্রতিটি দরজার জন্য তাদের একটি নির্দিষ্ট অংশ রয়েছে": "একটি অংশ যারা আল্লাহর সাথে শিরক করেছে, একটি অংশ যারা আল্লাহ সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করেছে, একটি অংশ যারা তাদের প্রজাদের আল্লাহ থেকে বিমুখ করার মাধ্যমে ক্ষতিগ্রস্ত করেছে এবং একটি অংশ যারা আল্লাহর অবাধ্যতা ও ঔদ্ধত্য প্রদর্শন করেছে।"
যদি এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়, তবে আল্লাহর সাথে শিরককারীরা হলো দ্বিত্ববাদী ও মূর্তিপূজারী। আর সন্দেহ পোষণকারীরা হলো তারা, যারা জানে না তাদের কোনো ইলাহ আছে কি নেই এবং তারা তাঁর শরিয়ত সম্পর্কে প্রশ্ন করে অথচ জানে না যে এটি তাঁর পক্ষ থেকে।
আর আল্লাহ সম্পর্কে গাফেল বা বিমুখ ব্যক্তিরা হলো তারা, যারা মূল ভিত্তিকেই অস্বীকার করে এবং অনুসরণ করে না, তারা হলো দাহরিয়্যাহ (বস্তুবাদী)। আর যারা প্রাধান্য দেয়...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 472)

شهواتهم على الله، المنهمكون في المعاصي لتكذيبهم رسل الله تعالى جده وأمره ونهيه، والشافون غبطهم غضب الله، القتالون أنبياء الله وسائر الداعين إليه المعذبون من ينصح لهم، أو يذهب غير مذهبهم، والمصيرون وغيهم يحطهم من الله، هم المنكرون للبعث والحساب. فهم يعبدون بأي ما يرغبون فيه لهم جميعهم، حطهم من الله جل ثناؤه.
والعاتون على الله الذين لا يبالون بأن ما يكون ما هم فيه حقا أو باطلا، فلا يتفكرون ولا يعتبرون ولا ينظرون ولا يستدلون، والله أعلم بما أراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن كان الحديث ثابتا عنه.
فصل
وقد أخبر الله تعالى جده: أن في النار انكالا وهي القيود ومقامع من حديد، وإن فيها شجرا طلعها كأنه رؤوس الشياطين. وقال في آية أخرى، أن شجر الزقوم طعام الأثيم وأن فيها جميما وهو الماء الجار المقطع للأمعاء. وجميع ذلك يحتمل وجهين: أحدهما أن يكون كل ذلك نيرانا مختلفة الأوصاف، كما أن فيها في الأرض ما بين دواب وأشجار وزروع كلها من تراب، إلا أن الأعراض مختلفة، والأصناف متغايرة بالخشب والحديد، هناك نار مهيأة بهيئة الشجر ونار مهيأة بهيئة الحديد، والحميم نار مهيأة بهيئة الماء.
وكل ما جاءت به الإخبار، من أن في النار حيات وعقارب فإن كانت تلك الأخبار ثابتة فهي محمولة على هذا المعنى وهو أن تلك نيرات مهيأة بهيئة الحيات والعقارب. وليس ينكر أن يخلق الله تعالى من النار المفرده خلقا ويجعله حيا، فقد أخبر عز وجل أنه: خلق الجان من مارج من نار، وهو على ما يشار قدير.
والوجه الآخر: أن يكون الشجر خشبا، والقيود والمقامع حديدا، والحميم ماء، والحيات والعقارب ما عرفت إلا أن الله عز وجل يمسكها، ويدفع الاحتراق والفساد عنها. فأنه خالق الطبع والمطبوع. فكلما أنه إذا أراد تغيير المطبوع غيره. فكذلك إذا أراد تغيير الطبع غيره.
وإذا كان يحرق أهل النار ولا يمسهم خلاف المعروف في الدنيا من أن من أحاطت به
আল্লাহর উপর নিজদের প্রবৃত্তিকে অগ্রাধিকারদানকারী, যারা মহান আল্লাহ তাআলার মর্যাদা, তাঁর আদেশ ও নিষেধ এবং তাঁর রাসূলগণকে অস্বীকার করার দরুন পাপে নিমগ্ন। যারা আল্লাহর ক্রোধের মাধ্যমে নিজেদের হিংসা চরিতার্থকারী; যারা আল্লাহর নবীগণ ও তাঁর দিকে আহ্বানকারী সকলকে হত্যাকারী; যারা হিতাকাঙ্ক্ষীদের অথবা যারা তাদের ভিন্ন মত পোষণ করে তাদের শাস্তিদাতা। যারা অন্যদের পথভ্রষ্ট করে এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে লাঞ্ছনা তাদের ওপর আপতিত হয়। তারাই পুনরুত্থান ও হিসাব অস্বীকারকারী। তারা যা কিছু কামনা করে তারই ইবাদত করে; তারা সকলে মহান আল্লাহ কর্তৃক লাঞ্ছিত।
আর আল্লাহর অবাধ্য উদ্ধতরা, যারা পরোয়া করে না যে তারা যে অবস্থায় আছে তা সত্য নাকি মিথ্যা। তাই তারা চিন্তাভাবনা করে না, শিক্ষাও গ্রহণ করে না, পর্যবেক্ষণ করে না এবং দলিলও তালাশ করে না। আর হাদীসটি যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়ে থাকে, তবে তিনি যা বুঝাতে চেয়েছেন তা আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, জাহান্নামে রয়েছে 'আঙ্কাল' তথা বেড়ি এবং লোহার মুগুর। আর সেখানে রয়েছে এমন এক বৃক্ষ যার মোচাগুলো যেন শয়তানদের মাথা। তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন যে, যাক্কুম বৃক্ষ হলো পাপীদের খাদ্য এবং সেখানে রয়েছে 'হামিম', যা হলো প্রবহমান পানি যা নাড়িভুঁড়ি ছিন্নবিচ্ছিন্ন করে দেয়। এই সবকিছুর দুটি ব্যাখ্যা হতে পারে: একটি হলো এই যে, এসবই বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যের আগুন, যেমন পৃথিবীতে চতুষ্পদ জন্তু, গাছপালা ও ফসল রয়েছে যার সবই মাটি থেকে তৈরি, কিন্তু তাদের বাহ্যিক রূপ ভিন্ন এবং কাঠ ও লোহার ন্যায় তাদের প্রকারভেদ পৃথক। সেখানে বৃক্ষের আকৃতিতে আগুন প্রস্তুত রাখা হয়েছে, লোহার আকৃতিতে আগুন প্রস্তুত রাখা হয়েছে এবং হামিম হলো পানির আকৃতিতে প্রস্তুতকৃত আগুন।
জাহান্নামে সাপ ও বিচ্ছু থাকার বিষয়ে যেসব বর্ণনা এসেছে, সেগুলো যদি সাব্যস্ত হয় তবে তার অর্থ এই হবে যে, সেগুলো সাপ ও বিচ্ছুর আকৃতিতে তৈরিকৃত আগুন। এটা অস্বীকার করার উপায় নেই যে, আল্লাহ তাআলা একক আগুন থেকে কোনো সৃষ্টি তৈরি করে তাতে জীবন দান করবেন, কেননা মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি জিন জাতিকে আগুনের শিখা থেকে সৃষ্টি করেছেন। আর তিনি যা ইচ্ছা করেন সে বিষয়ে সক্ষম।
আর দ্বিতীয় ব্যাখ্যা হলো: বৃক্ষ হবে কাঠ, বেড়ি ও মুগুর হবে লোহা, হামিম হবে পানি এবং সাপ ও বিচ্ছু হবে আমাদের পরিচিত বস্তুর মতোই, তবে আল্লাহ তাআলা সেগুলোকে টিকে রাখবেন এবং দহন ও ধ্বংস থেকে রক্ষা করবেন। কারণ তিনি প্রকৃতি ও প্রকৃতিজাত বস্তুর স্রষ্টা। যেভাবে তিনি কোনো প্রকৃতিজাত বস্তুকে পরিবর্তন করতে চাইলে তা পরিবর্তন করে দেন, তেমনি তিনি কোনো প্রকৃতিকে পরিবর্তন করতে চাইলে তাও পরিবর্তন করে দেন।
আর যখন তিনি জাহান্নামীদের দহন করবেন কিন্তু তাদের ওপর দুনিয়ার পরিচিত বিষয়ের বিপরীত অবস্থা ঘটবে—যেখানে কাউকে যদি পরিবেষ্টন করে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 473)

النار وأحرقته هلك، فما الذي ينكر من أن يمسك في النار خشبا وحيات وعقارب فلا حرق بالنار ما لا يطغا بالنار ولا تأكله النار وبالله التوفيق.
فصل
فأما الجنان، فإن الله حصرها بأربعة أعداد فقال عز وجل: {ولمن خاف مقام ربه جنتان، وقال بعد ذلك: {ومن دونهما جنتان} ولم يذك سوى هذه الأربعة جنة خامسة.
فإن قال: {عند سدرة المنتهى، عندها جنة المأوى} قيل: جنة المأوى اسم لجميع الجنان يدل على ذلك أنه قال: {فلهم جنات المأوى، نزلا بما كانوا يعملون}.
والجنة اسم الجنس، فمرة يقال: جنة، ومرة يقال: جنات عدت، وجنة عدن. لان المعدن الإقامة، وكلها دار الإقامة، كما أن كلها مأوى المؤمنين. وكذلك دار الخلد ودار السلام لأن جميعها للخلود والسلامة من كل خوف محزن.
وكذلك جنات النعيم، وجنة نعيم، لأن جميعا مشحونة بأنصاف النعيم جنة تنوى لأن الله عز وجل أن كان سمى شيئا من هذه الأسماء جنة في موضع فقد سمى الجنان كلها بذلك في موضع آخر فعلمنا أن هذه الأسماء لتمييز جنة من جنة ولكنها للجنان أجمع لا سيما وقد أتى الكتاب بذكر العدد ولم يثبت إلا أربعا.
وقد أثبت الله عز وجل هذه أبوابا بقوله: {وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا حتى إذا جاؤوها وفتحت أبواها}. وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: "أن أبوبا الجنة ثمانية" فقد يحتمل أن يكون ذلك لأن لكل جنة من الجنان الأربع بابين.
وقد وصف الله تعالى هذه الجنان في كتابه، فوصف أهل الجنة، فصفهم صفين: أحدهما السابقون المقربون، والآخر أصحاب اليمين. فعلمنا أن السابقين أهل الجنتين
আগুন যখন কোনো কিছুকে পুড়িয়ে ফেলে তখন তা ধ্বংস হয়ে যায়; তবে এটি কেন অস্বীকার করা হবে যে, আল্লাহ আগুনে কাঠ, সাপ এবং বিচ্ছুকে এমনভাবে সংরক্ষিত রাখবেন যে আগুনের দহন সেগুলোকে স্পর্শ করবে না এবং আগুন সেগুলোকে গ্রাস করবে না? আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
পরিচ্ছেদ
আর জান্নাতসমূহ সম্পর্কে বক্তব্য হলো, আল্লাহ সেগুলোকে চারটি সংখ্যায় সীমাবদ্ধ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত।" এরপরে তিনি বলেছেন: "আর এই দুটি ছাড়া আরও দুটি জান্নাত রয়েছে।" তিনি এই চারটি ছাড়া পঞ্চম কোনো জান্নাতের কথা উল্লেখ করেননি।
যদি বলা হয়: "সিদরাতুল মুনতাহার নিকটে, যার পাশেই রয়েছে জান্নাতুল মাওয়া", তবে এর উত্তরে বলা হবে: 'জান্নাতুল মাওয়া' সকল জান্নাতের একটি সামগ্রিক নাম। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর এই বাণী: "তাদের জন্য রয়েছে জান্নাতুল মাওয়া (বাসস্থানস্বরূপ জান্নাতসমূহ), তারা যা আমল করত তার বিনিময় হিসেবে।"
‘জান্নাত’ শব্দটি একটি জাতিবাচক বিশেষ্য। তাই কখনো বলা হয় ‘জান্নাত’ (একটি বাগান), আবার কখনো বলা হয় ‘জান্নাতু আদন’ (স্থায়ী বাগানসমূহ) এবং ‘জান্নাতু আদন’ (স্থায়ী বাগান)। কারণ ‘আদন’ শব্দের অর্থ হলো অবস্থান করা, আর জান্নাতের প্রতিটি অংশই হলো স্থায়ী অবস্থানের ঘর, যেমন এর প্রতিটি অংশই মুমিনদের আশ্রয়স্থল। অনুরূপভাবে একে ‘দারুল খুলদ’ (চিরস্থায়ী ঘর) এবং ‘দারুস সালাম’ (শান্তির ঘর) বলা হয়; কারণ জান্নাতের সবটুকুই চিরকাল বসবাসের জন্য এবং সকল প্রকার দুঃখদায়ক ভয়ভীতি থেকে নিরাপদ থাকার স্থান।
একইভাবে এগুলোকে ‘জান্নাতুন নাঈম’ (নিয়ামতপূর্ণ জান্নাতসমূহ) এবং ‘জান্নাতু নাঈম’ (নিয়ামতপূর্ণ জান্নাত) বলা হয়; কারণ এর প্রতিটি অংশই বিভিন্ন প্রকারের নিয়ামতে পরিপূর্ণ। আল্লাহ তাআলা যদি কোনো স্থানে এই নামগুলোর মধ্য থেকে কোনো একটির মাধ্যমে নির্দিষ্ট কোনো জান্নাতকে অভিহিত করে থাকেন, তবে অন্য স্থানে তিনি সমস্ত জান্নাতকেই সেই নামে অভিহিত করেছেন। এর মাধ্যমে আমরা অবগত হলাম যে, এই নামগুলো একটি জান্নাতকে অন্যটি থেকে পৃথক করার জন্য হলেও তা মূলত সকল জান্নাতের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। বিশেষত যখন পবিত্র কিতাবে সংখ্যার উল্লেখ এসেছে এবং সেখানে চারটির অধিক জান্নাত প্রমাণিত হয়নি।
আল্লাহ তাআলা এই জান্নাতগুলোর জন্য দরজার কথা সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "আর যারা তাদের রবকে ভয় করত তাদেরকে দলে দলে জান্নাতের দিকে নিয়ে যাওয়া হবে, যখন তারা সেখানে পৌঁছাবে এবং এর প্রবেশদ্বারসমূহ উন্মুক্ত করে দেওয়া হবে।" আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: "নিশ্চয়ই জান্নাতের দরজা আটটি।" সম্ভবত এর কারণ এই হতে পারে যে, বর্ণিত চারটি জান্নাতের প্রত্যেকটির জন্য দুটি করে দরজা রয়েছে।
আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে এই জান্নাতগুলোর বর্ণনা দিয়েছেন এবং জান্নাতবাসীদেরও বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন। তিনি তাদেরকে দুটি শ্রেণিতে বিভক্ত করেছেন: একটি হলো 'সাবেকুন মুকাররাবুন' (অগ্রবর্তী নৈকট্যপ্রাপ্তগণ) এবং অন্যটি হলো 'আসহাবুল ইয়ামীন' (ডানদিকের দল)। সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, অগ্রবর্তীগণ হলেন (শ্রেষ্ঠ) দুটি জান্নাতের অধিবাসী...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 474)

العليين في قوله تعالى {ولمن خاف مقام ربه جنات} إلى قوله {ومن دونهما جنتان} فقال: فهاتان للمقربين، وهاتان لأصحاب اليمين.
وعن أبي موسى الأشعري نحو من ذلك، وأصحاب اليمين هم الذين يؤتون كتبهم بإيمانهم وتخصيصهم بهذا السام ليس لان السابقين لا يقرأون كتبهم، ولكن لا الثناء عليهم بالسبق إلى الطاعات أشرف لهم من وصفهم بإيتاء الكتب بإيمانهم، لأنهم يشركهم في إيتاء الكتاب باليمين من ليس له سبقهم وقدمهم، ولا يشركهم في إيتاء الكتب باليمين من السبق غيرهم. فذكروا بأرفع الذكرين، ولما لم يكن من أهل الجنة بعدهم إلا من لم يكن لهم مثل فضيلتهم، فيذكروا معهم قيل لهم أصحاب اليمين أي الباقون بد السابقين من أصحاب اليمين والله أعلم.
والسابقون هم المتسارعون إلى الطاعات من أتباع الأنبياء صلوات الله عليهم، وتصديقهم ونصرهم على أعدائهم، وما يتبع ذلك من أوامر الله جل ثناؤه وغير متباطئين عنها ولا مستغلين لها أولا مطلبين للأعذار والعلل للأخذ بالهويني فيها، فإن جزاءهم عند الله أن يجعلهم سابقين إلى جنته والنعيم التي أعد فيها لأهل رضوانه، وتقدمهم على غيرهم، كما قدموا في الدنيا طاعته على أهوائهم، وتركوا أهلها أراد بهم.
ولما وصف الله تعالى بعض نعيم الجنان أشار إلى الفرق بين الجنتين اللين ذكر أنهما لما خاف مقام ربه وبين الجنتين ومن دونهما فقال في الأوليين: {فيهما عيتان تجريان} وفي الأخريين: فيهما عينان ناضحتان} أي فوارتان، ولكنهما ليستا كالجارتين لان النضح دون الجري.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "جنتان من ذهب للمقربين، أو قال للسابقين وجنتان من ورق لأصحب اليمين" فقال في الأوليين: {فيهما كل فاكهة زوجان} فعم ولم يخص. وقال في الآخرين: {فيهما فاكهة ونخل ورمان} ولم يقل من فاكهة وقال في الأوليين: {متكئين على فرش بطائنها من إستبرق} وهو الديباج. وفي
মহান আল্লাহর বাণী "আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত" থেকে "আর এই দুটি ছাড়া আরও দুটি জান্নাত রয়েছে" পর্যন্ত আয়াতের ব্যাখ্যায় তিনি উচ্চ মর্যাদাসম্পন্নদের সম্পর্কে বলেছেন: এই দুটি হলো নৈকট্যপ্রাপ্তদের জন্য, আর ঐ দুটি হলো ডানদিকের অধিকারীদের জন্য।
আবু মুসা আল-আশআরী থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। আর ডানদিকের অধিকারী হলেন তারা, যাদের আমলনামা তাদের ডান হাতে দেওয়া হবে। তাদের এই বিশেষ নামে অভিহিত করার কারণ এই নয় যে, অগ্রবর্তীরা তাদের আমলনামা পাঠ করবেন না। বরং আনুগত্যের কাজে অগ্রগামী হওয়ার কারণে তাদের যে প্রশংসা করা হয়েছে, তা তাদের ডান হাতে আমলনামা পাওয়ার বর্ণনার চেয়ে অনেক বেশি মর্যাদাপূর্ণ। কারণ, যাদের সেই অগ্রগামিতা ও শ্রেষ্ঠত্ব নেই, তারাও ডান হাতে আমলনামা পাওয়ার ক্ষেত্রে তাদের সাথে শরিক হবে; কিন্তু অগ্রগামিতার ক্ষেত্রে অন্য কেউ তাদের সমকক্ষ হতে পারবে না। তাই তাদের উচ্চতর প্রশংসার মাধ্যমে উল্লেখ করা হয়েছে। আর জান্নাতবাসীদের মধ্যে তাদের পরে যেহেতু এমন কেউ নেই যারা তাদের মতো মর্যাদাবান, যাতে তাদের সাথে উল্লেখ করা যায়, তাই তাদের ডানদিকের অধিকারী বলা হয়েছে—অর্থাৎ অগ্রবর্তীদের পরে অবশিষ্টরা হলো ডানদিকের অধিকারী। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর অগ্রবর্তীরা হলেন তারা, যারা নবীদের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) অনুসারীদের মধ্যে আনুগত্যের কাজে দ্রুত ধাবিত হন, তাঁদের সত্যয়ন করেন এবং শত্রুদের বিরুদ্ধে তাঁদের সাহায্য করেন। তারা মহান আল্লাহর আদেশ পালনে কোনো প্রকার বিলম্ব করেন না, সেগুলোকে ভারী মনে করেন না এবং শিথিলতা প্রদর্শনের জন্য কোনো ওজর বা অজুহাত তালাশ করেন না। আল্লাহর নিকট তাদের প্রতিদান হলো এই যে, তিনি তাদের তাঁর জান্নাত এবং তাঁর সন্তুষ্টিপ্রাপ্তদের জন্য প্রস্তুতকৃত নিআমতের দিকে অগ্রগামী করবেন এবং অন্যদের ওপর তাদের প্রাধান্য দেবেন। যেমনটি তারা দুনিয়াতে তাদের প্রবৃত্তির ওপর আল্লাহর আনুগত্যকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন এবং তাদের জন্য যা চাওয়া হয়েছিল সে অনুযায়ী পার্থিব ভোগবিলাস বর্জন করেছিলেন।
আল্লাহ তাআলা যখন জান্নাতের কিছু নিআমতের বর্ণনা দিলেন, তখন তিনি সেই দুটি জান্নাতের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করলেন যা "যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে" আয়াতের অধীনে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং সেই দুটি জান্নাতের মধ্যে যা "সেই দুটি ছাড়া আরও দুটি" আয়াতের অধীনে উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি প্রথম দুটির ক্ষেত্রে বলেছেন: "সেখানে দুটি প্রবাহিত ঝরনা রয়েছে", আর শেষের দুটির ক্ষেত্রে বলেছেন: "সেখানে দুটি উপচে পড়া ঝরনা রয়েছে"—অর্থাৎ প্রবল বেগে উৎসারিত। কিন্তু এই দুটি প্রবাহিত ঝরনার মতো নয়, কারণ উপচে পড়া প্রবাহমান হওয়ার চেয়ে নিম্নতর মর্যাদার।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "দুটি জান্নাত সোনার তৈরি যা নৈকট্যপ্রাপ্তদের জন্য"—অথবা তিনি বলেছেন অগ্রবর্তীদের জন্য— "এবং দুটি জান্নাত রুপার তৈরি যা ডানদিকের অধিকারীদের জন্য।" তিনি প্রথম দুটির ক্ষেত্রে বলেছেন: "সেখানে প্রত্যেক প্রকার ফল রয়েছে জোড়ায় জোড়ায়"—এখানে তিনি সাধারণভাবে সব ফলের কথা বলেছেন এবং কোনো বিশেষত্ব উল্লেখ করেননি। আর শেষের দুটির ক্ষেত্রে বলেছেন: "সেখানে রয়েছে ফলমূল, খেজুর ও ডালিম।" কিন্তু তিনি 'প্রত্যেক প্রকার ফল' বলেননি। আবার প্রথম দুটির ক্ষেত্রে বলেছেন: "তারা হেলান দিয়ে বসবে এমন বিছানায় যার আস্তর হবে ইস্তাবরাক বা রেশমি বস্ত্রের।" আর...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 475)

الأخريين {متكئين على رفرف خضر وعبقري حسان} والعبقري الوشي.
ولا شك أن الديباج أغلى من الوشي، والرفرف كثير الخباء، ولا شك أن الفرش المفردة للاتكاء عليها أفضل من فضل الخباء.
وفي الأوليين في صفة الحور العين: {كأنهم الياقوت والمرجان}. وفي الأخريين: {فيهن خيرات حسان}. وليس كل حسن بحسن الياقوت والمرجان.
وقال في الأوليين: {ذواتا أفنان} وقال في الأخريين: {مدهامتان} أو خضراوتان، كأنهن من شدة خضرتها سوداوان. فوصفت الأوليين بثرة الأغصان، والآخرين بالخضرة وحدها. وفي هذا كله إشارة إلى تحقيق المعنى الذي قصد بقوله: {ومن دونهما جنتان} ولعل ما يذكر من تفاوت ما بينهما أكثر مما ذكر.
فإن قيل: كيف لم يذكر أهل هاتين الجنتين كما ذكر أهل الجنتين الأوليين.
قيل: الجنان الأربع لمن خاف مقام ربه، إلا أن الخائفين لهم مراتب. والجنتان الأوليان على العباد ربة في الخوف من الله جل ثناؤه. والجنتان الأخريان لمن حاله في الخوف من الله تعالى عنهم.
واختلف في الحور العين المذكورات في القرآن، فقال الحسن البصري: أن الحور العين هن المؤمنات من أزواج النبيين والمؤمنين، يخلقن في الآخرة على أحسن صورة، والمشهور أن الحور العين ليس من نساء أهل الدنيا، إنما هن مخلوقات في الجنة، لأن الله عز وجل يقول: {لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان}. ونساء الدنيا أكثرهن مطموثا.
فعلمنا أن الحور خلقهن غيرهن ولا النبي صلى الله عليه وسلم يروى عنه: (أن أقل ساكني الجنة النساء) وإذا كانت نساء الجنة أقل من رجالهم لم يصب كل واحد منهم امرأة. ووعد الحور العين لجماعهم فثبت أنهم غير نساء الدنيا. ومن ذهب مذهب الحسن قال: إذا قضى الرجال شهواتهم في الجنة، علمنا أن النساء لهن مثل ذلك، فلو لم يدرون إلى الرجال لم يجدن غيرهم فثبت أن نساء أهل الجنة أزواج رجالهم.
পরবর্তী জান্নাত দুটির বর্ণনায় (বলা হয়েছে): {তারা সবুজ গদি এবং অতি সুন্দর কারুকার্যখচিত শয্যায় হেলান দিয়ে বসবে}। আর 'আবকারি' হলো কারুকার্যখচিত বস্ত্র।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, রেশমি বস্ত্র কারুকার্যখচিত বস্ত্রের চেয়ে অধিক মূল্যবান। আর 'রাফরাফ' হলো তাঁবুর অতিরিক্ত অংশ; আর এতেও কোনো সন্দেহ নেই যে, হেলান দেওয়ার জন্য পৃথক শয্যা তাঁবুর অতিরিক্ত অংশের চেয়ে অধিক উত্তম।
প্রথম জান্নাত দুটির হূরদের বর্ণনায় বলা হয়েছে: {তারা যেন ইয়াকুত ও মারজান}। আর পরবর্তী দুটিতে বলা হয়েছে: {সেখানে রয়েছে সচ্চরিত্রা সুন্দরী রমণীগণ}। আর প্রতিটি সৌন্দর্য ইয়াকুত ও মারজানের সৌন্দর্যের সমতুল্য নয়।
প্রথম দুটি সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {উভয়টিই বহু শাখা-পল্লববিশিষ্ট}। আর পরবর্তী দুটি সম্পর্কে বলেছেন: {গাঢ় সবুজ বর্ণবিশিষ্ট}, অর্থাৎ অত্যন্ত সবুজ, যেন অতিরিক্ত সবুজের কারণে তা কালো দেখাচ্ছে। সুতরাং প্রথম দুটিকে প্রচুর ডালপালা দ্বারা গুণান্বিত করা হয়েছে, আর পরবর্তী দুটিকে কেবল সবুজ রঙের দ্বারা। এই সবকিছুর মধ্যে সেই অর্থের সত্যতা নিহিত রয়েছে যা আল্লাহর এই বাণীতে উদ্দেশ্য করা হয়েছে: {আর সেই দুটি ছাড়া আরও দুটি জান্নাত রয়েছে}। আর সম্ভবত এই দুটির মাঝে পার্থক্যের যে বিবরণ দেওয়া হয়েছে, প্রকৃত পার্থক্য তার চেয়েও অনেক বেশি।
যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন এই দুটি জান্নাতের অধিবাসীদের কথা সেভাবে উল্লেখ করা হয়নি যেভাবে প্রথম দুটি জান্নাতের অধিবাসীদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে?
উত্তর হলো: এই চারটি জান্নাতই তাদের জন্য যারা তাদের রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে; তবে আল্লাহকে ভয়কারীদের মাঝে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে। প্রথম দুটি জান্নাত ঐসব বান্দাদের জন্য যারা আল্লাহর ভয়ে উচ্চস্তরে আসীন। আর পরবর্তী দুটি জান্নাত ঐসব ব্যক্তিদের জন্য যাদের আল্লাহর ভয়ের অবস্থা তাদের চেয়ে নিম্নমানের।
কুরআনে বর্ণিত হূরদের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। হাসান বসরী বলেন: হূররা হলেন নবীগণ ও মুমিনদের স্ত্রী যারা মুমিন নারী, আখেরাতে যাদেরকে অত্যন্ত সুন্দর অবয়বে সৃষ্টি করা হবে। তবে প্রসিদ্ধ মত হলো, হূররা দুনিয়ার নারীদের মধ্য থেকে নয়, বরং তারা জান্নাতে সৃষ্ট স্বতন্ত্র মাখলুক; কেননা মহান আল্লাহ বলেন: {কোনো মানুষ বা জিন ইতিপূর্বে তাদের স্পর্শ করেনি}। অথচ দুনিয়ার অধিকাংশ নারীই ইতিপূর্বে স্পর্শিতা।
সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, হূরদের সৃষ্টি তাদের চেয়ে আলাদা। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: "জান্নাতের অধিবাসীদের মধ্যে নারীদের সংখ্যাই সবচেয়ে কম।" আর জান্নাতে যদি নারীদের সংখ্যা পুরুষদের চেয়ে কম হয়, তবে প্রত্যেকের জন্য একজন স্ত্রী জুটত না। অথচ তাদের সঙ্গ লাভের জন্য হূরদের ওয়াদা করা হয়েছে, যা প্রমাণ করে যে তারা দুনিয়ার নারীদের থেকে ভিন্ন। আর যারা হাসান বসরীর মত গ্রহণ করেছেন তারা বলেন: পুরুষরা যখন জান্নাতে তাদের কামনাবাসনা পূর্ণ করবে, তখন আমরা বুঝতে পারি যে নারীদের জন্যও অনুরূপ সুযোগ থাকবে। সুতরাং তারা যদি পুরুষদের দিকে ফিরে না আসত তবে তারা অন্য কাউকে পেত না। তাই এটি প্রমাণিত যে জান্নাতবাসীদের নারীরা তাদের স্বামীদের স্ত্রী হিসেবেই থাকবে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 476)

وجواب أن ذلك يمكن أن يكون ولا يجب عنه أن يكون الرجال مقصورين عليهن، فإنه لا يمنع أن يرددن عليهم. ويراد من الحور العين خيرا منهن، وأيضا فإن الله عز وجل جعل الحور العين من أوصاف الجنان وعدهن في نعيمها، كما ذكر الفواكه والماء والخمر واللبن والفرش واللباس. وليس يجوز أن تكون الثياب بالجنة من نعيم الجنة وأوصافها، فيكو أهل الجنة مسوقين إليها بأنفسهم. فصح أن الحور العين مخلوقات في الجنة وليس من نساء الدنيا والله أعلم.
وأما الولدان والغلمان فإن من الناس من قال: لما لم يكن في الجنة ولدان علمنا أنهم من ولادة الدنيا. وروى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الأطفال خدم أهل الجنة) وعن سلمان: أطفال المشركين خدم هذه الجنة.
وعن الحسن في قوله عز وجل: {يطوف عليهم ولدان} قال لم تكن لهم حسنا يجزون بها، ولا سيئات يعاقبون عليها، فوضعوا هذا الموضع. وقد يحتمل مع هذا أن يكون الغلمان مخلوقين في الجنة. فيكون ذكور الخدم كآبائهم، وسموا ولدانا من طريق التشبيه لهن في صور الولدان والغلمان، كما قيل في الفرش وعبقري حسان. وليس في الجنة عبقري، كما ليس فيها ولادة، وقيل. {وزر أبي مبثوثة} وليس في الجنة نسخ والله أعلم.
ومعنى مخلدون، والخلده الحليه، وقيل مفرطون، وقيل على سن واحد لا يتغيرون عنها أبدا. وقيل مخدلون مع من يحرمونهم ولا يزايلونهم أبدا. وذكر وهب وغيره أن الجنان سبع: دار الجلال- ودار السلام- وجنة عدم- وجنة المأوى- وجنة الخلد- وجنة الفردوس- وجنات النعيم.
على الهامش.
وفي بعض الأخبار الشائعة جنة نعيم، ويشبه أن تكون الفردوس أسماء لجميع الجنان كلها، كجهنم التي تجمع النيران كلها. لأن الله عز وجل مدح في أول سورة المؤمنين أقواما
এর উত্তর হলো, এমনটি হওয়া সম্ভব, তবে এর দ্বারা পুরুষদের কেবল তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা আবশ্যক হয় না। কারণ তাদের (নারীদের) পুরুষদের কাছে ফিরিয়ে দিতে কোনো বাধা নেই। আর হুরুল আইন দ্বারা তাদের চেয়েও উত্তমদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে। তদুপরি, মহান আল্লাহ হুরুল আইনকে জান্নাতের বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং তাদের জান্নাতের নেয়ামত হিসেবে গণ্য করেছেন, যেমনটি তিনি ফলমূল, পানি, শরাব, দুধ, বিছানা ও পোশাকের কথা উল্লেখ করেছেন। এমনটি হওয়া সম্ভব নয় যে, জান্নাতের পোশাকসমূহ জান্নাতের নেয়ামত ও বৈশিষ্ট্য হবে আর জান্নাতবাসীরা নিজেরা সেদিকে ধাবিত হবে। সুতরাং এটিই সঠিক যে, হুরুল আইন জান্নাতেই সৃজিত, তারা দুনিয়ার নারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর কিশোর ও বালকদের (ওলদান ও গিলমান) প্রসঙ্গে কতিপয় লোক বলেছেন: যেহেতু জান্নাতে কোনো সন্তান জন্মদান নেই, তাই আমরা বুঝতে পারি যে তারা দুনিয়ার জন্ম থেকেই এসেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "শিশুরা হলো জান্নাতবাসীদের সেবক।" এবং সালমান রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত: "মুশরিকদের শিশুরা এই জান্নাতের সেবক।"
আর মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের চারপাশে কিশোরেরা প্রদক্ষিণ করবে}—এর ব্যাখ্যায় হাসান বসরি বলেন, তাদের কোনো নেক আমল ছিল না যার জন্য তারা পুরস্কৃত হবে, আর না কোনো গুনাহ ছিল যার জন্য তারা শাস্তি পাবে; তাই তাদের এই অবস্থানে রাখা হয়েছে। এর সাথে এটাও সম্ভাব্য যে, এই বালকদের জান্নাতেই সৃষ্টি করা হয়েছে। ফলে সেবক বালকরা তাদের পিতৃপুরুষদের মতোই হবে, আর কিশোর ও বালকদের আকৃতির সাথে সাদৃশ্যের কারণে তাদের কিশোর নামকরণ করা হয়েছে, যেমনটি বিছানা ও অতি সুন্দর কার্পেট সম্পর্কে বলা হয়েছে। জান্নাতে দুনিয়ার মতো কোনো কার্পেট নেই, যেমন সেখানে কোনো জন্মদান নেই। আর বলা হয়েছে: {বিছানো গালিচাসমূহ}, জান্নাতে কোনো পার্থিব বয়নশিল্প নেই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর 'মুখাল্লাদুন' (চিরস্থায়ী) শব্দের অর্থ হলো অলঙ্কার পরিহিত; আবার বলা হয়েছে অগ্রগামী; আবার বলা হয়েছে তারা এমন এক বয়সে থাকবে যা থেকে কখনো পরিবর্তিত হবে না। এও বলা হয়েছে যে, তারা যাদের সান্নিধ্যে থাকবে তাদের সাথেই থাকবে এবং কখনো তাদের ছেড়ে যাবে না। ওয়াহাব ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে জান্নাত সাতটি: দারুল জালাল, দারুস সালাম, জান্নাতে আদন, জান্নাতুল মাওয়া, জান্নাতুল খুলদ, জান্নাতুল ফিরদাউস এবং জান্নাতুন নাঈম।
পার্শ্বটীকা।
কিছু প্রচলিত বর্ণনায় রয়েছে জান্নাতু নাঈম। আর সম্ভবত ফিরদাউস হলো সকল জান্নাতের সামগ্রিক নাম, যেমন জাহান্নাম যা সমস্ত অগ্নিকে একত্রিত করে। কারণ মহান আল্লাহ সূরা আল-মুমিনুন-এর শুরুতে একদল লোকের প্রশংসা করেছেন...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 477)

وصفهم ثم قال: {أولئك هم الوارثون الذين يرثون الفردوس هم فيها خالدون} ثم أعاد ذكرهم في سورة المعارج وقال: {أولئك في جنات مكرمون} فعلنا أن الفردوس جنات لا جنة واحدة كما قال وهب والله أعلم.
وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إذا سألتم الله فسلوه الفردوس) فهذا والله أعلم- أن للجنات مراتب لا يستوي الناس في استحقاقها، فلا ينبغي لأحد أن يتخير أحداهما فيسلمها الله، وإنما أعدها الله تعالى لغيره، فيكون داخلا في جملة قوله تعالى: {ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض} بل ينبغي له أن يسل الله الفردوس، فيكون قد سأله الجنة. في الجملة، وليس في شيء من دراجاتها بمرغوب عنه والله أعلم.
فصل
قال بعض الضلال: أن للثواب والعقاب صورا للناس بصور جسمانية لتقرب إلى إفهامهم. فقيل لهم: إن في الجنة مآكل ومشارب ومناكح وملابس ثم وضعت لهم بأحسن الأوصاف، وأولاها بأن بشوق إليها لأنهم لم يعرفوا اللذة والسرور والغبطة في الحياة الطيبة في العيش، إلا من هذه الوجوه، فضربت مثلا لهم وإلا فالحقيقة أنه لا ألم هناك ولا موت ولا حزن، وإنما هو مسرة دائبة متصلة، ولذة وبهجة وغير منقطعة، كما يلتذا الطاعم بطعم الشيء الطيب اللذيذ، ومجامعة من يميل إليها ويستحسنها، والفرش والملابس الناعمة.
قال: ومما يبين ذلك أن الله عز وجل ذكر في أن في الجنة زرابي، وقد علم أنها الطنافس، وإن الطنافس التي يعرفونها أصواف مصبوغة مغزولة منسوجة، وإنه لم يردها بما قال، وإنما جعلها مثلا. وقال: {متكئين على رفرف خضر وعبقري}.
والعبقري ما كان نسج من عنبر. فصح أنه جعل ذلك مثلا ولم يرد عينه، فكان جميع ما ذكر من المطاعم والمشارب والمناكح مثلا، قياسا على ما ذكرنا.
তিনি তাদের বর্ণনা করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {তারাই হলো উত্তরাধিকারী, যারা ফিরদাউসের উত্তরাধিকার লাভ করবে, তারা সেখানে চিরকাল থাকবে।} অতঃপর তিনি সূরা আল-মাআরিজে পুনরায় তাদের উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: {তারাই জান্নাতসমূহে সম্মানিত হবে।} সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, ফিরদাউস হলো অনেকগুলো জান্নাত, কেবল একটি জান্নাত নয়, যেমনটি ওয়াহব বলেছেন, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আল্লাহর রাসূল (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যখন তোমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করবে, তখন ফিরদাউস প্রার্থনা করো)। এটি—আর আল্লাহই ভালো জানেন—এই ইঙ্গিত দেয় যে, জান্নাতসমূহের বিভিন্ন স্তর রয়েছে, যার যোগ্যতায় মানুষ সমান নয়। সুতরাং কারো জন্য উচিত নয় যে সে জান্নাতের কোনো একটি স্তর বেছে নিয়ে তা আল্লাহর কাছে ছেড়ে দেবে, অথচ আল্লাহ তাআলা তা অন্য কারো জন্য প্রস্তুত করেছেন। তবে সে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে: {আল্লাহ তোমাদের একে অপরের ওপর যা শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন, তোমরা তার আকাঙ্ক্ষা করো না।} বরং তার উচিত আল্লাহর কাছে ফিরদাউস চাওয়া, যা দ্বারা সে মূলত আল্লাহর কাছে জান্নাতই প্রার্থনা করল। সামগ্রিকভাবে, জান্নাতের কোনো স্তরই অনাগ্রহের বিষয় নয়, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অনুচ্ছেদ
কোনো কোনো পথভ্রষ্ট লোক বলেছে: সওয়াব ও আযাব মানুষের সামনে দৈহিক আকৃতিতে উপস্থাপন করা হয়েছে যাতে তা তাদের বোধগম্য হয়। তাদের প্রতি উত্তরে বলা হয়েছে: জান্নাতে খাদ্য, পানীয়, বিবাহ এবং পোশাক রয়েছে, অতঃপর তা তাদের সামনে সর্বোত্তম গুণাবলীতে উপস্থাপন করা হয়েছে এবং তা তাদের আকাঙ্ক্ষিত হওয়ার জন্য অধিকতর উপযোগী। কারণ তারা জীবনের আনন্দ, সুখ এবং তৃপ্তিকে এই মাধ্যমগুলো ছাড়া অন্য কোনোভাবে চিনত না। তাই তাদের জন্য এগুলোকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়েছে। অন্যথায় বাস্তবতা হলো, সেখানে কোনো যাতনা নেই, মৃত্যু নেই এবং দুঃখ নেই; বরং তা হলো একটি চিরস্থায়ী ও নিরবচ্ছিন্ন আনন্দ, এবং এমন এক তৃপ্তি ও উল্লাস যা কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না; যেমন কোনো ভক্ষণকারী সুস্বাদু ও উত্তম বস্তুর স্বাদ গ্রহণ করে তৃপ্ত হয়, অথবা যার প্রতি সে আকৃষ্ট ও যাকে সে পছন্দ করে তার সাথে মিলিত হয়, এবং কোমল শয্যা ও পোশাকের স্বাদ গ্রহণ করে।
তিনি বলেন: বিষয়টি যা দ্বারা স্পষ্ট হয় তা হলো, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল উল্লেখ করেছেন যে জান্নাতে গালিচা (যারাবি) রয়েছে, আর এটি পরিচিত যে তা হলো বিছানোর গালিচা। কিন্তু তারা যে গালিচা সম্পর্কে জানে তা হলো রঙ করা, সুতা কাটা এবং বোনা পশম। অথচ তিনি যা বলেছেন তা দ্বারা এই পার্থিব বস্তুগুলো উদ্দেশ্য নেননি, বরং এগুলোকে কেবল উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন। আর তিনি বলেছেন: {তারা সবুজ বালিশ এবং সুন্দর ও নকশা করা গালিচার ওপর হেলান দিয়ে বসবে।}
আর 'আবকারী' হলো যা আম্বর দ্বারা বয়ন করা হয়েছে। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে তিনি এগুলোকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন এবং এর হুবহু পার্থিব বস্তু উদ্দেশ্য নেননি। অতএব, যা কিছু খাদ্য, পানীয় এবং বিবাহ সম্পর্কে উল্লেখ করা হয়েছে, তা আমাদের উল্লিখিত আলোচনার প্রেক্ষিতে উদাহরণ হিসেবেই গণ্য হবে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 478)

فالجواب- وبالله التوفيق- أن ما يقال لهذا القائل: وما الذي يلجيء إلى هذا التأويل؟ ويمنع أن يكون في الجنة مآكل ومشارب وملبس ومنكح. فأنا لا نجد في عقولنا لامتنع هذه الأمور وجها: قال: أن الذي يلجيء إليه النفوس هي الصائرة إلى الآخرة دون الأجساد. قيل: وما الذي يمنع من اصارة الأجساد إلى الآخرة وتخليه فلا نجد على ذلك دلالة، وإنما يفرغ في دعواه إلى أن ذلك يبعد في وهمه، وليس كل ما بعد من الوهم لم يكن على أن ذلك قريب من وهم غيره حتى أنه يبعد في وهمه، وليس كل ما بعد من الوهم لم يكن على أن ذلك قريب من وهم غيره حتى أنه لمتسلط على نفسه، فيقطع بأنه هو الأمر الذي لا يجوز غيره.
وقد كتبنا في هذا الباب ما نرجو أن تقع به الكفاية، ويقال هل: أن البعث إنما يكون للجزاء بالحسنات والسيئات؛ والنفوس لم تكتسب بانفرادها خيرا ولا شيء، وإنما كان التكسب مشتركا بينها وبين الأجساد، فيجب أن يكون الجزاء مشتركا بينهما وبين الأجساد سواء كان الكسب فعل شيء أو ترك شيء. فإذا اجتمع النفس والبدن على التبع في الدنيا بإتباع الشهوات الممنوعة، فكانت الحكمة أن يؤلما جميعا بأشد الآلام، وليكن ذلك إلا عذاب النار.
وإذا جرت الدنيا من مطاعم وملابس ومناكح كان يشبهها من جنس ما أهل الله له غير أنه لم يجدها فلم يتسخط قضاء الله تعالى لحبسها عنه وأحسن الظن به فيه أو من جنس ما حرم الله تعالى جده عليه فتركها أو صبر عنها جاهدا محتسبا، كان أولى ما يعوض عنه في الحكمة أن يوصل من جنسها إلى ما هو أسنى وأجزل وأعظم قدرا وأجل خطرا منها لتصل اللذة إلى ما وصل الألم إليه ويتنعم بالإصابة ما تأذى بالقوت.
ثم لا ينكر أن يصير إلى ذلك من غير هذه الأجناس أسباب يتمتع ويفرح ويتلذذ بها، ولكن ما يدخل في جملتها أشبه بمعاني الثواب.
ويبين ما قلنا أن إقامة العبادات في الدنيا لما كان سببا للتعب والنصب، وجب أن تكون الراحة عوضا منها في الآخرة باتفاق. فلذلك تخريج المرادات وقمع الشهوات في الدنيا لوجه الله عالي يقتضي أن يكون التمكين من قضائها على وجه أفضل وأكمل عوضا منها في الآخرة، وبالله التوفيق.
هذا والشر لا من بعض الوجوه المعقولة في الدنيا مما لا يتصور فهم ولا هم ولا يكاد إلا
উত্তর—এবং আল্লাহর নিকটই তাওফিক—হলো, এই বক্তাকে যা বলা হবে তা হলো: কোন বিষয়টি এই রূপক ব্যাখ্যা করতে বাধ্য করছে? এবং জান্নাতে খাদ্য, পানীয়, পোশাক ও বৈবাহিক সম্পর্কের অস্তিত্ব থাকাকে কীসে বাধা দিচ্ছে? কেননা আমরা আমাদের বুদ্ধিতে এসব বিষয় অসম্ভব হওয়ার কোনো কারণ খুঁজে পাই না। সে বলল: যা বাধ্য করছে তা হলো, পরকালে কেবল আত্মাসমূহ ফিরে যাবে, দেহসমূহ নয়। বলা হলো: দেহসমূহকে পরকালে ফিরিয়ে নিতে এবং সেখানে অবস্থান করতে কিসে বাধা দিচ্ছে? আমরা তো এর বিপক্ষে কোনো প্রমাণ পাই না। মূলত সে তার দাবিতে কেবল এটিই পেশ করে যে, বিষয়টি তার কল্পনায় অসম্ভব মনে হয়। আর যা কিছু কল্পনার অতীত তা-ই যে অস্তিত্বহীন হবে এমন নয়; বরং তা অন্যের কল্পনার নিকটবর্তী হতে পারে। এমনকি সে তার নিজের খেয়ালের বশবর্তী হয়ে এমনভাবে দৃঢ় সিদ্ধান্ত নেয় যে, এটিই একমাত্র বিষয় যা ছাড়া অন্য কিছু হওয়া অসম্ভব।
আমরা এই অধ্যায়ে এমন কিছু লিখেছি যা যথেষ্ট হবে বলে আশা রাখি। আরও বলা হয় যে, পুনরুত্থান কেবল নেকি ও গুনাহের প্রতিদান দেওয়ার জন্যই; আর আত্মা এককভাবে কোনো ভালো বা মন্দ অর্জন করেনি, বরং এই অর্জন ছিল আত্মা ও দেহের মাঝে যৌথভাবে। সুতরাং প্রতিদানও আত্মা ও দেহের জন্য যৌথ হওয়া আবশ্যক, চাই সেই অর্জন কোনো কাজ সম্পাদন করা হোক বা কোনো কাজ বর্জন করা হোক। অতএব যখন আত্মা ও দেহ দুনিয়াতে নিষিদ্ধ প্রবৃত্তি অনুসরণের ক্ষেত্রে একত্রিত হয়েছিল, তখন হিকমতের দাবি হলো যে উভয়কেই কঠোরতম যন্ত্রণার স্বাদ দেওয়া হবে, আর তা হবে আগুনের আজাব।
আর যখন দুনিয়াতে এমন খাদ্য, পোশাক ও বৈবাহিক বিষয়াদি অতিবাহিত হয়েছে যা আল্লাহ তার জন্য বৈধ করেছিলেন, কিন্তু সে তা পায়নি, তবুও সে তা থেকে বঞ্চিত হওয়ার কারণে আল্লাহর ফয়সালার প্রতি অসন্তুষ্ট হয়নি এবং এ বিষয়ে আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করেছে; অথবা এমন কোনো নিষিদ্ধ বিষয় যা আল্লাহ তার জন্য হারাম করেছিলেন, আর সে তা বর্জন করেছে বা সওয়াবের আশায় কষ্ট করে সবর করেছে—এমতাবস্থায় হিকমতের দাবি হলো এর বিনিময়ে তাকে এমন সমজাতীয় নেয়ামত প্রদান করা যা হবে অনেক বেশি শ্রেষ্ঠ, প্রাচুর্যময়, মর্যাদাপূর্ণ ও গুরুত্ববহ, যাতে করে তৃপ্তি সেই পর্যায়ে পৌঁছায় যে পর্যায়ে কষ্ট পৌঁছেছিল এবং যাতে বঞ্চনার কারণে যে কষ্ট হয়েছিল তা প্রাপ্তির মাধ্যমে নেয়ামতে পরিণত হয়।
অতঃপর এই প্রকারগুলো ছাড়াও এমন সব মাধ্যম হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করা যায় না যা দ্বারা মানুষ আনন্দিত ও তৃপ্ত হবে, তবে এর অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো সওয়াবের অর্থের সাথেই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।
আমরা যা বলেছি তা একারণেই স্পষ্ট যে, দুনিয়াতে ইবাদত পালন যেহেতু কষ্ট ও ক্লান্তির কারণ ছিল, তাই সর্বসম্মতভাবে পরকালে এর বিনিময়ে আরাম ও প্রশান্তি হওয়া আবশ্যক। একইভাবে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে দুনিয়াতে নিজ ইচ্ছা বিসর্জন দেওয়া এবং কুপ্রবৃত্তিকে দমন করার দাবি হলো এর বিনিময়ে পরকালে আরও উত্তম ও পূর্ণাঙ্গভাবে সেই ইচ্ছাগুলো পূরণ করার সুযোগ দান করা। আর আল্লাহর নিকটই তাওফিক।
আর এটি হলো যে, অনিষ্ট দুনিয়ার এমন কোনো বোধগম্য দিক থেকে আসে না যার উপলব্ধি বা চিন্তা কল্পনা করা যায় না, বরং কেবল...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 479)

حالة عليه، ويحرك على الطاعة، ولا يقع موقع التبشير، وكذلك الغم لا شيء من الأسباب المعقولة في الدنيا أمر غير معقول، فالإنذار به لا يزجر عن معصية، ولا يقع موقع التحريف وهم أبدا يحاكموننا إلى العقل، فإذا هم في هذا الموضع قد فارقوه، وقالوا بما لا شاهد لهم عليه منه وبالله العصمة.
فأما قولهم: أن كل موعود من نعيم الجنة، فمثل مضروب، واستشهادهم بالزرابي والعبقري، فجوابه: إن الزرابي ليس بمثل وإنما أريد بها الزرابي في مناظرها غير أنها ليست من أصواف مصبوغة منسوجة، وغنما هي مخترعة مبتدعة، وهي وأن أشبهت في مناظره الزرابي، فهي أنعم منها والين، واللذة التي تخلص إلى البدن من الجلوس عليها لا تكون في قدر ما يوجد منها في زرابي الدنيا، لكنها تزيد على ذلك زيادة لا يعرف قدرها إلا الله عز وجل.
وكذلك العبقري إنما أريد به أنه في منظر العبقري إلا أنه ليس الفرش، بل هو فرش غير أنه يزيد في معاني اللذة والنعمة على مثله من فرش الدنيا أضعافا مضاعفة لا يحصيها الناس ولا يقدرونها.
ولذلك لبنها لبن إلا انه غير محلوب، وخمرها خمر غير أنها ليست بمعتصرة، وكيف لا تكون خمرا بالحقيقة، والله عز وجل يقول:
{يسقون من رحيق مختوم، ختامه مسك ومزاجه من تسنيم} فهلا جعل مثلا لشيء آخر ليعرفوه به، ومتى كان المجهول يعرف إلا أن هذا كله والثمار وغيرها تكون مخترعة مبدعة، وإن الذي خلق خير منها، وأسنى وأفضل في الدنيا والآخرة. فإن كان الذي سأل السؤال الذي ذكرنا يعرف بالله جل ثناؤه فليس له أن يعجب من هذه الموعودات. فيطلب لها تأويلا ويسميها أمثالها وبالله العصمة.
وقد قال من قال من الأوائل: أن جوهر الشمس الذهب، وجوهر الزهرة الزبرجد والزجاج، وجوهر عطارد الألماس جوهر القمر الفضة، ومعلوم أن الناس لا يعرفون الذهب ألا ما يستخرج من المعادن، وكذلك الفضة والحديد والنحاس.
وإن الكواكب لا تخلق من المستخرجات من المعادن من هذه الأجناس، فإنها في
অবস্থা তার ওপর আপতিত হয়, যা আনুগত্যের প্রতি উদ্বুদ্ধ করে এবং তা সুসংবাদ প্রদানের স্থলে পর্যবসিত হয় না। অনুরূপভাবে দুঃখ-বেদনা— দুনিয়ার কোনো বুদ্ধিগ্রাহ্য কারণই এর পেছনে কোনো অযৌক্তিক বিষয় নয়। সুতরাং এর মাধ্যমে সতর্কীকরণ কোনো পাপাচার থেকে বিরত রাখে না এবং তা বিকৃতির স্থলাভিষিক্তও হয় না। অথচ তারা সর্বদা আমাদের বিবেকের (আকল) নিকট বিচারপ্রার্থী করে, কিন্তু এই ক্ষেত্রে এসে তারা তা থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং এমন কথা বলেছে যার স্বপক্ষে তাদের কাছে কোনো প্রমাণ নেই। আর আল্লাহর নিকটই আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
আর তাদের এই দাবি যে: জান্নাতের নেয়ামতসমূহের প্রতিটি প্রতিশ্রুতিই মূলত এক একটি উদাহরণ; আর গালিচা (জারাবি) ও কারুকার্যময় শয্যা (আবকারি) সম্পর্কে তাদের প্রমাণ উপস্থাপনের উত্তর হলো: গালিচা কোনো রূপক উদাহরণ নয়, বরং এর দ্বারা দৃশ্যত গালিচাই উদ্দেশ্য, তবে তা রঞ্জিত বা বুননকৃত পশম দ্বারা তৈরি নয়। বরং তা উদ্ভাবিত ও নব্যসৃষ্ট। যদিও তা বাহ্যিকভাবে গালিচার সদৃশ, তবে তা দুনিয়ার গালিচা অপেক্ষা অধিক কোমল ও মসৃণ। আর এর ওপর বসার ফলে শরীরে যে তৃপ্তি অনুভূত হবে, তা দুনিয়ার গালিচায় প্রাপ্ত তৃপ্তির সমপরিমাণ নয়; বরং তা এমন মাত্রায় বৃদ্ধি পাবে যার পরিমাণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ব্যতীত আর কেউ জানে না।
অনুরূপভাবে 'আবকারি' (কারুকার্যময় শয্যা) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তা দেখতে আবকারির মতো, তবে তা দুনিয়ার বিছানা নয়; বরং তা এমন বিছানা যা দুনিয়ার অনুরূপ বিছানা অপেক্ষা তৃপ্তি ও নেয়ামতের দিক থেকে বহুগুণ বেশি হবে, যা মানুষ গণনা বা পরিমাপ করতে সক্ষম নয়।
আর একারণেই জান্নাতের দুধ হলো দুধ, তবে তা দোহন করা নয়; এবং সেখানকার শরাব হলো শরাব, তবে তা নিংড়ানো বা চিপে বের করা নয়। আর কেনই বা তা বাস্তবে শরাব হবে না, যেখানে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেন:
"তাদেরকে মোহরকৃত বিশুদ্ধ পানীয় পান করানো হবে, যার মোহর হবে কস্তুরী এবং তার মিশ্রণ হবে তাসনিম থেকে।" তবে কি তিনি একে অন্য কোনো কিছুর উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন যাতে তারা এটি চিনতে পারে? আর অজানা বিষয় কি কখনও পরিচিত হয়? বরং এই সমস্ত ফলমূল ও অন্যান্য বিষয়াদি উদ্ভাবিত ও নব্যসৃষ্ট হবে। আর যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন তিনি দুনিয়া ও আখিরাতে এগুলোর চেয়েও উত্তম, মহান ও শ্রেষ্ঠ। সুতরাং আমরা যে প্রশ্নের কথা উল্লেখ করেছি, সেই প্রশ্নকারী ব্যক্তি যদি আল্লাহ জাল্লা সানাউহু সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন, তবে এই প্রতিশ্রুতিগুলো দেখে তার বিস্মিত হওয়া সাজে না, যার কারণে সে এগুলোর জন্য ব্যাখ্যার (তাউইল) সন্ধান করবে এবং সেগুলোকে নিছক উদাহরণ বলে অভিহিত করবে। আর আল্লাহর নিকটই আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
পূর্ববর্তীদের মধ্য থেকে কেউ কেউ বলেছেন: সূর্যের সারবস্তু হলো স্বর্ণ, শুক্র গ্রহের সারবস্তু হলো পান্না ও কাঁচ, বুধের সারবস্তু হলো হীরা এবং চন্দ্রের সারবস্তু হলো রৌপ্য। অথচ এটি সুবিদিত যে, মানুষ খনি থেকে উত্তোলিত স্বর্ণ ব্যতীত অন্য কোনো স্বর্ণ চেনে না; অনুরূপভাবে রৌপ্য, লৌহ ও তামার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
আর নক্ষত্ররাজি এই জাতীয় খনি থেকে উত্তোলিত ধাতু দ্বারা সৃষ্টি করা হয়নি, বরং সেগুলো...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 480)

جواهرها ليست كالتي في المعادن من هذه الأشياء في الكثافة والصلابة ونحوها، ولكن التباين بينهما شديد.
فإن جاز أن يخلق الله تعالى في السماء خلقا من ذهب أو ورق أو نحاس غير مستخرج من معاد الأرض والطف من المعدن أضعافا مضاعفة، فلم لا جاز أن يحدث في الجنة خمرا غير معتصرة من العنب ولبنا غير مستدر من ضرع، وزرابي لا من صوف مجزوز عن ظهر الغنم، وإن كان المعروف في الدنيا أن الخمر من العنب واللبن من الضرع، والزرابي من الأصواف التي على ظهر الغنم وبالله التوفيق.
فصل
إن سأل سائل فقال: إنكم تزعمون أن للجنة خزنة ورأسهم في رضوان، وللنار خزنة ورأسهم ملك، ويتلو في القرآن: {وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب} فأخبرونا عن هؤلاء الخزنة، ماذا يفعلون؟ وعن من يخزنون والخزن فيما بيننا أن يكون حفظا لما يخشى عليه أن يؤخذ ويفوت على صاحبه، فمن الذي يمكن أن يأخذ من الجنة شيئا، فيفوته؟ ولئن كان ما في الجنة يخزن لأنه نعيم مرغوب فيها، فالذي في النار يخزن منها، وما الذي يدعو إلى خزنه؟
الجواب: أن خزن ملائكة الجنة نعيمها إنما يكون لأهلها، فكل واحد منهم يجعل إليه مراعاة قسط معلوم من تلك النعم لمن أعد له، حتى إذا وافى الجنة كان هو الذي يمكنه منه بأمر الله تعالى بخزنه إياها قبل التسليم هو مقامه على ملاحظة ما جعل بسبيله وانتظار من أهل له، واتصال ذلك إليه إذا حضر، وعرضه عليه على الوجه الذي يكون أسر له والترتيب الذي يكون أوقع بقلبه وأنغم بعينه، وذلك عبارة منه لله تعالى لأنه يأمره بعمل ما يعمل، فهذا خزن نعيم الجنة لاحفظها عن أحد يخاف منه عليها.
وأما خزن ملائكة النار فيحتمل أن يجزى كل واحد منهم بعض الأنكال والمقامع والأغلال والسلاسل لمعنى أن ينفرد به، فيكون هو المستعمل والواضع والرافع إلى الذين
এর মণি-মুক্তাগুলো এই সমস্ত জিনিসের খনিজ পদার্থের মতো ঘনত্ব ও কঠোরতায় এক নয়, বরং উভয়ের মধ্যে পার্থক্য অনেক বেশি।
সুতরাং যদি আল্লাহ তাআলার জন্য আকাশে সোনা, রূপা বা তামা দিয়ে এমন কিছু সৃষ্টি করা সম্ভব হয় যা জমিনের খনি থেকে আহরিত নয় এবং যা খনিজ পদার্থের চেয়ে বহুগুণ সূক্ষ্ম ও কোমল, তবে জান্নাতে আঙুর থেকে নিংড়ানো নয় এমন মদ, ওলান থেকে দোহন করা নয় এমন দুধ এবং ভেড়ার পিঠের কাটা পশম থেকে তৈরি নয় এমন গালিচা কেন সৃষ্টি করা সম্ভব নয়? যদিও দুনিয়াতে এটি সুপরিচিত যে মদ আঙুর থেকে, দুধ ওলান থেকে এবং গালিচা ভেড়ার পিঠের পশম থেকে হয়ে থাকে। আর আল্লাহর তাওফিকেই সব সম্পন্ন হয়।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে বলে: আপনারা দাবি করেন যে জান্নাতের রক্ষক রয়েছে এবং তাদের প্রধান হলেন রিদওয়ান, আর জাহান্নামের রক্ষক রয়েছে এবং তাদের প্রধান হলেন মালিক। আর কুরআনে পাঠ করা হয়: "যারা জাহান্নামে থাকবে তারা জাহান্নামের রক্ষকদের বলবে: তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের নিকট প্রার্থনা করো যেন তিনি আমাদের থেকে একদিনের শাস্তি লাঘব করেন।" অতএব আমাদের এই রক্ষকদের সম্পর্কে অবগত করুন, তারা কী করেন? আর তারা কার থেকে পাহারা দেন? আমাদের মাঝে রক্ষক হওয়ার অর্থ হলো এমন জিনিসের সুরক্ষা নিশ্চিত করা যা ছিনিয়ে নেওয়া বা মালিকের হাতছাড়া হয়ে যাওয়ার ভয় থাকে। সুতরাং জান্নাত থেকে এমন কে আছে যে কিছু নিয়ে নিতে পারে, যার ফলে তা হাতছাড়া হয়ে যাবে? আর যদি জান্নাতের নেয়ামতসমূহ পাহারা দেওয়া হয় কারণ সেগুলো কাঙ্ক্ষিত নেয়ামত, তবে জাহান্নামে যা আছে তা পাহারা দেওয়ার প্রয়োজনীয়তাই বা কী?
উত্তর: জান্নাতের ফেরেশতাদের জান্নাতের নেয়ামত পাহারা দেওয়ার বিষয়টি কেবল জান্নাতবাসীদের জন্যই। তাদের প্রত্যেকের ওপর সেই সমস্ত নেয়ামতের একটি নির্দিষ্ট অংশ রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে তাদের জন্য যাদের জন্য তা প্রস্তুত করা হয়েছে। এমনকি যখন জান্নাতবাসী জান্নাতে পৌঁছাবে, তখন আল্লাহর নির্দেশে সেই ফেরেশতাই তাকে সেই নেয়ামত অর্পণ করবে। হস্তান্তরের আগে তার পাহারা দেওয়ার অর্থ হলো, তার অধীনে যা ন্যস্ত করা হয়েছে তার তত্ত্বাবধান করা এবং এর উপযুক্ত ব্যক্তির প্রতীক্ষা করা, এবং যখন সেই ব্যক্তি উপস্থিত হবে তখন তা তার কাছে পৌঁছে দেওয়া। আর তা এমনভাবে তার সামনে উপস্থাপন করা যা তার জন্য অধিক আনন্দদায়ক হয় এবং এমন বিন্যাসে যা তার অন্তরে অধিক প্রভাব ফেলে ও তার নয়ন জুড়ায়। এটি মূলত আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি ইবাদত, কারণ তিনি তাকে যা করার আদেশ দেন সে তা-ই সম্পাদন করে। সুতরাং এটি হলো জান্নাতের নেয়ামত সংরক্ষণের প্রকৃত অর্থ, কারও হাত থেকে ছিনিয়ে যাওয়ার ভয়ে পাহারা দেওয়া নয়।
আর জাহান্নামের ফেরেশতাদের প্রহরার বিষয়টি হলো, সম্ভবত তাদের প্রত্যেককে নির্দিষ্ট কিছু শাস্তি, মুগুর, বেড়ি ও শিকল বণ্টন করে দেওয়া হয়েছে যেন সে এককভাবে সেগুলোর দায়িত্বপ্রাপ্ত হয়। ফলে সে হবে সেগুলোর প্রয়োগকারী, স্থাপনকারী এবং তাদের দিকে উত্তোলনকারী যারা...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 481)

يباشرون العذاب ويتولونه، فتكون مراعاة ذلك منه أيضا عبادة له لأنه بأمر الله تعالى يفعل ولا ينتقم لا أن هناك من يخش أن يأخذ شيئا منها ويفوت بها والله أعلم؟
فصل
إن سأل سائل عن قول الله عز وجل: (كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها} فقال: إذا لم تكن الدار لا الجنة والنار، وكانت الجنة العالية والنار سافله، وليس في السفل شيء إلا النار، قال أين يريد أهل النار أن يخرجوا؟
قيل له: يحتمل أن يكون المعنى المعذبين منهم في جب من منهم أو موضع أغم من غيره أن قصدوا أن يخرجوا إلى صحصاح يكون الغم والألم فيه أقل، لم يتركوا وأعيدوا أن كانوا قد رجعوا قليلا إليه، وقد قال عز وجل في آية: كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم، أعيدوا فيها، فيقرب أن يكون هذا معنى الآية والله أعلم.
فصل
إن سأل سائل: عن المعذبين من أهل الكبائر، إذا خرجوا إلى الجنة كيف يصار بهم إلى الجنة؟ والأولون إنما أخبروا إليها على الصراط، أفيكون الصراط باقيا ما بقي في النار من المؤمنين أحدا! أو يعاد الآخرون أو يجعل لهم سبب سواه، فيخلصوا إلى الجنة.
قيل له: لم يبلغنا من أمر الصراط، وإن المؤمنين إذا جازوا عليه يرفع أو يترك إلى أن يجوز عليه آخر من يبقي منهم، خبر، وقد يحتمل أن يكون باقيا ما دام من المؤمنين أحد يعرض الجواز عليه، وإن أزيل عن مكانه، فقد يحتمل أن يرفع من يعفو الله عنه إلى السور الذي فيه الأعراف، وذلك بأن يصعد به ملك إليه، أو يجعل الله تعالى له سببا ما شاء بمن يعجزه الاجتياز فيرتقي من قبله إلى السور ثم ينزل منه كما ينزل أصحاب الأعراف وإذا أمر بهم إلى الجنة فيصيروا إليها والله أعلم.
তারা আযাব পরিচালনা করে এবং তা তদারকি করে; সুতরাং এটি পালন করা তাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর প্রতি ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়, কারণ তারা আল্লাহ তাআলার নির্দেশেই তা সম্পাদন করে এবং তারা কোনো ব্যক্তিগত প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য তা করে না। বিষয়টি এমন নয় যে, সেখান থেকে কিছু ছিনিয়ে নেওয়া হবে বা কেউ ফসকে যাবে এমন কোনো ভয় আছে; আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী মহান আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন: "যখনই তারা সেখান থেকে বের হতে চাইবে, তখনই তাদের সেখানে ফিরিয়ে আনা হবে।" অতঃপর তিনি বলেন: যদি জান্নাত ও জাহান্নাম ব্যতীত অন্য কোনো আবাস না থাকে, এবং জান্নাত সুউচ্চে আর জাহান্নাম নিচে অবস্থান করে, আর নিচের দিকে জাহান্নাম ছাড়া আর কিছু না থাকে, তবে জাহান্নামবাসীরা কোথায় বের হয়ে যাওয়ার ইচ্ছা পোষণ করবে?
তাকে বলা হবে: এর অর্থ সম্ভবত এই যে, তাদের মধ্যে যারা শাস্তিভোগ করছে তারা কোনো গর্তে বা এমন কোনো স্থানে থাকতে পারে যা অন্য স্থানের তুলনায় অধিক অন্ধকার ও সংকীর্ণ; যদি তারা সেখান থেকে কোনো প্রশস্ত স্থানে বের হওয়ার সংকল্প করে যেখানে দুঃখ ও যন্ত্রণা কিছুটা কম হবে, তবে তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে না বরং পুনরায় ফিরিয়ে আনা হবে—যদি তারা সেখান থেকে সামান্যই সরে গিয়ে থাকে। মহান আল্লাহ অন্য এক আয়াতে বলেছেন: "যখনই তারা যন্ত্রণার কারণে সেখান থেকে বের হতে চাইবে, তখনই তাদের সেখানে ফিরিয়ে আনা হবে।" সুতরাং এটাই এই আয়াতের সম্ভাব্য অর্থ হওয়ার নিকটবর্তী, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করেন: কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের মধ্য থেকে যারা শাস্তিভোগী, তারা যখন জাহান্নাম থেকে মুক্ত হয়ে জান্নাতের দিকে যাবে, তখন তাদের জান্নাতে কীভাবে নিয়ে যাওয়া হবে? অথচ পূর্ববর্তীদের সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে তারা সিরাত পার হয়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে। তবে কি সিরাত ততক্ষণ পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে যতক্ষণ মুমিনদের কেউ জাহান্নামে থাকবে? অথবা শেষোক্তদের পুনরায় ফিরিয়ে আনা হবে নাকি তাদের জন্য অন্য কোনো উপায় নির্ধারণ করা হবে যার মাধ্যমে তারা জান্নাতে পৌঁছাবে?
তাকে বলা হবে: সিরাতের বিষয়টি নিয়ে আমাদের কাছে এমন কোনো বর্ণনা পৌঁছেনি যে, মুমিনরা তা অতিক্রম করার পর তা সরিয়ে নেওয়া হবে নাকি তাদের মধ্যে অবশিষ্ট শেষ ব্যক্তিটি অতিক্রম না করা পর্যন্ত তা রেখে দেওয়া হবে। তবে এটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে যে, যতক্ষণ পর্যন্ত মুমিনদের মধ্য থেকে এমন কেউ অবশিষ্ট থাকবে যার সিরাত পার হওয়ার প্রয়োজন আছে, ততক্ষণ এটি বহাল থাকবে। আর যদি একে নিজ স্থান থেকে সরিয়েও নেওয়া হয়, তবে সম্ভবত আল্লাহ তাআলা যাকে ক্ষমা করবেন তাকে সেই প্রাচীরের দিকে উঠিয়ে নেওয়া হবে যেখানে 'আরাফ' রয়েছে। তা এভাবে হতে পারে যে, কোনো ফেরেশতা তাকে সেখানে নিয়ে যাবেন, অথবা আল্লাহ তাআলা তার জন্য এমন কোনো উপায় করে দেবেন যা তিনি চান, যার মাধ্যমে সে ব্যক্তি—যে নিজে পার হতে অক্ষম—সেই প্রাচীরে আরোহণ করবে এবং সেখান থেকে নামবে যেভাবে আরাফবাসীরা নামবে। যখন তাদের জান্নাতে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হবে, তখন তারা সেখানে প্রবেশ করবে; আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 482)

فصل
إن سأل سائل عن قول الله عز وجل: {عليها تسعة عشر، وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة، وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن الذين أوتوا الكتاب، ويزداد الذين آمنوا إيمانا، ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون، وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون: ماذا أراد الله بهذا مثلا}. وقال: ما تفسير هذه الآية وتأويلها؟
قيل له: إنما قال عز وجل: {عليها تسعة عشر} التي هي إحدى دركات النار فإنه قال تعالى: {سأصليه سقر وما أدراك ما سقر. لا تبقي ولا تذر. لواحة للبشر، عليها تسعة عشر} فلا يمكن أن يقطع بأن ملائكة العذاب كلهم تسعة عشر إذا لدركات سبع وقد يمكن أن يكون كل واحد من هذا مثل هذه العدة أو أكثر.
فأما قوله: {وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة} فإنه يقال أن أبا جهل لما سمع عليها تسعة عشر هوى وقال لقريش أنا أكفيكم عشرة وأكفوني تسعة فأنزل الله تعالى: {وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة} أي التسعة عشر ليسوا بني آدم فيقاوم أمثالهم أو يقاوم الواحد عشرة منهم، وإنما هم ملائكة غلاظ شداد ينقلون المدائن، وينزلون من السماء إلى الأرض، ثم يرجعون إليها من نومهم، وقال: من قال لا يقاس الملائكة بالحدادين أي بالنحاسين من بين آدم إنكار المبالغة عن أبي جهل.
وأما قوله عز وجل {وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن} أي وما جعلنا أخبارك بعد أصحاب سقر إلا فتنة للذين كفروا، وقوله: {ليستيقن الذين أوتوا الكتاب ويزداد الذين آمنوا إيمانا ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون. وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا}.
فيكون أخبارنا إياك بعدهم فتنة للكافرين والمنافقين، واستيقان المؤمن وأهل الكتاب، هو أن علم عدد هؤلاء الملائكة ليس من العام، ولا هو مما يوجد مثله عند العرب.
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে: "তার ওপর রয়েছে উনিশ (জন ফেরেশতা), আর আমি জাহান্নামের পাহারাদার হিসেবে ফেরেশতা ছাড়া অন্য কাউকে নিযুক্ত করিনি, আর আমি তাদের এই সংখ্যা নির্ধারণ করেছি কাফেরদের জন্য ফিতনা (পরীক্ষা) হিসেবেই, যাতে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা নিশ্চিত বিশ্বাস করে, আর যারা ঈমান এনেছে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং আহলে কিতাব ও মুমিনগণ যেন কোনো প্রকার সন্দেহে পতিত না হয়; আর যাদের অন্তরে রোগ আছে এবং কাফেররা যেন বলে: আল্লাহ এ উদাহরণ দ্বারা কী বুঝাতে চেয়েছেন?" এবং বলে: এই আয়াতের তাফসির ও মর্মার্থ কী?
তাকে বলা হবে: মহান আল্লাহ যে বলেছেন: "তার ওপর রয়েছে উনিশ (জন)", তা জাহান্নামের স্তরগুলোর মধ্যে একটি স্তর সম্পর্কে। কারণ তিনি বলেছেন: "আমি তাকে দাখিল করব সাকারে। আপনি কি জানেন সাকার কী? তা কাউকে অবশিষ্ট রাখে না এবং ছেড়েও দেয় না। তা চামড়াকে দগ্ধকারী। তার ওপর রয়েছে উনিশ (জন)"। সুতরাং নিশ্চিতভাবে এ কথা বলা সম্ভব নয় যে আজাবের সকল ফেরেশতা মোট উনিশ জন, কারণ জাহান্নামের স্তর সাতটি এবং এটা সম্ভব যে এর প্রতিটি স্তরেই এই সংখ্যার সমপরিমাণ বা তার চেয়েও বেশি ফেরেশতা থাকতে পারে।
আর তাঁর বাণী: "আমি জাহান্নামের পাহারাদার হিসেবে ফেরেশতা ছাড়া অন্য কাউকে নিযুক্ত করিনি" এর বিষয়ে বলা হয় যে, আবু জেহেল যখন "তার ওপর রয়েছে উনিশ" কথাটি শুনল, তখন সে উপহাস করল এবং কুরাইশদের বলল: আমি তোমাদের পক্ষ থেকে দশজনের জন্য যথেষ্ট হব, আর তোমরা আমার পক্ষ থেকে নয়জনের দায়িত্ব নাও। তখন মহান আল্লাহ নাজিল করলেন: "আমি জাহান্নামের পাহারাদার হিসেবে ফেরেশতা ছাড়া অন্য কাউকে নিযুক্ত করিনি"। অর্থাৎ, এই উনিশ জন মানুষ নয় যে তাদের সমকক্ষরা তাদের মোকাবিলা করবে অথবা তাদের একজনের মোকাবিলায় দশজন দাঁড়াবে। বরং তারা অত্যন্ত কঠোর ও শক্তিশালী ফেরেশতা, যারা বড় বড় শহরসমূহকে উপড়ে স্থানান্তর করতে পারেন এবং আকাশ থেকে পৃথিবীতে অবতরণ করেন, অতঃপর তাদের অবস্থা থেকে পুনরায় সেখানে ফিরে যান। আর বলা হয়েছে: যারা বলেছে যে ফেরেশতাদেরকে আদম সন্তানদের মধ্য থেকে কামার বা তাম্রকারদের সাথে তুলনা করা যাবে না, তা আবু জেহেলের অতিরঞ্জিত দাবিকে প্রত্যাখ্যান করার জন্যই বলা হয়েছে।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি তাদের এই সংখ্যা নির্ধারণ করেছি কাফেরদের জন্য ফিতনা (পরীক্ষা) হিসেবেই, যাতে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা নিশ্চিত বিশ্বাস করে", অর্থাৎ সাকারের পাহারাদারদের সংখ্যা সম্পর্কে তোমার সংবাদ দেওয়াকে আমি কাফেরদের জন্য পরীক্ষা ছাড়া আর কিছু করিনি। আর তাঁর বাণী: "যাতে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা নিশ্চিত বিশ্বাস করে, আর যারা ঈমান এনেছে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং আহলে কিতাব ও মুমিনগণ যেন কোনো প্রকার সন্দেহে পতিত না হয়; আর যাদের অন্তরে রোগ আছে এবং কাফেররা যেন বলে: আল্লাহ এ উদাহরণ দ্বারা কী বুঝাতে চেয়েছেন?"
সুতরাং তাদের সংখ্যা সম্পর্কে তোমাকে আমাদের সংবাদ প্রদান কাফের ও মুনাফিকদের জন্য পরীক্ষা স্বরূপ। আর মুমিন ও আহলে কিতাবের নিশ্চিত বিশ্বাসের বিষয়টি হলো এই যে, এই ফেরেশতাদের সংখ্যার জ্ঞান কোনো সাধারণ বিষয় নয় এবং আরবদের কাছেও এর কোনো অনুরূপ তথ্য বিদ্যমান ছিল না।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 483)

فإذا أخبرت به أهل الكتاب ووجدوه موافقا لما عندهم، ازداد المؤمنون بك إيمانا لمعرفتهم بأن أحدا لم يخبرك به إلا الله جل ثناؤه واستيقن أهل الكتاب أن ذلك ينزل من الله تعالى عليك كما هو تنزيل من يقدمك، ولا يرتاب المؤمنون وأهل الكتاب بذلك، ولو لم يكن في كتبهم من هذا خبر، لأنهم إذا راجعوا عقولهم، علموا أن الله تعالى قادر على أن يقوي تسعة عشر ملكا ومن دونهم على تعذيب عالم من الناس، وأنه لم يقصرهم على هذه العدة إلا لحكمة كانت له فيها، ولكنه استأثر بها ولم يطلع عليها خلفه فلم يوقع فله العدد الذي أخبرناك به رتبة في قلوبهم.
{ويقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا} أي ليقولوا: هذا مثل وليس بحقيقة، فما أراد الله بهذا، وليستعدوا أن يكون الذين يوردون سقر على كثرتهم، بلى يعذبهم تسعة عشر ملكا، فأخبارك بهذه العدة يجري مجرى سائر ما أنزلناه عليك اختبارا لقومك، ليظهر المؤمن المستيقن من المرتاب والمشكك وتثبيتا للذين آمنوا وتقوية لعزائمهم والله أعلم.
فصل
إن قال قائل: أليس الله بكل شيء عليم؟ قلنا: بلى! قال: أفيعلم مبلغ حركات أهل الجنة وأهل النار؟ قيل: إنها لا مبلغ لها، وإنما يعرف مبلغ ما يكون له مبلغ. فأما ما لا مبلغ له فيستحيل أن يوصف بأنه يعلم لها مبلغا.
يقال لهذا القائل هل يعلم الله مقدارها كلها؟ فإن قال: لا كل لها. فيقال: إنه يعلم. قيل له: وكذلك لا كل لحركات أهل الجنة وأهل النار. قيل: إنها لا مبلغ لها وإنما يعرف مبلغ ما يكون له مبلغ. فأما ما لا مبلغ له فيستحيل أن يوصف بأنه يعلم لها مبلغا.
يقال لهذا القائل. هل يعلم الله تعالى مقدوراته كلها. فإن قال: لا كل لها. فيقال إنه يعلمه. قيل له: وكذلك لا كل لحركات أهل الجنة وأهل النار معلمه وبالله التوفيق.
সুতরাং আপনি যখন আহলে কিতাবদেরকে এ বিষয়ে সংবাদ দেবেন এবং তারা এটিকে তাদের কাছে যা আছে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পাবে, তখন আপনার প্রতি মুমিনদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পাবে; কারণ তারা জানতে পারবে যে, মহামহিম আল্লাহ ছাড়া আর কেউ আপনাকে এ সংবাদ দেননি। আর আহলে কিতাবরা নিশ্চিত হবে যে, এটি আপনার পূর্ববর্তীদের ওপর যেভাবে অবতীর্ণ হয়েছিল, আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আপনার ওপরও সেভাবেই অবতীর্ণ হচ্ছে। মুমিনগণ এবং আহলে কিতাবগণ এতে সন্দেহ করবে না, এমনকি যদি তাদের কিতাবসমূহে এ সংক্রান্ত কোনো সংবাদ নাও থাকত। কারণ তারা যখন তাদের বিবেকের দিকে ফিরত, তখন তারা জানত যে, আল্লাহ তাআলা উনিশজন ফেরেশতা এবং তাদের অধীনস্থদের এক বিশাল জনগোষ্ঠীকে শাস্তি দেওয়ার সামর্থ্য দিতে সক্ষম। আর তিনি তাদের এই সংখ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেননি কেবল তাঁর একটি বিশেষ প্রজ্ঞার কারণে যা এতে নিহিত ছিল; কিন্তু তিনি এটি নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন এবং তাঁর সৃষ্টির কাউকে তা জানাননি। ফলে আমরা আপনাকে যে সংখ্যার সংবাদ দিয়েছি তা তাদের অন্তরে একটি বিশেষ মর্যাদা লাভ করেছে।
{যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে তারা এবং কাফিররা যেন বলে: ‘আল্লাহ এই উদাহরণের মাধ্যমে কী বুঝাতে চেয়েছেন?’} অর্থাৎ তারা যেন বলে: এটি একটি উদাহরণ মাত্র এবং কোনো বাস্তবতা নয়; আল্লাহ এটি দিয়ে কী বুঝাতে চেয়েছেন? তারা যেন মনে করে যে, জাহান্নামে (সাকারে) নিক্ষিপ্তদের সংখ্যা অনেক হওয়া সত্ত্বেও কেবল উনিশজন ফেরেশতা তাদের শাস্তি দেবেন। আপনার এই সংখ্যার সংবাদ প্রদান আপনার জাতির জন্য একটি পরীক্ষা হিসেবেই গণ্য, যেমনটি আমরা আপনার ওপর অবতীর্ণ অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রে করেছি; যাতে সংশয়বাদী ও সন্দেহ পোষণকারীদের থেকে সুনিশ্চিত বিশ্বাসী মুমিনদের পৃথক করা যায় এবং যারা ঈমান এনেছে তাদের দৃঢ়তা ও সংকল্পকে আরও শক্তিশালী করা যায়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
যদি কেউ বলে: ‘আল্লাহ কি সব বিষয়ে সর্বজ্ঞ নন?’ আমরা বলব: ‘হ্যাঁ, অবশ্যই!’ সে বলল: ‘তবে কি তিনি জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের নড়াচড়ার (কর্মের) শেষ সীমা জানেন?’ বলা হলো: ‘সেগুলোর কোনো শেষ সীমা নেই। মূলত যার সীমা রয়েছে কেবল তার সীমার ব্যাপারেই অবগত হওয়া সম্ভব। আর যার কোনো সীমা নেই, তাকে একটি নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে জানা যায় বলে বর্ণনা করা অসম্ভব।’
এই প্রশ্নকারীকে বলা হবে: ‘আল্লাহ কি সেগুলোর সবটুকুর পরিমাণ জানেন?’ সে যদি বলে: ‘সেগুলোর কোনো ‘সব’ বা সমষ্টি নেই।’ তবে বলা হবে: ‘তিনি তা জানেন।’ তাকে বলা হবে: ‘একইভাবে জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের নড়াচড়ারও কোনো ‘সব’ বা সমষ্টি নেই।’ বলা হলো: ‘সেগুলোর কোনো শেষ সীমা নেই, বরং সীমা কেবল তারই জানা সম্ভব যার সীমা রয়েছে। আর যার কোনো সীমা নেই, তাকে একটি নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে জানা যায় বলে বর্ণনা করা অসম্ভব।’
এই প্রশ্নকারীকে বলা হবে: ‘আল্লাহ তাআলা কি তাঁর সক্ষমতাধীন সকল বিষয় (মাকদুরাত) জানেন?’ সে যদি বলে: ‘সেগুলোর কোনো ‘সব’ বা সমষ্টি নেই।’ তবে বলা হবে যে, ‘তিনি তা জানেন।’ তাকে বলা হবে: ‘তেমনি জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের নড়াচড়ারও কোনো ‘সব’ বা সমষ্টি নেই যা তিনি অবগত। আর আল্লাহর তৌফিকই কাম্য।’

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 484)

فصل
إن قال قائل: ما أنكرتم أن أهل النار لا يبقون في النار معذبين أبدا، لأن الله عز وجل عدل في حكمه، وليس من العدل تعذيب قوم أنبوا نوبا متناهية بعذاب غير متناه. وإذا لم يجز ذلك، فليس إلا أن يبقوا فيها قدر ما يكون جزاء لهم بأعمالهم، ثم يكونون فيها غير معذبين ولا متألمين. وكذلك أهل الجنة يثابون بأعمالهم، ثم يؤول أمر الفريقين في السكون الدائم.
فالجواب: أن مقدار الذنب لا يعرف بالمدة لأنه لو كان كذلك لوجب أن تكون الذنوب كلها أكبر من الكفر، لأنه يقع بالخطرة تسكن النفس إليها، واللحظة واللفظة، ولا ذنب أقل اقتضاء للمدة منه.
وفي ثبوت أن لا ذنب أعظم من الكفر، ما أبان أن الذنوب لا تقدر بالمدة، وأيضا فلو كانت أقدار الذنوب تعرف بالمدد لم يجز أن يكون لذنب ساعة إلا عقوبة ساعة، ولما جزا أن يعاقب الكافر على كفره يوما، أكثر من يوم. ولما جاز أن يزيد مقام الكافر الذي لم يكن في يوم الكفر يوما، ثم هلك في النار على قدر يوم من أيام الدنيا. فعلمنا أن الذنوب لا تقدر بالمدد، وإما تقدر بواقعها من سخط الله تعالى جده.
ألا ترى أن الزنا بحليلة الجار أعظم من الزنا بالأجنبية، والقتل في الشهر الحرام أغلظ منه في غيره، وضرب الوالد وشتمه أعظم من ضرب الأجنبي وشتمه، وزنا المحصن أغلظ من زنا غير المحصن. ومدة الأغلظ وغير الأغلظ في هذه الذنوب متفقة.
وإذا جاز أن يكون هذا هكذا في أحكام الدنيا جاز في أحكام الآخرة مثله. وهو أن لا ينظر إلى مدة الذنب، وإنما ينظر إلى موقعه من هتك الحرمة، وإذا نظر إلى ذلك لم يقدر قدر الكفر، لأن حرمة الله تعالى التي تهتك به، وليس لجلال الله وعظمته مدد تحاط به، ولا لحقوقه على العبد في الوجود قدر يشار إليه، ولا النعمة التي بذاتها عبادة في معاني الإحسان قدر يعبر عنه، فكذلك حرمته لا قدر لها في معنى الإشارة يعرف ولا حد لها يوصف. فجزاؤه إذا عذاب لا يقدر قدره ولا يمكن حده.
فمن هذا الوجه إستحق الكفار التخليد في النار، وإن كانت ذنوبهم في الزمان
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে: আপনারা এটি কেন অস্বীকার করেন যে, জাহান্নামবাসীরা জাহান্নামে চিরকাল শাস্তিপ্রাপ্ত অবস্থায় থাকবে না? কেননা আল্লাহ তায়ালা তাঁর বিচারে ন্যায়পরায়ণ; আর যারা সসীম সময়ব্যাপী অপরাধ করেছে, তাদের অসীম আযাব প্রদান করা ন্যায়বিচারের পরিপন্থী। যদি এটি (চিরকাল শাস্তি দেওয়া) বৈধ না হয়, তবে তারা সেখানে ততক্ষণই অবস্থান করবে যতক্ষণ তাদের কৃতকর্মের বদলা পূর্ণ হয়, অতঃপর তারা সেখানে আর শাস্তি বা বেদনা ভোগ করবে না। তেমনিভাবে জান্নাতবাসীরাও তাদের কর্মের প্রতিদান লাভ করবে, অতঃপর উভয় দলের পরিণতি চিরস্থায়ী স্থবিরতায় পর্যবসিত হবে।
এর উত্তর হলো: পাপের মাত্রা সময়ের নিরিখে জানা যায় না। কেননা যদি বিষয়টি এমনই হতো, তবে সমস্ত গুনাহ কুফরের চেয়ে গুরুতর হওয়া আবশ্যক হতো। কারণ কুফর এমন এক খেয়াল বা চিন্তার মাধ্যমেও সঙ্ঘটিত হতে পারে যাতে মন প্রশান্ত হয়, কিংবা এক মুহূর্তের সময় বা একটি শব্দের মাধ্যমেও হতে পারে; আর সময়ের ব্যাপ্তির দিক থেকে এর চেয়ে ক্ষুদ্র কোনো গুনাহ হওয়া সম্ভব নয়।
কুফরের চেয়ে বড় কোনো গুনাহ নেই—এই প্রমাণিত সত্যটি স্পষ্ট করে দেয় যে, গুনাহকে সময়ের মাপে পরিমাপ করা যায় না। তদুপরি, গুনাহের পরিমাণ যদি সময়ের নিরিখে নির্ধারিত হতো, তবে এক ঘণ্টার গুনাহের জন্য এক ঘণ্টার অতিরিক্ত শাস্তি হওয়া বৈধ হতো না। আর কাফের ব্যক্তি তার কুফরের একদিনের বিনিময়ে একদিনের বেশি শাস্তি ভোগ করা বৈধ হতো না। এমনকি সেই কাফরের অবস্থানকালও—যে কুফর করার দিন একদিনও অতিবাহিত না করে জাহান্নামে ধ্বংস হয়ে গেছে—দুনিয়ার দিনের হিসাবে একদিনের চেয়ে বেশি হওয়া সঙ্গত হতো না। সুতরাং আমরা অবগত হলাম যে, গুনাহ সময়ের ব্যাপ্তি দ্বারা পরিমাপ করা হয় না; বরং তা আল্লাহর—যাঁর মহিমা অতি মহান—ক্রোধের বাস্তবতার নিরিখে নির্ধারিত হয়।
আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, প্রতিবেশীর স্ত্রীর সাথে জিনা করা অন্য কোনো নারীর সাথে জিনা করার চেয়ে গুরুতর? হারাম মাসে কাউকে হত্যা করা অন্য মাসে হত্যার চেয়ে জঘন্যতর? পিতাকে প্রহার বা গালি দেওয়া কোনো অপরিচিত ব্যক্তিকে প্রহার বা গালি দেওয়ার চেয়ে বড় অপরাধ এবং বিবাহিত ব্যক্তির জিনা অবিবাহিত ব্যক্তির জিনার চেয়ে কঠিনতর? অথচ এই সকল অপরাধের ক্ষেত্রে যা গুরুতর এবং যা তুলনামূলক কম গুরুতর, উভয়ের সময়কাল কিন্তু অভিন্ন।
যদি পার্থিব বিধানে বিষয়টি এমন হতে পারে, তবে আখেরাতের বিধানেও অনুরূপ হওয়া সম্ভব। আর তা হলো, গুনাহের স্থায়িত্ব বা সময়ের দিকে ভ্রূক্ষেপ করা হবে না, বরং মর্যাদা ও পবিত্রতা লঙ্ঘনের গভীরতার দিকে লক্ষ্য করা হবে। আর যখন সেই মানদণ্ডে বিচার করা হবে, তখন কুফরের কোনো সীমা পাওয়া যাবে না; কেননা এর মাধ্যমে খোদ আল্লাহ তায়ালার মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করা হয়। আর আল্লাহর মহিমা ও শ্রেষ্ঠত্বের কোনো সময়সীমা নেই যা পরিবেষ্টন করা সম্ভব, অস্তিত্বের জগতে বান্দার ওপর তাঁর যে অধিকার রয়েছে তার কোনো সুনির্দিষ্ট সীমা নির্দেশ করা যায় না, এবং অনুগ্রহের নিরিখে যে নেয়ামত স্বয়ং ইবাদতের দাবি রাখে তার কোনো পরিমাণ প্রকাশ করা সম্ভব নয়। ঠিক তেমনিভাবে তাঁর মর্যাদা ও পবিত্রতা লঙ্ঘনেরও এমন কোনো পরিমাণ নেই যা ইঙ্গিতের মাধ্যমে জানা যায় কিংবা এমন কোনো সীমা নেই যা বর্ণনা করা যায়। সুতরাং এর প্রতিদানও হলো এমন আযাব যা পরিমাপ করা যায় না এবং যার কোনো সীমা নির্ধারণ করা সম্ভব নয়।
এই দিক থেকেই কাফেররা জাহান্নামে চিরকাল অবস্থানের উপযুক্ত হয়েছে, যদিও সময়ের বিচারে তাদের গুনাহসমূহ ছিল সসীম।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 485)

متناهية. وأما ما عدا الكفار فإن ما فيه من هتك الحرمة أقل لأن فاعله يعتده دينا، ويعتقد أن له تبعية، فيأتيه مترددا بين الخوف والرجاء، فكان في حال الدنيا مراعيا لبعض الحق، فأوجب ذلك أن يكون لجزائه قدر وجد، كما كان لدينه قدر وجد، من حيث كان في الجملة دون الكفر بدرجات كثيرة، فلذلك قلنا أن التخليد لا يقع لها وبالله التوفيق.
ويدل على أن نعيم أهل الجنة وشدائد أهل النار غير منقضية، أن نعيم أهل الجنة لو كان منقضيا لكان أهل الجنة أشد خوفا وحزنا لأنهم كانوا يخافون انقضاء نعيمهم فيحزنون له. وقد أخبر الله عز وجل أنهم {لا خوف عليهم ولا هم يحزنون} ولو كان عذاب أهل النار منقضيا لكان في رجاء الانقضاء والخلاص واحد لهم في الحال، وليس في النار أمن ولا سرور، كما ليس في الجنة خوف ولا حزن. فثبت أن واحدا من الجزائين ليس بمنتقض والله أعلم.
ومن العلماء من قال: أن الله عز وجل إنما يدخل النار من يدخلها لأنه خلقهم منها، ويدخل الجنة من يدخلها لأنه خلقهم لها. والطاعة والمعصية علامتان يميز بهما المخلوق للجنة من المخلوق للنار، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "اعملوا فكل ميسر لما خلق له" وقال: "ما أحد يدخل الجنة بعمله، قيل: ولا أنت يا رسول الله؟ ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمته".
وقال الله عز وجل {ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والأنس} ومن ذهب إلى أن هذا لم يلزمه السؤال الذي قدمت ذكره، لأنه يقول: بأنه خلق الكافر للنار، ولا يغني تناهي دينه في الزمان شيئا والله أعلم.
فصل
وكل معذب في الآخرة من كافر أو مؤمن، فإنه يميز بينه وبين من لا عذاب عليه عند
...অসীম। আর কাফির ব্যতীত অন্যদের ক্ষেত্রে পবিত্রতা লঙ্ঘনের বিষয়টি এতে কম, কারণ এর সম্পাদনকারী একে দ্বীন মনে করে এবং বিশ্বাস করে যে এর একটি অনুসারিতা রয়েছে। তাই সে ভয় ও আশার দোলাচলে এর সম্মুখীন হয়। ফলে সে পার্থিব জীবনে হকের কিছু বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখত। আর এটি অনিবার্য করে যে, তার প্রতিদান একটি সুনির্ধারিত মাত্রায় হবে, যেমনটি তার দ্বীনও একটি মাত্রার ওপর ছিল; যেহেতু এটি সামগ্রিকভাবে কুফরের চেয়ে বহু স্তর নিচে। এই কারণেই আমরা বলেছি যে, তাদের জন্য শাস্তির স্থায়িত্ব ঘটবে না। আর আল্লাহর নিকট থেকেই তৌফিক আসে।
জান্নাতবাসীদের নেয়ামত এবং জাহান্নামীদের কষ্টসমূহ যে শেষ হওয়ার নয়, তার প্রমাণ হলো—জান্নাতবাসীদের নেয়ামত যদি শেষ হওয়ার হতো, তবে জান্নাতবাসীরা অধিক ভীত ও শোকাতুর থাকত, কারণ তারা তাদের নেয়ামত শেষ হয়ে যাওয়ার ভয় করত এবং তজ্জন্য দুঃখ প্রকাশ করত। অথচ মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, "তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না"। আর জাহান্নামীদের শাস্তি যদি শেষ হওয়ার হতো, তবে তাৎক্ষণিকভাবে তাদের জন্য অবসান ও মুক্তির একটি আশা অবশিষ্ট থাকত। অথচ জাহান্নামে কোনো নিরাপত্তা বা আনন্দ নেই, যেমনটি জান্নাতে কোনো ভয় বা দুঃখ নেই। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, দুটি প্রতিদানের কোনোটিই শেষ হয়ে যাবে না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: মহান আল্লাহ জাহান্নামে প্রবেশকারীদের কেবল এজন্যই সেখানে প্রবেশ করান যে, তিনি তাদের জাহান্নামের জন্যই সৃষ্টি করেছেন; আর জান্নাতে প্রবেশকারীদের কেবল এজন্যই সেখানে প্রবেশ করান যে, তিনি তাদের জান্নাতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। আনুগত্য ও অবাধ্যতা হলো দুটি চিহ্ন, যা দ্বারা জান্নাতের জন্য সৃষ্ট মাখলুককে জাহান্নামের জন্য সৃষ্ট মাখলুক থেকে পৃথক করা যায়। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা আমল করে যাও, কেননা যাকে যার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে, তার জন্য তা সহজ করে দেওয়া হয়।" তিনি আরও বলেছেন: "তোমাদের কেউ নিজের আমলের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না। প্রশ্ন করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, আপনিও কি নন? তিনি বললেন: আমিও না, যতক্ষণ না আল্লাহ আমাকে তাঁর রহমত দিয়ে আবৃত করে নেন।"
এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর অবশ্যই আমি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও মানুষ সৃষ্টি করেছি।" যারা এই মত পোষণ করেন, তাদেরকে ইতিপূর্বে উল্লিখিত প্রশ্নের সম্মুখীন হতে হয় না। কেননা তিনি বলেন: আল্লাহ কাফিরকে জাহান্নামের জন্যই সৃষ্টি করেছেন, আর সময়ের হিসেবে তার দ্বীনের সসীম হওয়া কোনো কাজে আসবে না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
পরকালে শাস্তিপ্রাপ্ত প্রত্যেক ব্যক্তি—সে কাফির হোক বা মুমিন—তার এবং যার ওপর কোনো শাস্তি নেই তাদের মধ্যে পার্থক্য করা হবে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 486)

نزول الملائكة عليه لقبض روحه، وفي حال القبض، وفي الموضع الذي تصار إليه روحه وبعدما تغير. قال الله عز وجل: {إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وابشروا بالجنة التي كنتم فيها تدعون، نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم، ولكم فيها ما تدعون نزلا من غفور رحيم} فقيل: إن هذا عند حضرة الموت تبشرهم الملائكة بالجنة وتؤمنهم ما كانوا يخافون، ويعلمونهم أنهم كانوا كونهم في الدنيا ويوالونهم في الآخرة.
وقال في الكفار: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم وذوقوا عذاب الحريق} ويقولن لهم هذا تعريفا إياهم أنهم يقدمون على عذاب الحريق.
وقال {ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطوا أيديهم، أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون غير الحق، وكنتم عن آياته تستكبرون}.
فدلت هذه الآيات على أن الكفار يعرف عليهم في نزع أرواحهم، وإخراج أنفسهم، ويعرفون مع ذلك أنهم قادمون على الهوان والعذاب الشديد، كما يرفق بالمؤمنين، ويبشرون بما هم قادمون عليه من الأمن والنعيم المقيم.
وقال الله عز وجل: {كلا إن كتاب الأبرار لفي علين، وما أدراك ما عليون، كتاب مرقوم، يشهده المقربون} وقال: {كلا إن كتاب الكفار لفي سجين، وما أدراك ما سجين} فأبان جل ثناؤه: إن الكتاب الذي يشتمل على أن أعمال الأبرار يعلى به فيكون بمشهد المقربين، وذلك- والله أعلم- إشارة إلى أن روحه تعلو به إذا نزع من بدنه ليعرف المقربون أنه روح صاحب الكتاب، فيكون له بذلك شرف وفضل.
وإن كتاب الفجار يهوى به إلى أشد المحابس والسجون، وذلك عند جهنم المكتوبة تحت البحار الموارة بها، إلا أن يأذن الله في إبرازها، وذلك- والله أعلم- إشارة إلى
তাঁর রূহ কবজ করার জন্য ফেরেশতাদের অবতরণ, রূহ কবজ করার অবস্থায়, যে স্থানে রূহকে নিয়ে যাওয়া হয় সেখানে এবং রূহ পরিবর্তিত হওয়ার পরবর্তী অবস্থায়। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "নিশ্চয় যারা বলে, 'আমাদের রব আল্লাহ', অতঃপর অবিচল থাকে, তাদের নিকট ফেরেশতারা অবতীর্ণ হয় (এবং বলে), 'তোমরা ভয় পেয়ো না এবং চিন্তিত হয়ো না, আর সেই জান্নাতের সুসংবাদ গ্রহণ করো যার প্রতিশ্রুতি তোমাদের দেওয়া হয়েছিল। আমরা দুনিয়ার জীবনে এবং আখেরাতে তোমাদের বন্ধু; সেখানে তোমাদের জন্য তা-ই রয়েছে যা তোমাদের মন চায় এবং সেখানে তোমাদের জন্য তা-ই রয়েছে যা তোমরা দাবি করো। এটি পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালুর পক্ষ থেকে আতিথ্য স্বরূপ'।" সুতরাং বলা হয়েছে: এটি মৃত্যুর উপস্থিতিকালীন সময়ে, ফেরেশতারা তাদের জান্নাতের সুসংবাদ দেয় এবং তারা যা ভয় করত সে বিষয়ে তাদের অভয় দান করে। তারা তাদের অবগত করে যে, তারা দুনিয়াতে তাদের সাথে ছিল এবং আখেরাতেও তাদের অভিভাবক হবে।
আর তিনি কাফেরদের সম্পর্কে বলেছেন: "আর যদি তুমি দেখতে পেতে যখন ফেরেশতারা কাফেরদের জান কবজ করছিল, তারা তাদের মুখে ও পিঠে আঘাত করছিল এবং বলছিল, 'তোমরা দহনযন্ত্রণা আস্বাদন করো'।" ফেরেশতারা তাদের এটি বলে যাতে তারা জানতে পারে যে তারা প্রজ্বলিত আগুনের শাস্তির দিকে অগ্রসর হচ্ছে।
তিনি আরও বলেছেন: "আর যদি তুমি দেখতে পেতে যখন জালেমরা মৃত্যু যন্ত্রণায় আচ্ছন্ন থাকে এবং ফেরেশতারা তাদের হাত প্রসারিত করে রাখে (এবং বলে), 'তোমাদের প্রাণ বের করো; আজ তোমাদের লাঞ্ছনাকর আজাব দেওয়া হবে, কারণ তোমরা আল্লাহর নামে অসত্য বলতে এবং তাঁর নিদর্শনাবলী সম্পর্কে অহংকার করতে'।"
এই আয়াতগুলো একথার প্রমাণ যে, কাফেররা তাদের রূহ টেনে বের করার এবং প্রাণ নির্গত করার সময় (তাদের পরিণাম) জানতে পারে। তারা এর পাশাপাশি জানতে পারে যে তারা লাঞ্ছনা ও কঠোর শাস্তির দিকে যাচ্ছে, যেমনটি মুমিনদের সাথে কোমল ব্যবহার করা হয় এবং তারা যে নিরাপত্তা ও চিরস্থায়ী নিআমতের দিকে যাচ্ছে তার সুসংবাদ দেওয়া হয়।
আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "কখনোই নয়, নিশ্চয় পুণ্যবানদের আমলনামা 'ইল্লিয়্যিন'-এ আছে। কিসে তোমাকে জানাবে 'ইল্লিয়্যিন' কী? এটি একটি লিপিবদ্ধ কিতাব, সান্নিধ্যপ্রাপ্তরা তা প্রত্যক্ষ করে।" তিনি আরও বলেছেন: "কখনোই নয়, নিশ্চয় পাপাচারীদের আমলনামা 'সিজ্জিন'-এ আছে। কিসে তোমাকে জানাবে 'সিজ্জিন' কী?" অতঃপর মহান আল্লাহ স্পষ্ট করেছেন যে: যে কিতাবটি পুণ্যবানদের আমলসমূহ অন্তর্ভুক্ত করে, তা উপরে উঠানো হয় যাতে তা সান্নিধ্যপ্রাপ্তদের দৃষ্টিগোচর হয়। আর এটি—আল্লাহই ভালো জানেন—এই বিষয়ের ইঙ্গিত যে, শরীর থেকে রূহ কবজ করার পর তা উপরে আরোহণ করে যাতে সান্নিধ্যপ্রাপ্তগণ জানতে পারে যে এটি সেই কিতাবের অধিকারীর রূহ। এর মাধ্যমে তার জন্য বিশেষ মর্যাদা ও ফজল অর্জিত হয়।
আর পাপাচারীদের আমলনামা অত্যন্ত সংকীর্ণ কয়েদখানা ও কারাগারে পতিত হয়, যা উত্তাল সমুদ্রের তলদেশে অবস্থিত জাহান্নামের নিকট লিপিবদ্ধ থাকে, যতক্ষণ না আল্লাহ তা প্রকাশ করার অনুমতি প্রদান করেন। আর এটি—আল্লাহই ভালো জানেন—এই বিষয়ের ইঙ্গিত যে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 487)

روحه تهوي به فيكون حيث يكون كتابه وصحيفة عمله، ويشاهد من آثار ما هو قادم عليه ما يتعجل الغم والله أعلم.
وأما ما ينال المقبور فإن أوله ضغط القبر، يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "لو نجا أحد من ضغطه القبر لنجا سعد بن معاذ".
وجاء عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: لو سمع أحدكم ضغطة القبر لجزع أو قال يجزع، وقيل في قول الله جل ثناؤه: {ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر} المراد عذاب القبر. وفي قول الله عز وجل: {والملائكة باسطو أيديهم أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون} دليل على أن لهم عذابا وأصلا إليهم يوم الموت.
وفي قصة بدر أن النبي صلى الله عليه وسلم وقف على القليب الذي قد طرحت فيه جيف القتلى من المشركين، فناداهم "يا عتبة بن ربيعة، يا شيبة بن ربيعة، حتى عده. هل وجدتم ما وعدكم ربكم حضا، فقيل له يا رسول الله: أتنادي أقواما موتى. فقال: والذي بعثني بالحق، أو قال: والذي نفسي بيده، ما أنتم بأسمع لما أقول منهم".
وفي حديث آخر أن النبي صلى الله عليه وسلم مر بقبرين فقال "إنهما ليعذبان، وما يعذبان في كبير.
أما أحدهما فكان يمشي بالنميمة، وأما الآخر فكان لا يستنزه من البول".
وفي حديث آخر أنه مر بقبر فقال: "لا دريت، فسئل عن ذلك فقال. أنه سئل عني، فقال: لا أدري، فقلت: لا، دريت".
وعنه صلى الله عليه وسلم أنه قال في حديث ذكره: "ولقد أوحى إلي أنكم تفتنون في قبوركم، يولى أحدكم في قبره، فيقال: ما تقول في هذا الرجل الذي كان فيكم. فأما المؤمن فيقول: هو محمد رسول الله جاءنا بالبينات والهدى. فأجبناه واتبعناه، فيقال له: علمنا أنك
তার আত্মা তাকে নিয়ে নিচে পতিত হয়, ফলে সে সেখানে অবস্থান করে যেখানে তার আমলনামা ও আমলনামার খাতা থাকে। সে তার সামনে আসা বিষয়গুলোর এমন প্রভাব প্রত্যক্ষ করে যা তার দুঃখ-বেদনাকে ত্বরান্বিত করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর কবরে শায়িত ব্যক্তি যা লাভ করে, তার মধ্যে সর্বপ্রথম হলো কবরের চাপ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যদি কেউ কবরের চাপ থেকে রক্ষা পেত, তবে সাদ বিন মুয়াজ অবশ্যই রক্ষা পেতেন।"
আবু সাঈদ খুদরি রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে: তোমাদের কেউ যদি কবরের চাপের শব্দ শুনতে পেত তবে সে আতঙ্কিত হয়ে পড়ত। মহান আল্লাহর বাণী: {আমি অবশ্যই তাদেরকে গুরুতর আজাবের পূর্বে লঘু আজাব আস্বাদন করাব}—এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা কবরের আজাব উদ্দেশ্য। আর মহান আল্লাহর বাণী: {আর ফেরেশতারা তাদের হাত প্রসারিত করে আছে, (তারা বলছে) তোমরা তোমাদের প্রাণ বের করো, আজ তোমাদের লাঞ্ছনাকর আজাব দেওয়া হবে}—এটি একটি প্রমাণ যে, মৃত্যুর দিনই তাদের জন্য আজাব অবধারিত এবং তা তাদের নিকট পৌঁছাবে।
বদরের যুদ্ধের ঘটনায় বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই কূপের পাশে দাঁড়ালেন যেখানে মুশরিকদের নিহতদের মৃতদেহগুলো নিক্ষেপ করা হয়েছিল। এরপর তিনি তাদের ডেকে বললেন: "হে উতবা বিন রাবিয়া, হে শায়বা বিন রাবিয়া," এভাবে তিনি তাদের নাম গণনা করলেন। (এরপর বললেন) "তোমাদের রব তোমাদের সাথে যে ওয়াদা করেছিলেন, তোমরা কি তা সত্য হিসেবে পেয়েছ?" তখন তাঁকে বলা হলো: হে আল্লাহর রাসুল! আপনি কি এমন এক সম্প্রদায়ের সাথে কথা বলছেন যারা মৃত? তিনি বললেন: "সেই সত্তার কসম যিনি আমাকে সত্যসহ প্রেরণ করেছেন" অথবা তিনি বললেন: "সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, আমি যা বলছি তা তোমরা তাদের চেয়ে অধিক শুনতে পাচ্ছ না।"
অন্য এক হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দুটি কবরের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় বললেন: "নিশ্চয়ই তাদের আজাব দেওয়া হচ্ছে, অথচ বড় কোনো (কঠিন) বিষয়ের জন্য তাদের আজাব দেওয়া হচ্ছে না।
তাদের একজন চোগলখুরি করে বেড়াত, আর অন্যজন প্রস্রাবের ছিটা থেকে পবিত্র থাকত না।"
অন্য এক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি একটি কবরের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় বললেন: "তুমি জানতে পারোনি।" এ সম্পর্কে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: "তাকে আমার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন সে বলেছিল: আমি জানি না। তাই আমি বললাম: না, তুমি জানতে পারোনি।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি একটি হাদিসে উল্লেখ করেছেন: "নিশ্চয়ই আমার প্রতি ওহি পাঠানো হয়েছে যে, তোমরা তোমাদের কবরে পরীক্ষার সম্মুখীন হবে। তোমাদের কাউকে যখন তার কবরে রাখা হবে, তখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হবে: এই ব্যক্তি সম্পর্কে তুমি কী বলো যিনি তোমাদের মধ্যে প্রেরিত হয়েছিলেন? তখন মুমিন ব্যক্তি বলবে: তিনি মুহাম্মদ, আল্লাহর রাসুল; তিনি আমাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি ও হিদায়াত নিয়ে এসেছেন। অতঃপর আমরা তাঁর ডাকে সাড়া দিয়েছি এবং তাঁর অনুসরণ করেছি। তখন তাকে বলা হবে: আমরা জানতাম যে তুমি—"

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 488)

تقول فيهم صالحاً، فأما المنافق المرتاب فيقول: لا أدري، فيقال له: لا، دريت، ويغلظ له في قبره".
فقد أثبتت هذه الأخبار وغيرها أن الموتى يسألون عن دينهم إذا قبروا، وفي بعضها أن ملكين يدعيان منكرا ونكيرا، يأتيان الميت فيسألانه والذي يشبه أن تكون ملائكة السؤال جماعة كثيرة يسمى بعضهم منكرا وبعضهم نكيرا، فيبعثون إلى كل ملك منهما إثنان كما كان الموكل عليه للكتب أعماله في حياته ملكان.
فإذا انقضى السؤال، فمن أصاب الجواب أفلح، ولم يكن عليه بأس إلى يوم القيامة، ومن أخطأ وزل، ضرباه بعمود يصير بدنه منها نارا ثم تخمد بإذن الله، بهذا جاءت الرواية.
ومن كان من هذه الطبقة، فأمرهم يختلف، لأن الله عز وجل قال في قوم نوح مما {خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا} وظاهر ذلك أنهم عوجلوا بالعذاب، وقال في فرعون: {النار يعرضون عليها غدوا وعشيا، ويوم تقوم الساعة ادخلوا آل فرعون أشد العذاب}. هذا دون ما دل ظاهر الكتاب عليه من حال قوم نوح صلوات الله عليه، لأن ذلك إنما يدل على إدخال النار.
وهذا على العرض على النار، وقد روينا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في المعذبين ما قال، وفي ذلك دلالة على أن أجاب الملكين بجواب المسلمين، فإنه إذا كان مختلطا لم يسلم في القبر من عذاب كان في الآخرة معذبا، وليس يكون في المسلمين مذنب يداني قوم فرعون، فإذا كانوا لا يرادون على العرض على النار وجوبا أن يكون عذاب المسلم المخلط دون ذلك أيضا بدرجات كثيرة والله أعلم.
ولم يعلمن أهل السنة خلافا. إن عذاب القبر حق، وإنما تكلم الناس في كيفية التعذيب وفيما يصل إليه العذاب من الشخص المعذب، وإلا ظهر أن السؤال والتعذيب لا تكون إلا مع الأحياء.
وقيل في الاحتجاج لهذا أن الله تعالى أخبر عن الكفار، وأنهم يقولون يوم القيامة
আপনি তাদের সম্পর্কে উত্তম কথা বলবেন, আর সন্দেহপোষণকারী মুনাফিক বলবে: আমি জানি না। তখন তাকে বলা হবে: তুমি জানোনি। এবং তার কবরে তার জন্য কঠোরতা করা হবে।
এই সকল সংবাদ এবং অন্যান্য বর্ণনা প্রমাণ করেছে যে, মৃত ব্যক্তিদের যখন কবরে রাখা হয়, তখন তাদের দ্বীন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়। কিছু বর্ণনায় এসেছে যে, মুনকার ও নাকির নামে অভিহিত দুই ফেরেশতা মৃতের কাছে আসেন এবং তাকে জিজ্ঞাসা করেন। এটিই সঙ্গত যে, জিজ্ঞাসাকারী ফেরেশতাগণ একটি বড় দল, যাদের কারো নাম মুনকার এবং কারো নাম নাকির। অতঃপর তাদের মধ্য থেকে প্রত্যেক মৃতের কাছে দুইজন করে ফেরেশতা পাঠানো হয়, যেমন তার জীবদ্দশায় তার আমলনামা লিপিবদ্ধ করার জন্য দুইজন ফেরেশতা নিযুক্ত ছিল।
যখন জিজ্ঞাসাবাদ শেষ হয়, তখন যে ব্যক্তি সঠিক উত্তর দিতে পারে সে সফল হয় এবং কিয়ামত পর্যন্ত তার আর কোনো ভয় থাকে না। আর যে ভুল করে ও পদস্খলিত হয়, তারা তাকে এমন এক গদা দিয়ে আঘাত করে যার ফলে তার দেহ আগুনে পরিণত হয়, অতঃপর আল্লাহর ইচ্ছায় তা নিভে যায়; বর্ণনায় এভাবেই এসেছে।
যারা এই স্তরের অন্তর্ভুক্ত, তাদের বিষয়সমূহ ভিন্ন হয়। কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায় সম্পর্কে বলেছেন: "তাদের পাপরাশির কারণে তারা নিমজ্জিত হয়েছে, অতঃপর তাদের আগুনে প্রবেশ করানো হয়েছে।" এর প্রকাশ্য অর্থ হলো তাদের দ্রুত শাস্তির সম্মুখীন করা হয়েছে। আর ফেরাউন সম্পর্কে তিনি বলেছেন: "তাদেরকে সকাল ও সন্ধ্যায় আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়, আর যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে সেদিন বলা হবে: ফেরাউনের অনুসারীদের কঠোরতম শাস্তিতে প্রবেশ করাও।" এটি নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়ের অবস্থা সম্পর্কে কিতাবের প্রকাশ্য নির্দেশনার অতিরিক্ত, কারণ সেটি কেবল আগুনে প্রবেশের কথা নির্দেশ করে।
আর এটি হলো আগুনের সামনে উপস্থিত করার বিষয়। আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হতে দেখেছি যে তিনি শাস্তিপ্রাপ্তদের সম্পর্কে যা বলার বলেছেন। এতে এই প্রমাণ পাওয়া যায় যে, যে ব্যক্তি মুসলমানদের মতো ফেরেশতাদ্বয়ের প্রশ্নের উত্তর দিবে, কিন্তু সে যদি বিভ্রান্ত বা মিশ্রিত আমলের হয় এবং কবরের শাস্তি থেকে রক্ষা না পায়, তবে সে পরকালেও শাস্তিপ্রাপ্ত হতে পারে। তবে মুসলমানদের মধ্যে এমন কোনো পাপিষ্ঠ নেই যে ফেরাউনের সম্প্রদায়ের সমতুল্য হতে পারে। সুতরাং তাদের যদি আগুনের সামনে উপস্থিত করার বিষয়টি অপরিহার্য না হয়, তবে বিভ্রান্ত বা মিশ্রিত আমলের মুসলিমের শাস্তি তার চেয়েও অনেক স্তরে কম হওয়া বাঞ্ছনীয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আহলুস সুন্নাহর মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ জানা যায় না যে, কবরের আযাব সত্য। মানুষ কেবল শাস্তির পদ্ধতি এবং শাস্তিপ্রাপ্ত ব্যক্তির কোন অংশ পর্যন্ত শাস্তি পৌঁছাবে তা নিয়ে আলোচনা করেছেন; নতুবা এটি স্পষ্ট যে, প্রশ্ন করা এবং শাস্তি প্রদান করা কেবল জীবিতদের সাথেই হয়ে থাকে।
এর স্বপক্ষে দলিল হিসেবে বলা হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা কাফেরদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা কিয়ামতের দিন বলবে—

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 489)