ويحتمل أنه أراد به علم الصنعة، وأنه كان من أحدق الناس بها وأبهرهم فيها، وإن تلك الكنوز لما اجتمعت له من هذا الوجه، وأيا ما كان من هذين فإن الله عز وجل أخبر عنه: أنه فرح لما رأى لنفسه من الأموال، فقال له قومه: {لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين} والمعنى أنه اختال وافتخر واستطال ونكر كما قال عز وجل في آية أخرى: {ولئن أذقناه نعماء بعد ضراء مسته ليقولن ذهبت السيئات عني إنه لفرح فخور}. وأنهم سألوه أن يحسن إلى الناس فيواسيهم ويأخذهم بأيديهم فقال لهم: {إنما اوتيته على علم عندي}.
وظاهر هذا أنه عارض بهذا الجواب قولهم: وأحسن كما أحسن الله إليك، أي ليس هذا مما لا يأتي الله من غير كدح كان لي فيه، ولكنه قال توصلت إليه بعلم كان عندي، أي أنه فائدة رأيي وتدبيري، فلا يلزمني أن أواسي به غيري شكر الله تعالى به.
ثم أنه خرج على قومه في زينته كما يخرج ذو النعمة العظيمة والمال الجم القوي متعظماً بها على قومه، فأنكر الله ذلك عليه وعاجل أخذه بطغيانهه وإضافته المال إلى حوله وقوته، وخسف به وبداره كان فيها من كنوز الأرض ولم يورثها موسى صلى الله عليه وقومه إذا كانت مشؤومة أطغت قارون وأضلته وحملته على ترك الإنقياد لموسى والإيمان به واتباع سبيله، فكان يظن الأرض أولى بها من ظهرها.
ألا ترى أن الحل الذي جمعه السامري فاتخذ منه العجل وأضل به بني إسرائيل لم يدبه موسى ولم يردوه إلى الذين أخذ منهم، ولكنه حرق ثم ألقاه في اليم. كذلك كنوز قارون لما كانت كما ذكرنا سحقت وأبطلت، ولم يكن منها أحد من المؤمنين وبالله التوفيق.
وقد يحتمل إن كانت الكنوز اجتمعت له بعلم الصنعة، أن يكون لله تعالى خسف بها لأنها كانت معمولة لم يكن ذهبها ذهباُ، ولا روقها ورقاً، فلم ير منها لله تعالى لنبيه موسى صلوات الله عله ولا المؤمنين من قومه، ولو كانت خالصة نقية لأشبه أن يورثها إياه، كما أورثه وقومه أموال فرعون وقومه حيث يقول: {فأخرجناهم من جنات وعيون وكنوز ومقام كريم}. {كذلك وأورثناها قوماً آخرين}. وفي آية أخرى: {وأورثناها بني إسرائيل} وبالله التوفيق.
এটাও সম্ভব যে, তিনি এর দ্বারা কারিগরি বিদ্যা বা কিমিয়া বিদ্যাকে বুঝিয়েছেন, এবং তিনি ছিলেন এ বিদ্যায় মানুষের মধ্যে সবচেয়ে নিপুণ ও বিস্ময়কর পারদর্শী। যখন এই পন্থায় তাঁর নিকট এই ধনভাণ্ডার পুঞ্জীভূত হলো—এর কারণ এই দুটির মধ্যে যা-ই হোক না কেন—নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি যখন নিজের জন্য অর্জিত সম্পদগুলো দেখেছিলেন তখন তিনি দম্ভভরে উল্লসিত হয়েছিলেন। ফলে তাঁর কওম তাঁকে বলেছিল: {তুমি দম্ভ করো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ দম্ভকারীদের পছন্দ করেন না}। এর অর্থ হলো, তিনি অহংকার করেছিলেন, বড়ত্ব প্রকাশ করেছিলেন, ঔদ্ধত্য দেখিয়েছিলেন এবং অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছিলেন; যেমনটি মহান আল্লাহ অন্য একটি আয়াতে বলেছেন: {আর যদি তার ওপর আপতিত দুঃখ-কষ্টের পর তাকে নেয়ামত আস্বাদন করাই, তবে সে অবশ্যই বলে যে, আমার থেকে বিপদসমূহ দূর হয়ে গেছে। নিশ্চয়ই সে অত্যন্ত দম্ভকারী ও অহংকারী}। আর তারা তাঁর কাছে আরজ করেছিল যেন তিনি মানুষের প্রতি অনুগ্রহ করেন, তাদের প্রতি সহমর্মিতা দেখান এবং তাদের হাত ধরে সাহায্য করেন। তখন তিনি তাদের বলেছিলেন: {আমি তো এগুলো আমার কাছে থাকা এক বিশেষ জ্ঞানের মাধ্যমেই প্রাপ্ত হয়েছি}।
এর বাহ্যিক দিক এই যে, তিনি এই উত্তরের মাধ্যমে তাদের সেই কথার বিরোধিতা করেছিলেন যাতে তারা বলেছিল: ‘আর তুমিও অনুগ্রহ করো যেমন আল্লাহ তোমার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন’। অর্থাৎ, এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা আমার কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে; বরং তিনি বলেছিলেন যে, এটি আমার কাছে থাকা এক বিশেষ কৌশলের মাধ্যমে আমি অর্জন করেছি। অর্থাৎ, এটি আমার নিজস্ব বুদ্ধি ও ব্যবস্থাপনার ফল; সুতরাং আল্লাহর কৃতজ্ঞতা স্বরূপ এই সম্পদের মাধ্যমে অন্যের প্রতি সহমর্মিতা প্রকাশ করা আমার জন্য আবশ্যক নয়।
এরপর তিনি তাঁর পূর্ণ জাঁকজমক ও চাকচিক্য নিয়ে তাঁর কওমের সামনে বের হলেন, যেভাবে বিপুল নেয়ামত ও অঢেল সম্পদের অধিকারী ব্যক্তিরা নিজ কওমের ওপর বড়ত্ব প্রকাশের উদ্দেশ্যে বের হয়ে থাকে। ফলে আল্লাহ তাঁর এই আচরণের নিন্দা জানালেন এবং তাঁর অবাধ্যতা ও সম্পদকে নিজের শক্তি-সামর্থ্যের দিকে সম্পৃক্ত করার কারণে দ্রুত তাঁকে পাকড়াও করলেন। তিনি কারুনকে এবং তার প্রাসাদকে ধসিয়ে দিলেন, যাতে জমিনের ধনভাণ্ডারসমূহ রক্ষিত ছিল। মূসা (আলাইহিস সালাম) ও তাঁর কওম এর উত্তরাধিকারী হননি, কারণ তা ছিল এক অশুভ সম্পদ যা কারুনকে উদ্ধত করেছিল, তাকে পথভ্রষ্ট করেছিল এবং মূসার আনুগত্য করা, তাঁর ওপর ঈমান আনা ও তাঁর প্রদর্শিত পথ অনুসরণ করা থেকে তাকে বিরত রেখেছিল। তাই মনে করা হয়েছিল যে, জমিনের উপরিভাগের চেয়ে এর অভ্যন্তরভাগই এই সম্পদের জন্য অধিক উপযুক্ত।
আপনি কি দেখেন না যে, সামেরী যে অলঙ্কারসমূহ সংগ্রহ করে বাছুর তৈরি করেছিল এবং যার মাধ্যমে বনী ইসরাঈলকে পথভ্রষ্ট করেছিল, মূসা (আলাইহিস সালাম) তা গ্রহণ করেননি এবং যাদের থেকে নেওয়া হয়েছিল তাদের কাছেও তা ফেরত দেননি; বরং তা পুড়িয়ে দরিয়ায় নিক্ষেপ করা হয়েছিল। একইভাবে কারুনের ধনভাণ্ডারও—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—চূর্ণ-বিচূর্ণ ও নিশ্চিহ্ন করে দেওয়া হয়েছিল এবং মুমিনদের মধ্যে কেউই এর দ্বারা উপকৃত হয়নি। আর আল্লাহর সাহায্যেই তাওফিক লাভ হয়।
এবং এটাও হতে পারে যে, যদি সেই ধনভাণ্ডার কিমিয়া বিদ্যার মাধ্যমে অর্জিত হয়ে থাকে, তবে আল্লাহ তাআলা একে ধসিয়ে দিয়েছেন কারণ সেগুলো ছিল কৃত্রিমভাবে তৈরি; এর সোনা প্রকৃত সোনা ছিল না এবং এর রূপাও প্রকৃত রূপা ছিল না। তাই আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী মূসা (আলাইহিস সালাম) বা তাঁর কওমের মুমিনদের জন্য এটি পছন্দ করেননি। যদি এটি খাঁটি ও বিশুদ্ধ হতো, তবে সম্ভবত তিনি তাঁকে এর উত্তরাধিকারী করতেন, যেমনটি তিনি তাঁকে ও তাঁর কওমকে ফিরআউন ও তার কওমের সম্পদের উত্তরাধিকারী করেছিলেন; যেখানে তিনি বলেন: {অতঃপর আমি তাদেরকে উদ্যানসমূহ, প্রস্রবণসমূহ, ধনভাণ্ডার ও চমৎকার বাসস্থান থেকে বের করে দিলাম}। {এভাবেই, এবং আমি অন্য এক সম্প্রদায়কে এগুলোর উত্তরাধিকারী করলাম}। অন্য একটি আয়াতে আছে: {এবং আমি তা বনী ইসরাঈলকে উত্তরাধিকার সূত্রে দান করলাম}। আর আল্লাহর সাহায্যেই তাওফিক লাভ হয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 330)
وقال عز وجل في آية ثالثة: {وتجعلون رزقكم إنكم تكذبون}. فجاء في تفسيره عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنهم كانوا يقولون: مطرنا بنو كذا، ومعنى هذا أنهم كانوا يرون النو موجباً للمطر، فكانوا ينسبون المطر إليه، ويعقلون عن خلق الكواكب ورتب أحوالها من الأنوار وغيرها، وأن يزول المطر عند الأنواء، إنما يكون بإرادة الباري سبحانه وتعالى، فإن شاء أن يغير العادة أو يعاقبهم بالجدب، فيحبس المطر عند الإنواء لم يكن له ذلك مانع، ولا كان لما يريده بهم دافع، فذم الله تعالى من قولهم وغايتهم، فقال: {وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون}.
فالمعنى- والله أعلم- وتجعلون شكر ربكم أنكم تكذبون بمن يرزقكم وتنسبون ما يأتيكم إلى ما هو خلقه، وإنما صلح أن يوضع إسم الرزق مكان شكره، لأن شكر الرزق يقتضي الزيادة فيه، فيكون الشكر رزقاً على هذا المعنى، فقيل: {وتجعلون رزقكم} أي شكر رزقكم الذي لو وجد منكم لعاد رزقاً لكم، إنكم تكذبون بالرازق أي تضعون التكذيب مكان الشكر كما قال: {وما كان صلاتهم عند البيت إلا مكاء وتصدية}.
أي لم يكونوا يصلون، ولكنهم يصفرون ويصفقون مكان الصلاة من المسلمين.
وفي هذا البيان ما أصاب العبد من خير أو شر، فلا ينبغي له أن يراد من قبل الوسائط إلى أخرى العادة بأن تكون أسباباً وجهات لحصول أقضيته وأقداره إلى عبيده، بل ينبغي أن يراه من قبل الله جل ثناؤه، ثم يقابله بما يليق به من شكر أو صبر تعبداً له وتدللاً، وبالله التوفيق.
ويدخل في هذا الباب أن التاجر الكسوب الضارب في الآفاق إذا اجتمع عنده المال، فما ينبغي له أن يقول: إنما أصبت المال بجهدي وجدي، بل ينبغي أن يقول: وفقني الله للكسب فكسبت، ورزقني فأصبت، لأن لو شاء لأقعده عن الكسب، ولو شاء لحرمه ما كان يأمله بالكسب أو قوته بعدما يحصل، إذ ليس كل طالب بجد ول كل واحد يبقى له ما يجيده وهذا عادة كما أن خلافة عادة، فأضافة الموجود إذاً إلى السبب المختلف خرق وجهل، وإضافته إلى السبب الذي لا يخلف وهو فضل الله ورحمته هي التي تحق وتلزم، وقد قال الله عز وجل: {فإذا مس الإنسان ضر دعانا}.
এবং মহান আল্লাহ তৃতীয় একটি আয়াতে বলেছেন: {এবং তোমরা তোমাদের রিযিককে অস্বীকারে পরিণত করছ}। এর তাফসিরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: তারা বলত, 'অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে'। এর অর্থ হলো তারা নক্ষত্রকে বৃষ্টির কারণ মনে করত, তাই তারা বৃষ্টিকে নক্ষত্রের দিকে নিসবত বা সম্পৃক্ত করত। তারা নক্ষত্রসমূহের সৃষ্টি এবং সেগুলোর আলো ও অন্যান্য অবস্থার বিন্যাস সম্পর্কে আল্লাহ প্রদত্ত বিধানকে উপেক্ষা করত। অথচ নক্ষত্রের উদয়-অস্তের সময় বৃষ্টির বর্ষণ হওয়া বা বন্ধ হওয়া কেবল স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ইচ্ছাতেই হয়ে থাকে। তিনি চাইলে প্রকৃতির স্বাভাবিক নিয়ম পরিবর্তন করতে পারেন অথবা দুর্ভিক্ষ দিয়ে তাদের শাস্তি দিতে পারেন। ফলে নক্ষত্রের উদয়কালে তিনি যদি বৃষ্টি আটকে দেন, তবে তাকে বাধা দেওয়ার কেউ নেই এবং তিনি তাদের জন্য যা ফয়সালা করেন তা প্রতিহত করারও কেউ নেই। আল্লাহ তায়ালা তাদের এই বক্তব্য ও উদ্দেশ্যের নিন্দা করে বলেছেন: {এবং তোমরা তোমাদের রিযিককে অস্বীকারে পরিণত করছ}।
এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—হলো: তোমরা তোমাদের রবের কৃতজ্ঞতার পরিবর্তে তোমাদের রিযিকদাতার প্রতি অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছ এবং তোমাদের নিকট যা আসছে তাকে তাঁরই সৃষ্টির দিকে নিসবত করছ। মূলত কৃতজ্ঞতার স্থলে 'রিযিক' শব্দটি ব্যবহার করা যুক্তিসঙ্গত হয়েছে, কারণ রিযিকের শুকরিয়া বা কৃতজ্ঞতা আদায় করলে রিযিক বৃদ্ধি পায়; ফলে এই অর্থে শুকরিয়া নিজেই একটি রিযিক। তাই বলা হয়েছে: {এবং তোমরা তোমাদের রিযিক} অর্থাৎ তোমাদের রিযিকের শুকরিয়া—যা তোমাদের পক্ষ থেকে প্রকাশিত হলে তোমাদের জন্য রিযিক বৃদ্ধির কারণ হতো—তাকে তোমরা রিযিকদাতার প্রতি অস্বীকারে পরিণত করছ। অর্থাৎ তোমরা শুকরিয়ার স্থলে অস্বীকার বা মিথ্যাচারকে স্থান দিয়েছ, যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {এবং বাইতুল্লাহর নিকট তাদের সালাত শিস দেওয়া ও হাততালি দেওয়া ছাড়া আর কিছু ছিল না}।
অর্থাৎ তারা প্রকৃত সালাত আদায় করত না, বরং মুসলিমদের সালাতের স্থলে তারা শিস দিত এবং হাততালি দিত।
এই বর্ণনায় এ বিষয়টি স্পষ্ট হয় যে, বান্দার ওপর যা কিছু কল্যাণ বা অকল্যাণ আপতিত হয়, তার জন্য জাগতিক মাধ্যমগুলোর দিকে তাকিয়ে থাকা উচিত নয়—যা কেবল আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদির বান্দাদের কাছে পৌঁছানোর উপায় ও পথ মাত্র। বরং বান্দার উচিত একে আল্লাহ জাল্লা সানাউহু-এর পক্ষ থেকে দেখা, অতঃপর তাঁর বন্দেগি ও বিনয় প্রকাশের উদ্দেশ্যে কৃতজ্ঞতা বা ধৈর্যের মাধ্যমে এর মোকাবিলা করা। আর আল্লাহর তাওফীকেই সকল সাফল্য নিহিত।
এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হলো—উপার্জনশীল ব্যবসায়ী যে দেশ-দেশান্তরে বিচরণ করে, যখন তার কাছে সম্পদ পুঞ্জীভূত হয়, তখন তার জন্য এমন বলা সমীচীন নয় যে: 'আমি কেবল আমার প্রচেষ্টা ও পরিশ্রমের মাধ্যমে এই সম্পদ অর্জন করেছি'। বরং তার বলা উচিত: 'আল্লাহ আমাকে উপার্জনের তাওফীক দিয়েছেন তাই আমি উপার্জন করতে পেরেছি, তিনি আমাকে রিযিক দিয়েছেন তাই আমি তা লাভ করেছি'। কারণ তিনি চাইলে তাকে উপার্জন থেকে অক্ষম করে দিতে পারতেন, আর তিনি চাইলে উপার্জনের মাধ্যমে সে যা আশা করেছিল তা থেকে তাকে বঞ্চিত করতে পারতেন অথবা সম্পদ অর্জনের পর তার শক্তি হরণ করতে পারতেন। কেননা প্রত্যেক পরিশ্রমী অন্বেষণকারী সফল হয় না এবং প্রত্যেকের অর্জিত বস্তু তার কাছে অবশিষ্ট থাকে না। এটিই স্বাভাবিক নিয়ম, যেমনটি এর ব্যতিক্রম হওয়াও স্বাভাবিক নিয়ম। অতএব, লব্ধ বস্তুকে পরিবর্তনশীল কারণের দিকে নিসবত করা মূর্খতা ও অজ্ঞতা; বরং তাকে এমন এক সত্তার দিকে নিসবত করা উচিত যার প্রতিশ্রুতির কোনো নড়চড় নেই, আর তা হলো আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমত—এটিই সত্য ও অপরিহার্য। মহান আল্লাহ বলেছেন: {মানুষ যখন বিপদে পড়ে তখন সে আমাদের ডাকে}।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 331)
ثم إذا خولناه نعمة منا قال: إنما أوتيته على علم بل هي فتنة، أي ابتلاء ومحنة ليظهر إخلاصه ومعرفته إن كان من المخلصين العارفين، وجهله وغباؤه إن كان من الأغنياء الجاهلين. فيصف النعمة إلى الله عز وجل ويقوم بشكرها إن كان من الأولين، وينسبها إلى قوله ويغفل عن شكرها إن كان من الآخرين، فيستحق في كل حالته خيراً يجب عمله إلا أن يمكن بالعفو عنه إذا شاء والله أعلم.
وقال عز وجل في آية أخرى: {أولم تعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر، إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون}. فاستجهل عزيزي سعة الرزق وضيقه يكونان إلا من قبل الله تعالى، واستنكر الذهاب عن معرفة ذلك، لأنه لا سبب يقدر العبد أن يصل إلى المال من حصته وقد لا يصل، وذلك أنه يشهد أن الموجب للغناء والوجد ليثس ما يخلف من الأسباب، وإنما هو مما لا تخلف من إرادة الله تعالى، فإنه إن يرد الغناء لأحد يفتقر، ولا الفقر لأحد فيستغني، فمن كان به للإيمان من الإذعان للحق إذا ظهر له، فهذا له أنه كافيه، وبأن يقوله عز وجل: {إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون}. إن الإعتراف بما ذكرت الانقياد له من الإيمان والله أعلم.
وقال عز وجل في آية أخرى: {أفرأيتم ما تمنون، أأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون}. فتداخل وعز بتعريفهم نفسه وأنه خالقهم ومنشئهم، لأن لا يرى أحد منهم أنه إذا أصاب أهله فولدت منه كان هو السبب بنفسه لوجود ذلك الولد، فأنه إذا رجع عقله، علم أنه لا يقدر على إغلاق ما به برحم أهله إن لم يعلق، وإن علق فلا قدرة له على تعليقه من حال إلى حال، ولا الزيادة في أجزائه ولا تركيب الولد منه، وتصويره.
وإذا نظر في أنه ليس كل من يواقع أهله يولد له، ولا كل ما يعلق ينمو، ولا كل ما ينمو يسلم، علم أن إحالته كون الولد على السبب المخلف باطل، فإنه لا وجه إلا إحالته على إرادة الباري جل ثناؤه وصيغته ورزقه وبالله التوفيق.
ثم قال عز وجل: {أفرأيتم ما تحرثون، أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون، لو نشاء لجعلناه حطاماً فظلتم تفكهونه} فأبان لهم أن ما يحرثونه فليس يثمر غرضهم فيه بنفس
অতঃপর যখন আমরা তাকে আমাদের পক্ষ থেকে কোনো নেয়ামত দান করি, সে বলে: "আমি তো এটা আমার জ্ঞানের কারণেই প্রাপ্ত হয়েছি।" বরং এটি একটি পরীক্ষা ও মহাবিপদ, যাতে তার একনিষ্ঠতা ও পরিচয় প্রকাশ পায় যদি সে একনিষ্ঠ আরিফদের অন্তর্ভুক্ত হয়; আর তার অজ্ঞতা ও নির্বুদ্ধিতা প্রকাশ পায় যদি সে অজ্ঞ ধনীদের অন্তর্ভুক্ত হয়। সুতরাং সে নেয়ামতকে আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা-র দিকে নিসবত করে এবং তার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে যদি সে প্রথমোক্ত দলের অন্তর্ভুক্ত হয়, আর সে একে নিজের কথার দিকে নিসবত করে এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশে গাফেল থাকে যদি সে শেষোক্ত দলের অন্তর্ভুক্ত হয়। ফলে সে তার সকল অবস্থায় এমন কল্যাণের হকদার হয় যা করা আবশ্যক, তবে আল্লাহ চাইলে তাকে ক্ষমাও করতে পারেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং মহান আল্লাহ অন্য এক আয়াতে বলেন: "তারা কি জানে না যে, আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা রিজিক প্রশস্ত করে দেন এবং সংকুচিত করেন? নিশ্চয় এতে মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে।" সুতরাং হে প্রিয়, রিজিকের প্রশস্ততা ও সংকীর্ণতা কেবল মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার বিষয়টি না জানাকে তিনি অজ্ঞতা সাব্যস্ত করেছেন এবং এ সংক্রান্ত জ্ঞান থেকে বিমুখ থাকাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। কারণ এমন কোনো জাগতিক উপায় নেই যার মাধ্যমে বান্দা নিশ্চিতভাবে সম্পদ লাভ করতে পারে, বরং কখনো সে তা পায় না। আর এটিই প্রমাণ করে যে, সচ্ছলতা ও প্রাপ্তির মূল কারণ সেইসব নশ্বর উপায়-উপকরণ নয়, বরং তা কেবল মহান আল্লাহর অটল ইচ্ছা। কেননা তিনি যদি কারও জন্য সচ্ছলতা না চান তবে সে অভাবীই থেকে যায়, আর কারও জন্য দারিদ্র্য না চাইলে সে সম্পদশালী হয়ে যায়। সুতরাং সত্য প্রকাশিত হওয়ার পর যার মধ্যে সত্যের প্রতি আনুগত্য প্রকাশের ঈমান রয়েছে, এটিই তার জন্য যথেষ্ট। আর মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় এতে মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে" এর অর্থ হলো, যা উল্লেখ করা হয়েছে তা স্বীকার করা এবং তার প্রতি অনুগত হওয়া ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এবং মহান আল্লাহ অন্য এক আয়াতে বলেছেন: "তোমরা কি ভেবে দেখেছ যে বীর্য তোমরা নির্গত করো, তা কি তোমরা সৃষ্টি করো, নাকি আমিই স্রষ্টা?" এখানে তিনি নিজেকে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে তাদের অন্তরে প্রভাব ফেলেছেন এবং মহিমান্বিত হয়েছেন যে, তিনিই তাদের স্রষ্টা ও উদ্ভাবক; যাতে তাদের কেউ এটা মনে না করে যে, সে যখন তার স্ত্রীর সাথে মিলিত হয় এবং তার থেকে সন্তান ভূমিষ্ঠ হয়, তখন সে নিজেই সেই সন্তান অস্তিত্বে আসার মূল কারণ। কেননা সে যদি তার বিবেকের দিকে ফিরে তাকায়, তবে জানবে যে তার স্ত্রীর জরায়ুতে যা নিক্ষিপ্ত হয় তা যদি স্থিতি লাভ না করে তবে তা ধরে রাখার ক্ষমতা তার নেই। আর যদি তা স্থিতি লাভ করে, তবে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় নিয়ে যাওয়ার ক্ষমতাও তার নেই, আর না তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বৃদ্ধি করার কিংবা তার গঠন ও অবয়ব দেওয়ার কোনো ক্ষমতা তার আছে।
আর সে যদি লক্ষ্য করে যে, স্ত্রীর সাথে মিলিত হওয়া প্রত্যেকেরই সন্তান হয় না, আবার যা জরায়ুতে স্থিতি লাভ করে তার সবটুকু বেড়ে ওঠে না, আবার যা বেড়ে ওঠে তার সবটুকু সুস্থভাবে ভূমিষ্ঠ হয় না—তবে সে জানবে যে, সন্তানের অস্তিত্ব লাভকে এই পরিবর্তনশীল বাহ্যিক কারণের ওপর ন্যস্ত করা বাতিল। বরং মহান স্রষ্টার ইচ্ছা, তাঁর নির্মাণ এবং তাঁর ফয়সালার ওপর তা ন্যস্ত করাই একমাত্র সঠিক পথ। আর আল্লাহর মাধ্যমেই সফলতা অর্জিত হয়।
অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা কি ভেবে দেখেছ যা তোমরা চাষ করো? তোমরা কি তা অঙ্কুরিত করো, নাকি আমিই অঙ্কুরিত করি? আমি চাইলে তা খড়কুটোয় পরিণত করে দিতাম, তখন তোমরা অবাক হয়ে যেতে।" এভাবে তিনি তাদের সামনে স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তারা যা চাষাবাদ করে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাদের উদ্দেশ্য সফল করে না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 332)
الحرث، وإنما يتم بنائه ونموه وتزايده حتى يبلغ غايته التي يتجاوز له عنهما، وكل ذلك ما لا صنع لهم فيه.
وقد يحرث الواحد فيصل من حرثه إلى مراده، ويحرث الآخر فلا يصل من حرثه على شيء مما كان في نفسه.
فينبغي لهم أن يعلموا أن الله عز وجل هو المنبت للحب والقلب له حالاً فحالاً، إلى أن يظهر الريع، ويبلغه غايته التي قدرها له.
ولا يقول أحد جربت فأصبت بل يقول أعانني الله فجربت، وأعطاني بفضله فأملت واستحب لكل من ألقى في الأرض بذراً أن يقول بعد الإستعاذة: {أفرأيتم ما تحرثونه أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون}. بل الله الزارع، والمنبت والمبتغ، اللهم صليث على محمد وعلى آل محمد وارزقنا ثمره وجنبنا ضرره، واجعلنا لا نعمك من الشاكرين.
ثم قال: {أفرأيتم الماء الذي تشربون، أأنتم أنزلتموه من المزن أم نحن المنزلون، لو نشاء جعلناه أجاجاً}. يعرفهم أنهم كانوا يتخذون المصانع كما ينزل عليهم من القطر، حتى يجتمع لهم فيها ما يشربونه، ويستمتعون به المدة الطويلة، فليس لهم أن يظنوا أن تمكنهم من الماء ووصلوهم إليه، إنما هو من قبل أنفسهم، فيمتدحوا لسعيهم على تحصيله، ويظنوا أنه على ما يسألهم إياه من أهل الحاجة إليه، وينبذ جوابه عىل من لا عنده، بل ينبغي لهم أن يعلموا أن ذلك رزق ساقه الله تعالى إليهم ويطول به عليهم، وأنهم لو اتخذوا مكان كل مصنعة مصانع، وحبس الله عنهم القطر لم تغن عنهم مصانهم شيئاً.
ولو أنزل الله عز وجل عليهم القطر فأبرزه ولم يغزره لما أفادتهم المصانع شيئاً، ولو أغزره ثم ما يمكن عدمه مع وجوده، ووجوده مع عدمه، بل الواجب إحالته على المنان الكريم الفعال لما يريد، ومقابلة فضله بالشكر. رجاء أن يديمه لهم.
ثم قال عز وجل: {أفرأيتم النار التي تورون، أأنتم أنشأتم شجرتها أم نحن المنشئون} فعرفهم أن النار التي يورثونها من الأشجار ويقولون: في كل شجرة نار، واسمخد المزج
কৃষিকাজ, বস্তুত এর গঠন, বৃদ্ধি এবং বিকাশ পূর্ণতা লাভ করা পর্যন্ত চলতে থাকে, যা অতিক্রম করা তাদের পক্ষে সম্ভব নয়; আর এর কোনো কিছুতেই তাদের কোনো হাত নেই।
কখনো একজন চাষ করে এবং তার চাষ থেকে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছায়, আবার অন্যজন চাষ করে কিন্তু তার চাষ থেকে নিজের আকাঙ্ক্ষার কিছুই লাভ করতে পারে না।
তাই তাদের জানা উচিত যে, মহান আল্লাহই শস্যদানা ও অঙ্কুর থেকে ধাপে ধাপে চারা উৎপাদন করেন, যতক্ষণ না ফসল দৃশ্যমান হয় এবং তা আল্লাহ নির্ধারিত পূর্ণতায় পৌঁছে যায়।
কেউ যেন এমন না বলে যে, ‘আমি চেষ্টা করেছি তাই সফল হয়েছি’; বরং সে বলবে, ‘আল্লাহ আমাকে সাহায্য করেছেন তাই আমি চেষ্টা করেছি এবং তিনি তাঁর অনুগ্রহে আমাকে দান করেছেন তাই আমি আশা পূর্ণ করতে পেরেছি’। জমিনে বীজ বপনকারী প্রত্যেকের জন্য মুস্তাহাব হলো আউযুবিল্লাহ পড়ার পর বলা: “তোমরা কি ভেবে দেখেছ যা তোমরা বপন করো? তোমরা কি তা অঙ্কুরিত করো, নাকি আমিই অঙ্কুরিত করি?” বরং আল্লাহই অঙ্কুরিতকারী, উৎপাদনকারী এবং উদ্দেশ্য পূরণকারী। হে আল্লাহ, আপনি মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদের পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করুন এবং আমাদের এর ফল দান করুন ও এর ক্ষতি থেকে রক্ষা করুন, আর আমাদের আপনার নিআমতসমূহের কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত করুন।
অতঃপর তিনি বললেন: “তোমরা যে পানি পান করো, সে সম্পর্কে কি ভেবে দেখেছ? তোমরা কি তা মেঘ থেকে নামিয়ে আনো, নাকি আমি তা বর্ষণ করি? আমি ইচ্ছা করলে তা লোনা করে দিতে পারতাম।” তিনি তাদের জানাচ্ছেন যে, তারা জলাধার তৈরি করত যাতে বৃষ্টির পানি সেখানে জমা হয় এবং তারা দীর্ঘ সময় ধরে তা পান করতে পারে ও তা থেকে উপকৃত হতে পারে। তাই তাদের এমন ভাবা উচিত নয় যে, পানির ওপর তাদের সামর্থ্য এবং তা লাভ করা কেবল তাদের নিজেদের কারণে। ফলে তারা এটি অর্জনের প্রচেষ্টার জন্য নিজেদের প্রশংসা করবে এবং মনে করবে যে, অভাবী কেউ পানি চাইলে তারা তা দিতে পারবে বা না থাকলে ফিরিয়ে দেবে; বরং তাদের জানা উচিত যে, এটি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে প্রেরিত একটি রিযক যা তিনি তাদের দান করেছেন এবং এর মাধ্যমে তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন। যদি তারা প্রতিটি জলাধারের পরিবর্তে বহু জলাধারও তৈরি করত এবং আল্লাহ তাদের থেকে বৃষ্টি বন্ধ রাখতেন, তবে তাদের জলাধারগুলো কোনো কাজেই আসত না।
আর মহান আল্লাহ যদি তাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষণ করতেন কিন্তু তা সামান্য হতো এবং পর্যাপ্ত না হতো, তবে জলাধারগুলো তাদের কোনো উপকার করত না। আর যদি তিনি তা পর্যাপ্ত করতেন, তবে যার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব কেবল তাঁরই ইচ্ছাধীন, সেই সত্তার প্রতিই সমস্ত বিষয় সোপর্দ করা ওয়াজিব। বরং কর্তব্য হলো একে মহান দাতা, পরম করুণাময় এবং তিনি যা চান তা সম্পাদনকারীর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা এবং তাঁর অনুগ্রহের শুকরিয়া আদায় করা, এই আশায় যে তিনি তাদের জন্য এটি স্থায়ী করবেন।
অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: “তোমরা যে আগুন প্রজ্বলিত করো সে সম্পর্কে ভেবে দেখেছ কি? তোমরা কি এর বৃক্ষ সৃষ্টি করেছ, নাকি আমিই এর স্রষ্টা?” এর মাধ্যমে তিনি তাদের জানালেন যে, গাছ থেকে তারা যে আগুন জ্বালিয়ে থাকে এবং বলে থাকে: ‘প্রতিটি গাছেই আগুন রয়েছে’...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 333)
والعقار هو الذي ركبها فيما يورى منه لا يستطيعون أن يدعونه أنهم أو آباءهم الأقدمين، الذين هم أودعوهها أياها وركبوها فيها، وإذا كان ذلك من صنعه، كما جمع المتفرق منها في الشجرة عند معالجة الإيراء ثم إخراجها منه صنعه، وإلى ذلك، فهو الذي هداهم أبر النار من الشجرة، ولولا ذلك لما علموا أن الشجر الأخضر الذي جعل قوامه بالماء المطفي النار محلاً للنار، وجامع بينها وبين الماء، ولو شاء عند قعدهم الإيراء أن يحبس النار فعلا ينررها لهم لفعل، وأنه ليس كل قادح يوري وقادح، وأن أمعن لا يورى، لم يجز أن يتوهم أن القدح موجب للإيراء ووجب أن يضاف إلى ذلك إلى السبب الذي لا يختلف وهو إرادة الباري جل ثناؤه وفضله وعطيته، ولا يوصف الشجر بالمجيد من صفات الله تعالى، وهو المجيد والماجد وبالله التوفيق.
وقال جل ثناؤه في آية أخرى: {إن تصبك حسنة تسؤهم، وإن تصبك مصيبة يقولوا قد أخذنا أمرنا من قبل، ويتولوا وهم فرحون} فأخبر نبيه صلى الله عليه وسلم أنه إن أصابته حسنة ساءت المنافقين القاعدين عنه، ويتخطوا إصابتها إياك.
وإن أصابتك مصيبة فرحوا وقالوا: إنا سلمنا مما أصاب غيرنا لأنا احتطنا لأنفسنا بالتخليف عنه، واستقلنا الأمر بواجبه، وحسنا التدبير، فذمهم الله عز وجل وعاب قولهم هذا، وامر النبي صلى الله عليه وسلم أن يخالفهم فيقول: {لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا هو مولانا} أي خالقنا، وهو في أيدي الملائكة ينهظرون فيه ويعلمو منه أحاطة الله تعالى بما هو كائن من أمور عباده قبل أن يكون.
فلا سبيل لأحد الاحتراز من أن يصيبه ما كتب أن يصيبه، ولا إلى الاحتراز ما لم يكتب أن يصيبه، وبالله التوفيق.
وقال عز وجل: {ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير}.
ثم قال: {لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما أتاكم}. يحتمل أن يكون المعنى: فاعلموا هذا وأعلمناكم هذا لكيلا تحزنوا على ما يفوت، ولا تفرحوا بما أتى.
আর ভূসম্পত্তি বা মূল উপাদান হলো তা-ই যা তিনি (আল্লাহ) এর মধ্যে স্থাপন করেছেন যা থেকে অগ্নি প্রজ্বলিত হয়। তারা বা তাদের পূর্বপুরুষরা এটা দাবি করতে পারে না যে, তারাই এতে তা গচ্ছিত রেখেছে বা তারা তা এতে স্থাপন করেছে। আর যেহেতু এটি তাঁরই সৃষ্টি, যেমনটি তিনি বৃক্ষের মধ্যে এর বিক্ষিপ্ত উপাদানসমূহকে একত্রিত করেছেন অগ্নি প্রজ্বলনের প্রক্রিয়ার সময়, অতঃপর তা থেকে তা বের করে আনাও তাঁরই সৃষ্টি। সেই সাথে, তিনিই তাদেরকে বৃক্ষ থেকে অগ্নি প্রজ্জ্বলনের পথ দেখিয়েছেন। তা না হলে তারা জানতে পারত না যে, যে সবুজ বৃক্ষ পানির মাধ্যমে সজীব থাকে (যা আগুন নেভাতে সাহায্য করে), তা আগুনের আধার হতে পারে এবং তা আগুন ও পানির সংমিশ্রণকারী হতে পারে। তিনি যদি তাদের অগ্নি প্রজ্বলন প্রচেষ্টার সময় চাইতেন যে আগুনকে অবরুদ্ধ রাখবেন এবং তাদের জন্য তা প্রকাশ করবেন না, তবে তিনি তা-ই করতেন। প্রত্যেক ঘর্ষণকারীই অগ্নি প্রজ্বলন করতে পারে না এবং অনেক সময় গভীর প্রচেষ্টাতেও আগুন জ্বলে না। তাই এটা ধারণা করা বৈধ নয় যে, ঘর্ষণই অগ্নি প্রজ্বলনের আবশ্যিক কারণ; বরং একে সেই অপরিবর্তনীয় কারণের দিকেই সম্পৃক্ত করতে হবে যা হলো স্রষ্টার ইচ্ছা—যাঁর প্রশংসা অতি মহান—এবং তাঁর অনুগ্রহ ও দান। বৃক্ষকে আল্লাহর গুণবাচক নাম 'মাজিদ' (মহিমান্বিত) দ্বারা বিশেষিত করা যাবে না, কারণ মহান আল্লাহই হলেন 'আল-মাজিদ' ও 'আল-মাজিদ'। আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: "যদি আপনার কোনো কল্যাণ হয়, তবে তা তাদেরকে কষ্ট দেয়; আর যদি আপনার কোনো বিপদ হয়, তবে তারা বলে: আমরা তো আগেই আমাদের ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিলাম, এবং তারা সানন্দে মুখ ফিরিয়ে নেয়।" অতঃপর তিনি তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সংবাদ দিলেন যে, যদি তাঁর কোনো কল্যাণ হয় তবে তা সেইসব মুনাফিকদের ব্যথিত করে যারা তাঁর থেকে বিমুখ হয়ে বসে থাকে এবং তারা আপনার নিকট কল্যাণ পৌঁছানোকে অপছন্দ করে।
আর যদি আপনার কোনো বিপদ ঘটে, তবে তারা আনন্দিত হয় এবং বলে: অন্যদের যে বিপদ স্পর্শ করেছে তা থেকে আমরা রক্ষা পেয়েছি, কারণ আমরা নবী থেকে পৃথক থেকে নিজেদের জন্য সতর্কতা অবলম্বন করেছি, আমরা বিষয়টি যথাযথভাবে সামলে নিয়েছি এবং চমৎকার পরিকল্পনা করেছি। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাদের নিন্দা করেছেন এবং তাদের এই উক্তিকে ত্রুটিপূর্ণ আখ্যা দিয়েছেন। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আদেশ করেছেন যেন তিনি তাদের বিরোধিতা করে বলেন: "আমাদের ওপর কেবল তা-ই আপতিত হবে যা আল্লাহ আমাদের জন্য লিখে রেখেছেন; তিনি আমাদের মাওলা।" অর্থাৎ আমাদের স্রষ্টা। আর তা ফেরেশতাদের হাতে সংরক্ষিত থাকে, তাঁরা তা পর্যবেক্ষণ করেন এবং তা থেকে আল্লাহর সেই পরিবেষ্টিত জ্ঞান সম্পর্কে অবগত হন যা বান্দাদের ক্ষেত্রে ঘটার পূর্বেই তিনি জানেন।
সুতরাং যা ভাগ্যে নির্ধারিত আছে তা থেকে বাঁচার কোনো পথ কারো নেই, আর যা ভাগ্যে নির্ধারিত নেই তা নিয়েও শঙ্কিত হওয়ার কিছু নেই। আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক আসে।
মহান আল্লাহ বলেছেন: "পৃথিবীতে এবং তোমাদের নিজেদের ওপর এমন কোনো বিপদ আপতিত হয় না যা আমি সৃষ্টি করার আগেই একটি কিতাবে লিপিবদ্ধ ছিল না; নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য অত্যন্ত সহজ।"
অতঃপর তিনি বলেছেন: "যাতে তোমরা যা হারিয়েছ তার জন্য আক্ষেপ না করো এবং যা তিনি তোমাদের দিয়েছেন তার জন্য দম্ভ না করো।" এর সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে: তোমরা এটি জেনে নাও এবং আমি তোমাদের এটি এ জন্য জানিয়েছি যাতে তোমরা যা হাতছাড়া হয়েছে তার জন্য শোকাতুর না হও এবং যা প্রাপ্ত হয়েছ তার জন্য (অহংকারে) উল্লাসিত না হও।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 334)
وقد بينت فيما تقدم أن هذا حزن السخط وقرح التبذخ، ويدل على ذلك قول الله عز وجل موصولاً بما ذكرت: {والله لا يحب كل مختال فخور}
فأبان أن الفرح ذمه وانكره هو الاختيال والتفخر به على من لا يؤت مثل ما أوتي، وذلك فعل ما يرى أن الذي تيسر له فيمن قبل نفسه، فأما من يعلم أنه إنما أنعم به عليه من لا يعجزة تعميم العباد كلهم بمثل ما أعطاه وخير واكثر منه، فإنه لا ينكر بما أوتيه على غيره ولا يروي أحدكما لأجل أنه لا يرى له مثل ما يرى لنفسه على حمد ربه والتقرب إليه بما يديم له عوارف فضله.
وقال في آية أخرى: {قل لا أملك لنفسي ضراً ولا نفعاً إلا ما شاء الله} فأمر نبيه صلى الله عليه وسلم أن يخبر أمته أنه ليس إليه من أمره شيء، وأنه لا يقدر على أن ينفع نفسه ولا يضرها، ليعلموا أنه إذا كان مع اصطفاء الله تعالى إياه برسالته لا يملك من امر نفسه شيئاً، فمن لم يكن له من الله هذه الأثرة وهذه المنزلة فهو من أن يملك مضر نفسه أو نفعها بعد، وعن أن يملك نفع غيره أو ضره أعجز، وبالله التوفيق.
وأما الحديث الذي جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في القدر، وإن خيره وشره من الله، فقد روى فيه: (وأعلم أن ما أصابكم لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن يصيبك). ومعنى هذا وجوب البصر، وإلى الله تعالى من الحول والقوة والاستسلام للقضاء والقدر وشرح الصدر به. ومعنى حلوه ومره ما سر وجف عن الطبع وساء وثقل على القلب والله أعلم.
আমি পূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে, এটি হলো অসন্তুষ্টিজনিত বিষণ্নতা এবং অহংকারজনিত ক্ষত। আমি যা উল্লেখ করেছি তার সাথে সংশ্লিষ্ট মহান আল্লাহর এই বাণী এর প্রমাণ বহন করে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো দাম্ভিক ও আত্মঅহঙ্কারীকে পছন্দ করেন না।"
সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, যে আনন্দকে তিনি নিন্দা ও অস্বীকার করেছেন, তা হলো দাম্ভিকতা এবং যা কাউকে দেওয়া হয়েছে তা নিয়ে এমন কারো ওপর অহংকার করা যাকে অনুরূপ কিছু দেওয়া হয়নি। এটি এমন ব্যক্তির কাজ যে মনে করে যা তার জন্য সহজ হয়েছে তা তার নিজের যোগ্যতায় হয়েছে। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি জানে যে এটি তাকে এমন সত্তা অনুগ্রহ হিসেবে দান করেছেন যাঁর পক্ষে সকল বান্দাকেই অনুরূপ বা তার চেয়েও উত্তম ও অধিক দান করা অসম্ভব নয়, তবে সে যা প্রাপ্ত হয়েছে তা নিয়ে অন্যের প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শন করে না। আর তোমাদের কেউ নিজেকে অন্যের চেয়ে বড় মনে করে না এই কারণে যে সে নিজের মাঝে যা দেখছে অন্যের মাঝে তেমন কিছু দেখছে না; বরং সে তার রবের প্রশংসা করে এবং তাঁর নৈকট্য লাভের চেষ্টা করে এমন আমলের মাধ্যমে যা তার প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহের ধারা অব্যাহত রাখে।
তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: "বলুন, আল্লাহ যা চান তা ব্যতীত আমি নিজের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নই।" সুতরাং তিনি তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে আদেশ দিয়েছেন যেন তিনি তাঁর উম্মতকে জানিয়ে দেন যে, তাঁর নিজের কোনো বিষয়ে তাঁর কোনো হাত নেই এবং তিনি নিজের উপকার করতে বা ক্ষতি করতে সক্ষম নন। যাতে তারা জানতে পারে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁকে রিসালাতের জন্য মনোনীত করার পরেও যখন তিনি নিজের কোনো বিষয়ে কোনো ক্ষমতার মালিক নন, তবে যাঁর আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন বিশেষ মর্যাদা ও অবস্থান নেই, সে তো নিজের ক্ষতি বা উপকারের মালিক হওয়া থেকে আরও অনেক দূরে এবং অন্যের উপকার বা ক্ষতি করার ক্ষেত্রে আরও অধিক অক্ষম। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তৌফিক লাভ হয়।
আর তাকদির সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে যে হাদিস এসেছে যে, এর ভালো ও মন্দ আল্লাহর পক্ষ থেকে, সে সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে: "জেনে রেখো, যা তোমার কাছে পৌঁছেছে তা তোমাকে ছেড়ে যাওয়ার ছিল না, আর যা তোমার কাছে পৌঁছেনি তা তোমার নিকট আসার ছিল না।" এর অর্থ হলো অন্তর্দৃষ্টির আবশ্যকতা এবং যাবতীয় সামর্থ্য ও শক্তি মহান আল্লাহর দিকে সোপর্দ করা, ফয়সালা ও তাকদিরের কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং এর মাধ্যমে বক্ষ প্রশস্ত করা। আর এর মিষ্টতা ও তিক্ততার অর্থ হলো যা আনন্দদায়ক এবং যা স্বভাবের বিরুদ্ধ, মন্দ এবং হৃদয়ের ওপর ভারী। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 335)
السادس من شعب الإيمان
وهو باب في الإيمان بالله واليوم الآخر
ومعناه التصديق بأن لأيام الدنيا أخرى، أي أن الدنيا متصفة وهذا العلم يوماً ينتقص صنعه، وينحل تركيبه في الإعتراف بانقضائه إعتراف بإبدائه، لأن القديم لا يغني ولا يتغير، وفي اعتقاده وانشراح الصدر به، ما يبعث عن فضل الهبة من الله تعالى وقلة الركون إلى الدنيا والتهاون بأحزانها ومصائبها والصبر عليها، وعلى مضض الشهوات إحتساباً وثقة بما عند الله تعالى من حسن الجزاء والثواب، وقد ذكره الله عز وجل في كتابه، فقال: {ومن الناس من يقول آمنا بالله واليوم الآخر وما هم بمؤمنين}.
وقال: {قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر}، إلى غير ذلك من آيات سواها.
ومن أنكر اليوم الآخر، فكأنما أنكره من حيث أن الأفلاك ليست بمحدثه، وأن العناصر وهي الماء والتراب والهواء والنار ليست بمحدثه، كان أهم ذلك إلى أن أنكروا فناءها واقتصاصها، وللمسلمين عليهم في نقض أصولهم، وإفساد مقالاتهم، وإبانة ان كل ما سوى الله فهو صنعه، فلا قديم عليه ما لا يبقى لمتأمله بعد وقوعه عليه موضع شبهة بإذن الله وتوفيقه.
وقد كتبنا في الشعبة الأولى من أطراف ذلك ما أمكنا أن تقع به الكفاية، وإذا ظهر أن كل ذلك حدث، فأمره إلى محدثه بنفيه ما شاء ويديم له هباته المشاهدة له ما يشاء. فإن أراد إفناءه أو تغيير كله أو بعضه لم يعجزه، فإنه القادر على ما يشاء والفعال لما يريد.
وقد أخبر عز وجل على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم أنه مفنى على وجه الأرض ومبدل الأرض غير الأرض، وأن الشمس تكور، وأن البحار تسجر، والكواكب تنثر فيذرها قائمة
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে ষষ্ঠ শাখা
এটি হলো আল্লাহ এবং পরকালের ওপর ঈমান আনয়ন সম্পর্কিত অধ্যায়
আর এর অর্থ হলো এই সত্যতা স্বীকার করা যে, দুনিয়ার দিনগুলোর পর আরেকটি জগত রয়েছে। অর্থাৎ দুনিয়া নশ্বর এবং এই জগৎ এমন যে একদিন এর নির্মাণশৈলী বিলীন হয়ে যাবে এবং এর গঠন কাঠামো ভেঙে পড়বে। এর পরিসমাপ্তি স্বীকার করার মধ্যেই এর নশ্বরতার স্বীকৃতি নিহিত রয়েছে, কেননা যা অনাদি ও চিরন্তন তা নিঃশেষ হয় না এবং পরিবর্তিত হয় না। আর এর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা এবং এর মাধ্যমে অন্তর প্রশস্ত হওয়ার মাঝে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত শ্রেষ্ঠ অনুগ্রহ নিহিত রয়েছে এবং দুনিয়ার প্রতি বিমুখতা, এর দুঃখ-বিপদকে তুচ্ছ জ্ঞান করা ও সেগুলোর ওপর ধৈর্য ধারণের প্রেরণা রয়েছে। আর আল্লাহর কাছে যে উত্তম প্রতিদান ও সওয়াব রয়েছে তার ওপর পূর্ণ আস্থা ও ভরসা রেখে কুপ্রবৃত্তির তাড়নাকে সহ্য করাও এর অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ عز وجل তাঁর কিতাবে এটি উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেছেন: "আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বলে, আমরা আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়।"
এবং তিনি বলেছেন: "তোমরা যুদ্ধ করো তাদের বিরুদ্ধে যারা আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান আনে না", এ ছাড়াও আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
আর যে ব্যক্তি পরকালকে অস্বীকার করল, সে মূলত একে এ কারণে অস্বীকার করল যে—নভোমণ্ডল সৃজিত নয় এবং মৌলিক উপাদানসমূহ অর্থাৎ পানি, মাটি, বায়ু ও অগ্নি সৃজিত নয়। এ বিষয়টিই তাদের এ পর্যায়ে নিয়ে গেছে যে তারা এগুলোর বিনাশ ও কর্মফলের হিসাবকে অস্বীকার করেছে। মুসলমানদের কাছে তাদের মূলনীতিসমূহ খণ্ডন করার, তাদের মতবাদসমূহ বাতিল করার এবং আল্লাহ ছাড়া যা কিছু আছে তা সবই তাঁর সৃষ্টি—এটি সুস্পষ্ট করার জন্য এমন সব অকাট্য প্রমাণ রয়েছে যা গভীরভাবে চিন্তা করলে আল্লাহর অনুমতি ও তৌফিকে কোনো প্রকার সন্দেহের অবকাশ থাকে না।
আমরা প্রথম শাখায় এ বিষয়ের বিভিন্ন দিক নিয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা লিখেছি। আর যখন এটি প্রমাণিত হলো যে এই সবকিছুই সৃজিত, তখন এগুলোর স্থায়িত্ব বা বিলুপ্তি এর স্রষ্টার ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল; তিনি চাইলে যা ইচ্ছা বিলুপ্ত করবেন এবং তাঁর দৃশ্যমান দানসমূহ যার জন্য ইচ্ছা দীর্ঘস্থায়ী করবেন। সুতরাং তিনি যদি এগুলোর বিনাশ চান অথবা সবকিছুর বা কোনো অংশের পরিবর্তন করতে চান, তবে কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারবে না। কেননা তিনি যা চান তা করতে সক্ষম এবং তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন।
আল্লাহ عز وجل তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি ভূ-পৃষ্ঠের সবকিছু ধ্বংস করবেন এবং এই জমিনকে অন্য জমিন দ্বারা পরিবর্তন করবেন, আর সূর্য আলোহীন হয়ে যাবে, সমুদ্রসমূহ উত্তাল হয়ে উঠবে এবং নক্ষত্ররাজি খসে পড়বে, ফলে তিনি সেগুলোকে বিদীর্ণ অবস্থায় ছেড়ে দেবেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 336)
صفصفاً لا ترى فيها عوجاً ولا أمتاً، وكل ذلك كائن على ما جاء به الخبر، وعد الله صدق وقوله حق. وأما ما وراء ذلك مما لم يخبر الله عز وجل عنه بشيء، فأمره إليه، وهو أعلم بما هو فاعله.
ولا ينبغي لنا أن نتكلم فيه بشيء لأن القول على كل حال يغير علم حرام، فالاجتراء به على الله جل ثناؤه أشد وأولى بالحرمة. أغني بهذا إن سائل سأل: أن السماء إذا طويت والشمس إذا كورت أو الكواكب إذا انتثرت، أو عن الأرض بعد ركوب الناس الصراط وفراغها منهم، ماذا يكون من أمرها بعد ذلك؟ لم يكن له جواب يمكن القطع به، والأولى بالمسؤول أن يقول: كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم للذي سأله عن الساعة: (ما المسؤول عنها بأعلم من السائل).
فإن مثل هذا لا يدرك إلا بخبر ولم يأتنا في هذه الأبواب عن الله جل ثناؤه خبر إلا أن في الجمله يخبرنا بانتقاض الأجسام، فإن أراد الله تعالى أفناها وحبس البقاء عنها، وفعل ذلك بها، وإن أراد غير ذلك فله الحق والأمر يفعل ما يشاء ويحكم ما يرد، وهو على كل شيء قدير.
فصل
إن سأل سائل عن تفسير الساعة التي تكرر ذكرها في القرآن، قيل: الساعة على وجهين: أحدهما الساعة الأخيرة من ساعات الدنيا، والأخر الساعة الأولى من ساعات الآخرة، قال الله عز وجل: {يسألونك عن الساعة أيان مرساها، قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السموات والأرض} فهذا على الساعة الآخرة لقوله تعالى: {لا تأتيكم إلا بغتة}.
وكذلك قوله: {يسألك الناس عن الساعة} فهو على الساعة الأولى من ساعات الآخرة، وهو حين يبعث من في القبور لقوله تعالى: {يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة}.
একটি সমতল প্রান্তর যেখানে তুমি কোনো বক্রতা বা উঁচু-নিচু দেখবে না। আর এই সব কিছু সেভাবেই ঘটবে যেভাবে সংবাদে এসেছে; আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য এবং তাঁর কথা সত্য। আর এর বাইরে যা কিছু সম্পর্কে আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী কোনো কিছু জানাননি, সে বিষয়ের ফয়সালা তাঁরই কাছে। তিনি যা করবেন সে সম্পর্কে তিনিই সর্বাধিক জ্ঞাত।
আর আমাদের জন্য এ বিষয়ে কোনো কথা বলা উচিত নয়, কারণ না জেনে কথা বলা তো সর্বাবস্থায় হারাম। আর এ ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর প্রতি ধৃষ্টতা দেখানো আরও বেশি গুরুতর এবং হারামের দিক থেকে অগ্রগণ্য। আমি এর দ্বারা বোঝাতে চাচ্ছি যে, যদি কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করে: আকাশ যখন গুটিয়ে নেওয়া হবে, সূর্য যখন নিষ্প্রভ করা হবে, নক্ষত্ররাজি যখন ঝরে পড়বে, অথবা মানুষ যখন সিরাত পার হয়ে যাওয়ার পর পৃথিবী তাদের থেকে শূন্য হয়ে পড়বে, তখন পৃথিবীর অবস্থা কী হবে? এর এমন কোনো উত্তর নেই যা নিশ্চিতভাবে দেওয়া সম্ভব। যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে তার জন্য এটাই শ্রেয় যে সে বলবে, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কিয়ামত সম্পর্কে প্রশ্নকারীকে বলেছিলেন: "যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে সে এ বিষয়ে প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক জ্ঞাত নয়।"
কারণ এই জাতীয় বিষয় ওহীর সংবাদ ছাড়া উপলব্ধি করা যায় না। আর এই অধ্যায়গুলোতে আল্লাহর পক্ষ থেকে আমাদের কাছে কোনো সুনির্দিষ্ট সংবাদ আসেনি, কেবল সামগ্রিকভাবে তিনি আমাদের বস্তুসমূহের ধ্বংস ও বিলুপ্তি সম্পর্কে জানিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা যদি চান তবে তিনি সেগুলোকে ধ্বংস করে দেবেন এবং তাদের থেকে স্থায়িত্ব রহিত করবেন, আর তিনি সেগুলোর সাথে তেমনটিই করবেন। আর তিনি যদি অন্য কিছু চান তবে সার্বভৌমত্ব ও নির্দেশ তাঁরই; তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন এবং যা চান তা-ই ফয়সালা করেন। তিনি সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী কুরআনে বারবার উল্লিখিত ‘সাআহ’ বা কিয়ামতের ব্যাখ্যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, তবে বলা হবে: সাআহ দুই অর্থে ব্যবহৃত হয়: একটি হলো দুনিয়ার সময়ের শেষ মুহূর্ত, আর অন্যটি হলো আখেরাতের সময়ের প্রথম মুহূর্ত। আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী বলেছেন: {তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন ঘটবে। বলুন, এর জ্ঞান কেবল আমার রবের কাছেই আছে। তিনি ছাড়া আর কেউ যথাসময়ে তা প্রকাশ করবেন না। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে তা হবে একটি ভারী বিষয়।} এটি দুনিয়ার শেষ মুহূর্ত সম্পর্কে বলা হয়েছে, কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তা তোমাদের ওপর আকস্মিকভাবেই আসবে।}
অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {মানুষ আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে}—এটি আখেরাতের প্রথম মুহূর্তকে নির্দেশ করে, আর তা হলো যখন কবরের বাসিন্দাদের পুনরুত্থিত করা হবে। এর প্রমাণ আল্লাহ তাআলার বাণী: {পাপীরা কসম করে বলবে যে, তারা এক মুহূর্তের বেশি অবস্থান করেনি।}
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 337)
وكذلك قوله: {ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب}. وهو بمنزلة قوله: {يوم يبعث الناس ويوم البعث} والله أعلم.
فصل
وإن سأل سائل: عن اليوم الآخر: ما حده ونهايته؟
قيل له: اليوم الآخر إنما به أيام الدنيا، والدنيا بعث للحياة.
قال الله عز وجل: {وما هذه الحياة الدنيا}. وقال: {وفرحوا بالحياة الدنيا وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع الغرور} فاليوم الآخر هذا، هو آخر أيام الحياة الدنيا، فإذا نفخ في الصور وصعق من في الأرض فلم يبق منهم أحد، فيومهم الذي انقضت فيه حياتهم الدنيا هو يومهم الآخر إذا نفخ في الصور نفخة الأحياء فبعثوا فذلك يوم القيامة وما بينهما لا من الدنيا ولا من الآرخرة، وهو البرزخ الذي ذكره الله عز وجل في كتابه فقال: {ومن ورائهم برزخ إلى يوم يبعثون}.
فإن قال قائل: لم لا قلت: إن نهاية اليوم الآخر تكوير الشمس، لأن الليل والنهار حالان من أحوال الشمس، فإذا كانت الشمس فهو نهار، وإذا كانت تحت الأربض فهو ليل، فإذا بطلت الشمس فلا ليل ولا نهار، يعلم بهذا نهاية أيام الدنيا تكوير الشمس.
قيل: لو كان هذا هكذا، لكان البعث يقع في الدنيا لأن الشمس تكور على أبصار الناس بعد البعث. وقد أجمع الناس على أن الموتى لا يردون إلى الدنيا، فبطل بهذا أن يكون نهاية أيام الدنيا تكوير الشمس على أن الدنيا صفة للحياة- كما قلنا- فلا جائز أن تكون الحياة منقطعة بالإطلاق إسم الدنيا باقياً والله أعلم.
এবং একইভাবে তাঁর বাণী: {এবং যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে, (বলা হবে) ফেরাউন গোষ্ঠীকে কঠোরতম আযাবে প্রবেশ করাও}। এটি তাঁর এই বাণীর সমপর্যায়ের: {যেদিন মানুষকে পুনরুত্থিত করা হবে এবং পুনরুত্থান দিবস} এবং আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
আর যদি কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করে: শেষ দিবস সম্পর্কে—এর সীমা ও সমাপ্তি কী?
তাকে বলা হবে: শেষ দিবস মূলত দুনিয়ার দিনগুলোর মাধ্যমেই হয়, আর দুনিয়া হলো জীবনের একটি পর্যায়।
মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর এই পার্থিব জীবন তো কেবল খেল-তামাশা}। তিনি আরও বলেছেন: {তারা পার্থিব জীবনেই আনন্দিত, অথচ আখেরাতের তুলনায় পার্থিব জীবন তুচ্ছ ভোগ ছাড়া আর কিছুই নয়}। সুতরাং এই শেষ দিবসটি হলো পার্থিব জীবনের দিনগুলোর শেষ দিন। অতএব যখন শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে এবং জমিনে যারা আছে তারা মূর্ছিত হয়ে পড়বে এবং তাদের কেউ অবশিষ্ট থাকবে না, তখন তাদের সেই দিনটি যাতে তাদের পার্থিব জীবন সমাপ্ত হয়েছে, সেটিই তাদের শেষ দিবস। এরপর যখন শিঙায় জীবিত করার ফুঁক দেওয়া হবে এবং তারা পুনরুত্থিত হবে, তখন সেটি হবে কিয়ামতের দিন। আর এই দুইয়ের মধ্যবর্তী সময়টি দুনিয়ারও নয়, আবার আখেরাতেরও নয়; বরং তা হলো বারযাখ, যা মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন: {এবং তাদের সামনে থাকবে বারযাখ পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত}।
যদি কেউ বলে: আপনি কেন বললেন না যে, শেষ দিবসের সমাপ্তি হলো সূর্যের আলোহীন হয়ে যাওয়া? কারণ রাত ও দিন হলো সূর্যের দুটি অবস্থা; যখন সূর্য থাকে তখন দিন, আর যখন তা জমিনের নিচে থাকে তখন রাত। অতএব যখন সূর্য বিলুপ্ত হয়ে যাবে, তখন আর রাত বা দিন থাকবে না। এর মাধ্যমেই জানা যায় যে, দুনিয়ার দিনগুলোর সমাপ্তি হলো সূর্যের আলোহীন হওয়া।
বলা হবে: বিষয়টি যদি এমন হতো, তবে পুনরুত্থান দুনিয়াতেই সংঘটিত হতো; কারণ মানুষের চোখের সামনে সূর্যের আলোহীন হওয়ার বিষয়টি ঘটবে পুনরুত্থানের পর। অথচ সকলে একমত যে, মৃতরা দুনিয়াতে ফিরে আসবে না। এর দ্বারা এটি বাতিল হয়ে গেল যে, দুনিয়ার দিনগুলোর সমাপ্তি হলো সূর্যের আলোহীন হওয়া। মূলত দুনিয়া হলো জীবনের একটি বৈশিষ্ট্য—যেমনটি আমরা বলেছি—তাই জীবন সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার পরও 'দুনিয়া' নামটির অস্তিত্ব থাকা সম্ভব নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 338)
فصل
إن سأل سائل عن يوم القيامة: هل يكون له آخر؟
قيل: قد يسمي الله هذا اليوم يوم الدين، وهو الحساب والجزاء، فإذا لم يكن الجزاء متقضياً لم يكن يومه متقضياً.
فإن قيل: فما معنى قول الله عز وجل: {في يوم كان مقداره ألف سنة}.
قيل: لم اجمع الله المسلمين على ما ذكرت لم يجز أن يكون يوم الدين مقداراً إلا أن يقول قائل: إن له أياماً كل يوم منها خمسون ألف سنة من أيام الدنيا، فيكون أدعى ما لا يعرف يوم القيامة، ولا يقول له عليه دليل. وإن احتاج إلى بيان ما يقع به النصل بين الأيام لا يمكن أن يقول: إن لها ليالي، وإن أراد أن يقول غيرها لم يجده.
وإذا كان الأمر على ما وصفت، بان هذا التقدير إنما هو لعروج الملائكة والروح من الأرض إلى الله جل ثناؤه لأن مفتتح هذه الآية: {تعرج الملائكة والروح إليه}. في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون فيحتمل أن يكون هذا المعنى: أنها تبارك من السماء إلى الأرض ثم تعرج من الأرض إلى السماء الدنيا من يومها، فتنقطع ما لو احتاج الناس إلى قطعة من المسافة لم يقطعوها إلا في ألف سنة مما تعدون، وينزل من عند العرش إلى الأرض ثم يعرج منها إلى السماء من يومها.
ولو احتاج الناس إلى قطع هذا لمقدار من المسافة لم يقطعوها إلا في خمسين ألف سنة مما تعدون، وليس هذا الأمر من تقدير يوم القيامة يسأل، وهو لا متصل بما قبله من هذه السورة أو بعده، ولكنه من صلة قوله: {من الله ذي المعارج}. فإنه لما وصف نفسه بذي المعارج بين أن هذه المعارج لملائكته، فقال: {تعرج الملائكة والروح إليه}. أي إلى حيث جعله مضافاً لهم حول العرش في يوم كان مقداره ألف سنة، ثم قال: {فاصبر صبراً جميلا إنهم يرونه بعيداً ونراه قريبا}.
فعاد إلى ذكر العذاب الذي وصفه في أول السورة بأنه واقع وليس له دافع
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী কিয়ামতের দিন সম্পর্কে প্রশ্ন করে: এর কি কোনো শেষ আছে?
উত্তরে বলা হয়: আল্লাহ এই দিনকে কর্মফল দিবস হিসেবে অভিহিত করেছেন, আর তা হলো হিসাব ও প্রতিদান। সুতরাং যদি প্রতিদানের সমাপ্তি না থাকে, তবে সেই দিনটিও সমাপ্ত হবে না।
যদি বলা হয়: তবে মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ কী: {এমন এক দিনে, যার পরিমাণ এক হাজার বছর}।
উত্তরে বলা হয়: আল্লাহ যখন আপনি যা উল্লেখ করেছেন তার ওপর মুসলিমদের ঐকমত্যে পৌঁছাননি, তখন বিচার দিবসকে নির্দিষ্ট সময়সীমা হিসেবে গণ্য করা বৈধ হবে না; যদি না কেউ এমন দাবি করে যে—এর অনেক দিন রয়েছে এবং এর প্রতিটি দিন দুনিয়ার দিনগুলোর তুলনায় পঞ্চাশ হাজার বছর সমতুল্য। তবে এমনটি বলা হলে তা কিয়ামতের দিনের অজানা বিষয়গুলো দাবি করার মতো হবে, যার সপক্ষে তার কাছে কোনো দলিল নেই। আর যদি কেউ দিনগুলোর মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট করার প্রয়োজন বোধ করে, তবে তার পক্ষে এ কথা বলা সম্ভব নয় যে এগুলোর রাত রয়েছে। আর সে যদি অন্য কিছু বলতে চায়, তবে তা খুঁজে পাবে না।
আর বিষয়টি যদি আমার বর্ণনা অনুযায়ী হয়, তবে স্পষ্ট হয় যে এই সময়সীমা নির্ধারণ মূলত পৃথিবী থেকে ফেরেশতাগণ এবং রূহের মহান আল্লাহর দিকে আরোহণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কারণ এই আয়াতের প্রারম্ভিক অংশ হলো: {ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে}। এমন এক দিনে যার পরিমাণ তোমাদের গণনায় এক হাজার বছর। এর সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে এই যে: তাঁরা আসমান থেকে জমিনে অবতরণ করেন এবং পুনরায় জমিন থেকে ঐ দিনেই দুনিয়ার আসমানে আরোহণ করেন। এর মাধ্যমে তাঁরা এমন পথ অতিক্রম করেন, যা অতিক্রম করতে মানুষের যদি প্রয়োজন হতো, তবে তোমাদের গণনায় তা এক হাজার বছরের কমে অতিক্রম করতে পারত না। ফেরেশতা আরশের নিকট থেকে জমিনে অবতরণ করেন এবং পুনরায় সেখান থেকে ঐ দিনেই আসমানে আরোহণ করেন।
আর মানুষ যদি দূরত্বের এই পরিমাণটুকু অতিক্রম করতে চাইত, তবে তোমাদের গণনায় তা পঞ্চাশ হাজার বছরের কমে অতিক্রম করতে পারত না। আর এই বিষয়টি কিয়ামতের দিনের সময়সীমা নির্ধারণ বিষয়ক কোনো প্রশ্ন নয়, এবং এটি এই সূরার পূর্ববর্তী বা পরবর্তী আয়াতের সাথেও সরাসরি সম্পৃক্ত নয়, বরং এটি তাঁর এই বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট: {উচ্চ মর্যাদার অধিকারী আল্লাহর পক্ষ থেকে}। কেননা তিনি যখন নিজেকে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তখন তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে এই আরোহণ পথসমূহ তাঁর ফেরেশতাদের জন্য। তিনি বলেছেন: {ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে}। অর্থাৎ, আরশের চারপাশে সেই স্থানের দিকে যা তিনি তাঁদের জন্য নির্ধারিত করেছেন—এমন এক দিনে যার পরিমাণ এক হাজার বছর। এরপর তিনি বলেছেন: {সুতরাং আপনি ধৈর্য ধারণ করুন সুন্দর ধৈর্য। তারা একে মনে করে সুদূর, কিন্তু আমি একে দেখি অতি নিকটবর্তী}।
অতঃপর তিনি পুনরায় সেই আযাবের বর্ণনায় ফিরে এসেছেন যা তিনি সূরার শুরুতে উল্লেখ করেছিলেন যে, তা অবশ্যই ঘটবে এবং একে প্রতিহত করার কেউ নেই।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 339)
فقال: إنهم- يعني الكافرين- يرونه بعيداً من العذاب، ونراه قريباً، ولم يرد أنهم يرون اليوم الذي تقدم ذكره بعيد، لأنهم لم يكونوا يثبتونه أصلا، فكيف يستبعدون لا يعرفونه ويجحدون كونه.
وهذا التقدير الذي يذكر للعروج لا يختض به وقت دون وقت فإن كان ها هنا دليل يدل على أن المراد بقوله تعالى: {في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة} يوم القيمة، فالتقدير أيضا ليس يرجع إلى يوم الجزاء، وإنما يرجع إلى عروج الملائكة ويكون المراد بها يوم الدين، تعرج إلى الله فتقطع من المسافة ما لا تقطع الناس مثلها في خمسين ألف سنة لو عمروها، وذلك لطول الطريق عليهم، فإن السموات إذا طويت لم يكن لهم يومئذ مصعد يفرون فيه، وإنما يعرجون، إذا عرجوا إلى حول العرش.
وذكر وهب- رحمه الله أن ما بين الأرض والعرش خمسين ألف سنة من أيامنا وشهورنا وسنيننا، أو يقال: أن الملائكة كانت تستطيع قبل اليوم أن تنزل إلى الأرض من أعلى مقام لهم في السموات وفوقها ثم تعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة.
فأما في يوم القيامة فلا تستطيع ذلك، لأنها وإن كانت آمنة من العذاب، فإن ما يشاهدونه من عظمة الله وشدة غضبه ذلك اليوم على أهل العباد من عباده يفرقوهم فيحتاجون للعروج إلى مدة أطول مما كانوا يحتاجون إليه مما قيل، فقد الله ذلك بخمسين ألف سنة، فهذا كما جاءت به الاخبار: من أن العرش على كواهل أربعة من الملائكة، ثم أخبر عز وجل عن انهم يكونون يوم القيامة ثمانية، فقال: {ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية}. وفي بعض الاخبار أن أولئك الأربعة يؤيدون بأربعة آخرين، وهذا على ما يشاهدونه يوم يكشف عن ساق تغرهم فيحتاجون إلى من يمدهم ويعينهم، فيحتمل أن تكون حالهم في العروج مثل هذا.
فصل
فإن قال قائل: رويتم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، سئل عن الساعة فقال: (ما المسؤول عنها باعلمن من السائل). وهذا يدل على انه عنده بها علم. ورويتم عنه أيضاً قال: (بعثت
তিনি বলেন: তারা—অর্থাৎ কাফিররা—একে (শাস্তিকে) দূরে মনে করে, আর আমরা একে কাছে দেখি। আর তারা পূর্বে বর্ণিত সেই দিনটিকে দূরে মনে করে—এমনটি তিনি বোঝাতে চাননি, কারণ তারা তো আদতেই একে বিশ্বাস করে না। সুতরাং তারা যা জানেই না এবং যার অস্তিত্বকেই অস্বীকার করে, তাকে তারা কীভাবে অসম্ভব বা সুদূরপরাহত মনে করবে?
আর আরোহণের (উরুজের) ক্ষেত্রে যে পরিমাণের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তা কোনো নির্দিষ্ট সময়ের সাথে খাস নয়। যদি এখানে এমন কোনো দলিল থাকে যা প্রমাণ করে যে মহান আল্লাহর বাণী: {এমন একদিনে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর} দ্বারা কিয়ামতের দিনই উদ্দেশ্য, তবে সেই পরিমাপ কেবল প্রতিদান দিবসের দিকে ফিরে যায় না; বরং এটি ফেরেশতাদের আরোহণের দিকেও ফিরে যায় এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হবে বিচার দিবস। তারা আল্লাহর দিকে আরোহণ করবে এবং এমন দূরত্ব অতিক্রম করবে যা মানুষ তাদের পুরো জীবনে পঞ্চাশ হাজার বছরেও অতিক্রম করতে পারবে না। এটি তাদের জন্য পথের দীর্ঘতার কারণে। কেননা আকাশসমূহ যখন গুটিয়ে নেওয়া হবে, সেদিন তাদের পালিয়ে যাওয়ার মতো কোনো আরোহণের পথ থাকবে না; বরং তারা তখন আরোহণ করবে যখন তারা আরশের চারদিকে আরোহণ করবে।
ওয়াহাব—রাহিমাহুল্লাহ—উল্লেখ করেছেন যে, পৃথিবী ও আরশের মধ্যবর্তী দূরত্ব আমাদের দিন, মাস ও বছরের হিসাবে পঞ্চাশ হাজার বছর। অথবা বলা যায়: ফেরেশতারা এই দিনের পূর্বে আসমানে তাদের সর্বোচ্চ অবস্থান এবং তার ওপর থেকে পৃথিবীতে অবতরণ করতে পারত এবং পুনরায় তাঁর দিকে এমন একদিনে আরোহণ করত যার পরিমাণ ছিল এক হাজার বছর।
কিন্তু কিয়ামতের দিনে তারা তা পারবে না। কারণ তারা আজাব থেকে নিরাপদ থাকলেও, সেদিন আল্লাহর মহানত্ব এবং তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে অবাধ্যদের ওপর তাঁর কঠোর ক্রোধের যা কিছু তারা প্রত্যক্ষ করবে, তা তাদের আতঙ্কিত করে তুলবে। ফলে আরোহণের জন্য তাদের সেই সময়ের চেয়ে দীর্ঘতর সময়ের প্রয়োজন হবে যা বলা হয়েছে। আল্লাহ তা নির্ধারণ করেছেন পঞ্চাশ হাজার বছর। এটি সেভাবেই এসেছে যেমনটি বিভিন্ন বর্ণনায় পাওয়া যায়: আরশ চারজন ফেরেশতার কাঁধের ওপর রয়েছে, অতঃপর মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে কিয়ামতের দিন তারা আটজন হবে। তিনি বলেছেন: {এবং সেদিন তোমার রবের আরশকে আটজন ফেরেশতা তাদের ঊর্ধ্বে বহন করবে}। কিছু বর্ণনায় এসেছে যে, সেই চারজনকে আরও চারজন দ্বারা শক্তিশালী করা হবে। আর এটি সেই বিষয়টির ওপর ভিত্তি করে যা তারা প্রত্যক্ষ করবে যখন আল্লাহর পা উন্মোচিত করা হবে এবং তা তাদের অভিভূত করবে, তখন তাদের এমন কারও প্রয়োজন হবে যারা তাদের শক্তি যোগাবে ও সাহায্য করবে। সুতরাং আরোহণের ক্ষেত্রে তাদের অবস্থা এমন হওয়াই সম্ভব।
পরিচ্ছেদ
যদি কেউ বলে: আপনারা বর্ণনা করেছেন যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: (যাকে জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে সে এ বিষয়ে প্রশ্নকারীর চেয়ে বেশি জানে না)। এটি প্রমাণ করে যে এ বিষয়ে তাঁর নিকট জ্ঞান ছিল। আপনারা তাঁর থেকে আরও বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: (আমি প্রেরিত হয়েছি...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 340)
أنا والساعة كهاتين). وهذا يدل على أنه إن كان عالماً بها، فكيف يأتلف وإن الخبر بيان؟
قيل لهم: قد نطق عنه القرآن بأنه لم يكن يعلمها، ولا احد من خلق الله عز وجل، لأنه قال: {يسألونك عن الساعة أيان مرساها، قل إنما علمها عند ربي، لا ايجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السموات والأرض لا يأتيكم إلا بغتة، يسألونك كأنك حفي عنها قل إنما علمها عند الله، ولكن أكثر الناس لا يعلمون}.
ومعنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (بعثت أنا والساعة كهاتين) أي أني أنا النبي الآخر، فلا يليني نبي آخر، وإنما تليني القيامة وهي مع ذلك دانية، لأن شرائطها متتابعة بيني وبينها، وذلك أنه أشار بإصبعيه المتجاورين إيمانهما.
إلا أن توليد الأنبياء عليهم السلام قد انقطع فليس يتراخى الأمر بعده إلا أن ندرس شريعته ويبعث بعده نبي، وإنما تليه القيامة كما تلي السبابة الوسطى، وليست بينهما إصبع وهذا لا يوجب أن يكون له علم بالساعة نفسها، لأن ما بين الأشراط وما بين آخر الأشراط والساعة، وإذا لم يكن معلوماً لم يوجب العلم بأول الأشراط ولا بدنوها العلم بالساعة والله أعلم.
وهذه الأشراط قد ذكرها الله جملة في القرآن فقال: {فهل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة فقد جاء أشراطها}. أي دنت، وأولها النبي صلى الله عليه وسلم لأنه نبي آخر الزمان وقعد بعث وليس بينه وبين القيامة نبي.
ثم بين النبي صلى الله عليه وسلم بما يليه من الأشراط، فذكر أن تلد الأمة، ومنها: وتطاول الناس في البنيان، وضياع الحكم، وشرب الخمر ويكثر الهرج وتابع الفتن، تظهر المعارف، ويكون زعيم القوم أرذلهم، ويكرم الرجل مخافة شره، وقد كان هذا كله. وذر فيض العلم وقد بدت أوائله، وأموراً تهم الله تعالى ذكرها في قوله عز وجل: {هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو تأتي بعض آيات ربك، يوم تأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل}.
আমি এবং কিয়ামত এই দুটির মতো। এটি নির্দেশ করে যে, যদি তিনি তা জানতেন, তবে বর্ণনাটি কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো এবং বিষয়টি কীভাবে স্পষ্টভাবে প্রকাশ পেত?
তাদের উত্তরে বলা হলো: কুরআন তাঁর সম্পর্কে স্পষ্টভাবে বলেছে যে তিনি তা জানতেন না এবং আল্লাহর সৃষ্টির কেউই তা জানে না। কারণ তিনি বলেছেন: {তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন ঘটবে? বলুন, এর জ্ঞান কেবল আমার রবের কাছেই রয়েছে। নির্ধারিত সময়ে তিনি ছাড়া আর কেউ তা প্রকাশ করবেন না। আসমানসমূহ ও জমিনে তা হবে একটি গুরুভার বিষয়। তা তোমাদের কাছে হঠাৎ করেই আসবে। তারা আপনাকে এমনভাবে জিজ্ঞাসা করে যেন আপনি এ বিষয়ে সবিশেষ অবগত। বলুন, এর জ্ঞান কেবল আল্লাহর কাছেই রয়েছে, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।}
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি এবং কিয়ামত এই দুটির মতো প্রেরিত হয়েছি" এর অর্থ হলো—আমিই শেষ নবী, আমার পরে আর কোনো নবী নেই। বরং আমার পরেই কিয়ামত এবং তা নিকটবর্তী; কারণ আমার এবং কিয়ামতের মধ্যবর্তী আলামতগুলো ধারাবাহিকভাবে আসতে থাকবে। তিনি তাঁর পাশাপাশি থাকা দুই আঙুলের মাধ্যমে ইশারা করে এটি বুঝিয়েছেন।
তবে নবীদের আগমনের ধারা যেহেতু বন্ধ হয়ে গেছে, তাই তাঁর পরবর্তী বিষয়টি এমনভাবে বিলম্বিত হবে না যে তাঁর শরীয়ত বিলুপ্ত হবে এবং পরে অন্য কোনো নবী প্রেরিত হবেন। বরং তর্জনী আঙুলের সাথে মধ্যমা আঙুল যেমন লেগে থাকে, কিয়ামতও তাঁর পরেই আসবে, যার মাঝখানে অন্য কোনো আঙুল নেই। এটি কিয়ামতের সুনির্দিষ্ট সময় সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান থাকাকে আবশ্যক করে না। কারণ আলামতসমূহের মধ্যবর্তী সময় এবং শেষ আলামত ও কিয়ামতের মধ্যবর্তী সময় অজানা। তাই প্রথম আলামতসমূহ বা তার নৈকট্য সম্পর্কে জানা থাকার অর্থ এই নয় যে কিয়ামতের প্রকৃত সময় সম্পর্কেও জ্ঞান থাকবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আল্লাহ তাআলা কুরআনে এই আলামতগুলো সামগ্রিকভাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: {তবে কি তারা কেবল সেই সময়েরই প্রতীক্ষা করছে যে, তা তাদের কাছে আকস্মিকভাবে আসবে? অথচ তার আলামতসমূহ তো এসেই পড়েছে।} অর্থাৎ নিকটবর্তী হয়েছে। আর তার প্রথমটি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগমন, কারণ তিনি শেষ জামানার নবী এবং তাঁর ও কিয়ামতের মাঝে আর কোনো নবী নেই।
অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পরবর্তী আলামতগুলো বর্ণনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে। আরও আলামত হলো: মানুষের সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণের প্রতিযোগিতা করা, আমানত বা শাসনের বিলুপ্তি, মদ্যপান বৃদ্ধি পাওয়া, মারামারি ও হত্যাকাণ্ড বৃদ্ধি পাওয়া, ফিতনার ধারাবাহিকতা, বাহ্যিক জ্ঞানের প্রকাশ ঘটা, কোনো জাতির নেতা হবে তাদের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট ব্যক্তি এবং কোনো ব্যক্তিকে তার অনিষ্টের ভয়ে সম্মান করা হবে—আর এই সব কিছুই ঘটে গেছে। আরও রয়েছে ইলম বা জ্ঞান উঠে যাওয়া যার সূচনা প্রকাশ পেতে শুরু করেছে। এছাড়া আরও এমন কিছু বিষয় যা আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছেন: {তারা কি কেবল এই অপেক্ষায় আছে যে, তাদের কাছে ফেরেশতারা আসবে অথবা আপনার রব আসবে অথবা আপনার রবের কোনো নিদর্শন আসবে? যেদিন আপনার রবের কিছু নিদর্শন আসবে, সেদিন এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান কাজে আসবে না যে আগে ঈমান আনেনি।}
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 341)
أراد بهذه الآية طلوع الشمس من مغربها، وقد خبر النبي صلى الله عليه وسلم: أنه كائن وأنذر تغلبه الإنزال، وخروج الرجال، وأن عيسى عليه السلام ينزل ويقتل الرجال ويكسر الصليب وقتل الخنزير، وأن المال يفيض في زمانه فلا يقبله أحد، ونطق القرآن بخروج الدابة من الأرض، وجاء ذكرها في الأخبار، وكل ذلك مقبول عندنا مصدق به.
ومن استبعد طلوع الشمس من مغربها فليراجع دينه إن كان ذا دين، فإن اطلاع الشمس من مغربها دون تكويرها، فإن كان قد اعتقد تكويرها وطي السموات بأفلاكها فلا يستبعد إطلاع الشمس من مغربها دلالة من الله على عباده: على أنه يناقض تركيب العالم، وحال ربطه، وأن الأمر في ذلك قد دنا وتقارب.
وإذا كان يعلم أن الله عز وجل، إذا كان يجعل الكواكب الخمسة حالاً إذا بلغها رجعت، فلا تزال كذلك تبلغ في رجوعها الحد الذي وضعه لها ثم تأخذ في السير المستقيم، فليجز أن يكون الله تعالى جعل الشمس في مسيرها نحو المشرق ودنو طلوعها حالا يبلغها عند دنو الساعة وإذا بلغتها رجعت حتى تكون مغربها، فنظر فيه إلا أنه لم يطلع عباده عل تلك الحال، ولم يعلمهم إياها كما أعلم حال رجوع الكواكب.
وإنما قلنا هذا لأنه جاء في الحديث أن تلك الليلة تطول، ولا يعلم بها المجتهدون وأصحاب الأفراد، فإنهم يفرغون من أورادهم ولا يتخلى الليل عنهم، حتى يعودوا فيستوفون أوراد ليلة أخرى، فعلمنا أن طلوع الشمس من مغربها إنما هو: من أن تغرب الشمس فتسير سيراً مستقيماً حتى إذا قطعت ما تحت الأرض وكادت تطلع رجعت وراءها فتقطع ما تحت الأرض راجعة في قدر ليلة أخرى، حتى إذا بلغت موضعها التي غربت منه ظهرت فرآها الناس طالعة من مغربها، فيكون عند ذلك كرجوع الكواكب مما ألقاه الله إلى عباده، وعلم رجوع الشمس مما استأثر به، ولم يوقف أحداً على الحال التي هيأها له وبالله التوفيق.
فصل
ثم إن الحكم في تقديم الأشراط دلالة الناس عيها وإخبارهم: بأن منها ما إذا وقع لم ينفع نفساً إيمانها بتنبيه الناس عن رقداتهم وحثهم على الاختيار لأنفسهم بالتنزيه والإثابة
এই আয়াত দ্বারা তিনি পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়কে বুঝিয়েছেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন যে এটি ঘটবে এবং তিনি [ঈসা আ.-এর] অবতরণ ও দাজ্জালের (পুরুষদের) বের হওয়ার ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। আর ঈসা (আলাইহিস সালাম) অবতীর্ণ হবেন এবং দাজ্জালকে (পুরুষদের) হত্যা করবেন, ক্রুশ ভাঙবেন ও শূকর নিধন করবেন। তাঁর সময়ে সম্পদ এমনভাবে বৃদ্ধি পাবে যে কেউ তা গ্রহণ করবে না। কুরআন যমিন থেকে ‘দাব্বাতুল আরদ’ (একটি প্রাণী) বের হওয়ার কথা ঘোষণা করেছে এবং হাদিসসমূহেও এর উল্লেখ এসেছে। আমাদের কাছে এ সবই গ্রহণযোগ্য এবং আমরা এতে বিশ্বাস করি।
যে ব্যক্তি পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয় হওয়াকে অসম্ভব মনে করে, সে যদি দ্বীনদার হয় তবে যেন তার দ্বীন নিয়ে পুনরায় চিন্তা করে। কেননা সূর্যের পশ্চিম দিক থেকে উদিত হওয়া তাকে নিষ্প্রভ করার চেয়ে সহজ বিষয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে সূর্যকে নিষ্প্রভ করা হবে এবং আসমানসমূহকে তার কক্ষপথসহ গুটিয়ে নেওয়া হবে, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের জন্য নিদর্শনস্বরূপ পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়কে তার কাছে অসম্ভব মনে হওয়া উচিত নয়। এটি একথার প্রমাণ যে, তা জগতের স্বাভাবিক নিয়ম ও শৃঙ্খলার বিপরীত হবে এবং কিয়ামতের বিষয়টি নিকটবর্তী ও আসন্ন হয়ে গিয়েছে।
যদি সে অবগত থাকে যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল যখন পাঁচটি গ্রহের জন্য এমন অবস্থা নির্ধারণ করেন যে তারা নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছালে পিছিয়ে যায়, এবং তাদের প্রত্যাবর্তনের ক্ষেত্রেও তিনি নির্ধারিত সীমা পর্যন্ত পৌঁছে দেন যার পর তারা পুনরায় সোজা পথে চলতে শুরু করে; তবে এটিও সম্ভব যে আল্লাহ তাআলা সূর্যের পূর্বমুখী যাত্রায় এবং উদয়ের প্রাক্কালে এমন একটি অবস্থা নির্ধারণ করে রেখেছেন যেখানে কিয়ামত নিকটবর্তী হলে সে পৌঁছে যাবে। আর সেখানে পৌঁছালে সে ফিরে আসবে যতক্ষণ না তার উদয়স্থল পশ্চিম দিকে পরিণত হয়। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের কাছে সেই অবস্থাটি প্রকাশ করেননি এবং গ্রহদের প্রত্যাবর্তনের ন্যায় এটি তাদের জানাননি।
আমরা একারণেই এ কথা বলেছি যে, হাদিসে এসেছে সেই রাতটি দীর্ঘ হবে। ইবাদতকারী ও নির্জনে জিকিরকারীরাও তা বুঝতে পারবে না। তারা তাদের নিয়মিত যিকির-আযকার শেষ করবে কিন্তু রাত শেষ হবে না, ফলে তারা পুনরায় অন্য এক রাতের সমপরিমাণ যিকির পূর্ণ করবে। এর দ্বারা আমরা জানতে পারলাম যে পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয় এভাবে হবে: সূর্য অস্ত যাওয়ার পর সোজা পথে চলবে, এমনকি যখন সে যমিনের নিচের পথ অতিক্রম করে উদিত হওয়ার উপক্রম হবে, তখন সে উল্টো দিকে ফিরে যাবে এবং যমিনের নিচ দিয়ে প্রত্যাবর্তনের পথে আরও এক রাতের সমপরিমাণ সময় অতিক্রম করবে। অবশেষে যখন সে তার অস্ত যাওয়ার স্থানে পৌঁছাবে, তখন সেখান থেকেই প্রকাশিত হবে এবং মানুষ তাকে পশ্চিম দিক থেকে উদিত হতে দেখবে। এটি হবে গ্রহদের প্রত্যাবর্তনের ন্যায় যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের কাছে প্রকাশ করেছেন, তবে সূর্যের প্রত্যাবর্তনের জ্ঞান তিনি নিজের কাছেই রেখেছেন এবং তিনি এর জন্য যে বিশেষ অবস্থা তৈরি করেছেন তা কাউকে অবগত করেননি। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
পরিচ্ছেদ
কিয়ামতের আলামতসমূহ আগেভাগে বর্ণনা করার এবং মানুষকে এ বিষয়ে সংবাদ দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো এই যে—এমন কিছু আলামত রয়েছে যা প্রকাশিত হওয়ার পর কারো ঈমান উপকারে আসবে না—এ বিষয়ে মানুষকে তাদের গাফলতি থেকে জাগ্রত করা এবং তাদের নিজেদের জন্য পবিত্রতা ও প্রতিদান লাভের পথ বেছে নিতে উৎসাহিত করা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 342)
لي لا يعامضوا بالخول بينهم وبين تدارك الفوارط منهم وليكونوا عند ظهور هذه الأشراط شيئاً فشيئاً كالمريض إذا صادف إشراط الموت عليه شيئاً فشيئاً، فإنه لا يألوا في ذل الوقت أن يتوب ويوصي ونظر لنفسه ولورثته وسائر أصحاب الوسائل عنده، ولذلك ينبغي الناس أن يكونوا بعد ظهور أشراط الساعة، نظراً لأنفسهم وانقطاعاً عن الدنيا واستبقاء بالساعة واستعداداً لها وبالله التوفيق.
فصل
وكل ما تقدم ذكره في إخفاء أمر الساعة على الملائكة والأنبياء صلوات الله عليهم، وتفرد الباري جل جلاله بعلم وقتها مما لا يختلف فيه المسلمون، وقد أكثر المنجمون الحوادث في وقت انقضاء العالم، ولم يقل أحد منهم فيه شيئاً يعلم لكن بظن وحدس، لأن جماعتهم استبقوا ما قالوه من أحوال الكواكب، فقال بعضهم: عمر الدنيا سبعة آلاف سنة بعدد النجوم السيارة لكل واحدة ألف سنة. قال بعضهم: ثلاثمائة وستون ألف سنة بعدد درجات الفلك، لكل درجة ألف سنة.
وذكرت الهند لذلك حساباً طويلا جعلوا آخره أن تجمع الكواكب كلها في آخر نقطة من الحوت، فتعود كما كانت حتى تحركت من أول نقطة من الحمل، وذلك أمد بعيد جداً، وما بقي من أيام العالم عندهم في هذا الحساب، أكثر مما مضى.
وليس هذا حكماً يمكن القطع به، وإن كانوا في الحساب الذي حسبوه مصيبين، لأنه قد يجوز أن يكون هذا الأمر محتاجاُ إليه لتصير الكواكب في آخر الحوت، كما كانت اليوم الأول في أول الحمل إن تركت وبلوغ هذه الحال والمصير إليها، ولكنها لا تترك وذلك لرجل يقول: بيني وبين أن أبلغ سن أبي ثلاثون سنة، فإن أبي بلغ مائة سنة، وأنا ابن سبعين سنة، فيكون صادقك في قوله، ولكن على معنى أن بينه وبين أن يبلغ سن أبيه ثلاثين سنة أن ترك وعمر، وقد يمكن أن لا يترك وبلوغها بل يخترم دونها. فلذلك ما قاله هؤلاء في انقضاء الدنيا فهذا سبيله.
وأيضا فإن الذي يؤمنهم أن بلغت الكواكب آخر الحوت وعادت إليه كما كانت أن يكون لها تحرك جديد من أول الحمل، فتتجدد الدنيا دون أن ينصرم وما الذي أوجب
যাতে তারা অসতর্ক না থাকে এবং তাদের ভুলত্রুটি সংশোধনে বিমুখ না হয়। কিয়ামতের এই আলামতগুলো একের পর এক প্রকাশের সময় তারা যেন সেই রুগীর মতো হয়, যার নিকট মৃত্যুর লক্ষণসমূহ ক্রমে প্রকাশ পেতে থাকে। এমতাবস্থায় সে তাওবা করতে, অসিয়ত করতে এবং নিজের, তার ওয়ারিশদের ও অন্যান্য সংশ্লিষ্টদের কল্যাণে মনোযোগ দিতে কোনো ত্রুটি করে না। এ কারণেই কিয়ামতের আলামতগুলো প্রকাশের পর মানুষের উচিত নিজেদের নফসের প্রতি দৃষ্টি দেওয়া, দুনিয়া থেকে বিমুখ হওয়া, কিয়ামতকে নিকটে মনে করা এবং এর জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করা। আল্লাহর নিকটই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
পরিচ্ছেদ
কিয়ামতের বিষয় ফেরেশতা ও নবীগণের (তাদের উপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) নিকট গোপন রাখা এবং এর সময়কাল সম্পর্কে একমাত্র মহান স্রষ্টার জ্ঞান থাকার ব্যাপারে ইতিপূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তাতে মুসলমানদের মধ্যে কোনো দ্বিমত নেই। জ্যোতিষীরা জগতের সমাপ্তিকাল সম্পর্কে অনেক কথা বলেছে, কিন্তু তাদের কেউই নিশ্চিত জ্ঞানের ভিত্তিতে কিছু বলেনি বরং ধারণা ও অনুমানের ওপর নির্ভর করেছে। কারণ তারা গ্রহ-নক্ষত্রের অবস্থার ভিত্তিতে তাদের বক্তব্য প্রদান করেছে। তাদের কেউ কেউ বলেছে: নক্ষত্রসমূহের সংখ্যা অনুযায়ী দুনিয়ার বয়স সাত হাজার বছর, প্রতিটি নক্ষত্রের জন্য এক হাজার বছর। আবার কেউ কেউ বলেছে: আসমানি কক্ষপথের ডিগ্রির সংখ্যা অনুযায়ী তিন লক্ষ ষাট হাজার বছর, প্রতিটি ডিগ্রির জন্য এক হাজার বছর।
হিন্দুরা এ বিষয়ে এক দীর্ঘ হিসাব উল্লেখ করেছে, যার শেষ তারা নির্ধারণ করেছে এভাবে যে, সমস্ত গ্রহ মীন রাশির শেষ বিন্দুতে একত্রিত হবে, অতঃপর সেগুলো তার পূর্বাবস্থায় ফিরে আসবে যেখান থেকে মেষ রাশির প্রথম বিন্দু হতে যাত্রা শুরু করেছিল। এটি অত্যন্ত দীর্ঘ এক সময়কাল। তাদের এই হিসাব অনুযায়ী জগতের অবশিষ্ট দিনসমূহ বিগত দিনগুলোর চেয়েও অনেক বেশি।
এটি এমন কোনো সিদ্ধান্ত নয় যা নিশ্চিতভাবে গ্রহণ করা যায়, যদিও তাদের কৃত হিসাব সঠিক হয়ে থাকে। কারণ গ্রহগুলো মীন রাশির শেষে পৌঁছানোর জন্য সময়ের প্রয়োজন হতে পারে, ঠিক যেমনটি প্রথম দিনে মেষ রাশির শুরুতে ছিল, যদি সেগুলোকে সেই অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া হয় এবং সেই অবস্থায় উপনীত হওয়া পর্যন্ত সময় দেওয়া হয়। কিন্তু সেগুলোকে তো ছেড়ে রাখা হবে না। এটি সেই ব্যক্তির মতো যে বলে: 'আমার পিতার বয়সে পৌঁছাতে আমার আরও ত্রিশ বছর বাকি, কারণ আমার পিতা একশ বছর বেঁচে ছিলেন আর আমার বয়স সত্তর বছর'। সে তার কথায় সত্যবাদী হতে পারে, তবে তা এই অর্থে যে, যদি তাকে ছেড়ে দেওয়া হয় এবং সে জীবিত থাকে তবেই সে তার পিতার বয়সে পৌঁছাতে পারবে। কিন্তু সম্ভাবনা আছে যে তাকে ছেড়ে দেওয়া হবে না এবং সে লক্ষ্যে পৌঁছানোর আগেই মৃত্যু তাকে গ্রাস করবে। দুনিয়ার সমাপ্তি সম্পর্কে তাদের বক্তব্যের অবস্থাও তদ্রূপ।
তাছাড়া, গ্রহগুলো যদি মীন রাশির শেষে পৌঁছে যায় এবং পূর্বের মতো সেখানে ফিরে আসে, তবে তাদের কিসে নিশ্চয়তা দেয় যে মেষ রাশির প্রথম বিন্দু থেকে সেগুলোর নতুন কোনো গতি শুরু হবে না? ফলে দুনিয়া সমাপ্ত হওয়ার পরিবর্তে নতুনভাবে পুনর্জীবিত হতে পারে। আর কোন বিষয়টি একে অনিবার্য করল...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 343)
أن تنقضي الدنيا في ذلك الوقت فهذا مما لا دلالة لهم عليه، فإنما هو ظن والظن كذب الحديث وبالله التوفيق.
وكل ما قلته في قول الهند والسيارة لكل نجم ألف سنة أو أنه إثنا عشر ألف سنة بعد البروج، لكل برج ألف سنة، لأن هذا الحكم وإن كان ملائماً لوضع الأفلاك والكواكب، فقد يجوز، إذاً بعض الآلاف أن يحدث قطع كالإنسان الذي يمكن أن يبقى لكل طبيعة من الطبائع الأربع التي فيه مدة من المدد، إلا أنه إذا مرت به قسمة بعضها، انقطع عمر، فلم تبلغ قسمة ما بقى منها، فهذا من أصلهم مما يعارضون به، فيلزم أن يخبروا حدوث مثل ذلك على عمر العالم والله الموفق.
ويقال لهم أن الكواكب مختلفة الأحوال، مختلفة القوى، متفاوتة الأجرام، وأقدارها وبعضها سفلية. فلم جعلتم للكواكب السفلى من السنين مثل ما جعلتموه للعلوي الكبير، ولم كان الذي يصيب كل كوكب أو كل برج ألف سنة دون أن يكون ذلك أقل أو أكثر. ومال الدلالة القاطعة بهذا والموجبة له، فلا يجدون إلى إقامتها سبيلا. وفي ذلك ما أبان أنه ليس في هذا الباب شيء يجوز القطع به، وليس إلا أن يفوض العلم فيه إلى الله جل ثناؤه كما جاء به القرآن وبالله التوفيق.
সেই সময়ে পৃথিবী নিঃশেষ হয়ে যাওয়া—এমন বিষয়ের সপক্ষে তাদের কোনো প্রমাণ নেই। এটি কেবল একটি ধারণা মাত্র, আর ধারণা হলো মিথ্যাচার। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়।
ভারতীয়দের বক্তব্য এবং গ্রহ-নক্ষত্র সম্পর্কে আমি যা বলেছি—অর্থাৎ প্রতিটি নক্ষত্রের জন্য এক হাজার বছর অথবা বারোটি রাশির হিসেবে বারো হাজার বছর, যেখানে প্রতিটি রাশির জন্য এক হাজার বছর করে—যদিও এই সিদ্ধান্ত মহাকাশীয় মণ্ডল ও গ্রহগুলোর অবস্থানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ মনে হয়, তবুও এমনটি হওয়া সম্ভব যে, কয়েক হাজার বছর পর কোনো ছেদ বা সমাপ্তি ঘটবে। যেমন একজন মানুষের ক্ষেত্রে হতে পারে, যার মধ্যে বিদ্যমান চারটি প্রকৃতির প্রত্যেকটির একটি নির্দিষ্ট সময়কাল পর্যন্ত টিকে থাকার সম্ভাবনা থাকে; কিন্তু যখন তার কোনো একটি অংশের সময় পার হয়ে যায়, তখন তার আয়ু ফুরিয়ে যায় এবং অবশিষ্টগুলোর জন্য নির্ধারিত সময় আর পূর্ণ হয় না। এটি তাদের নিজস্ব মূলনীতির আলোকেই তাদের বিরুদ্ধে একটি যুক্তি। সুতরাং জগতের আয়ুর ক্ষেত্রেও এ জাতীয় ঘটনা ঘটার সম্ভাবনা সম্পর্কে তাদের অবহিত করা আবশ্যক। আল্লাহই তাওফিক দানকারী।
তাদেরকে আরও বলা হবে যে, গ্রহগুলোর অবস্থা ভিন্ন ভিন্ন, তাদের শক্তি ভিন্ন এবং তাদের দেহ ও আয়তনও ভিন্ন ভিন্ন; যার কিছু নিম্নবর্তী। তবে কেন তোমরা নিম্নবর্তী গ্রহগুলোর জন্য ঠিক তত বছরই নির্ধারণ করলে যা বড় উচ্চতর গ্রহগুলোর জন্য করেছ? আর কেন প্রতিটি গ্রহ বা রাশির ভাগে এক হাজার বছরই নির্ধারিত হলো, তার চেয়ে কম বা বেশি কেন নয়? এই বিষয়ের সপক্ষে অকাট্য এবং অপরিহার্য প্রমাণ কোথায়? তারা তা উপস্থাপনের কোনো পথই পাবে না। এর মাধ্যমেই স্পষ্ট হয় যে, এ বিষয়ে নিশ্চিতভাবে দাবি করার মতো কিছুই নেই। বরং এ সংক্রান্ত জ্ঞান মহান আল্লাহর নিকটেই সোপর্দ করতে হবে যেমনটি কুরআনে এসেছে। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 344)
السابع من شعب الإيمان
وهو باب في الإيمان بالبعث بعد الموت
يعيد الله تعالى الرفات من أبدان الأموات، ويجمع ما يفرق منها في البحار وبطون السباع وغيرها حتى تصير بهيئتها الأولى، ثم يجعلها حية فيقوم الناس كلهم بأمر جل ثناؤه أحياء صغيرهم وكبيرهم حتى السقط فإنه روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: أن السقط ليظل محنطاً على باب الجنة وأنه يقال له: أدخل، فيقول لا يدخل أبواي، وهذا يدل على أن المراد بالسقط هو الذي تم خلقه ونفخ فيه الروح، فيكون المراد من ساعته.
وقد أخبر الله جل ثناؤه: أن الموءودة تحبس وتسأل، {بأي ذنب قتلت}. والسقط التام خلقة قرئت منها. فأما الذي لم يتم خلقه ولم ينفخ فيه الروح أصلا، فهو وسائر الموت بمنزلة واحدة والله أعلم.
فإن سأل سائل عن الأحمال التي تضعها الحوامل يوم القيامة من قرع يومئذ، كما قال عز وجل: {إن زلزلة الساعة شيء عظيم، يوم ترونها تذهل كل مرضعة عما أرضعت، وتضع كل ذات حمل حملها}.
قيل له: إن أولئك الحوامل قد متن بأحمالهن مرة فإذا بعثن فأسقطن من قرع القيامة أسقطن الأحمال التي كانت أحياء فماتت بموت أمهاتها أحياء، ثم لم تمت الإسقاط لأن الموت لا يتكرر عليهن مرتين لأنه لا موت في القيامة وإنما هو يوم الحياة.
وأما الأحمال التي تكن أحياء قط وماتت الأمهات وهي في احواقهن فإنهن إذا أسقطنها من قرع القيامة أسقطنها أمواتاً كما كانت، ولا تحيى لأن الأحياء ذلك اليوم إنما
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে সপ্তম
এটি মৃত্যুর পর পুনরুত্থানে বিশ্বাসের অধ্যায়
আল্লাহ তাআলা মৃত ব্যক্তিদের দেহের অবশিষ্টাংশ পুনরায় ফিরিয়ে আনবেন এবং সমুদ্রের গর্ভে, হিংস্র পশুর পেটে বা অন্য কোথাও যা কিছু বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে তা একত্রিত করবেন, যতক্ষণ না তা তার পূর্বের আকৃতি লাভ করে। অতঃপর তিনি সেগুলোকে জীবিত করবেন। ফলে তাঁর মহান নির্দেশে সকল মানুষ—ছোট ও বড়, এমনকি গর্ভপাত হওয়া সন্তানও—জীবিত হয়ে দাঁড়িয়ে যাবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই গর্ভপাত হওয়া সন্তান জান্নাতের দরজায় দাঁড়িয়ে থাকবে এবং তাকে বলা হবে: প্রবেশ করো। তখন সে বলবে: যতক্ষণ না আমার পিতামাতা প্রবেশ করে [ততক্ষণ আমি প্রবেশ করব না]।" এটি নির্দেশ করে যে, গর্ভপাত হওয়া সন্তান বলতে তাকেই বোঝানো হয়েছে যার শারীরিক গঠন পূর্ণ হয়েছিল এবং যার মধ্যে প্রাণ সঞ্চার করা হয়েছিল, সুতরাং সেই মুহূর্ত থেকেই তাকে গণ্য করা হবে।
আল্লাহ জাল্লা সানাউহু সংবাদ দিয়েছেন যে: জীবন্ত প্রোথিত কন্যাকে আটকে রাখা হবে এবং জিজ্ঞাসা করা হবে, "কোন অপরাধে তাকে হত্যা করা হয়েছিল?"। যে গর্ভপাত হওয়া সন্তানের শারীরিক গঠন পূর্ণ হয়েছিল, তাও এর অন্তর্ভুক্ত। তবে যার গঠন পূর্ণ হয়নি এবং যার মধ্যে আদতেই প্রাণ সঞ্চার করা হয়নি, সে এবং অন্যান্য জড় বস্তু একই পর্যায়ের; আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কোনো প্রশ্নকারী কিয়ামতের সেই ভয়াবহ শব্দের কারণে সেদিন গর্ভবতী নারীদের গর্ভপাত করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, যেমনটি পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই কিয়ামতের প্রকম্পন এক ভয়াবহ বিষয়। যেদিন তোমরা তা দেখতে পাবে, সেদিন প্রত্যেক স্তন্যদানকারিণী তার দুগ্ধপোষ্য শিশুকে ভুলে যাবে এবং প্রত্যেক গর্ভবতী নারী তার গর্ভপাত করবে।"
তার উত্তরে বলা হবে: ওই সকল গর্ভবতী নারীরা তাদের গর্ভস্থ সন্তানসহ ইতিপূর্বে একবার মৃত্যুবরণ করেছিল। অতঃপর যখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে, তখন কিয়ামতের ভয়াবহতায় তারা যখন গর্ভপাত করবে, তখন তারা সেই সব সন্তানই প্রসব করবে যারা জীবিত ছিল এবং তাদের মায়েদের মৃত্যুর সাথে সাথে জীবিত অবস্থায় মারা গিয়েছিল। অতঃপর সেই ভ্রূণগুলো পুনরায় মৃত্যুবরণ করবে না, কারণ মৃত্যু কারো ওপর দুইবার আসে না। যেহেতু কিয়ামতের দিন কোনো মৃত্যু নেই, বরং তা হলো কেবল জীবনের দিন।
আর যেসব ভ্রূণ কখনো জীবিত ছিল না এবং মায়েরা তাদের গর্ভে থাকা অবস্থায় মারা গিয়েছিল, কিয়ামতের ভয়াবহতায় যখন তারা সেগুলো প্রসব করবে, তখন তারা সেগুলো মৃত অবস্থাতেই প্রসব করবে যেমনটি তা ছিল। সেগুলো জীবিত হবে না, কারণ সেই দিনের জীবিত হওয়া কেবল...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 345)
يكون إعادة الحياة إلى من كان حياً وأميت، ولم يكن له في الحياة الدنيا نصيب أصلا فلا نصيب له في الحياة الآخرة والله تعالى أعلم. وقد ذكر الله تعالى البعث في كتابه فقال {زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا، قل: بلى وربي لتبعثن ثم لتنبؤن بما عملتم، وذلك على الله يسير}.
وقال: {يوم يجمعكم ليوم الجمع ذلك يوم التغابن}.
وقال: {ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليا الماء اهتزت وربت، إن الذي أحياها لمحيي الموتى إنه على كل شيء قدير}.
وقال: {وضرب لنا مثلا ونسي خلقه، قال: من يحيي العظام وهي رميم، قل يحييها الذي أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم}.
وقال: {فسقناه إلى بليد ميت فأحيينا به الأرض بعد موتها كذلك النشور}.
وقال: {قل الله يحييكم ثم يميتكم ثم يجمعكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه}.
فأخبر الله عز وجل عباده أنه يميت جمعهم ثم يحييهم ويبعثهم من قبورهم وبجمعهم في صعيد واحد ويحاسبهم بأعمالهم ويجزيهم بما وقرت ذلك عليهم بأشياء كثيرة منها: الإحالة على القدرة، ومنها المعارضة بالابتداء، ومنها التنبيه على ما يشاهده من لقائه أحياء وإحيائها بعد موتها. ومنها ما اخبرهم به من أرائه إبراهيم صلوات الله عليه إحياء الأموات، وقد نقله عامة أهل الملك، ومنها ما أجبتم عن الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت، فقال لهم: موتوا ثم أحياهم.
ومنها ما أخبر به من شان أصحاب الكهف الذي ضرب على آذانهم زيادة على ثلاثمائة سنة ثم أحياهم ليدل يومهم عندما اعتزم عليهم على أن ما أنذروا به من البعث بعد الموت لا ريب فيه. ومنها ما أخبرهم به من قلبه عصا موسى عليه السلام حية، ثم أعادتها خشبة، ثم جعلها عندن محاجة الشجرة حية ثم إعادتها خشبة، وقد اشترك عامة أهل الملك في نقله.
فأما الإحالة على القدرة: فقوله تعالى: {أولم يروا أن الله الذي خلق السموات
পুনরুত্থান হলো তাকে পুনরায় জীবন দান করা যে জীবিত ছিল এবং যাকে মৃত্যু দান করা হয়েছে। আর পার্থিব জীবনে যার কোনো অংশ ছিল না, পরকালেও তার কোনো অংশ থাকবে না; আর মহান আল্লাহই ভালো জানেন। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে পুনরুত্থানের কথা উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: "কাফেররা ধারণা করে যে, তারা কখনোই পুনরুত্থিত হবে না। বলুন: অবশ্যই, আমার রবের কসম! তোমরা অবশ্যই পুনরুত্থিত হবে, অতঃপর তোমরা যা করতে সে সম্পর্কে তোমাদের অবশ্যই অবহিত করা হবে। আর তা আল্লাহর জন্য অতি সহজ।"
তিনি বলেছেন: "যেদিন তিনি তোমাদের সমবেত করবেন সমাবেশের দিনের জন্য, সেই দিনটিই হবে হার-জিতের দিন।"
তিনি বলেছেন: "তাঁর নিদর্শনাবলির মধ্যে একটি হলো এই যে, তুমি জমিনকে শুষ্ক-ধূসর দেখতে পাও, অতঃপর যখন আমি তাতে পানি বর্ষণ করি, তখন তা আন্দোলিত ও স্ফীত হয়। নিশ্চয়ই যিনি একে জীবিত করেছেন, তিনিই মৃতদের জীবনদানকারী। নিশ্চয়ই তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।"
তিনি বলেছেন: "সে আমার সম্পর্কে উপমা পেশ করে অথচ সে নিজের সৃষ্টি ভুলে যায়। সে বলে: কে এই হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে যাবে? বলুন: তিনিই একে জীবিত করবেন, যিনি প্রথমবার একে সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি প্রত্যেকটি সৃষ্টি সম্পর্কে সম্যক অবগত।"
তিনি বলেছেন: "অতঃপর আমি তা কোনো মৃত জনপদের দিকে পরিচালনা করি, তারপর তা দিয়ে জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করি; এভাবেই হবে পুনরুত্থান।"
তিনি বলেছেন: "বলুন: আল্লাহই তোমাদের জীবন দান করেন, অতঃপর তোমাদের মৃত্যু দান করেন, তারপর তিনি কিয়ামতের দিন তোমাদের একত্রিত করবেন যাতে কোনো সন্দেহ নেই।"
অতঃপর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর বান্দাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের সকলকে মৃত্যু দান করবেন, তারপর তাদের জীবিত করবেন এবং তাদের কবর থেকে উত্থিত করবেন। তিনি তাদের এক সমতলে সমবেত করবেন, তাদের আমলসমূহের হিসাব নেবেন এবং তাদের কৃতকর্মের প্রতিদান দেবেন। তিনি এ বিষয়টি তাদের নিকট অনেক কিছুর মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে: তাঁর ক্ষমতার ওপর নির্ভরতা, আদি সৃষ্টির দৃষ্টান্ত দিয়ে যুক্তি খণ্ডন এবং মৃত জমিনকে জীবিত করার চাক্ষুষ নিদর্শন প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে সতর্কীকরণ। এর মধ্যে আরও রয়েছে যা তিনি তাদের ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে মৃতকে জীবিত করার দৃশ্য দেখানোর মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন, যা পৃথিবীর সাধারণ মানুষ বর্ণনা করেছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে যা সেইসব লোকদের সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যারা মৃত্যুর ভয়ে হাজার হাজার সংখ্যায় নিজ ঘরবাড়ি থেকে বেরিয়েছিল, অতঃপর তিনি তাদের বলেছিলেন: "তোমরা মারা যাও", তারপর তিনি তাদের জীবিত করেছিলেন।
এর মধ্যে আরও রয়েছে আসহাবে কাহাফের ঘটনা যা তিনি সংবাদ দিয়েছেন, যাদের কানের ওপর তিনশ বছরেরও বেশি সময় পর্দা ফেলে দিয়েছিলেন, তারপর তাদের জীবিত করেছিলেন যাতে তাদের সমসাময়িকদের নিকট এটি প্রমাণিত হয় যে, মৃত্যুর পর পুনরুত্থান সম্পর্কে তাদের যা সতর্ক করা হয়েছিল তাতে কোনো সন্দেহ নেই। এর মধ্যে আরও রয়েছে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর লাঠিকে সাপে পরিণত করার মাধ্যমে তাদের সংবাদ প্রদান, অতঃপর তাকে পুনরায় কাষ্ঠখণ্ডে ফিরিয়ে আনা; তারপর গাছের নিকট তর্কের সময় তাকে পুনরায় সাপে পরিণত করা এবং এরপর পুনরায় কাষ্ঠখণ্ডে ফিরিয়ে আনা, যা পৃথিবীর সাধারণ মানুষ বর্ণনার ক্ষেত্রে ঐকমত্য পোষণ করেছে।
আর ক্ষমতার ওপর নির্ভরতার বিষয়টি হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: "তারা কি দেখেনি যে নিশ্চয়ই আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ সৃষ্টি করেছেন..."
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 346)
والأرض ولم يعي بخلقهن بقادر على أن يحيي الموتى إنه على كل شيء قدير}.
وأما المعارضة بالابتداء فقربته من هذه الحجة، وهو قوله عز وجل: {قل يحييها الذي أنشأها أول مرة} وإنما فرق بين الاحتجاجين أن أحدهما ما يبدأ خلق الذين وعدهم أن يعيدهم كما بدأهم، والآخر يخلق الأجسام التي هي أعظم وأكبر من الناس، وكل واحد منهما لا يلزم لمنكري البعث أشد اللزوم. أما أحدهما فلان الإنسان أحد الحيوانات الأرضية، فينبغي أن يكون خلق الأرض نفسها بما يحيط بها من السموات أكبر من خلق الإنسان مبتدأ ومعاداً. فإذا كان الله قد خلق السموات والأرض ولم يعي بخلقها، فأولى أن يقدر على خلق الإنسان مبتدأ أو معاداً.
وأما الآخر فلان الإعادة ليس منها ما في الابتداء فإذا جاز أن يخلق آدم من حمأ مسنون، ثم جعله صلصالاً كالفخار، ثم نفخ فيه الروح فجعله لحماً ودماً وعظاماً وعروقاً وأعصاباً، فلم يجوز أن يجعل الأموات منه ومن ولده تراباً ثم يخلقهم منه مرة أخرى بشراً كما خلق آدم أولا.
وهاتان الحجتان على من اعترف الباري جل جلاله وابتدائه الخلق، وأما من بلغت به الزناخة أن يجحد الباري جل جلاله فإنما تكلم في إثباته أولا، ولا يقدم على ذلك مالا يطلق النظر قديمه عليه والله أعلم.
فإن قال قائل: أليس الخزاف قد يعمل الجرة أو الكوز، فإذا انكسر الإناء لم يقدر على إعادته.
فيقال له: إن إعادة الخزف تراباً لدنا كما كان قبل، لا يمكن للخزاف أن يعمل منه ثانياً مثل ما كان عمله أولا! ألا ترى أن الإناء المفروغ من صنعته لو انكسر من قبل أن يصير فخاراً لأمكنه إصلاحه وإعادته، ولكن تكسره بعدما صار فخاراً لا يعيده تراباً لدنا كما كان.
والإنسان إذا رسم عاد تراباً كالتراب الذي خلق أول إنسان منه، فلما كانت القدرة قد أتت على الخلق الأول فلذلك يأبى على الخلق الثاني، ألا ترى أن أواني الحديد والرصاص
...এবং পৃথিবী (সৃষ্টি করেছেন) এবং এগুলোর সৃষ্টিতে তিনি ক্লান্ত হননি, তিনি কি মৃতদেরকে জীবিত করতে সক্ষম নন? নিশ্চয়ই তিনি সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান।
আর সৃষ্টির প্রারম্ভ দিয়ে যে যুক্তি পেশ করা হয়েছে, তা এই প্রমাণের কাছাকাছি; আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তিনিই তাদের জীবিত করবেন যিনি তাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন।" মূলত এই দুই যুক্তির মধ্যে পার্থক্য এই যে, একটি হলো তাদের সৃষ্টির সূচনা করা যাদেরকে তিনি পুনরায় সৃষ্টি করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যেভাবে তিনি তাদের শুরু করেছিলেন। আর অন্যটি হলো সেই দেহসমূহ সৃষ্টি করা যা মানুষের চেয়ে মহিমান্বিত ও বড়। আর এই দুই যুক্তির প্রতিটিই পুনরুত্থান অস্বীকারকারীদের জন্য অত্যন্ত জোরালোভাবে প্রযোজ্য। প্রথমটির কারণ এই যে, মানুষ পার্থিব প্রাণীগুলোর অন্তর্ভুক্ত একটি প্রাণী মাত্র। সুতরাং আকাশমন্ডলী দ্বারা পরিবেষ্টিত খোদ পৃথিবীর সৃষ্টি মানুষের আদি সৃষ্টি ও পুনরুত্থান অপেক্ষা বৃহত্তর হওয়া সমীচীন। অতএব, আল্লাহ যদি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করে থাকেন এবং তাদের সৃষ্টিতে যদি তিনি ক্লান্ত না হয়ে থাকেন, তবে মানুষের আদি সৃষ্টি বা পুনরুত্থানে সক্ষম হওয়া তাঁর জন্য অধিকতর সহজ ও যুক্তিযুক্ত।
আর দ্বিতীয়টির কারণ হলো, পুনরুত্থান আদি সৃষ্টির চেয়ে কঠিন নয়। সুতরাং যদি আদমকে পচা কাদা থেকে সৃষ্টি করা এবং অতঃপর তাকে পোড়ামাটির ন্যায় শুষ্ক মাটি থেকে তৈরি করা, এরপর তাতে রূহ ফুঁকে দিয়ে তাকে গোশত, রক্ত, হাড়, রগ ও স্নায়ুবিশিষ্ট সত্তায় রূপান্তর করা সম্ভব হয়, তবে তাঁর পক্ষ থেকে কেন এটা সম্ভব হবে না যে, তিনি আদম ও তার সন্তানদের মৃতদেহকে মাটিতে পরিণত করবেন এবং অতঃপর তাদের পুনরায় তা থেকে মানুষ হিসেবে সৃষ্টি করবেন, যেমন তিনি প্রথমবার আদমকে সৃষ্টি করেছিলেন?
আর এই দুটি দলিল তাদের জন্য যারা মহান স্রষ্টা এবং সৃষ্টির শুরুতে তাঁর কর্তৃত্বের স্বীকৃতি দেয়। কিন্তু যার বিকৃতি বা ভ্রষ্টতা এই পর্যায়ে পৌঁছেছে যে সে মহান স্রষ্টাকেই অস্বীকার করে, তবে প্রথমে তাঁর অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে আলোচনা করতে হবে। আর যে বিষয়ে আদি যুক্তি বা দর্শন কোনো অকাট্য সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে না, সে বিষয়ে অগ্রবর্তী হওয়া উচিত নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: কুমোর কি কলস বা মগ তৈরি করে না? কিন্তু পাত্রটি যদি ভেঙে যায়, তবে সে তো আর তা পুনরায় (আগের মতো) তৈরি করতে সক্ষম হয় না।
তাকে বলা হবে: পোড়ামাটির অংশসমূহকে পূর্বের ন্যায় নরম মাটিতে ফিরিয়ে নেয়া কুমোরের পক্ষে সম্ভব নয়, যাতে সে তা থেকে দ্বিতীয়বার প্রথমবারের মতো কিছু তৈরি করতে পারে। আপনি কি দেখেন না যে, একটি পাত্র তৈরি হওয়ার পর সেটি পোড়ামাটিতে পরিণত হওয়ার আগে যদি ভেঙে যায়, তবে কুমোরের পক্ষে সেটি মেরামত করা বা পুনরায় তৈরি করা সম্ভব হয়। কিন্তু সেটি পোড়ামাটিতে পরিণত হওয়ার পর ভেঙে গেলে তা আর আগের মতো নরম মাটিতে ফিরে আসে না।
আর মানুষ যখন বিলীন হয়ে যায়, তখন সে সেই মাটির ন্যায় মাটিতে পরিণত হয় যে মাটি থেকে প্রথম মানুষ সৃষ্টি করা হয়েছিল। সুতরাং যেহেতু আল্লাহর ক্ষমতা আদি সৃষ্টির ওপর কার্যকর হয়েছে, তাই তা দ্বিতীয়বার সৃষ্টির ক্ষেত্রেও একইভাবে কার্যকর হবে। আপনি কি দেখেন না যে লোহা ও সীসার পাত্রসমূহ...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 347)
والنحاس إذا انكسرت أو دخلت النار فأذيبت حتى عادت تبرا كما كانت أولا، لا تمكن الصانع الذي صنع منها تلك الأواني أولا يصنعها منها ثانياً، فلذلك الباري جل جلاله لما خلق آدم من تراب ثم جعله تراباً يقدر أن يخلقه منه مرة أخرى وبالله التوفيق.
وأيضا فإن الخزاف لا يتهيأ له تغيير الطبائع التي طبعها الله تبارك وتعالى والله جل ثناؤه لم يطبع الماء على أن يؤلف بين خزفين كما طبعه على أن يؤلف بين آخر التراب، فإنما يمتنع على الخزاف إعادة ما ينكسر عليه بتعجيز الله جل ثناؤه لم يمتنع عليه شيء ولا يعجزه فالابتداء والإعادة في قدرته سواء وبالله التوفيق.
ومن ذكر أمر الخزاف مبتدأ للاحتجاج به لا معارضاً، قيل له سواء ما ذكرت. أليس الخزف لولا صدع الخزاف على أن يلام بما هو من حبسه حتى يعود كما كان، ولو اتخذ آنية صغيره لم يقدر أن ينمها ويكبرها على الأيام ويحدث كل يوم منها زيادة يسيرة ولا يختص بها مكان معلوم، ولكنها تسبغ في جملتها ولو مرتين يظن آنية، أو أظهرها فذهبت الأضراس لم يكنه أن يعيدها، والله يبري الشحاح والجروح، ويجبر العظام المنكسرة، ويكبر الصغير وينميه على ما وصفته، ويعيد الأسنان بعد سقوطها، فلا ينكر أن يعيد الأموات بعد بلو أو رموا أحياء. وإن كان الخزاف لا يمكنه أن يعيد الخزف المنكسر كما كان.
وأما الاحتجاج بما يشاهده من إحياء الله تعالى الأموات، فإنه وقع تبليه أشياء: أحدهما بالأرض تكون حبة تنبت وتمر وتموت، فتصير إلى أن تنبت وتبقى خاشعة هامدة. فأما حياتها فإنها تكون عند سخونة الهواء الذي جاورتها وإسخانه إياها، وانسياق الماء إليها وترطيبه لها. وأما موتها فإنما يكون عند اسخان الشمس إياها من غير ما تصل إليها، لأنها تصير عند ذلك كالفخار، وعند برودة الهواء المجاور إياها وتبريده لها، وصل الماء إليها أم لم يصل.
وهذه أحوال تتعاقبل على الأرضين كل سنة، فإنها تنبت وقتاً ثم تصير إلى أن لا تنبت وقتا، فإذا انبتت كانت حية تهتز، وإذا لم تنبت كانت ميتة هامدة، والله عز وجل هو
তামা যখন ভেঙে যায় অথবা আগুনে প্রবেশ করানো হয় এবং গলানো হয় যতক্ষণ না তা আগের মতো কাঁচা তামায় পরিণত হয়, তখন যে কারিগর তা দিয়ে প্রথমে পাত্র তৈরি করেছিল, সে দ্বিতীয়বার তা দিয়ে পুনরায় তা তৈরি করতে সক্ষম হয় না। তাই স্রষ্টা, তাঁর মহিমা সমুন্নত হোক, যখন আদমকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং এরপর তাকে মাটিতে পরিণত করেছেন, তিনি তাকে পুনরায় তা থেকে সৃষ্টি করতে সক্ষম। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
এছাড়াও, মৃৎশিল্পীর পক্ষে সেই প্রকৃতি পরিবর্তন করা সম্ভব নয় যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহ জাল্লা ছানাউহু পানিকে এমন প্রকৃতি দিয়ে সৃষ্টি করেননি যে তা দুটি পোড়ামাটির টুকরোকে জুড়ে দেবে, যেমনটি তিনি মাটির কণাগুলোকে জুড়ে দেওয়ার জন্য প্রকৃতি দান করেছেন। মৃৎশিল্পীর পক্ষে যা ভেঙে যায় তা পুনরায় তৈরি করা অসম্ভব হওয়ার কারণ হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে অক্ষম করা। তাঁর নিকট কোনো কিছুই অসম্ভব নয় এবং কোনো কিছু তাঁকে অক্ষম করতে পারে না। সুতরাং তাঁর কুদরতে সৃষ্টি শুরু করা এবং পুনরায় সৃষ্টি করা সমান। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
আর যে ব্যক্তি প্রমাণের জন্য মৃৎশিল্পীর বিষয়টি প্রারম্ভিক হিসেবে উল্লেখ করেছে, বিরোধিতার জন্য নয়, তাকে বলা হয়: আপনি যা উল্লেখ করেছেন তা সমান। মৃৎশিল্পীর গড়া পাত্রটি যদি ফেটে না যেত তবে কি সে তাকে জোড়া দিয়ে আগের অবস্থায় ফিরিয়ে আনতে পারত? আর যদি সে একটি ছোট পাত্র তৈরি করত, তবে সে দিন অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে সেটিকে বৃদ্ধি করতে বা বড় করতে পারত না, এবং প্রতিদিন তাতে সামান্য পরিমাণ বৃদ্ধিও ঘটাতে পারত না যা কোনো নির্দিষ্ট স্থানের সাথে সীমাবদ্ধ নয়। বরং তা সামগ্রিকভাবে বৃদ্ধি পায়। যদি পাত্রটি দুবার তৈরি করা হয় তবে মনে হবে এটি একটি পাত্র, অথবা যদি তার খাঁজগুলো বিলুপ্ত হয়ে যায় তবে সে তা পুনরায় ফিরিয়ে আনতে সক্ষম হবে না। অথচ আল্লাহ ক্ষত ও জখম নিরাময় করেন, ভাঙা হাড় জোড়া দেন, ছোটকে বড় করেন এবং আমি যেভাবে বর্ণনা করেছি সেভাবে বৃদ্ধি করেন, এবং পড়ে যাওয়ার পর দাঁত পুনরায় ফিরিয়ে দেন। সুতরাং মৃতরা জীর্ণ ও বিশ্লিষ্ট হয়ে যাওয়ার পর তিনি তাদের জীবিত হিসেবে পুনরায় ফিরিয়ে আনবেন—এ কথা অস্বীকার করা যায় না। যদিও মৃৎশিল্পীর পক্ষে ভেঙে যাওয়া মাটির পাত্রকে আগের মতো পুনরায় ফিরিয়ে আনা সম্ভব নয়।
আর আল্লাহ তাআলা কর্তৃক মৃতদের জীবিত করার বিষয়ে মানুষ যা প্রত্যক্ষ করে তা দিয়ে প্রমাণের ক্ষেত্রে কয়েকটি বিষয় উপস্থাপিত হয়েছে: তার একটি হলো জমিন, যেখানে বীজ থাকে যা অঙ্কুরিত হয়, বৃদ্ধি পায় এবং মরে যায়, এরপর তা পুনরায় অঙ্কুরিত হওয়ার অবস্থায় পৌঁছায় এবং শুষ্ক ও প্রাণহীন পড়ে থাকে। জমিনের জীবন বা সজীবতা আসে তার পার্শ্ববর্তী বাতাসের উষ্ণতা এবং বাতাস তাকে উষ্ণ করার মাধ্যমে, আর তার দিকে পানির প্রবাহ ও পানি তাকে আর্দ্র করার মাধ্যমে। আর তার মৃত্যু ঘটে সূর্যের উত্তাপের কারণে যখন পানি তার নিকট পৌঁছায় না, কারণ তখন তা পোড়ামাটির মতো হয়ে যায়; এবং পার্শ্ববর্তী বাতাসের শীতলতা ও তা শীতল করার কারণে, পানি সেখানে পৌঁছাক বা না পৌঁছাক।
আর এই অবস্থাগুলো প্রতি বছর জমিনসমূহে পর্যায়ক্রমে আসে; তা একটি নির্দিষ্ট সময়ে অঙ্কুরিত হয় এবং অন্য সময়ে অনঙ্কুরিত অবস্থায় পরিণত হয়। যখন তা অঙ্কুরিত হয় তখন তা জীবন্ত ও স্পন্দিত থাকে, আর যখন অঙ্কুরিত হয় না তখন তা মৃত ও নিথর হয়ে থাকে। আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-ই হলেন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 348)
الفاعل للأمرين، والمصرف لها على الحاليين، فإذا قدر على ذلك لم يعجز أن يميت الإنسان أو يسلبه معاني الحياة ثم يعيدها إليه ويجعله كما كان وبالله التوفيق.
فإن قيل: ليس فيما أن الأرض لا تنبت في الشتاء ما يوجب لها حكم الموت ولا اسمه، فإن الشجر لا ينبت الأوراق ولا يخرج الثمار في الشتاء ولا يوجب ذلك لها حكم الموت ولا اسمه.
فالجواب: أن هذا السؤال ليس يطعن فيما قلنا بالحقيقة، وإنما هو معارضة لأن الشجر إذا لم يورق ولا يثمر في الشتاء فإن الأرض ميتة لا تنبت، وورق الشجر وثمره غير خارجين من أن يكون انباتهما مضافاً إلى الأرض، فإذا ماتت الأرض فلا انبات منها لا لنفس الشجر ولا لورقها لا لثمرها، فلم يجز أن يستبدل بعدم الأوراق والإثمار من الشجر على انها ميتة، لأن الشجر ليس بأصل في نفسه وإنما هو مستعد من غيره، فإذا انقطع المدد عنه لم يكن له ورق ولا ثمر، ولا صح الاستدلال بذلك وبغيره من وجود الاثبات على أن الأرض تموت في الشتاء إذا كانت لا تهتز لما يساق إليه، ولا شمس تنبسط عليه، ولا يكون منها اثبات كما لا يهتز الميت بسبب من الأسباب ولا تأتي منه الأفعال التي كانت تأتي في حال الحياة وبالله التوفيق.
فإن قيل: لو كانت الأرض ميتة لم تبق الأشجار الراسخة فيها حية ولماتت ثمرتها.
فالجواب: أن الأرض تموت كما قال الله عز وجل، ولكن الشجر الراسخ لا يموت بموتها. لأه قد استمد منها حسناتها تتباقى به إلى أن يحيي الله تعالى الأرض، بذلك أجرى الله تعالى العادة ولو توهمنا الموت مستمراً بالأرض لم نتوهم الأشجار الثابتة فيها حياة.
ألا ترى أن الشجر الرطب إن أقلع في الربيع فقد يتباقى أياماً كثيرة إلى أن يغرس ثانية، ولم استمر به القلع ولم يغرس، يتوهم مع ذلك حبة فكذلك يبقى بعد موت الأرض، وهي انقضاء الشتاء إذا كانت قد استمدت قبل ذلك من الأرض والماء ما يكفيها، ولو استمر الموت بالأرض لم تبق، كما استمر بها القلع لم تبق.
فإن قيل: قد استمدت من الأرض قبل موتها ما يحتاج إليه، فلم لا يورق ويثمر.
قيل: إن الاستمداد في المستقبل ينقطع ولا يتسع ذلك الموجود لها، ولزوائد تحدث فيها. وقد يمكن أن يسبق من هذا الموضع فرق بين الشجر والأرض جواباً عما عورضنا به
যিনি উভয় বিষয়ের কর্তা এবং উভয় অবস্থাতেই সেগুলোকে পরিবর্তনকারী। তিনি যখন এতে সক্ষম, তখন তিনি মানুষকে মৃত্যু দান করতে অথবা তার থেকে জীবনের অর্থসমূহ ছিনিয়ে নিতে অক্ষম নন, এরপর তিনি পুনরায় তা তার মাঝে ফিরিয়ে দেবেন এবং তাকে পূর্বের ন্যায় বানিয়ে দেবেন। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
যদি বলা হয়: শীতকালে জমিন উদ্ভিদ উৎপন্ন করে না—একথার মাঝে এমন কিছু নেই যা তার ওপর মৃত্যুর বিধান বা নামকে আবশ্যক করে। কেননা শীতকালে বৃক্ষসমূহ পত্রপল্লব উৎপন্ন করে না এবং ফলও বের করে না, অথচ এটি তাদের ওপর মৃত্যুর বিধান বা নামকে আবশ্যক করে না।
উত্তর হলো: এই প্রশ্নটি প্রকৃতপক্ষে আমাদের বক্তব্যের কোনো ক্ষতি করে না, বরং এটি একটি আপত্তি মাত্র। কেননা শীতকালে যখন বৃক্ষ পত্রশোভিত হয় না এবং ফল দেয় না, তখন জমিন মূলত মৃত থাকে এবং কিছু উৎপন্ন করে না। আর বৃক্ষের পাতা ও ফল জমিন থেকে উৎপন্ন হওয়ার বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যখন জমিন মৃত হয়, তখন তা থেকে কোনো কিছুই উৎপন্ন হয় না—না বৃক্ষের জন্য, না তার পাতার জন্য, না তার ফলের জন্য। তাই পত্রহীনতা ও ফলহীনতার মাধ্যমে বৃক্ষ মৃত হওয়ার প্রমাণ দেয়া বৈধ নয়; কারণ বৃক্ষ নিজে কোনো মূল সত্তা নয়, বরং সে অন্যের নিকট থেকে রসদ গ্রহণ করে। সুতরাং যখন তার নিকট থেকে সাহায্য বা রসদ আসা বন্ধ হয়ে যায়, তখন তার আর পাতা বা ফল থাকে না। আর শীতকালে জমিন যখন তার দিকে যা প্রেরিত হয় তাতে আলোড়িত হয় না, সূর্যরশ্মি তাতে বিস্তৃত হয় না এবং তা থেকে কোনো অঙ্কুরোদগম হয় না, তখন এর দ্বারা ও অন্যান্য প্রমাণের দ্বারা জমিনের মৃত হওয়ার বিষয়ে দলিল প্রদান করা সঠিক হয়; যেমন কোনো মৃত ব্যক্তি কোনো কারণেই আলোড়িত হয় না এবং তার থেকে এমন কোনো কাজ প্রকাশ পায় না যা জীবিত অবস্থায় প্রকাশিত হতো। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
যদি বলা হয়: যদি জমিন মৃতই হতো, তবে তাতে প্রোথিত সুদৃঢ় বৃক্ষসমূহ জীবিত থাকত না এবং তাদের ফলসমূহও নষ্ট হয়ে যেত।
উত্তর হলো: জমিন অবশ্যই মৃত হয় যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন, কিন্তু জমিনের মৃত্যুর কারণে সুদৃঢ় বৃক্ষসমূহ মৃত্যুবরণ করে না। কেননা তা জমিন থেকে তার পুষ্টিগুণ বা নির্যাস গ্রহণ করে নিয়েছে, যা তার মাঝে ততক্ষণ অবশিষ্ট থাকে যতক্ষণ না আল্লাহ তাআলা জমিনকে জীবিত করেন। আল্লাহ তাআলা এভাবেই নিয়ম জারি রেখেছেন। আর যদি আমরা জমিনের ওপর মৃত্যুকে স্থায়ী বলে কল্পনা করতাম, তবে আমরা তাতে বিদ্যমান বৃক্ষগুলোর জীবনও কল্পনা করতে পারতাম না।
আপনি কি দেখেন না যে, সজীব বৃক্ষকে যদি বসন্তকালে উপড়ে ফেলা হয়, তবে পুনরায় রোপণ না করা পর্যন্ত তা অনেক দিন টিকে থাকতে পারে। আর যদি উপড়ানো অবস্থা দীর্ঘস্থায়ী হয় এবং তা রোপণ করা না হয়, তবে এর বিলুপ্তি অবধারিত। অনুরূপভাবে জমিনের মৃত্যুর পর—যা শীতকাল অতিক্রান্ত হওয়া—বৃক্ষ টিকে থাকে যদি সে ইতিপূর্বে জমিন ও পানি থেকে পর্যাপ্ত পরিমাণ রসদ গ্রহণ করে থাকে। আর যদি জমিনের মৃত্যু স্থায়ী হতো তবে বৃক্ষ টিকে থাকত না, যেমন উপড়ানো অবস্থা দীর্ঘস্থায়ী হলে তা টিকে থাকে না।
যদি বলা হয়: সে যদি জমিনের মৃত্যুর আগেই প্রয়োজনীয় রসদ গ্রহণ করে থাকে, তবে কেন সে পত্রপল্লব ও ফল উৎপন্ন করে না?
বলা হবে: ভবিষ্যতে রসদ প্রাপ্তি বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে এবং তার কাছে যা বিদ্যমান আছে তা তার নিজের স্থায়িত্বের জন্য যথেষ্ট হলেও নতুন করে উদ্ভূত শাখা-প্রশাখা ও বৃদ্ধির জন্য পর্যাপ্ত নয়। আমাদের ওপর যে আপত্তি করা হয়েছে তার উত্তরে এখান থেকে বৃক্ষ ও জমিনের মধ্যকার পার্থক্যের বিষয়টি স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠা সম্ভব।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 349)
