وعن عبد الملك بن سابور قال: لم تكن السماء تحرس في الفترة بين عيسى ومحمد صلى الله عليهما، فلما بعث محمد صلى الله عليه وسلم حرست السماء ورميت الشياطين بالشهب، ومنعت من الدنو من السماء.
وعن أبي كعب رضي الله عنه، قال: لم يرم نجم منذ رفع عيسى حتى نبى رسول الله صلى الله عليه وسلم فرمى بها، فرأت قريش أمراً لم تكن تراه، فجعلوا يسيبون أنعامهم ويعتقونه برقابهم، يظنون أنه الفناء، فبلغ ذلك من فعلهم أهل الطائف، ففعلت ثقيف من ذلك، فبلغ عبد قابيل بن عمر، فأصفت ثقيف فقال: فلم فعلتم ما أرى؟ قالوا: رمي النجوم فرأيناها تتهافت من السماء، قال: إن إفادة المال بعد ذهابه شديد فلا تعجلوا وانظروا، فإن تكن نجوم تعرف فهو عيد فيأمن الناس، وإن كانت نجوماً لا تعرف، فهو أمر حدث، فنظروا فإذا هي لا تعرف، فأخبروه، فقال: في الأمر مهلة، فهذا ظهور نبي، فما مكثوا إلا يسيراً، حق قدم أبو سفيان على أقواله فجاءه عبد بابل فذكراه أمر النجوم، فقال أبو سفيان: ظهر محمد بن عبد الله، يدعي أنه نبي مرسل. قال عبد بابل فعند ذلك رمي بها.
وعن نافع بن جبير، قال: كانت الشياطين في الفترة، تستمع فلا ترمى، فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم رميت بالشهب.
فهذا القولان من السلف في الظاهر مختلفان، وقد يحتملان التوقيف، فقال: إن الذين قالوا أن الشياطين لم تكن ترمي بالنجوم قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم، ثم رميت، أي لم تكن رمي من جانهب ولا ترمي من جانب.
ولعل الإشارة بقوله عز وجل: {ويقذفون من كل جانب دحوراً ولهم عذاب واسب} إلى هذا المعنى، وهو أنهم كانوا يقذفون إلا من بعض الجوانب، فصاروا يقذفون من كل جانب، وكانوا لا يرمون إلا في بعض الأوقات، فصاروا يرمون واصباً، وإنما كانوا من قبل كالمنجسة من الإنس يبلغ واحد منهم حاجته ولا يبلغها غيره، ويسلم واحد ولا يسلم غيره، بل يقيض عليه فيعاقب وينكل به، فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم شدد عليهم، وزيد في حفظ السماء، واعدت لهم شهب لم تكن من قبل ليدحضوا عن جميع
আদবুল মালিক ইবনে সাবুর থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ঈসা এবং মুহাম্মদ (তাদের উভয়ের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক)-এর মধ্যবর্তী সময়ে আকাশ পাহারা দেওয়া হতো না। যখন মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হলেন, তখন আকাশ পাহারা দেওয়া শুরু হলো এবং শয়তানদেরকে উল্কাপিণ্ড দিয়ে আঘাত করা হতে লাগলো এবং তাদের আকাশের নিকটবর্তী হওয়া থেকে বিরত রাখা হলো।
উবাই ইবনে কাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে আসমানে তুলে নেওয়ার পর থেকে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নবুয়ত প্রাপ্তি পর্যন্ত কোনো নক্ষত্র নিক্ষেপ করা হয়নি, অতঃপর তা নিক্ষেপ করা শুরু হয়। কুরাইশরা এমন এক দৃশ্য দেখল যা তারা আগে কখনো দেখেনি। ফলে তারা তাদের গবাদি পশুগুলোকে ছেড়ে দিতে লাগল এবং তাদের দাসদের মুক্ত করতে লাগল; তারা ধারণা করল যে, কিয়ামত উপস্থিত হয়েছে। তাদের এই কর্মকাণ্ডের সংবাদ তায়েফবাসীদের কাছে পৌঁছাল এবং সাকীফ গোত্রও অনুরূপ করতে লাগল। তখন আবদ কাবিল ইবনে উমর সাকীফ গোত্রকে জিজ্ঞেস করলেন: আমি যা দেখছি তোমরা তা কেন করছ? তারা বলল: নক্ষত্র নিক্ষেপ করা হচ্ছে, আমরা দেখলাম আকাশ থেকে সেগুলো খসে পড়ছে। তিনি বললেন: সম্পদ চলে যাওয়ার পর তা পুনরায় অর্জন করা খুবই কঠিন, সুতরাং তাড়াহুড়ো করো না এবং লক্ষ্য করো; যদি এগুলো পরিচিত নক্ষত্র হয় তবে এটি একটি উৎসবের বিষয় এবং মানুষ নিরাপদ থাকবে। আর যদি এগুলো অপরিচিত নক্ষত্র হয়, তবে বুঝতে হবে কোনো বড় ঘটনা ঘটেছে। তারা লক্ষ্য করে দেখল যে সেগুলো অপরিচিত নক্ষত্র এবং তাকে তা অবহিত করল। তখন তিনি বললেন: বিষয়টিতে কিছুটা অবকাশ রয়েছে, এটি একজন নবীর আবির্ভাবের লক্ষণ। তারা অল্পকাল অবস্থান করার পর আবু সুফিয়ান তার কাছে আসলেন। তখন আবদ বাবেল তার কাছে নক্ষত্র নিক্ষেপের বিষয়টি উল্লেখ করলেন। আবু সুফিয়ান বললেন: মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহর আবির্ভাব ঘটেছে, তিনি দাবি করছেন যে তিনি প্রেরিত নবী। আবদ বাবেল বললেন: ঠিক সেই সময়ই নক্ষত্রগুলো নিক্ষেপ করা হয়েছে।
নাফি ইবনে জুবায়ের থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: ফতরাত বা নবীবিহীন অন্তর্বর্তীকালীন সময়ে শয়তানরা আড়ি পেতে কথা শুনত এবং তাদের নক্ষত্র নিক্ষেপ করা হতো না। কিন্তু যখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হলেন, তখন তাদের উল্কাপিণ্ড দ্বারা আঘাত করা হতে লাগল।
সালাফদের থেকে বর্ণিত এই বক্তব্য দুটি বাহ্যিকভাবে ভিন্ন মনে হলেও উভয়ের সমন্বয় সম্ভব। বলা হয়েছে: যারা বলেছেন যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নবুয়ত প্রাপ্তির আগে শয়তানদের প্রতি নক্ষত্র নিক্ষেপ করা হতো না, অতঃপর নিক্ষেপ করা শুরু হয়েছে; এর অর্থ হলো আগে কোনো দিক থেকেই নিক্ষেপ করা হতো না।
সম্ভবত মহান আল্লাহর বাণী: "তাদেরকে বিতাড়িত করার জন্য সব দিক থেকে আঘাত করা হয় এবং তাদের জন্য রয়েছে অবিরাম শাস্তি"—এর দ্বারা এই অর্থের দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে। আর তা হলো, আগে তাদের কেবল নির্দিষ্ট কিছু দিক থেকে আঘাত করা হতো, কিন্তু এখন সব দিক থেকেই আঘাত করা হয়। এবং আগে কেবল নির্দিষ্ট সময়ে নক্ষত্র নিক্ষেপ করা হতো, এখন তা অবিরাম করা হয়। আগে তারা মানুষের মধ্যে তস্করদের মতো ছিল, তাদের কেউ সফল হতো আবার কেউ হতো না; কেউ রেহাই পেত আবার কেউ পেত না, বরং ধরা পড়লে তাকে শাস্তি দেওয়া হতো এবং অন্যদের জন্য দৃষ্টান্ত করা হতো। কিন্তু যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হলেন, তখন তাদের ওপর কড়াকড়ি করা হলো এবং আকাশের নিরাপত্তা বৃদ্ধি করা হলো। তাদের জন্য এমন উল্কাপিণ্ড প্রস্তুত রাখা হলো যা আগে ছিল না, যাতে তাদের সব দিক থেকে বিতাড়িত করা যায়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 290)
جوانب السماء ولا يقعدوا في مقعد من المقاعد التي كانت لهم منها، فصاروا لا يقدرون على سماع شيء مما يجري فيها، إلا أن يختطف أحد منهم بخفة حركته خطفة فيتبعه شهاب ثاقب، قبل أن ينزل إلى الأرض إلى إخوانه فتحرقه فيطلب من فلك الكهانة وخلصت النبوة والرسالة والله أعلم.
ومعنى ما يجري في هذا الأخبار من أسماء النجوم ورميها إلى ما هو في رأي الغير كالنجم لأن ذلك الذي فيضيء لونه لون النجوم، وإلا فليس بنجم على الحقيقة، لأن النجوم لا تكون في جميع السماء، وإنما تكون في الأفلاك.
وقد أخبر الله عز وجل أن شهب القذف قد ملأت السماء فهذا يدل على أنها ليست بنجوم على الحقيقة، ويدل على هذا أيضاً أن الذي يخر لا يكون كوكباً كالكواكب، ولكنه لا يظهر إلا في حال الانخراز.
فيدل ذلك على أنه شعلة يرمى بها من السماء إلى جهة الأرض، فإذا فارقت حد السماء هاوية ظهرت، وإذا اتصلت بالرمي فاحرقته جمدت، ولو كان ذلك كوكبا بالحقيقة لكان مرتباً في مكانه قبل القذف، ويعاد إلى مكانه بعد إحراق من يرمي، وثبت في موضعه، وأيضاً فإن انكدار النجوم وانتشار الكواكب في مواعيد يوم القيامة، فلا يسبقه كما لا يسبقه تكوين الشمس ولا طي السماء وبالله التوفيق.
ومعنى ما قيل من أن السماء لم تكن تحرس في قبل هذه الفترة، أي لم تكن تحرس الحراسة الشديدة كما تكون في زمن النبوة إذا بعث نبي وزيد في الحراسة، وأكثر من القذف كان ذلك أنه لبعث ذلك الشيء، فتكون الكهانة الفاشة قبل بعثه منقطعة ذاهبة كمبعثه والله أعلم.
وقد تكون الزيادة في الحرس والشهب عند مبعث النبي صلى الله عليه وسلم وجه آخر، وهو أن معجزته الناشئة الباقية كانت القرآن، والقرآن من خبر السماء، فلو لم يحرس السماء حتى لا تصل الشياطين اليها ولا سمع ما يجري فيها أصلا لأدى ذلك إلى اختلاف أمر النبوة ولم يقع القرآن من قبل النبي صلى الله عليه وسلم موقع المعجزة. لأن الشياطين كانت تسمع القرآن فينزل به إلى الكهان فيقرأه الكهان على الناس، كما يقرأه النبي صلى الله عليه وسلم ويزول حكم الحجة، كما تسمع منه لأنه يصير مشاركاً فيه من ليس بنبي، فكان يقرن حجته
আসমানের বিভিন্ন প্রান্ত এবং তারা সেখানে তাদের পূর্বের নির্ধারিত আসনগুলোতে বসতে পারে না। ফলে আসমানে যা কিছু ঘটে তার কোনো কিছুই শোনার সামর্থ্য তাদের আর থাকে না। তবে তাদের মধ্য থেকে কেউ যদি তার দ্রুতগতির কারণে সামান্য কিছু ছোঁ মেরে নিয়ে নেয়, তবে সে পৃথিবীতে তার ভাইদের (সঙ্গী শয়তানদের) কাছে পৌঁছানোর আগেই এক উজ্জ্বল অগ্নিশিখা তাকে ধাওয়া করে এবং তাকে পুড়িয়ে দেয়। এভাবেই গণকগিরির জগত বিলুপ্ত হয়েছে এবং নবুওয়াত ও রিসালাত যাবতীয় কলুষতা থেকে মুক্ত হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এই সকল বর্ণনায় নক্ষত্রসমূহের নাম এবং সেগুলোর নিক্ষেপের বিষয়ে যা এসেছে তার অর্থ হলো, অন্যদের দৃষ্টিতে সেগুলো নক্ষত্রের মতো মনে হয়, কারণ যা নিক্ষিপ্ত হয় তার ঔজ্জ্বল্য ও রং নক্ষত্রের মতোই। অন্যথায়, প্রকৃতপক্ষে এগুলো নক্ষত্র নয়। কারণ নক্ষত্রসমূহ আসমানের সর্বত্র ছড়িয়ে থাকে না, বরং সেগুলো মহাকাশীয় কক্ষপথগুলোতে অবস্থান করে।
আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, বিতাড়নকারী অগ্নিশিখাগুলো আসমানকে পরিপূর্ণ করে রেখেছে। এটি প্রমাণ করে যে, এগুলো প্রকৃতপক্ষে নক্ষত্র নয়। এর আরেকটি প্রমাণ হলো, যা কিছু খসে পড়ে তা অন্য গ্রহগুলোর মতো কোনো গ্রহ নয়, বরং পতনের সময় ছাড়া তা দেখাই যায় না।
এটি একথাই প্রমাণ করে যে, এগুলো হলো অগ্নিশিখা যা আসমান থেকে পৃথিবীর দিকে নিক্ষেপ করা হয়। যখন এটি আসমানের সীমানা অতিক্রম করে নিচের দিকে নামতে থাকে, তখন তা দৃশ্যমান হয়। আর যখন নিক্ষেপের মাধ্যমে লক্ষ্যবস্তুকে আঘাত করে এবং পুড়িয়ে দেয়, তখন তা নিভে গিয়ে জমাটবদ্ধ হয়ে যায়। যদি এগুলো প্রকৃতপক্ষে নক্ষত্র হতো, তবে তা নিক্ষেপের পূর্বে নিজ স্থানে সুবিন্যস্ত থাকত এবং যাকে লক্ষ্য করে নিক্ষেপ করা হয়েছে তাকে পুড়িয়ে ফেলার পর পুনরায় নিজ স্থানে ফিরে যেত এবং স্বস্থানে স্থির থাকত। এছাড়া নক্ষত্রসমূহের আলোহীন হওয়া এবং গ্রহসমূহের বিদীর্ণ হয়ে ছড়িয়ে পড়া কিয়ামতের সময়ের জন্য নির্ধারিত। সুতরাং কিয়ামতের আগের বিষয়গুলো তার আগে ঘটবে না, যেমন সূর্যের আলোহীন হওয়া বা আসমানের গুটিয়ে যাওয়া কিয়ামতের আগে ঘটে না। আর আল্লাহর তাওফীকেই সকল সাফল্য অর্জিত হয়।
আর আসমান এই সময়ের আগে সুরক্ষিত ছিল না—এ কথার অর্থ হলো, তখন আসমানকে এমন কঠোরভাবে পাহারা দেওয়া হতো না যেমনটি নবুওয়াতের যুগে দেওয়া হয়। যখন কোনো নবী প্রেরিত হন, তখন আসমানের সুরক্ষা বৃদ্ধি করা হয় এবং অধিক পরিমাণে অগ্নিশিখা নিক্ষেপ করা হয়। আর এটি এই কারণেই হয়েছিল যে, সেই সত্তার প্রেরণের ফলে পূর্বে প্রচলিত গণকগিরি যেন বিচ্ছিন্ন ও বিলুপ্ত হয়ে যায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রেরণের সময় আসমানের পাহারা এবং অগ্নিশিখা বৃদ্ধির আরেকটি কারণ থাকতে পারে। আর তা হলো, তাঁর স্থায়ী মুজিজা হলো কুরআন, আর কুরআন হলো আসমানি সংবাদ। যদি আসমানকে এমনভাবে সুরক্ষিত না করা হতো যাতে শয়তানরা সেখানে পৌঁছাতে না পারে এবং আসমানে যা কিছু ঘটে তার কিছুই শুনতে না পায়, তবে তা নবুওয়াতের বিষয়টিকে সংশয়পূর্ণ করে তুলত এবং কুরআন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে মুজিজা হিসেবে গণ্য হতো না। কারণ শয়তানরা কুরআন শুনে তা গণকদের কাছে নিয়ে আসত এবং গণকরা মানুষের সামনে তা পাঠ করত, ঠিক যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পাঠ করেন। ফলে সত্য প্রমাণের দলিল অকার্যকর হয়ে পড়ত, কারণ তখন এমন ব্যক্তিও এতে অংশীদার হয়ে যেত যে নবী নয়। তাই তিনি তাঁর দলিলকে এর সাথে যুক্ত করেছিলেন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 291)
بالقرآن واعجازه في حجب الشياطين عن السماء لئلا يسمع احد منهم ما يتلى فيها من القرآن، فيسبق به الملك إلى النزول، ويبلغ الكاهن قبل أن يبلغ النبي صلى الله عليه وسلم، وقد كان ذلك بحمد الله ومنه قامت المعجزة ولزمت بها الحجة وبالله التوفيق.
وفي هذه الجملة التي ذكرتها ما قطع عنها معارضة من معارضنا بأن الأوائل من الشعراء وغيرهم، ذكربوا انقضاض الكواكب، وإن ذلك يدل على وجود هذا الأمر قبل البعث، وأعياناً عن تكليف الجواب عنهها بغير ما بينا والله أعلم.
وأما قول بعض الأوائل أن هذه الشهب سببها الأبخرة، ترتفع من الأرض، فإذا بلغت النار التي دون الفلك احترقت فليس بشيء يلزم الاعتراف به، لأن الذي قاله لم يقله الأعلى أغلب ظنه، وتحسب ما وقع عندنا نظر فيه واجب الوقوف على وجه إن كان له بعد أن كان لا يعرف من السماء ما يعرفه رسل الله صلوات الله عليهم بجهلهم وتكذيبه لهم، وكفره بخالقه ورازقه الذي يتقلب ليله ونهاره في نعمه، ولا غنى به في حال من الأحوال عنه.
وليس يجوز لنا أن ندع خبر النبي صلى الله عليه وسلم الذي قامت الدلائل على صدقه عن خالق الشهب كظن ظنان ولا توهم متوهم.
وأيضا فإن هذه الأبخرة تتصاعد من جميع الأرض إذا الشمس تنبسط على جميعها، فكان ينبغي إذا وصلت إلى النار التي قالها هذا القائل وأحرقت بها أن ترى ذلك كهيئة المطبق العالي ما بين الأفق، لأنها لا تنأى عن وجه الأرض النائي الذي يصعد منه في المنظر العظيم، ويدق الجليل الجسيم كالكواكب، بل كان مرئي منه الشيء العظيم المبشر الذي كان لا يخفى أنه لو دنا من وجه الأرض أو قريباً منه، لأن ما يرتفع من وجه الأرض من حين الضحى فيبلغ ما يبلغ، أما في أوائل الليل أو في أوسطه وآخره.
فبين أن مسافته في البعد لا تنهي إلى أن يرى المرتفع منه عن أكثر الأرض، والمنتشر المنبسط بعد ذلك في الهواء يحط محطاً، أو جب فيصير بحراً، وكان ينبغي أن يرى ذلك من كل وجه لا يرى منه في جانب ما قيد سهم أو قيد قوس، فإن طال حداً فقدر رمح.
وأيضاً فإن العيان يقضي بأن ذلك قذف ومرمي لأن ما يظهر ذلك في السماء، فهو في صورة ما يشاهد من القذافات فيشعل فيه دفعة واحدة، ولكنه في المشاهدة كشيء يبدو
কুরআনের মাধ্যমে এবং আকাশ থেকে শয়তানদেরকে দূরে রাখার ক্ষেত্রে এর অলৌকিকত্বের মাধ্যমে, যাতে তাদের কেউ আকাশে পঠিত কুরআন শুনতে না পারে, যার ফলে ফেরেশতা অবতরণ করার আগেই তারা তা নিয়ে অবতরণ করত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে পৌঁছানোর আগেই গণকের কাছে পৌঁছে দিত। আল্লাহর প্রশংসায় এটি সম্পন্ন হয়েছে এবং এর মাধ্যমেই মুজিজা বা অলৌকিকত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং দলিল সুদৃঢ় হয়েছে; আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
আমি যে বক্তব্য উল্লেখ করেছি তার মধ্যে আমাদের বিরোধীদের সেই আপত্তির খণ্ডন রয়েছে, যারা বলে যে পূর্ববর্তী কবিগণ এবং অন্যরা নক্ষত্র খসে পড়ার কথা উল্লেখ করেছেন, যা নির্দেশ করে যে নবুওয়াত প্রাপ্তির আগেও এই বিষয়টি বিদ্যমান ছিল। এটি আমাদেরকে যা আমরা বর্ণনা করেছি তা ছাড়া অন্য কোনোভাবে এর উত্তর দেওয়ার কষ্ট থেকে রেহাই দিয়েছে; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর প্রাচীনদের কারো কারো এই বক্তব্য যে, এই উল্কাপিণ্ডগুলোর কারণ হলো পৃথিবী থেকে উত্থিত বাষ্প, যা যখন আকাশমণ্ডলীর নিচে অবস্থিত আগুনের স্তরে পৌঁছায় তখন তা জ্বলে ওঠে—এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা স্বীকার করে নেওয়া আবশ্যক। কারণ যিনি এটি বলেছেন, তিনি কেবল তার প্রবল ধারণার বশবর্তী হয়েই বলেছেন। আমাদের কাছে যা প্রতীয়মান হয়েছে সে অনুযায়ী বিষয়টি খতিয়ে দেখা আবশ্যক, যদি তার কোনো ভিত্তি থেকে থাকে। অথচ তিনি আকাশ সম্পর্কে তা জানেন না যা আল্লাহর রাসূলগণ (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) জানেন; কারণ তিনি অজ্ঞ এবং তাঁদের প্রতি মিথ্যারোপকারী এবং তাঁর স্রষ্টা ও রিযিকদাতার প্রতি অবিশ্বাসী, যাঁর নিয়ামতের মধ্যে তাঁর রাত ও দিন অতিবাহিত হয় এবং কোনো অবস্থাতেই যিনি তাঁকে ছাড়া চলতে পারেন না।
আর আমাদের জন্য এটি বৈধ নয় যে, উল্কাপিণ্ডের স্রষ্টা সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই সংবাদকে—যার সত্যতার ওপর অকাট্য দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে—কোনো ধারণা পোষণকারীর ধারণা বা কোনো কল্পনাপ্রসূত ব্যক্তির কল্পনার কারণে বর্জন করব।
এছাড়া, এই বাষ্পগুলো সমগ্র পৃথিবী থেকেই ওপরে উঠে থাকে যখন সূর্য সবকিছুর ওপর বিস্তৃত হয়। সুতরাং এই বক্তার ভাষ্য অনুযায়ী যখন সেগুলো সেই আগুনের স্তরে পৌঁছাত এবং সেখানে দগ্ধ হতো, তখন দিগন্তের মাঝে তাকে একটি উচ্চ আবরণের মতো দেখা যাওয়ার কথা ছিল। কারণ তা পৃথিবীর উপরিভাগ থেকে এত দূরে নয় যে বিশাল কোনো দৃশ্যকে ছোট দেখাবে কিংবা নক্ষত্রের মতো ক্ষুদ্রাকৃতির বিশাল বস্তুকে সূক্ষ্ম দেখাবে। বরং সেখান থেকে অনেক বড় কিছু দৃশ্যমান হওয়ার কথা ছিল যা অস্পষ্ট থাকত না যদি তা পৃথিবীর উপরিভাগের কাছে বা নিকটবর্তী হতো; কারণ পূর্বাহ্ন থেকে পৃথিবীর উপরিভাগ থেকে যা ওপরে ওঠে, তা তার গন্তব্যে পৌঁছায় হয় রাতের শুরুতে, অথবা মধ্যভাগে কিংবা শেষভাগে।
সুতরাং এটি স্পষ্ট যে, দূরত্বের বিচারে এর ব্যবধান এত বেশি নয় যে পৃথিবীর অধিকাংশ স্থান থেকে উত্থিত হওয়া বিষয়টি দেখা যাবে না। আর এরপর যা বাতাসে ছড়িয়ে পড়ে ও বিস্তৃত হয়, তা নিচে পতিত হতো অথবা জমা হয়ে সমুদ্রে পরিণত হতো। আর এটি প্রতিটি দিক থেকেই দৃশ্যমান হওয়ার কথা ছিল, কেবল তীরের অগ্রভাগ বা ধনুকের দৈর্ঘ্যের সমান কোনো এক পাশে নয়; এমনকি যদি তা অনেক দীর্ঘও হয় তবে বড়জোর একটি বল্লমের দৈর্ঘ্যের সমান হতো।
এছাড়া প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণ এই ফয়সালাই দেয় যে, এটি হলো নিক্ষেপ করা এবং নিক্ষিপ্ত বস্তু। কারণ আকাশে যা দৃশ্যমান হয় তা মূলত সেই নিক্ষিপ্ত বস্তুর প্রতিকৃতি যা একযোগে প্রজ্বলিত হয়; কিন্তু পর্যবেক্ষণে তা এমন কিছুর মতো মনে হয় যা প্রকাশ পায়
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 292)
أو يمر مراً طويلا أو قصيرا ثم يقف فهو أشبه بما يرى من قذافات الأرض، فكيف يجوز أن يترك العيان ويجحد بالأوهام والظنون.
وأيضا فإن الأبخرة التي تتصاعد عن وجه الأرض، أين كانت إنما اكتسبت اليبس من قبل الشمس، فينبغي إذا انقطعت مجاورة الشمس عنها بمجيء الليل وحالت الأرض بينها أن تعود إلى حالتها الأولى، وترطب برطوبة الهواء، ثم تستحيل إليه وتبلغ النار التي يقولونها وهي حارة يابسة، وإن كان البخار الرطب يبلغ من تأثير الشمس فيه أن تجعله مهيأة للاحتراق ولتؤثر هذا الأثر في الهواء نفسه، فيخترق بالنار المجاورة له بزعمه، أو لتؤثر تلك النار نفسها فيما يجاورها من الهواء وتحرقه، في فساد ذلك فساد ما قاله هذا القائل والله أعلم.
ويقال له: أرأيت البخار الحار اليابس إذا احترق بالنار يصير ناراً فلا يمكنه أن يقول أنه يصير رماداً، إلا أن تلك الأبخرة ليست أجزاء من التراب، وإنما هي من قبل الأنداء المركبة في أشياء الأرض، ولا أن يقول أنه يصير شيئاً ما يشير إليه، فإنما ينبغي أن يقول: أنها صارت في طبيعة النار اتحدث بها، فصارت ناراً، فكيف يرى ما يتصل به ويتحد معها. ومعلوم أن تلك ينبغي أنه تكون أعظم وأبسط وأقوى من هذه أضعافاً كثيرة، فكيف صار هذا الجزء اليسير الذي انقلب نارا ترى، والعظيم والكبير الذي انقلب هذا إلأيه واتحد معه لا شيء؟
فإن قيل: أنه يلزمكم من هذا بل ما ألزمتم غيركم لأنه يقال لكم، والجن الذي ترمي تحرق ماذا يصير، فلا يمكنكم أن تقولوا: أنه يصير رماداً، وإن قلتم تصير ناراً، فكيف صار هو وما قذف به النار يرى؟ والنار العظيمة التي من فوق لا ترى؟
فالجواب: أن الله عز وجل أخبر أنه {خلق الجان من مارج من نار}. فقد يجوز إذا ورد عليها نار أقوى منها أن تأكلها وتبطلها، فأما أن هذا يرى، وتلك النار التي يصفونها إن سلمت لهم لا ترى، فلا يلزمنا منه ما يلزم، لأن هذا عندنا من أعلام النبوة، وأعلام النبوة كلها ناقضة للعادات، ظاهرة للإدراكات، خارجة من حكم المغيبات، والله أعلم.
অথবা এটি দীর্ঘ বা স্বল্প সময়ের জন্য অতিক্রম করে এবং তারপর থেমে যায়, যা পৃথিবীর নিক্ষিপ্ত বস্তুর মতো দৃশ্যমান। সুতরাং কীভাবে চাক্ষুষ প্রমাণ ত্যাগ করা এবং কল্পনা ও ধারণার বশবর্তী হয়ে অস্বীকার করা বৈধ হতে পারে?
আরও কথা হলো, ভূপৃষ্ঠ থেকে যে বাষ্প উর্ধ্বে ওঠে, তা যেখানেই থাকুক না কেন, সূর্যের প্রভাবে শুষ্কতা লাভ করে। অতএব, রাতের আগমনে সূর্যের সান্নিধ্য বিচ্ছিন্ন হলে এবং পৃথিবী তাদের মধ্যে আড়াল হয়ে দাঁড়ালে, সেগুলোর আদি অবস্থায় ফিরে যাওয়া উচিত এবং বাতাসের আর্দ্রতায় সিক্ত হওয়া উচিত। এরপর তা বাতাসে রূপান্তরিত হবে এবং সেই আগুনে পৌঁছাবে যা তারা বলে থাকে এবং যা উষ্ণ ও শুষ্ক। যদি আর্দ্র বাষ্প সূর্যের প্রভাবে দহনের উপযোগী হয়ে ওঠে এবং এই প্রভাব খোদ বাতাসের ওপর পড়ে, তবে তার দাবি অনুযায়ী তা পার্শ্ববর্তী আগুনের দ্বারা প্রজ্বলিত হবে, অথবা সেই আগুন নিজেই তার নিকটস্থ বাতাসকে প্রভাবিত করে পুড়িয়ে ফেলবে। এই বিষয়ের অসারতার মধ্যেই এই প্রবক্তার বক্তব্যের অসারতা নিহিত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
তাকে আরও বলা হবে: আপনি কি দেখেছেন যে, উষ্ণ ও শুষ্ক বাষ্প যখন আগুনের দ্বারা দগ্ধ হয় তখন তা আগুনে পরিণত হয়? তার পক্ষে এ কথা বলা সম্ভব নয় যে এটি ছাই হয়ে যায়, কারণ সেই বাষ্পগুলো মাটির অংশ নয়, বরং তা পৃথিবীর বিভিন্ন বস্তুর মধ্যে থাকা আর্দ্রতা থেকে উৎপন্ন। সে এ কথাও বলতে পারে না যে এটি এমন কিছুতে পরিণত হয় যার দিকে সে ইঙ্গিত করছে। বরং তার বলা উচিত: এগুলো আগুনের প্রকৃতি ধারণ করেছে এবং তার সাথে মিশে গিয়ে আগুনে পরিণত হয়েছে। তাহলে যা তার সাথে সংযুক্ত ও একীভূত হয় তা কীভাবে দৃশ্যমান হয়? এটা সুবিদিত যে, সেই আগুনটি এর চেয়ে বহুগুণ বড়, বিস্তৃত এবং শক্তিশালী হওয়া উচিত। তবে কেন আগুনের রূপান্তরিত এই সামান্য অংশটি দৃশ্যমান হয়, অথচ সেই বিশাল ও মহান সত্তা যার দিকে এটি রূপান্তরিত ও একীভূত হয়েছে তা কিছুই নয়?
যদি বলা হয়: এটি আপনাদের ওপরও অনিবার্য হয়, বরং যা আপনারা অন্যের ওপর চাপিয়েছেন তা আপনাদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। কারণ আপনাদের বলা হবে: যে জিনদের ওপর আঘাত করে দগ্ধ করা হয়, তাদের কী দশা হয়? আপনারা এ কথা বলতে পারবেন না যে তারা ছাই হয়ে যায়। আর যদি বলেন যে তারা আগুনে পরিণত হয়, তবে সে নিজে এবং যা দিয়ে তাকে আঘাত করা হয়েছে তা কেন দৃশ্যমান হয়? অথচ উপরের সেই বিশাল আগুনটি কেন দেখা যায় না?
এর উত্তর হলো: আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি {জিনদের আগুনের শিখা থেকে সৃষ্টি করেছেন}। সুতরাং যখন তার ওপর এর চেয়ে শক্তিশালী আগুন নিপতিত হয়, তখন তা তাকে গ্রাস ও ধ্বংস করে ফেলতে পারে। আর এটি দৃশ্যমান হওয়া এবং তাদের বর্ণিত সেই আগুন—যদি তাদের কথা মেনেও নেওয়া হয়—অদৃশ্য থাকা, আমাদের ওপর সেই বাধ্যবাধকতা সৃষ্টি করে না যা অন্যদের ওপর করে। কারণ এটি আমাদের নিকট নবুওয়তের নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর নবুওয়তের সকল নিদর্শনই স্বাভাবিক অভ্যাসের পরিপন্থী ও অলৌকিক, যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং অদৃশ্যের জগতের সাধারণ বিধানের ঊর্ধ্বে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 293)
فصل
وأما قول من قال: إن كان هذا القذف لأجل النبوة، فلم دام بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم؟
فجوابه من جوابين:
أحدهما دام لدوام النبوة، فإن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر ببطلان الكهانة، وقال: (ليس منها من يكهن) فلو لم تحرس السماء بقدرته لعادت الجن إلى سمعها ولعادت الكهانة ولا يجوز أن تعود بعد ما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم ببطلانها، ولا قطع الحراسة عن السماء إذا وقع لأجل النبوة فعادت الكهانة دخلت الشبهة على ضعفاء المسلمين، ولم يؤمن أن الكهانة إذا عادت لتباهي النبوة، فإنها إنما كانت ارتفعت لأجلها، فلولا النبوة زالت لما عادت الكهانة، فصح أن الحكمة تقتضي دوام الحراسة في حياة النبي صلى الله عليه وسلم وبعد أنه يتوفاه الله تعالى إلى كرامته.
والوجه الآخر: أن السماء تحرس بعد وفاته لإقصاء الشياطين عن مشاهدة الملائكة المكرمين سماع كلامهم إذلالا وإهانة، وإن كانت لا تحرس احتياطاُ لما يوحى، إذ كان الوحي قد انقطع، والله أعلم.
فصل
وأما قول من قال: إن كانت السماء حرست في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، أفكانت ضائعة من قبل؟
فجوابه: أنها لم تكن ضائعة بل كانت محروسة، لكن غلط أمرها شددت حراستها بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم، وعلى أنها لو لم تكن محروسة، ولا الشياطين عنهها بالقهر ممنوعة لكان في بيعهم وزرجهم عن الصعود والسمع بالنهي كفاية. وقال الله عز وجل لإبليس: {فاخرج منها فإنك رجيم} وقال: {فاهبط منها فمايكون لك أن تتكبر فيها، فاخرج إنك من الصاغرين}.
فمن كان من ذريته أو من جده أو من طبقته فهو مثله، وله من الرجم والزجر ماله،
পরিচ্ছেদ
আর যারা বলে: যদি এই উল্কাপিণ্ড নিক্ষেপ নবুওয়াতের কারণে হয়ে থাকে, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের পরও তা কেন অব্যাহত থাকল?
এর উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়:
প্রথমত, নবুওয়াতের স্থায়িত্বের কারণে এটি অব্যাহত রয়েছে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম গণকগিরি বা জ্যোতিষশাস্ত্রের অসারতা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন এবং বলেছেন: (যে গণকগিরি করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)। সুতরাং যদি আল্লাহর কুদরতে আকাশ সুরক্ষিত না থাকত, তবে জিনেরা পুনরায় কথা শোনার জন্য ফিরে আসত এবং গণকগিরিও ফিরে আসত। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর অসারতা ঘোষণার পর তা ফিরে আসা সমীচীন নয়। নবুওয়াতের কারণে যখন আকাশের পাহারা শুরু হয়েছিল, তখন যদি সেই পাহারা বন্ধ করে দেওয়া হতো এবং গণকগিরি পুনরায় ফিরে আসত, তবে দুর্বল ঈমানের মুসলিমদের মনে সংশয় সৃষ্টি হতো। তখন গণকগিরি পুনরায় ফিরে এসে নবুওয়াতের সাথে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হবে না—এমন কোনো নিশ্চয়তা থাকত না, কেননা তা তো নবুওয়াতের কারণেই বন্ধ হয়েছিল। আর যদি নবুওয়াত বিলুপ্ত না হতো, তবে গণকগিরিও ফিরে আসত না। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে, হিকমতের দাবি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবদ্দশায় এবং আল্লাহ তাআলা তাকে তাঁর মর্যাদাপূর্ণ সান্নিধ্যে তুলে নেওয়ার পরেও আকাশের পাহারা অব্যাহত রাখা।
দ্বিতীয় দিকটি হলো: তাঁর ইন্তেকালের পর আকাশকে পাহারা দেওয়া হয় শয়তানদেরকে সম্মানিত ফেরেশতাদের দেখা এবং তাদের কথাবার্তা শোনা থেকে দূরে রাখার জন্য, তাদের লাঞ্ছিত ও অপমানিত করার উদ্দেশ্যে। যদিও ওহীর সুরক্ষার জন্য পাহারার প্রয়োজন নেই, কারণ ওহী আসা বন্ধ হয়ে গেছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
আর যারা বলে: যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগে আকাশ পাহারা দেওয়া হয়ে থাকে, তবে এর আগে কি তা অরক্ষিত ছিল?
এর উত্তর হলো: আকাশ অরক্ষিত ছিল না, বরং তা সুরক্ষিতই ছিল। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আগমনের ফলে পাহারার বিষয়টি অত্যন্ত কঠোর ও জোরদার করা হয়েছে। এমনকি যদি তা সুরক্ষিত নাও থাকত এবং শয়তানদের বলপ্রয়োগের মাধ্যমে বিরত রাখা নাও হতো, তবুও তাদের উপরে ওঠা এবং শ্রবণ করা থেকে নিষেধ করাই যথেষ্ট ছিল। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল ইবলিসকে বলেছিলেন: {এখান থেকে বের হয়ে যাও, নিশ্চয়ই তুমি বিতাড়িত} এবং বলেছেন: {এখান থেকে নেমে যাও, এখানে অহংকার করার কোনো অধিকার তোমার নেই। সুতরাং বের হয়ে যাও, নিশ্চয়ই তুমি লাঞ্ছিতদের অন্তর্ভুক্ত}।
অতএব তার বংশধর বা তার পূর্বপুরুষ বা তার শ্রেণীর যে কেউ হবে, সে তারই মতো গণ্য হবে এবং তার জন্যও সেই একই পাথর নিক্ষেপ ও ধমক প্রযোজ্য হবে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 294)
فإن أغفلوا أو بعضهم التهى، فليس ذلك يلزم ربنا جل ثناؤه بصنعها ولا إهمالها، فما أكثر ما شرع للإنس وأمر ونهى وأباح وحظر ورغب وحدد ونزه وندب ووعد وأوعد، فضلوا عن شرائعه، وتركوا الطاعة في نواهيه وأوامره، ثم لم يعالجهم بالعقوبة، ولم يلجئهم إلى فعل ما يرضيه عنهم ضرورة، ولم يوجب ذلك إضافة التصنيع والإهمال إليه عن اسمه، فلذلك شأن السماء وما جرى فيها، والله أعلم.
فصل
وأما قول من قال: إن الجن أصفى أذهانا واثقب افهاماً، فكيف يعلم أنها ترصد بالشهب، وتعاين من يحترق من المستمعين منهم، ثم يعود فيجلس تلك المجالس، ويتعرض للإحتراق؟
فجوابه: أن الله عز وجل إذا كان قد قضى على طائفة منها الحرق، لطغيانها وضلالها قيض لها من الدراعي المطمعة في درك المرام المغفلة عن الاختيار ما يقرب عليها بعد الطلب، ويحول بينها وبين سبيل المهرب، ويوردها مواضع حتوفها، فينزل بها قدر الله على رغم أنوفها وبالله التوفيق.
وقد ذهب بعض المتكلفين إلى أن نصب الحرس وإعداده الشهب خارق في وقت النبي صلى الله عليه وسلم، وأن ما ينسب إلى الأوائل من وضع الكتب في تأويل الشهب فغير موثوق به. فقد جرب المترجمون كثيرا من كلامهم، ونسبت إليهم كتب لم يضعوها، وأشياء لم يقولها، وأما الأشعار فلم يثبت عن الجاهلين فيها شيء من القصائد التي فيها ذكرها، بعضها من نسبت إليه، والأمر في ذلك أبين، وبعضها شعر من المخضرمين الذين جمعوا بين الجاهلية والإسلام ولا يخالف القرآن بوجه من الوجوه، وخصوصا بخبر لا يعرف أصله ولا يعتمد نقله، وبالله التوفيق.
ذكر فصول في هبوط الملائكة بالوحي على الأنبياء صلوات الله عليهم:
قال قائلون من الطاعنين في النبوءات: أن الإجرام العلوية لا يمكن ولا يجوز أن تنزل إلى الأرض، والأجرام السفلية لا يمكن ولا يجوز أن تعلموا إلى السماء، كالنار التي إذا
যদি তারা অবহেলা করে অথবা তাদের কেউ বিমুখ হয়, তবে তা আমাদের রব—তাঁর প্রশংসা মহান—কে কোনো কিছু করতে বা উপেক্ষা করতে বাধ্য করে না। তিনি মানুষের জন্য কত বিধান প্রণয়ন করেছেন, আদেশ ও নিষেধ করেছেন, বৈধ ও অবৈধ করেছেন, উৎসাহিত করেছেন, সীমা নির্ধারণ করেছেন, পবিত্র করেছেন, আহ্বান করেছেন এবং প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারি দিয়েছেন; অতঃপর তারা তাঁর বিধানসমূহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং তাঁর নিষেধ ও আদেশের আনুগত্য বর্জন করেছে। এরপর তিনি তাদের দ্রুত শাস্তিতে পাকড়াও করেননি এবং তাদের এমন কাজ করতে বাধ্য করেননি যা আবশ্যকীয়ভাবে তাঁকে সন্তুষ্ট করে। এবং এটি তাঁর নামের সাথে কোনো কিছু সৃষ্টি করা বা অবহেলার সম্বন্ধ করাকে অপরিহার্য করে না। আসমান এবং তাতে যা ঘটে তার অবস্থাও তদ্রূপ। আল্লাহই সম্যক অবগত।
পরিচ্ছেদ
আর যারা বলে যে: জিনদের মেধা অধিক পরিচ্ছন্ন এবং বোধশক্তি অধিক তীক্ষ্ণ, তবে কীভাবে জানা যাবে যে তারা উল্কাপিন্ডের মাধ্যমে বিতাড়িত হয় এবং তারা তাদের মধ্য থেকে যারা আড়ি পেতে শোনে তাদের দগ্ধ হতে দেখে, তবুও পুনরায় ফিরে আসে এবং সেইসব স্থানে বসে এবং দগ্ধ হওয়ার ঝুঁকির সম্মুখীন হয়?
এর উত্তর হলো: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যখন তাদের একটি দলের জন্য দগ্ধ হওয়া নির্ধারণ করেছেন তাদের অবাধ্যতা ও গোমরাহির কারণে, তখন তিনি তাদের জন্য এমন কিছু আকাঙ্ক্ষা তৈরি করেন যা তাদের লক্ষ্য অর্জনে প্রলুব্ধ করে এবং সঠিক নির্বাচনের বিষয়ে অসতর্ক করে দেয়, যা অন্বেষণের পর তাদের লক্ষ্যবস্তুর নিকটবর্তী করে দেয় এবং তাদের পলায়নের পথের মাঝে প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়, আর তাদের ধ্বংসের স্থানে উপনীত করে। ফলে তাদের অনিচ্ছা সত্ত্বেও তাদের ওপর আল্লাহর তকদির আপতিত হয়। আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা আসে।
কিছু অতি-উৎসাহী ব্যক্তি এই মত পোষণ করেছেন যে, পাহারাদার মোতায়েন এবং উল্কাপিন্ড প্রস্তুত রাখা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সময়ের একটি অলৌকিক বিষয় ছিল, এবং উল্কাপিন্ডের ব্যাখ্যায় পূর্ববর্তীদের দিকে যেসব কিতাব সম্বন্ধ করা হয় তা নির্ভরযোগ্য নয়। অনুবাদকরা তাদের অনেক কথা পরীক্ষা করেছেন, এবং তাদের দিকে এমন সব কিতাব সম্বন্ধ করা হয়েছে যা তারা রচনা করেননি এবং এমন সব কথা যা তারা বলেননি। আর কবিতার ক্ষেত্রে, জাহেলি যুগের লোকদের থেকে এমন কোনো কাসিদা প্রমাণিত নয় যাতে এগুলোর উল্লেখ রয়েছে; তার কিছু অংশ যাদের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে তাদের ক্ষেত্রে বিষয়টি আরও স্পষ্ট (ভুল), আর কিছু হলো মুখাদরাম কবিদের কাব্য যারা জাহেলি ও ইসলামি উভয় যুগ পেয়েছেন এবং তা কোনোভাবেই কুরআনের পরিপন্থী নয়, বিশেষ করে এমন সংবাদের মাধ্যমে যার মূল জানা নেই এবং যার বর্ণনার ওপর নির্ভর করা যায় না। আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা আসে।
নবীদের ওপর ফেরেশতাদের ওহি নিয়ে অবতরণ বিষয়ক পরিচ্ছেদসমূহ:
নবুয়ত অস্বীকারকারীদের মধ্যে কিছু লোক বলেছে: ঊর্ধ্বজগতের বস্তুসমূহ পৃথিবীতে অবতরণ করা সম্ভব নয় এবং যুক্তিসঙ্গতও নয়, আর নিম্নজগতের বস্তুসমূহ আকাশে আরোহণ করা সম্ভব নয় এবং যুক্তিসঙ্গতও নয়; যেমন আগুন, যা যখন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 295)
تحركت لم يمكن أن تتحرك إلا نحو العلو، والماء والتراب اللذين إذا تحركا لم يتحركا إلا نحو السفل!
فالجواب: أن الملائكة أجسام فلا ينكر حركتها في الجهات، لأن ما جازت عليه الحركة نحو جهة، جازت عليه الحركة من كل جهة.
فإن قيل أن الملائكة روح مفردة، والأرواح جواهر، ولا ينكر ذلك أحد منكم، وليس إلا جواهر مؤلفة أو يقال لهم: أن كل الجرم العلوي لا ينزل بطبعه فإنه ينزل بالعسير كالجرم السفلي الذي اثبت لم يفك بطبعه، فقد نقلوا بالقسر كلامهم، والحجر يرمى إلى فوق، فلا يخلو من أن يعلو أو يبلغ من العلو ما يبلغ ثم ينزل، فما أنكرت أن يكونه الملك ينزل بالقسر الذي يلحق من الباري جل ثناؤه، وليكون منه في الأرض ما يريد، ثم يرده إلى مكانه.
ويقال لهم: أن داعيبكم متفقون على أن النفس عالما من فوق، وقلتم مع هذا أن في كل بدن من أبدان الناس نفسا تجاوره مدة ثم تفارقه، وفي هذا أناله النزول على النفس لمجاورة البدن، فلم جاز أن ينزل الملك ليساكن الناس وقتا ثم يرجع إلى مكانه!
ويقال لهم: إذا كانت الملائكة أرواحاً، فهل يخلو حي من روح تجاوره مدة من المدد ثم تفارقه؟ فإ ذا كان وجود الروح في الأرض مستمكناً على هذا الوجه، فما الذي أحال هبوط الأرواح أو الروحانيين إلى الأرض من غير أن يداخل الأبدان ويسكنها، لولا التسرع إلى القضاء بما يدعو إليه الهوى
فصل
قالوا: إن كان ملك يهبط إلى الأرض على إنسان فيكلمه من حيث يراه، فكيف لا يراه ناس إن كانوا حوله إذ كانوا في قوة البصر مثله؟
فالجواب: أن الله تعالى يخصه بإدراك الملك الذي هو من المدركات بالأبصار في الجملة، ويعجز غيره عن إدراكه كما قد يخص واحداً بإدراك بعض العقولات، ويعجز غيره عن إدراكه. وقد زعمتم أن فيثاغورس كان يسمع أصوات الأفلاك والكواكب إذا تحركت وما سمع أن أحداً سواه سمعها، إلا ما يروى عن نبينا صلى الله عليه وسلم من قوله:
...তা যদি নড়াচড়া করে তবে ওপরের দিক ছাড়া অন্য কোথাও নড়াচড়া করা সম্ভব নয়, আর পানি ও মাটি যখন নড়াচড়া করে তখন নিচের দিক ছাড়া অন্য কোথাও নড়াচড়া করে না!
এর উত্তর হলো: ফেরেশতারা হলো দেহ, তাই বিভিন্ন দিকে তাদের নড়াচড়া অস্বীকার করা যায় না। কারণ, যার ক্ষেত্রে কোনো এক দিকে নড়াচড়া করা বৈধ, তার ক্ষেত্রে সব দিকেই নড়াচড়া করা বৈধ।
যদি বলা হয় যে ফেরেশতারা হলো একক রুহ, আর রুহসমূহ হলো মৌলিক সত্তা (জাওহার)—যা আপনাদের কেউই অস্বীকার করেন না—তা গঠিত মৌলিক সত্তা ছাড়া আর কিছু নয়; অথবা তাদের বলা হবে: উচ্চজগতের প্রতিটি পিণ্ড (জর্ম) স্বভাবগতভাবে নিচে নামে না, বরং তা কোনো বাহ্যিক বলপ্রয়োগের কারণে নিচে নামে, যেমন নিম্নজগতের পিণ্ডের ক্ষেত্রে প্রমাণিত যে তা স্বভাবগতভাবে বিচ্ছিন্ন হয় না। তারা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে তাদের বক্তব্য স্থানান্তর করেছে। পাথর ওপরের দিকে নিক্ষেপ করা হলে তা ওপরে ওঠে বা উচ্চতার একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে পৌঁছায় এবং এরপর নিচে নেমে আসে। তবে আপনি কেন এটি অস্বীকার করছেন যে, ফেরেশতা মহান স্রষ্টা—যাঁর প্রশংসা অতি উচ্চ—তাঁর পক্ষ থেকে নির্ধারিত কোনো প্রভাব বা নির্দেশের কারণে নিচে নামবেন, যাতে পৃথিবীতে আল্লাহ যা চান তা সম্পন্ন হয়, অতঃপর তিনি তাকে তার নিজ স্থানে ফিরিয়ে নেবেন?
তাদের আরও বলা হবে: আপনাদের প্রবক্তারা একমত যে নফস (আত্মা) উচ্চ জগতের বিষয়, অথচ আপনারা এর পাশাপাশি এটিও বলেছেন যে মানুষের প্রতিটি দেহে একটি করে নফস থাকে যা একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত দেহের সান্নিধ্যে থাকে এবং পরে তা পৃথক হয়ে যায়। এতে দেহের সান্নিধ্য লাভের জন্য নফসের নিচে নামা প্রমাণিত হয়। তবে কেন ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে এটি বৈধ হবে না যে তারা মানুষের সাথে কিছুকাল অবস্থানের জন্য নিচে নামবেন এবং এরপর নিজ স্থানে ফিরে যাবেন!
তাদের আরও বলা হবে: ফেরেশতারা যদি রুহ হয়, তবে এমন কোনো জীবিত সত্তা কি আছে যার মধ্যে রুহ থাকে না যা তার সান্নিধ্যে একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত অবস্থান করে এবং পরে পৃথক হয়ে যায়? যদি পৃথিবীতে রুহের অস্তিত্ব এই পদ্ধতিতে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তবে রুহ বা আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের দেহে প্রবেশ না করে বা সেখানে বসবাস না করে পৃথিবীতে অবতরণ করাকে কিসে অসম্ভব করে তুলল? কেবল প্রবৃত্তির তাড়নায় বিচার করার তাড়াহুড়ো ছাড়া এর আর কোনো কারণ নেই।
অনুচ্ছেদ
তারা বলে: যদি কোনো ফেরেশতা পৃথিবীতে কোনো মানুষের কাছে অবতরণ করে এবং তার সাথে এমনভাবে কথা বলে যে সে তাকে দেখতে পায়, তবে তার আশেপাশে থাকা অন্য মানুষরা কেন তাকে দেখে না অথচ তাদের দৃষ্টিশক্তিও তার মতোই শক্তিশালী?
উত্তর হলো: আল্লাহ তাআলা সেই ব্যক্তিকে ফেরেশতাকে দেখার বিশেষ ক্ষমতা দান করেন, যিনি মূলত দৃষ্টির মাধ্যমে প্রত্যক্ষযোগ্য বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, এবং অন্যকে তা দেখা থেকে অক্ষম করে দেন। যেমন কখনো কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় উপলব্ধির বিশেষ ক্ষমতা দেওয়া হয় এবং অন্যকে তা উপলব্ধিতে অক্ষম করে দেওয়া হয়। আপনারা তো দাবি করেছেন যে, পিথাগোরাস আসমানী গোলক ও নক্ষত্রমণ্ডলীর নড়াচড়ার শব্দ শুনতে পেতেন, অথচ তিনি ছাড়া আর কেউ তা শুনেছে বলে জানা যায়নি। কেবল আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে বর্ণিত তাঁর এই বাণী ছাড়া:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 296)
(أطت السماء وحق لها أن تئط) فإذا أخرتم أن تكون الأفلاك والكواكب أصوات عند حركاتها مسموعة، ثم يختص واحد من بين الأولين والآخرين بسماعها، فلم لا أجزتم أن يخص الله تعالى أنبياءه بإدراك الملائكة إذا نزلوا عليهم دون حاضري مجالسهم من الناس تكريماً لهم وتمييزا عن غيرهم.
فصل
قالوا: زعمتم أن الملك كان ينزل على نبيكم في صورة إنسان، أفكان يكون في تلك الحال ملكاً أو له لساناً؟ فإن قلتم كان يكون إنساناً فالملك إذا لم يهبط على أحد قط.
فالجواب: أنه يكون ملكاً لأن التغيير كان يلحق ظاهره دون باطنه، وليس في هذا ما يوجب دخول الشبهة على الناس في تمييز بعضهم بعضاً لأن الملائكة لا تخالط الناس ولا يماشوهم في الأسواق، ولا يجالسونهم في بيوتهم، ولا يصافونهم في مساجدهم، فوقوع العلم لهم بذلك في الجملة تزيح الشك من صدورهم فيمن يرونه، فلا يظنون أنه ملك في صورة بشر والله أعلم.
فصل
قالوا: إن كان الملك ينزل على النبي صلى الله عليه وسلم في صورة إنسان، أفكان هو الذي ينقلب في صورة البشر؟ قيل: كلا، بل الله عز وجل كان يغير صورته، لا يقدر على ذلك أحد سواه كما لا يقدر على خلق الإنسان من التراب، ثم إعادته تراباً، فأما هو جل ثناؤه فلا يعجزه شيء وهو على ما يشاء قدير.
فصل
قالوا: وكيف كان يعلم الذي ينزل عليه الملك أن الذي يراه ملك، وليس بإنسان؟
(আকাশ শব্দ করে উঠেছে এবং তার শব্দ করাটাই সংগত)। যদি আপনারা মেনে নেন যে, গ্রহ-নক্ষত্রসমূহ তাদের আবর্তনের সময় শ্রবণযোগ্য আওয়াজ তৈরি করে, অতঃপর পূর্ববর্তী ও পরবর্তীগণের মধ্য থেকে কেবল একজন তা শোনার জন্য নির্দিষ্ট হন, তবে কেন আপনারা একে জায়েজ মনে করেন না যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীদের সম্মানার্থে এবং অন্যদের থেকে তাঁদের পৃথক করার জন্য তাঁদের মজলিসে উপস্থিত অন্যান্যদের বাদ দিয়ে কেবল তাঁদেরকেই ফেরেশতা প্রত্যক্ষ করার বৈশিষ্ট্য দান করবেন যখন ফেরেশতাগণ তাঁদের নিকট অবতরণ করেন।
পরিচ্ছেদ
তারা বলল: তোমরা দাবি করো যে, ফেরেশতা তোমাদের নবীর নিকট মানুষের আকৃতিতে অবতরণ করতেন; সেই অবস্থায় তিনি কি ফেরেশতাই থাকতেন নাকি তাঁর (মানবিক) ভাষা হতো? যদি তোমরা বলো যে তিনি তখন মানুষ হয়ে যেতেন, তবে তো ফেরেশতা কখনোই কারো নিকট অবতরণ করেননি।
উত্তর হলো: তিনি ফেরেশতাই থাকতেন, কারণ পরিবর্তনটি কেবল তাঁর বাহ্যিক রূপে ঘটত, অভ্যন্তরীণ সত্তায় নয়। এতে মানুষের একে অপরকে চেনার ক্ষেত্রে কোনো সংশয় সৃষ্টির কারণ নেই, কেননা ফেরেশতারা মানুষের সাথে মেলামেশা করেন না, বাজারে তাদের সাথে চলাফেরা করেন না, বাড়িতে তাদের সাথে বসেন না এবং মসজিদে তাদের সাথে কাতারবদ্ধ হন না। সুতরাং সামগ্রিকভাবে এই বিষয়ে তাদের যে জ্ঞান রয়েছে তা তারা যাকে দেখছে তার ব্যাপারে তাদের অন্তর থেকে সন্দেহ দূর করে দেয়; ফলে তারা মনে করে না যে সে মানুষের আকৃতিতে কোনো ফেরেশতা। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
তারা বলল: ফেরেশতা যদি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট মানুষের আকৃতিতে অবতরণ করে থাকেন, তবে কি তিনি নিজেই মানুষের আকৃতিতে রূপান্তরিত হতেন? বলা হলো: কখনোই নয়, বরং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-ই তাঁর আকৃতি পরিবর্তন করে দিতেন। তিনি ছাড়া অন্য কেউ এতে সক্ষম নয়, যেমন মাটি থেকে মানুষ সৃষ্টি করা এবং পুনরায় তাকে মাটিতে ফিরিয়ে নিতে কেউ সক্ষম নয়। আর আল্লাহ জাল্লা শানুহু-কে কোনো কিছুই অক্ষম করতে পারে না এবং তিনি যা ইচ্ছা তা করতে সক্ষম।
পরিচ্ছেদ
তারা বলল: যার নিকট ফেরেশতা অবতরণ করতেন, তিনি কীভাবে বুঝতেন যে যাকে তিনি দেখছেন তিনি একজন ফেরেশতা, কোনো মানুষ নন?
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 297)
قيل: يجوز أن يعلم النبي بها أنه ملك وليس بإنسان، وهكذا القول في موسى عليه السلام حين يسمع النداء، قد يجوز أن يكون علم أن الله تعالى يكلمه ضرورة، ويجوز أن يكون برق بإلهاب النار في شجرة خضراء من غير أن تحرقها، أو تغيرها عن حالتها، وذلك أمر يخالف العادات، إن الله تعالى هو الذي يكلمه، وهذا القول من الملك نفسه، إذا بعث إلى أحد من البشر، قد يجوز أن يعلم أن الله تعالى هو الذي يأمره ويرسله ضرورة، ويجوز أن يعلم ذلك بأنه ينصها الله تعالى فيستدل بها على أنه مبعوث مأمور وبالله التوفيق.
فصل
قالوا: رويتم أن نبيكم كان يغش عليه عند نزول الوحي عليه، فالمغش عليه لا يدرك شيئا من المحسوسات ولا من المعقولات، فكيف كان يرى الملك ويميزه ويتلقى عنه ما يكلمه به.
فصل
قد قال بعض العلماء: أن الله تعالى كان يعرفه الوحي في تلك الحال تميزاً له عمن ليس بنبي، فكان ذل إحدى الكرامات والمعجزات، وقد يجوز أن يكون عقله لم يكن فارقه، فإني لا أحفظ فيما جاء الحديث أنه كان يغش عليه، وإنما فيه: إ، هـ كان يثقل وتأخذه البرحاء، فقد يجوز أنه كان يتغير عن حاله المعهود تغيراً شديداً، ولكن العقل لم يكن يفارقه وبالله التوفيق.
ذكر فصول في الإيمان بالرسل:
إن سأل سائل: عمن آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم، وقال لا أدري، أكان من البشر أو كان ملكاً أو كان حساً، أيكون مؤمناً به؟
قيل له: أكان القائل هذا لم يسمع أخبار الله تعالى عن محمد بأنه بشر مثل قومه، وأخبار محمد صلى الله عليه وسلم نفسه، وأخبار الناس عنه، وذكرهم نسبه وشمائله ونعوته، فلا وقف
বলা হয়েছে: এটি সম্ভব যে নবী এর মাধ্যমে জানতে পারেন যে তিনি একজন ফেরেশতা, কোনো মানুষ নন। মূসা আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য যখন তিনি আহ্বান শুনেছিলেন। এটি জায়েজ যে তিনি আবশ্যিকভাবে জানতে পেরেছিলেন যে আল্লাহ তাআলা তাঁর সাথে কথা বলছেন। আবার এটিও সম্ভব যে, একটি সবুজ বৃক্ষে আগুন প্রজ্বলিত হওয়ার মাধ্যমে তা নিদর্শন হিসেবে ছিল—যেখানে আগুন গাছটিকে দগ্ধ করেনি বা তার অবস্থার পরিবর্তন ঘটায়নি—যা ছিল অলৌকিক ও স্বাভাবিক নিয়মের পরিপন্থী; অর্থাৎ আল্লাহ তাআলাই তাঁর সাথে কথা বলছেন। আর এই বক্তব্যটি ফেরেশতার নিজের পক্ষ থেকেও হতে পারে যখন তাকে কোনো মানুষের কাছে পাঠানো হয়; এটি সম্ভব যে সে আবশ্যিকভাবে জানতে পারে যে আল্লাহ তাআলা তাকে নির্দেশ দিচ্ছেন এবং তাকে পাঠাচ্ছেন। আবার এটিও সম্ভব যে, আল্লাহ তাআলা তাকে যা সুস্পষ্ট করে ব্যক্ত করেন তার মাধ্যমে সে জানতে পারে এবং তার দ্বারা প্রমাণ লাভ করে যে সে একজন প্রেরিত ও আদিষ্ট প্রতিনিধি। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
পরিচ্ছেদ
তারা বলে: আপনারা বর্ণনা করেছেন যে, আপনাদের নবীর ওপর যখন ওহি নাযিল হতো তখন তিনি মূর্ছিত হয়ে পড়তেন। অথচ মূর্ছিত ব্যক্তি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা বুদ্ধিগ্রাহ্য কোনো কিছুই অনুধাবন করতে পারে না। তাহলে তিনি কীভাবে ফেরেশতাকে দেখতেন, তাঁকে চিনতেন এবং তাঁর কাছ থেকে পঠিত ওহি গ্রহণ করতেন?
পরিচ্ছেদ
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: আল্লাহ তাআলা সেই অবস্থায় তাঁকে ওহি সম্পর্কে পরিচিত করাতেন যাতে তিনি নবী নন এমন ব্যক্তি থেকে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ও পৃথক হন। এটি ছিল অন্যতম একটি অলৌকিকত্ব ও মুজিজা। আবার এটিও সম্ভব যে, তাঁর বুদ্ধি তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত না। কারণ আমি বর্ণিত হাদিসসমূহে এটি পাইনি যে তিনি মূর্ছিত হয়ে পড়তেন; বরং তাতে রয়েছে: তিনি ওহির ভারে ভারাক্রান্ত হতেন এবং তাঁর ওপর তীব্র শারীরিক কষ্ট ও প্রতিক্রিয়া দেখা দিত। সুতরাং এটি সম্ভব যে, তিনি তাঁর স্বাভাবিক অবস্থা থেকে অত্যন্ত কঠোরভাবে পরিবর্তিত হতেন, কিন্তু তাঁর বুদ্ধি তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হতো না। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
রাসূলগণের ওপর ঈমান আনা বিষয়ক পরিচ্ছেদসমূহের বর্ণনা:
যদি কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করে: যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর ঈমান এনেছে অথচ বলে—আমি জানি না তিনি কি মানুষ ছিলেন নাকি ফেরেশতা নাকি কোনো সত্তা ছিলেন—তবে কি সে তাঁর প্রতি ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে?
তাকে বলা হবে: এই কথা যে বলছে সে কি মুহাম্মাদ সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার সেই সংবাদসমূহ শোনেনি যে তিনি তাঁর কওমের মতোই একজন মানুষ ছিলেন? এছাড়া মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিজের পক্ষ থেকে বর্ণিত সংবাদসমূহ, তাঁর সম্পর্কে মানুষের বিবরণ এবং তাঁর বংশপরিচয়, চারিত্রিক গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্যের আলোচনা কি সে শোনেনি? সুতরাং সে থামল না...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 298)
على شيء مما ذكرنا لم يضره الجهل مجاله شيئا، كما لو عرف بأنه من البشر، ولم يسمع بأنه كان من العرب أو العجم لم يضره ذلك شيئا، وكذلك لو لم يعلم أنه كان شاباً أو شيخاً أو مكياً أو عراقياً لم يضر ذلك إيمانه نبياً وحجته أنه أياً ما كان إنما يظن به، فقد يصلح لأن يكون رسولاً، فلم يوجه الجهل بالحق من ذلك إلى الجهل برسالته ونبوته وفارق ذلك أن تقول: آمنت بالله، ولا لتدري أجسم هو أو غير جسم؟ لأن الجسم لا يجوز أن يكون إلهاً، إذ الجسم هو المؤلف، والمؤلف يقتضي مؤلفاً، وما كان محلاً للأعراض قابلاً للأفعال لم يكن قديماً، ولم يجز أن يكون إلهاً، فلذلك لم يثبت الإيمان بالله مع الشك في أنه جسم أو غير جسم والله أعلم.
فصل
إن قال قائل: أتقولون أن آمن بالله وحده ثبت له أصل الإيمان، وإنما يحتاج إلى الإيمان برسوله لاستكمال الإيمان، واستيفاء شعبه!
قيل له: لا نقول ذلك، بل نقول: إن إيمانه بالله لا يعينه شيئاً ولا يثب له ديناً حتى يؤمن برسله. وحجة ذلك أن الله تعالى نص على أن التفريق بين الله ورسله كفر، لأنه قال: {إن الذين يكفرون بالله ورسله ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسوله، ويقولون: نؤمن ببعض ونكفر ببعض ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا، أولئك هم الكافرون حقا}. فأبان أن الفرق في الإيمان بين الله ورسله كفراً، والفرق بين رسله في الإيمان بهم كفر.
فأما إيجاب الكفر بالتوفيق بين رسل الله، فقد ذكرت وجهه، وأما التفريق بن الله ورسله، فإنما كان كفر بالله، لأن الله عز وجل إنما قرض على الناس يعبدونه بما شرع لهم في ألسنة الرسل، فإذا جحدوا الرسل، ردوا عليهم شرائعهم ولم يقبلوها منهم، فكانوا ممتنعين من التزام العبودة التي أمروا بالتزامها، فنزل ذلك منهم منزلة جحد الصانع، وجحد الصانع، كقولنا فيه من ترك التزام الطاعة، فكان ذلك كفر.
فإن قيل: فقد قال الله عز وجل: {يا أيها الذين آمنوا بالله}. فأثبت
আমরা যা উল্লেখ করেছি তার কোনো কিছু সম্পর্কে অজ্ঞতা তার বিন্দুমাত্র ক্ষতি করবে না, যেমন কেউ যদি জানে যে তিনি একজন মানুষ, কিন্তু শুনেনি যে তিনি আরব নাকি অনারব ছিলেন, তবে তা তার বিন্দুমাত্র ক্ষতি করবে না। তদ্রূপ, যদি সে না জানে যে তিনি যুবক ছিলেন নাকি বৃদ্ধ, মক্কী ছিলেন নাকি ইরাকী, তবে তা নবী হিসেবে তাঁর প্রতি ঈমান এবং তাঁর প্রমাণের কোনো ক্ষতি করবে না; কেননা তিনি যে অবস্থাতেই থাকুন না কেন, তাঁকে রাসূল হওয়ার যোগ্য মনে করা হয়। সুতরাং এসকল বিষয়ের প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞতা তাঁর রিসালাত এবং নবুওয়াত সম্পর্কে অজ্ঞতার নামান্তর নয়। তবে বিষয়টি ভিন্ন হবে যদি আপনি বলেন: "আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি, তবে আমি জানি না তিনি দেহধারী নাকি দেহহীন?" কারণ দেহ ইলাহ হওয়া বৈধ নয়, যেহেতু দেহ হলো সংকলিত (অংশসমূহের সমষ্টি), আর যা সংকলিত তার জন্য একজন সংকলনকারী প্রয়োজন। আর যা গুণাবলির আধার এবং কার্যাবলি গ্রহণকারী, তা অনাদি হতে পারে না এবং তার ইলাহ হওয়া বৈধ নয়। এ কারণেই আল্লাহর ওপর ঈমান সাব্যস্ত হয় না যদি তাতে তিনি দেহধারী নাকি দেহহীন—এ বিষয়ে সন্দেহ থাকে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অনুচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: আপনারা কি বলেন যে, যে ব্যক্তি কেবল আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছে তার জন্য ঈমানের মূল সাব্যস্ত হয়ে যাবে, আর রাসূলের ওপর ঈমানের প্রয়োজন কেবল ঈমান পূর্ণ করার এবং এর শাখাসমূহ পরিপূর্ণ করার জন্য!
উত্তরে বলা হবে: আমরা তা বলি না, বরং আমরা বলি: আল্লাহর ওপর তার ঈমান তাকে কোনো উপকার করবে না এবং তার জন্য কোনো দীন সাব্যস্ত করবে না যতক্ষণ না সে তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান আনে। এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করা কুফর। কেননা তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের সাথে কুফরি করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং বলে, আমরা কতককে বিশ্বাস করি এবং কতকের সাথে কুফরি করি আর তারা এর মাঝামাঝি কোনো পথ অবলম্বন করতে চায়, তারাই হলো প্রকৃত কাফির}। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, ঈমানের ক্ষেত্রে আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করা কুফর, এবং রাসূলগণের ওপর ঈমান আনার ক্ষেত্রে তাঁদের মধ্যে পার্থক্য করাও কুফর।
আল্লাহর রাসূলগণের মধ্যে [ঈমানের] সমতা রক্ষার ক্ষেত্রে কুফরের আবশ্যকতা সম্পর্কে আমি কারণ উল্লেখ করেছি। আর আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়টি আল্লাহর সাথে কুফরি হিসেবে গণ্য, কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা মানুষের ওপর এই ফরয করেছেন যে তারা তাঁর ইবাদত করবে সেই অনুযায়ী যা তিনি রাসূলগণের মুখে তাদের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন। সুতরাং তারা যখন রাসূলগণকে অস্বীকার করল, তখন তারা রাসূলগণের আনীত শরীয়তকেও প্রত্যাখ্যান করল এবং তা তাঁদের নিকট থেকে গ্রহণ করল না। ফলে তারা সেই বন্দেগি পালনে অস্বীকৃতি জানাল যা পালনের জন্য তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। এটি তাদের পক্ষ থেকে সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করার পর্যায়ে গণ্য হলো। আর সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করা হলো আমাদের সেই কথার মতো যাতে আনুগত্যের বাধ্যবাধকতা বর্জন করা হয়, তাই এটি কুফর হিসেবে গণ্য হলো।
যদি বলা হয়: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তো বলেছেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহর ওপর ঈমান আনো}। সুতরাং তিনি সাব্যস্ত করেছেন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 299)
الإيمان لهم أولا ثم أمرهم بالإيمان بالرسل، فصح أن اسم الإيمان بالإطلاق واجب ولمن آمن بالله وحده.
قي: لو دلت هذه الآية على أن اسم الإيمان يجب من غير وجود الإيمان بالرسل لدل على أنه يجب من غير وجود الإيمان بالله تعالى، لأنه كما أمر الذين آمنوا أن يؤمنوا يرسل الله، أمرهم أولا أن يؤمنوا بالله فقال: {يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله}. أي أجمعوا إلى الإيمان برسوله، فإن الإيمان به غير متقبل منكم إلا أن تضمنوا إليه الإيمان برسوله.
وقد بين ذلك بما أتبعه هذه الآية من قوله: {إن الذين يكفرون بالله ورسوله، ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسوله، ويقولون نؤمن ببعض ونكفر ببعض، ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا، أولئك هم الكافرون حقا}. فإن في ذلك بيانا أن الفرق بين الله ورسله في الإيمان كفر، وفي ذلك وجود أن يكون معنى الآية ما ذكرنا وبالله التوفيق.
فصل
فإن سأل سائل: عمن آمن بالله ولم يؤمن برسله أن يكون إيمانه بالله إيماناً ناقصاً يتوقف على ما يصله به من الإيمان برسله، أو يكون فاسداً غير صحيح، فإذا أراد الإيمان بالرسل احتاج إلى أن يستأنف الإيمان بالله!
قيل له: أن الإعتراف بالله تعالى بعض الإيمان به، لأن الإيمان به هو التصديق به والتزام عبودته وطاعته، فإذا صدق بالله ولم يلزم طاعته وعبودته كان آتياً بعض الإيمان به فيوقف ذلك على ما يأتي به من البعض للآخر كما أن النصراني إذا لم يكن كفره إلا جحد نبوة نبينا صلى الله عليه وسلم، فإنه إذا آمن به تم وإيمانه ولم يحتج إلى استئناف الإيمان بالله وبأنبيائه وعيسى.
فلذلك من آمن بالله ولم يؤمن برسله فإنه إذا آمن بالرسل بعد، تم إيمانه بالله ولم يحتج إلى الإستئناف، علة هذا أنه ليس للإيمان وقت محصور تتعلق صحته، لكن الأوقات كلها وقت الإيمان، فهي على سعتها بمنزله أضيق وقت منها.
তাদের জন্য ঈমান আগে, অতঃপর তিনি তাদের রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিয়েছেন। ফলে এটি সঠিক প্রমাণিত হয় যে, নিঃশর্তভাবে ঈমান নামটি ওয়াজিব এবং এটি তাদের জন্য যারা কেবল আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে।
বলা হয়েছে: যদি এই আয়াতটি এ কথার প্রমাণ বহন করে যে, রাসূলগণের প্রতি ঈমান ব্যতিরেকেই ঈমান নামটি ওয়াজিব হয়, তবে এটি এ কথারও প্রমাণ বহন করত যে, আল্লাহ তাআলার প্রতি ঈমান ব্যতিরেকেই তা ওয়াজিব হবে। কারণ, যেভাবে তিনি মুমিনদের আল্লাহর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিয়েছেন, তেমনই তিনি শুরুতে তাদের আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহর প্রতি ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো।" অর্থাৎ, তোমরা রাসূলের প্রতি ঈমানকেও এর সাথে যুক্ত করো। কেননা, যতক্ষণ না তোমরা তাঁর প্রতি ঈমানের সাথে তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানকে অন্তর্ভুক্ত করবে, ততক্ষণ তাঁর প্রতি ঈমান তোমাদের নিকট থেকে গৃহীত হবে না।
আর তিনি এই আয়াতের পরবর্তী আয়াতে তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের সাথে কুফরি করে, আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং বলে, আমরা কতককে বিশ্বাস করি আর কতককে অবিশ্বাস করি, আর তারা এর মধ্যবর্তী কোনো পথ অবলম্বন করতে চায়—তারাই হলো প্রকৃত কাফির।" এর মধ্যে এই বর্ণনা রয়েছে যে, ঈমানের ক্ষেত্রে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করা কুফরি। আর এর মধ্যেই প্রমাণিত হয় যে, আয়াতের অর্থ তাই যা আমরা উল্লেখ করেছি। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব কিছু হয়।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করে: যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে কিন্তু তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনেনি, তার আল্লাহর প্রতি ঈমান কি অপূর্ণাঙ্গ ঈমান হিসেবে গণ্য হবে যা রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার সাথে সংযুক্ত হওয়ার ওপর নির্ভরশীল থাকবে, নাকি তা বাতিল ও অশুদ্ধ হিসেবে গণ্য হবে, ফলে সে যখন রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনতে চাইবে, তখন তাকে পুনরায় নতুন করে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনতে হবে!
তাকে বলা হবে: আল্লাহ তাআলার স্বীকৃতি প্রদান করা তাঁর প্রতি ঈমানের একটি অংশ। কারণ, তাঁর প্রতি ঈমান মানে হলো তাঁকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তাঁর দাসত্ব ও আনুগত্যকে আবশ্যক করে নেওয়া। অতএব, যদি কেউ আল্লাহকে সত্য বলে বিশ্বাস করে কিন্তু তাঁর আনুগত্য ও দাসত্বকে আবশ্যক না করে, তবে সে তাঁর প্রতি ঈমানের একটি অংশ সম্পাদন করল। ফলে বিষয়টি সেই অপর অংশটি সম্পাদনের ওপর স্থগিত থাকবে যা সে ভবিষ্যতে সম্পাদন করবে। ঠিক যেমন একজন খ্রিষ্টান—যদি তার কুফর কেবল আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওয়াতকে অস্বীকার করার কারণে হয়—তবে সে যখন তাঁর প্রতি ঈমান আনবে, তখন তার ঈমান পূর্ণ হয়ে যাবে এবং তাকে আল্লাহ, পূর্ববর্তী নবীগণ ও ঈসার প্রতি পুনরায় নতুন করে ঈমান আনার প্রয়োজন হবে না।
অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে কিন্তু তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনেনি, সে যখন পরবর্তীকালে রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনবে, তখন আল্লাহর প্রতি তার ঈমান পূর্ণতা পাবে এবং নতুন করে পুনরায় ঈমান আনার প্রয়োজন হবে না। এর কারণ হলো, ঈমান শুদ্ধ হওয়ার জন্য কোনো নির্দিষ্ট বা সীমাবদ্ধ সময় নেই; বরং সব সময়ই ঈমানের সময়। তাই সময়ের এই প্রশস্ততা এর সংকীর্ণতম সময়ের মতোই গণ্য।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 300)
ومعلوم أن من دعي إلى الإيمان، فأجاب إليه فإنه لا يأتي به إلا شيئاً فشيئاً، لأنه يبدأ مؤمناً بالله ثم نبيه صلى الله عليه وسلم، ثم اتصل ذلك بما ينبغي أن يصل به، وكما يوقف الإيمان بالله على الإيمان بالرسل في المجلس الواحد، فكذلك يتوقف في العمر لأن الإيمان غير محصور بوقت، فالعمر كله بمنزلة المجلس، فإذا انقضى ولكم يكمل حبط الموجود منه ولم يستوجب صالحة به آخر.
ومعنى ما قلت: أن الله عز وجل لما خطاب الناس بالإيمان، وبلغت عنه الرسل صلى الله عليهم صحت الإجابة إليه بمن سمع الدعوة فأجاب إليه في الحال وممن يسمع غيره مالا، أو يستنكح امرأة، فإن إجابه قبل أن يتفرقا أو يحدثا أو أخذهما ما يشبه التفرق صح الجواب، فإن أجابه بعد التفرق لم يصح، وذلك لأن الدعوة إلى دين الحق من حقها أن تدوم، ولا تكون وقتاً دون وقت، وإن كانت الدعوة ولم تختص بمجال دون حال لم تختص للإجابة إليها مجال دون حال، فكذلك قلنا أن بعض الإيمان شيء واحد، أما ربنا ما نفى عليه تراضى عنه أو تدانى منه وبالله التوفيق.
***
এটি সুবিদিত যে, যাকে ঈমানের দিকে দাওয়াত দেওয়া হয়েছে এবং সে তাতে সাড়া দিয়েছে, সে তা পর্যায়ক্রমেই সম্পন্ন করে। কারণ সে প্রথমে আল্লাহর ওপর এবং এরপর তাঁর নবীর ওপর ঈমান আনার মাধ্যমে শুরু করে, অতঃপর তা এমন বিষয়ের সাথে যুক্ত হয় যার সাথে এটি যুক্ত হওয়া আবশ্যক। আর যেমনভাবে এক মজলিসে আল্লাহর ওপর ঈমানকে রাসুলগণের ওপর ঈমানের ওপর স্থগিত রাখা হয়, তেমনিভাবে এটি জীবনের ক্ষেত্রেও স্থগিত থাকে; কেননা ঈমান কোনো নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। বরং পুরো জীবনই একটি মজলিসের সমতুল্য। সুতরাং যদি জীবন শেষ হয়ে যায় অথচ তা পূর্ণ না হয়, তবে যা বিদ্যমান ছিল তা নষ্ট হয়ে যায় এবং এর দ্বারা পরবর্তীতে কোনো কল্যাণ অর্জনের যোগ্য হয় না।
আর আমি যা বলেছি তার অর্থ হলো: মহান আল্লাহ যখন মানুষকে ঈমানের সম্বোধন করেছেন এবং রাসুলগণ আল্লাহর পক্ষ থেকে তা পৌঁছে দিয়েছেন, তখন যে ব্যক্তি দাওয়াত শুনে তৎক্ষণাৎ তাতে সাড়া দিয়েছে, তার উত্তর প্রদান সঠিক হয়েছে। এটি ওই ব্যক্তির ন্যায় যে অন্যের কথা শোনে কোনো সম্পদের বিষয়ে অথবা কোনো নারীকে বিবাহের প্রস্তাব প্রদানের বিষয়ে; যদি তারা বিচ্ছিন্ন হওয়ার পূর্বে অথবা অন্য কোনো কাজে লিপ্ত হওয়ার পূর্বে অথবা বিচ্ছিন্নতার সদৃশ কোনো অবস্থায় উপনীত হওয়ার পূর্বে তাতে সাড়া দেয়, তবে সেই উত্তরটি সঠিক হয়। আর যদি তারা বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর উত্তর দেয়, তবে তা সঠিক হয় না। আর এটি এই কারণে যে, সত্য দ্বীনের দাওয়াতের দাবি হলো তা স্থায়ী হবে, তা কোনো নির্দিষ্ট সময়ের জন্য সীমাবদ্ধ নয়। আর দাওয়াত যেহেতু কোনো বিশেষ অবস্থা বা স্থানের সাথে নির্দিষ্ট নয়, সেহেতু তার প্রতি সাড়া প্রদানও কোনো বিশেষ অবস্থা বা স্থানের সাথে নির্দিষ্ট হবে না। একইভাবে আমরা বলেছি যে, ঈমানের অংশসমূহ একটি অখণ্ড বিষয়। আর আমাদের রব যা অস্বীকার করেননি, তিনি তার ওপর সন্তুষ্ট হন অথবা তা তাঁর নিকটবর্তী হয়। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
***
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 301)
الثالث من شعب الإيمان
وهو باب في الإيمان بالملائكة
والإيمان بالملائكة ينتظم معاني احهما التصديق بوجودهم، والآخر: إنزالهم منازلهم وإثبات أنهم عباد الله وخلقة كالإنس والجن، مأمورون مكلفون لا يقدرون إلا على ما يقدر لهم الله تعالى، والموت جائز عليهم ولكن الله جعل لهم أمداً بعيداً، فلا يتوفاهم حتى يبلغوه، ولا يوصفون بشيء يؤدي وصفهم به إلى إشراكهم بالله تعالى ولا يدعون آلهة كما قد دعتهم الأوائل. والثالث الإعتارف بأن منهم رسلاً لله تعالى يرسلهم إلى من يشاء من البشر.
وقد يحوز أن يرسل بعضهم إلى بعض ويتبع ذلك الإعتراف بأن منهم حملة العرش، ومنهم الصافون حوله، ومنهم خزنة الجنة، ومنهم خزنة النار، ومنهم كتبة الأعمال ومنهم الذين يسوقون السحاب، وقد ورد القرآن بذلك كله أو بأكثره، فأما إثباتهم في الجملة، فقد قال الله عز وجل: {وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم}.
وقال في الإيمان بهم خاصة: {أمن الرسول بما أنزل إليه من ربه، والمؤمنون، كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله}.
وأما أكثر ما في القرآن من ذكر الملائكة واستقصاه ذلك يطول. وأما إقرارهم ومنازلهم، فقد قال تعالى: {لن يستنكف المسيح أن يكون عبداً لله ولا الملائكة المقربون}، {وقالوا اتخذ الرحمن ولداً، بل عباد مكرمون، لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملونه، يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ولا يشفعونه إلا لمن ارتضى، وهم من خشيته مشفقون، ومن يقل منهم إني إله من دونه فذلك نجزيه جهنم، كذلك نجزي الظالمين}.
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে তৃতীয়
আর এটি ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনা বিষয়ক একটি অধ্যায়
আর ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনা কয়েকটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে; যার একটি হলো তাদের অস্তিত্বকে সত্য বলে বিশ্বাস করা। আর অন্যটি হলো: তাদের যথোপযুক্ত মর্যাদায় আসীন করা এবং এটি সাব্যস্ত করা যে, তারা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর সৃষ্টি, যেমন মানুষ ও জিন। তারা আদিষ্ট ও দায়িত্বপ্রাপ্ত; আল্লাহ তাআলা তাদের জন্য যা নির্ধারিত করে দিয়েছেন তা ব্যতীত তারা অন্য কিছুর সামর্থ্য রাখে না। তাদের মৃত্যু হওয়া সম্ভব, তবে আল্লাহ তাদের জন্য এক দীর্ঘ সময় নির্ধারণ করেছেন, ফলে সেই সময় পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত তিনি তাদের মৃত্যু দান করেন না। তাদের এমন কোনো বিশেষণে বিশেষায়িত করা যাবে না যা তাদের আল্লাহর সাথে শরিক করার দিকে নিয়ে যায় এবং তাদের উপাস্য হিসেবে আহ্বান করা যাবে না যেভাবে পূর্ববর্তী জাতিসমূহ করত। তৃতীয়টি হলো: এটি স্বীকার করা যে তাদের মধ্যে মহান আল্লাহর রাসূলগণ রয়েছেন, যাদেরকে তিনি মানুষের মধ্য থেকে যার নিকট ইচ্ছা প্রেরণ করেন।
আর এটিও সম্ভব যে তিনি তাদের একজনকে অন্যজনের নিকট প্রেরণ করবেন। এর সাথে এটি স্বীকার করাও অন্তর্ভুক্ত যে তাদের মধ্যে আরশ বহনকারীগণ রয়েছেন, তাদের মধ্যে আরশের চারপাশে কাতারবদ্ধ হয়ে অবস্থানকারীগণ রয়েছেন, জান্নাতের রক্ষকগণ রয়েছেন, জাহান্নামের রক্ষকগণ রয়েছেন, আমলনামা লেখকগণ রয়েছেন এবং তাদের মধ্যে এমন ফেরেশতা রয়েছেন যারা মেঘমালা পরিচালনা করেন। কুরআনে এই সমস্ত বিষয় বা এর অধিকাংশ বর্ণিত হয়েছে। আর সাধারণভাবে তাদের অস্তিত্বের প্রমাণের বিষয়ে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "এবং যখন আমি ফেরেশতাদের বললাম, তোমরা আদমের প্রতি সেজদা করো।"
আর বিশেষভাবে তাদের প্রতি ঈমান আনার বিষয়ে তিনি বলেছেন: "রাসূল তার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে ঈমান এনেছেন এবং মুমিনগণও; সকলে ঈমান এনেছে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি।"
আর কুরআনে ফেরেশতাদের বর্ণনার যে প্রাচুর্য ও বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে, তার পূর্ণ অনুসন্ধান দীর্ঘ হবে। তবে তাদের স্বীকৃতি ও মর্যাদার বিষয়ে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো কুণ্ঠিত বোধ করেন না এবং নিকটবর্তী ফেরেশতারাও নন", "এবং তারা বলে: দয়াময় সন্তান গ্রহণ করেছেন। বরং তারা তো সম্মানিত বান্দা; তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুযায়ী কাজ করে। তিনি জানেন যা তাদের সামনে আছে এবং যা তাদের পেছনে আছে; আর তারা সুপারিশ করে না কেবল তাদের জন্য যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত। আর তাদের মধ্যে যে বলবে: নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ ছাড়া একজন ইলাহ, তাকে আমি জাহান্নামের প্রতিদান দেব; এভাবেই আমি জালিমদের প্রতিদান দিয়ে থাকি।"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 302)
فأخبر بهذه الآية عن منازل الملائكة وإبان أنه لا يجوز أن يقال أنهم ولد الله ولا أنهم بنات الله، كما كان كثير من العرب يقولون، فأنكر الله عليهم قولهم، وقال: {وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الله إناثاً أشهدوا خلقهم ستكتب شادتهم ويسألون}. وقال: {فاستفتهم ألربك البنات ولهم البنون، أم خلقنا الملائكة إناثاً وهو شاهدون، ألا إنهم من إفكهم ليقوةلون ولد الله، وإنهم لكاذبون}.
وإذا تأمل وجد قول العرب: إن الملائكة ولد الله نازعاً إلى قول الأوائل الذين يسمونهم ترابى، ويزعمون أنهم قاصوا عنه، فإن كل ولد فهو يأتي والده وقابض عنه.
ثم إن العرب سمتهم أولاداً كما يقولون في كثير من الأشياء: تولد هذا من هذا، وتجاوزت ذلك إلى تسميتهم بنات، على معنى أنهم محجوبون عن الأبصار، فهم كالمخدرات من الأولاد، وهن البنات، فرد الله تعالى ذلك كله عليهم، وانتقى منه، فأنكره واخبر أنه: لا منزلة للملائكة إلا أنهم عباد مكرمون، وإبان عن فضل خشيتهم ورهبتهم له، ودل على أن كرامتهم عنده إنما هي لأجل طاعتهم له، ولو عصوه لعذبهم بالنار، كسائر العصاة.
فهذا هو الذي ينبغي أن يعتقد فيهم، فيكون ذلك إيمانهم إلا ترى أن الإيمان بالمسيح صلوات الله عليه ليس أن يترك فوق منزلته، كما يقول النصراني، لكن ذلك كفر بالله عز وجل، وبه أيضاً، وإنما الإيمان به أن يعتقد فيه أنه عبد الله ورسوله، فكذلك الإيمان بالملائكة، ليس أن ينزلوا فوق منازلهم، لكن أن لا يبخسوا حظاً جعله الله تعالى لهم من فضله والله أعلم.
وأما تصريفهم على ما يصرفهم الله تعالى عليه في الدنيا والآخرة، فقد قال عز وجل: {الله يصطفي من الملائكة رسلاً ومن الناس}. وقال {ولقد جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى}. يعني الملائكة الذين أرسلهم الله إلى قومخ لوط وقالوا: {إنا رسل ربك لن يصلوا إليك}. وقال: {فأرسلنا إليها روحنا}. وقال: {فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب، إن الله يبشرك بيحيى}.
তিনি এই আয়াতের মাধ্যমে ফেরেশতাদের মর্যাদা সম্পর্কে অবহিত করেছেন এবং স্পষ্ট করেছেন যে, তারা আল্লাহর সন্তান কিংবা তারা আল্লাহর কন্যা—একথা বলা বৈধ নয়, যেমনটি আরবের অনেকে বলত। আল্লাহ তাদের এই বক্তব্যের প্রতিবাদ করেছেন এবং বলেছেন: {আর তারা ফেরেশতাদের—যারা আল্লাহরই বান্দা—নারী হিসেবে গণ্য করেছে। তাদের সৃষ্টির সময় কি তারা উপস্থিত ছিল? তাদের সাক্ষ্য লিখে রাখা হবে এবং তাদের জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে।} তিনি আরও বলেছেন: {অতএব আপনি তাদের জিজ্ঞেস করুন, আপনার রবের জন্য কি কন্যা সন্তান এবং তাদের জন্য কি পুত্র সন্তান? নাকি আমি ফেরেশতাদের নারী হিসেবে সৃষ্টি করেছি আর তারা তা প্রত্যক্ষ করছিল? জেনে রাখো, তারা তাদের মিথ্যাচারের কারণে বলে থাকে যে, ‘আল্লাহর সন্তান হয়েছে’, তারা নিশ্চয়ই মিথ্যাবাদী।}
যদি গভীর চিন্তা করা হয়, তবে দেখা যাবে আরবের এই বক্তব্য যে ‘ফেরেশতারা আল্লাহর সন্তান’—তা পূর্ববর্তীদের বক্তব্যের দিকেই ধাবিত হয় যারা তাদের ‘তুরাবা’ (সংশ্লিষ্ট) বলে অভিহিত করত এবং দাবি করত যে তারা তাঁর থেকে উদ্ভূত হয়েছে। কেননা প্রত্যেক সন্তানই তার পিতার সমজাতীয় হয় এবং তার থেকে অংশ গ্রহণকারী হয়।
অতঃপর আরবরা তাদের সন্তান নামে অভিহিত করেছে যেমনটি তারা অনেক বিষয়ের ক্ষেত্রে বলে থাকে: এটি সেটি থেকে জন্মলাভ করেছে। তারা এই সীমা অতিক্রম করে তাদের কন্যা বলে সম্বোধন করেছে এই অর্থে যে, তারা দৃষ্টির অন্তরালে থাকে। তাই তারা সন্তানদের মধ্য থেকে পর্দানশীনদের মতো, আর তারাই হলো কন্যা। আল্লাহ তাআলা তাদের এই সব দাবি প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং তা থেকে নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন। তিনি একে অস্বীকার করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে: ফেরেশতাদের কোনো মর্যাদা নেই কেবল এটি ছাড়া যে তারা আল্লাহর সম্মানিত বান্দা। তিনি তাঁর প্রতি তাদের ভয় ও ভীতির শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা করেছেন এবং প্রমাণ করেছেন যে, আল্লাহর নিকট তাদের এই মর্যাদা কেবল তাঁর প্রতি তাদের আনুগত্যের কারণে। যদি তারা তাঁর অবাধ্য হতো, তবে অন্যান্য পাপাচারীদের ন্যায় তিনিও তাদের জাহান্নামের আগুনে শাস্তি দিতেন।
সুতরাং ফেরেশতাদের সম্পর্কে এটাই বিশ্বাস রাখা উচিত এবং এটিই তাদের প্রতি ঈমান। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, মসীহ (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি ঈমান আনার অর্থ তাকে তার মর্যাদার উর্ধ্বে স্থান দেওয়া নয়, যেমনটি খ্রিস্টানরা বলে থাকে; বরং তা আল্লাহ তাআলার সাথে এবং তাঁর (মসীহের) সাথেও কুফরি। বরং তাঁর প্রতি প্রকৃত ঈমান হলো এই বিশ্বাস রাখা যে তিনি আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। তেমনিভাবে ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান হলো তাদের তাদের মর্যাদার ঊর্ধ্বে স্থান না দেওয়া, আবার আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহে তাদের জন্য যে মর্যাদা নির্ধারণ করেছেন তা থেকেও তাদের বঞ্চিত না করা। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর দুনিয়া ও আখিরাতে আল্লাহ তাআলা তাদের যেভাবে পরিচালনা করেন, সে সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন এবং মানুষের মধ্য থেকেও।} তিনি আরও বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমার প্রেরিত ফেরেশতারা ইবরাহিমের নিকট সুসংবাদ নিয়ে এসেছিল।} অর্থাৎ ঐ সকল ফেরেশতা যাদের আল্লাহ লুতের সম্প্রদায়ের নিকট পাঠিয়েছিলেন। তারা বলেছিল: {আমরা তোমার রবের প্রেরিত দূত, তারা কখনোই তোমার কাছে পৌঁছাতে পারবে না।} তিনি আরও বলেছেন: {অতঃপর আমি তার নিকট আমার রূহকে পাঠালাম।} তিনি আরও বলেছেন: {অতঃপর ফেরেশতারা তাকে ডাকল যখন সে মেহরাবে দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিল যে, আল্লাহ তোমাকে ইয়াহইয়া সম্পর্কে সুসংবাদ দিচ্ছেন।}
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 303)
وقال: {وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين}.
وقال: {الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم}.
وقال حكاية عن الملائكة {وإنا لنحن الصافون، وإنا لنحن المسبحون}.
وقال في يوم القيامة: {ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية}.
وجاء في الجنه أن حمخلة العرش أربعة، فإذا كان يوم القيامة أمدوا بأربعة آخرين.
وقال في أهل النار: {وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب}.
وقال: {وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمراً، حتى إذا جاءوها فتحت أبوابها وقال لهم خزنتها}.
وقال في أهل الجنة: {وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمراً حتى إذا جاءوها وفتحت أبوابها وقال لهم خزنتها سلام عليكم}.
وقال: {والملائكة يدخلون عليهم من كل باب، سلام عليكم بما صبرتم}.
وقال في قبض الأرواح: {تتوفاهم الملائكة طيبين}. فهذا في المؤمنين، وقال في غيرهم: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا والملائكة}. وقال: {قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم}.
وقال في قبيح الاعمال: {وإن عليكم لحافظين كراماً كاتبين، يعلمون ما تفعلون}. وقال: {عن اليمين وعنه الشمال قعيد، ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد}. وقال: {هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون}.
وأما سوق السحاب فما وردت به الأخبار، وكل ما ذكرنا مجتمع المعنى في أن الملائكة: يتعرفون على الأعمال لتعريف بني آدم، فهذا هو الذي ينبغني أن يعتقد فيهم وبالله التوفيق.
এবং তিনি বলেছেন: {আর যখন ফেরেশতারা বলেছিল, হে মারইয়াম! নিশ্চয় আল্লাহ আপনাকে মনোনীত করেছেন, আপনাকে পবিত্র করেছেন এবং আপনাকে বিশ্বজগতের নারীদের উপরে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।}
এবং তিনি বলেছেন: {যারা আরশ বহন করে এবং যারা তার চারপাশে আছে, তারা তাদের রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে।}
এবং তিনি ফেরেশতাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করে বলেছেন: {আর আমরা অবশ্যই সারিবদ্ধভাবে দণ্ডায়মান হই, এবং আমরা অবশ্যই পবিত্রতা ঘোষণাকারী।}
এবং তিনি কিয়ামতের দিন সম্পর্কে বলেছেন: {আর সেদিন আপনার রবের আরশকে আটজন ফেরেশতা তাদের উপরে বহন করবে।}
এবং বর্ণিত আছে যে, আরশ বহনকারী ফেরেশতাগণ সংখ্যায় চারজন, অতঃপর যখন কিয়ামত দিবস উপস্থিত হবে তখন তাদের আরও চারজন দিয়ে শক্তি বৃদ্ধি করা হবে।
এবং তিনি জাহান্নামীদের সম্পর্কে বলেছেন: {আর যারা আগুনে আছে তারা জাহান্নামের রক্ষীদের বলবে, তোমরা তোমাদের রবের নিকট প্রার্থনা করো যেন তিনি আমাদের থেকে একদিনের আযাব লাঘব করেন।}
এবং তিনি বলেছেন: {আর যারা কুফরি করেছে তাদেরকে দলে দলে জাহান্নামের দিকে হাঁকিয়ে নিয়ে যাওয়া হবে, অবশেষে যখন তারা সেখানে পৌঁছাবে তখন তার দ্বারসমূহ উন্মুক্ত করা হবে এবং তাদের রক্ষীরা তাদের বলবে।}
এবং তিনি জান্নাতীদের সম্পর্কে বলেছেন: {আর যারা তাদের রবকে ভয় করত তাদেরকে দলে দলে জান্নাতের দিকে নিয়ে যাওয়া হবে, অবশেষে যখন তারা সেখানে পৌঁছাবে এবং তার দ্বারসমূহ উন্মুক্ত করা হবে তখন তাদের রক্ষীরা তাদের বলবে, তোমাদের প্রতি সালাম।}
এবং তিনি বলেছেন: {আর ফেরেশতারা প্রতিটি দরজা দিয়ে তাদের নিকট প্রবেশ করবে (এবং বলবে), তোমাদের ধৈর্যের কারণে তোমাদের প্রতি শান্তি বর্ষিত হোক।}
এবং তিনি রূহ কবজ করার বিষয়ে বলেছেন: {ফেরেশতারা তাদের জান কবজ করে পবিত্র থাকা অবস্থায়}। এটি মুমিনদের ক্ষেত্রে, আর অন্যদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {যদি আপনি দেখতেন যখন ফেরেশতারা কাফিরদের জান কবজ করছিল}। এবং তিনি বলেছেন: {বলুন, মৃত্যুর ফেরেশতা তোমাদের জান কবজ করবেন যাকে তোমাদের জন্য নিয়োজিত করা হয়েছে}।
এবং তিনি কর্মসমূহ লিপিবদ্ধ করার বিষয়ে বলেছেন: {নিশ্চয়ই তোমাদের উপরে তত্ত্বাবধায়কগণ নিয়োজিত আছেন, যারা সম্মানিত লেখকবৃন্দ, তারা জানে তোমরা যা করো}। এবং তিনি বলেছেন: {ডান ও বাম পার্শ্বে দুইজন উপবিষ্ট আছে, সে যে কথাই উচ্চারণ করে তার নিকটেই সদা প্রস্তুত প্রহরী থাকে}। এবং তিনি বলেছেন: {এটি আমাদের আমলনামা যা তোমাদের বিরুদ্ধে সত্য সাক্ষ্য দিচ্ছে, নিশ্চয়ই আমরা তোমরা যা করতে তা প্রতিলিপি করে রাখতাম}।
আর মেঘমালা চালিত করার বিষয়ে যা কিছু বর্ণনায় এসেছে এবং আমরা যা কিছু উল্লেখ করেছি তার সারমর্ম এই যে, ফেরেশতারা বনী আদমের আমলসমূহ পরিচিতি লাভের উদ্দেশ্যে তা অবগত হন। ফেরেশতাদের বিষয়ে এই বিশ্বাস পোষণ করাই সমীচীন এবং আল্লাহর তাওফীকই একমাত্র ভরসা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 304)
فصل
وأما الملائكة، ما هم؟ فإن من الناس من ذهبوا إلى أن: الأحياء العقلاء الناطقون فريقان: إنس وجان، وكل واحد من الفريقين صنفان: أخيار وأشرار. فأخيار الإنس أبرارهم، ثم ينقسمون إلى رسل وغير رسل، وأشرارهم يدعون فجاراً، ثم ينقسمون إلى كفار وغير كفار.
وأخيار الجن يسمون الملائكة، ثم ينقسمون إلى رسل وغير رسل، وأشرارهم بدعون شياطين، ثم قد يستعار هذا الإسم لفجار الإنس تشبيهاً لهم بفجار الجن، وقد يحتمل هذا القسم وجهاً آخر: وهو أن الجن منهم سكان الأرض، ومنهم سكان السماء، فالذين هم سكان السماء يدعون بالملائكة الأعلى ويدعون بالملائكة. والذين هم سكان الأرض هم الجن بالإطلاق، وينقسمون إلى أخيار وفجار، ومسلمين وكفار.
وإنما قيل الملأ الأعلى ملائكة، لأ، هم مستصلحون للرسالة التي تسمى الركام أكثر الناس على الملك أصله ملاك، وإن ملاك مقلوب وليس نبياً مستقيم، وإنه قيل لواحد من الملائكة ملاك بمعنى أنه موضع للرسالة لكونه مصطفى مختار للسماء أن يسكنها، أو كانت الرسالة منها تأتي سكان الأرض، ومن ذهب إلى هذا قال: أخبر الله عز وجل أنه أمر الملائكة أن يسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس، ولم يكن من الملائكة، لم يكن لاستثنائه منهم معنى، ثم قال في آية أخرى: {إلا إبليس كان من الجن، ففسق عن أمر ربه}.
فأخبر أنه لعنه ورجمه وأخرجه من السموات، وإبان أن المأمورين بالسجود كانوا طبقة واحدة، إلا أن إبليس لما عصى ولعنه صار من الجن الذين يسكنون الأرض، ولا سبيل لهم إلى مخالطة الملأ، فكان العدل من الإنس يفسق أو يرتد فيعصى وينفذ ويدعى فاسقاً وخبيثاً وفاجراً، بعد أن كان يسمى عدلاً وبراً وتقياً والله أعلم.
وأيضا فإن الله عز وجل حكى عن الكفار أنهم قالوا: ولد الله وإن الملائكة بناته، وجعلوا بينه وبين الجن نسباً، فدل ذلك على أن الملائكة من الجن، وأن النسب الذي
পরিচ্ছেদ
আর ফেরেশতাগণ সম্পর্কে কথা হলো—তারা কী? কেননা মানুষের মধ্যে কেউ কেউ এই মত পোষণ করেছেন যে: জীবিত, বুদ্ধিমান ও বাকশক্তি সম্পন্ন সত্তা দুই প্রকার: মানুষ এবং জিন। এই দুই প্রকারের প্রতিটিই আবার দুই ভাগে বিভক্ত: সৎ ও অসৎ। মানুষের মধ্যে যারা সৎ তারা নেককার, তারা আবার রাসুল এবং অ-রাসুল এই দুই ভাগে বিভক্ত। আর তাদের মধ্যে যারা অসৎ তাদের পাপাচারী বলা হয়, যারা আবার কাফির এবং অ-কাফির এই দুই ভাগে বিভক্ত।
আর জিনদের মধ্যে যারা সৎ তাদের ফেরেশতা বলা হয়, তারা আবার রাসুল এবং অ-রাসুল এই দুই ভাগে বিভক্ত। তাদের মধ্যে যারা অসৎ তাদের শয়তান বলা হয়। কখনো কখনো এই নামটি মানুষের মধ্যকার পাপাচারীদের ক্ষেত্রেও রূপকভাবে ব্যবহৃত হয়, জিনদের পাপাচারীদের সাথে তাদের সাদৃশ্যের কারণে। এই বিভাজনটি অন্য একটি দিক থেকেও হতে পারে: তা হলো জিনদের মধ্যে কেউ কেউ জমিনের অধিবাসী এবং কেউ কেউ আসমানের অধিবাসী। আসমানের অধিবাসীদের উচ্চ জগতের ফেরেশতা বা সাধারণভাবে ফেরেশতা বলা হয়। আর যারা জমিনের অধিবাসী তারা সাধারণভাবে জিন হিসেবে পরিচিত, তারা সৎ ও পাপাচারী এবং মুসলিম ও কাফির—এই দুই ভাগে বিভক্ত।
মূলত উচ্চ জগতের অধিবাসীদের ফেরেশতা বলা হয় কারণ তারা সেই বার্তার জন্য উপযুক্ত যাকে 'রুকাম' বলা হয়। অধিকাংশ মানুষের মতে ফেরেশতা (মালাক) শব্দের মূল হলো 'মালআক', এবং 'মালআক' শব্দটি একটি পরিবর্তিত রূপ, এটি কোনো সরল মূল শব্দ নয়। ফেরেশতাদের একজনকে 'মালাক' বলা হয় এই অর্থে যে, তিনি বার্তার আধার; কারণ তিনি আসমানে বসবাসের জন্য মনোনীত ও নির্বাচিত, অথবা সেখান থেকেই বার্তা জমিনের অধিবাসীদের কাছে আসে। যারা এই মত পোষণ করেন তারা বলেন: মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি ফেরেশতাদের আদমকে সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, ফলে ইবলিস ছাড়া তারা সকলেই সিজদা করল। সে যদি ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত না হতো, তবে তাদের মধ্য থেকে তাকে আলাদা করে বলার কোনো অর্থ থাকত না। অতঃপর তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: "তবে ইবলিস ছিল জিনদের অন্তর্ভুক্ত, সে তার প্রতিপালকের আদেশ অমান্য করল।"
সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাকে অভিশপ্ত করেছেন, বিতাড়িত করেছেন এবং আসমানসমূহ থেকে বের করে দিয়েছেন। তিনি আরও স্পষ্ট করেছেন যে, যাদের সিজদার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল তারা একই স্তরের ছিল। কিন্তু ইবলিস যখন অবাধ্য হলো এবং আল্লাহ তাকে অভিশপ্ত করলেন, তখন সে সেইসব জিনদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল যারা জমিনে বসবাস করে এবং উচ্চ জগতের অধিবাসীদের সাথে মেলামেশার কোনো পথ তাদের নেই। বিষয়টি এমন যেমন মানুষের মধ্যে কোনো ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি পাপাচারী বা ধর্মত্যাগী হয়, ফলে সে অবাধ্য হয়ে যায় এবং তাকে বহিষ্কার করা হয় এবং তাকে পাপাচারী, অপবিত্র ও দুশ্চরিত্র বলা হয়, অথচ ইতিপূর্বে সে ন্যায়নিষ্ঠ, নেককার ও মুত্তাকি হিসেবে পরিচিত ছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আরও কথা হলো, মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ কাফিরদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তারা বলত: আল্লাহর সন্তান আছে এবং ফেরেশতারা তাঁর কন্যা; এবং তারা আল্লাহ ও জিনদের মধ্যে বংশীয় সম্পর্ক কল্পনা করত। এটি নির্দেশ করে যে ফেরেশতারা জিনদের অন্তর্ভুক্ত, এবং সেই বংশীয় সম্পর্ক যা...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 305)
جعلوه بين الله وبين الجن، إنما هو قولهم: الملائكة بنات الله، تعالى عما قالوا علواً كثيراً.
وأيضا فإن الإنس منهم الظاهرون والجن هم المختبئون، والملائكة مختبئون، فينبغي أن يكون إسم الجن لاحقاً إياهم، وأيضاً فإن الله تعالى لما صنف الخلائق قال: {خلق الإنسان من صلصال كالفخار، وخلق الجان من مارج من نار}.
فلو كانت الملائكة صنفاً ثالثاً سوى الإنس والجن لما كان يدع أشرف الخلائق، فلم يتمدح بالقدرة على خلقه، ويذكر ما دونه فيمتدح بالقدرة على خلقه، هذا وقد نبهت أن الجان خلق من مارج من نار، وأن إبليس مخلوق من النار، والظاهر دخوله في جملة الملائكة الذين أمروا بالسجود لآدم، وفي هذا رجوت أن تكون الملائكة من الجن والله أعلم.
ومن خالف هذا القول قال: إن سكان الأرض ينقسمون إلى إنس وجن، فأما من خرج عن هذا الحد لم يلحقه إسم الإنس، وإن كان مرئياً، ولا إسم الجن وإن كان غير مرئي، ويدل على هذا أن الجن سموا جناً لأن الإنس لا يرونههم، وإلا فإن بعضهم يرى بعضاً، والناس سموا إنساً لأن الجن يرونهم، وإنما وجب هذا التمييز بينهم، لأن البقعة الواحدة من الأرض، كالدار الواحدةن والفضاء الواحد، وقد تجمع الفريقين، فيرى الجن الإنس، ولا يرى الإنس الجن، وأما الملائكة فإنهم بأشد البعد من الناس، فلا يلحقهم إسم الجن، لأنهم لا يرونهم، كما لا يلحق المشرقي اسم الجن، لأن المغربي لا يراه، ولا المغربي اسم الجن، لأن المشرقي لا يراه والله أعلم.
ويدل على أن الملائكة غير الجن، إن الله عز وجل لما أمر الملائكة أن يسجدوا لآدم، فسجدوا إلا إبليس، أخبر الله عز وجل عن سبب مفارقة الملائكة: {إلا أبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه}. فلو كانوا كلهم جناً لاشتركوا في الإمتناع من السجود ولم يكن في أن إبليس كان من جملة الجن ما يحمخله على أن لا يسجد، وفي هذا ما إبان أن الملائكة خير والجن خير وأنهما فريقان شتى.
فإن قال: ما معنى دخول إبليس في الأمر الذي خوطبت الملائكة به إن لم يكن منهم؟
তারা এটিকে আল্লাহ এবং জিনের মাঝে সাব্যস্ত করেছে; আর তা হলো তাদের এই বক্তব্য: "ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা", তারা যা বলে তা থেকে তিনি বহু ঊর্ধ্বে।
আরও কথা হলো, মানুষেরা হলো তাদের মধ্যে প্রকাশ্য এবং জিনেরা হলো লুকায়িত, আর ফেরেশতারাও লুকায়িত; অতএব জিনের নাম তাদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হওয়া উচিত। অধিকন্তু, আল্লাহ তাআলা যখন সৃষ্টিজগতকে শ্রেণিবিন্যাস করেছেন তখন তিনি বলেছেন: "তিনি মানুষকে পোড়ামাটির মতো শুষ্ক মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং জিনকে আগুনের শিখা থেকে সৃষ্টি করেছেন।"
যদি ফেরেশতারা মানুষ ও জিন ব্যতীত তৃতীয় কোনো শ্রেণি হতো, তবে তিনি সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিতদের বাদ দিতেন না; ফলে তিনি তাদের সৃষ্টির ক্ষমতার মাধ্যমে নিজের মহিমা প্রকাশ করতেন না, অথচ তাদের চেয়ে নিম্নস্তরের সৃষ্টির কথা উল্লেখ করে তা সৃষ্টির ক্ষমতার মহিমা বর্ণনা করেছেন। আর আমি ইতোমধ্যেই ইঙ্গিত দিয়েছি যে, জিনকে আগুনের শিখা থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং ইবলিস আগুন থেকে সৃষ্টি। আর বাহ্যত সে সেই ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল যাদের আদমকে সিজদাহ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। এ থেকে আমি আশা পোষণ করেছি যে, ফেরেশতারা জিনের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যারা এই মতের বিরোধিতা করেছেন তারা বলেন: পৃথিবীর বাসিন্দারা মানুষ ও জিনে বিভক্ত; সুতরাং যারা এই সীমানার বাইরে তারা মানুষের সংজ্ঞায় পড়ে না—যদিও তারা দৃশ্যমান হয়, এবং জিনের সংজ্ঞায়ও পড়ে না—যদিও তারা অদৃশ্য হয়। এর প্রমাণ হলো, জিনদের জিন নামকরণ করা হয়েছে কারণ মানুষ তাদের দেখতে পায় না, নতুবা তারা একে অপরকে দেখতে পায়। আর মানুষকে ইনসান (মানুষ) নামকরণ করা হয়েছে কারণ জিনেরা তাদের দেখতে পায়। তাদের মধ্যে এই পার্থক্য করা জরুরি ছিল, কারণ পৃথিবীর একই স্থান—যেমন একটি ঘর বা একটি উন্মুক্ত প্রাঙ্গণ—উভয় দলকে একত্রিত করতে পারে, ফলে জিন মানুষকে দেখে কিন্তু মানুষ জিনকে দেখে না। পক্ষান্তরে ফেরেশতারা মানুষের থেকে অত্যন্ত দূরে অবস্থিত, তাই তাদের ক্ষেত্রে জিনের নাম প্রযুক্ত হয় না কারণ মানুষ তাদের দেখতে পায় না; ঠিক যেমন কোনো পূর্বদেশীয় ব্যক্তিকে জিনের নাম দেওয়া হয় না কারণ কোনো পশ্চিমদেশীয় তাকে দেখতে পায় না, আবার পশ্চিমদেশীয় ব্যক্তিকেও জিনের নাম দেওয়া হয় না কারণ কোনো পূর্বদেশীয় তাকে দেখতে পায় না, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর ফেরেশতারা যে জিন থেকে ভিন্ন তার প্রমাণ হলো, আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা যখন ফেরেশতাদের আদমকে সিজদাহ করার নির্দেশ দিলেন, তখন তারা সিজদাহ করল ইবলিস ব্যতীত। আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা ফেরেশতাদের থেকে তার পৃথক হওয়ার কারণ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন: "ইবলিস ব্যতীত, সে জিনের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাই সে তার রবের নির্দেশ অমান্য করল।" যদি তারা সবাই জিন হতো, তবে তারা সকলেই সিজদাহ করা থেকে বিরত থাকাতে শরিক হতো এবং ইবলিস জিনের অন্তর্ভুক্ত হওয়াটা তার সিজদাহ না করার কারণ হিসেবে গণ্য হতো না। এতে স্পষ্ট হয় যে, ফেরেশতারা এক প্রকার এবং জিনেরা অন্য প্রকার এবং তারা দুটি সম্পূর্ণ পৃথক দল।
যদি কেউ বলে: ইবলিস যদি ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত না-ই হয়, তবে ফেরেশতাদের প্রতি যে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল তার মধ্যে তার অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অর্থ কী?
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 306)
قيل: معنى ذلك أنه كان من الجنه خلقوا من النار، وكان إجراته أنه في الأرض غير أن الله عز وجل أذن له في مساكنة الملائكة ومجاورتهم لحسن عبادته وشدة إجتهاده، وقد وردت الأخبار ببيان ذلك من حاله، فلما أسكن السماء وطال اختلاطه بالملائكة ومباينته لجنسه جرى في عداد الملائكة، وصار يواجدهم كالأعجمي يختلط بالعرب ويسكن بلادهم، فتعلم لسانهم وتخلق بأخلاقهم، فيكون أعجمياً مبعوثاً، ويدعى بذلك من العرب المستعربة كلهم هكذا.
فلما أمرت الملائكة بالسجود لآدم دخل في الجملة الملك الأصيل والملحق بالملائكة، غير أن مفارقته الملائكة في أصل جملته على مفارقتهم في الطاعة، قال الله عز وجل: إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه، كما يكون الأعجمي المبعوث بين قوم فإذا همت العرب بأمر وأجمعت عليه، حمل الأعجمي أصله المخالف لأصل العرب على خلافهم، فيقال أنه كان من الأعاجم، فكذلك لم يواطئ العرب، فرده الله بعد ذلك إلى مساكن جنسه، وأخرجه من السموات، فصار عند الاقصاء شيطاناً كما كان عند الأدنى ملكاً.
وأما قول الله عز وجل: {وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً}. فإن الناس لم يتفقوا على أن الإشارة به واقعة إلى قولهم: الملائكة بنات الله، لكن ذلك قد قيل، وقيل غيره: وهو أن مشركي العرب كانوا يقولون للأصنام أنها بنات الله، وسمتها لذلك آلهة، ويزعم أن عبادتهم لها تقربهم إلى الله عز وجل، ولذلك كانت تسميها اللات والعزى ومناة.
وإنما وقع لهم من حيث أن الشياطين كانت تدخل أجوافها، فيكلمهم منها، فكانوا ينسبون ذلك الكلام إلى الله تعالى: {وجعلوا بينه وبين الجنة نسباً} لأنهم سموا الأصنام لمكان تكليم الجنة إياهم من أجوافها آلهة، وادعوا أنها بنات الله وأثبتوا بين الله تعالى وبين الجنة نسباً، جهلاً منهم، بأن الكلام الذي يسمعونه، إنما هو كلام الشياطين، لا كلام الله جل ثناؤه، وليس هذا في الظهور دون الوجه الآخر، والله أعلم.
وأما قوله عز وجل: {خلق الإنسان من صلصال كالفخار، وخلق الجان من مارج من نار}. فإنما هو بيان ما ركبه من خلق متقد، فلم تدخل الملائكة في ذلك لأنهم
বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো সে ছিল জিনদের অন্তর্ভুক্ত যারা আগুন থেকে সৃষ্টি হয়েছে। তার অবস্থান ছিল পৃথিবীতে, তবে আল্লাহ তাআলা তার উত্তম ইবাদত ও কঠোর প্রচেষ্টার কারণে তাকে ফেরেশতাদের সাথে বসবাস ও সান্নিধ্য লাভের অনুমতি দিয়েছিলেন। তার অবস্থা সম্পর্কে বিভিন্ন বর্ণনায় তা স্পষ্ট করা হয়েছে। যখন সে আসমানে বসবাস করতে থাকল এবং দীর্ঘ সময় ধরে ফেরেশতাদের সাথে মেলামেশা করল ও নিজ জাতি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকল, তখন সে ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হতে লাগল। সে তাদের মতোই হয়ে উঠল, যেমন একজন অনারব ব্যক্তি আরবদের সাথে মিশে ও তাদের দেশে বসবাস করে তাদের ভাষা শেখে এবং তাদের স্বভাব ধারণ করে। তখন সে একজন প্রবাসে থাকা অনারব হওয়া সত্ত্বেও আরবদের অন্তর্ভুক্ত বলে অভিহিত হয়। তাদের সকলকে এভাবেই আরবভুক্ত বলা হয়।
অতঃপর যখন ফেরেশতাদেরকে আদমের প্রতি সিজদাহ করার নির্দেশ দেওয়া হলো, তখন সেই নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত হলো মূল ফেরেশতাকুল এবং ফেরেশতাদের সাথে সংযুক্ত ব্যক্তিবর্গও। তবে অবাধ্যতার ক্ষেত্রে ফেরেশতাদের সাথে তার মূলগত পার্থক্য প্রকাশ পেল। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "ইবলিস ছাড়া, সে ছিল জিনদের অন্তর্ভুক্ত, তাই সে তার রবের আদেশ অমান্য করল।" এটি এমন, যেমন একজন অনারব ব্যক্তি কোনো কওমের মধ্যে থাকে, আর যখন আরবরা কোনো বিষয়ে সংকল্প করে ও একমত হয়, তখন সেই অনারব ব্যক্তির আরবদের থেকে ভিন্নতর মূল প্রকৃতি তাকে তাদের বিরোধিতায় প্ররোচিত করে। তখন বলা হয় যে, সে অনারবদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। একইভাবে সে আরবদের সাথে একমত হতে পারল না। অতঃপর আল্লাহ তাকে তার স্বজাতির আবাসে ফিরিয়ে দিলেন এবং আসমান থেকে বের করে দিলেন। ফলে সে দূরবর্তী অবস্থায় শয়তান হয়ে গেল, যেমন সে নিকটবর্তী অবস্থায় ফেরেশতার মতো ছিল।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তারা তাঁর ও জিনদের মধ্যে আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন করেছে}। এই আয়াতের ইঙ্গিত "ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা"—তাদের এই কথার প্রতি কি না, সে বিষয়ে মানুষ একমত হয়নি। তবে তা বলা হয়েছে। আবার অন্য কথাও বলা হয়েছে: আরবের মুশরিকরা মূর্তিদের আল্লাহর কন্যা বলত এবং এ কারণে সেগুলোকে উপাস্য হিসেবে নামকরণ করেছিল। তাদের ধারণা ছিল যে, এগুলোর ইবাদত তাদেরকে আল্লাহ তাআলার নৈকট্য দান করবে। এ কারণেই তারা সেগুলোর নাম রেখেছিল লাত, উযযা ও মানাত।
তাদের এই ধারণা মূলত এ কারণে জন্মেছিল যে, শয়তানরা সেই মূর্তিদের পেটের ভেতর প্রবেশ করত এবং সেখান থেকে তাদের সাথে কথা বলত। তারা সেই কথাকে আল্লাহ তাআলার দিকে সম্বন্ধ করত: {এবং তারা তাঁর ও জিনদের মধ্যে আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন করেছে}। কারণ তারা মূর্তিদের পেট থেকে জিনদের কথা বলার কারণে সেগুলোকে উপাস্য নাম দিয়েছিল এবং দাবি করেছিল যে সেগুলো আল্লাহর কন্যা। তারা আল্লাহ তাআলা ও জিনদের মধ্যে আত্মীয়তা সাব্যস্ত করেছিল তাদের মূর্খতার কারণে। তারা বুঝতে পারেনি যে, তারা যা শুনছে তা মূলত শয়তানদের কথা, মহান আল্লাহর কথা নয়। এটি অন্য মতের চেয়ে কোনো অংশে অস্পষ্ট নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি মানুষকে পোড়ামাটির মতো শুষ্ক মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং জিনদের সৃষ্টি করেছেন আগুনের শিখা থেকে}। এটি মূলত প্রজ্জ্বলিত উপাদানে তৈরি সৃষ্টির গঠনপ্রণালীর বর্ণনা। ফেরেশতারা এর অন্তর্ভুক্ত নন, কারণ তারা...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 307)
مخترعون. قال الله عز وجل لهم {كانوا فكانوا} كما قال للأرض التي خلق منه الجن، والأصل الذي خلق من الإنسان وهو التراب والماء النار والهواء كن فكان، فكانت الملائكة في الإختراع كأصول الإنس والجن، لا كأعيانهم، فكذلك لم يذكروا معهم والله أعلم.
فصل
ثم أن الملائكة يسمون روحانيين، بضم الراء، على معنى أنهم أرواح لا شيء معها من ماء أو نار أو تراب، وإنما لا يرون للطافتهم، فأما الجن فهم مخلوقون من النار مرئية، لا أنهم حجبوا عن الأبصار، ولذلك سموا جناً، والجنة في لسان العرب السترة، فكأنهم مستورون عن الناس، وقد سمى الله عز وجل جبرائيل صلوات الله عليه الروح الأمين، وروح القدس. وقال: {فأرسلنا إليها روحنا} وقال: {تنزل الملائكة والروح فيها} وقال: {يوم يقوم الروح والملائكة صفا}. فقيل إن المراد جبريل، وقيل أنه ملك عظيم سوى جبريل يقوم وحده صفا والملائكة صفا، ومن قال بهذا قال: الروح جوهر.
وقد يجوز أن يؤلف الله تعالى أرواحاً فيجسمها ويخلق منها خلقاً ناطقاً عاقلا فتكون الروح مخترعاً، والجسم وضم العقل والنطق إليه حادثاً من بعد. وقد يجوز أن تكون الأجسام على ما هي عليه اليوم مخترعة كما اخترع عيسى وناقة صالح. وفي بعض الأخبار الواردة في شأن الملائكة ما يدل على هذا الوجه، وقال بعض الناس: إن الملائكة روحانية بفتح الراء، بمعنى أنهم ليسوا محصورين في الأبنية والطلل، ولكنهم في فسحة وبساطة، وقد قيل: إن ملائكة الرحمة هم الروحانيين-بفتح الراء-، وملائكة العذاب هم الكريبيون فهذا من الكرب، وذاك من الروح والله أعلم.
ومما يدل على مفارقة الجن الملائكة أن الله عز وجل أخبر أنه: تسأل الملائكة يوم القيامة عن المشركين، فيقول لهم: {أهؤلاء إياكم كانوا يعبدونه؟ فتقول الملائكة: سبحانك أنت ولينا من دونهم بل كانوا يعبدون الجن} فتشهد أن الملائكة غير الجن
তারা সৃজিত। মহান আল্লাহ তাদের উদ্দেশ্যে বলেছেন, {হও এবং তারা হয়ে গেল}, যেমনটি তিনি সেই পৃথিবীর উদ্দেশ্যে বলেছিলেন যেখান থেকে জিনদের সৃষ্টি করা হয়েছে, এবং সেই মূল উপাদান—যা থেকে মানুষ সৃষ্টি হয়েছে অর্থাৎ মাটি, পানি, আগুন ও বায়ু—সেগুলোর ক্ষেত্রেও তিনি বলেছিলেন ‘হও’ এবং তা হয়ে গেল। সুতরাং সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় ফেরেশতাগণ মানুষ ও জিনের মূল উপাদানসমূহের ন্যায়, তাদের ব্যক্তিসত্তার ন্যায় নয়। এ কারণে তাদের সঙ্গে ফেরেশতাদের উল্লেখ করা হয়নি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
অতঃপর নিশ্চয়ই ফেরেশতাদের 'রুহানিয়্যুন' বলা হয় (র-বর্ণে পেশ সহযোগে), এই অর্থে যে তারা এমন আত্মা যাদের সাথে পানি, আগুন বা মাটির কোনো সংমিশ্রণ নেই। তাদের অতিসূক্ষ্মতার কারণেই তারা দৃষ্টিগোচর হন না। পক্ষান্তরে জিনেরা দৃশ্যমান আগুন থেকে সৃষ্ট, তবে তাদের দৃষ্টি থেকে আড়াল করা হয়েছে। এ কারণেই তাদের 'জিন' নামকরণ করা হয়েছে। আর আরবি ভাষায় 'জান্নাহ' বা 'জিন' শব্দের অর্থ হলো আবরণ বা পর্দা; যেন তারা মানুষের নিকট থেকে আবৃত। মহান আল্লাহ জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-কে 'রুহুল আমিন' (বিশ্বস্ত আত্মা) এবং 'রুহুল কুদুস' (পবিত্র আত্মা) হিসেবে নামকরণ করেছেন। তিনি আরও বলেছেন: {অতঃপর আমি তার নিকট আমার রূহকে প্রেরণ করলাম}। তিনি বলেছেন: {ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাতে অবতীর্ণ হয়}। তিনি আরও বলেছেন: {যেদিন রূহ ও ফেরেশতাগণ কাতারবদ্ধ হয়ে দাঁড়াবে}। বলা হয়েছে যে, এখানে রূহ দ্বারা উদ্দেশ্য জিবরাঈল। আবার বলা হয়েছে যে, তিনি জিবরাঈল ব্যতীত অন্য এক মহান ফেরেশতা যিনি একাই একটি কাতার হয়ে দাঁড়াবেন এবং অন্য ফেরেশতারা আরেকটি কাতার হয়ে দাঁড়াবেন। যারা এই মত পোষণ করেন তারা বলেন: রূহ হলো একটি সারবস্তু।
এটাও সম্ভব যে মহান আল্লাহ আত্মাসমূহকে বিন্যস্ত করে সেগুলোকে দেহ দান করেন এবং তা থেকে কথা বলতে সক্ষম ও বুদ্ধিমান এক সৃষ্টি তৈরি করেন। তখন আত্মা হবে আদি-সৃজিত, আর দেহ এবং তার সাথে বুদ্ধি ও বাকশক্তির সংযোগ হবে পরবর্তী সময়ে সৃষ্ট। আবার এটাও সম্ভব যে, দেহগুলো বর্তমান যে অবস্থায় আছে সেভাবেই সরাসরি আদি-সৃজিত, যেমন ঈসা এবং সালেহের উটনি সরাসরি সৃজিত হয়েছিল। ফেরেশতাদের বিষয়ে বর্ণিত কিছু সংবাদে এই প্রসঙ্গের সপক্ষে প্রমাণ পাওয়া যায়। কেউ কেউ বলেছেন: ফেরেশতাগণ 'রওহানিয়্যাহ' (র-বর্ণে জবর সহযোগে), এই অর্থে যে তারা দালানকোঠা বা ধ্বংসস্তূপের মধ্যে সীমাবদ্ধ নন, বরং তারা প্রশস্ততা ও সাবলীলতার মধ্যে রয়েছেন। আরও বলা হয়েছে: রহমতের ফেরেশতারা হলেন 'রওহানিয়্যুন' (র-বর্ণে জবর সহকারে), আর আজাবের ফেরেশতারা হলেন 'কারুবিয়্যুন'। এটি 'কারব' (কষ্ট বা সংকীর্ণতা) থেকে উদ্ভূত, আর পূর্বেরটি 'রওহ' (প্রশস্ততা বা স্বস্তি) থেকে উদ্ভূত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
জিন ও ফেরেশতাদের মধ্যে পার্থক্যের একটি প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর এই সংবাদ যে: কিয়ামতের দিন ফেরেশতাদেরকে মুশরিকদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে। তিনি তাদের বলবেন: {এরা কি তোমাদেরই ইবাদত করত?} তখন ফেরেশতারা বলবে: {আপনি পবিত্র! তাদের পরিবর্তে আপনিই আমাদের অভিভাবক; বরং তারা জিনদেরই ইবাদত করত}। সুতরাং এটি সাক্ষ্য দেয় যে ফেরেশতারা জিনদের থেকে ভিন্ন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 308)
إذ لو كانت الملائكة جنا لم يخل عباد من أن يكونوا عباد الملائكة فلم يكن لقول الملائكة أنهم كانوا يعبدون الجن ولا يعبدوننا معنى، والله أعلم.
فصل
ثم إن الناس قديما وحديثاً تكلموا في المفاضلة بين الملائكة والبشر، فذهب ذاهبون إلى أن الرسل من البشر، أفضل من الرسل من الملائكة، والأولياء من البشر أفضل من الأولياء من الملائكة. وهذب آخرون إلى أن الملأ الأعلى مفضلون على سكان الأرض، واحتجوا بقول الله عز وجل: {لن يستنكف المسيح أن يكون عبداً لله، ولا الملائكة المقربون}. فبدأ في نفي الاستنكاف من العبودة لله جل ثناؤه من المسيح ثم نبأ بنفيه عن الملائكة.
فدل ذلك على أن الملائكة ارفع قدراً وأعلى مرتبة إذ لم يكونوا كذلك لكان في المعنى ما نفى عن المسيح دلالة على أن من دون بانتفاء ذلك عنه أولى، فقد عقل أن الأعلى رتبة والأرفع درجة إذا لم يأنف منه، فالذي هو أعلى منه يأنف ولا يأنف، فلذلك صار وجه الكلام أن يبدأ في مثل هذا بالأدنى ثم انثني بالأعلى، ألا ترى أنه قال: لن يأنف الوزير أن يدعى خادماً للأمير ولا الكاتب، وما كان كذلك الا لعلو رتبته وارتفاعها عن رتبة الكاتب، وكذلك ما ذكرنا والله أعلم.
ومما يشبه هذا أن ينفي علم عن واحد ثم يعطف عليه غيره (فيقال: ما تدري هذا فلان وفلان، فيكون وجه الكلام الابتداء بالأدنى في العلم منزلة، لأنه قد يجوز أن لا يدري ما يدريه الأفضل، ويبعد أن لا يدري الأفضل، ويدري من هو دونه، فيحتاج إلى نفي العلم بعد نفيه عن الأفضل.
ولكن إذا نفي الجهل عن واحد ثم يعطف عليه غيره، فإنما ينتفي أن يبدأ بأفضلهما فيقال: ما يجهل هذا فلان، ولا الذي هو دونه لأن العرض عن الإنابة عن وضوح ما نفيت الجهالة عنه، وقد يجوز أن يتضح لأفضل الرجلين في العلم ما لا يتضح لمن دونه، فإذا كان بحيث يعلمه قليل العلم كما يعلمه كثير العلم، فذاك هو النهاية من الوضوح.
কেননা ফেরেশতারা যদি জিন হতো, তবে উপাসকদের পক্ষ থেকে ফেরেশতাদের ইবাদত করা অসম্ভব হতো না, এমতাবস্থায় ফেরেশতাদের এই উক্তির কোনো অর্থ থাকত না যে, তারা (মানুষরা) জিনদের ইবাদত করত এবং আমাদের ইবাদত করত না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পরিচ্ছেদ
এরপর প্রাচীন এবং বর্তমান কালের মানুষ ফেরেশতা ও মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে আলোচনা করেছেন। একদল মনে করেন যে, মানুষের মধ্যে থেকে যারা রাসূল, তারা ফেরেশতাদের রাসূলদের চেয়ে উত্তম এবং মানুষের মধ্যে যারা ওলী, তারা ফেরেশতাদের ওলীদের চেয়ে উত্তম। আবার অন্যদল মনে করেন যে, ঊর্ধ্বজগত বা মালা-উল-আ'লা পৃথিবীর বাসিন্দাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তারা মহামহিম আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেন: "মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো অবজ্ঞা প্রকাশ করেন না এবং নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতারাও নয়।" এখানে আল্লাহ তাআলা তাঁর ইবাদত করার ক্ষেত্রে অবজ্ঞা প্রকাশের বিষয়টি প্রথমে মসীহের কাছ থেকে নাকচ করেছেন, এরপর ফেরেশতাদের কাছ থেকে তা নাকচ করার সংবাদ দিয়েছেন।
এটি প্রমাণ করে যে, ফেরেশতারা মর্যাদায় অধিক উচ্চে এবং স্তরে অধিক উন্নত। যদি বিষয়টি এমন না হতো, তবে মসীহের কাছ থেকে যা নাকচ করা হয়েছে তা থেকে এটাই বুঝাত যে, মসীহের চেয়ে নিম্নতরদের ক্ষেত্রে তা নাকচ হওয়া আরও বেশি সমীচীন। বুদ্ধিগতভাবে এটি স্থিরীকৃত যে, উচ্চমর্যাদা ও উচ্চস্তরের কেউ যদি কোনো কিছুতে সংকুচিত না হয়, তবে তার চেয়ে উচ্চতর কেউ তাতে সংকুচিত হতেও পারে আবার নাও পারে। তাই বাক্যের রীতি হলো প্রথমে নিম্নতরকে দিয়ে শুরু করা এবং এরপর উচ্চতরকে নিয়ে আসা। আপনি কি দেখেন না যে বলা হয়: 'উজীর আমীরের খাদেম হিসেবে অভিহিত হতে সংকুচিত হন না এবং লেখকও (সংকুচিত হন না)'? এটি কেবল লেখকের মর্যাদার চেয়ে উজীরের মর্যাদা উচ্চ হওয়ার কারণেই বলা হয়। আমরা যা উল্লেখ করেছি বিষয়টি ঠিক তেমনই, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এর সদৃশ আরেকটি বিষয় হলো কোনো একজনের থেকে কোনো বিষয়ের জ্ঞান অস্বীকার করা এবং এরপর অন্যকে তার সাথে যুক্ত করা। (যেমন বলা হয়: অমুক এটি জানে না এবং অমুকও জানে না)। এক্ষেত্রে বাক্যের রীতি হলো জ্ঞানের স্তরে যে নিম্নতর তাকে দিয়ে শুরু করা। কারণ যা একজন শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি জানেন, তা একজন নিম্নতর ব্যক্তি না জানা সম্ভব। কিন্তু শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি জানেন না অথচ তার নিম্নতর ব্যক্তি জানেন, এটি একটি অস্বাভাবিক বিষয়। তাই শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির কাছ থেকে জ্ঞান নাকচ করার পর আবারও নিম্নতর ব্যক্তি সম্পর্কে জ্ঞান নাকচ করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়।
কিন্তু যদি কোনো একজনের থেকে অজ্ঞতা বা মূর্খতা নাকচ করা হয় এবং এরপর অন্যকে তার সাথে যুক্ত করা হয়, তবে তাদের মধ্যে যে শ্রেষ্ঠ তাকে দিয়েই শুরু করা হয়। তখন বলা হয়: 'অমুক ব্যক্তি এই বিষয়ে অজ্ঞ নয়, এবং তার চেয়ে নিম্নতর ব্যক্তিও নয়'। কারণ এর উদ্দেশ্য হলো যে বিষয়টি সম্পর্কে অজ্ঞতা নাকচ করা হয়েছে তার স্পষ্টতা ফুটিয়ে তোলা। জ্ঞানের ক্ষেত্রে দুই ব্যক্তির মধ্যে যিনি অধিক শ্রেষ্ঠ, তার নিকট এমন অনেক বিষয় স্পষ্ট হতে পারে যা তার চেয়ে নিম্নস্তরের ব্যক্তির নিকট স্পষ্ট নয়। সুতরাং বিষয়টি যদি এমন হয় যে, একজন অল্প জ্ঞানের অধিকারী ব্যক্তিও তা একইভাবে জানে যেভাবে একজন বিজ্ঞ ব্যক্তি জানে, তবে তা স্পষ্টতার চূড়ান্ত পর্যায় বলে গণ্য হবে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 309)
