Arabic source text

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

📘 المنهاج في شعب الإيمان (الحليمي - ت 403 هـ)

📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
وعلى هذا يقال: ما يصلح للحكم بين الناس فلان وفلان، فبدأ بالادونه، وإذا قي: ما يدفع عن الحكم فلان ولا فلان بدئ بالأفضل.
وإذا قيل: ما يرضى الأمر فلان وفلان، وأريد به تقبيحه بدئ بالأفضل، لأنه قد يدرك برأيه من الخلل الذي فيه ما لا يدركه الذي دونه فيدعوه ذهابه عليه إلى أن يرضى به، فيفي هذا المعنى باتباع الادون الأفضل ليدل به على إيضاح وجه الأمر، وانتفاء اللبس عنه.
وإذا قيل: ما يكره هذا الأمر فلان وفلان، وأريد به بخسه بدئ للأدون لأنه يخفي عليه بعض ما فيه، فلذلك لا يكرهه، فأما من هو أعلى فإنه كوقوفه على حقيقته بكرهه لينفي هذا المعنى بعطف الأعلى على الأدون والله أعلم.
وحجة أخرى: هو أن الله جل ثناؤه أخبر عن آدم وحواء عليهما السلام أنه نهاهما عن أكل الشجرة {إلا أن تكونا ملكين أو تكونا من الخالدين، وقاسمهما إني لكما من الناصحين}.
فلو لم يعلم آدم صلوات الله عليه أن الملك أفضل من البشر لما استطاع ابليس أن يغره بأن شبه عليه أنه نهى عن أكل الشجرة لئلا يكون ملكاً، وفي نفاد الغرور له عليه من هذا الوجه ما يدل على أن الملك عند آدم أفضل من البشر.
وحجة ثالثة: وهي أن الله تعالى جعل الملائكة شفعاً لبني آدم فقال: {الذي يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به ويستغفرون للذين آمنوا} ومعلوم أن استعفار الملائكة لبني آدم ليس لحق بني أدم فيقضونه بالإستغفار لهم، كاستغفار الولد لأبويه، ولا هو على معنى التعاونه كاستغفار بني آدم بعضهم لبعض لأنهم يستغفرون لبني آدم ولا حاجة بهم إلى أن يستغفر بنو آدم لهم. فصح أنه من جنس الشفاعة منهم لبني آدمخ كاستغفار النبي لأمته، وفي ذلك يتأول على أنهم أفضل من الذين يستغفرون لهم، كما أن كل نبي فهو أفضل من أمته والله أعلم.
وحجة رابعة: وهو أن يرسله الله تبارك وتعالى إلى أحد فهو أفضل من المرسل إليه.
এর ওপর ভিত্তি করে বলা হয়: মানুষের মধ্যে বিচারের কাজ করার জন্য অমুক অমুক উপযুক্ত; এক্ষেত্রে নিম্নতর পর্যায়ের ব্যক্তিকে দিয়ে শুরু করা হয়। আর যখন বলা হয়: অমুক বা অমুক বিচার থেকে বিরত থাকতে পারেন না, তখন শ্রেষ্ঠতর ব্যক্তিকে দিয়ে শুরু করা হয়।
আর যখন বলা হয়: অমুক ও অমুক এই বিষয়ে সন্তুষ্ট নয়, এবং এর দ্বারা বিষয়টিকে ত্রুটিপূর্ণ দেখানো উদ্দেশ্য হয়, তখন শ্রেষ্ঠতর ব্যক্তিকে দিয়ে শুরু করা হয়। কারণ, তিনি তার প্রজ্ঞা দিয়ে সেই বিষয়ের ত্রুটিগুলো অনুধাবন করতে পারেন যা তার নিম্নতর পর্যায়ের ব্যক্তি পারেন না; ফলে নিম্নতর ব্যক্তিটি ত্রুটি বুঝতে না পেরে বিষয়টিতে সন্তুষ্ট হয়ে যেতে পারেন। সুতরাং, শ্রেষ্ঠতর ব্যক্তির অনুসরণ করে নিম্নতর ব্যক্তিকে উল্লেখ করার মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট করা এবং এর থেকে সংশয় দূর করাই উদ্দেশ্য।
আর যখন বলা হয়: অমুক ও অমুক এই বিষয়টি অপছন্দ করেন না, এবং এর দ্বারা বিষয়টি অবমূল্যায়ন করা উদ্দেশ্য হয়, তখন নিম্নতর ব্যক্তিকে দিয়ে শুরু করা হয়। কারণ তার কাছে এর কিছু বিষয় গোপন থাকতে পারে, যার ফলে তিনি তা অপছন্দ করেন না। পক্ষান্তরে যিনি উচ্চতর পর্যায়ের, তিনি এর হাকিকত বা প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অবগত হওয়ার কারণে তা অপছন্দ করেন; তাই উচ্চতরকে নিম্নতরের ওপর ভিত্তি করে উল্লেখ করার মাধ্যমে এই অর্থটি নাকচ করা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আরেকটি প্রমাণ হলো: আল্লাহ জাল্লা শানুহু আদম ও হাওয়া (আলাইহিমাস সালাম) সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের সেই গাছের ফল খেতে নিষেধ করেছিলেন [যাতে তোমরা উভয়ে ফেরেশতা না হয়ে যাও কিংবা চিরঞ্জীব না হয়ে যাও। আর তিনি তাদের কাছে কসম খেয়ে বললেন, নিশ্চয়ই আমি তোমাদের হিতাকাঙ্ক্ষীদের একজন।]
যদি আদম (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহি) না জানতেন যে ফেরেশতা মানুষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তবে ইবলিস তাকে এই বলে প্রতারিত করতে সক্ষম হতো না যে, তাকে ফেরেশতা হওয়া থেকে বিরত রাখতেই সেই গাছের ফল খেতে নিষেধ করা হয়েছে। আদম (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর এই পন্থায় প্রতারণা কার্যকর হওয়া একথাই প্রমাণ করে যে, আদমের কাছে ফেরেশতা মানুষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিল।
তৃতীয় একটি প্রমাণ হলো: মহান আল্লাহ ফেরেশতাদের বনী আদমের জন্য সুপারিশকারী বানিয়েছেন। তিনি ইরশাদ করেছেন: [যারা আরশ বহন করে এবং যারা এর চারপাশে রয়েছে, তারা তাদের রবের পবিত্রতা মহিমা ঘোষণা করে এবং তাঁর ওপর ঈমান রাখে এবং মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে।] এটা জানা কথা যে, বনী আদমের জন্য ফেরেশতাদের এই ক্ষমা প্রার্থনা বনী আদমের কোনো পাওনার কারণে নয় যে তারা ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে তা আদায় করছে, যেমন সন্তান তার পিতামাতার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে। আবার এটি পারস্পরিক সহযোগিতার অর্থেও নয় যেমন বনী আদম একে অপরের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে; কারণ ফেরেশতারা বনী আদমের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে ঠিকই, কিন্তু বনী আদম তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবে—এমন কোনো প্রয়োজন তাদের নেই। সুতরাং এটি প্রমাণিত হয় যে, এটি বনী আদমের জন্য ফেরেশতাদের এক প্রকার সুপারিশ, যেমন নবী তাঁর উম্মতের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেন। এর মাধ্যমে এটিই প্রতীয়মান হয় যে, যাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা হচ্ছে তাদের চেয়ে তারা শ্রেষ্ঠ, ঠিক যেভাবে প্রত্যেক নবীই তাঁর উম্মতের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
চতুর্থ প্রমাণ হলো: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা যাকে কারো কাছে (রাসূল হিসেবে) প্রেরণ করেন, তিনি প্রেরিত ব্যক্তির (যাকে উদ্দেশ্য করে পাঠানো হয়েছে) চেয়ে শ্রেষ্ঠ হয়ে থাকেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 310)

ويدل ذلك على أن الرسول من البشر أفضل من قومه، فقياس ذلك أن يكون الملك المرسل إليه أفضل منه.
وحجة خامسة: وهو أن الله جل ثناؤه سمى الملائكة الملأ الأعلى، وفي ذلك معنيان: أحدهما: أن الملأ في اللسان، هم العظماء والأشراف، قال الله تعالى: {فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه}. على خوف من فرعون وملئهم، أي من أكبر قومه. وقال: {وقال الملأ من قوم فرعون}. أي كبراؤهم، فإن جماعتهم لم يكونوا بخاطبي فرعون، فلما سمى عز وجل عامة الملائكة بالاسم الموضوع للعظماء، دل ذلك على أنه إنما سماهم بذلك لأنهم بالقياس إلى سكان الأرض غاية كبرى عظماء، وليس فيهم من ينحط قدره من أحد من أهل الأرض.
والمعنى أن نسبهم إلى العلو دلالة بذلك على فضلهم، وتنبيهاًعلى علو قدرهم، لأنه لا شك أن السماء أفضل من الأرض، فقد ينبغي أن يعقل من ذلك أن الله تعالى إذا كان هو الذي أسكن الملائكة السماء، والبشر الأرض، ولم يكن ليسكن أفضل المكانين أدون الخليقتين، وأدون المكانين أعلى الخليقتين، وفي هذا ما أبان أن الملائكة أفضل من البشر.
وحجة سادسة: وهو أن التقى من البشر أفضل من الذي يخلط العمل الصالح بالسيئة.
والملائكة كلهم يخلصون للطاعات، وليس فيهم أحد يخلطها بشيء من المعصية، ولا التقاة من البشر أن عصموا من الكبائر فقد لا يعصمون من الصغائر، وان أسلموا من الفعل فقد لا يسلموا من الهم.
وقد أخبر الله عز وجل بأنههم لا يعصون الله ما أمرهم، ولا يسبقونه بالقول وهم من خشية ربهم مشفقون، وأنهم لا يستخرون عن عبادته ولا يفترون، وفي هذا سوى ما ذكرنا من أتقياء البشر أن سلموا من كبائر الذنوب وصغائرها فليس أحد منهم يتعبد دائماً، والملائكة يعبدون الله دائماً لا يفترون، فيجب عن هذا أن لا يكونوا أفضل من البشر.
فإن قيل: لو وجب أن يكون أفضل الأنبياء يحيى بن زكريا عليهما السلام لأن نبينا صلى الله عليه وسلم أخبر أنه لا يخطئ قط، ولا هم بخطيئة؟
আর এটি একথাই প্রমাণ করে যে, মানুষের মধ্য থেকে প্রেরিত রাসূল তাঁর নিজ কওম অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। সুতরাং এর যুক্তিপূর্ণ অনুসিদ্ধান্ত (কিয়াস) হলো, যাঁর কাছে ফিরিশতা পাঠানো হয়েছে তাঁর চেয়ে সেই প্রেরিত ফিরিশতা শ্রেষ্ঠ হবেন।
পঞ্চম দলিল: আল্লাহ জাল্লা সানাউহু ফিরিশতাদের 'আল-মালাউল আলা' (উচ্চ পরিষদ) নামকরণ করেছেন। এর দুটি অর্থ রয়েছে: একটি হলো, ভাষাগতভাবে 'মালা' বলতে মহান এবং সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিদের বোঝায়। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "অতঃপর মূসার প্রতি তাঁর কওমের একদল যুবক ছাড়া আর কেউ ঈমান আনেনি ফিরআউন ও তাদের মালা (প্রধানদের) ভয়ে," অর্থাৎ তাদের কওমের বড় বড় ব্যক্তিদের ভয়ে। এবং তিনি বলেছেন: "ফিরআউনের সম্প্রদায়ের মালা (প্রধানরা) বলল"। অর্থাৎ তাদের উচ্চপদস্থ ব্যক্তিবর্গ; কারণ তাদের সাধারণ জনসমষ্টি তো ফিরআউনের সাথে সরাসরি কথোপকথন করত না। সুতরাং মহান আল্লাহ যখন সাধারণ ফিরিশতাদেরকে মহান ব্যক্তিদের জন্য নির্ধারিত নামে অভিহিত করেছেন, তখন তা একথাই প্রমাণ করে যে, তিনি তাঁদেরকে এ কারণে এই নামে ডেকেছেন যে, তাঁরা পৃথিবীবাসীদের তুলনায় অত্যন্ত মহান ও বড় এবং তাঁদের মধ্যে এমন কেউ নেই যাঁর মর্যাদা পৃথিবীবাসীদের মধ্যে কারো চেয়ে কম হবে।
আর এর অর্থ হলো, তাঁদেরকে উচ্চতার সাথে সম্পর্কিত করা তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ এবং তাঁদের মর্যাদার উচ্চতার প্রতি ইঙ্গিতস্বরূপ। কেননা এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আসমান জমিন অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। সুতরাং এটি অনুধাবন করা বাঞ্ছনীয় যে, যেহেতু আল্লাহ তাআলা ফিরিশতাদের আসমানে এবং মানুষকে জমিনে বসবাস করতে দিয়েছেন, আর তিনি কখনও দুই স্থানের মধ্যে শ্রেষ্ঠ স্থানে নিকৃষ্ট সৃষ্টিকে এবং নিকৃষ্ট স্থানে শ্রেষ্ঠ সৃষ্টিকে বসবাস করাবেন না; এর মধ্যেই এটি স্পষ্ট হয়ে গেছে যে ফিরিশতারা মানুষ অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ।
ষষ্ঠ দলিল: মানুষের মধ্যে যিনি মুত্তাকী, তিনি তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ যিনি সৎকাজের সাথে মন্দকাজের মিশ্রণ ঘটান।
আর ফিরিশতাদের সকলেই একমাত্র আনুগত্যের জন্যই একনিষ্ঠ, তাঁদের মধ্যে এমন কেউ নেই যিনি এর সাথে অবাধ্যতার কোনো কিছুর মিশ্রণ ঘটান। অপরদিকে মানুষের মধ্যে যারা মুত্তাকী, তাঁরা যদি কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচেও থাকেন, তবে সগিরা গুনাহ থেকে হয়তো বাঁচতে পারেন না। আর যদি বাহ্যিক কর্ম থেকে সুরক্ষিত থাকেন, তবুও মনের ইচ্ছা বা সংকল্প থেকে হয়তো নিষ্কৃতি পান না।
আর মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁরা আল্লাহ যা নির্দেশ দেন তাতে তাঁর অবাধ্য হয় না এবং তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তাঁরা তাঁদের রবের ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত। তাঁরা তাঁর ইবাদতে অহংকার করে না এবং ক্লান্তও হয় না। এর মাধ্যমে (বোঝা যায় যে), মানুষের মধ্য থেকে মুত্তাকীদের বিষয়ে আমরা যা উল্লেখ করেছি—যদি তাঁরা ছোট-বড় সকল গুনাহ থেকে পবিত্রও থাকেন—তবুও তাঁদের মধ্যে কেউ সর্বদা ইবাদতে লিপ্ত থাকতে পারেন না; কিন্তু ফিরিশতারা সর্বদা আল্লাহর ইবাদত করেন এবং ক্লান্ত হন না। এ থেকে এটিই আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, তাঁরা (মানুষরা) যেন তাঁদের (ফিরিশতাদের) চেয়ে শ্রেষ্ঠ না হয়।
যদি বলা হয়: যদি (গুনাহহীনতাই শ্রেষ্ঠত্বের কারণ হিসেবে) আবশ্যক হয়, তবে তো নবীদের মধ্যে ইয়াহইয়া ইবনে যাকারিয়া আলাইহিমাস সালাম সর্বশ্রেষ্ঠ হতেন; কারণ আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি কখনো কোনো পাপ করেননি এবং পাপের সংকল্পও করেননি?

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 311)

فالجواب: أن الملائكة كما لا يخطئون ولا يهمون بالخطيئة فلذلك يعبدون الله دائماً ولا يفترون، ويحيى بن زكريا عليهما السلام لم يكن بهذه الصفة بل كان يأكل ويشرب وينام ويفتر فيستريح، فيكون في هذه الأحوال منفكاً عن التعبد، فإذا تعبد في غير هذه الأحوال، فالظاهر من أمره أنه كان يتعبد بالصلوات والصيام والتقديس والتسبيح، ولم يكن عليه من الجهاد في سبيل الله والدفع عن دين الله وأوليائه بالسيف، ما كان على كثير من الأنبياء، ولا من الحج والهجرة ما كان على غيره، فلذلك لم يجز على القطع بتفضيله على عامة الأنبياء صلوات الله عليهم.
فإن قيل: فإنكم تعارضون في الملائكة بمثل هذا، وهو أنهم كانوا لا يعصون ويسبحون دائما فلا يفترون، فإن الناس يكابدون من الحج والجهاد والهجرة والتعليم والتأدب والعفة ما لا تكابده الملائكة، فلا يجوز أن يقطع بفضل الملائكة عليهم.
فالجواب: أن نزول الملائكة من السماء إلى الأرض لا يختلف عن حج الحجاج وإقامتهم في الأرض لنسخ الأعمال، لا تتخلف عن هجرة النبوة، وقد هاجروا مع النبي صلى الله عليه وسلم لما أمروه بالجهاد، وإذا لم يجاهدوا، فلأنه لا أعداء في الدين لهم من جنسهم.
والناس أيضاً لا يقاتلون من لا يعاديهم في الدين من جنسهم، فالفريقان من هذا الوجه سواء. وإذا لم يهاجروا فإنه لا مانع يمنعهم من حبسهم من عبادة ربهم في مقارهم ومواضعهم، والناس أيضاً لم يؤمروا بالهجرة حيث لم يكونوا يخافون الفتنة على أنفسهم، ولا الحيلولة من طاعة الله وعبادته.
والحج ليس فيه إلا قصد البيت والطوائف حوله، والملائكة حافون من حلوه، وأهل النائي منهم عن العرش يلزمهم منه في بعض الأوقات حضوره، وذلك مغيب عنا، فلا نتكلم عليه بنفي ولا إثبات، ثم أن العرش على كواهل عدة من الملائكة، وليس البيت الذي في الأرض على كاهل أحد من البشر، وفي هذا ما يبين أن الملائكة أثقل عملاً وأطول شغلاً.
وأما التأدب والتعلم والنفقة فلا حاجة بالملائكة، لكنهم ما رأوا ذلك خزنة كتب الله تعالى وحملة وحيه.
وكذلك صار جبريل صلوات الله عليه موصوفاً بالعلم في قوله تعالى علمه شديد القوى،
উত্তর হলো: ফেরেশতারা যেহেতু ভুল করেন না এবং পাপে লিপ্ত হওয়ার ইচ্ছাও পোষণ করেন না, তাই তারা সর্বদা আল্লাহর ইবাদত করেন এবং তাতে কোনো ক্লান্তি বোধ করেন না। অন্যদিকে ইয়াহইয়া ইবনে যাকারিয়া (আলাইহিমাস সালাম) এই গুণবিশিষ্ট ছিলেন না; বরং তিনি আহার করতেন, পান করতেন, নিদ্রা যেতেন এবং পরিশ্রান্ত হয়ে বিশ্রাম নিতেন। ফলে এই অবস্থায় তিনি ইবাদত থেকে বিরত থাকতেন। তিনি যখন এসব অবস্থা ছাড়া অন্য সময়ে ইবাদত করতেন, তখন তাঁর বাহ্যিক অবস্থা থেকে এটিই প্রতীয়মান হয় যে, তিনি নামাজ, রোজা, পবিত্রতা বর্ণনা এবং তসবিহ পাঠের মাধ্যমে ইবাদত করতেন। তাঁর ওপর আল্লাহর পথে জিহাদ করা এবং তরবারির মাধ্যমে আল্লাহর দ্বীন ও তাঁর বন্ধুদের রক্ষা করার সেই দায়িত্ব ছিল না, যা অনেক নবীর ওপর অর্পিত ছিল। এমনকি তাঁর ওপর হিজরত ও হজের সেই দায়িত্বও ছিল না যা অন্যদের ওপর ছিল। এই কারণেই সাধারণ নবীগণের (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহিম) ওপর তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি অকাট্যভাবে নিশ্চিত করা সমীচীন নয়।
যদি বলা হয়: আপনারা ফেরেশতাদের বিষয়েও অনুরূপ পাল্টা যুক্তি দিতে পারেন, আর তা হলো—তারা কোনো অবাধ্যতা করেন না এবং সর্বদা তসবিহ পাঠ করেন ও ক্লান্ত হন না; অথচ মানুষ হজ, জিহাদ, হিজরত, শিক্ষা গ্রহণ, শিষ্টাচার অর্জন এবং চারিত্রিক পবিত্রতা রক্ষায় যে কঠোর পরিশ্রম করে, ফেরেশতারা তা করে না। সুতরাং মানুষের ওপর ফেরেশতাদের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি অকাট্যভাবে নিশ্চিত হওয়া উচিত নয়।
উত্তর হলো: আকাশ থেকে জমিনে ফেরেশতাদের অবতরণ করা হাজীদের হজ পালন এবং আমলসমূহ লিপিবদ্ধ করার জন্য পৃথিবীতে অবস্থানের চেয়ে ভিন্ন কিছু নয়, যা নবুয়তের হিজরত থেকে আলাদা করা যায় না। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিহাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, তখন ফেরেশতারাও তাঁর সাথে হিজরত করেছিলেন। আর তারা যদি জিহাদ না করে থাকেন, তবে তার কারণ হলো তাদের স্বজাতির মধ্যে দ্বীনের কোনো শত্রু নেই।
মানুষও তাদের স্বজাতির মধ্যে তাদের সাথে যুদ্ধ করে না যারা দ্বীনের ব্যাপারে তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে না। সুতরাং এই দিক থেকে উভয় পক্ষই সমান। আর তারা যদি হিজরত না করে থাকেন, তবে তার কারণ হলো তাদের নিজ নিজ অবস্থানে রবের ইবাদত করা থেকে তাদের কোনো কিছুই বাধা প্রদান করে না। মানুষকেও হিজরতের নির্দেশ তখন পর্যন্ত দেওয়া হয়নি যতক্ষণ না তারা নিজেদের ওপর ফেতনার আশঙ্কা করেছে অথবা আল্লাহর আনুগত্য ও ইবাদত পালনে বাধার সম্মুখীন হয়েছে।
হজের বিষয়টি কেবল আল্লাহর ঘর জিয়ারতের সংকল্প করা এবং তার চারদিকে তাওয়াফ করা ছাড়া আর কিছু নয়, অথচ ফেরেশতারা সর্বদা তাঁর চারপাশ ঘিরে থাকেন। তাদের মধ্যে যারা আরশ থেকে দূরে অবস্থান করেন, নির্দিষ্ট সময়ে সেখানে উপস্থিত হওয়া তাদের জন্য আবশ্যক হয়। বিষয়টি আমাদের কাছে অদৃশ্য, তাই আমরা তা নিয়ে ইতিবাচক বা নেতিবাচক কোনো মন্তব্য করব না। তদুপরি, আরশ বেশ কয়েকজন ফেরেশতার কাঁধের ওপর অবস্থিত, কিন্তু জমিনে অবস্থিত ঘরটি কোনো মানুষের কাঁধের ওপর নেই। এর মাধ্যমেই প্রতীয়মান হয় যে, ফেরেশতাদের আমল বা কাজ অনেক বেশি ভারী এবং তাদের ব্যস্ততা অধিক দীর্ঘ।
শিষ্টাচার শিক্ষা, জ্ঞানার্জন এবং অর্থ ব্যয়ের ক্ষেত্রে ফেরেশতাদের কোনো প্রয়োজন নেই, তবে তারা আল্লাহর কিতাবের রক্ষক এবং ওহীর বাহক হিসেবে তা প্রত্যক্ষ করেছেন।
একইভাবে জিবরাঈল (সালাওয়াতুল্লাহি আলাইহি) জ্ঞানের গুণে গুণান্বিত হয়েছেন মহান আল্লাহর এই বাণীতে— "তাঁকে শিক্ষা দান করেছেন এক মহাশক্তিশালী সত্তা।"

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 312)

وليست تقصر رتبة التعليم عن رتبة التعلم، لكنها تعلوها، لأن التعليم إعطاء والعلم قبول. والإعطاء فوق القبول، وليس ما وصفنا من شأن يحيى بن زكريا بسبيل أنه قد كان له أعداء في الدين، ومع ذلك لم يؤمر بإتيانه، وحج البيت الذي فيه، فثبت أنه يلزم من يفضله على سائر النبيين صلوات الله عليهم أجميعن، بالرغم من تفضيل الملائكة على البشر من الوجه الذي ذكرناه.
هذا مع أن للملائكة أعمالا لا يتسع لها، نحو نسخ الأعمال وقبض الأرواح، وسوق السحاب، ونحو ذلك، ويحيى بن زكريا لم يكتب له بإزاء ما أسقط عنه، وكان مكتوباً على غيره ما هو مثلها أو أشقق منها، وفي ذلك ما يمنع من المعارضة بأمره والله أعلم.
فإن قال قائل: فإن الله تبارك وتعالى أسجد ملائكته لآدم صلوات الله عليه، بأنما يدل بذلك على أنه كان أفضل منهم.
فالجواب من وجوه: أحدهما أن معنى قول الله عز وجل: {اسجدوا لآدم}. أي أسجدوا إلى مستقبلين وجه آدم. وإنما هذا لقول الله عز وجل: {أقم الصلاة لدلوك الشمس}. أراد به أقم الصلاة لي عند دلوك الشمس، وكذلك قوله تعالى: {إني خالق بشراً من طين، فإذا سوتيه ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين}. معناه: فقعوا إلى عند تمام خلقة ومواجهتكم أياه ساجدين.
والدليل على هذا ما روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إذا سجد ابن آدم، قال الشيطان: أمر ابن آدم بالسون فأطاع فله الجنة، وأمرت بالسجود، فعصيت فلي النار). ومعلوم أن ابن آدم لم يؤمر بالسجود إلا لله تبارك وتعالى، فثبت أن الشيطان أيضا، إنما أمر بالسجود لله تعالى، وأنه عن ذلك امتنع فحقت عليه النار والله أعلم.
فإن قيل: لو أمر بالسجود لله تعالى لم يمتنع منه، فإنه كان يعبد الله من قبل ذلك!
قيل: إنما امتنع من السجود لا لأنه لم يؤمن به لله تعالى، ولكن لأن أمره به لله عز
শিক্ষাদানের মর্যাদা শিক্ষা গ্রহণের মর্যাদার চেয়ে কম নয়, বরং এটি তার ঊর্ধ্বে; কারণ শিক্ষাদান হলো প্রদান করা আর জ্ঞানার্জন হলো গ্রহণ করা। আর প্রদান করা গ্রহণের ঊর্ধ্বে। ইয়াহইয়া ইবনে জাকারিয়া (আ.)-এর অবস্থা সম্পর্কে আমরা যা বর্ণনা করেছি তা এই সূত্রে নয় যে, দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর শত্রু ছিল, তথাপি তাঁকে সেখানে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়নি এবং সেখানে অবস্থিত ঘরের হজ করারও নির্দেশ দেওয়া হয়নি। ফলে এটি সাব্যস্ত হলো যে, যারা তাঁকে অন্যান্য সকল নবীদের (তাঁদের সবার ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেন, তাদের জন্য এটি মেনে নেওয়া আবশ্যক; যদিও আমরা যে দিকটি উল্লেখ করেছি সেই দিক থেকে ফেরেশতাদের মানুষের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে।
এর সাথে আরও বিষয় এই যে, ফেরেশতাদের এমন কিছু কাজ রয়েছে যা করার সক্ষমতা অন্যের নেই, যেমন আমলনামা অনুলিপি করা, রূহ কবজ করা, মেঘমালা পরিচালনা করা এবং এই জাতীয় কাজসমূহ। অথচ ইয়াহইয়া ইবনে জাকারিয়া (আ.)-এর জন্য তাঁর থেকে যা রহিত করা হয়েছে তার বিপরীতে এমন কিছু নির্ধারণ করা হয়নি, যেখানে অন্যের ওপর এর অনুরূপ বা এর চেয়েও কঠিন দায়িত্ব অর্পিত ছিল। আর এর মধ্যেই তাঁর বিষয়ের সাথে বিরোধিতাকে প্রতিহত করার উপকরণ রয়েছে, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কেউ বলে: মহান আল্লাহ তাঁর ফেরেশতাদের আদম (আ.)-এর প্রতি সিজদা করিয়েছেন, যা দ্বারা এটিই প্রমাণিত হয় যে তিনি তাঁদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিলেন।
এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে: একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আদমকে সিজদা করো"-এর অর্থ হলো: আদমের চেহারার অভিমুখী হয়ে সিজদা করো। এটি মূলত মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "সূর্য ঢলে পড়ার সময় সালাত কায়েম করো"। এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন সূর্য ঢলে পড়ার সময় আমার উদ্দেশ্যে সালাত কায়েম করো। তদ্রূপ মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আমি মাটি হতে মানুষ সৃষ্টি করব, অতঃপর যখন আমি তাকে সুঠাম করব এবং তাতে আমার রূহ ফুঁক দেব, তখন তোমরা তার প্রতি সিজদাবনত হয়ে পড়ে যেয়ো"। এর অর্থ হলো: তার অবয়ব পূর্ণ হওয়া এবং তোমাদের তার অভিমুখী হওয়ার সময় সিজদাবনত হয়ে পড়ে যেয়ো।
এর দলিল হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেছেন: "যখন আদম সন্তান সিজদা করে, শয়তান বলে: আদম সন্তানকে সিজদার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং সে আনুগত্য করেছে, তাই তার জন্য জান্নাত; আর আমাকে সিজদার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল কিন্তু আমি অবাধ্য হয়েছি, তাই আমার জন্য জাহান্নাম।" আর এটি সুনিশ্চিত যে, আদম সন্তানকে মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি। ফলে এটি সাব্যস্ত হলো যে, শয়তানকেও মূলত আল্লাহ তাআলার জন্যই সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, এবং সে তা থেকে বিরত থেকেছে বলেই তার ওপর জাহান্নাম অবধারিত হয়েছে, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: যদি তাকে আল্লাহ তাআলার জন্যই সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হতো, তবে সে তা থেকে বিরত হতো না, কারণ সে তো এর আগে আল্লাহর ইবাদত করত!
বলা হবে: সে সিজদা থেকে বিরত হয়েছিল এই কারণে নয় যে সে আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখত না, বরং এই কারণে যে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে এই নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 313)

وجل في وجه آدم كان يرجع إلى تكريم آدم، فقال في نفسه: أنا خير منه! فكيف يؤمر أحد بالسجود لله عز وجل في وجهه عند إتمامه خلقي ليكون ذلك تكريماً لي، فإنما امتنع من السجود حسداً لآدم صلوات الله عليه، على ما أوجب عليه تعالى من تكريمه، لا لأن السجود لم يكن لله جل ثناؤه!
فإن قيل: إن السؤال قائم وذلك أنه إذا أمر الملائكة له وجه آدم تكريماً له، دل ذلك على أنه كرمه عليهم.
قيل: لا، بل كرمه على سائر من علم أ، هـ مخرجه من ظهره وغير أمرهم أن يسجدوا له من وجه أحد منهم، كما أمرهم أن يسجدوا له في وجهه أو كرمه على الجن وسائر ما كان في خلق قبله من أصناف الحيوان، ولم يرد بذلك تكريمه على الساجدين، كما أنه لما أمر المسلمين أن يصلوا له تلقاء الكعبة، كان بذلك مكرماً لها على الجهات الأخر التي لم يأذن في الصلاة إليها، ولم يكن مكرماً لها على المصلين والله أعلم.
وحجة أخرى: وهو أنه يحتمل أن يكون الله أمرهم بالسجود لآدم معاقبة على قولهم: {أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك}. كما قال لهم: {إني جاعل في الأرض خليفة}.
وقد كان علم منهم قبل أن خاطبهم أنهم قائلون هذا، فقال لهم: {إني خالق بشراً من طينس} وجاعله خليفة في الأرض، {فإذا سويته ونفخت فيه من روحي، فقعوا له ساجدينه}. والمعنى ليكون ذلك عقوبة لكم في ذلك عقوبة لكم في ذلك الوقت على ما أنتم قائلون لي الآن، فلا يلزم عن هذا أن يكون أفضل منهم كما لا يلزم عن معاقبة يونس صلوات الله عليه بتسليط الحوت عليه، حتى التقمه الحوت عند هربه من قومه، وامتناعه من تبليغهم رسالة ربه أن يكون الحوت أفضل منه.
وقد قال قائل: وقد قال الله عز وجل: {ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر، ورزقناهم من الطيبات، وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا]}. فأخبر أنه فضلهم على كثير ممن خلق- ومن اسم للذي يعقل- فثبت أنهم مفضلون على غيرهم من العقلاء وهم الملائكة!
আদম (আলাইহিস সালাম)-এর চেহারার অভিমুখে মহান আল্লাহর উদ্দেশে সিজদা করার বিষয়টি মূলত আদমের সম্মানের সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল। তাই সে (ইবলিস) মনে মনে বলল: আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ! সুতরাং আমার সৃষ্টি পূর্ণ হওয়ার পর কীভাবে কাউকে আদমের চেহারার অভিমুখে মহান আল্লাহর উদ্দেশে সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া যেতে পারে, যেখানে এই সম্মান আমারই প্রাপ্য ছিল? মূলত সে আদমের প্রতি আল্লাহ তাআলা যে সম্মান প্রদর্শন আবশ্যক করেছিলেন, সেই কারণে তাঁর প্রতি হিংসাবশত সিজদা করা থেকে বিরত ছিল; সিজদা মহান আল্লাহর জন্য ছিল না বলে সে বিরত ছিল তা নয়।
যদি বলা হয়: প্রশ্নটি তো থেকেই যাচ্ছে, আর তা হলো—যখন তিনি ফেরেশতাদের আদমের চেহারার অভিমুখে তাঁর সম্মানে সিজদা করার নির্দেশ দিলেন, তখন এটিই প্রমাণ করে যে তিনি তাকে তাদের (ফেরেশতাদের) ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।
বলা হবে: না, বরং তিনি তাকে তার বংশধর হতে যাদের কথা তিনি জানেন—যাদেরকে তাদের মধ্য থেকে কারো চেহারার অভিমুখে সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি, অথচ তাদের (ফেরেশতাদের) আদমের চেহারার অভিমুখে তাঁর (আল্লাহর) উদ্দেশ্যে সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন—তাদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন; অথবা তাকে জিন এবং তার আগে সৃষ্ট অন্যান্য প্রাণী ও সৃষ্টির ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন। এর দ্বারা সিজদাকারীদের (ফেরেশতাদের) ওপর তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব উদ্দেশ্য ছিল না। যেমন যখন তিনি মুসলিমদের কাবার অভিমুখে তাঁর ইবাদত করার নির্দেশ দিলেন, তখন এর মাধ্যমে তিনি কাবাকে অন্য সব দিকের ওপর সম্মান দান করেছেন যেদিকে নামাজ পড়ার অনুমতি তিনি দেননি, কিন্তু তিনি মুসল্লিদের ওপর কাবাকে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেননি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আরেকটি দলিল: তা হলো এমনটিও হতে পারে যে, আল্লাহ তাআলা ফেরেশতাদের এই কথার শাস্তিস্বরূপ আদমের প্রতি সিজদার নির্দেশ দিয়েছিলেন: "আপনি কি সেখানে এমন কাউকে সৃষ্টি করবেন যে ফাসাদ সৃষ্টি করবে এবং রক্তপাত ঘটাবে, অথচ আমরা আপনার প্রশংসা ও পবিত্রতা ঘোষণা করছি।" যেমনটি তিনি তাদের বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই আমি পৃথিবীতে প্রতিনিধি নিযুক্ত করছি।"
তিনি তাদের সম্বোধন করার পূর্বেই জানতেন যে তারা এই কথা বলবে। তাই তিনি তাদের বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই আমি মাটি থেকে মানুষ সৃষ্টি করছি" এবং তাকে পৃথিবীতে প্রতিনিধি বানাচ্ছি, "যখন আমি তাকে সুঠাম করব এবং তাতে আমার রুহ ফুঁকে দেব, তখন তোমরা তার প্রতি সিজদাবনত হবে।" এর অর্থ হলো—তোমরা এখন আমাকে যা বলছ, তার শাস্তিস্বরূপ সেই সময়ে এটি তোমাদের জন্য দণ্ড হবে। সুতরাং এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে তিনি তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, যেমনটি ইউনুস (আলাইহিস সালাম)-কে মাছের মাধ্যমে শাস্তি দেওয়া—যখন মাছ তাকে গিলে ফেলেছিল যখন তিনি তাঁর কওমের কাছ থেকে পালিয়েছিলেন এবং তাঁর রবের রিসালাত পৌঁছাতে বিরত ছিলেন—তার দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে সেই মাছটি তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিল।
জনৈক ব্যক্তি বলেছেন: মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আমি তো আদম সন্তানকে মর্যাদা দান করেছি, আমি তাদেরকে স্থলে ও জলে চলাচলের বাহন দিয়েছি এবং তাদেরকে উত্তম রিযিক দান করেছি আর আমি যাদেরকে সৃষ্টি করেছি তাদের অনেকের ওপর তাদেরকে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি।" এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি যাদের সৃষ্টি করেছেন তাদের অনেকের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন—আর 'মান' (যারা) শব্দটি বিবেকবান সত্তাদের জন্য ব্যবহৃত হয়—সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে তারা অন্যান্য বিবেকবান সত্তাদের ওপর শ্রেষ্ঠ এবং তারা হলো ফেরেশতাগণ!

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 314)

فالجواب: لكن العقلاء سوى بني آدم ليسوا الملائكة فقط، لكن الجن مشاركون لهم في العقل، فإذا وجبت لهم الفضلة على الجن وقد وجبت الآية حظها، فلا يجب بعد ذلك تفضيلهم على الملائكة إذ ليس في الآية أنهم مفضلون على كثير منهم، بل في الآية دليل على فضل الملائكة عليهم، لأن العقلاء ثلاثة أصناف: الملائكة والإنس والجن، وقد وجب أن يكون الإنس أفضل من الجن، فثبت الذين ليس الإنس أفضل منهم هم الملائكة والله أعلم.
ومما يدل على فضل الملائكة أن الله تعالى جعل دخولهم على بني آدم في الجنة وتسليمهم عليهم من حملة الثواب الذي وعدهم بحسن أعمالهم، فقال: {والملائكة يدخلون عليهم من كل باب، سلام عليكم بما صبرتم}
فلو كانت الملائكة دونهم لم تكن زيارتهم إياهم نعمة يحتاج إلى التوصل إليها إلى ترك الشهوات، وإجهاد النفس في الصالحات، فلما كان ذلك لا يوصل إليه إلا بما ذكرنا، بأن الملائكة أفضل وأرفع قدراً، وإن زيارتهم للذين يزورونهم زائدة في أقدارهم معلية لرتبهم والله أعلم.
وقد روى عن ابن عباس رضي الله عنه أنه استدل على فضل البشر بأن الله عز وجل أقسم بحياة رسوله صلى الله عليه وسلم فقال: لعمرك، وآمنه من العذاب بقوله: {ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر}. وقال للملائكة: {ومن يقل منم إني إله من دونه فذلك نجزيه جهنم}.
فالجواب: إن الله عز وجل إن كان لم يقسم بحياة الملائكة، فلم يقسم بحياة نفسه، فإنه لم يقل: لعمري، ولا قال بحياتي، فلا يدل ذلك على أن حياة النبي صلى الله عليه وسلم أجل قدراً من حياته، وأقسم بالسماء والأرض، ولا يدل ذلك على أنها أرفع قدراً من العرش والكرسي والجنان السبع التي لم يقسم بها واقسم بالتين والزيتون، فلا يدل على أنهما أجل رتبة من النخل التي جعلها الله مثلا لكلمة الإخلاص، وسماها طيبة.
وأما قوله عز وجل: {ومن يقل منهم إني إله من دونه، فهو نظير قوله للنبي صلى الله عليه وسلم، {ولقد أوحي إليك وإلى الذين من قبلك لئن أشركت ليحبطن عملك ولتكونن من
উত্তর হলো: তবে আদম সন্তান ব্যতীত অন্য বুদ্ধিমান সৃষ্টি কেবল ফেরেশতারাই নয়, বরং জিনরাও বুদ্ধিতে তাদের অংশীদার। সুতরাং যখন জিনের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হলো এবং আয়াতে তাদের প্রাপ্য অংশ অর্জিত হলো, তখন এর মাধ্যমে ফেরেশতাদের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয় না; যেহেতু আয়াতে এমনটি নেই যে তারা তাদের অধিকাংশের ওপর শ্রেষ্ঠ, বরং আয়াতে ফেরেশতাদের শ্রেষ্ঠত্বেরই দলিল রয়েছে। কারণ বুদ্ধিমান সৃষ্টি তিন প্রকার: ফেরেশতা, মানুষ এবং জিন। আর মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব জিনের ওপর সাব্যস্ত হয়েছে, ফলে এটি প্রমাণিত হলো যে যাদের ওপর মানুষ শ্রেষ্ঠ নয় তারা হলো ফেরেশতা। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ফেরেশতাদের শ্রেষ্ঠত্বের ওপর আরও যা প্রমাণ করে তা হলো, মহান আল্লাহ জান্নাতে আদম সন্তানদের কাছে তাদের প্রবেশ এবং তাদের প্রতি সালাম প্রদানকে সেই সওয়াবের অন্তর্ভুক্ত করেছেন যার প্রতিশ্রুতি তিনি তাদের নেক আমলের বিনিময়ে দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: "আর ফেরেশতারা প্রতিটি দরজা দিয়ে তাদের নিকট প্রবেশ করবে (এবং বলবে), তোমাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, যেহেতু তোমরা ধৈর্য ধারণ করেছিলে।"
যদি ফেরেশতারা তাদের চেয়ে নিম্নমানের হতো, তবে তাদের সাক্ষাৎ লাভ করা এমন কোনো নিয়ামত হতো না যার স্তরে পৌঁছানোর জন্য প্রবৃত্তি বর্জন এবং নেক কাজে নফসের পরিশ্রমের প্রয়োজন হতো। যেহেতু আমরা যা উল্লেখ করেছি তা ব্যতীত এই স্তরে পৌঁছানো সম্ভব নয়, সেহেতু প্রমাণিত হয় যে ফেরেশতারা অধিক শ্রেষ্ঠ ও উচ্চ মর্যাদাবান। আর যাদের সাথে তারা সাক্ষাৎ করবেন তাদের জন্য তাদের এই সাক্ষাৎ হবে তাদের মর্যাদা বৃদ্ধিকারী এবং তাদের অবস্থানকে উন্নতকারী। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মানুষের শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে এই দলিল পেশ করেছেন যে, মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবনের কসম খেয়েছেন এবং বলেছেন: "আপনার জীবনের শপথ।" আর তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে তাঁকে আজাব থেকে নিরাপদ করেছেন: "যাতে আল্লাহ আপনার অতীত ও ভবিষ্যৎ ত্রুটিসমূহ ক্ষমা করে দেন।" আর ফেরেশতাদের সম্পর্কে বলেছেন: "তাদের মধ্যে যে বলবে, 'আমি আল্লাহ ব্যতীত অন্য উপাস্য', আমি তাকে জাহান্নামের শাস্তি প্রদান করব।"
উত্তর হলো: মহান আল্লাহ যদিও ফেরেশতাদের জীবনের শপথ করেননি, তবুও তিনি তো তাঁর নিজের জীবনের শপথও করেননি। তিনি "আমার জীবনের কসম" বা "আমার জীবনের শপথ"—এমনটি বলেননি। তাই বলে কি এটি প্রমাণ করে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবন তাঁর (আল্লাহর) জীবনের চেয়ে অধিক মর্যাদাবান? আবার তিনি আসমান ও জমিনের শপথ করেছেন, কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে এগুলো আরশ, কুরসি এবং সাত জান্নাতের চেয়ে উচ্চ মর্যাদাবান যেগুলোর তিনি শপথ করেননি। তিনি ডুমুর ও জলপাইয়ের শপথ করেছেন, অথচ এটি প্রমাণ করে না যে এগুলো খেজুর গাছের চেয়ে উচ্চ মর্যাদাবান যাকে আল্লাহ ইখলাসের কালিমার উদাহরণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং যাকে তিনি পবিত্র হিসেবে নামকরণ করেছেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের মধ্যে যে বলবে, 'আমি আল্লাহ ব্যতীত অন্য উপাস্য'", এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি তাঁর এই বাণীর অনুরূপ: "আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি অবশ্যই ওহী পাঠানো হয়েছে যে, আপনি যদি শিরক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হয়ে যাবে এবং অবশ্যই আপনি হবেন..."

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 315)

الخاسرين}. فليس منه إذا دلالة، وقد استوفيت الكلام في هذه المسألة فما خرجته من تفسير قول الله عز وجل: {وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة}
- الوقوف عليه- فليرجع إليه إن شاء الله.
فصل
إن قال قائل: إن ذكرت الرسل جملة وجعلت الإيمان بهم جميعاً شعبة واحدة إذ كان بعض الرسل من الناس وبعضهم من الملائكة، كما قال الله عز وجل: {الله يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس}.
قيل له: لأن الله عز وجل جعل الملائكة والرسل في الإيمان بهم صنعتين، فقال: {والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله}. فلأن الملائكة ليست من جنس البشر، والرسل من بني آدم جمعهم جنس واحد، فكان للأحسن أن يكون الإيمان بالملائكة شعبة، والإيمان بالرسل من البشر شعبة سواها.
وأيضا: فإن الإيمان بالرسل هو الاعتراف لهم بالرسالة من الله تعالى، فأما الاعتراف بوجودهم فمما لا خلاف فيه بين المؤمنون وبين المكذبين بهم، وإنما الخلاف في تصديقهم. فإن الملائكة فإنما يحتاج إلى الاعتراف بوجودهم أولاً، ثم الاعتراف بمنازلهم وأحوالهم وأقدارهم، والاعتراف بوجودهم ليس من إثبات الرسالة في شيء، ولذلك وجب أن يكون الإيمان بالملائكة شعبة سوى الإيمان بالرسل من البشر والله أعلم.
ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। সুতরাং এতে কোনো প্রমাণ নেই, আর আমি এই মাসয়ালাটির আলোচনা পূর্ণ করেছি যা আমি মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তোমার রব ফেরেশতাদের বললেন, নিশ্চয়ই আমি যমিনে একজন খলীফা নিযুক্ত করছি} -এর তাফসীরে বর্ণনা করেছি।
-এ বিষয়ের ওপর অবগতি- আল্লাহ চাইলে সে যেন সেদিকে ফিরে যায়।
পরিচ্ছেদ
যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: আপনি তো রাসূলদের কথা সামগ্রিকভাবে উল্লেখ করেছেন এবং তাদের সবার প্রতি ঈমান আনয়নকে একটি শাখা নির্ধারণ করেছেন, অথচ কিছু রাসূল হলেন মানুষ থেকে এবং কিছু হলেন ফেরেশতাদের মধ্য থেকে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন এবং মানুষদের মধ্য থেকেও।}
তাকে উত্তরে বলা হবে: কারণ মহান আল্লাহ ফেরেশতা এবং রাসূলদের প্রতি ঈমান আনয়নের ক্ষেত্রে দুটি ভিন্ন শ্রেণী করেছেন। তিনি বলেছেন: {এবং মুমিনগণ; তারা প্রত্যেকেই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান এনেছে।} যেহেতু ফেরেশতারা মানব জাতির অন্তর্ভুক্ত নয়, আর আদম সন্তান থেকে প্রেরিত রাসূলগণ একটি অভিন্ন জাতির অন্তর্ভুক্ত, তাই এটিই অধিকতর উত্তম যে, ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনয়ন একটি শাখা হবে এবং মানুষদের মধ্য থেকে প্রেরিত রাসূলদের প্রতি ঈমান আনয়ন হবে তার থেকে ভিন্ন আরেকটি শাখা।
এছাড়াও: রাসূলদের প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের রিসালাতের স্বীকৃতি প্রদান করা। আর তাদের অস্তিত্বের স্বীকৃতির ব্যাপারে মুমিন এবং তাদের অস্বীকারকারীদের মধ্যে কোনো দ্বিমত নেই, বরং মতভেদ হলো তাদের সত্যবাদী হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়ে। অন্যদিকে, ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে সর্বাগ্রে তাদের অস্তিত্বের স্বীকৃতির প্রয়োজন হয়, অতঃপর তাদের মর্তবা, অবস্থা এবং মর্যাদার স্বীকৃতি প্রয়োজন। আর তাদের অস্তিত্বের স্বীকৃতি রিসালাত প্রমাণের কোনো অংশ নয়। এই কারণে এটি আবশ্যক হয়েছে যে, ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনয়ন হবে একটি স্বতন্ত্র শাখা, যা মানুষদের মধ্য থেকে প্রেরিত রাসূলদের প্রতি ঈমান আনয়ন থেকে ভিন্ন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 316)

‌‌الرابع من شعب الإيمان
وهو باب في الإيمان بالقرآن المنزل على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم
وسائر الكتب المنزلة على الأنبياء صلوات الله عليم
والإيمان بالقرآن يتشعب شعباً فأولاها: الإيمان بأنه كلام الله تعالى، وإلا تبين من وضع محمد صلى الله عليه وسلم، ولا من وضع جبريل عليه السلام.
والثانية: بأن معجز النظم، لو اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثله لا يقدرون عليه.
والثالثة: اعتقاد أن جميع القرآن الذين يوفى النبي صلى الله عليه وسلم عنه، هو هذا الذي في مصاحف المسلمين، لم يفت منه شيء، ولم يصغ بنسيان ناس، ولا ضلال نجيب ولا موت فادي، ولا كتمان كاتم، ولم يحرف منه شيء ولم يزد فيه حرف، ولم ينقص منه حرف.
فأما الوجه الأول: فأن الله تعالى يقول: {يا أيا الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزل على رسوله، والكتاب الذي أنزل من قبل}.
وقوله عز وجل: {والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله}.
وقوله تعالى: {والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك}.
وقال: {أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوحدوا فيه اختلافاً كبيرا}. وقال: {وهذا كتاب أنزلناه مبارك فاتبعوه}.
وقال تعالى: {لكن الله يشهد بما أنزل إليك أنزله بعلمه والملائكة يشهدون، وكفى بالله شهيداً}.
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে চতুর্থ শাখা
আর এটি আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতীর্ণ কুরআনের প্রতি ঈমান আনা বিষয়ক একটি অধ্যায়
এবং অন্যান্য নবীদের ওপর অবতীর্ণ সকল কিতাবের প্রতি ঈমান আনা, তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও সালাম বর্ষিত হোক।
আর কুরআনের ওপর ঈমান আনার বিষয়টি বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত। তার মধ্যে প্রথমটি হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে এটি মহান আল্লাহর কালাম (কথা), আর এটি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রচনা নয় এবং জিবরাঈল আলাইহিস সালামের রচনাও নয়।
দ্বিতীয়টি হলো: এর বাক্যশৈলী অলৌকিক, যদি সকল মানুষ ও জিন এর অনুরূপ কিছু নিয়ে আসার জন্য সমবেত হয়, তবে তারা তা করতে সক্ষম হবে না।
তৃতীয়টি হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে পূর্ণ কুরআন রেখে গেছেন, তা-ই হলো মুসলমানদের এই মাসহাফসমূহে বিদ্যমান কুরআন। এর কোনো কিছুই হারিয়ে যায়নি এবং কোনো বিস্মৃত ব্যক্তির বিস্মৃতির কারণে এটি বিলুপ্ত হয়নি, কোনো পথভ্রষ্টের বিভ্রান্তি, কোনো মুক্তিদাতার মৃত্যু কিংবা কোনো গোপনকারীর গোপনীয়তার কারণে এতে কোনো পরিবর্তন ঘটেনি; এতে কোনো বিকৃতি সাধন করা হয়নি, এতে কোনো একটি হরফও বৃদ্ধি করা হয়নি এবং তা থেকে কোনো একটি হরফও হ্রাস করা হয়নি।
প্রথম দিকটি সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা বিশ্বাস স্থাপন করো আল্লাহর ওপর, তাঁর রাসূলের ওপর এবং সেই কিতাবের ওপর যা তিনি তাঁর রাসূলের ওপর অবতীর্ণ করেছেন এবং সেই কিতাবের ওপর যা তিনি ইতিপূর্বে অবতীর্ণ করেছেন।"
এবং মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণী: "আর মুমিনগণ, তাদের প্রত্যেকেই ঈমান এনেছে আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাগণের ওপর, তাঁর কিতাবসমূহের ওপর এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর।"
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "এবং যারা ঈমান আনে আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তার ওপর।"
তিনি আরও বলেছেন: "তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরীত্য দেখতে পেত।" এবং তিনি বলেছেন: "আর এটি একটি কিতাব যা আমি অবতীর্ণ করেছি, যা বরকতময়; সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো।"
এবং মহান আল্লাহ বলেন: "বরং আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যা তিনি আপনার ওপর অবতীর্ণ করেছেন তার ব্যাপারে, তিনি তা তাঁর নিজ জ্ঞানে অবতীর্ণ করেছেন এবং ফেরেশতাগণও সাক্ষ্য দিচ্ছে; আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।"

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 317)

وقال: وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين}. وقال: {إنا أنزلناه قرآناً عربيأ لعلكم تعقلون}.
وآيات القرآن في هذا المعنى كثيرة، فإن عارض معارض بقول الله عز وجل في كتابه: {إنه لقول رسول كريم وما هو بقول شاعر قليلاً ما تؤمنون، ولا بقول كاهن}.
وفي سورة أخرى: {إنه لقول رسول كريم ذي قوة، عند ذي العرش مكين، مطاع ثم أمين} وزعم أن هاتين الآيتين دلالة على أن القرآن كلام جبريل، قيل أنه ليس معنى الآية ما توهمت لأن الله عز وجل قال في آية أخرى: {وإن أحد من المشركين استجارك فأجره حتى يسمع كلام الله}
فأثبت أن القرآن كلامه، ولا يجوز أن يكون كلامه وكلام جبريل معاً، فثبت أن معنى قوله: {إنه لقول رسول كريم} (أي قول تلقاه عن رسول كريم أو نزل عليه رسول كريم).
فدل على هذا أن الله جل جلاله قال: {لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله}. فثبت أن القرآن معجز. فلو كان من وضع جبريل لم يكن معجزاً لأن المعجز ما لا يقدر عليه إلا الله عز وجل.
فإن قال قائل: ما أنكرتم أن يكون قول الله عز وجل: {إنه لقول رسول كريم}. يجري على ظاهره، ويكون معنى قوله حتى يسمع كلام الله أي الكلام الذي أمر الله عز وجل جبريل بإلقائه إلى نبيه.
فأما قوله تعالى: {وهذا كتاب أنزلناه} وسائر ما في مثل معناه، فإن وجهه: أن الله عز وجل إذا أمر جبريل أن ينزل على نبيه كتاباً ثم يحمله إليه، ففعل الكتاب ذلك أن يقال: هذا كتاب ذلك الملك، صدر بأمره أو بعلمه.
وأما الإعجاز فقد يجوز أن يوصف به القرآن، وإن كان من قول جبريل لأن الملك يقدر على ما لا تقدر عليه الإنس والجن، ولم يذكر الله عز وجل في التعجيز عن الإتيان بمثل
এবং তিনি বলেছেন: "আর নিশ্চয়ই এটি সৃষ্টিকুলের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। বিশ্বস্ত আত্মা এটি নিয়ে আপনার হৃদয়ে অবতরণ করেছেন, যেন আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন।" এবং তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআন হিসেবে অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমরা অনুধাবন করতে পারো।"
আর এই অর্থে কুরআনের আয়াতসমূহ অনেক। যদি কোনো বিরোধিতাকারী মহান আল্লাহর কিতাবের এই বাণীর মাধ্যমে বিরোধিতা করে যে: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, আর এটি কোনো কবির বাণী নয়; তোমরা খুব কমই বিশ্বাস করো। আর এটি কোনো গণকের বাণীও নয়।"
এবং অন্য একটি সূরায় রয়েছে: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, যিনি শক্তিশালী, আরশের অধিপতির নিকট মর্যাদাবান, সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত।" আর সে দাবি করে যে, এই আয়াত দুটি একথার দলিল যে কুরআন জিবরাঈলের কালাম। তাকে বলা হবে যে, আয়াতের অর্থ তা নয় যা তুমি ধারণা করেছ, কারণ মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: "আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি আপনার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দিন যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়।"
সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে কুরআন তাঁরই কালাম, আর এটি একইসাথে তাঁর কালাম এবং জিবরাঈলের কালাম হওয়া সম্ভব নয়। অতএব এটি প্রমাণিত হলো যে, তাঁর এই বাণীর অর্থ: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী" (অর্থাৎ এমন বাণী যা একজন সম্মানিত রাসূলের কাছ থেকে গ্রহণ করা হয়েছে অথবা একজন সম্মানিত রাসূল যা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছেন)।
এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহ বলেছেন: "যদি মানুষ ও জিন জাতি এই কুরআনের অনুরূপ কিছু নিয়ে আসার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর অনুরূপ কিছু আনতে পারবে না।" সুতরাং প্রমাণিত হলো যে কুরআন মুজিজা। এটি যদি জিবরাঈলের রচনা হতো তবে তা মুজিজা হতো না, কারণ মুজিজা বা অলৌকিক বিষয় হলো তা-ই যা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়।
যদি কোনো প্রবক্তা বলে: আপনারা কীভাবে অস্বীকার করেন যে মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী" তার বাহ্যিক অর্থেই প্রযোজ্য হবে, আর "যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়" এই বাণীর অর্থ হবে সেই কালাম যা মহান আল্লাহ জিবরাঈলকে তাঁর নবীর কাছে পৌঁছে দেওয়ার আদেশ দিয়েছিলেন?
আর মহান আল্লাহর বাণী: "এবং এটি একটি কিতাব যা আমি অবতীর্ণ করেছি" এবং এই জাতীয় অন্যান্য বাণীর ব্যাখ্যা হলো: মহান আল্লাহ যখন জিবরাঈলকে তাঁর নবীর কাছে কোনো কিতাব নিয়ে অবতরণ করার এবং তা পৌঁছে দেওয়ার আদেশ দেন, তখন সেই কিতাব সম্পর্কে এমনটি বলা হয় যে: "এটি সেই বাদশাহর কিতাব", যা তাঁরই আদেশে অথবা তাঁরই জ্ঞানে নির্গত হয়েছে।
আর মুজিজা বা অলৌকিকত্বের বিষয়ে বলা যায়, কুরআনকে এর দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করা সম্ভব যদিও তা জিবরাঈলের বাণী হতো, কারণ ফেরেশতা এমন কাজ করতে সক্ষম যা মানুষ ও জিন পারে না। আর মহান আল্লাহ এর অনুরূপ কিছু নিয়ে আসার ক্ষেত্রে অক্ষমতার বর্ণনায় উল্লেখ করেননি...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 318)

القرآن إلا الإنس والجن، فما الذي أحال أن يقدر على القرآن، ولا تقدر عليه الإنس ولا الجن.
هذا وقد جعل الله هذا، وقد جعل الله تعالى فعلاً من أفعال الملائكة علماً يصدق نبي من الأنبياء، وهو الذي أخبر قومه بأن الله بعث لكم طالوت ملكاً، فلما قالوا: {أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال}. قال: {إن آية ملكه أن يأتيكم التابوت فيه سكينة من ربكم وبقية مما ترك آل موسى وآل هارون تحمله الملائكة}.
فجعل الله عز وجل حمل الملائكة ذلك التابوت المأنوس لبني إٍسرائيل من الوصول إليه، إنه لصدق النبي الذي أخبرهم أن الله تعالى ملك عليهم طالوت، فلا ينكر أن يجعل الله إلقاء جبريل بالقرآن إلى نبينا صلوات الله عليه دلالة على صدقه، وإن جبريل هو الذي تولى وضعه ونظمه.
فالجواب: إن الله عز وجل لم يقصر التعجيز عن الإتيان بمثل القرآن على الإنس والجن لأن الملائكة تقدر على الإتيان بمثله، ولكن لأن الرسالة كانت إلى الإنس والجن فوقع التحدي للفريقين حتى إذا عجزوا كان عجزهم دلالة على أن النبي صلى الله عليه وسلم عاجز مثلهم فيظهر بذلك أنه لم يأت بالقرآن من عند نفسه وإنما أتى به من عند الله.
فأما الملائكة فلم يتحدوا عن ذلك، لأن الرسالة إذا لم تكن إليهم لم يكن القرآن حجة عليهم فنبئوا أكانوا قادرين على مثله أو عاجزين، وهم عندنا عاجزون.
وليس الإتيان بمثل القرآن من قلب المدائن، والإتيان بالتابوت في شيء، لأن قلب المدينة وحمل التابوت العظيم كالذي يوصف من تابوت بني إسرائيل، لقصور قواهم عنه، فإذا زادت قوة الملك على قوة الآدمي أضعافاً مضاعفة زاد عمله أيضا كذلك.
وأما نظم القرآن فإنه ليس من جنس نظم كلام الناس ولكنه مباين لهذا، فلا يهتدي إليها فيحتذي ويمثل، فهو تركيب الجواهر غير الأجسام، لتصير أجساماً، ولا على قلب الأعيان ولا يقدرون عليه من ذلك. والملائكة أيضاً لا يقدرون عليه كذلك.
কুরআন জিন ও ইনসান ব্যতীত, তবে কিসে তা অসম্ভব করে দিল যে কেউ কুরআনের ওপর সক্ষম হবে, অথচ জিন ও ইনসান তা করতে সক্ষম নয়?
আল্লাহ তাআলা ফেরেশতাদের কাজসমূহের মধ্য থেকে একটি কাজকে একজন নবীর সত্যতা প্রমাণের নিদর্শন হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আর সেই নবীই তাঁর কওমকে সংবাদ দিয়েছিলেন যে, আল্লাহ তোমাদের জন্য তালুতকে রাজা হিসেবে পাঠিয়েছেন। যখন তারা বলল: "কীভাবে তার রাজত্ব আমাদের ওপর হতে পারে যেখানে আমরাই রাজত্বের অধিক হকদার এবং তাকে পর্যাপ্ত সম্পদ দেওয়া হয়নি?" তিনি বললেন: "নিশ্চয় তার রাজত্বের নিদর্শন হলো এই যে, তোমাদের কাছে সেই সিন্দুকটি আসবে যাতে তোমাদের রবের পক্ষ থেকে প্রশান্তি রয়েছে এবং মুসা ও হারুনের পরিবার যা রেখে গেছে তার অবশিষ্টাংশ রয়েছে, ফেরেশতারা তা বহন করে আনবে।"
সুতরাং আল্লাহ তাআলা ফেরেশতাদের মাধ্যমে সেই সিন্দুকটি বহন করিয়ে আনাকে—যা বনী ইসরাঈলের কাছে সুপরিচিত ছিল—সেই নবীর সত্যতার নিদর্শন বানিয়েছেন যিনি তাদের সংবাদ দিয়েছিলেন যে আল্লাহ তাআলা তালুতকে তাদের ওপর রাজা করেছেন। অতএব, এটি অস্বীকার করার উপায় নেই যে, আল্লাহ তাআলা জিবরাঈল কর্তৃক আমাদের নবীর প্রতি কুরআন অবতরণ করাকে তাঁর সত্যতার প্রমাণ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, এবং জিবরাঈলই এর উপস্থাপনা ও বিন্যাসের দায়িত্ব পালন করেছেন।
উত্তর হলো: আল্লাহ তাআলা কুরআনের মতো কিছু আনয়নের চ্যালেঞ্জ কেবল জিন ও ইনসানের জন্য সীমাবদ্ধ করেননি এই কারণে যে ফেরেশতারা এর অনুরূপ কিছু আনতে সক্ষম, বরং যেহেতু রিসালাত ছিল জিন ও ইনসানের প্রতি, তাই এই দুই দলের প্রতিই চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেওয়া হয়েছে। ফলে তারা যখন অক্ষম হলো, তখন তাদের এই অক্ষমতাই প্রমাণ করল যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও তাদের মতোই অক্ষম। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হলো যে, তিনি কুরআন নিজের পক্ষ থেকে আনেননি, বরং তা আল্লাহর পক্ষ থেকেই এনেছেন।
পক্ষান্তরে ফেরেশতাদের প্রতি চ্যালেঞ্জ জানানো হয়নি; কারণ রিসালাত যখন তাদের প্রতি ছিল না, তখন কুরআন তাদের জন্য প্রমাণস্বরূপ ছিল না যে তারা এটি করতে সক্ষম নাকি অক্ষম তা জানানো হবে। তবে আমাদের মতে তারাও এটি করতে অক্ষম।
আর কুরআনের মতো কিছু আনা এবং কোনো শহর উল্টে দেওয়া বা সিন্দুক নিয়ে আসা এক কথা নয়। কারণ শহর উল্টে দেওয়া বা বনী ইসরাঈলের সেই বিশাল সিন্দুক বহন করার মতো বিষয়গুলো মানুষের শক্তির সীমাবদ্ধতার কারণে অলৌকিক; সুতরাং যখন ফেরেশতাদের শক্তি মানুষের শক্তির চেয়ে বহু গুণ বেশি হয়, তখন তাদের কাজও সেই অনুপাতে বৃদ্ধি পায়।
কিন্তু কুরআনের বিন্যাস মানুষের বাণীর বিন্যাসের মতো নয়, বরং তা তা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। কেউ এর রহস্য উদ্ঘাটন করতে পারে না যে সেটিকে অনুকরণ করবে বা অনুরূপ উদাহরণ পেশ করবে। এটি সূক্ষ্ম উপাদানের এমন কোনো সমন্বয় নয় যা স্থূল বস্তুতে রূপান্তরিত হয়, আর না এটি কোনো সত্তার রূপান্তর যে তারা এর ওপর সক্ষম হবে। একইভাবে ফেরেশতারাও এর ওপর সক্ষম নয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 319)

وما لا يقدر عليه الإنس والجن من الإتيان بمثل القرآن، والملائكة أيضا لايقدرون، وفي ذلك ما أبان نظام القرآن ليس من عند جبريل، لكنه من عند الله اللطيف الخبير، وبالله التوفيق.
وقد دخل فيما ذكرته من هذا الوجه الثاني من الأوجه الثلاثة التي تقدم ذكرها في صدر الكتاب.
فأما الوجه الثالث فبيانه أنه الله تعالى حفظ القرآن، فقال عند ذكره: {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون}. وقال: {وإنه كتاب عزيز، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلقه تنزيل من حكيم حميد}. فمن أجاز أن يتمكن أحد من زيادة شيء في القرآن أو نقصانه منه، أو تحريفه أو تبديله، فقد كذب على الله تعالى فيث خبره، وأجاز وقوع الخف فيه، وذلك كفر.
وأيضا فإن ذلك لو كانت ممكناً لم يكن أحد من المسلمين على ثقة من دينه ويقين مما هو متمسك به، لأنه لا يأمن ان يكون فيما كتب من القرآن أوضاع نسخ الصلوات أو بعض شيء منها، أو تغيير أوقاتها أو الزيادة عليها، أو نسخ الزكاة، أو تغيير الأموال بها، والزيادة في مقاديرها، أو النقص منها، أو نسخ الصيام أو الزيادة على شهر رمضان أو تبديله بغيره. أو نسخ الحج أو إيجاب تكريره، أو منع الجهاد، أو تحليل الخمر والميسر وإطلاق المحرم من الفروج، أو تحريم المحلل منها.
فكان أحد من الناس لا يقيم عبادة إلا متشككا، ولا يقدر على شيء ولا ينزع عن شيء إلا متشككا. ثم كان لا يؤمن أن يكون وصف نبينها بأنه خاتم النبيين زيادة من نقصان الناس دون أن يكون تنزيلا، فلعله عن قريب يبعت بعده نبي، أو يكون قوله: {قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا}. تحريفا وتبديلا، ويكون المنزل يا بني إسماعيل، وإخباره هذا يدعو إلى تشريع كل خارج من الإسلام أن لا يدخل فيه، وإن الثقة به لا توجد لأهله، وهذا غير الكفر، فصح أن من تمام الإيمان الإعتراف: بأن جميعه هذا، المتوارث خلفاً عن سلف لا زيادة فيه ولا نقصان وبالله التوفيق.
মানুষ ও জিন যা করতে সক্ষম নয়—অর্থাৎ কুরআনের অনুরূপ কিছু নিয়ে আসা—ফেরেশতারাও তা করতে সক্ষম নয়। এর মাধ্যমে এটিই স্পষ্ট হয়েছে যে, কুরআনের এই বিন্যাস জিবরাইলের পক্ষ থেকে নয়, বরং তা অতি সূক্ষ্মদর্শী ও সর্বজ্ঞ আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
আমি কিতাবের শুরুতে যে তিনটি দিকের কথা উল্লেখ করেছিলাম, এটি তার মধ্য থেকে দ্বিতীয়টির অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
আর তৃতীয় দিকটি হলো এই যে, আল্লাহ তাআলা কুরআনকে সংরক্ষণ করেছেন। তিনি এর বর্ণনায় বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমিই এই উপদেশবাণী নাযিল করেছি এবং নিশ্চয়ই আমি এর সংরক্ষক।" তিনি আরও বলেছেন: "আর নিশ্চয়ই এটি এক মহা সম্মানিত কিতাব। এতে কোনো মিথ্যা আসতে পারে না এর সম্মুখ থেকে কিংবা এর পশ্চাৎ থেকে। এটি প্রজ্ঞাময় ও পরম প্রশংসিত আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।" সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআনে কোনো কিছু বাড়ানো বা কমানো অথবা কোনো রূপ বিকৃতি বা পরিবর্তনের অবকাশ আছে বলে মনে করবে, সে নিশ্চয়ই আল্লাহর সংবাদের ব্যাপারে মিথ্যাচার করল এবং এতে বিচ্যুতি ঘটা সম্ভব বলে গণ্য করল। আর এটি কুফরি।
অধিকন্তু, এটি যদি সম্ভব হতো তবে কোনো মুসলিমই তার দ্বীনের ব্যাপারে আস্থাশীল হতে পারত না এবং সে যা আঁকড়ে ধরে আছে সে বিষয়ে নিশ্চিত হতে পারত না। কারণ সে নিশ্চিত হতে পারত না যে, কুরআনে যা লিপিবদ্ধ হয়েছে তাতে সালাত রহিত করার বিধান অথবা সালাতের কোনো অংশ, অথবা সালাতের সময়ের পরিবর্তন বা বৃদ্ধি করা হয়েছে কি না। অথবা জাকাত রহিতকরণ, কিংবা সম্পদের ধরন পরিবর্তন, এর পরিমাণ বৃদ্ধি বা হ্রাস করা হয়েছে কি না। অথবা সিয়াম রহিতকরণ, কিংবা রমজান মাসের রোজা বৃদ্ধি করা বা তা অন্য কিছুর মাধ্যমে পরিবর্তন করা হয়েছে কি না। অথবা হজ রহিতকরণ, কিংবা তা বারবার আদায় করা আবশ্যক হওয়া, কিংবা জিহাদ নিষিদ্ধ হওয়া, অথবা মদ ও জুয়া হালাল করা এবং নিষিদ্ধ যৌনাচার বৈধ করা কিংবা হালাল যৌনাচার নিষিদ্ধ করা হয়েছে কি না।
এমতাবস্থায় কোনো মানুষই সংশয়মুক্ত হয়ে ইবাদত পালন করতে পারত না এবং কোনো কাজ করতে বা কোনো কাজ থেকে বিরত থাকতে গেলেই সে দ্বিধান্বিত থাকত। তদুপরি, কেউ এই বিশ্বাসেও অটল থাকতে পারত না যে, আমাদের নবীকে সর্বশেষ নবী হিসেবে অভিহিত করাটা ওহী না হয়ে বরং মানুষের পক্ষ থেকে কোনো সংযোজন বা বিয়োজন হতে পারে। ফলে হয়তো অচিরেই তাঁর পরে নতুন কোনো নবী প্রেরিত হবেন। অথবা তাঁর এই বাণী: "বলুন, হে মানবজাতি! নিশ্চয়ই আমি তোমাদের সকলের প্রতি আল্লাহর রাসুল"—এটি হয়তো কোনো বিকৃতি বা পরিবর্তন এবং মূলে হয়তো অবতীর্ণ হয়েছিল "হে বনী ইসমাঈল"। এই ধরনের ধারণা ইসলাম বহির্ভূত প্রত্যেককে এই ধর্ম গ্রহণ না করতে উৎসাহিত করবে এবং এর অনুসারীদের হৃদয়েও কোনো আস্থা অবশিষ্ট থাকবে না। আর এটি কুফরি ছাড়া আর কিছু নয়। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, ঈমানের পূর্ণতা নিহিত রয়েছে এই স্বীকৃতির মাঝে যে: বংশপরম্পরায় প্রাপ্ত এই সমগ্র কুরআন অবিকল, এতে কোনো পরিবর্ধন বা পরিমার্জন নেই। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 320)

فأما الإيمان بسائر الكتب مع الإيمان بالقرآن، فهو نظير الإيمان بسائر الرسل مع الإيمان بنبينا صلى الله عليه وسلم وعليهم، لأنه قد أخبر عنه الله عز وجل: أنه أنزل كتبا على أنبياء كانوا قبله، كما أخبر عنه بأنه كانت لله تعالى قبله رسل وأنبياء فلا يكمل تصديقه فيما يذكر أنه أنزل عليه إلا بتصديقه عليه إلا بتصديقه فيما أنزل على غيره.
وهذا هو المعنى الذي ذكرته في وجوب الإيمان بسائر الرسل معه إلا أن الإيمان بما أنزل عليه يقتضي قبوله واتباعه والعمل به على ما يلزمه ويدعو إليه.
والإيمان بما أنزل قبله لا يقتضي إلا الاعتراف بأنها كانت من عند الله، وكانت في أوقاتها حقاً وصدقاً واتباعها واجباً للمتبعين المخاطبين بها، كما أن الإيمان به يقتضي الإيمان بقبول ما جاء به واتباعه في عامة ما أمر به، ويدعو إليه.
والإيمان بالرسل قبه لا يقتضي إلا بالاعتراف بأنهم كانوا صادقين محقين، وكانت طاعتهم لازمة للذين بعثوا إليهم والله أعلم.
وفي الإيمان بالرسل قبله معنى آخر لا لبس فيه: وهو أن عامتهم أتوا بمعجزات وبينات دلت على صدقهم، فمن آمن بالنبي صلى الله عليه وسلم بمعجز، ليقولوا نؤمن بالنبي بعد قوة مع إثباتهم بالمعجزات، كان قد أجاز على صحاب المعجزة مع إجازة المعجزة لغير النبي صلى الله عليه وسلم ضدان يقتضيان لا ما يلقيان ولا يليقان. فلهذا كان الإيمان بعامة الرسل من تمام الإيمان بنبينا صلوات الله عليه وعليهم وبالله التوفيق.
فإن قال قائل: إن الله عز وجل قال: {والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله}. بدأ بنفسه وثنى بملائكته وثلت بكتبه وذكر الرسل أخيراً، وأنتم خالفتم هذا الترتيب فجعلتم الشعبة الثانية للإيمان بالرسل، والشعبة الثالثة للإيمان بالملائكة، والرابعة للإيمان بالكتب، فهل لكم من عذر في هذا؟
قيل له: أما التنبيه بالرسل فلان الله عز وجل قال في آية الأمر: {يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله}. وقرن الإيمان برسوله بالإيمان به. وقال: {يا أيها الذين أمنوا اتقوا الله وآمنوا برسوله}.
আর কুরআনের প্রতি ঈমানের পাশাপাশি অন্যান্য সকল কিতাবের প্রতি ঈমান আনা হলো আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং অন্যান্য সকল রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার অনুরূপ। কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাহ তাঁর সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর পূর্বেকার নবীদের নিকট কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন, যেমনটি তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর পূর্বেও আল্লাহর বহু রাসূল ও নবী ছিলেন। অতএব তাঁর প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে সে সম্পর্কে তাঁর দেওয়া সংবাদের সত্যায়ন ততক্ষণ পূর্ণ হয় না, যতক্ষণ না তাঁর পূর্বে অন্যদের ওপর যা নাযিল করা হয়েছিল সেগুলোর সত্যায়ন করা হয়।
আর অন্যান্য সকল রাসূলদের প্রতি তাঁর সাথে ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়ে আমি যে অর্থের কথা উল্লেখ করেছি তা এটাই। তবে পার্থক্য হলো, তাঁর প্রতি যা নাযিল হয়েছে তার প্রতি ঈমান আনার দাবি হলো তা গ্রহণ করা, তার অনুসরণ করা এবং যা তিনি আবশ্যক করেছেন ও যার প্রতি আহ্বান জানিয়েছেন সে অনুযায়ী আমল করা।
আর তাঁর পূর্বে যা নাযিল হয়েছিল তার প্রতি ঈমান আনার দাবি কেবল এটিই স্বীকার করে নেওয়া যে, সেগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে ছিল এবং তৎকালীন সময়ে সেগুলো ছিল সত্য ও সঠিক, আর যাদের প্রতি সেগুলো সম্বোধন করে নাযিল হয়েছিল তাদের জন্য তার অনুসরণ করা ছিল আবশ্যক। ঠিক যেমন তাঁর প্রতি ঈমান আনার দাবি হলো তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা গ্রহণ করা এবং তিনি সাধারণভাবে যা আদেশ করেছেন ও যার প্রতি আহ্বান জানিয়েছেন তার অনুসরণ করা।
আর তাঁর পূর্বেকার রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার দাবি কেবল এটিই স্বীকার করে নেওয়া যে, তারা সত্যবাদী ও সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন এবং যাদের নিকট তাদেরকে প্রেরণ করা হয়েছিল তাদের জন্য তাদের আনুগত্য করা ছিল আবশ্যক। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
তাঁর পূর্বেকার রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার মধ্যে আরও একটি সুস্পষ্ট অর্থ নিহিত রয়েছে: তা হলো, তাদের সকলেই এমন সব মুজিজা ও সুস্পষ্ট প্রমাণাদি নিয়ে এসেছিলেন যা তাদের সত্যতাকে প্রমাণ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি তাঁর মুজিজার কারণে ঈমান আনে, এবং বলে যে আমরা মুজিজার মাধ্যমে প্রমাণ পাওয়ার পর নবীর প্রতি ঈমান আনি, সে যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারও জন্য মুজিজা স্বীকার করার সাথে সাথে সেই মুজিজাধারীর সত্যতা স্বীকার না করে, তবে তা হবে দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয় যা সামঞ্জস্যপূর্ণ বা শোভনীয় নয়। এই কারণেই সকল রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনা আমাদের নবীর (আল্লাহর সালাত তাঁর ও তাঁদের সকলের ওপর বর্ষিত হোক) প্রতি ঈমানের পূর্ণতার অংশ। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করি।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাহ বলেছেন: "আর মুমিনগণও; তারা সকলেই আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাগণের ওপর, তাঁর কিতাবসমূহের ওপর এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান এনেছে।" এখানে আল্লাহ নিজেকে দিয়ে শুরু করেছেন, দ্বিতীয় পর্যায়ে ফেরেশতাগণের কথা বলেছেন, তৃতীয় পর্যায়ে কিতাবসমূহের কথা এবং সবশেষে রাসূলগণের কথা উল্লেখ করেছেন। অথচ আপনারা এই ক্রমের বিরোধিতা করেছেন এবং রাসূলগণের প্রতি ঈমানকে দ্বিতীয় শাখা, ফেরেশতাগণের প্রতি ঈমানকে তৃতীয় শাখা এবং কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানকে চতুর্থ শাখা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। এ ব্যাপারে কি আপনাদের কাছে কোনো যুক্তি আছে?
উত্তরে তাকে বলা হবে: রাসূলগণের কথা প্রথমে আনার কারণ হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাহ আদেশের আয়াতে বলেছেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহর ওপর এবং তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনো।" এখানে তিনি তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানকে নিজের প্রতি ঈমানের সাথে যুক্ত করেছেন। তিনি আরও বলেছেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনো।"

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 321)

وقال في آية الوعد: {والذين آمنوا بالله ورسله ولم يفرقوا بين أحد منهم أولئك سوف يؤتيهم أجورهم} فأوجبنا التثنية بالرسل عند تعديد شعب الإيمان، هذا ولان العلى الملائكة، إنما وقع بخبر الرسل، فكانت التثنية بالرسل لذلك أولى من التثنية بالملائكة.
ثم ذكر الملائكة بعد الرسل أولى من ذكر الكتب، لأنهم من جملة الرسل وإن كانوا صنفاً غير الرسل الذين من البشر، ولأن الكتب تنزيل الملائكة، فالأحسن إذاً تقديم ذكرهم على ذكر تنزيلهم.
فصل
ونقول: أن الإيمان بالكتب المنزلة على الأنبياء الذين كانوا قبل نبينا صلى الله عليه وسلم وعليهم، وإن كان واجباً فلا يؤخذ بقراءة ما في أيدي اليهود والنصارى منها، لأن الله عز وجل قد خوفهم وزجرهم ونسبهم إلى أنههم يكتبون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله، {ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون}. وقال: {يحرفون الكلم من بعد مواضعه} وقال: {يا أهل الكتاب لم تلبسون الحق بالباطل وتكتمون الحق وأنتم تعلمون}
وإذا كطان هذا هكذا، لم يقع للمسلم تقديماً بقول اليهود أنه من التوراة، ويقول النصراني أنه من الإنجيل، أو يقولان: أنه من الزبور، إذ كان لا يأتيه أن يكون من وصفهم الذي أخبر الله عز وجل بأنهم ينسبونه إلى الله عز وجل، يعلمون من أنفسهم بأنهم كاذبون.
وأيضا فإن الكفار لا شهادة لهم أصلا، فكيف يقبل قولهم على الله تعالى ورسله، لكنهم أبعد الناس من ذلك، فأولاهم بالرد والتكذيب. هذا وقد ظهر أكثر ما في أيديهم، لا يجوز أن يكون منزلا من عند الله عز وجل لأن ما يدعونه إليه، إنه التوراة مغازي موسى وقصته بعد فرعون، وما دار بينه وبين بني إسرائيل طول مقامه بين أظهرهم، وصفة وفاته
এবং তিনি প্রতিশ্রুতির আয়াতে বলেছেন: {আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান এনেছে এবং তাঁদের মধ্য থেকে কারোর মাঝে পার্থক্য করেনি, অতি শীঘ্রই তিনি তাঁদেরকে তাঁদের প্রতিদান দান করবেন}। সুতরাং আমরা ঈমানের শাখাগুলো গণনার সময় রাসূলগণের কথা পুনরায় উল্লেখ করা আবশ্যক করেছি। আর ফেরেশতাদের সম্পর্কে জ্ঞান যেহেতু রাসূলগণের সংবাদের মাধ্যমেই অর্জিত হয়েছে, তাই ফেরেশতাদের উল্লেখ করার চেয়ে রাসূলগণের উল্লেখ বারবার করা এখানে অধিক যুক্তিসঙ্গত।
অতঃপর রাসূলগণের পরে ফেরেশতাদের উল্লেখ করা কিতাবসমূহের উল্লেখ করার চেয়ে অধিক সঙ্গত। কারণ তাঁরাও রাসূলদের (বার্তাবাহকদের) অন্তর্ভুক্ত, যদিও তাঁরা মানব রাসূলদের থেকে ভিন্ন এক শ্রেণী। আর যেহেতু কিতাবসমূহ ফেরেশতাদের দ্বারা অবতীর্ণ, তাই তাঁদের অবতীর্ণ বিষয়ের (কিতাবের) চেয়ে তাঁদের কথা আগে উল্লেখ করা উত্তম।
পরিচ্ছেদ
এবং আমরা বলি: আমাদের নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) এবং পূর্ববর্তী সকল নবীদের ওপর অবতীর্ণ কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব হলেও, বর্তমানে ইহুদি ও নাসারাদের হাতে যা বিদ্যমান রয়েছে তা পাঠ্য হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। কেননা আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত তাঁদেরকে ভীতি প্রদর্শন করেছেন, ধমক দিয়েছেন এবং তাঁদের প্রতি এই নিসবত করেছেন যে, তারা নিজ হাতে কিতাব লেখে এবং তারপর বলে, 'এটি আল্লাহর নিকট থেকে'। {আর তারা আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে, অথচ তারা জানে}। তিনি আরও বলেছেন: {তারা শব্দসমূহকে তাদের স্বস্থান থেকে পরিবর্তন করে} এবং তিনি বলেছেন: {হে আহলে কিতাব! কেন তোমরা সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশ্রিত করছ এবং সত্যকে গোপন করছ, অথচ তোমরা তা জানো?}।
আর বিষয়টি যখন এইরূপ, তখন একজন মুসলিমের কাছে ইহুদির এই দাবি অগ্রগণ্য হবে না যে—এটি তাওরাত থেকে, কিংবা খ্রিস্টানের এই দাবি যে—এটি ইঞ্জিল থেকে, অথবা তাদের উভয়ের দাবি যে—এটি যবুর থেকে। কারণ এটি হতে পারে না যে, আল্লাহ যা বর্ণনা করেছেন তা তাদের বর্ণনার অনুরূপ হবে, অথচ আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে তারা সেগুলোকে আল্লাহর দিকে নিসবত করে এবং মনে মনে জানে যে তারা মিথ্যাবাদী।
তদুপরি, কাফেরদের কোনো সাক্ষ্যই গ্রহণযোগ্য নয়। সুতরাং আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূলগণের ব্যাপারে তাদের বক্তব্য কীভাবে গ্রহণ করা যেতে পারে? বরং তারা এই সত্য থেকে বহু দূরে এবং তারাই প্রত্যাখ্যান ও মিথ্যারোপের অধিক যোগ্য। এছাড়া তাদের হাতে যা রয়েছে তার অধিকাংশ দেখলেই বোঝা যায় যে তা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হওয়া সম্ভব নয়। কারণ তারা যেটিকে তাওরাত বলে দাবি করে, তাতে রয়েছে মূসার যুদ্ধবিগ্রহ, ফেরাউনের ঘটনার পর তাঁর কাহিনী, বনী ইসরাঈলদের মাঝে তাঁর অবস্থানকালীন ঘটনাবলি এবং তাঁর মৃত্যুর বিবরণ।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 322)

فلا يخفى على عاقل إن ذلك على وجهه لم ينزل عليه، وأنه بمنزلة الأخبار التي جاءت من السنن ومحاورات النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وسائليه والقادمين عليه من الوفود وغيرهم، وعن جابر أن يلحق شيء من ذلك بالقرآن، أو يدعى باسمه، فلذلك ما كان ذلك لموسى عليه السلام، لا يجوز أن يلحق بالتوراة أو يدعي باسمها.
فأما ما في القرآن من ذكر بعض حروب النبي صلى الله عليه وسلم، وليس على معنى الاقتصاص له بتلك الحروب ولأصحابه وإنما هو ذكر أحوال ومقامات اكرمهم الله تعالى فيها بيده ونصره، فقرر عندهم نعمه التي أنعمها عليها، لئلا يغفلوا عنها، ويزداد بصيرة في دينهم لأجلها، ويحمدوه عليها.
وذكر أمور وقعت منهم على وجهه لم يرضه الله تبارك وتعالى، فأنكرها عليهم، لئلا يعودوا لمثلها، وما في التوراة أن يدعو بها ليس على هذا الوجه، وإنما هو اقتصاص مجرد لجميع ما كان من موسى وقومه ظعناً وإقامة، فما ذلك إلا كحديث رسوله صلى الله عليه وسلم الذي رواه جابر فاستوفاه، وسائر المغازي، وما جاء في وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم. فإذا لم تجز دعوى التنزيل في هذه فتلك مثلها وبالله التوفيق.
وأما ما يدعى النصارى أنه الإنجيل، فإن فيه من الكفر الصريح من نحو قولهم: {باسم الأب والإبن والروح القدس}، وقولهم: يا ملكوت الرحمخن، مالا شكل على عاقل أن الله عز وجل لا يرضى من عباده باطلا، فضلا عن أن يأمر بانزاله، وعند علماء المسلمين أنه ليس عند النصارى ذلك الإنجيل المنزل على عيسى صلوات الله عليه، وأنه فات ما جرى على بيت المقدس وبني إٍسرائيل أيام بخت نصر.
ولكن جماعة من علمائهم وضعوا لها كتباً تجمعهم، وسموه الإنجيل، ليكون ذلك أعظم لاسمه، وعى الناس إلى قبوله، وما كان بهذه المنزلة فالبر في مجانهبته لا في قراءته وبالله العصمة.
ولو ثبت أن شيئاً مما في أيدي اليهود والنصارى منزل من عند الله تعالى لكان الأحب
কোনো বিবেকবান মানুষের কাছে এটি অস্পষ্ট নয় যে, তা অবিকল সেই রূপে তাঁর ওপর অবতীর্ণ হয়নি। বরং এগুলো সেই সব সংবাদের সমপর্যায়ের যা সুন্নাহ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর সাহাবীগণ, প্রশ্নকারীগণ এবং তাঁর কাছে আগত প্রতিনিধি দল ও অন্যদের কথোপকথন থেকে এসেছে। আর জাবির (রা.) থেকে বর্ণিত যে, এগুলোর কোনো কিছুকে কুরআনের অন্তর্ভুক্ত করা বা সেই নামে অভিহিত করা যাবে না। একইভাবে মূসা আলাইহিস সালামের সাথে যা ঘটেছিল, তা তাওরাতের সাথে যুক্ত করা বা তাওরাত নামে অভিহিত করা বৈধ নয়।
আর কুরআনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কিছু যুদ্ধের বর্ণনার বিষয়টি কেবল তাঁর ও তাঁর সাহাবীদের জন্য সেই যুদ্ধগুলোর নিছক ইতিহাস বর্ণনা করার উদ্দেশ্যে নয়; বরং এটি হলো এমন কিছু অবস্থা ও মর্যাদার উল্লেখ যেখানে আল্লাহ তাআলা আল্লাহর হাত ও তাঁর সাহায্যের মাধ্যমে তাঁদের সম্মানিত করেছেন। ফলে তিনি তাঁদের নিকট তাঁর সেই নেয়ামতসমূহ সুনিশ্চিত করেছেন যা তিনি তাঁদের দান করেছেন, যাতে তাঁরা সে বিষয়ে উদাসীন না হন, এর মাধ্যমে তাঁদের দ্বীনি অন্তর্দৃষ্টি বৃদ্ধি পায় এবং তাঁরা এর জন্য আল্লাহর প্রশংসা করেন।
আর তাঁদের পক্ষ থেকে সংঘটিত এমন কিছু বিষয়ের উল্লেখ রয়েছে যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা পছন্দ করেননি, ফলে তিনি সেগুলোর জন্য তাঁদের তিরস্কার করেছেন যাতে তাঁরা পুনরায় সেরূপ না করেন। পক্ষান্তরে তাওরাতে যা রয়েছে বলে দাবি করা হয় তা এই প্রকৃতির নয়; বরং তা মূসা ও তাঁর কওমের ভ্রমণ ও অবস্থানের যাবতীয় ঘটনাবলির নিছক একটি বিবরণ মাত্র। এটি তো কেবল আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই হাদীসের মতো যা জাবির বর্ণনা করেছেন এবং পূর্ণাঙ্গভাবে ব্যক্ত করেছেন, এবং অন্যান্য যুদ্ধাভিযান ও আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওফাত সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার মতো। সুতরাং যদি এগুলোর ক্ষেত্রে ‘নাযিলকৃত’ হওয়ার দাবি করা বৈধ না হয়, তবে সেগুলোও অনুরূপ। আর আল্লাহর কাছেই তাওফীক প্রার্থনা করি।
আর খ্রিস্টানরা যাকে ইনজীল বলে দাবি করে, তার মধ্যে তো স্পষ্ট কুফর রয়েছে, যেমন তাদের কথা: "পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে" এবং তাদের উক্তি: "হে দয়াময়ের রাজত্ব"। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছে এটি অস্পষ্ট নয় যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর বান্দাদের পক্ষ থেকে কোনো বাতিল বা মিথ্যা পছন্দ করেন না, তা অবতীর্ণ করার নির্দেশ দেওয়ার তো প্রশ্নই আসে না। মুসলিম আলেমদের মতে, ঈসা আলাইহিস সালামের ওপর অবতীর্ণ সেই ইনজীল খ্রিস্টানদের কাছে নেই। বরং বুখত নসর-এর সময়ে বাইতুল মাকদিস ও বনী ইসরাঈলের ওপর দিয়ে যা বয়ে গিয়েছিল, তার ফলে তা হারিয়ে গেছে।
কিন্তু তাদের আলেমদের একটি দল তাদের জন্য কিছু কিতাব রচনা করেছে যা তাদের ঐক্যবদ্ধ করে এবং তারা সেগুলোর নাম দিয়েছে ইনজীল, যাতে এর নাম মহিমান্বিত হয় এবং মানুষ তা গ্রহণে উদ্বুদ্ধ হয়। যে বিষয়টির অবস্থা এমন, তার থেকে দূরে থাকাই পুণ্য, তা পাঠ করাতে নয়। আর সুরক্ষা কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই।
যদি এটি প্রমাণিত হতো যে, ইয়াহূদী ও খ্রিস্টানদের হাতে থাকা কিতাবসমূহের কোনো অংশ আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ, তবে তা হতো অধিক প্রিয়...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 323)

- واسأل الله التوفيق- أن لا ينسخ ولا يدرس لم روى عن عمر رضي الله عنه أنه جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم بصحيفة فيها التوراة، فكان يقرأها ورسوله صلى الله عليه وسلم بتغير لونه من الغضب، وعمر رضي الله عنه لا ينظر إليه فلا يراه، فلما فرغ قال له: (أمنهو كون فيها أنتم يا ابن الخطاب، لقد جئتكم بها بيضاء نقية، ولو كان موسى حيا ما وسعه إلا اتباعي). فقال عمر: فوددت مما رأيت رسول الله لو كنت أسلمت يومئذ.
ففي هذا الخبر أنه لا ينبغي للمسلم أن يدرس التوراة، فلا يجعل لها صحيفة عنده، ومعنى ذلك- والله أعلم- أن النسخ والدرس إنما يراد بهما حفظ الكتاب عن الفناء والضيع، وليس على المسلمين من ضياع تلك الكتب من أيدي اليهود والنصارى ضرورة لأنهم في بقائها في أيديهم نفع، بل ذهابها خير على المسلمين من بقائها، وبقاؤها أضر لهم من ضياعها، لأنها ما دامت عندهم وفي أيديهم، فإنهم يدعون لأجلها أهل الكتاب ويظهرون من أنفسهم الاستغناء بها مما عندنا، وإذا عفت ودرست ولم يبق عندهم منها شيء انقطعت عنا مضاهاتهم إياها، وما تقدرونه من مكافأتنا ومساواتنا، ولعل الضرورة تحملهم على الدخول في ديننا، كما دعت كثيراً من العرب من الفترة في الدخول في دين أهل الكتاب.
فأما القرآن، فإنما ينسخ ويعلم ويتعلم ويتلى آناء الليل والنهار لأنها معجزة رسول الله صلى الله عليه وسلم وحجته الباقية بعده، وجامع الأحكام الثانية التي لا معقب لها إلى قيام الساعة، فلا غنى عن حفظه وصونه عن الذهاب والضياع، وهذا المعنى غير موجود في تلك الكتب فيما بينه في النسخ والدرس والله أعلم.
وأيضا فإن المسلم إذا قرأ التوراة وقف على الأحكام التي كانت يومئذ، ووجد بينها وبين الأحكام المشروعة لنا ذلك التباين العظيم، لم يؤمن أن يكيده الشيطان فيوسوس إليه في بعضها أنه ما يليق به أنه يكون حكماً، لأنه لا يجد له فيما عنده وجهاً. وفي بعضها أن هذا لو كان اليوم حكماً لكان أشبه لما تجده في قلبه قرب وجهه وحسن
এবং আমি আল্লাহর কাছে তাওফিক প্রার্থনা করি—যেন তা অনুলিপি করা না হয় এবং অধ্যয়ন করা না হয়। কারণ উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে তাওরাত সম্বলিত একটি পুস্তিকা নিয়ে এসেছিলেন। তিনি তা পাঠ করছিলেন আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চেহারার রং রাগে পরিবর্তিত হয়ে যাচ্ছিল। উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর দিকে না তাকানোর ফলে তা দেখতে পাচ্ছিলেন না। যখন তিনি পাঠ শেষ করলেন, তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে বললেন: "হে খাত্তাবের পুত্র! তোমরা কি এতে দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে আছো? আমি তোমাদের কাছে এক শুভ্র ও পরিচ্ছন্ন দ্বীন নিয়ে এসেছি। মূসা (আলাইহিস সালাম) যদি জীবিত থাকতেন, তবে আমার অনুসরণ করা ব্যতীত তাঁর অন্য কোনো অবকাশ ছিল না।" তখন উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অবস্থা দেখে আমার মনে হয়েছিল যে, যদি আমি সেদিনই ইসলাম গ্রহণ করতাম!
এই সংবাদের মধ্যে ইঙ্গিত রয়েছে যে, কোনো মুসলিমের জন্য তাওরাত অধ্যয়ন করা উচিত নয় এবং নিজের কাছে এর কোনো পাণ্ডুলিপি রাখা বিধেয় নয়। এর মর্মার্থ—আর আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত—হলো যে, অনুলিপি করা এবং অধ্যয়ন করার উদ্দেশ্য হলো কিতাবকে বিলুপ্তি ও বিনষ্ট হওয়া থেকে রক্ষা করা। অথচ ইহুদি ও নাসারাদের হাত থেকে সেই কিতাবগুলো হারিয়ে যাওয়ায় মুসলিমদের কোনো আবশ্যকতা বা ক্ষতি নেই। বরং সেগুলো তাদের হাতে থাকার চেয়ে বিলুপ্ত হয়ে যাওয়াই মুসলিমদের জন্য উত্তম। তাদের কাছে কিতাবগুলো থাকা ধ্বংস হওয়ার চেয়েও বেশি ক্ষতিকর। কারণ যতক্ষণ এগুলো তাদের কাছে এবং তাদের হাতে থাকবে, ততক্ষণ তারা এগুলোর কারণে নিজেদের 'আহলে কিতাব' দাবি করবে এবং আমাদের কাছে যা আছে তা থেকে বিমুখতা প্রকাশ করবে। যখন এগুলো বিলুপ্ত হয়ে যাবে এবং তাদের কাছে এর কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না, তখন তাদের পক্ষ থেকে আমাদের মোকাবিলা বা সমকক্ষতা প্রদর্শনের সুযোগ বন্ধ হয়ে যাবে, যা দ্বারা তারা আমাদের সমান হওয়ার দাবি করে। সম্ভবত তখন প্রয়োজনের তাগিদে তারা আমাদের দ্বীনে প্রবেশ করবে, যেমনটি জাহিলিয়াতের যুগের অনেক আরবকে আহলে কিতাবদের ধর্মে প্রবেশ করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল।
পক্ষান্তরে কুরআনের বিষয়টি হলো, এটি অনুলিপি করা হবে, শেখানো হবে, শেখা হবে এবং দিন-রাত তিলাওয়াত করা হবে। কারণ এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মুজিযা এবং তাঁর পরবর্তী স্থায়ী দলিল। এটি কিয়ামত পর্যন্ত অপরিবর্তনীয় বিধানসমূহের সংকলন। তাই একে সংরক্ষণ করা এবং বিলুপ্তি ও বিনাশ থেকে রক্ষা করার কোনো বিকল্প নেই। অনুলিপি এবং অধ্যয়নের ক্ষেত্রে এই অর্থটি পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের বেলায় প্রযোজ্য নয়, আল্লাহই ভালো জানেন।
তাছাড়া একজন মুসলিম যখন তাওরাত পাঠ করে এবং তৎকালীন বিধানগুলো সম্পর্কে অবগত হয়, আর আমাদের জন্য প্রবর্তিত শরয়ি বিধানগুলোর সাথে সেগুলোর বিশাল পার্থক্য দেখতে পায়, তখন শয়তান তাকে বিভ্রান্ত করার সুযোগ পেতে পারে। শয়তান তার মনে কুমন্ত্রণা দিতে পারে যে, কোনো একটি বিধান হয়তো উপযুক্ত নয়, কারণ তার কাছে বিদ্যমান তথ্যের আলোকে সে এর কোনো তাৎপর্য খুঁজে পায় না। আবার কোনো বিধানের ক্ষেত্রে তার মনে হতে পারে যে, এটি যদি আজ বিধান হতো তবে তা তার হৃদয়ের চাওয়া বা ধারণার সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 324)

موقعه، وكل واحد من هذين باب يسرع إلى الكفر، فكان ابقاؤه أولى من التعرض له والله أعلم.
وأما ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم من استدعاءه التوراة، واستقرابه الرجمخ، فإنما كان لأن الذين أراد رجمها كانا يهوديين، وكان عبد الله بن سلام أخبره، وهو يومئذ مسلم، أن الحكم عندهم في مثلها الرجم، فأراد النبي صلى الله عليه وسلم، أن يضرب ذاك عليهم لئلا ينسبوه إلى أنه قبلا إدخالا للنقص على أهل دينهم، لا لأن القتل كان واجباً عليهم وليصحح عليهم أنهم يكتمون الحق وهم يعلمون، وإن كتمانهم أمره الذي يجدونه في كتبهم، مثل كتمانهم الحكم الذي كان عندهم، ولم يكونوا يعترفون به، والله أعلم، وبالله التوفيق.
তার অবস্থান; এবং এই দুটির প্রতিটিই কুফরের দিকে দ্রুত ধাবিত হওয়ার একটি দ্বার। তাই সেটিকে হস্তক্ষেপ করার চেয়ে তার অবস্থায় বহাল রাখাই ছিল অধিকতর শ্রেয়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক তওরাত তলব করা এবং রজম নিশ্চিত করা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, তা কেবল এই কারণে ছিল যে, যাদের তিনি রজম করার ইচ্ছা করেছিলেন তারা ইহুদি ছিল। আর আব্দুল্লাহ ইবনে সালাম (যিনি তখন মুসলিম ছিলেন) তাঁকে সংবাদ দিয়েছিলেন যে, তাদের নিকট এই ধরণের অপরাধের বিধান হচ্ছে রজম। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের ওপর সেটিই প্রয়োগ করতে চেয়েছিলেন, যাতে তারা তাঁর প্রতি এই অপবাদ আরোপ করতে না পারে যে তিনি তাদের ধর্মাবলম্বীদের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করার উদ্দেশ্যে এটি করেছেন। এটি কেবল এজন্য ছিল না যে তাদের ওপর হত্যা ওয়াজিব ছিল, বরং এটি ছিল তাদের বিরুদ্ধে এটি প্রমাণ করার জন্য যে তারা জেনে-বুঝে সত্য গোপন করে। আর তাদের কিতাবসমূহে তাঁর (নবীর) ব্যাপারে যে বিবরণ রয়েছে তা গোপন করা ঠিক তেমনই, যেমন তারা তাদের নিকট বিদ্যমান বিধানটি গোপন করেছিল এবং তা স্বীকার করত না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ এবং আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 325)

‌‌الخامس من شعب الإيمان
وهو باب في أن القدر خيره وشره وحلوه ومره من الله عز وجل
القدر- بفتح الدال- هو المقدور. والدقر- بتسكين الدال- هو الفعل.
قال الله عز وجل: {فقدرنا نعم القادرون}.
وقال تعالى: {إنا أنزلناه في ليلة القدر}. وهي الليلة التي يفرق فيها كل امر حكيم، وعلمنا أنه أراد بالقدر ذلك الفرق. والقدر والتقدير واحد، والقدر والمقدور واحد. والقدر والقدر كالنقص والنهقص والحبط والحبط، وبإن ذلك أن المراد بالحديث: أن كل مقدور فالله قدره، وإن الخير والشر وإن كانا ضدين فإن قادرهما واحد، وليس قادر الشر غير قادر الخير، وكما يقوله الثنويه.
فإن قيل: فإن الله عز وجل خص الخبر بإضافته إلى نفسه، فقال ببدل الخبر: إنك على كل شيء قدير، وعن النبي صلى الله عليه وسلم في استفتاح الصلاة: {والخير منك وإليك، والشر ليس إليك}.
فالجواب: أن معنى تخصيص الخبر بإضافته إلى الله عز وجل للاعتراف له بأن النعم كلها من عنده، لأرفع أن يكون الشر من عنده، كما أن تخصيص السموات والأرضين بإضافتهما إلى خلقه، وإنما هو الإعتراف بأن كل موجود سواه وإن عظم ولم يقدر العباد قدره، فالله خالقه، لأرفع أن يكونه الذر والهباء من خلقه.
وأما قول النبي صلى الله عليه وسلم: (الخير منك وإلأيه والشر ليس إليك) فإن معناه: إن الإحسان منك وإليك، أي أن ما يصيبنا من خير وحسن فأنت مؤاتيه، والمنعم وما يكون منا من طاعة وفعل حسن، فأنت المقصود به، وعبادتك هي المراد منه.
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে পঞ্চম
আর এটি একটি অধ্যায় এই বিষয়ে যে, তাকদীরের ভালো-মন্দ এবং মিষ্টি-তেতো সবকিছুই মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে
আল-কাদার (দাল বর্ণে জবর যোগে) অর্থ হলো যা নির্ধারণ করা হয়েছে। আর আল-কাদর (দাল বর্ণে সাকিন যোগে) অর্থ হলো কর্ম বা নির্ধারণ করার কাজ।
মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর আমি নির্ধারণ করেছি, আর আমি কতই না উত্তম নির্ধারণকারী}।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {নিশ্চয় আমি এটি নাযিল করেছি কদরের রাতে}। আর এটি এমন এক রাত যাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয়কে আলাদা করে নির্ধারণ করা হয়। আমরা জানতে পেরেছি যে, তিনি কদর বলতে সেই পৃথকীকরণ ও নির্ধারণকেই বুঝিয়েছেন। কদর ও তাকদীর একই অর্থবোধক এবং কদর ও মাকদুর (নির্ধারিত বিষয়) একই। আর 'কাদার' ও 'কাদর' শব্দদ্বয় 'নাকস' ও 'নাকাস' কিংবা 'হাবত' ও 'হাবাত' এর মতো বৈচিত্র্যময়। এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, হাদীসের উদ্দেশ্য হলো: প্রত্যেক নির্ধারিত বিষয়কে আল্লাহই নির্ধারণ করেছেন। আর ভালো ও মন্দ যদিও পরস্পর বিপরীত, তবুও এগুলোর নির্ধারক একই সত্তা। মন্দের নির্ধারক ভালোর নির্ধারক ছাড়া অন্য কেউ নন, যেমনটি দ্বৈতবাদীরা বলে থাকে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: মহান আল্লাহ তো কল্যাণের বিষয়টিকে বিশেষত তাঁর নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন, যেমন কল্যাণের বর্ণনায় তিনি বলেছেন: নিশ্চয় আপনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাশীল। আবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে নামায শুরুর দোয়ায় বর্ণিত হয়েছে: {আর সমস্ত কল্যাণ আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই দিকে, আর মন্দ আপনার দিকে নয়}।
এর উত্তর হলো: কল্যাণের বিষয়টিকে মহান আল্লাহর দিকে নির্দিষ্টভাবে সম্বন্ধযুক্ত করার অর্থ হলো—এই স্বীকারোক্তি দেওয়া যে সমস্ত নেয়ামত তাঁরই পক্ষ থেকে; এটি মন্দ তাঁর পক্ষ থেকে সৃষ্টি হওয়াকে নাকচ করার জন্য নয়। ঠিক যেমন আসমান ও জমিনকে বিশেষভাবে তাঁর সৃষ্টির সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, অথচ এর উদ্দেশ্য কেবল এই স্বীকারোক্তি দেওয়া যে, তিনি ছাড়া যা কিছু বিদ্যমান আছে—তা যত বিশালই হোক না কেন এবং বান্দারা তার যথাযথ মূল্যায়ন করতে সক্ষম না হোক না কেন—আল্লাহই তার স্রষ্টা; এটি অণু-পরমাণু বা ধূলিকণা তাঁর সৃষ্টি হওয়াকে নাকচ করার জন্য নয়।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (কল্যাণ আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই দিকে, আর মন্দ আপনার দিকে নয়)—এর অর্থ হলো: অনুগ্রহ আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই প্রতি। অর্থাৎ, আমাদের ওপর যা কিছু কল্যাণ ও ভালো আপতিত হয়, আপনিই তার দাতা ও নেয়ামত প্রদানকারী। আর আমাদের পক্ষ থেকে যে আনুগত্য ও নেক আমল সম্পন্ন হয়, আপনিই তার উদ্দেশ্য এবং আপনার ইবাদতই তার মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 326)

فأما ما يصيبنا من خير وشر فإنه وإن كان منك أيضا فإن ذلك بشرور أنفسنا وهي ما تقع من أعمالنا من سيء وقبيح فلست المقصود به، أي ليس غرض المسيء من في إساءة خلافك وعصيانك، كما أن غرض المحسن منا في إحسانه طاعتك وعبادتك، وإنما هو عقله بغرض فيتبع المسيء فيها شوته وأن يكون العصيان عضده وإرادته، ول قصد ذلك لضاهى إبلس ومن كان من المتكبرين، فإنما هذا الكلام تبرأ من النفاق والعناد لا إنه نفى الشر أصلا عن الله، وإنكار أن يقدر الشر وبالله التوفيق.
فإن قيل: قد قال الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم: {وما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك} وهذا خلاف ما يقولون!
فالجواب: أن معنى الآية {ما أصابك من شيء} فسرك من صحة بدن وظفر بعد، وسعة رزق ونحو ذلك، فالله متبديك بالإحسان به إليك، وما أصابك من سوء يسؤك، وتعمل فتكسب يدك، لكن الله تعالى مع ذلك سابقه إليك، والقاضي به عليك، كما قال في أخرى: {وما أصابكم من مصيبة فيما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير}.
ويدل على صحة هذا أنه عز وجل قال في هذه السورة: {وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله، وإن صبهم سيئة يقولوا هذه من عندك، قل كال من عند الله، فما لهؤلاء القوم لا يكادونه يفقهون حديثا}. ثم قال بعد هذا بلا تصل {ما أصابك من حسنة فمن الله، وما أصابك من سيئة فمن نفسك}.
فكان الذي توجبه مجموع الآيات الثلاث التي ذكرتها: إن من أصابك من حسنة من الحسنات التي تقدم ذكرها، فالله موليها ومبتدئ للأنعام بها، وما أصابك من خلافها فالله قاضيها وقادر أيضا، لكنها جزاء لمن أصابه ذلك بكسب حياة على نفسه، فكأنه هو الفاعل بها بمكان نفسه كما أن قتل قتيل كأنما قتل نفسه، وإن كان ولي قتيله هو الي يقتله والله أعلم.
وأما قول الله عز وجل {إنا كل شيء خلقناه بقدر}. فليس على معنى يوجب أن يكون القدر هو القدرة والتقدير. ومعناه أنا كل شيء خلقناه بحسب ما قدرناه قبل أن
আমাদের যে কল্যাণ ও অকল্যাণ স্পর্শ করে, তা যদিও আপনার পক্ষ থেকেই হয়, তবুও তা আমাদের নফসের মন্দ স্বভাবের কারণে; আর তা আমাদের আমল থেকে প্রকাশ পাওয়া মন্দ ও কুৎসিত কাজের ফল। আপনি এর উদ্দেশ্য নন, অর্থাৎ কোনো পাপাচারীর উদ্দেশ্য তার পাপাচারের মাধ্যমে আপনার বিরুদ্ধাচরণ বা অবাধ্যতা করা নয়, যেমনটি আমাদের মধ্য থেকে কোনো মহৎ ব্যক্তির উদ্দেশ্য তার ইহসানের মাধ্যমে আপনার আনুগত্য ও ইবাদত করা। বরং সে তার বুদ্ধি ও উদ্দেশ্য অনুযায়ী চলে, ফলে পাপাচারী তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং অবাধ্যতা তার অবলম্বন ও ইচ্ছায় পরিণত হয়। যদি সে এমন উদ্দেশ্য করত, তবে সে ইবলিস ও অহংকারীদের সদৃশ হতো। মূলত এই বক্তব্যটি নিফাক এবং হঠকারিতা থেকে দায়মুক্ত হওয়ার জন্য; এর অর্থ এই নয় যে আল্লাহ থেকে আদতে মন্দের অস্তিত্বকে অস্বীকার করা হয়েছে কিংবা আল্লাহ মন্দ নির্ধারণ করতে পারেন তা অস্বীকার করা হয়েছে। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
যদি বলা হয়: আল্লাহ তায়ালা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বলেছেন: {তোমার কাছে যে কল্যাণ পৌঁছে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর যা অকল্যাণ পৌঁছে তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে}। আর এটি তাদের কথার বিপরীত!
উত্তর হলো: আয়াতের অর্থ হলো {তোমার কাছে যা কিছু পৌঁছে} যা তোমাকে আনন্দিত করে, যেমন শরীরের সুস্থতা, শত্রুর ওপর বিজয়, প্রশস্ত রিজিক এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ, তবে আল্লাহ তাআলাই প্রথম আপনার প্রতি অনুগ্রহ করে তা দান করেছেন। আর যা মন্দ আপনাকে কষ্ট দেয়, তা আপনারই কৃতকর্মের ফল যা আপনার হাত উপার্জন করেছে; কিন্তু আল্লাহ তাআলা এর সাথে আপনার ওপর তা আগে থেকেই নির্ধারণ করে রেখেছেন এবং আপনার জন্য তা ফয়সালা করে দিয়েছেন। যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {তোমাদের ওপর যে বিপদ আপতিত হয়, তা তোমাদের হাত যা উপার্জন করেছে তার কারণে, আর তিনি অনেক কিছুই ক্ষমা করে দেন}।
এর সত্যতার প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলা এই সূরায় বলেছেন: {যদি তাদের কোনো কল্যাণ স্পর্শ করে তবে তারা বলে, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর যদি তাদের কোনো অকল্যাণ স্পর্শ করে তবে তারা বলে, এটি তোমার পক্ষ থেকে। বলো, সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে। এই সম্প্রদায়ের কী হলো যে, তারা কোনো কথা বুঝতে চায় না!}। এরপর তিনি এর সাথে অবিচ্ছিন্নভাবে বলেছেন: {তোমার কাছে যে কল্যাণ পৌঁছে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর যা অকল্যাণ পৌঁছে তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে}।
সুতরাং উল্লিখিত তিনটি আয়াতের সমষ্টি যা সাব্যস্ত করে তা হলো: আপনার কাছে যে কল্যাণ পৌঁছে যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, আল্লাহ তা প্রদানকারী এবং এর মাধ্যমে নেয়ামতের সূচনাকারী। আর এর বিপরীত যা (অকল্যাণ) আপনাকে স্পর্শ করে, আল্লাহ তারও ফয়সালাকারী এবং তার ওপর সক্ষমও বটে; তবে এটি সেই ব্যক্তির জন্য বিনিময় হিসেবে হয় যে তার নিজের নফসের উপার্জনের মাধ্যমে তা লাভ করে। ফলে বিষয়টি এমন দাঁড়ায় যে, সে যেন তার নিজের মাধ্যমেই তা সংঘটিত করল, যেমন কোনো নিহত ব্যক্তি যেন নিজেকেই হত্যা করল, যদিও মূলত হত্যাকারীই তাকে হত্যা করেছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী {নিশ্চয়ই আমি প্রত্যেক জিনিস সৃষ্টি করেছি তাকদির অনুযায়ী}। এর অর্থ এমন নয় যা আবশ্যক করে যে তাকদির মানে কেবল কুদরত বা পরিমাপ। বরং এর অর্থ হলো আমি প্রত্যেক জিনিস সৃষ্টি করেছি তা নির্ধারণ করার অনুযায়ী, যা ইতিপূর্বে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 327)

نخلقه إذ كان علمنا به سابقً له، فأثبتنا منه، فأعلمناه في أم الكتاب وبينا ما هو كائن منه قبل أن يكون، فإذا كان بحسب ذلك الذي قدرناه وفي الوقت الذي قدرناه، فالقدر هو المقدور، وكما ذكرنا في صدر الكتاب وبالله التوفيق.
وجاء في ذكر ما نزلت في هذه الآية: أن قوماً من اليهود جاءوا يخاصمون رسول الله صلى الله عليه وسلم في القدر، فنزلت: {أنا كل شيء خلقناه بقدر}.
وروى في التغليط عن من قال {لا قدر} وأن أحد الذين هم أشد الناس عذاباً فكذب بالقدر أخبار.
وذكر أبو بكر الجلاد البصري عن المزني رضي الله عنه أنه قال: سألت الشافعي رضي الله عنه عن القدرية فقال: هم الذين يقولون أن الله يعلم الذي يكون.
ومعنى تسمية هؤلاء قدرية، إن الله عز وجل قال في كتابه: {ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها}. فمن بغي أن يعلم الله قبل كونه، بغي أن يكون لله تعالى كتاب أثبت فيه ما هو كائن قبل أن يكون، وبين فيه أن يكون ومتى يكون، وأبطل أن يكون الله تعالى قدر قدر المقادير، ودبر بعلمه الأمور، وألحقه في العجز بعباده الذين لا يعلمون الشيء حتى يكون، فقيل لهم قدرية لأن بدعتهم وضلالتهم كانت من قبل ما قالوه في القدر، ثم على ذلك كفار، لأن من عجز الله تعالى وجهله لم يكن عارفاً به وبالله العصمة.
وإذ قد كتبنا في تفسير اسم القدر فاعلمنا أنه محتاج إليه، فلنرجع إلى الكشف عن عرض هذا الكتاب، والمقصود به بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (القدر خيره وشره من الله وحلوه ومره من الله). فنقول- وبالله التوفيق- أن المراد بهذا إيجاب الاستسلام له قضية الله تعالى وإقرارة بالقلب واللسان معاً لهما بالقلب، فإن لا ينظر أحد ولا يتأثر مما يجري به القضاء بما يوافقه، ولا يأنف ولا يجري لما يأتي به القضاء مما لا يوافقه.
وأما اللسان، فهو أ، لا يفتخر على غيره بسبب ذلك إلى سبب يكون مرجعه إلى
আমরা তা সৃষ্টি করি কারণ এ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান ছিল এর পূর্বগামী। ফলে আমরা তা সাব্যস্ত করেছি এবং ‘উম্মুল কিতাব’-এ তা অবগত করেছি। এটি অস্তিত্বে আসার আগেই এর থেকে যা কিছু ঘটবে তা আমরা বর্ণনা করেছি। সুতরাং যখন তা আমাদের নির্ধারিত পরিমাপ ও নির্ধারিত সময়ে ঘটে, তখন সেই তাকদিরই হলো যা নির্ধারিত ছিল (মাকদুর)। যেমনটি আমরা কিতাবের শুরুতে উল্লেখ করেছি, আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
এই আয়াতের অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপটে বর্ণিত হয়েছে যে: একদল ইহুদি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে তাকদির সম্পর্কে বিতর্ক করতে এসেছিল, তখন অবতীর্ণ হলো: {নিশ্চয়ই আমি প্রতিটি জিনিস সৃষ্টি করেছি তাকদির বা একটি নির্দিষ্ট পরিমাপে}।
যারা বলে ‘তাকদির নেই’ তাদের কঠোর সমালোচনা সম্পর্কে এবং যারা তাকদিরকে অস্বীকার করে তারা যে কঠিনতম আযাব ভোগকারী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হবে—সে বিষয়ে হাদীস বা সংবাদসমূহ বর্ণিত হয়েছে।
আবু বকর আল-জাল্লাদ আল-বাসরী আল-মুযানী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেন: আমি ইমাম শাফেয়ী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে ‘কাদারিয়া’ ফেরকা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম। তিনি বললেন: তারা হলো সেই সব লোক যারা বলে যে, যা ঘটবে আল্লাহ তা জানেন।
এদেরকে ‘কাদারিয়া’ নামকরণের তাৎপর্য হলো, আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে বলেছেন: {পৃথিবীতে এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যে যে বিপর্যয়ই আসুক না কেন, তা সংঘটিত করার পূর্বেই আমরা একটি কিতাবে লিপিবদ্ধ করে রেখেছি}। সুতরাং যে ব্যক্তি অস্বীকার করল যে আল্লাহ তাআলা কোনো কিছু হওয়ার পূর্বেই তা জানেন, সে প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ তাআলার এমন একটি কিতাব থাকাকেই অস্বীকার করল যাতে তিনি সৃষ্টির পূর্বেই সবকিছুর বিবরণ সাব্যস্ত করেছেন এবং তা কীভাবে ও কখন হবে তা স্পষ্ট করেছেন। সে আরও বাতিল গণ্য করল যে আল্লাহ তাআলা সমস্ত বিষয়ের পরিমাপ নির্ধারণ করেছেন এবং তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে সব বিষয় পরিচালনা করেছেন। এভাবে সে আল্লাহ তাআলাকে তাঁর সেই সব বান্দাদের মতো অক্ষম সাব্যস্ত করল যারা কোনো কিছু ঘটার আগে তা জানতে পারে না। একারণেই তাদের ‘কাদারিয়া’ বলা হয়, কারণ তাদের বিদআত ও পথভ্রষ্টতা তাকদির সম্পর্কে তাদের ভ্রান্ত মতবাদ থেকেই উদ্ভূত। অতঃপর এই বিশ্বাসের কারণে তারা কাফের হিসেবে গণ্য, কারণ যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার ওপর অক্ষমতা ও অজ্ঞতার আরোপ করে, সে মূলত তাঁকে চিনতে পারেনি। আর আল্লাহর নিকটই যাবতীয় সুরক্ষা।
যেহেতু আমরা তাকদির শব্দের ব্যাখ্যায় লিখেছি এবং অবগত করেছি যে এটি অত্যন্ত প্রয়োজনীয় একটি বিষয়, তাই এখন আমরা এই কিতাবের মূল বিষয়বস্তু উন্মোচনের দিকে ফিরে যাই। এর দ্বারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর উদ্দেশ্য হলো: (তাকদিরের ভালো ও মন্দ আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং এর মিষ্টতা ও তিক্ততা আল্লাহর পক্ষ থেকে)। আমরা বলি—আল্লাহর তাওফীক কামনায়—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর ফয়সালার নিকট আত্মসমর্পণ অপরিহার্য করা এবং অন্তর ও জিহ্বা উভয় মাধ্যমেই তা স্বীকার করে নেওয়া। অন্তরের বিষয়টি হলো, তাকদির অনুযায়ী যখন কোনো কিছু তার অনুকূলে ঘটে তখন সে যেন কেবল সেই বিষয়ের ওপর দৃষ্টিপাত না করে বা তার দ্বারা প্রভাবিত না হয়, আর যা তার প্রতিকূলে ঘটে তাতে যেন সে অবজ্ঞা প্রদর্শন না করে বা অস্থির হয়ে না পড়ে।
আর জিহ্বার বিষয়টি হলো, সে যেন এর কারণে অন্যের ওপর গর্ব না করে এমন কোনো কারণে যার প্রত্যাবর্তন হয়...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 328)

نفسه، ولا يضجر مما يسوء فعل ما يشكو أحداً وينسبه إلى ظلم إصابة من قبله، لكن نضيف الأمرين إلى الله تعالى وننسبهما إلى الله تعالى وننسبهما إلى قضائه وقدره ونذغن ونستسل لما يكرهه، ويحمد الله تعالى على ما يسره.
ومنزلة هذا الكتاب مما كتبت في باب الله جل ثناؤه والاعتراف له كمنزلة التزام طاعة الله وطاعة الرسول والقبول لما يخاطبه به في كتابه من آيات الباري جل ثناؤه والاعتراف له بالخق والإبداع، فإن الإقرار له وبالخلق كما يقتضي وجوب الطاعة له في أوامره ونواهيه، فكذلك الإقرار له بالتدبير يقتضي الاستجداء له والإستسلام لتدبيره، فلا نسخط منه ما يثقل على الطبائع ولا يستشعر لما يحل عله أشراً ولا بطراً.
قال الله عز وجل: {إذ تصعدون ولا تلوون على أحد، والرسول يدعوكم في أخراكم فأنابكم غماً بغم لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ولا ما أصابكم}.
ومعلوم أن الحزن على ما يفوت والفرح بما يأتي موضوع في التنبيه والتجله، وإن التجلي بالحزن بما يفوت أصلا استحقاق له موجوداً ومعدوماً، والتجلي من الفرح بما يسر ويأتي ازدراء وقلة حفل به أيضا، وهما جميعاً غير مرضيين. فثبت أن المراد بالحزن في الآية حزن السخط والتضجر وبالفرح فرح التبذخ والتكبر والله أعلم.
وقال عز وجل حكاية عن قارون أنه لما قيل له: {وأحسن كما أحسن الله إليك ولا بتغ الفساد في الأرض، إن الله لا يحب المفسدين}.
قال: {إنما أوتيته على علم عندي} ثم أنكر عليه قوله، وأخبر باستحقاقه الأذى والعقوبة، فقال: {أولم يعلم أن الله قد أهلك من قبله من القرون من هو أشد منه قوة وأكثر جمعاً}.
فدل ذلك على أن من أبصر لنفسه حالاً يحبها ويرضاها، فرأى أنها إنما دأبت له بقوة نفسه كان في ذلك مخالفة شرط إيمانه مبايناً لما يجب من حق الله عليه، وقوله: {إنما أوتيته على علم عندي} يحتمل أنه أراد به علم كنوز المتقدمين وقع إليه فاستخرجها فاستولى عليها.
নিজে, এবং সে নিজের প্রতি ঘটে যাওয়া কোনো মন্দ ঘটনায় বিরক্ত হয় না, কারো বিরুদ্ধে অভিযোগ করে না এবং তার মাধ্যমে পৌঁছানো কোনো কষ্টকে যুলুম হিসেবে তার দিকে সম্বন্ধ করে না। বরং আমরা উভয় বিষয়কেই মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করি এবং সেগুলোকে তাঁর ফয়সালা ও তাকদীরের দিকে নিসবত করি। তিনি যা অপছন্দ করেন তাতে আমরা অনুগত ও আত্মসমর্পণকারী হই, আর যা তাকে আনন্দিত করে তার জন্য মহান আল্লাহর প্রশংসা করি।
মহান আল্লাহর আলোচনা ও তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকারের বিষয়ে আমি যা কিছু লিখেছি, তার মধ্যে এই কিতাবটির মর্যাদা হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করা এবং তাঁর কিতাবে মহান স্রষ্টা যে সকল আয়াতের মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন তা গ্রহণ করা ও তাঁর সৃষ্টি এবং অভিনবত্ব প্রদানের স্বীকৃতি প্রদানের মতো। কেননা, তাঁর সৃষ্টিজগতকে স্বীকার করে নেওয়া যেমন তাঁর আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে তাঁর আনুগত্য করাকে ওয়াজিব করে দেয়, তেমনি তাঁর পরিচালনাকে (তদবীর) স্বীকার করে নেওয়া তাঁর কাছে প্রার্থনা করা এবং তাঁর পরিচালনার কাছে আত্মসমর্পণ করাকে অপরিহার্য করে। অতএব, যা মানুষের স্বভাবের ওপর ভারী হয় তাতে আমরা অসন্তুষ্ট হব না এবং যা তার ওপর আপতিত হয় তাতে ঔদ্ধত্য বা অহংকার অনুভব করব না।
মহান আল্লাহ বলেছেন: "যখন তোমরা উপরে উঠে যাচ্ছিলে এবং কারো দিকে ফিরে তাকাচ্ছিলে না, অথচ রাসূল তোমাদেরকে তোমাদের পেছন থেকে ডাকছিলেন। ফলে তিনি তোমাদেরকে দুঃখের ওপর দুঃখ দিলেন, যাতে তোমরা যা হারিয়েছ এবং তোমাদের ওপর যা আপতিত হয়েছে তার জন্য দুঃখিত না হও।"
আর এটি জানা কথা যে, যা হাতছাড়া হয়ে যায় তার জন্য দুঃখ প্রকাশ এবং যা সামনে আসে তার জন্য আনন্দিত হওয়া মানুষের প্রকৃতিগত স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত। যা হাতছাড়া হয়েছে তার জন্য অতিমাত্রায় শোক প্রকাশ করা মূলত তার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের প্রতি এক প্রকার হীনতা, আর যা আনন্দের বা আগত বিষয়ের জন্য অতিমাত্রায় আনন্দ প্রকাশ করাও অবজ্ঞা এবং গুরুত্বহীনতার পরিচয়। এ দুটি অবস্থার কোনটিই পছন্দনীয় নয়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, আয়াতে 'দুঃখ' বলতে অসন্তুষ্টি ও বিরক্তির দুঃখকে বোঝানো হয়েছে এবং 'আনন্দ' বলতে বিলাসিতা ও অহংকারের আনন্দকে বোঝানো হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
মহান আল্লাহ কারূনের কাহিনী বর্ণনা করে বলেন যে, যখন তাকে বলা হলো: "এবং তুমি ইহসান করো যেমন আল্লাহ তোমার প্রতি ইহসান করেছেন, আর জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের ভালোবাসেন না।"
সে বলল: "আমাকে এসব কেবল আমার কাছে থাকা জ্ঞানের কারণেই দেওয়া হয়েছে।" অতঃপর আল্লাহ তার এই উক্তিকে প্রত্যাখ্যান করলেন এবং সে যে শাস্তি ও আযাবের যোগ্য তা জানিয়ে দিয়ে বললেন: "সে কি জানত না যে, আল্লাহ তার পূর্বে এমন অনেক প্রজন্মকে ধ্বংস করে দিয়েছেন যারা তার চেয়ে শক্তিতে প্রবল এবং লোকসংখ্যায় অধিক ছিল?"
এটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি নিজের জন্য এমন কোনো অবস্থা প্রত্যক্ষ করে যা সে পছন্দ করে এবং যা সে কামনা করে, আর সে মনে করে যে এটি কেবল তার নিজস্ব শক্তির কারণেই অর্জিত হয়েছে, তবে তার এই চিন্তা তার ঈমানের শর্তের পরিপন্থী এবং আল্লাহর যে হক তার ওপর পাওনা রয়েছে তার বিপরীত। আর তার কথা: "আমাকে এসব কেবল আমার কাছে থাকা জ্ঞানের কারণেই দেওয়া হয়েছে" -এর সম্ভাবনা এই যে, সে এর দ্বারা পূর্ববর্তীদের ধন-ভাণ্ডারের জ্ঞানকে উদ্দেশ্য করেছিল যা সে লাভ করেছিল, অতঃপর তা বের করে তার ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছিল।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 329)