📘 আশ-শিরকু ফিল কাদীমি ওয়াল হাদীস (আবু বকর মুহাম্মদ যাকারিয়া)

রুবুবিয়াত এবং উলুহিয়াতের তাওহীদ পরস্পর অবিচ্ছেদ্য; অস্তিত্ব ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রে একটি অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না।
উত্তর: আমরা ইতিপূর্বে ভাষা ও শরীয়তের পরিভাষায় ‘ইলাহ’ এবং ‘রব’ শব্দের অর্থ বর্ণনা করেছি এবং আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, ভাষা ও শরীয়তের পরিভাষায় ‘ইলাহ’ শব্দের শব্দগত রূপ ও অর্থ এবং ‘রব’ শব্দের শব্দগত রূপ ও অর্থ এক নয়। এই উম্মতের সালাফ বা পূর্বসূরিদের নিকট এটিই সুপরিচিত। উদ্ভূত হতে পারে এমন কোনো বিভ্রান্তি নিরসনের জন্য এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি উল্লেখ করা প্রয়োজন, তা হলো: আল্লাহর নামসমূহ একইসাথে সংজ্ঞাবাচক নাম এবং গুণবাচক বিশেষণ। আল্লাহর সত্তার প্রতি নির্দেশক হিসেবে এগুলো সংজ্ঞাবাচক নাম, আর অর্থের প্রতি নির্দেশক হিসেবে এগুলো গুণবাচক বিশেষণ। প্রথম বিবেচনায় এগুলো সমার্থক, কারণ এগুলো একটি সত্তা অর্থাৎ মহান আল্লাহকেই নির্দেশ করে। তবে দ্বিতীয় বিবেচনায় এগুলো পরস্পর ভিন্ন ও স্বতন্ত্র, কারণ প্রতিটি নামই তার নিজস্ব বিশেষ অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করে। সুতরাং যে ব্যক্তি দ্বিতীয় বিবেচনার ক্ষেত্রেও এগুলোকে সমার্থক বলবে, সে অজ্ঞ; কারণ সে ‘ইলাহ’ এবং ‘রব’ এর অর্থের মাঝে পার্থক্য করতে পারেনি এবং ভাষাতাত্ত্বিক গ্রন্থসমূহ ও আলেমদের বক্তব্য অধ্যয়নে নিজেকে নিয়োজিত করেনি যাতে তার কাছে পার্থক্যটি স্পষ্ট হয়।
দ্বিতীয় সংশয়: মক্কার কাফেররা যদি তাওহীদে রুবুবিয়াত স্বীকার করে থাকে, তবে কি তাদের এই তাওহীদ সঠিক হবে? আর কাফেরদের কি সঠিক কোনো তাওহীদ থাকতে পারে? যদি তাদের তাওহীদ সঠিক না হয়, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে তারা তাওহীদ স্বীকারকারী ছিল না; এমতাবস্থায় এই বিভাজনের কোনো গুরুত্ব থাকে না।
উত্তর: আলেমদের মধ্যে কেউই সেই ব্যক্তিকে সাধারণভাবে ‘মুওয়াহহিদ’ হিসেবে অভিহিত করেননি যে কেবল তাওহীদে রুবুবিয়াত পেশ করেছে। বরং তাদের নিকট মুওয়াহহিদ কেবল সেই ব্যক্তি, যে তাওহীদের তিনটি বিভাগ (অংশ) পূর্ণরূপে পালন করে। আলেমদের আলোচনায় মূলত এমন ব্যক্তির কথা এসেছে যে আল্লাহর রুবুবিয়াত বা প্রভুত্ব স্বীকার করেছে এবং সে...

তিনিই একমাত্র স্রষ্টা, রিযিকদাতা, মালিক ও পরিচালক, যাঁর কোনো অংশীদার নেই। এমতাবস্থায় যদি কেউ ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁকে একক সাব্যস্ত না করে, তবে সে কেবল রুবুবিয়্যাতের তাওহীদে বিশ্বাসী হওয়ার কারণে অথবা রুবুবিয়্যাতের তাওহীদকে স্বীকার করার কারণে আলেমগণ মনে করেন না যে, এটি তাকে আল্লাহর আযাব থেকে রক্ষা করবে কিংবা তাকে কুফরের বৈশিষ্ট্য থেকে বের করে আনবে।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: (বস্তুত রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ যা সৃষ্টিজগত স্বীকার করেছে এবং কালামশাস্ত্রবিদগণ সাব্যস্ত করেছেন, তা একা যথেষ্ট নয়; বরং এটি তাদের বিরুদ্ধেই একটি প্রমাণ)।
ইবনুল কায়্যিম বলেছেন: (আর রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ যা মুসলিম ও কাফির উভয়েই স্বীকার করেছে এবং কালামশাস্ত্রবিদগণ তাদের কিতাবসমূহে সাব্যস্ত করেছেন, তা একা যথেষ্ট নয়; বরং এটি তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ স্বরূপ, যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁর কিতাবের বিভিন্ন স্থানে স্পষ্ট করেছেন)।
আস-সান’আনী বলেছেন: (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি বান্দাদের নিকট থেকে রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ ততক্ষণ গ্রহণ করেন না, যতক্ষণ না তারা তাঁকে ইবাদতের তাওহীদে পরিপূর্ণভাবে একক সাব্যস্ত করে ...)।
অতঃপর যারা আল্লাহর রুবুবিয়্যাত তথা তিনি স্রষ্টা, রিযিকদাতা ... ইত্যাদি সাব্যস্ত করে, তাদেরকে আলেমগণ কর্তৃক 'রুবুবিয়্যাতের তাওহীদে বিশ্বাসী' হিসেবে অভিহিত করা—যদিও সে ইবাদতের ক্ষেত্রে মুশরিক হয়—পবিত্র কুরআনের বক্তব্যের সাথে সংগতিপূর্ণ। মহান আল্লাহ বলেন: (সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর সাথে কাউকে সমকক্ষ সাব্যস্ত করো না)।
ইবনে আব্বাস বলেছেন: (অর্থাৎ তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে শরিক করো না, যারা কোনো উপকার বা ক্ষতি করতে পারে না...)

আর তোমরা অবগত আছ যে তিনি ব্যতীত তোমাদের এমন কোনো রব নেই যিনি তোমাদের রিযিক দান করেন; আর তোমরা নিশ্চিতভাবে জেনেছ যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তোমাদেরকে যে তাওহীদের দিকে আহ্বান করছেন তা-ই সত্য। আর কাতাদাহ (রহ.) বলেন: (অর্থাৎ তোমরা জানো যে আল্লাহ তোমাদেরকে এবং আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমরা তাঁর জন্য সমকক্ষ সাব্যস্ত করছ)।
আর ইবনে জারীর (রহ.) বলেন: ( ... কিন্তু আল্লাহ জাল্লা ছানাউহু তাঁর কিতাবে তাদের সম্পর্কে (অর্থাৎ আরবদের সম্পর্কে) সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা আল্লাহর একত্ববাদ স্বীকার করত, তবে তারা তাঁর ইবাদতে অন্যদের শরীক করত। মহান আল্লাহ বলেছেন ... 'তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না, তবে শিরক করা অবস্থায়' [অর্থাৎ তারা বিশ্বাসী হওয়া সত্ত্বেও মুশরিক] ... )। এই আয়াতের তাফসীরে ইতিপূর্বে সালাফদের সেই উক্তিগুলো উদ্ধৃত হয়েছে যা নির্দেশ করে যে, যে ব্যক্তি আল্লাহকে সৃষ্টিকর্তা হিসেবে স্বীকার করত অথচ তাঁর সাথে অন্যের ইবাদত করত, তারা তাকে 'তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ' স্বীকারকারী বলে অভিহিত করতেন, যদিও সে আল্লাহর ইবাদতে অন্যকে শরীক করার কারণে মুশরিক হিসেবেই গণ্য ছিল। এ কারণেই আস-সানআনী (রহ.) বলেছেন: (আর 'শরীক' বা অংশীদার শব্দটি মহান আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করার বিষয়টিই অনুধাবন করায়)।
অতঃপর এখানে একটি বিষয় সুনিশ্চিতভাবে স্পষ্ট করা প্রয়োজন, আর তা হলো—মুশরিকরা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ স্বীকার করত বলে আলেমদের যে বক্তব্য, তার অর্থ এই নয় যে তারা তাওহীদের এই প্রকারটি পূর্ণাঙ্গ ও সামগ্রিকভাবে স্বীকার করত। আলেমদের কেউ এ কথা বলেননি। বরং তাঁদের উদ্দেশ্য হলো কুরআনে মুশরিকদের সম্পর্কে যা প্রমাণিত হয়েছে তা সুপ্রতিষ্ঠিত করা, অর্থাৎ রুবুবিয়্যাহর কিছু গুণ ও বৈশিষ্ট্যের প্রতি তাদের স্বীকৃতির বিষয়টি ব্যক্ত করা।
তদুপরি এটি সকল মুশরিকের জন্য কোনো সার্বজনীন বা অমোঘ নিয়ম নয়; বরং তারা তো তেমনই যেমনটি শায়খুল ইসলাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই অনেক শিরককারী ও পথভ্রষ্ট ব্যক্তি কোনো কোনো অস্তিত্বকে...

সম্ভবপর বিষয়সমূহ অথবা কিছু ঘটনার উদ্ভবকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে নিসবত করা; আর যে ব্যক্তি এরূপ বলে তার জন্য কোনো কারণ ছাড়াই ঘটনা ঘটা আবশ্যকীয় হয়ে পড়ে। তারা তাদের শিরক এবং রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে এক ধরণের অকার্যকরীকরণের আবশ্যকতা সত্ত্বেও আল্লাহর সাথে তাঁর কার্যাবলি বা গুণাবলিতে তাঁর সমকক্ষ কোনো অংশীদার সাব্যস্ত করে না।)
এর মাধ্যমে আমরা জানতে পারলাম যে, আহলুস সুন্নাহর কেউ এ কথা বলেননি যে, যে ব্যক্তি উলুহিয়্যাতে শিরক করে এবং রুবুবিয়্যাতকে স্বীকার করে, তার তাওহীদ সঠিক হবে এবং তা তার জান্নাতে প্রবেশের কারণ হবে। এটি কীভাবে সম্ভব যখন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (নিশ্চয়ই যে আল্লাহর সাথে শিরক করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন), সুতরাং এই আয়াতে সাধারণ ব্যাপকতা রয়েছে, অর্থাৎ যে ব্যক্তি উলুহিয়্যাত বা রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে শিরক-এ আকবর বা বড় শিরক করবে, সে জাহান্নামে প্রবেশ করবে।
আর এ কথা বোঝা যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর রুবুবিয়্যাতকে স্বীকার করবে তার তাওহীদ সঠিক হবে—এটি আশায়েরা, মাতুরিদিয়া এবং তাদের সহযোগী সূফীদের মূলনীতি অনুযায়ী। কারণ তাদের নিকট তাওহীদে রুবুবিয়্যাতই হলো চূড়ান্ত লক্ষ্য, আমাদের নিকট নয়।
তৃতীয় সংশয়: মুসলমানগণ কি হাদীস ও সীরাত গ্রন্থে এটি শুনেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট যখন মরুবাসী অসভ্য আরবরা আসত তাঁর হাতে ইসলাম গ্রহণ করার জন্য, তখন তিনি কি তাদের নিকট তাওহীদে রুবুবিয়্যাত ও তাওহীদে উলুহিয়্যাতকে আলাদা করে বর্ণনা করতেন? এবং তাদের কি এ কথা জানাতেন যে, তাওহীদে উলুহিয়্যাতই তাদের ইসলামে প্রবেশ করাবে?
এই সংশয়ের উত্তর: দুটি দিক থেকে:
প্রথমত: প্রতিপক্ষের যুক্তির বিপরীতে বলা হয়: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি বলেছিলেন যে, একত্ববাদ হবে সত্তা, গুণাবলি এবং কার্যাবলির ক্ষেত্রে; যেমনটি আশায়েরা তাওহীদের প্রকারভেদ হিসেবে নির্ধারণ করেছে? এবং যেমনটি কবরপূজারীদের ইমামগণ নির্ধারণ করেছেন?

দ্বিতীয়ত: এই সংশয়টি—যা এই ইনকারসূচক (অস্বীকৃতিমূলক) প্রশ্ন থেকে বুঝা যায়—যে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মরুচারী আরবদের কাছে তাওহীদের প্রকারভেদসমূহ বিস্তারিত বর্ণনা করেননি; এটি দুটি সম্ভাবনার বাইরে নয়:
প্রথম সম্ভাবনা: হয় এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের কাছে তাওহীদের অর্থই স্পষ্ট করেননি—আর এটি একটি বাতিল ধারণা; দ্বীন ইসলাম থেকে এর অসারতা অকাট্যভাবে প্রমাণিত। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক তাওহীদ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার বিষয়টি তাঁর শিরক থেকে নিষেধ করা, এ ব্যাপারে সতর্ক করা এবং এর ভয়াবহতা ও কদর্যতা বর্ণনা করার মাধ্যমে জানা যায়—যেমনটি সামনে অন্য একটি আলোচনায় আসবে—এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলাকে একক করার আবশ্যিকতার ওপর বিভিন্ন প্রকার দলিল ও প্রমাণাদি উপস্থাপনের মাধ্যমেও জানা যায়। যেমন আল্লাহর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও তাঁর নিআমতসমূহের বর্ণনা এবং এর মাধ্যমে মুশরিকদের স্বীকারোক্তি আদায় করা, আল্লাহ ছাড়া অন্য যাদের ইবাদত করা হয় তাদের দুর্বলতা ও অক্ষমতা স্পষ্ট করা এবং শিরকের মাধ্যম ও উসিলাসমূহ বর্ণনা করে সেগুলো থেকে নিষেধ ও সতর্ক করা। এতসবের পর কীভাবে বলা সম্ভব যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাওহীদের প্রকারদ্বয়ের অর্থ বর্ণনা করেননি?!
দ্বিতীয় সম্ভাবনা: অথবা এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে বলেননি যে তাওহীদ রুবুবিয়্যাত ও উলুহিয়্যাত—এই দুই ভাগে বিভক্ত। এটি সত্য, কিন্তু এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে তিনি তাওহীদের অর্থ বর্ণনা করেননি। এই বিষয়গুলো যদি কেবল পারিভাষিক হতো—যেভাবে আশাইরাগণ তাওহীদের ব্যাপারে তাদের অপূর্ণাঙ্গ বিভাজনের পরিভাষা নির্ধারণ করেছে—তবে এটি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের কোনো প্রমাণ থাকত না। তদুপরি, এই প্রকারভেদসমূহ আল্লাহর কিতাব থেকে গৃহীত শরয়ি হাকিকত বা বাস্তব সত্যের অন্তর্ভুক্ত, এটি কোনো নিছক পারিভাষিক বিষয় নয় যা কোনো আলেম উদ্ভাবন করেছেন। আর দলিল-প্রমাণসমূহ তাওহীদের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের এই বিভাজনের পূর্ণাঙ্গতার ওপর প্রমাণ বহন করে।
চতুর্থ সংশয়: তাওহীদে রুবুবিয়্যাত, তাওহীদে উলুহিয়্যাত এবং তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত—এই প্রকারভেদগুলোর কথা বলা হলো একটি নিকৃষ্ট বিদআত যা সালাফিগণ উদ্ভাবন করেছে; বরং (তাদের দাবি অনুযায়ী) এটি খ্রিস্টান ধর্মের ন্যায় একটি ধর্ম যা আল্লাহ তাআলার জন্য তিনটি 'আকানিমে'র (তত্ত্বের) কথা সাব্যস্ত করে। ফলে তাদের এই তিন প্রকার তাওহীদের দাবি খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদের সদৃশ।

খ্রিস্টানরা।
উত্তর:
১ - ত্রিত্ববাদ একটি খ্রিস্টীয় আকিদা যা উপাস্যকে তিনজনে সাব্যস্ত করার ওপর প্রতিষ্ঠিত; তারা হলেন: পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা। আল্লাহ তায়ালা তাঁর সুষ্পষ্ট ওহিতে তাদের এই বিশ্বাসের কারণে কাফির সাব্যস্ত করেছেন। পক্ষান্তরে, তাওহীদকে তিন ভাগে বিভক্ত করা—রুবুবিয়্যাত, উলুহিয়্যাত এবং আসমা ওয়াস সিফাত; অথবা দুই ভাগে বিভক্ত করা—তাওহীদুল মারেফা ওয়াল ইসবাত এবং তাওহীদুল ইরাদাহ ওয়াত তলাব—এটি পথভ্রষ্ট বিদআতিরা ব্যতীত আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুসারী সকল মুসলিমের আকিদা। আর আমরা ইতিপূর্বে এই প্রকারভেদগুলো প্রমাণের সপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর পর্যাপ্ত দলিল বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছি।
২ - অতঃপর তাদের বলা হবে: আপনারা কি বলেন না যে— (তিনি স্বীয় সত্তায় এক, তাঁর কোনো অংশ নেই; তিনি স্বীয় চিরন্তন গুণাবলিতে এক, তাঁর কোনো সদৃশ নেই; এবং তিনি স্বীয় কার্যাবলিতে এক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই)? তবে আপনারাও তো তিনটি বিষয় সাব্যস্ত করেছেন যা থেকে আপনারা পলায়ন করার চেষ্টা করছেন এবং আমাদের ওপর তার দোষারোপ করছেন। সুতরাং আপনাদের উত্তর যা হবে, আমাদের উত্তরও ঠিক তা-ই হবে।
৩ - এই তিনটি বিভাগ হলো মহান আল্লাহর হকের (অধিকারের) প্রকারভেদ, এটি খ্রিস্টীয় আকিদার মতো একাধিক উপাস্যের বিভাজন নয়।
পঞ্চম সংশয়: এই বিভাজন ইবনে তাইমিয়্যাহর পূর্বে আর কারো কাছে পরিচিত ছিল না, বরং তিনিই এটি উদ্ভাবন করেছেন।
এর উত্তর: এই সংশয়টি তাদের ইলমের সীমাবদ্ধতা এবং তাদের অভিজ্ঞতা ও জ্ঞানের স্বল্পতারই প্রমাণ বহন করে।

সালাফে সালেহীনের গ্রন্থসমূহে; কেননা এগুলো কখনো সুস্পষ্টভাবে আবার কখনো ইঙ্গিতে তাওহীদের এই বিভাগগুলোর বর্ণনায় ভরপুর। আমি যদি এর স্বপক্ষে সবকিছু উদ্ধৃত করতে যেতাম তবে আলোচনা দীর্ঘ হয়ে যেত। তবে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর পূর্বেকার কতিপয় ইমামের কিতাব থেকে তাওহীদের তিন প্রকার সম্বলিত যে উদ্ধৃতিগুলো আমি পেশ করেছি, তাই যথেষ্ট; যাতে সেই ব্যক্তিদের মিথ্যাচার উন্মোচিত হয় যারা শাইখুল ইসলামের বিরুদ্ধে এই অপবাদ দেয়। আমি এখানে ইমাম ইবনে বাত্তাহ, ইবনে মানদাহ, আবু হানিফা, আবু ইউসুফ এবং ইবনে জারীর তাবারীসহ অন্যান্যদের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) বক্তব্য উল্লেখ করেছি।
একটি সংশয়:
যদি বলা হয় যে, ইলমে কালাম শাস্ত্রে গ্রন্থ রচনাকারী অনেক আলিম (মুতাকাল্লিমগণ) তাওহীদের এই বিভাগসমূহ বর্ণনা করা থেকে বিমুখ থেকেছেন; বরং তাদের অধিকাংশ কেবল তাওহীদের প্রথম অংশটি প্রমাণের পেছনেই তাদের শ্রম ব্যয় করেছেন এবং অন্যান্য অংশগুলো নিয়ে কোনো আলোচনা করেননি। তাহলে তাদের এই তাওহীদে উলুহিয়্যাহর আলোচনা থেকে বিমুখ থাকার পেছনে কি বিশেষ কোনো কারণ রয়েছে? এটি কি কুরআনের আয়াত এবং সহীহ সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের বুঝের অভাবের ফসল? আর তাদের পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলেই কি তাওহীদের এই অংশটি জানা থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন ছিলেন?
সংশয় নিরসন: না, কখনোই নয়। বরং সম্ভবত পূর্ববর্তীগণ তাওহীদের এই অংশটি সম্পর্কে জানতেন। তারা তাওহীদে উলুহিয়্যাহর হাকীকত এবং এর পরিপন্থী শিরক, শিরকের বিভিন্ন রূপ ও এর মাধ্যমসমূহ নিয়ে স্বতন্ত্র কোনো গ্রন্থ রচনা করেননি কেবল একারণে যে, পরবর্তী যুগের জনসাধারণের বিভিন্ন ফেরকার মাঝে যে পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছিল, তা তখন প্রকাশ পায়নি।
আর এই সত্যকে যে বিষয়টি সুনিশ্চিত করে তা হলো—আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের যে সকল আলিম আশআরী ও অন্যান্যদের খণ্ডনে নিয়োজিত ছিলেন, তারা—আমার জানা মতে—বিরোধপূর্ণ বিষয়গুলোর মধ্যে তাওহীদে উলুহিয়্যাহর মাসআলাসমূহ উল্লেখ করেননি। সুতরাং যদি তাদের নিকট এ বিষয়ে কোনো বিরোধপূর্ণ বিষয় থাকত, তবে তারা অবশ্যই তা উল্লেখ করতেন এবং তার প্রতিবাদ জানাতেন।

মোটের উপর: এটি নিশ্চিত করে যে বিভিন্ন উপদলের পূর্বসূরিগণ এবং প্রাচীন আশআরি ও মাতুরিদিগণ এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত পোষণ করতেন না যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করা বৈধ নয়। অনুরূপভাবে, যে বিষয়ে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ সক্ষম নয় সে বিষয়ে দোয়া ও সাহায্য প্রার্থনা করা, শপথ করা এবং অন্যান্য বিষয়সমূহও এর অন্তর্ভুক্ত। যেমনটি তাদের পরবর্তী উত্তরসূরিগণ এবং কালাম শাস্ত্রবিদদের থেকে উদ্ভূত সুফিগণ এ নিয়ে বিতর্ক করেন। বিষয়টি দুটি দিক থেকে বোঝা যায়:
প্রথমত: আশআরিদের কতিপয় পূর্বসূরি কর্তৃক ইবাদতের একত্ববাদ (তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ) সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করা; এর মধ্যে রয়েছে:
ক- আল-বাকিলানি যা বলেছেন: (তাওহিদ হলো—তিনি সুপ্রতিষ্ঠিত বিদ্যমান সত্তা, একক অদ্বিতীয় উপাস্য এবং এমন এক মা'বুদ যাঁর সদৃশ কিছুই নেই, এটি স্বীকার করা)। তিনি আরও বলেছেন: (নিশ্চয়ই তাঁর সাথে তিনি ব্যতিরেকে অন্য কোনো উপাস্য নেই এবং তিনি ব্যতীত ইবাদতের যোগ্য আর কেউ নেই)।
আর উত্তরসূরিদের মধ্যে যারা এটি স্পষ্ট করেছেন তাদের একজন হলেন আল-বাজুরি; তিনি তাওহিদের সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেছেন: (তাওহিদ হলো আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলির একত্ববাদে বিশ্বাস ও তা সত্যায়ন করার পাশাপাশি একমাত্র মা'বুদকেই ইবাদতের জন্য নির্দিষ্ট করা)। সুতরাং এই সংজ্ঞাটি—নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে এতে সংক্ষিপ্ততা থাকা সত্ত্বেও—তাওহিদের সকল অর্থ ও দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করে।
খ- এছাড়াও যা এটি নিশ্চিত করে যে, তাদের মধ্য থেকে পূর্বসূরিগণ এমন বিষয় সম্পর্কে জানতেন যা অনেকের কাছেই অজ্ঞাত...

বর্তমান সময়ের তাদের পরবর্তী আলেমগণের পক্ষ থেকে এই মর্মে যে—দুআ, আকাঙ্ক্ষা, ভীতি ও ভয় কেবল আল্লাহর জন্যই এবং আল্লাহর নিকট থেকেই হতে হবে; সে বিষয়ে তাদের যে সকল বক্তব্য এসেছে এবং শিরকের বিভিন্ন প্রকার ও এর মাধ্যমসমূহ সম্পর্কে তাদের যে সতর্কবাণী বর্ণিত হয়েছে, তন্মধ্যে রয়েছে:
১ - আল-হালীমী যা বলেছেন: (সার্বিকভাবে দুআ বিনয় ও নম্রতারই অন্তর্ভুক্ত; কেননা যে ব্যক্তিই প্রার্থনা করে ও দুআ করে, সে মূলত নিজের অভাব প্রকাশ করে এবং যার কাছে সে দুআ ও প্রার্থনা করছে তার সামনে নিজের লাঞ্ছনা, দারিদ্র্য ও নিঃস্বতাকে ব্যক্ত ও স্বীকার করে। সুতরাং বান্দার ক্ষেত্রে এটি সেই ইবাদতসমূহের সদৃশ যার মাধ্যমে সে মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে। আর এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: (তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে), ফলে তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, দুআ হলো ইবাদত। আর আমরা যা বর্ণনা করেছি তাতে ভীত ব্যক্তি আশাবাদীর মতো; কারণ যখন সে ভয় পায়, তখন যার ভয় করে তার কাছে সে বিনীত ও নত হয় এবং তার কাছে ক্ষমা প্রার্থনায় কাকুতি-মিনতি করে।]
তিনি আরও বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ জাল্লা জালালুহু ব্যতীত অন্য কারো প্রতি আশা পোষণ করা সমীচীন নয়, যেহেতু রাজত্ব ও দ্বীনের ক্ষেত্রে তিনিই একক সত্তা এবং তিনি ছাড়া অন্য কেউ কোনো উপকার বা অপকারের মালিক নয়)।
২ - আর-রাযী বলেছেন: (বিবেকবানদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ বলেছেন: নিশ্চয়ই দুআ হলো অধিক গুরুত্বপূর্ণ অংশ...

দাসত্বের মাকামসমূহ (স্তরসমূহ), যা বর্ণনা ও যুক্তির বিভিন্ন দিক দ্বারা প্রমাণিত … ) এরপর তিনি সেগুলো উল্লেখ করেন।
তিনি আরও বলেন: (নিশ্চয়ই তিনি (আ.) বলেছেন: ((দোয়াই হলো ইবাদত)) … অতএব তাঁর বাণী: ((দোয়াই হলো ইবাদত))-এর অর্থ হলো: ইবাদতের সিংহভাগ এবং সর্বোত্তম ইবাদত)।
তিনি আরও বলেন: (যে ব্যক্তিই আল্লাহর সাথে কোনো অংশীদার গ্রহণ করেছে, তাকে অবশ্যই কোনো না কোনো দিক থেকে সেই অংশীদারের ইবাদতে অগ্রসর হতে হয়েছে; হয় তার উপকারের আশায়, না হয় তার ক্ষতি থেকে বাঁচার জন্য। পক্ষান্তরে যারা তাওহীদের ওপর অবিচল থেকেছে এবং অংশীদার ও প্রতিপক্ষ সাব্যস্ত করার দাবিকে বাতিল করে দিয়েছে, আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করেনি এবং আল্লাহর পরিবর্তে অন্য কারো দিকে ভ্রুক্ষেপও করেনি; তাদের আশা, ভয়, আকাঙ্ক্ষা ও ভীতি কেবল আল্লাহর প্রতিই নিবদ্ধ ছিল। ফলে তারা নিশ্চিতভাবেই আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত করেনি এবং আল্লাহ ছাড়া কারো নিকট সাহায্য প্রার্থনা করেনি। একারণেই তারা বলেছে: (আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি)। অতএব, (আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি) এই বাণীটি (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে)।
এই বক্তব্যগুলোর মধ্যে পরবর্তীকালের এমন অনেক ব্যক্তিদের দাবির খণ্ডন রয়েছে যারা ঢালাওভাবে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট প্রার্থনা করাকে বৈধ মনে করেন, এবং তাদের এই উক্তিরও খণ্ডন রয়েছে যে: এটি শিরক হবে না যতক্ষণ না আহ্বানকারী যাকে আহ্বান করা হচ্ছে তার ব্যাপারে আল্লাহ ব্যতীত স্বতন্ত্র প্রভাব বিস্তারের বিশ্বাস পোষণ করে।
দ্বিতীয় দিক: যা একথার প্রমাণ দেয় যে, উলুহিয়্যাহর তাওহীদের বিষয়টি তাদের কারো কারো নিকট পরিচিত ছিল, তা হলো—যখন কিছু মুসলমানের মধ্যে উলুহিয়্যাহর তাওহীদের ক্ষেত্রে শিরকের কিছু মাধ্যম ও বহিঃপ্রকাশ দেখা দিয়েছিল, তখন ইলমুল কালামের কতিপয় ইমাম তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তাদের মধ্যে রয়েছেন:
১ - আর-রাজি: মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে: (এবং তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের...)

...যা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না; আর তারা বলে: ‘এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী।’ মুশরিকরা তাদের উপাস্যদের কীভাবে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করত, সেই বর্ণনায় আলেমদের মতভেদ উদ্ধৃত হয়েছে: এ বিষয়ে ছয়টি অভিমত রয়েছে। প্রথম তিনটি উল্লেখ করার পর তিনি বলেন: (চতুর্থত: তারা এই প্রতিমা ও মূর্তিগুলোকে তাদের নবী ও মহান ব্যক্তিদের আকৃতিতে তৈরি করেছিল এবং দাবি করেছিল যে, তারা যখন এই মূর্তিগুলোর উপাসনায় নিমগ্ন হবে, তখন সেই মহান ব্যক্তিরা আল্লাহর নিকট তাদের সুপারিশকারী হবেন। বর্তমান যুগে এর দৃষ্টান্ত হলো: অনেক মানুষের মহান ব্যক্তিদের কবরের প্রতি অতিশয় সম্মান প্রদর্শনে লিপ্ত হওয়া, এই বিশ্বাসে যে, তারা যদি তাদের কবরের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করে, তবে তারা আল্লাহর নিকট তাদের সুপারিশকারী হবেন।)
২ - আবু শামাহ-এর বক্তব্য: (বিপদ বা ফিতনা ব্যাপক আকার ধারণ করেছে—অর্থাৎ শরিয়ত পরিত্যাগ করা; শয়তান সাধারণ মানুষের সামনে দেয়াল ও স্তম্ভ সুশোভিত করা এবং প্রতিটি জনপদে নির্দিষ্ট কিছু স্থানে প্রদীপ প্রজ্বলনকে শোভনীয় করে তুলেছে। কোনো বর্ণনাকারী তাদের কাছে বর্ণনা করে যে, সে স্বপ্নে সেখানে প্রসিদ্ধ কোনো নেককার বা ওলিকে দেখেছে। ফলে তারা সেই কাজগুলো করতে শুরু করে এবং আল্লাহর ফরজ ও সুন্নতসমূহ বিসর্জন দিয়েও এগুলোর প্রতি যত্নবান থাকে। তারা ধারণা করে যে, এর মাধ্যমে তারা নৈকট্য লাভ করছে। এরপর তারা এর চেয়েও অগ্রসর হয়ে যায়, এমনকি তাদের অন্তরে ঐ স্থানগুলোর মাহাত্ম্য অনেক বেড়ে যায়। ফলে তারা সেগুলোকে সম্মান করে এবং সেখানে মানত করার মাধ্যমে তাদের অসুস্থদের আরোগ্য ও হাজত পূরণের আশা করে। আর এগুলোর মধ্যে রয়েছে কোনো ঝরনা, গাছ, দেয়াল কিংবা পাথর … হাদিসে বর্ণিত ‘জাতু আনওয়াত’-এর সাথে এগুলোর কতই না সাদৃশ্য!)

দ্বিতীয় মাসয়ালা
শিরকের অর্থ ও এর প্রকারভেদ
এর আভিধানিক অর্থ:
ইবনে ফারিসের ‘মু’জামু মাকায়িসিল লুগাহ’-তে বর্ণিত হয়েছে: ‘শীন’, ‘রা’ এবং ‘কাফ’ (শিরক) বর্ণত্রয় দ্বারা গঠিত মূল ধাতুর ভিত্তি দুটি:
প্রথমটি: যা অংশীদারিত্ব এবং একক বা নিঃসঙ্গ না হওয়ার অর্থ প্রকাশ করে।
দ্বিতীয়টি: যা প্রশস্ততা ও সরলতা বা ঋজুতার অর্থ প্রকাশ করে।
প্রথম ভিত্তিটি হলো: ‘রা’ বর্ণে সুকুন বা জজম সহযোগে ‘শিরক’, যা অধিক ব্যবহৃত। এটি ক্রিয়ামূল (মাসদার) এবং বিশেষ্য (ইসম) উভয় হিসেবেই ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়: ‘আমি তাকে এ বিষয়ে শরীক করেছি’ অথবা ‘আমি তার সাথে এ বিষয়ে শরীক হয়েছি’; যার ক্রিয়ামূল প্রথম বর্ণে কাসরা (জের) ও দ্বিতীয় বর্ণে সুকুন যোগে ‘শিরকান’। আবার প্রথম বর্ণে ফাতহা (জবর) ও দ্বিতীয় বর্ণে কাসরা যোগে ‘শারিকাহ’ রূপেও এটি আসে। আর ‘আশরোকতুহু’ বলার অর্থ হলো: আমি তাকে অংশীদার বানিয়েছি।
প্রথম মূলনীতির আলোকে ভাষাগতভাবে ‘শিরক’ শব্দের বুৎপত্তিগত রূপগুলো এমনই।
তখন এটি নিম্নোক্ত অর্থগুলোতে ব্যবহৃত হয়:
১ - সংমিশ্রণ, সহচর্য এবং অংশীদারিত্ব।

ইবন মানজুর বলেন: 'শারকাহ' এবং 'শারিকাহ' অভিন্ন; এর অর্থ দুই অংশীদারের সংমিশ্রণ। বলা হয়: 'ইশতারাকনা' যার অর্থ 'তাশারাকনা' (আমরা অংশীদার হয়েছি)। যখন দুইজন ব্যক্তি অংশীদার হয়, তখন 'ইশতারাকা' ও 'তাশারাকা' উভয় শব্দই ব্যবহৃত হয় এবং একজন অন্যজনের অংশীদার হলে বলা হয় 'শারাআকা'। 'শারিক' অর্থ হলো অংশীদার বা অংশগ্রহণকারী। 'শিরক' শব্দটিও 'শারিক' (অংশীদার) অর্থে ব্যবহৃত হয়। এর বহুবচন হলো 'আশরাক' ও 'শুরাকা'।
ইবন ফারিস বলেন: অংশীদারিত্ব হলো কোনো বিষয় বা বস্তু দুই ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান থাকা, যেখানে তাদের কেউ এককভাবে সেটির মালিক হয় না। বলা হয়ে থাকে: 'আমি অমুকের সাথে কোনো বিষয়ে শরিক হয়েছি', অর্থাৎ যখন আমি তার অংশীদার হই। আর 'আমি অমুককে শরিক করেছি' তখন বলা হয়, যখন আমি তাকে আমার অংশীদার বানিয়ে নিই। আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কথা বর্ণনা করে বলেন: (এবং তাকে আমার কাজে শরিক করুন)। আবার দোয়ার ক্ষেত্রে বলা হয়: (হে আল্লাহ! মুমিনদের দোয়ায় আমাদের শরিক করুন)। আয়াতের অর্থ হলো: তাকে এতে আমার অংশীদার করুন, আর দোয়ার অর্থ হলো: তাদের দোয়ায় আমাদেরও অংশীদার করুন।
আর-রাগিব বলেন: অংশীদারিত্ব ও অংশগ্রহণ হলো দুই মালিকানার সংমিশ্রণ। আরও বলা হয়: এটি হলো দুই বা ততোধিক ব্যক্তির জন্য কোনো কিছুর উপস্থিতি, চাই সেই বিষয়টি বস্তুগত হোক বা ভাবগত; যেমন—প্রাণী হওয়ার ক্ষেত্রে মানুষ ও ঘোড়ার অংশীদারিত্ব।
২ - এটি অংশ, ভাগ্য এবং হিস্যা বা ভাগের অর্থেও ব্যবহৃত হয়।
আল-আজহারি বলেন: 'শারিক' ও 'আশরাক' বলা হয়, যেমন বলা হয় 'ইয়াতিম' ও 'আইতাম' এবং 'নাসির' (ও আনসার)।

...এবং আনসার; আর 'আশরাক' শব্দটিও 'শিরক'-এর বহুবচন, যার অর্থ হলো অংশ বা ভাগ্য। যেমন বলা হয়: 'কিসম' ও 'আকসাম'। আয-যুবাইদী এবং ইবন মানযূর উভয়েই এই অর্থটি উল্লেখ করেছেন। এই অর্থ থেকেই হাদিসে এসেছে: "যে ব্যক্তি কোনো দাসে তার অংশ মুক্ত করল," অর্থাৎ তার হিস্যা বা ভাগ।
৩ - এটি সমতা বা অংশীদারিত্বের অর্থেও ব্যবহৃত হয়। ইবন মানযূর বলেছেন: বলা হয় 'সাধারণ পথ', অর্থাৎ যেখানে মানুষ সমানভাবে অংশ নেয়। এবং 'সাধারণ নাম', যাতে অনেকগুলো অর্থ সমানভাবে বিদ্যমান থাকে।
৪ - এটি কুফর বা অবিশ্বাসের অর্থেও ব্যবহৃত হয়। আয-যুবাইদী বলেন: শিরক অর্থ কুফরও।
আর দ্বিতীয় মূল অর্থটি হলো: যা বিস্তৃতি ও ঋজুতার প্রমাণ দেয়, এটিও বেশ কিছু অর্থে ব্যবহৃত হয়:
১ - 'শিরাক' (কিতাব শব্দের ওজনে), যা জুতার ফিতাকে বোঝায় যা পায়ের উপরিভাগে থাকে। বলা হয়: আমি আমার জুতোয় ফিতা লাগিয়েছি, যখন তাতে ফিতা যুক্ত করা হয়।

২ - আশ-শারাক (উভয় বর্ণে ফাতহা যোগে) হলো শিকারির ফাঁদ, এর একবচন হলো: শারাকাহ। এ থেকেই বলা হয়েছে: (এবং আমি আপনার নিকট শয়তান ও তার ফাঁদ হতে আশ্রয় প্রার্থনা করছি) 'রা' বর্ণে ফাতহা যোগে।
৩ - আশ-শিরকাহ ('রা' বর্ণে সুকুন যোগে): এর অর্থ রাস্তার প্রধান অংশ ও মধ্যভাগ … এর বহুবচন হলো: আশ-শারাক (উভয় বর্ণে ফাতহা যোগে)।
এই হলো 'আশ-শিরক' শব্দের অর্থসমূহ: একই মূলধাতু থেকে উৎপন্ন শব্দগুলোর অর্থের মধ্যে সাধারণত একটি গভীর যোগসূত্র বিদ্যমান থাকে। আমরা যদি উপরোক্ত মূলধাতুর অর্থসমূহ নিয়ে চিন্তা করি, তবে সেই যোগসূত্র আমাদের নিকট স্পষ্ট হয়ে ওঠে। মুশরিক ব্যক্তি মহান আল্লাহর একক অধিকারে অন্যকে অংশীদার সাব্যস্ত করে, ফলে আল্লাহর প্রাপ্য হকের একটি অংশ সে অন্যের জন্য বরাদ্দ করে। সে আল্লাহ এবং যাকে অংশীদার বানিয়েছে—উভয়ের মাঝে আল্লাহর হকের ক্ষেত্রে সমতা বিধান করে; অর্থাৎ সে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের উপাসনাকেও ইবাদত হিসেবে উদ্দেশ্য করে। এক্ষেত্রে প্রতিপালক মহান আল্লাহ এবং যাকে অংশীদার করা হয়েছে—উভয়ের মাঝে সকল দিক থেকে পূর্ণ সমতা বিধান করা আবশ্যক নয়, বরং যেকোনো এক দিক থেকে সমতা পাওয়া গেলেই তা যথেষ্ট। আর এই 'শিরক' হলো শয়তানের মরণফাঁদ; এর মাধ্যমেই সে তার শিকার ধরে থাকে। এটি ইবলিসের জাল, যাতে সে তার অনুসারীদের আবদ্ধ করেছে। আর যার মধ্যে এই শিরক পাওয়া যাবে, তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে না।
শেখ মুবারক আল-মিলির 'আশ-শিরকু ওয়া মাজাহিরুহু' (শিরক ও তার রূপসমূহ) নামক গ্রন্থেও এই ধরনের যোগসূত্রের কথা উল্লেখ করা হয়েছে যে, শিরক শব্দটির মূল অর্থ হলো মিশ্রণ ও সংযুক্তি। সুতরাং যখন এর অর্থ কোনো অংশ বা হিস্যা হয় তখন...

কোনো বস্তু একজনের মালিকানায় থাকে এবং এর অবশিষ্টাংশ অন্য এক বা একাধিক ব্যক্তির মালিকানায় থাকে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে এসেছে: "নাকি আসমানসমূহে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব রয়েছে?", সুতরাং অংশীদার তার অপর অংশীদারের সাথে সংমিশ্রিত থাকে এবং তার অংশটি অন্যের অংশের সাথে যুক্ত থাকে।
আর যদি এটি দ্বারা শিকারের জাল বোঝানো হয়, তবে তাতে পতিত প্রাণীটি জালের সাথে মিশে যায় এবং শিকারীর মালিকানায় অন্তর্ভুক্ত হয়।
আর যদি এটি দ্বারা রাস্তার প্রধান অংশ বোঝানো হয়, তবে সেখানে পথচারীদের পদচিহ্নগুলো একে অপরের সাথে মিশে যায় এবং একটির সাথে অন্যটি যুক্ত হয়।
আর যদি এটি দ্বারা জুতার ফিতা বোঝানো হয়, তবে এর মাধ্যমে জুতাটি পায়ের সাথে লেগে থাকে এবং উভয়ের মাঝে একটি সংযোগ বা মিশ্রণ তৈরি করে।
আর যদি এটি কুফরের অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে তার অর্থ হলো কোনো কিছু আবৃত করা; আর আবৃত করাও এক প্রকার সংমিশ্রণ।
তাছাড়া কোনো বিষয়ে অংশীদারদের একত্রিত হওয়ার অর্থ এই নয় যে তাদের প্রত্যেকের অংশ সমান হতে হবে, কিংবা একজনের অংশ বেশি হওয়াকে তা বাধা প্রদান করে না। যেমন মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর ভাইকে রেসালাতের দায়িত্বে অংশীদার করার জন্য তাঁর রবের নিকট প্রার্থনা করেছিলেন এবং তাঁর প্রার্থনা কবুল করা হয়েছিল, আল্লাহ তাআলার এই বাণীর পরিপ্রেক্ষিতে: "হে মূসা, তোমার প্রার্থনা মঞ্জুর করা হয়েছে।" আর এটি সুনিশ্চিত যে রেসালাতের ক্ষেত্রে হারুন (আলাইহিস সালাম)-এর মর্যাদা মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর মর্যাদার চেয়ে কম ছিল। এজন্যই বলা হয়ে থাকে: অমুক ব্যক্তি কোনো ঘর বা পণ্যে অমুকের অংশীদার, যদিও তার অংশ দশ ভাগের এক ভাগের এক ভাগ (অত্যন্ত নগণ্য) হয়। এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; আর বিমূর্ত বিষয়ের ক্ষেত্রেও অনুরূপ। যেমন আপনি বলেন: পিতামাতা উভয়েই তাদের সন্তানের আনুগত্য লাভের ক্ষেত্রে অংশীদার, যদিও আনুগত্যের হকের দিক থেকে মায়ের অধিকার অধিক শক্তিশালী। আবার আপনি বলেন: আমার সন্তানেরা আমার ভালোবাসায় পরস্পর অংশীদার, অথচ আপনি তাদের কাউকে অন্য কারো চেয়ে বেশি ভালোবাসেন। এটি হলো ভাষাগত দিক থেকে শিরক শব্দের অর্থের বিশ্লেষণ।
শরীয়তের পরিভাষায় শিরকের অর্থ:
দ্বীনের ক্ষেত্রে শিরকের অর্থ বর্ণনায় আলেমগণের সংজ্ঞাসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে, যদিও তা...

এই উক্তিগুলো একে অপরের পরিপূরক, আর নিম্নে তাঁদের কিছু বক্তব্যের বিবরণ দেওয়া হলো।
ক- কিছু আলিম সংজ্ঞায়িত করার আগেই প্রকারভেদের মাধ্যমে আলোচনা শুরু করেছেন, অতঃপর এর প্রকারগুলোর আলোচনার মাধ্যমেই একে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন 'আল-মুফরাদাত' গ্রন্থে ইমাম আল-রাগিব, তাঁর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত 'আল-কাবাইর' গ্রন্থে ইমাম আল-যাহাবি এবং 'মাদারিজুস সালিকীন' গ্রন্থে ইমাম ইবনুল কায়্যিম।
খ- তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ নিজের আলোচনার প্রাসঙ্গিকতায় শিরকের সংজ্ঞা প্রদান করেছেন—যদিও সেই আলোচনায় সরাসরি সংজ্ঞা প্রদান মূল উদ্দেশ্য ছিল না। এ বিষয়ে তাঁদের বিভিন্ন উক্তি রয়েছে, যার মধ্যে কয়েকটি হলো:
১ - শাইখ সুলাইমান বিন আব্দুল্লাহ আল-শাইখ বলেন: এটি হলো (সৃষ্টিকে স্রষ্টার—যিনি সুউচ্চ ও পবিত্র—ইলাহিয়্যাতের বৈশিষ্ট্যাবলিতে তাঁর সদৃশ করা; যেমন ক্ষতি ও কল্যাণের মালিকানা এবং দান ও বারণ করা, যা দোয়া, ভয়, আশা, তাওয়াক্কুল ও ইবাদতের সকল প্রকারকে একমাত্র আল্লাহর সাথেই সম্পৃক্ত করাকে আবশ্যক করে)।
২ - শাইখুল ইসলাম মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব বলেন: (এটি হলো ইবাদতের কোনো প্রকারকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে নিবেদন করা, অথবা আল্লাহর পাশাপাশি অন্য কাউকে ডাকা, অথবা আল্লাহ যে সকল ইবাদতের আদেশ দিয়েছেন তার কোনোটি অন্য কারো উদ্দেশ্যে সম্পাদন করা)।

3 - এবং শাইখ আব্দুর রহমান বিন নাসের আস-সা’দী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (তা হলো আল্লাহর জন্য এমন কোনো সমকক্ষ নির্ধারণ করা যাকে সে সেভাবে ডাকে যেভাবে সে আল্লাহকে ডাকে, অথবা তাকে সেভাবে ভয় করে, তার কাছে সেভাবে আশা রাখে, কিংবা তাকে সেভাবে ভালোবাসে যেভাবে সে আল্লাহকে ভালোবাসে, অথবা তার উদ্দেশ্যে ইবাদতের কোনো একটি প্রকার উৎসর্গ করে)।
4 - তিনি আরও বলেছেন: (আল্লাহর সাথে শিরকের প্রকৃত রূপ হলো: কোনো সৃষ্টির ইবাদত করা যেভাবে আল্লাহর ইবাদত করা হয়, অথবা তাকে সেভাবে সম্মান করা যেভাবে আল্লাহকে সম্মান করা হয়, কিংবা তার জন্য রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর কোনো বৈশিষ্ট্য সাব্যস্ত করা)। আমি বলছি: এই সংজ্ঞাটি শিরকের সকল অর্থ ও প্রকারকে অন্তর্ভুক্তকারী একটি ব্যাপক সংজ্ঞা।
5 - আবার বলা হয়েছে: (তাওহীদের পরিপন্থী অথবা তাওহীদের পূর্ণতাকে ক্ষুণ্ণ করে এমন প্রতিটি বিষয়, যা কুরআন ও সুন্নাহতে শিরক হিসেবে অভিহিত হয়েছে, তাই শিরক)।
6 - আরও বলা হয়েছে: শিরক হলো (আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা ব্যতীত অন্য কারো জন্য তাঁর বিশেষ গুণাবলির কোনো কিছু সাব্যস্ত করা; যেমন নিজ ইচ্ছায় বিশ্বজগত পরিচালনা করা, যাকে 'হও বললেই হয়ে যায়' বাক্য দ্বারা প্রকাশ করা হয়, অথবা এমন জ্ঞান যা ইন্দ্রিয়লব্ধ নয় ... অথবা রোগীকে সুস্থ করা, কারো ওপর অভিশাপ দেওয়া ও অসন্তুষ্ট হওয়া যার ফলে তার রিযিক সংকীর্ণ হয়ে যায় কিংবা সে অসুস্থ হয়ে পড়ে অথবা সেই অসন্তুষ্টির কারণেই সে সুস্থতা লাভ করে, কিংবা কারো প্রতি দয়া করা যার ফলে তার রিযিক প্রশস্ত হয় অথবা তার দেহ সুস্থ হয় এবং সে সুখী হয় ...)।
7 - আরও বলা হয়েছে: (শিরক হলো কোনো ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ব্যাপারে আল্লাহর কোনো গুণের বিশ্বাস পোষণ করা; যেমন সে বলা: অমুক ব্যক্তি সবকিছু জানে, অথবা এই বিশ্বাস করা যে অমুক যা ইচ্ছা তা-ই করতে পারে, অথবা এই দাবি করা যে...

অমুক ব্যক্তির হাতে আমার কল্যাণ ও অকল্যাণ নিহিত, অথবা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো জন্য এমন সম্মান প্রদর্শন করা যা একমাত্র আল্লাহ তাআলার জন্যই শোভনীয়; যেমন কোনো ব্যক্তিকে সিজদাহ করা অথবা তার কাছে কোনো প্রয়োজন পূরণ চাওয়া কিংবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো বিশ্ব-পরিচালনার ক্ষমতা রয়েছে বলে বিশ্বাস করা)।
৮ - এবং শায়খ মুহাম্মদ ইসমাইল বিন আব্দুল গনি দেহলভি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (নিশ্চয়ই শিরক কেবল মানুষের কাউকে আল্লাহর সমকক্ষ সাব্যস্ত করা এবং কোনো পার্থক্য ছাড়াই উভয়ের মাঝে সমতা বজায় রাখার ওপর সীমাবদ্ধ নয়; বরং শিরকের প্রকৃত স্বরূপ হলো: মানুষ এমন কিছু বৈশিষ্ট্য ও আমল অন্য কোনো মানুষের জন্য সম্পাদন করা যা আল্লাহ তাআলা কেবল তাঁর সুউচ্চ সত্তার জন্য নির্দিষ্ট করেছেন এবং সেগুলোকে দাসত্বের নিদর্শন বানিয়েছেন; যেমন কাউকে সিজদাহ করা, কারো নামে পশু জবেহ করা এবং মানত করা, বিপদে কারো সাহায্য প্রার্থনা করা, তিনি সর্বত্র দেখছেন বলে বিশ্বাস করা এবং তাঁর জন্য বিশ্ব-পরিচালনার ক্ষমতা সাব্যস্ত করা। এই সবকিছুর মাধ্যমেই শিরক সাব্যস্ত হয় এবং মানুষ মুশরিকে পরিণত হয়)। আমি বলি: এই সংজ্ঞায় শিরকের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গ ধারণা থাকলেও এটি পারিভাষিক দিক থেকে সুসংহত নয়।
৯ - এবং বলা হয়েছে: এটি হলো (উপাস্য হওয়ার বিশ্বাসে এবং ইবাদতে আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে অংশীদার করা)। এটি একটি সংক্ষিপ্ত ও সর্বজনগ্রাহ্য সংজ্ঞা।
১০ - এবং শাওকানি বলেছেন: (নিশ্চয়ই শিরক হলো এমন সব বিষয়ে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে আহ্বান করা যা কেবল তাঁরই জন্য নির্দিষ্ট, অথবা এমন বিষয়ে অন্য কারো সক্ষমতার বিশ্বাস করা যা তিনি ব্যতীত অন্য কেউ করতে সক্ষম নয়, অথবা এমন কোনো কাজের মাধ্যমে অন্য কারো নৈকট্য অন্বেষণ করা যা কেবল আল্লাহর জন্যই নিবেদিত)।

১১ - এবং বলা হয়েছে: "শিরক হলো: কেবল একজনের জন্য নির্দিষ্ট কোনো বিষয়কে এমন কারও সাথে সম্পৃক্ত করা, যার হাতে সেই বিষয়ের কোনো কর্তৃত্ব নেই।"
আমি বলব: এই সংজ্ঞাটি 'মানি' (অন্যান্য বিষয়কে বর্জনকারী) নয়; কারণ একজনের জন্য নির্দিষ্ট প্রতিটি বিষয়কে তার অযোগ্য কারও দিকে নিসবত করা শিরক হিসেবে গণ্য হয় না, বরং তা কখনো জুলুম বা ফিসক (পাপাচার) হতে পারে।
এগুলি হলো—যেমনটি আপনি দেখছেন—শিরকের স্বরূপ উপলব্ধিতে আলেমদের বক্তব্য। এগুলোর কোনটি 'জামে' (সার্বিক) কিন্তু 'মানি' (স্বতন্ত্রকারী) নয়, কোনটি অসম্পূর্ণ, আবার কোনটি ইবাদত বা আকিদাগত শিরকের ক্ষেত্রে মানুষের লিপ্ত হওয়ার কিছু ব্যক্তিক উদাহরণ মাত্র। এর অর্থ এই নয় যে, তাঁরা শিরক সম্পর্কে অবগত ছিলেন না; বরং তাঁদের রীতি ছিল বিস্তারিত পর্যালোচনার পরিবর্তে দৃষ্টান্ত উল্লেখ করা। তাই তাঁরা শিরকের কিছু দিক উল্লেখ করেছেন এবং অন্যান্য দিকগুলো তাঁদের বিভিন্ন গ্রন্থ ও রচনার মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন। আর কারো কাছে যা বাদ পড়েছে, তাঁদের অন্য কেউ তা উল্লেখ করেছেন; যেমনটি তাঁদের লেখনি এবং সমসাময়িক শিরকে লিপ্ত ব্যক্তিদের সাথে তাঁদের তর্কমূলক আলোচনার মাধ্যমে স্পষ্ট হয়।
এই বক্তব্যগুলো থেকে যা প্রতিভাত হয় তা হলো: শিরকের প্রকৃত স্বরূপ হলো আল্লাহর সাথে সমকক্ষ গ্রহণ করা, চাই সেই সমকক্ষ সাব্যস্ত করা রুবুবিয়্যাত বা উলুহিয়্যাত—উভয় ক্ষেত্রেই হোক না কেন।
এর মাধ্যমে শিরকের স্বরূপ বিষয়ে গবেষক আলেমদের বক্তব্য এবং অভিধানবিদদের বক্তব্যের মধ্যে সমন্বয় ঘটে যে, শিরকের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর সাথে সমকক্ষ বা সদৃশ গ্রহণ করা।
সুতরাং শিরকের মূল ভিত্তি—যেমনটি আমরা পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে জেনেছি—আল্লাহর সাথে কাউকে অংশীদার বা সমকক্ষ সাব্যস্ত করা ছাড়া আর কিছুই নয়। আর এটি আমাদের কাছে আরও স্পষ্ট হবে যখন আমরা কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যের আলোকে শিরকের স্বরূপ বর্ণনা করব।
আমরা যদি পবিত্র কুরআনে শিরকের স্বরূপের দিকে দৃষ্টিপাত করি, তবে দেখতে পাই যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর কিতাবে এটি অত্যন্ত নিপুণ ও স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে কোনো অস্পষ্টতা বা সংশয় নেই। মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর জন্য কোনো সমকক্ষ দাঁড় করিও না।"