الشرعية؛ فلا يجوز إثبات الشرع بمثله ولا إثبات العبادات أيضاً بمثله. وإنما المتبع في إثبات الأحكام والعبادات إنما هو كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وإجماع الأمة، وهو سبيل السابقين الأولين من هذه الأمة؛ فلا يجوز إثبات حكم شرعي بدون هذه الأصول الثلاثة نصًا، أو استنباطًا بحال أصلاً عند المسلمين. وإثبات الشرع بمثل هذه الحكايات إنما هو دأب اليهود والنصارى وأمثالهم ممن ينقلون عن غير الأنبياء؛ فإن لديهم مثل هذه الحكايات شيء كثير.
9 - أن العلماء قد أجابوا عن تلك الأقوال التي يذكرها المتصوفة في كتبهم عن كثير ممن ينتسبون إلى العلم والفقه والفضل والزهد بأن بعض هذه الاقوال المنقولة عن هؤلاء ما قد يكون صاحبه قاله أو فعله باجتهاد يخطئ أو يصيب، أو قاله بقيود أو شروط كثيرة على وجه لا محذور فيه فحرف النقل عنه. وبعضهم قد لا يريدون بلفظة التوسل الاستغاثة بالأموات، ولكن المتصوفة حرفوا عباراتهم وجعلوا التوسل هو الاستغاثة بالأموات.
10 - أن كثيرًا ممن ينتمون إلى العلم والفضل والصلاح والزهد وقعوا في الشرك بالله، والاستغاثة بالأموات، وبأفعالهم، وأقوالهم الشركية، لأجل عادة العوام التي جروا عليها، لا لأجل أن لهم دليلاً شرعياً على ذلك، ولكن لما كان خطؤهم عن حسن قصد ونية صالحة، ونبهوا على خطئهم انتبهوا ورجعوا عن تلك الشركيات دون عناد أو إصرار.
শরয়ি; সুতরাং এ জাতীয় বিষয় দ্বারা শরিয়ত সাব্যস্ত করা বৈধ নয় এবং এর মাধ্যমে ইবাদতও সাব্যস্ত করা যায় না। বরং বিধানাবলি এবং ইবাদত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অনুসরণীয় হলো আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসুলের সুন্নাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং উম্মতের ঐক্যমত। এটিই এই উম্মতের অগ্রগামী পূর্বসূরিদের পথ। মুসলমানদের নিকট কোনো অবস্থাতেই এই তিনটি মূলনীতির সুস্পষ্ট বর্ণনা অথবা তা থেকে আহরিত নির্যাস ব্যতীত কোনো শরয়ি বিধান সাব্যস্ত করা বৈধ নয়। আর এ জাতীয় গল্পের মাধ্যমে শরিয়ত সাব্যস্ত করা ইহুদি, খ্রিস্টান এবং তাদের সদৃশ ব্যক্তিদের স্বভাব, যারা নবীগণ ব্যতীত অন্যদের থেকে বর্ণনা উদ্ধৃত করে; কেননা তাদের কাছে এ ধরনের কিচ্ছা-কাহিনীর প্রাচুর্য রয়েছে।
৯ - উলামায়ে কেরাম সুফিদের কিতাবে বর্ণিত জ্ঞান, ফিকহ, মর্যাদা ও দুনিয়াবিমুখতার সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিদের উক্তিগুলোর জবাব এভাবে দিয়েছেন যে, তাদের থেকে বর্ণিত এসব উক্তির কিছু অংশ হয়তো সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি ইজতিহাদ বা গবেষণার ভিত্তিতে বলেছেন বা করেছেন, যাতে ভুল বা সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। অথবা তিনি তা অনেক সীমাবদ্ধতা ও শর্তের সাথে এমনভাবে বলেছিলেন যাতে কোনো শাস্ত্রীয় নিষেধাজ্ঞা ছিল না, কিন্তু পরবর্তীতে বর্ণনা হস্তান্তরের সময় তা বিকৃত করা হয়েছে। আবার তাদের কেউ কেউ ‘তাওয়াসসুল’ শব্দ দ্বারা মৃতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা উদ্দেশ্য করেননি, কিন্তু সুফিরা তাদের পরিভাষা বিকৃত করে তাওয়াসসুলকে মৃতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনার সমার্থক বানিয়ে দিয়েছে।
১০ - জ্ঞান, মর্যাদা, নেক আমল ও দুনিয়াবিমুখতার সাথে সম্পৃক্ত অনেকের ক্ষেত্রে দেখা যায় যে, তারা আল্লাহর সাথে শিরক এবং মৃতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনায় লিপ্ত হয়েছেন। তাদের এই শিরকি কাজ ও কথা মূলত সাধারণ মানুষের প্রচলিত প্রথার অনুসরণের কারণে ঘটেছে, তাদের কাছে এর কোনো শরয়ি দলিল থাকার কারণে নয়। কিন্তু যেহেতু তাদের এই ভুল সৎ উদ্দেশ্য ও নেক নিয়তের কারণে হয়েছিল, তাই যখন তাদের ভুল সম্পর্কে সতর্ক করা হয়, তখন তারা তা বুঝতে পারেন এবং কোনো প্রকার হঠকারিতা বা একগুঁয়েমি ছাড়াই সেই শিরক থেকে ফিরে আসেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1222)
الشبهة الخامسة: شبهة الكرامة:
وذلك؛ أن هؤلاء المتصوفة في اعتقادهم التصرف في الكون تجاه الأولياء والصلحاء يرون حصول هذه الأشياء لهم عن طريق الكرامة، إذ كرامات الأولياء مسألة ثابتة عند أهل السنة والجماعة (على شروط معينة ـ كما ستأتي ـ).
لقد تشبثت المتصوفة لاعتقادهم التصرف في الكون، وتفريج الكربات تجاه أوليائهم الذين يستغيثون بهم عند الشدائد بقولهم: إنه يجوز الاستغاثة بهم عند الملمات، بحجة أن الله تعالى أكرمهم بالكرامات التي بها يقتدون على كشف كرب المكروبين، وإجابة دعاة المضطرين، وبها يتصرفون في الكون، وبها يعلمون حال الداعين، وبها يسمعون نداءهم.
وهذه الشبهة من أهم الشبهات التي يذكرها عامة القبورية في كتبهم.
ويقولون: إن الكرامة تظهر من الولي بقصده وبغير قصده.
وقصدهم بذلك أن الأولياء لهم قدرة على التصرف في الكون، وأن ذلك منهم كرامة، وأن الكرامة لا تنقطع بعد الموت، وجازف بعض أئمتهم فقال: (الولي في الدنيا كالسيف في غمده فإذا مات تجرد منه، فيكون أقوى في
পঞ্চম সংশয়: কারামত সংক্রান্ত সংশয়:
আর তা হলো; এই সুফিবাদীগণ ওলী ও নেককার বান্দাদের ক্ষেত্রে মহাবিশ্ব পরিচালনায় কর্তৃত্ব করার যে বিশ্বাস পোষণ করে, তারা মনে করে এই বিষয়গুলো তাদের মাধ্যমে কারামতের পথেই অর্জিত হয়। কেননা ওলীদের কারামত আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট একটি প্রতিষ্ঠিত বিষয় (নির্দিষ্ট কিছু শর্ত সাপেক্ষে — যা সামনে আসবে —)।
সুফিবাদীরা তাদের ওলীদের ক্ষেত্রে মহাবিশ্ব পরিচালনা এবং বিপদ মুক্তির বিশ্বাসের ওপর অটল থাকে, যাদের কাছে তারা বিপদের সময় সাহায্য প্রার্থনা করে। তারা বলে: কঠিন বিপদে তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা জায়েয। তাদের যুক্তি হলো, মহান আল্লাহ তাদের এমন সব কারামতের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন যার মাধ্যমে তারা আর্তপীড়িতদের দুঃখ লাঘব করতে সক্ষম হন, নিরুপায় আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেন, এর মাধ্যমেই তারা মহাবিশ্ব পরিচালনা করেন, এর মাধ্যমেই তারা আহ্বানকারীদের অবস্থা জানতে পারেন এবং তাদের ডাক শুনতে পান।
আর এই সংশয়টি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সংশয় যা সাধারণ কবরপূজারীরা তাদের কিতাবসমূহে উল্লেখ করে থাকে।
তারা বলে: ওলীর মাধ্যমে কারামত তার ইচ্ছায় এবং অনিচ্ছায় উভয়ভাবেই প্রকাশিত হয়।
এর মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য হলো, ওলীদের মহাবিশ্ব পরিচালনার ক্ষমতা রয়েছে এবং সেটি তাদের পক্ষ থেকে কারামত স্বরূপ। আর এই কারামত মৃত্যুর পর বিচ্ছিন্ন হয় না। তাদের কোনো কোনো ইমাম তো অতিশয়োক্তি করে বলেছেন: (দুনিয়াতে ওলী হলেন খাপের ভেতরে থাকা তলোয়ারের মতো, যখন তিনি মৃত্যুবরণ করেন তখন তা খাপমুক্ত হয়ে যায়, ফলে তিনি তখন অধিক শক্তিশালী হন...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1223)
التصرف).
وهكذا نرى أئمة المتصوفة يصرحون بأن الأولياء أقوى تصرفًا وقدرة بعد الموت منهم في حياتهم. فينفع بعد مماته أكثر مما ينفع في حياته.
يرد على هذه الشبهة بما يلي:
إنه لا ملازمة بين الكرامات وبين الاستغاثة بصاحبها، لأن الكرامة لا تقتضي جواز الاستغاثة بصاحبها ولا تبيحها، بل الاستغاثة بأصحاب الكرامات ليست إلا طريقة أهل الأوثان، وأما أهل الإيمان فليس لهم غير الله دافع. فإن ذكر ما ليس من شأنه النفع ولا دفع الضر من نبي وملك وولي أو غيره على وجه الإمداد إشراك مع الله، إذ لا قادر على الدفع غيره، ولا خير إلا خيره.
إن الكرامة أمر خارق للعادة يظهرها الله تعالى على يد ولي من أوليائه بدون اختياره، وهي من فعل الله عز وجل ولا يدللولي فيها، بل ليس للولي كسب في الكرامة.
(ক্ষমতা প্রয়োগ)।
এভাবেই আমরা সুফি ইমামদের স্পষ্ট করে বলতে দেখি যে, ওলীগণ জীবিত থাকাকালীন অবস্থার চেয়ে মৃত্যুর পর অধিক শক্তিশালী আধিপত্য ও ক্ষমতার অধিকারী হন। ফলে তিনি তাঁর জীবদ্দশার তুলনায় মৃত্যুর পর অধিকতর কল্যাণ সাধন করেন।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপভাবে দেওয়া হলো:
নিশ্চয়ই কারামত এবং কারামতের অধিকারীর কাছে সাহায্য প্রার্থনা (ইসতিগাসা) করার মধ্যে কোনো অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক নেই। কেননা কারামত বিদ্যমান থাকা তার অধিকারীর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করাকে আবশ্যক করে না এবং একে বৈধও করে না। বরং কারামতের অধিকারীদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা পৌত্তলিক বা মূর্তিপূজকদের রীতি ছাড়া আর কিছুই নয়। আর ঈমানদারদের জন্য আল্লাহ ব্যতীত কোনো বিপদ দূরকারী নেই। সুতরাং কোনো নবী, ফেরেশতা, ওলী বা অন্য কাউকে—যাদের কাজ প্রকৃত উপকার করা বা ক্ষতি দূর করা নয়—সাহায্য কামনার উদ্দেশ্যে স্মরণ করা আল্লাহর সাথে শিরক করার নামান্তর। কারণ আল্লাহ ব্যতীত অনিষ্ট দূর করতে অন্য কেউ সক্ষম নয় এবং তাঁর কল্যাণ ব্যতিরেকে কোনো কল্যাণ নেই।
নিশ্চয়ই কারামত হলো একটি অলৌকিক বিষয়, যা মহান আল্লাহ তাঁর কোনো এক ওলীর মাধ্যমে তাঁর (ওলীর) কোনো ইখতিয়ার বা ইচ্ছা ছাড়াই প্রকাশ করেন। এটি মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর কাজ এবং এতে ওলীর কোনো হাত নেই, বরং কারামতের ওপর ওলীর কোনো নিয়ন্ত্রণ বা অর্জনও নেই।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1224)
إن العلماء صرحوا بأن الكرامة بمعنى صدور أمر خارق للعادة تسلب بعد موت الولي. فإن الحكمة في صدور الكرامة ـ كما يقول العلماء ـ هو التثبت على الحق واليقين والاجتهاد في العبادة والاحتراز عن السيئات، وهذا لا يحتاج إليه بعد موت الولي، لأن عين اليقين يحصل بعد الموت، وما بعد الموت ليس وقت التكليف، ولأجل هذا صرح العلماء بأن الكرامة ليست مقصودة، وإنما المقصود هو الاستقامة.
أن الكرامة لو ثبتت لشخص من الأولياء فإنه يجتهد في إخفائها ولا يركن إليها، ويخاف أن تكون من قبيل الاستدراج، ويسعى في أن لا يطلع عليه أحد، ويحاول كتمانه، خوفاً من الاغترار والاشتهار.
وليس كل أمر خارق للعادة تعد من الكرامة، ولا دليلاً على الولاية، بل قد يكون الأمر الخارق للعادة من قبيل الاستدراج الشيطاني، والأحوال الشيطانية التي تصدر من الفسقة والفجرة، بل من الكفرة والمشركين، حتى أمثال فرعون، والسامري، والدجال، فلا يدل الأمر الخارق للعادة على أنه كرامة، فلا يقطع المتصوفة أن حصول شيء معين من كرامة ذلك الولي، بل ربما يكون استدراجًا، وهو لا يدري.
ওলামায়ে কেরাম স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন যে, অলৌকিক ঘটনা বা ‘কারামত’ হিসেবে যা প্রকাশ পায়, তা ওলীর মৃত্যুর পর রহিত হয়ে যায়। ওলামাগণের মতে, কারামত প্রকাশের অন্তর্নিহিত হিকমত বা রহস্য হলো সত্যের ওপর সুদৃঢ় থাকা, একিন বা দৃঢ় বিশ্বাস অর্জন করা, ইবাদতে সচেষ্ট হওয়া এবং পাপাচার থেকে বেঁচে থাকা। আর ওলীর মৃত্যুর পর এসবের কোনো প্রয়োজন থাকে না; কারণ মৃত্যুর পর ‘আইনুল ইয়াকিন’ (চাক্ষুষ ধ্রুবসত্য) অর্জিত হয় এবং মৃত্যুর পরবর্তী সময়টি শরীয়তের বিধান পালনের (তাকলিফ) ক্ষেত্র নয়। এ কারণেই ওলামায়ে কেরাম স্পষ্ট করেছেন যে, কারামত মূল লক্ষ্য নয়, বরং মূল লক্ষ্য হলো ‘ইস্তিকামাত’ বা দ্বীনের ওপর অবিচল থাকা।
যদি কোনো ওলীর মাধ্যমে কোনো কারামত প্রকাশ পায়, তবে তিনি তা গোপন রাখার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেন এবং এর ওপর মোটেও নির্ভর করেন না। তিনি এই আশঙ্কায় থাকেন যে, এটি ‘ইস্তিদরাজ’ (ভ্রান্তি বা পর্যায়ক্রমিক পতন) কি না। কেউ যেন তার এই অবস্থা সম্পর্কে জানতে না পারে সে লক্ষ্যে তিনি তা গোপন রাখতে সচেষ্ট হন; মূলত আত্মপ্রবঞ্চনা ও প্রসিদ্ধি লাভের ভয়েই তিনি এমনটি করে থাকেন।
আর প্রতিটি অলৌকিক বিষয়ই কারামত হিসেবে গণ্য হয় না এবং তা বিলায়াতের (আল্লাহর বন্ধুত্ব) অকাট্য দলিলও নয়। বরং অলৌকিক ঘটনাটি শয়তানি ইস্তিদরাজ এবং ফাসেক, পাপাচারী, এমনকি কাফের ও মুশরিকদের পক্ষ থেকে প্রকাশিত শয়তানি অবস্থার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে— যেমনটি ফেরাউন, সামিরি ও দাজ্জালের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। সুতরাং অস্বাভাবিক কোনো ঘটনা সংঘটিত হওয়া মাত্রই তা কারামত হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে না। তাই প্রকৃত সূফীগণ নির্দিষ্ট কোনো ঘটনাকে সংশ্লিষ্ট ওলীর কারামত হিসেবে নিশ্চিতভাবে আখ্যায়িত করেন না; বরং সম্ভাবনা থাকে যে এটি একটি ইস্তিদরাজ, যা তিনি নিজেও উপলব্ধি করতে পারছেন না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1225)
إن كثيرًا مما يظنه المتصوفة كرامات ـ هي في الحقيقة ليست بكرامات لأولياء الرحمن، بل الحقيقة أن الشياطين قد تظهر لهم بصورة شيوخهم وأوليائهم، وأتوا بغرائب من الخوارق إضلالاً لهم واستدراجًا لهم، فيظنون أن هذه من كرامات الأولياء، وتتمثل لهم الشياطين فيظنون أن الولي الفلاني قد حضر للإغاثة، وأن فلانًا قد خرج من القبر، وأن الولي الفلاني قد كلمه أو عانقه، والشيطان ربما يقضي بعض حاجته، فيظن أن هذه من كرامات الولي مع أن هذه أحوال شيطانية تصدر من هؤلاء الشياطين.
إن هؤلاء المستغيثين بغير الله كثيرًا ما ينادون الفسقة والفجرة، وتارة يطلبون المدد من الزنادقة والملاحدة، وأخرى يستغيثون بأعداء الله الكفرة، فهل هم من أولياء الله؟ وهل ما صدر منهم يعد من الكرامات؟ كلا بل هم من أولياء الشيطان وخوارقهم ليس إلا من الاستدراجات الشيطانية، ولكن المستغيثين بغير الله وصلوا من الحمق درجة لا ينتبهون لهذا مطلقاً.
সুফিগণ যে সকল বিষয়কে কারামত বলে মনে করেন, তার অনেকগুলোই মূলত দয়াময় আল্লাহর বন্ধুদের (আউলিয়াউর রহমান) কারামত নয়; বরং বাস্তবতা এই যে, শয়তানগণ তাদের নিকট তাদের শায়খ ও আউলিয়াদের আকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করে এবং তাদেরকে বিভ্রান্ত ও প্রলুব্ধ করার নিমিত্তে কিছু বিস্ময়কর অলৌকিক কর্মকাণ্ড প্রদর্শন করে। ফলে তারা ধারণা করে যে, এগুলো আউলিয়াদের কারামত। শয়তানরা তাদের সামনে দৃশ্যমান হয়, আর তারা মনে করে যে অমুক ওলী সাহায্যের জন্য উপস্থিত হয়েছেন, অমুক ব্যক্তি কবর থেকে উঠে এসেছেন, কিংবা অমুক ওলী তার সাথে কথা বলেছেন বা তাকে আলিঙ্গন করেছেন। শয়তান হয়তো তার কোনো প্রয়োজনও পূরণ করে দেয়, ফলে সে ধারণা করে যে এটি ওলীর কারামত; অথচ এগুলো নিছক শয়তানি অবস্থা যা ওই শয়তানদের পক্ষ থেকেই প্রকাশ পায়।
যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করে, তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই পাপাচারী ও দুরাচারী ব্যক্তিদের আহ্বান করে। কখনো তারা ধর্মচ্যুত ও নাস্তিকদের নিকট সাহায্য কামনা করে, আবার কখনো আল্লাহর শত্রু কাফিরদের নিকট আশ্রয় চায়। এমতাবস্থায় তারা কি আল্লাহর ওলী হতে পারে? আর তাদের থেকে যা প্রকাশ পায় তা কি কারামত হিসেবে গণ্য হবে? কখনোই নয়; বরং তারা শয়তানের বন্ধু এবং তাদের ওই অস্বাভাবিক কর্মকাণ্ডগুলো শয়তানি প্রলোভন (ইসতিদরাজ) বৈ কিছু নয়। কিন্তু যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করে, তারা মূর্খতার এমন স্তরে উপনীত হয়েছে যে, তারা এ বিষয়টি মোটেও অনুধাবন করতে পারে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1226)
إن هؤلاء المتصوفة أكذب الناس على الإطلاق في نقل الكرامات، فكم من الكرامات نقلوا لأوليائهم وهي في الحقيقة من الكذب والافتراء على صاحب القبر.
ثم إن للكرامة حدودًا وضوابط، فليس كل شيء يستطيع أن يفعله الولي مثلاً، ومن هذه الضوابط ما يلي:
أ- أن يكون صاحبها مؤمنًا متقيًا.
ب- ألاّ يدعي صاحبها الولاية.
جـ - ألاّ تكون الكرامات فوق ما كان النبي صلى الله عليه وسلم من المعجزات، إذ الكرامات لا تسبق المعجزات. فالكرامة التي يكرم بها أحد من هذه الأمة لابد أن يكون لها أصل من معجزات النبي صلى الله عليه وسلم كما نص عليه العلماء.
الشبهة السادسة: شبهة المجاز العقلي:
لقد تشبثت هؤلاء المتصوفة لتبرير شركهم، وتجويز استغاثتهم بالأموات عند نزول النوازل وإلمام الملمات، لجلب الخيرات ودفع المضرات بشبهة
এই সূফীরা অলৌকিক ঘটনাবলি (কারামাত) বর্ণনার ক্ষেত্রে সর্বাপেক্ষা মিথ্যাবাদী। তারা তাদের ওলীদের নামে এমন সব অলৌকিক কাহিনী বর্ণনা করে, যা মূলত কবরে শায়িত ব্যক্তির ওপর আরোপিত নির্জলা মিথ্যা ও অপবাদ ছাড়া আর কিছুই নয়।
অতঃপর, কারামাতের নির্দিষ্ট সীমা ও নীতিমালা রয়েছে। যেমন—একজন ওলী যা খুশি তা-ই করতে পারেন না। সেই নীতিমালাসমূহ হলো:
ক- কারামাত লাভকারী ব্যক্তিকে মুমিন ও মুত্তাকী হতে হবে।
খ- সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি যেন নিজের বেলায়েত বা অলৌকিক ক্ষমতার দাবি না করেন।
গ- কারামাতসমূহ যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিজাসমূহের ঊর্ধ্বে চলে না যায়; কারণ কারামাত কখনো মুজিজাকে অতিক্রম করতে পারে না। এই উম্মতের কোনো ব্যক্তির মাধ্যমে যে কারামাত প্রকাশিত হয়, আলেমদের বক্তব্য অনুযায়ী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিজাসমূহের মধ্যে অবশ্যই তার মূল ভিত্তি থাকতে হবে।
ষষ্ঠ সংশয়: মাজাজে আকলি বা বুদ্ধিভিত্তিক রূপকতার সংশয়:
এই সূফীরা তাদের শিরককে জায়েজ করতে এবং বিপদ-আপদ ও কঠিন মুসিবতের সময় কল্যাণ লাভ ও অকল্যাণ দূর করার উদ্দেশ্যে মৃতদের কাছে সাহায্য প্রার্থনাকে (ইস্তিগাসা) বৈধতা দেওয়ার লক্ষে একটি সংশয়কে আঁকড়ে ধরেছে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1227)
أخرى، وهي: أن تصرف الأولياء في الكون وشفاءهم للأمراض، وكونهم يدمرون الأعداء وينصرون الأولياء، ويغيثون المستغيثين إنما نقصد بذلك المجاز العقلي!
فالمتصرف في الكون هو الله في الحقيقة، والشافي للأمراض هو الله في الحقيقة، والناصر والمغيث هو الله في الحقيقة، وهو النافع الضار في الحقيقة، وهو الفاعل في الحقيقة، ولكن نسبة ذلك كله إلى الولي نسبة المجاز العقلي، لا على وجه الحقيقة.
وهذه هي شبهة المجاز العقلي، وهي من أعظم شبهات المتصوفة المشركين بالله قديمًا وحديثاً.
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن وجود المجاز في اللغة ثم وجود المجاز العقلي مسألة مختلف فيها حتى عند البلاغيين فضلاً عن عدم وجود من قال به من السلف قبل الجهمية والمعتزلة.
لو فتح هذا الباب من التأويل لما وجد الشرك، ولما حكم بالكفر على أحد
অন্যটি হলো: মহাবিশ্বের পরিচালনায় অলিদের কর্তৃত্ব, তাদের রোগ নিরাময় করা, শত্রুদের বিনাশ ও মিত্রদের সাহায্য করা এবং আর্তনাদকারীদের উদ্ধার করার যে বিষয়টি রয়েছে, তার মাধ্যমে আমরা কেবল 'মাজাযে আক্বলি' (বুদ্ধিবৃত্তিক রূপক) উদ্দেশ্য নিয়ে থাকি!
বস্তুত মহাবিশ্বের প্রকৃত পরিচালক হলেন আল্লাহ, প্রকৃত আরোগ্যদানকারী হলেন আল্লাহ, এবং প্রকৃত সাহায্যকারী ও উদ্ধারকারীও হলেন আল্লাহ। তিনিই প্রকৃত হিতৈষী ও অনিষ্টকারী এবং তিনিই প্রকৃত কর্তা। তবে এসব বিষয়কে অলির দিকে সম্বন্ধ করা কেবল 'মাজাযে আক্বলি'র অন্তর্ভুক্ত, প্রকৃত অর্থে নয়।
আর এটিই হলো 'মাজাযে আক্বলি' বা বুদ্ধিবৃত্তিক রূপকের সংশয়; যা প্রাচীন ও আধুনিককালের আল্লাহর সাথে শিরককারী সূফীদের অন্যতম প্রধান সংশয়।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপ দেওয়া যেতে পারে:
ভাষায় 'মাজায' বা রূপকের অস্তিত্ব এবং পরবর্তীকালে 'মাজাযে আক্বলি'র বিষয়টি খোদ অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের মাঝেই মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়। এছাড়া জাহমিয়্যাহ ও মুতাজিলাদের আবির্ভাবের পূর্বে সালাফে সালেহীনের মধ্য থেকে কেউ এ কথা বলেননি।
ব্যাখ্যার এই দ্বার যদি উন্মুক্ত করা হয়, তবে শিরকের আর কোনো অস্তিত্ব থাকবে না এবং কাউকেই কুফরির ফয়সালা দেওয়া যাবে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1228)
أبدًا، وإن سب الله تعالى، وسب الأنبياء عليهم السلام، ولو أنكر البعث والحشر والنشر، وأباح الفواحش، وادعى الألوهية، مثلاً يكون معنى قول القائل: (الرسول خالق السموات والأرض): رب الرسول ـ بحذف المضاف ـ، ومعنى قول فرعون فيما حكاه الله عنه بقوله: (أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى): (أنا أقول لكم: ربكم الأعلى) ـ بتقدير القول ـ، وكذلك يكون معنى من قصد الأصنام وتضرع إليها: أنه يدعو الله الذي هو مالك الأصنام، ويتضرع إليه تعالى ـ بحذف المضاف ـ، فما ذكره أحد من المسلمين بهذه التأويلات الفاسدة أبدًا.
إن هؤلاء المستغيثين بغيرا لله وأصحاب اعتقاد التصرف في الكون لغير الله أكثرهم عوام جهال لا يدرون المجاز العقلي الذي اصطلح عليه المجازيون والبلاغيون، ولا يعرفون هذه المسألة. ومعلوم أن إرادة الشيء فرع من تصوره.
إنهم يعتقدون في أهل القبور التصرف والإعطاء ولا يفهمون إلا أنهم أهل للإعطاء والإيجاد، ويسمونهم أقطاباً وأغواثاً.
إنهم إذا نذروا للأموات وتأخروا في إيفاء نذرهم للأموات فيصابوا بسبب ذلك بمصيبة وبلية، يقولون: إن الشيخ الفلاني أصابني بالمصيبة؛ لأني لم أوف بنذره، وهكذا يحذرون من شرورهم. وهذا دليل صريح على أن هؤلاء لا يقصدون المجاز في أقوالهم وعقائدهم، بل يريدون الحقيقة ونسبة الفعل
কখনোই নয়, এমনকি যদি কেউ মহান আল্লাহকে গালি দেয়, নবীগণ আলাইহিমুস সালামকে গালি দেয়, আর যদি পুনরুত্থান, হাশর ও নশরকে অস্বীকার করে, অশ্লীলতাকে বৈধ করে এবং খোদায়িত্বের দাবি করে। উদাহরণস্বরূপ, কোনো বক্তার এই উক্তির অর্থ: (রাসূল আসমান ও জমিনের স্রষ্টা) হবে— 'রাসূলের প্রতিপালক' —এখানে মুদাফ (সম্বন্ধপদ) বিলুপ্তির মাধ্যমে। আর ফেরাউনের কথা যা আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন: (আমি তোমাদের সর্বোচ্চ প্রতিপালক), এর অর্থ হবে (আমি তোমাদের বলছি: তোমাদের প্রতিপালক সর্বোচ্চ) —এখানে 'বলা' ক্রিয়াটিকে উহ্য ধরে। একইভাবে যারা মূর্তির অভিমুখী হয় এবং তার কাছে অনুনয়-বিনয় করে, তাদের উদ্দেশ্য হবে: তারা মূলত আল্লাহকেই ডাকছে যিনি মূর্তির মালিক এবং মহান আল্লাহর কাছেই রোনাজারি করছে —মুদাফ বিলুপ্তির মাধ্যমে। অথচ কোনো মুসলমান কখনোই এই ধরনের ভ্রান্ত ব্যাখ্যার কথা উল্লেখ করেননি।
নিশ্চয়ই যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের বিশ্বজগত পরিচালনার শক্তিতে বিশ্বাস রাখে, তাদের অধিকাংশই হলো মূর্খ সাধারণ মানুষ; তারা অলঙ্কারশাস্ত্রবিদ ও রূপকবিদদের পরিভাষিক 'মাজাযে আকলি' (যৌক্তিক রূপক) সম্পর্কে কিছুই জানে না এবং তারা এ বিষয়টি বোঝে না। আর এটি সুপরিচিত যে, কোনো কিছুর সংকল্প করা সেই বস্তু সম্পর্কে আগে ধারণা লাভের ওপর নির্ভরশীল।
তারা কবরবাসীদের ব্যাপারে বিশ্ব পরিচালনা ও দান করার ক্ষমতার বিশ্বাস পোষণ করে এবং তারা এটিই বোঝে যে, কবরবাসীরাই দান করতে এবং সৃষ্টি করতে সক্ষম; তারা তাদেরকে 'কুতুব' ও 'গাউস' বলে অভিহিত করে।
তারা যখন মৃতদের নামে মানত করে এবং সেই মানত পূরণে বিলম্ব করে, তখন যদি তারা কোনো বিপদে বা মুসিবতে আক্রান্ত হয়, তবে তারা বলে: ‘অমুক শেখ আমাকে এই বিপদে ফেলেছেন; কারণ আমি তার মানত পূর্ণ করিনি।’ এভাবেই তারা তাদের অনিষ্ট থেকে সতর্ক থাকে। এটি একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, তারা তাদের কথা ও বিশ্বাসে কোনো রূপক (মাজায) উদ্দেশ্য করে না, বরং তারা প্রকৃত অর্থ এবং কাজের সরাসরি সম্পৃক্ততাকেই বুঝিয়ে থাকে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1229)
إلى هؤلاء الأولياء والصلحاء ـ كما يزعمون ـ الأموات على الحقيقة، فلا شائبة في كلامهم للمجاز العقلي ألبتة.
إن المشركين الذي أنزل الله فيهم القرآن إنما كانوا يدعونهم شفعاء لهم عند الله، وكانوا يقولون: إنما ندعوهم ليقربونا إلى الله زلفى، أي منزلة ودرجة، ويشفعوا لنا في حاجاتنا، إذن أنهم لا يعتقدون في أصنامهم إلا بمثل اعتقاد المتصوفة في أوليائهم بأنهم لا يعطون شيئًا ولا يدفعون شيئًا، وإنما المعطي والدافع هوا لله، ولكن هؤلاء الأصنام والمعبودات من دون الله ما هم إلا للمنزلة والدرجة، ومع ذلك وسمهم الله بسمة المشركين، وحاربهم الرسول الأمين في حياته كلها، فما الفرق بين القول بالمجاز وبين القول بالزلفى والقربة والمنزلة؟ ، وإذا ثبت هذا تبين أن هؤلاء المتصوفة أشد شركًا منهم؛ لأنهم اعتقدوا فيهم القدرة والملك، والتصرف في الكون، بل الإحياء والإماتة وغيرها من الكفريات.
إن النسبة المجازية ـ على فرض وجود المجاز ـ هي نسبة الفعل إلى غير الفاعل الذي صدر منه ذلك الفعل، لا يخلو من أمرين:
أحدهما: لكونه ظرفاً للفعل، كقول القائل: (أنبت الربيع البقل)؛ أي: (أنبت الله البقل في وقت الربيع).
ثانيهما: لكونه سببًا في صدور ذلك الفعل، كقول القائل: (بنى الأمير المدينة)؛ أي: (بنى المعماري المدينة بأمر الأمير ونفقته).
وإذا عرف هذا، فإن الذي ينادي ميتًا، أو حيًا غائبًا، ويستغيث به، ويقول: يا فلان! أغثني، أو اشفني أو أنجني مثلاً لا ينطبق عليه أنه ناداه واستغاث به مجازًا من ناحية كونه ظرفًا للفعل؛ لأن الميت والغائب ليسا بظرف للفعل، فلا
প্রকৃতপক্ষে মৃত এই তথাকথিত ওলি ও পুণ্যবানদের প্রতি—যেমনটি তারা দাবি করে—তাদের বক্তব্যে যৌক্তিক রূপকের (মাজাযে আকলি) কোনো লেশমাত্র নেই।
নিশ্চয়ই মুশরিকরা, যাদের বিষয়ে আল্লাহ কুরআন নাজিল করেছেন, তারা তাদেরকে আল্লাহর নিকট কেবল সুপারিশকারী হিসেবেই ডাকত এবং তারা বলত: ‘আমরা তাদেরকে কেবল এই উদ্দেশ্যেই ডাকি যেন তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়’, অর্থাৎ মর্যাদা ও উচ্চাসনে আসীন করে এবং আমাদের প্রয়োজনে সুপারিশ করে। সুতরাং তারা তাদের প্রতিমাগুলোর ব্যাপারে ঠিক তেমনই বিশ্বাস পোষণ করত যেমনটি সুফিরা তাদের ওলিদের ব্যাপারে করে থাকে—যে তারা কোনো কিছু দান করতে পারে না এবং কোনো কিছু প্রতিহতও করতে পারে না, বরং একমাত্র দানকারী ও প্রতিহতকারী হলেন আল্লাহ। কিন্তু আল্লাহ ব্যতিরেকে এই প্রতিমা ও উপাস্যগুলো কেবল মর্যাদা ও নৈকট্যের মাধ্যম মাত্র ছিল। এতদসত্ত্বেও আল্লাহ তাদেরকে মুশরিক হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন এবং বিশ্বস্ত রাসূল তাঁর সারা জীবন তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছেন। অতএব, রূপকের দোহাই দেওয়া এবং নৈকট্য ও মর্যাদার দোহাই দেওয়ার মধ্যে পার্থক্য কোথায়? আর এটি যদি প্রমাণিত হয়, তবে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এই সুফিরা তাদের (মুশরিকদের) চেয়েও ঘোরতর শিরকে লিপ্ত; কারণ তারা তাদের ব্যাপারে ক্ষমতা, রাজত্ব এবং মহাবিশ্বে পরিচালনার অধিকার, এমনকি জীবনদান ও মৃত্যুদানসহ অন্যান্য কুফরি আকিদায় বিশ্বাস স্থাপন করেছে।
রূপক সম্বন্ধ—রূপকের অস্তিত্ব ধরে নিলেও—হলো কোনো কাজকে সেই প্রকৃত কর্তা ব্যতীত অন্য কারো দিকে সম্বন্ধ করা যার থেকে কাজটি সংঘটিত হয়েছে। এটি দুটি বিষয়ের বাইরে নয়:
প্রথমত: কাজটি সংঘটিত হওয়ার সময় বা স্থান হওয়ার কারণে; যেমন কারো উক্তি: ‘বসন্তকাল শস্য উৎপন্ন করেছে’, অর্থাৎ: ‘আল্লাহ বসন্তকালে শস্য উৎপন্ন করেছেন’।
দ্বিতীয়ত: সেই কাজটি সংঘটিত হওয়ার কারণ হওয়ার কারণে; যেমন কারো উক্তি: ‘আমির শহরটি নির্মাণ করেছেন’, অর্থাৎ: ‘স্থপতি শহরটি নির্মাণ করেছেন আমিরের আদেশ ও ব্যয়ে’।
বিষয়টি যখন স্পষ্ট হলো, তখন যে ব্যক্তি কোনো মৃতকে অথবা কোনো অনুপস্থিত জীবিত ব্যক্তিকে আহ্বান করে এবং তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে এই বলে যে: ‘হে অমুক! আমাকে সাহায্য করুন’ অথবা ‘আমাকে আরোগ্য দান করুন’ কিংবা ‘আমাকে মুক্তি দিন’—তার এই আহ্বান ও সাহায্য প্রার্থনাকে রূপক হিসেবে গণ্য করা যায় না এই দিক থেকে যে তা কাজের সময় বা স্থান (জরফ); কেননা মৃত এবং অনুপস্থিত ব্যক্তি কাজের সময় বা স্থান নয়। সুতরাং...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1230)
يقال: إن الميت أو الغائب ظرف للنداء أو الإغاثة أو الشفاء أو الإنجاء، حتى يقال: إن هذه النسبة مجازية، والفاعل في الحقيقة هو الله تعالى، فهذا المجاز لا يتصوره أحد، ولا يصح في مثل هذه الصورة ألبتة.
وأما الصورة الثانية من المجاز التي هي: أن هذا المنادي المستغيث يقصد: أن الشافي والناصر والمنجي والمغيث هو الله تعالى في الحقيقة، ولكن يرى أن الولي الفلاني الذي يستغيث به ويناديه هو مجرد سبب لذلك.
فيقال لهم: إن هذا الاحتمال أيضاً غير وارد، ولا يصح المجاز في هذه الصورة أيضاً، لأن هذا المنادي المستغيث بهذا الولي الميت، أو الحي الغائب، لابد له من أن يعتقد فيه عقائد ثلاثاً:
الأولى: أن هذا الولي الميت أو الحي الغائب يسمع صوته ونداءه فوق الأسباب العادية.
الثانية: أنه يعلم بحاله ويطلع على مصيبته.
الثالثة: أن يعتقد فيه أنه يقضي حاجته بأن يشفع له عند الله.
فلابد من هذه العقائد الثلاث، وإلا لا يمكن جعله سببًا.
وإذا تحقق أنه لابد من أن يعتقد هذا المنادي المستغيث في ذلك المنادى المستغاث ـ الميت أو الحي الغائب ـ السمع المطلق، والعلم المطلق، والقدرة المطلقة، ومعلوم أن هذه كلها من صفات الله الخاصة به سبحانه، فالميت أو الحي الغائب لا يسمع نداء المستغيث، ولا يعلم بحاله ولا يطلع على مصيبته، فقد قال تعالى: (وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ)، وقال تعالى: (وَهُمْ
বলা হয়ে থাকে যে: মৃত বা অনুপস্থিত ব্যক্তি হলো আহ্বান, সাহায্য প্রার্থনা, আরোগ্য বা পরিত্রাণ প্রার্থনার ক্ষেত্র বা পাত্র মাত্র; এমনকি এ-ও বলা হয় যে, এই সম্বন্ধটি রূপক, আর প্রকৃত কর্তা হলেন মহান আল্লাহ। তবে এই ধরণের রূপক কারো চিন্তায় আসা সম্ভব নয় এবং এই পদ্ধতিতে এটি মোটেই শুদ্ধ নয়।
আর রূপকের দ্বিতীয় পদ্ধতিটি হলো: এই আহ্বানকারী ও সাহায্যপ্রার্থী মূলত এটিই উদ্দেশ্য করে যে—প্রকৃত আরোগ্যদানকারী, সাহায্যকারী, মুক্তিদাতা ও উদ্ধারকারী হলেন প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ তায়ালা; কিন্তু সে মনে করে যে, অমুক অলি—যার কাছে সে সাহায্য প্রার্থনা করছে এবং যাকে সে আহ্বান করছে—তিনি কেবল এর একটি মাধ্যম মাত্র।
তাদের প্রতি উত্তরে বলা হবে: এই সম্ভাবনাটিও গ্রহণযোগ্য নয় এবং এই পদ্ধতিতেও রূপক সঠিক নয়। কারণ, এই মৃত অলি বা জীবিত কিন্তু অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে এই আহ্বানকারী ও সাহায্যপ্রার্থীর জন্য তাঁর ব্যাপারে তিনটি বিশ্বাস পোষণ করা অপরিহার্য:
প্রথমত: এই মৃত অলি বা জীবিত অনুপস্থিত ব্যক্তি তার কণ্ঠস্বর ও আহ্বান স্বাভাবিক কার্যকারণের ঊর্ধ্বে শুনতে পান।
দ্বিতীয়ত: তিনি তার অবস্থা সম্পর্কে জানেন এবং তার বিপদ সম্পর্কে অবগত হন।
তৃতীয়ত: তাঁর সম্পর্কে এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, তিনি আল্লাহর কাছে সুপারিশ করার মাধ্যমে তার প্রয়োজন পূরণ করে দেবেন।
সুতরাং এই তিনটি বিশ্বাস থাকা আবশ্যক, অন্যথায় তাকে মাধ্যম হিসেবে গণ্য করা সম্ভব নয়।
আর যখন এটি নিশ্চিত হলো যে, এই আহ্বানকারী ও সাহায্যপ্রার্থীকে সেই আহূত বা সাহায্য প্রার্থিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে—তিনি মৃত হোন কিংবা জীবিত অনুপস্থিত—অবারিত শ্রবণশক্তি, অবারিত জ্ঞান এবং অবারিত ক্ষমতার বিশ্বাস রাখতে হয়; অথচ এটি সুপরিজ্ঞাত যে, এই সবকিছুই মহান আল্লাহর একান্ত নিজস্ব গুণাবলী। সুতরাং, মৃত বা জীবিত অনুপস্থিত ব্যক্তি সাহায্যপ্রার্থীর আহ্বান শুনতে পায় না, তার অবস্থা জানে না এবং তার বিপদ সম্পর্কে অবগত হতে পারে না। কেননা মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: “এবং তারা উপলব্ধি করতে পারে না যে, কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে।” এবং মহান আল্লাহ আরও ইরশাদ করেছেন: “এবং তারা...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1231)
عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ).
ثم إننا لو أولنا إسنادهم الأمور إلى غير الله واستغاثتهم بغير الله وطلب النفع ودفع الضر من غير الله باحتمال المجاز العقلي فماذا نفعل بأعمالهم الشركية فهل يمكن تأويلها أيضاً بالمجاز؟ وإذا قلنا نؤول، فبأي شيء نؤول سجودهم على أعتاب الأضرحة وطوافهم بالقباب، وذبحهم للقرابين وبذلهم النذور؟ فهل هذه الأعمال الشركية والأفعال الكفرية أيضاً: من باب المجاز؟
إن من المعروف أن التأويل والمجاز ـ حتى عند القائلين بهما ـ لا يذهب إليهما إذا إذا كان غير منصوص، وأما إذا كان منصوصاً مثل الأبيات الشعرية التي أوردناها والحكايات التي ذكرناها عن المتصوفة فلم يقل أحد بأن في المنصوص أي مجاز، وإنما المجاز ـ على رأي القائلين به ـ يكون على الظاهر المحتمل له.
الأهم من هذا كله هو أن المشركين الذين نزل فيهم القرآن الكريم، وحكم بكفرهم كانوا يعتقدون السببية والتوسط، وهذا هو حجة من يرى المجاز العقلي، ويبيح إسناد الأمور الخاصة بالله في ربوبيته وألوهيته لغير الله، فلو أن اعتقاد السببية والتوسط ينفع في حمل كلام من يدعو غير الله تعالى على المجاز العقلي، ويمنع من الحكم عليه بالشرك؛ لكان الله تعالى أعذر المشركين الذين يعتقدون التسبب والوساطة، ولحكم بالكفر على من يعتقد الاستقلال فقط. ولكن الله عز وجل حكم بالكفر على هؤلاء المشركين القائلين بالتسبب والتوسط، كما سيأتي ذكرهما في الشبهة التالية.
...তাদের আহ্বান সম্পর্কে তারা উদাসীন)।
অতঃপর আমরা যদি তাদের বিষয়াবলিকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে সম্বন্ধ করা, আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট কল্যাণ লাভ ও অকল্যাণ দূর করার আবেদন জানানোকে 'আকলি মাজাজ' বা বুদ্ধিবৃত্তিক রূপক হওয়ার সম্ভাবনার ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করি, তবে তাদের শিরকি কর্মকাণ্ডের ব্যাপারে আমরা কী করব? সেগুলোকে কি রূপক হিসেবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব? আর আমরা যদি বলি যে ব্যাখ্যা করব, তবে কোন যুক্তিতে তাদের মাজারের চৌকাঠে সিজদা করা, গম্বুজ প্রদক্ষিণ (তাওয়াফ) করা, পশু বলি দেওয়া এবং মানত উৎসর্গ করার ব্যাখ্যা দেব? এই শিরকি আমলসমূহ এবং কুফরি কাজগুলোও কি রূপকের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে?
এটা সুবিদিত যে, ব্যাখ্যা (তাবিল) ও রূপক (মাজাজ)—এমনকি যারা এগুলোর প্রবক্তা তাদের নিকটও—ততক্ষণ গ্রহণ করা হয় না যতক্ষণ না তা অকাট্য দলিলের (মানসুস) পরিপন্থী হয়। আর যদি বিষয়টি সরাসরি বর্ণিত (মানসুস) হয়—যেমন আমাদের উল্লিখিত কাব্যপদসমূহ এবং সুফিদের সম্পর্কে বর্ণিত কাহিনীসমূহ—তবে সরাসরি বর্ণিত বিষয়ের ক্ষেত্রে কেউ একে রূপক বলেনি। বরং রূপক কেবল সেই বাহ্যিক অর্থের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা রূপক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।
এই সবকিছুর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো এই যে, যেসব মুশরিকদের সম্পর্কে পবিত্র কুরআন নাজিল হয়েছে এবং যাদের কুফরির ফয়সালা দেওয়া হয়েছে, তারাও কার্যকারণ (সাবাবিয়্যাত) ও মধ্যস্থতায় (তাওয়াসসুত) বিশ্বাস করত। অথচ এটাই তাদের দলিল যারা 'আকলি মাজাজ' বা বুদ্ধিবৃত্তিক রূপকের প্রবক্তা এবং যারা আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে সম্বন্ধ করাকে বৈধ মনে করে। যদি কার্যকারণ ও মধ্যস্থতার বিশ্বাস আল্লাহ ছাড়া অন্যকে আহ্বানকারীর কথাকে বুদ্ধিবৃত্তিক রূপক হিসেবে গ্রহণ করতে সাহায্য করত এবং তাকে শিরকের হুকুম থেকে রক্ষা করত, তবে আল্লাহ তাআলা সেই মুশরিকদের ওজর গ্রহণ করতেন যারা কার্যকারণ ও মধ্যস্থতায় বিশ্বাস করত, আর কেবল তাদের উপর কুফরির হুকুম দিতেন যারা (আল্লাহর সাহায্য ছাড়াই) স্বাধীনভাবে কোনো কিছু করার ক্ষমতায় বিশ্বাস করত। কিন্তু আল্লাহ তাআলা সেই মুশরিকদের উপরই কুফরির হুকুম দিয়েছেন যারা কার্যকারণ ও মধ্যস্থতার প্রবক্তা ছিল, যা পরবর্তী সংশয়ের আলোচনায় বর্ণিত হবে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1232)
وبهذا بطل دعوى المجاز الذي يتشبثون به قديمًا وحديثًا.
الشبهة السابعة: شبهة الكسب والسبب:
تشبثت المتصوفة بهذه الشبهة لتبرير شركهم بالله، واستغاثتهم بالأموات، عند إلمام الملمات ونزول النوازل والكربات لدفع المضرات وجلب الخيرات، وتبرير أكاذيبهم وكفرياتهم وعقائدهم الباطلة من التصرف في الكون، والإحياء والإماتة، والقدرة، والعلم بالغيوب، وتسخير الأمور وغير ذلك. فقالوا:
إن الاستغاثة بالأنبياء والأولياء من أعظم الأسباب لاجتلاب البركات، واستنزال الرحمات والخيرات، واستجابة الدعوات وسرعة قضاء الحاجات، والتوسل بهم من قبيل الأخذ بالأسباب. وليس ذلك من باب الشرك بالله ولا من قبيل عبادة غير الله، وإن طلب الغوث منهم على سبيل الكسب والتسبب، ومن الله تعالى على سبيل الخلق والإيجاد. وغاية ما يعتقد الناس في الأموات أنهم متسببون ومكتسبون كالأحياء، لا أنهم خالقون موجدون، والتسبب والتكسب مقدوران للميت، وفي إمكانه كالحي، فمن يستطيع أن يقول: إن ذلك شرك؟ . هذه كانت شبهة الكسب والسبب التي يتشبث بها المتصوفة قديمًا وحديثًا.
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن احتمال التكسب والتسبب في الاستغاثة بالأموات المقبورين،
এর মাধ্যমেই রূপকতার সেই দাবি বাতিল হয়ে গেল যা তারা প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত আঁকড়ে ধরে আছে।
সপ্তম সংশয়: অর্জন (কাসব) ও মাধ্যমের (সাবাব) সংশয়:
সুফিবাদীরা এই সংশয়কে আঁকড়ে ধরেছে আল্লাহর সাথে তাদের শিরক এবং কঠিন বিপদ-আপদ ও দুঃখ-দুর্দশার সময় অনিষ্ট দূরীকরণ ও কল্যাণ লাভের উদ্দেশ্যে মৃতদের কাছে তাদের ফরিয়াদকে (ইস্তিগাসা) বৈধ করার জন্য। এছাড়াও মহাবিশ্বের উপর আধিপত্য বিস্তার, জীবন দান ও মৃত্যু দান, অলৌকিক ক্ষমতা, অদৃশ্যের জ্ঞান, বিষয়াবলি বশীভূত করা ইত্যাদি সংক্রান্ত তাদের মিথ্যাচার, কুফরি ও বাতিল আকিদাগুলোকে জায়েজ করার জন্য তারা এটি ব্যবহার করে। তারা বলে:
নিশ্চয়ই নবী ও ওলীদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা বরকত অর্জন, রহমত ও কল্যাণ অবতীর্ণ হওয়া, দোয়া কবুল হওয়া এবং দ্রুত প্রয়োজন পূরণের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম। আর তাঁদের উসিলা গ্রহণ করা মাধ্যম গ্রহণেরই অন্তর্ভুক্ত। এটি আল্লাহর সাথে শিরক করার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদতের পর্যায়ভুক্তও নয়। বরং তাঁদের কাছে সাহায্য চাওয়া হয় অর্জন ও মাধ্যম হিসেবে, আর আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তা হয় সৃষ্টি ও অস্তিত্ব প্রদানের মাধ্যমে। মৃতদের ব্যাপারে মানুষের বিশ্বাসের চূড়ান্ত সীমা হলো এই যে, তাঁরা জীবিতদের মতোই মাধ্যম ও অর্জনকারী, তাঁরা স্রষ্টা বা অস্তিত্ব দানকারী নন। আর মাধ্যম হওয়া ও অর্জন করা মৃতের জন্য সম্ভব এবং তা জীবিতদের মতোই তাঁদের সক্ষমতার আওতাধীন। সুতরাং কে বলতে পারে যে এটি শিরক? এটিই ছিল অর্জন ও মাধ্যমের সেই সংশয় যা সুফিবাদীরা প্রাচীন ও আধুনিক কালে আঁকড়ে ধরেছে।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপভাবে দেওয়া যায়:
নিশ্চয়ই কবরে শায়িত মৃতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রে অর্জন ও মাধ্যম হওয়ার সম্ভাবনা,
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1233)
والأحياء الغائبين لا يمكن صحته ولا يتصور وقوعه، لعدم قدرتهم على ذلك، فاحتمال الكسب والسبب هنا باطل من أساسه، يقول الآلوسي: (فإن قلت: إن للمستغاث بهم قدرة كسبية وتسببية، فتنسب الإغاثة إليهم بهذا المعنى … قلنا له: إن كلامنا فيمن يستغاث به عند إلمام ما لا يقدر عليه إلا الله، أو السؤال بما لا يعطيه ولا يمنعه إلا الله، وأما فيما عدا ذلك مما يجري فيه التعاون والتعاضد بين الناس واستغاثة بعضهم ببعض ـ فهذا شيء نقول به ولا نمنعه ولا ننكره، ونعد منعه جنونًا، كما نعد إباحة ما قبله ـ وهو ما لا يقدر عليه إلا الله تعالى ـ شركًا. والعراقي ـ عامله الله بعدله ـ أورد نصوص المباح في الممنوع، واستدل بدلائل المشروع على غير المشروع … وكون العبد له قدرة كسبية لا يخرج بها عن مشيئة رب البرية، فتحقق أنه لا يستغاث به ـ أي بالعبد ـ، ولا يتوكل عليه، ولا يلتجأ في ذلك إليه إلا بالله وعليه وإليه. فلا يقال لأحد ـ حي، أو ميت، قريب، أو بعيد ـ: ارزقني أو أمتني، أو أحي ميتي، أو اشف مريضي … ).
أن الاستغاثة بالأموات عند إلمام الملمات على أن هؤلاء الأموات سبب في دفع المضرات وأنهم من الأسباب لجلب المنافع والخيرات هي بعينها عقيدة المشركين السابقين، فإن المشركين من كل أمة في كل قرن ما قصدوا من معبوداتهم وآلهتهم التي عبدوها مع الله إلا التسبب والتوسل والتشفع، ليس إلا، ولم يدعوا الاستقلال، والتصرف لأحد دون الله، ولا قاله أحد منهم سوى
অনুপস্থিত জীবিতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা সঠিক হতে পারে না এবং এর সংঘটন কল্পনাও করা যায় না, কারণ তাদের সেই সক্ষমতা নেই। সুতরাং এখানে মানবীয় অর্জন (কাসব) বা মাধ্যমের (সাবাব) সম্ভাবনা মূলত বাতিল। আলূসী বলেন: (যদি তুমি বল যে: যাদের নিকট সাহায্য চাওয়া হয়, তাদের অর্জনমূলক এবং মাধ্যমগত ক্ষমতা রয়েছে, ফলে সাহায্যকে এই অর্থে তাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয় … আমরা তাকে বলব: আমাদের আলোচনা সেই ব্যক্তি সম্পর্কে, যার নিকট এমন বিপদাপদে সাহায্য চাওয়া হয় যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ দূর করতে সক্ষম নয়, অথবা এমন কিছু চাওয়া হয় যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ দান করতে বা বাধা দিতে পারে না। আর এর বাইরে মানুষের মধ্যে যে পারস্পরিক সাহায্য ও সহযোগিতা এবং একে অপরের নিকট সাহায্য প্রার্থনা চলে—তা এমন একটি বিষয় যা আমরা স্বীকার করি, একে আমরা নিষেধ করি না এবং অস্বীকারও করি না। বরং একে নিষিদ্ধ করাকে আমরা উন্মাদনা বলে মনে করি, ঠিক যেভাবে এর পূর্ববর্তী বিষয়টিকে—যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কেউ করতে সক্ষম নয়—বৈধ মনে করাকে শিরক গণ্য করি। আর ইরাকী—আল্লাহ তার সাথে ইনসাফের আচরণ করুন—বৈধ বিষয় সম্পর্কিত পাঠ্যসমূহকে নিষিদ্ধ বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন এবং শরীয়তসম্মত দলীলসমূহকে শরীয়ত পরিপন্থী বিষয়ের পক্ষে উপস্থাপন করেছেন … আর বান্দার অর্জনমূলক ক্ষমতা থাকলেই সে বিশ্বজগতের প্রতিপালকের ইচ্ছার বাইরে চলে যায় না। সুতরাং এটি নিশ্চিত হলো যে, তার কাছে—অর্থাৎ বান্দার কাছে—সাহায্য প্রার্থনা করা যাবে না, তার ওপর ভরসা করা যাবে না এবং কোনো বিষয়ে তার আশ্রয় নেওয়া যাবে না; বরং কেবল আল্লাহর মাধ্যমে, তাঁরই ওপর এবং তাঁরই অভিমুখী হতে হবে। অতএব জীবিত বা মৃত, নিকটবর্তী বা দূরবর্তী কাউকেই এ কথা বলা যাবে না: 'আমাকে রিযিক দাও' অথবা 'আমাকে মৃত্যু দাও' অথবা 'আমার মৃতকে জীবিত করো' অথবা 'আমার রোগীকে সুস্থ করো' … )।
কঠিন বিপদাপদের সময় মৃত ব্যক্তিদের এই বিশ্বাসে আহ্বান করা যে, তারা ক্ষতি দূর করার মাধ্যম এবং তারা কল্যাণ ও নেয়ামত লাভের উপায়—এটি হুবহু পূর্ববর্তী মুশরিকদেরই আকিদা। কারণ প্রত্যেক যুগের প্রত্যেক জাতির মুশরিকরা আল্লাহর পাশাপাশি যেসব উপাস্য ও ইলাহদের পূজা করত, তাদের মাধ্যমে কেবল মাধ্যম গ্রহণ, অসীলা ধরা এবং সুপারিশ লাভই তাদের উদ্দেশ্য ছিল, এর বাইরে কিছু নয়। তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে অন্য কারো জন্য স্বাধীন ক্ষমতা ও পরিচালনার দাবি করেনি, আর তাদের কেউ এমনটি বলেনিও।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1234)
فرعون، والذي حاج إبراهيم في ربه؛ وقد قال تعالى: (وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا).
فهم في الباطن يعلمون أن ذلك لله وحده، قال تعالى في بيان قصدهم ومرادهم بدعاء غيره: (وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللهِ)، وقال تعالى: (وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى). فأخبر أنهم تعلقوا على آلهتهم، ودعوهم مع الله للشفاعة، والتقريب إلى الله بالجاه والمنزلة، ولم يريدوا منهم تدبيرًا، ولا تاثيرًا، ولا شركة، ولا استقلالاً.
إن الأموات ليسوا من أسباب قضاء حوائج المستغيثين بهم في شرع الله عز وجل، فأين في شرع الله تعالى: أن الله سبحانه وتعالى جعل الأموات والاستغاثة بهم والنذر لهم ونحو ذلك سببًا لقضاء حوائج المستغيثين بهم؟ بل شرع الله تعالى كله على نقيض ذلك.
يقول السهسواني في صيانة الإنسان: (ونحن لا ننازع في إثبات ما أثبته الله من الأسباب والحكم، ولكن نقول: من هو الذي جعل الاستغاثة بالمخلوق ودعاءه سببًا في الأمور التي لا يقدر عليه إلا الله؟ ! ومن ذا الذي قال: إنك إذا استغثت بميت أو غائب ـ من البشر كان أو غيره ـ كان ذلك سببًا في حصول الرزق، والنصر، والهدى، وغير ذلك مما لا يقدر عليه إلا الله؟ ومن ذا الذي
ফেরাউন, এবং সেই ব্যক্তি যে ইবরাহীমের সাথে তার প্রতিপালক সম্পর্কে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছিল; আর মহান আল্লাহ বলেছেন: (তারা অন্যায় ও অহংকারবশত তা অস্বীকার করেছিল, যদিও তাদের অন্তর তা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল)।
সুতরাং তারা অন্তরে জানত যে, তা একমাত্র আল্লাহর জন্যই; আল্লাহ ছাড়া অন্যদের কাছে প্রার্থনা করার ক্ষেত্রে তাদের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য বর্ণনা করতে গিয়ে মহান আল্লাহ বলেছেন: (তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের ক্ষতি করতে পারে না এবং তাদের উপকারও করতে পারে না, আর তারা বলে যে, এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী), এবং মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: (যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদেরকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করেছে তারা বলে, 'আমরা তো তাদের ইবাদত এই উদ্দেশ্যেই করি যে, তারা যেন আমাদের আল্লাহর অতি নিকটবর্তী করে দেয়')। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা তাদের উপাস্যদের ওপর নির্ভরশীল হয়েছিল এবং সুপারিশের জন্য এবং সম্মান ও মর্যাদার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভের আশায় আল্লাহর পাশাপাশি তাদের আহ্বান করত; তারা তাদের নিকট থেকে কোনো পরিচালনা, প্রভাব, অংশীদারিত্ব বা স্বায়ত্তশাসন কামনা করত না।
নিশ্চয়ই মৃত ব্যক্তিরা মহান আল্লাহর শরীয়তে তাদের কাছে সাহায্যপ্রার্থীদের প্রয়োজন পূরণের কোনো মাধ্যম নয়। সুতরাং মহান আল্লাহর শরীয়তে কোথায় আছে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মৃত ব্যক্তি, তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা, তাদের জন্য মানত করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোকে তাদের কাছে সাহায্যপ্রার্থীদের প্রয়োজন পূরণের মাধ্যম হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন? বরং মহান আল্লাহর পূর্ণ শরীয়ত এর সম্পূর্ণ পরিপন্থী।
আস-সাহসাওয়ানী 'সিয়ানাতুল ইনসান' গ্রন্থে বলেছেন: (আর আল্লাহ যে সকল কারণ ও প্রজ্ঞা সাব্যস্ত করেছেন তা মেনে নিতে আমরা দ্বিমত পোষণ করি না, তবে আমরা বলি: কে সেই সত্তা যিনি সৃষ্টির কাছে সাহায্য চাওয়া এবং তাকে আহ্বান করাকে এমন সব বিষয়ে মাধ্যম হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়?! আর কেই বা বলেছেন যে, আপনি যদি কোনো মৃত বা অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চান—তিনি মানুষ হোন বা অন্য কেউ—তবে তা রিযিক, বিজয়, হিদায়াত এবং আল্লাহ ছাড়া আর কেউ যা প্রদানে সক্ষম নয় এমন বিষয়গুলো অর্জনের মাধ্যম হবে? এবং কেই বা...)
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1235)
شرع ذلك وأمر به؟ ومن الذي فعله من الأنبياء والصحابة والتابعين لهم بإحسان؟ ! فإن هذا المقام يحتاج إلى إثبات مقدمتين: إحداهما: أن هذه أسباب لحصول المطالب التي لا يقدر عليها إلا الله. والثانية: أن هذه الأسباب مشروعة لا يحرم فعلها … ).
ولو سلمنا ـ جدلاً ـ أن الأموات والاستغاثة بهم سبب لقضاء الحاجات فإن قضاء هذه الحاجات لا يكون إلا سببًا كونياً فحسب، لا سببًا شرعيًا، وكم من الأشياء هي أسباب كونية للمنافع، ولكنها لما كانت محرمة في شرع الله، لم يصح كونها أسباباً شرعية، فلا يجوزت عاطي أي سبب إلا إذا علم أنه سبب شرعي وأمر مباح.
الشبهة الثامنة: شبهة الشفاعة أو شبهة الاستقلال:
وهي: أن الصالحين أحياءً وأمواتًا يشفون للمستغيثين بهم عند الله سبحانه وتعالى، والله عز وجل يقبل شفاعتهم فيهم فتقضى حوائجهم.
هذا حاصل تقرير المتصوفة لشبهة الشفاعة وهي في الحقيقة شبهة الواسطة. ولكن غيروا العبارة موهمين أنها من الأدلة لهم على ما يزاولونه، وقد سبق الرد على جوانب هذه الشبهة في الرد على الشبهة الثانية، وإنما يكتفي هنا ببيان معنى الشفاعة وهل يصح الاستدلال بها أم لا؟ .
কে এটি বিধিবদ্ধ করেছেন এবং এর নির্দেশ দিয়েছেন? আর নবীগণ, সাহাবীগণ এবং উত্তমভাবে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ীদের মধ্যে কে এটি আমল করেছেন?! কারণ এই বিষয়টি প্রমাণের জন্য দুটি প্রস্তাবনা সাব্যস্ত করা প্রয়োজন: প্রথমটি হলো, এগুলো এমন উদ্দেশ্য হাসিলের মাধ্যম যা আল্লাহ ছাড়া আর কারো পক্ষে সম্ভব নয়। দ্বিতীয়টি হলো, এই মাধ্যমগুলো শরয়িভাবে অনুমোদিত এবং এগুলো করা নিষিদ্ধ নয় ... )।
আমরা যদি তর্কের খাতিরে মেনেও নিই যে, মৃত ব্যক্তিরা এবং তাঁদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা প্রয়োজন পূরণের একটি মাধ্যম, তবে এই প্রয়োজন পূরণ হওয়া বড়জোর একটি জাগতিক কারণ হতে পারে মাত্র, কোনো শরয়ি কারণ নয়। এমন অনেক বিষয় আছে যা উপকারের জন্য জাগতিক কারণ হিসেবে কাজ করে, কিন্তু আল্লাহর শরয়িতে সেগুলো হারাম হওয়ার কারণে তা শরয়ি মাধ্যম হিসেবে গণ্য হওয়া সঠিক নয়। সুতরাং কোনো মাধ্যম অবলম্বন করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না নিশ্চিত হওয়া যায় যে সেটি একটি শরয়ি মাধ্যম এবং একটি অনুমোদিত বিষয়।
অষ্টম সংশয়: সুপারিশ বা শাফায়াতের সংশয় অথবা স্বাধীনতার সংশয়:
তা হলো: নেককার ব্যক্তিরা জীবিত বা মৃত অবস্থায় তাঁদের নিকট সাহায্য প্রার্থনাকারীদের জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার নিকট সুপারিশ করেন এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁদের ব্যাপারে সেই সুপারিশ কবুল করেন, ফলে তাঁদের হাজত পূরণ হয়।
সুফিদের পক্ষ থেকে শাফায়াতের সংশয় উপস্থাপনের সারমর্ম এটিই, যা প্রকৃতপক্ষে মধ্যস্থতারই সংশয়। তবে তারা শব্দ পরিবর্তন করে এমন এক ধারণার সৃষ্টি করেছে যে, তারা যা চর্চা করে তার সপক্ষে এটি একটি দলিল। ইতিপূর্বে দ্বিতীয় সংশয়ের জবাবে এই সংশয়ের বিভিন্ন দিক নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এখানে কেবল শাফায়াতের অর্থ স্পষ্ট করা এবং এর মাধ্যমে দলিল পেশ করা সঠিক কি না, তা বর্ণনা করাই যথেষ্ট।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1236)
فيقال في الرد عليهم:
الشفاعة في اللغة: شفع، يشفع، شفاعة، وتشفع: طلب. والشفاعة: كلام الشفيع للملك في حاجة يسألها لغيرها، وشفع إليه: في معنى طلب إليه، والشافع: الطالب لغيره، يتشفع به إلى المطلوب. فمعنى الشفاعة: الدعاء. وعلى هذا يفسر موارد اللفظ في القرآن والسنة، في لفظ الشفاعة.
وأصله في الجمع والضم، ومنه يقال: الشفع بمقابل الوتر، ويطلق على الشفيع لأنه يكون إلى جانب من يشفع له.
فهذه الشفاعة لها حكمها في الإسلام، حيث جاءت آيات كثيرة في كتاب الله الكريم، فبعضها تنفي الشفاعة مطلقاً عن أحد غير الله يوم القيامة، مثل قوله تعالى: (قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا)، وقوله تعالى: (لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ)، وقوله تعالى: (أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ).
وهناك آيات أخرى ذكر الله فيها أن الشفاعة موجودة يوم القيامة، مثل قوله تعالى: (مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلا بِإِذْنِهِ)، وقوله تعالى: (يُدَبِّرُ الأَمْرَ مَا مِن شَفِيعٍ إِلَاّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ)، وقوله تعالى: (وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا
এর জবাবে তাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়:
অভিধানের পরিভাষায় শাফায়াত: শাফা‘আ, ইয়াশফা‘উ, শাফা‘আতান এবং তাশাফফা‘আ—এসবের অর্থ হলো প্রার্থনা করা। আর শাফায়াত হলো কোনো সুপারিশকারী কর্তৃক কোনো অধিপতির কাছে অন্যের কোনো প্রয়োজনে কিছু চাওয়ার কথা। ‘শাফা‘আ ইলাইহি’ এর অর্থ হলো—সে তার কাছে প্রার্থনা করল। আর ‘শাফি’ (সুপারিশকারী) হলো সেই ব্যক্তি যে অন্যের জন্য প্রার্থনা করে এবং যার মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনে সুপারিশ পেশ করা হয়। সুতরাং শাফায়াতের অর্থ হলো দোয়া বা প্রার্থনা। এরই ভিত্তিতে কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যে শাফায়াত শব্দটির প্রয়োগস্থলসমূহ ব্যাখ্যা করা হয়।
এর মূল বুৎপত্তি হলো একত্র করা ও সংযুক্ত করা; এ কারণেই ‘বিজোড়’ (উইতর)-এর বিপরীতে ‘জোড়’-কে ‘শাফ’ বলা হয়। সুপারিশকারীকে ‘শাফি’ বলা হয় কারণ সে যার জন্য সুপারিশ করছে তার পাশে দাঁড়িয়ে তার সাথে সংযুক্ত হয়ে যায়।
ইসলামে এই শাফায়াতের একটি নির্দিষ্ট বিধান রয়েছে, কারণ মহান আল্লাহর কিতাবে এ সম্পর্কে বহু আয়াত এসেছে। এর মধ্যে কিছু আয়াত কিয়ামতের দিন আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য শাফায়াতকে নিরঙ্কুশভাবে নাকচ করে দেয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (বলুন, শাফায়াত সমস্তই আল্লাহর মালিকানাধীন), এবং তাঁর বাণী: (তিনি ব্যতীত তাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সুপারিশকারীও নেই), আরও তাঁর বাণী: (আমি তোমাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তোমরা ব্যয় করো সেই দিন আসার পূর্বে, যে দিন কোনো কেনাবেচা, বন্ধুত্ব ও শাফায়াত থাকবে না; আর কাফেররাই হলো জালেম)।
আবার এমন কিছু আয়াত রয়েছে যেখানে আল্লাহ কিয়ামতের দিন শাফায়াত সাব্যস্ত হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (কে সে, যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট সুপারিশ করবে?), এবং তাঁর বাণী: (তিনিই সকল বিষয় পরিচালনা করেন; তাঁর অনুমতি ব্যতীত কোনো সুপারিশকারী নেই), আরও তাঁর বাণী: (আকাশমন্ডলীতে অনেক ফেরেশতা রয়েছে যাদের...)
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1237)
تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى). وغير ذلك من الآيات في الذكر الحكيم.
وهناك آيات أخرى ذكرت الانتفاع بالشفاعة يرضى الله، واتخاذ الشافع والمشفوع له عهدًا عند الله. مثل قوله تعالى: (وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ (28) وَمَن يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِّن دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ)، وقوله تعالى: (لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا)، وقوله تعالى: (يَوْمَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا). وآيات أخر لا تخفى على من تتبع ما في الباب من آيات.
فإذا تبين أن الله تبارك وتعالى قد نفى في كتابه شفاعة، وأثبت شفاعة، وجب على طالب الحق أن ينظر في هذه الشفاعة المنفية، والشفاعة المثبتة، ومعنى هذه وهذه، حتى لا يضل في هذا الأمر الذي ضل فيه فئام من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، وإنما كان سبب ضلالهم أن كل فرقة أخذت بآية وبنت عليها أحكام ولم تتتبع آيات الشفاعة في القرآن، فضربوا كتاب الله بعضه ببعض. والقرآن حق كله، والحق لا يناقض حقاً أبدًا.
فالآيات الأولى دلت على أن هناك شفاعة منفية ليست لأحد من الخلق، وهذه الشفاعة هي ذلك النوع الذي يظنه المشركون في الجاهلية.
وأولئك المشركون ظنوا أن الشفاعة عند الله كالشفاعة عند غيره، وهذا
...তাদের সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না, তবে আল্লাহর অনুমতির পর; যার জন্য তিনি ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট হন)। সুবিজ্ঞ যিকিরে (কুরআনে) এমন আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
সেখানে আরও এমন কিছু আয়াত রয়েছে যেখানে আল্লাহর সন্তুষ্টি সাপেক্ষে সুপারিশের উপকারিতা এবং সুপারিশকারী ও যার জন্য সুপারিশ করা হবে তার পক্ষ থেকে আল্লাহর নিকট অঙ্গীকার গ্রহণের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত। আর তাদের মধ্যে যে বলবে, 'তিনি ছাড়া আমিই উপাস্য', তাকে আমি জাহান্নামের শাস্তি দেব; এভাবেই আমি জালেমদের শাস্তি দিয়ে থাকি), এবং মহান আল্লাহর বাণী: (দয়াময় রহমানের নিকট যারা অঙ্গীকার গ্রহণ করেছে তারা ছাড়া আর কেউ সুপারিশ করার ক্ষমতা রাখবে না), এবং মহান আল্লাহর বাণী: (সেদিন দয়াময় যাকে অনুমতি দেবেন এবং যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন, সে ছাড়া আর কারো সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না)। এই বিষয়ে যারা অনুসন্ধান করবেন তাদের নিকট এ জাতীয় আরও অনেক আয়াত অস্পষ্ট থাকবে না।
যখন এটি স্পষ্ট হলো যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে এক প্রকার সুপারিশকে নাকচ করেছেন এবং অন্য এক প্রকার সুপারিশকে সাব্যস্ত করেছেন, তখন সত্যসন্ধানী ব্যক্তির জন্য আবশ্যক হলো এই নাকচকৃত সুপারিশ এবং সাব্যস্তকৃত সুপারিশ এবং উভয়ের অর্থ সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করা। যাতে সে এমন বিষয়ে পথভ্রষ্ট না হয় যে বিষয়ে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মতের একটি দল পথভ্রষ্ট হয়েছে। তাদের পথভ্রষ্টতার মূল কারণ ছিল এই যে, প্রতিটি দল কেবল একটি আয়াতকে গ্রহণ করেছে এবং তার ওপর ভিত্তি করে বিধান প্রদান করেছে, কিন্তু তারা কুরআনে বর্ণিত সুপারিশ সংক্রান্ত আয়াতসমূহ সামগ্রিকভাবে পর্যালোচনা করেনি। ফলে তারা আল্লাহর কিতাবের একাংশকে অপরাংশের মুখোমুখি দাঁড় করিয়েছে। অথচ কুরআন পুরোটাই সত্য, আর সত্য কখনো সত্যের পরিপন্থী হয় না।
প্রথমোক্ত আয়াতসমূহ প্রমাণ করে যে, সেখানে এমন এক প্রকার নাকচকৃত সুপারিশ রয়েছে যা সৃষ্টির কারো জন্য কার্যকর নয়, আর এই সুপারিশ হলো সেই প্রকারের যা জাহেলিয়াতের মুশরিকরা ধারণা করত।
ঐ সকল মুশরিকরা ধারণা করত যে, আল্লাহর নিকট সুপারিশ হলো অন্যের নিকট সুপারিশের মতো, আর এটি...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1238)
أصل ضلال النصارى أيضاً.
فمن ظن أن الشفاعة المعهودة من الخلق للخلق ينفع عند الله مثل أن يشفع الإنسان عند من يرجوه المشفوع إليه، أو يخافه، كما يشفع عند الملك ابنه، أو أخوه، أو أعوانه، أو نظراؤه الذين يخافهم ويرجوهم، فيجيب سؤاله، لأجل رجائه أو خوفه منهم، أو أن لهم حقاً عنده يوجب عليه الإجابة فيمن يشفعون فيه عنده، وإن كان يكره شفاعتهم، ويشفعون بغير إذنه. فهذه الشفاعة هي التي نفاها الله جل وعلا في الآيات الأول، وهي أن يكون للشافع حق عند الله كما للشفعاء حق عند الملوك ونحوهم.
وهذا النوع الشركي هو الذي أشرك به من أشرك بالله، واتخذ وسائط يسألهم الشفاعة. كما كان يفعله النصارى، وأشباههم في ذلك من هذه الأمة، ويعتقدون أن لهم أن يسألوا المقبورين من الأنبياء والصالحين شفاعتهم، وهم يعتقدون أن لهم حقاً عند الله به يجيب شفاعتهم ولا يرد شفاعتهم.
وحقيقة هذه الشفاعة عند المتصوفة والضلال من هذه الأمة: طلب الشفاعة من غير الله على جهة أن المطلوب يملك الشفاعة ويستحق الإجابة على الله، وذلك لا شك تنقص لربوبية الله تعالى وتقييد لمشيئته وإرادته سبحانه وتعالى، فالكلام في استحقاق الله للشفاعة وكونها حق خالص له وحده فرع عن الكلام في إرادة الله وعمومها وشمولها وكونها نافذة في جميع مخلوقاته.
فمن أثبت لغير الله حق الشفاعة عند الله فقد قيد إرادة الله بإرادة المخلوق وجعل إرادة المخلوق نافذة وحاكمة على إرادة الله سبحانه. بينما المخلوق هو الذي لا يكون له فعل إلا بإرادة الله تعالى، فمشيئة المخلوق محكومة بمشيئة الله،
খ্রিষ্টানদের ভ্রষ্টতার মূল কারণও এটিই।
সুতরাং কেউ যদি মনে করে যে, সৃষ্টির মাঝে পরস্পরের প্রতি যে পরিচিত সুপারিশ প্রচলিত রয়েছে তা আল্লাহর নিকটও ফলপ্রসূ হবে—যেমন মানুষ এমন ব্যক্তির কাছে সুপারিশ করে যাকে সে আশা করে বা ভয় করে; উদাহরণস্বরূপ, বাদশাহর নিকট তার সন্তান, ভাই, সহযোগী কিংবা সমপর্যায়ের ব্যক্তিরা সুপারিশ করে যাদেরকে বাদশাহ ভয় করেন অথবা যাদের প্রতি তিনি আশাবাদী হন, ফলে তিনি তাদের প্রতি আশা বা ভয়ের কারণে তাদের আবেদন মঞ্জুর করেন, অথবা বাদশাহর ওপর তাদের এমন কোনো অধিকার থাকে যা তাকে সুপারিশকারীর আবেদন গ্রহণ করতে বাধ্য করে যদিও তিনি উক্ত সুপারিশ অপছন্দ করেন এবং তারা তাঁর অনুমতি ব্যতিরেকেই সুপারিশ করে থাকে—তবে এই জাতীয় সুপারিশকেই আল্লাহ তাআলা কুরআনের প্রাথমিক আয়াতসমূহে নাকচ করে দিয়েছেন। আর তা হলো সুপারিশকারীর আল্লাহর ওপর এমন অধিকার থাকা, যেমন বাদশাহ ও তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের ওপর সুপারিশকারীদের অধিকার থাকে।
শিরকের এই ধরনটিই সেই মাধ্যম যার দ্বারা আল্লাহর সাথে শিরককারীরা শিরক করেছে এবং তারা এমন কিছু মধ্যস্থতাকারী গ্রহণ করেছে যাদের কাছে তারা সুপারিশ প্রার্থনা করে। যেমনটি খ্রিষ্টানরা এবং এই উম্মতের মধ্যে তাদের সদৃশ ব্যক্তিরা করে থাকে; তারা বিশ্বাস করে যে, নবী ও নেককার ব্যক্তিদের কবরের নিকট গিয়ে তাদের কাছে শাফায়াত বা সুপারিশ প্রার্থনা করার অধিকার তাদের রয়েছে। তারা মনে করে যে, আল্লাহর কাছে ঐ সকল সত্তার এমন অধিকার রয়েছে যার কারণে আল্লাহ অবশ্যই তাদের সুপারিশ কবুল করবেন এবং তা প্রত্যাখ্যান করবেন না।
এই উম্মতের সুফি ও বিভ্রান্তদের নিকট এই শাফায়াতের প্রকৃত স্বরূপ হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে এই দৃষ্টিভঙ্গিতে সুপারিশ প্রার্থনা করা যে, যাকে ডাকা হচ্ছে সে সুপারিশের মালিকানা রাখে এবং আল্লাহর ওপর তার প্রার্থনা কবুল করিয়ে নেওয়ার অধিকার রয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি মহান আল্লাহর রুবূবিয়্যাত বা প্রভুত্বের অবমাননা এবং তাঁর ইচ্ছা ও সংকল্পের ওপর সীমাবদ্ধতা আরোপের শামিল। মূলত শাফায়াত বা সুপারিশের প্রকৃত হকদার আল্লাহ হওয়া এবং এটি একমাত্র তাঁরই একচ্ছত্র অধিকার হওয়া সংক্রান্ত আলোচনাটি আল্লাহর ইচ্ছা বা ‘ইরাদাহ’-এর ব্যাপকতা, সামগ্রিকতা এবং তাঁর সকল সৃষ্টির ওপর তা কার্যকর হওয়ার মূল আলোচনার একটি শাখা মাত্র।
অতএব, যে ব্যক্তি আল্লাহর নিকট অন্য কারো জন্য সুপারিশের অধিকার সাব্যস্ত করল, সে মূলত আল্লাহর ইচ্ছাকে সৃষ্টির ইচ্ছার অনুগামী করে ফেলল এবং মাখলুকের ইচ্ছাকে মহান আল্লাহর ইচ্ছার ওপর কার্যকর ও নিয়ন্ত্রক হিসেবে গণ্য করল। অথচ সৃষ্টি তো এমন সত্তা যার কোনো কর্মই আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত সম্পাদিত হয় না; বরং সৃষ্টির ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছার মাধ্যমেই নিয়ন্ত্রিত।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1239)
وقد قال تعالى: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ).
فالعبد هو الذي تقيد مشيئه بمشيئة الله، وليس الله هو الذي تقيد مشيئته بمشيئة العبد، ولأن مشيئة الله نافذة على كل مخلوق، وهو سبحانه لا مكره له ولا استحقاق لأحد عليه، فمقتضى ذلك أن لا يكون لأحد حق الشفاعة عنده، بل الشفاعة لله وحده يأذن فيها لمن يشاء ويمنعها عمن يشاء. ولهذا نفى الله سبحانه أن يكون غيره يملك الشفاعة من دونه في آيات كثيرة، وقد سبق إيراد بعض هذه الآيات فيما قبل. فهناك شفاعة منفية وشفاعة مثبتة.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في التفريق بين الشفاعة المنفية والشفاعة المثبتة: (الشفاعة المنفية هي الشفاعة المعروفة عند الناس عند الإطلاق، وهي أن يشفع الشفيع إلى غيره ابتداء فيقبل شفاعته.
فأما إذا أذن له أن يشفع فشفع، لم يكن مستقلاً بالشفاعة، بل يكون مطيعًا له؛ أي تابعًا له في الشفاعة، وتكون شفاعته مقبولاً، ويكون الأمر كله للآمر المسؤول).
والله مع أنه مالك الشفاعة فإنه قد يأذن فيها لمن يشاء من عباده، ولا يلزم من ذلك أن يكون المأذون له في الشفاعة قد ملكها مع الله، بل هي لله وحده قبل الإذن وبعده. وإنما يكرم بها الله بعض عباده، ويشرفهم فيقبل شفاعتهم إذا كانت شفاعتهم عنده مرضية شرعًا. فحقيقة الشفاعة: إظهار كرامة الشافع وإرادة رحمة الله للمشفوع، وإلا فالأمر كله بيد الله، ليس فيه أي حق لنبي مرسل ولا لملك مقرب، ولا لأحد من خلقه مطلقاً.
মহান আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: (আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহ ইচ্ছা করেন)।
সুতরাং বান্দাই হলো সেই ব্যক্তি যার ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছার দ্বারা সীমাবদ্ধ, আল্লাহ এমন নন যার ইচ্ছা বান্দার ইচ্ছার দ্বারা সীমাবদ্ধ হবে। আর যেহেতু আল্লাহর ইচ্ছা প্রতিটি সৃষ্টির ওপর কার্যকর এবং তাঁর ওপর বলপ্রয়োগকারী কেউ নেই এবং তাঁর ওপর কারো কোনো অধিকারও নেই, তাই এর অনিবার্য দাবি হলো তাঁর নিকট কারো সুপারিশের অধিকার না থাকা। বরং সুপারিশ একমাত্র আল্লাহরই জন্য, তিনি যাকে ইচ্ছা এতে অনুমতি প্রদান করেন এবং যাকে ইচ্ছা তা থেকে বিরত রাখেন। এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা অনেক আয়াতে তিনি ব্যতীত অন্য কারো সুপারিশের মালিক হওয়াকে নাকচ করেছেন এবং ইতিপূর্বে এ সংক্রান্ত কিছু আয়াত উল্লিখিত হয়েছে। সুতরাং সেখানে রয়েছে অস্বীকৃত সুপারিশ এবং স্বীকৃত সুপারিশ।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) অস্বীকৃত সুপারিশ ও স্বীকৃত সুপারিশের মধ্যে পার্থক্য করতে গিয়ে বলেন: (অস্বীকৃত সুপারিশ হলো সেই সুপারিশ যা সাধারণভাবে মানুষের নিকট পরিচিত, আর তা হলো সুপারিশকারী স্বতঃস্ফূর্তভাবে অন্য কারো নিকট সুপারিশ করবে এবং সে তার সুপারিশ গ্রহণ করবে।
পক্ষান্তরে যখন তাকে সুপারিশ করার অনুমতি প্রদান করা হয় এবং সে সুপারিশ করে, তখন সে সুপারিশের ক্ষেত্রে স্বাধীন থাকে না, বরং সে তাঁর অনুগত থাকে; অর্থাৎ সুপারিশের ক্ষেত্রে সে তাঁর অনুগামী হয় এবং তার সুপারিশ গ্রহণ করা হয়। এমতাবস্থায় যাবতীয় কর্তৃত্ব সেই আদেশদাতারই থাকে যার নিকট প্রার্থনা করা হয়েছে)।
আল্লাহ সুপারিশের মালিক হওয়া সত্ত্বেও তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা সুপারিশের অনুমতি প্রদান করেন। এর অর্থ এই নয় যে, যাকে সুপারিশের অনুমতি দেওয়া হয়েছে সে আল্লাহর সাথে এর মালিক হয়ে গেছে, বরং অনুমতির পূর্বে ও পরে সুপারিশ একমাত্র আল্লাহরই জন্য। আল্লাহ কেবল এর মাধ্যমে তাঁর কিছু বান্দাকে সম্মানিত করেন এবং তাঁদের মর্যাদা বৃদ্ধি করেন, ফলে তিনি তাঁদের সুপারিশ গ্রহণ করেন যদি তাঁদের সুপারিশ তাঁর নিকট শরীয়তসম্মতভাবে পছন্দনীয় হয়। সুতরাং সুপারিশের প্রকৃত স্বরূপ হলো: সুপারিশকারীর সম্মান প্রদর্শন করা এবং যার জন্য সুপারিশ করা হচ্ছে তার প্রতি আল্লাহর রহমতের ইচ্ছা করা। অন্যথায় সমস্ত বিষয় আল্লাহর হাতে নিহিত, এতে কোনো প্রেরিত নবী, কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা কিংবা তাঁর কোনো সৃষ্টিরই কোনো নিরঙ্কুশ অধিকার নেই।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1240)
كما أنه لا يلزم أن من أذن الله له في الشفاعة وأكرمه بذلك أن يكون الإذن له مطلقاً؛ لأنه لا فرق في الحقيقة بين ملكية الشفاعة والإذن المطلق فيها، وإنما يكون الإذن مقيدًا في كل شفاعة على الخصوص.
ولهذا لم يقبل شفاعة بينا محمد صلى الله عليه وسلم في أمه، ولا في أن يستغفر لبعض المنافقين، كما لم يؤذن لإبراهيم عليه السلام في أبيه، ولا لنوح عليه السلام في ابنه، مع أنهم أعظم الناس جاهًا ومنزلة عند الله، وإنما منع قبول الشفاعة منهم عدم رضى الله عن عمل المشفوع لهم لكونهم على الكفر، وسيأتي الكلام عن هذا قريباً.
ومن كل ما تقدم يتبين لنا أن من جعل المرجح والأصل في قبول الشفاعة مجرد إرادة الشافع، وأنه يشفع عند الله كما يشفع خواص الملوك ومن لهم منزلة عندهم، فإنه يكون بذلك مشركًا؛ لأ، هـ قد جعل على الله ضرورة من غيره، وقيد إرادة الله ومشيئته بإرادة المخلوق مهما كان جاهه ومنزلته عند الله، فإنه بهذا الاعتقاد وقع في الشرك في قدرة الله الكاملة، حيث تدخل فيه بعنصر خارجي.
وحقيقة الإذن للشافع في الشفاعة أن يقبل منه شفاعته فتكون نافعة، كما ذكره تعالى: (وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ)، وقوله تعالى: (يَوْمَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا).
والمقصود من الآيتين: أن الشفاعة عنده لا تنفع إلا من أذن له فقبل شفاعته التي تتضمن الشفاعة بما يحبه الله.
অনুরূপভাবে এটিও আবশ্যক নয় যে, আল্লাহ যাকে সুপারিশের (শাফায়াত) অনুমতি দিয়েছেন এবং এই সম্মানে ভূষিত করেছেন, তার জন্য সেই অনুমতি নিরঙ্কুশ বা অবাধ হবে; কারণ সুপারিশের মালিকানা লাভ এবং সুপারিশের ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশ অনুমতির মাঝে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য নেই। বরং প্রতিটি সুপারিশের অনুমতি সুনির্দিষ্ট বা নির্ধারিত বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল থাকে।
আর একারণেই আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুপারিশ তাঁর মায়ের ক্ষেত্রে কবুল করা হয়নি এবং মুনাফিকদের জন্য তাঁর ক্ষমা প্রার্থনার আবেদনও গৃহীত হয়নি। একইভাবে ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম)-কে তাঁর পিতার বিষয়ে এবং নুহ (আলাইহিস সালাম)-কে তাঁর পুত্রের বিষয়ে সুপারিশের অনুমতি প্রদান করা হয়নি; অথচ আল্লাহর নিকট তাঁদের মর্যাদা ও অবস্থান ছিল সৃষ্টির মাঝে সর্বোচ্চ। মূলত যাদের জন্য সুপারিশ করা হবে, তাদের কুফরির কারণে তাদের আমলের প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টি না থাকাই তাঁদের সুপারিশ কবুল হওয়ার পথে অন্তরায় ছিল। অচিরেই এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসছে।
উপরিউক্ত আলোচনা থেকে আমাদের নিকট এটি স্পষ্ট হয় যে, যে ব্যক্তি সুপারিশ কবুল হওয়ার মূল ভিত্তি ও প্রধান কারণ হিসেবে কেবল সুপারিশকারীর ইচ্ছাকে মনে করে, এবং ধারণা করে যে আল্লাহর নিকট সেভাবেই সুপারিশ করা যায় যেভাবে রাজাদের প্রিয়পাত্র ও উচ্চপদস্থ ব্যক্তিবর্গ তাঁদের নিকট সুপারিশ করে থাকে, তবে সে এর মাধ্যমে মুশরিক হিসেবে গণ্য হবে। কারণ সে আল্লাহর ওপর অন্য কারো পক্ষ থেকে আবশ্যকতা আরোপ করেছে এবং আল্লাহর ইচ্ছা ও অভিপ্রায়কে সৃষ্টির ইচ্ছার দ্বারা সীমাবদ্ধ করে দিয়েছে, আল্লাহর নিকট সেই সৃষ্টির মর্যাদা ও অবস্থান যাই হোক না কেন। এই বিশ্বাসের কারণে সে আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ কুদরত বা ক্ষমতার ক্ষেত্রে শিরকে লিপ্ত হয়েছে, যেহেতু সে আল্লাহর ক্ষমতায় একটি বাহ্যিক উপাদানের অনুপ্রবেশ ঘটিয়েছে।
সুপারিশকারীর জন্য সুপারিশের অনুমতির প্রকৃত অর্থ হলো, তাঁর সুপারিশ কবুল করা হবে এবং তা ফলপ্রসূ হবে। যেমনটি মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন: “যাকে তিনি অনুমতি দেবেন, সে ব্যতীত তাঁর নিকট কারো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না।” তিনি আরও বলেন: “সেদিন দয়াময় আল্লাহ যাকে অনুমতি দেবেন এবং যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন, সে ছাড়া অন্য কারো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না।”
আয়াতদ্বয়ের উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর নিকট সুপারিশ কেবল তখনই উপকারে আসবে যখন তিনি কাউকে অনুমতি দেবেন এবং তাঁর সেই সুপারিশ গ্রহণ করবেন, যা এমন বিষয়ের সুপারিশকে অন্তর্ভুক্ত করে যা আল্লাহ পছন্দ করেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1241)
