فالشفاعة لا تقبل عند الله إلا بشرطين اثنين: الرضا عن الشافع، والإذن له، ولابد أن تكون الشفاعة موافقة لشرع الله، فهذا هما شرطا الشفاعة المقبولة.
1 - أما اشتراط الرضا عن الشافع فقد ورد في آيات كثيرة، منها قوله تعالى: (وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ).
يقول ابن كثير: (هذا استثناء منقطع؛ أي لكن من شهد بالحق على بصيرة وعلم فإنه تنفع شفاعته عنده بإذنه له).
فهذه القاعدة التي ذكرها ابن كثير رحمه الله هنا عامة في كل آية تنفى فيها الشفاعة، أو ينفى ملكها، ثم يستثنى فيها الإذن للشافع الذي رضي الله عنه.
وليس المقصود نفي الشفاعة مطلقاً؛ لوجود الاستثناء فيها، وليس الاستثناء متصلاً؛ لأن المأذون له في الشفاعة لا يؤذن له فيها إذنًا مطلقاً، ولا يملكها بمجرد الإذن فيها.
ومما ورد في ذلك من الآيات قوله تعالى: (لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا)، وقوله تعالى: (وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارْتَضَى)، وقوله تعالى: (لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى).
فرضا الله عن الشافع شرط في الإذن له في الشفاعة. هذا عن شرط الرضى عن الشافع لكي يأذن له.
فهذا الشرط يتضمن شرطين في الحقيقة، هما: الرضا عن الشافع، وإذنه
সুতরাং আল্লাহর নিকট সুপারিশ কেবল দুটি শর্তে কবুল হয়: সুপারিশকারীর প্রতি সন্তুষ্টি এবং তাকে অনুমতি প্রদান। আর সুপারিশ অবশ্যই আল্লাহর শরীয়তসম্মত হতে হবে; এগুলোই হলো কবুলযোগ্য সুপারিশের দুটি শর্ত।
১ - সুপারিশকারীর প্রতি সন্তুষ্ট থাকার শর্তের বিষয়ে অনেক আয়াতে বর্ণিত হয়েছে, তন্মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণী: "যাদেরকে তারা আল্লাহর পরিবর্তে আহ্বান করে, তারা সুপারিশের কোনো ক্ষমতা রাখে না; তবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা এ বিষয়ে সম্যক অবগত।"
ইবনে কাসীর বলেন: "এটি একটি বিযুক্ত ব্যতিক্রম; অর্থাৎ তবে যারা জ্ঞান ও দূরদর্শিতার সাথে সত্যের সাক্ষ্য দেয়, আল্লাহর অনুমতিক্রমে তাঁর নিকট তাদের সুপারিশ উপকারে আসবে।"
ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) এখানে যে মূলনীতি উল্লেখ করেছেন, তা এমন প্রতিটি আয়াতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যেখানে সুপারিশকে নাকচ করা হয়েছে অথবা সুপারিশের মালিকানাকে অস্বীকার করা হয়েছে, অতঃপর আল্লাহর সন্তুষ্টিপ্রাপ্ত সুপারিশকারীর জন্য অনুমতির বিষয়টি ব্যতিক্রম হিসেবে রাখা হয়েছে।
এর উদ্দেশ্য সুপারিশকে নিরঙ্কুশভাবে অস্বীকার করা নয়; কারণ আয়াতে ব্যতিক্রম বিদ্যমান রয়েছে। আর এই ব্যতিক্রমটি সংযুক্ত নয়; কারণ সুপারিশের অনুমতিপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে সুপারিশের জন্য নিরঙ্কুশ অনুমতি প্রদান করা হয় না এবং কেবল অনুমতির মাধ্যমেই তিনি সুপারিশের মালিক হয়ে যান না।
এ প্রসঙ্গে বর্ণিত আয়াতসমূহের মধ্যে মহান আল্লাহর বাণীসমূহ হলো: "তারা সুপারিশের কোনো ক্ষমতা রাখবে না, তবে যারা পরম করুণাময়ের নিকট থেকে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছে তারা ব্যতীত।" এবং আল্লাহর বাণী: "যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট তারা ছাড়া অন্য কারও জন্য তারা সুপারিশ করতে পারে না।" আরও ইরশাদ হয়েছে: "তাদের সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে যাকে তিনি ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট হন, তাকে অনুমতি দেওয়ার পর।"
সুতরাং সুপারিশকারীকে সুপারিশের অনুমতি দেওয়ার ক্ষেত্রে তার প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টি একটি শর্ত। সুপারিশের অনুমতি প্রদানের জন্য সুপারিশকারীর প্রতি সন্তুষ্টির শর্ত সংক্রান্ত আলোচনা এটিই।
প্রকৃতপক্ষে এই শর্তটি দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, তা হলো: সুপারিশকারীর প্রতি সন্তুষ্টি এবং তাঁকে অনুমতি প্রদান।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1242)
للشافع بالشفاعة.
2 - أما شرط كون الشفاعة مرضية لله أيضاً فقد جاءت آيات تنص على ذلك كمثل قوله تعالى: (يَوْمَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا).
وقد تقدم أن الإذن للشافع لا يكون إلا إذا رضي الله عنه، ولا يرضى عنه إلا إذا كان على التوحيد. وأما رضى الله لقوله فالمقصود رضاه لشفاعته، ولا يكون ذلك إلا إذا كانت حقاً وصواباً. وقوله تعالى: (وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا). موافق لقوله تعالى في الآية الأخرى: (رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا (37) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا).
فإذا لم تكن الشفاعة بالحق والصواب لم تقبل ولو تحقق الشرط الأول الذي هو الرضى عن الشافع.
ولهذا لم يقبل الله شفاعة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم في أن يستغفر لأمه، بل قال صلى الله عليه وسلم: ((استأذنت ربي أن أزور قبر أمي فأذن لي، واستأذنته أن أستغفر لها فلم يأذن لي)). ولم يأذن الله له صلى الله عليه وسلم ولم يقبل شفاعته في بعض المنافقين مع استغفاره لهم، بل قال تعالى: (اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ).
সুপারিশকারীর সুপারিশের জন্য।
২ - আর সুপারিশ আল্লাহর নিকট সন্তোষজনক হওয়ার শর্তের ব্যাপারেও এমন কিছু আয়াত এসেছে যা এ বিষয়ে সুস্পষ্ট বর্ণনা প্রদান করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (সেদিন পরম দয়াময় যাকে অনুমতি দেবেন এবং যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন, সে ছাড়া অন্য কারও সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না)।
ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, সুপারিশকারীর জন্য অনুমতি তখনই প্রদান করা হবে যখন আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হবেন। আর তিনি তার প্রতি তখনই সন্তুষ্ট হবেন যখন সে তাওহীদের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকবে। আর তার কথার প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টির অর্থ হলো তার সুপারিশের প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টি। আর এটি তখনই সম্ভব যখন তা সত্য ও সঠিক হবে। আর মহান আল্লাহর বাণী: (এবং যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন) - এটি অন্য আয়াতে মহান আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণীর সাথে সংগতিপূর্ণ: (যিনি আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও এ উভয়ের অন্তর্বর্তী সবকিছুর রব, পরম দয়াময়; তাঁর সামনে কথা বলার ক্ষমতা কারও থাকবে না। যেদিন রুহ ও ফেরেশতাগণ সারিবদ্ধভাবে দাঁড়াবে, সেদিন পরম দয়াময় যাকে অনুমতি দেবেন সে ছাড়া কেউ কথা বলতে পারবে না এবং সে সঠিক কথা বলবে)।
সুতরাং সুপারিশ যদি সত্য ও সঠিক না হয়, তবে তা কবুল করা হবে না; যদিও প্রথম শর্তটি অর্থাৎ সুপারিশকারীর প্রতি সন্তুষ্টি অর্জিত হয়ে থাকে।
একারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুপারিশ কবুল করেননি যখন তিনি তাঁর মাতার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে চেয়েছিলেন। বরং সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((আমি আমার রবের কাছে আমার মায়ের কবর জিয়ারত করার অনুমতি চেয়েছিলাম, তিনি আমাকে অনুমতি দিয়েছেন। আর আমি তাঁর কাছে তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনার অনুমতি চেয়েছিলাম, কিন্তু তিনি আমাকে অনুমতি দেননি))। তদ্রূপ আল্লাহ তাআলা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে অনুমতি প্রদান করেননি এবং কতিপয় মুনাফিকের জন্য তাঁর ক্ষমা প্রার্থনা সত্ত্বেও তাদের ব্যাপারে তাঁর সুপারিশ কবুল করেননি। বরং মহান আল্লাহ বলেছেন: (তুমি তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো অথবা না করো (তা সমান); যদি তুমি তাদের জন্য সত্তর বারও ক্ষমা প্রার্থনা করো, তবুও আল্লাহ কখনও তাদের ক্ষমা করবেন না। তা এজন্য যে, তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাথে কুফরি করেছে)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1243)
والسبب في ذلك: أنهم ماتوا على الكفر، والكافر لا يغفر الله له.
ومثل ذلك شفاعة إبراهيم صلى الله عليه وسلم في أبيه أن يدخله الله الجنة فلم تقبل شفاعته، وقد جاء في الصحيح مصرحًا هذا بأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: ((يلقى إبراهيم أباه فيقول: يارب، إنك وعدتني ألا تخزني يوم يبعثون. فيقول الله: إني حرمت الجنة على الكافرين)).
فالسبب في عدم قبول شفاعة إبراهيم عليه السلام مع عظيم منزلته عند الله هو كفر أبيه وأن الله لا يدخل من كان كافرًا الجنة.
ومثل ذلك أيضاً: شفاعة نوح صلى الله عليه وسلم في ابنه أن ينجيه الله من العذاب العام الذي حل بالقوم الكافرين الذين كذبوه وكان منهم ابنه، ولكن ما قبل منه، بل قال تعالى: (إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ).
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (الشفاعة للكفار بالنجاة من النار والاستغفار لهم مع موتهم على الكفر لا تنفعهم ولو كان الشفيع أعظم الشفعاء جاهاً).
ولا يناقض ما سبق كونه صلى الله عليه وسلم يشفع في عمه أبي طالب، لأن شفاعته فيه ليست في إخراجه من النار ولو شفع في ذلك لعمه أبي طالب لم تقبل منه؛ لأنه مات على الكفر، كما لم يقبل شفاعته ودعاءه صلى الله عليه وسلم في أبويه. وإنما شفاعته لأبي طالب لتخفيف العذاب عنه.
এর কারণ হলো: তারা কুফর বা অবিশ্বাসের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে, আর আল্লাহ কোনো কাফিরকে ক্ষমা করেন না।
এর একটি উদাহরণ হলো ইবরাহীম আলাইহিস সালাম কর্তৃক তাঁর পিতার জন্য সুপারিশ করা যেন আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করান, কিন্তু তাঁর সেই সুপারিশ কবুল করা হয়নি। সহীহ হাদীসে এটি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) কিয়ামতের দিন তাঁর পিতার সাক্ষাৎ পাবেন এবং বলবেন: হে আমার রব! আপনি আমাকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে, পুনরুত্থান দিবসে আপনি আমাকে লজ্জিত করবেন না। তখন আল্লাহ তাআলা বলবেন: আমি কাফিরদের জন্য জান্নাত হারাম করেছি।"
সুতরাং আল্লাহর নিকট ইবরাহীম আলাইহিস সালামের সুউচ্চ মর্যাদা থাকা সত্ত্বেও তাঁর সুপারিশ কবুল না হওয়ার কারণ হলো তাঁর পিতার কুফর; আর আল্লাহ কোনো কাফিরকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন না।
এর আরেকটি উদাহরণ হলো: নূহ আলাইহিস সালাম কর্তৃক তাঁর পুত্রের জন্য সুপারিশ করা যেন আল্লাহ তাকে সেই ব্যাপক আযাব থেকে রক্ষা করেন যা তাঁর জাতি তথা তাকে অস্বীকারকারী কাফিরদের ওপর আপতিত হয়েছিল এবং তাঁর পুত্রও তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। কিন্তু তাঁর পক্ষ থেকে এটি গ্রহণ করা হয়নি, বরং মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয় সে অসৎকর্মশীল। সুতরাং যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, সে বিষয়ে আমাকে অনুরোধ করো না। আমি তোমাকে উপদেশ দিচ্ছি যেন তুমি অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত না হও।"
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ বলেন: "কাফিরদের জাহান্নাম থেকে মুক্তির জন্য সুপারিশ করা এবং কুফরের ওপর মৃত্যুবরণকারীদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা তাদের কোনো উপকারে আসবে না; যদিও সুপারিশকারী ব্যক্তি সুপারিশকারীদের মধ্যে সর্বাধিক মর্যাদাবানও হন।"
আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তাঁর চাচা আবু তালিবের জন্য সুপারিশ করার বিষয়টি পূর্বোক্ত আলোচনার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ, তাঁর সেই সুপারিশ জাহান্নাম থেকে বের করার জন্য ছিল না। তিনি যদি তাঁর চাচা আবু তালিবকে জাহান্নাম থেকে বের করার জন্য সুপারিশ করতেন, তবে তা কবুল করা হতো না; কারণ সে কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করেছিল—যেভাবে তাঁর পিতা-মাতার ব্যাপারে তাঁর সুপারিশ ও দুআ কবুল করা হয়নি। বরং আবু তালিবের জন্য তাঁর সুপারিশ ছিল কেবল তার আযাব লাঘব করার জন্য।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1244)
وخلاصة الكلام: الشفاعة تنقسم إلى قسمين:
الأول: الشفاعة في الدنيا إلى الأحياء: وهي مشروطة بشرطين:
أ- ألاّ يكون في حد من حدود الله.
ب- ألاّ يترتب عليه تحليل حرام أو تحريم حلال.
الثاني: الشفاعة في الآخرة: وهي مشروطة أيضًا بشرطين هما:
أ- الرضا من الله على الشافع.
ب- كون الشفاعة مرضية لله أيضًا، وبالتالي: الإذن ـ أو الأمر ـ له تفضلاً منه وكرمًا.
فهذا هو معنى الشفاعة وأسباب حصولها، ولكنه في مفهوم الناس غير هذا، كما سبقت الإشارة إليه ويتمثل ذلك في قولهم:
(فالقائل: يا نبي الله اشفني، واقض ديني، لو فرض أن أحدًا قال هذا، فإنما يريد: اشفع لي في الشفاء، وادع لي بقضاء ديني، وتوجه إلى الله في شأني، فهم ما طلبوا منه إلا ما أقدرهم الله عليه، وملكهم إياه من الدعاء والتشفع).
ففي هذا النص نرى شيئين واضحين:
أ- اعتقاد المتصوفة: أن الرسول صلى الله عليه وسلم يشفع لهم الآن إذا سئل منه، وأن شفاعته مقبولة مطلقاً.
ب- اعتقادهم أن الرسول قد ملك هذا الأمر فلا يحتاج إلى الإذن ـ الذي هو
বক্তব্যের সারকথা হলো: সুপারিশ বা শাফাআত দুই ভাগে বিভক্ত:
প্রথমত: দুনিয়াতে জীবিত ব্যক্তিদের কাছে সুপারিশ: এটি দুটি শর্তের ওপর নির্ভরশীল:
ক- তা যেন আল্লাহর নির্ধারিত কোনো দণ্ডবিধি বা হদ-এর অন্তর্ভুক্ত না হয়।
খ- এর ফলে যেন কোনো হারাম হালাল না হয় এবং কোনো হালাল হারাম না হয়।
দ্বিতীয়ত: আখিরাতে সুপারিশ: এটিও দুটি শর্তের ওপর নির্ভরশীল, তা হলো:
ক- সুপারিশকারীর ওপর আল্লাহর সন্তুষ্টি।
খ- সুপারিশটি আল্লাহর কাছে পছন্দনীয় হওয়া; এবং ফলশ্রুতিতে তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় তাকে অনুমতি প্রদান বা নির্দেশ দান।
এটিই হলো সুপারিশের প্রকৃত অর্থ এবং তা অর্জনের কারণসমূহ। কিন্তু মানুষের ধারণায় এটি ভিন্ন, যেমনটি পূর্বে ইঙ্গিত করা হয়েছে এবং তা তাদের নিম্নোক্ত বক্তব্যে ফুটে ওঠে:
(যেমন কোনো প্রবক্তা যদি বলে: হে আল্লাহর নবী, আমাকে আরোগ্য দান করুন, আমার ঋণ পরিশোধ করে দিন—ধরা যাক কেউ যদি এমনটা বলে, তবে তার উদ্দেশ্য থাকে: আপনি আমার আরোগ্যের জন্য সুপারিশ করুন, আমার ঋণ পরিশোধের জন্য দোয়া করুন এবং আমার ব্যাপারে আল্লাহর দরবারে মনোনিবেশ করুন। সুতরাং তারা তাঁর কাছে কেবল তা-ই প্রার্থনা করেছে যা করার সামর্থ্য আল্লাহ তাঁদের দিয়েছেন এবং দোয়া ও সুপারিশ করার যে ইখতিয়ার আল্লাহ তাঁদের প্রদান করেছেন।)
এই উদ্ধৃতিটিতে আমরা দুটি বিষয় স্পষ্টভাবে দেখতে পাই:
ক- সুফিদের বিশ্বাস: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে চাইলে তিনি এখনই তাদের জন্য সুপারিশ করেন এবং তাঁর সুপারিশ নিঃশর্তভাবে কবুলযোগ্য।
খ- তাদের বিশ্বাস হলো যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই বিষয়ের মালিকানা লাভ করেছেন, তাই তাঁর আর সেই অনুমতির প্রয়োজন নেই—যা হলো...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1245)
الأمر من الله سبحانه بخصوص الشفاعة ـ.
وقبل أن نرد على هاتين الشبهتين يحسن بنا أن نذكر الأدلة التي يتشبثون بها على هذا المعتقد، فأقول:
إن للمتصوفة تجاه هذا المعتقد ثلاثة أنواع من الاستدلالات.
منها: استدلالهم ببعض الأحاديث الصحيحة الواردة في الشفاعة ولكنها لا تدل على المدّعي بأي شكل من الأشكال، بل تدل على ضد مقصدهم. فمثلاً تراهم كثيرًا ما يستدلون بحديث الشفاعة العظمى في ميدان المحشر بأن الرسول صلى الله عليه وسلم له حق الشفاعة مطلقاً، ولكنهم لا ينظرون إلى آخر الحديث الذي فيه: ((ارفع رأسك، سل تعط، اشفع تشفع)). حيث هذا الجزء من الحديث دل دلالة صريحة على أن الرسول ما بدأ بالشفاعة حتى أذن له بها، وأمر بها.
ومنها: استدلالهم ببعض الأحاديث الموضوعة والواهية: مثل ما روي: ((من زار قبري وجبت له شفاعتي)). ومعلوم أن هذا من الأحاديث الواهية المكذوبة على الرسول صلى الله عليه وسلم عند المحققين.
ومنها: قياسهم الخالق على المخلوق، حيث إن المخلوق غالباً يتوسط في الوصول إلى الكبار للحصول على مقاصدهم فيقيسون الخالق عليه للوصول إليه. وقد سبق معنا أن هذه هي الشبهة الرئيسة للمشركين الأولين والآخرين وقد أطلنا الكلام في الرد عليها في شبهة الواسطة فلينظر ها هنا.
সুপারিশ (শাফায়াত) প্রসঙ্গে মহান আল্লাহর নির্দেশ।
এই সংশয়দ্বয়ের খণ্ডন করার পূর্বে তারা এই বিশ্বাসের সপক্ষে যেসব দলীল আঁকড়ে ধরে তা উল্লেখ করা সমীচীন মনে করছি। আমি বলছি:
নিশ্চয়ই এই বিশ্বাসের সপক্ষে সুফিদের তিন ধরণের দলীল বা যুক্তি রয়েছে।
প্রথমত: সুপারিশ সংক্রান্ত কিছু সহীহ হাদীসের মাধ্যমে তাদের দলীল প্রদান, যদিও তা কোনোভাবেই তাদের দাবির সপক্ষে প্রমাণ বহন করে না; বরং তা তাদের উদ্দেশ্যের বিপরীত বিষয়কেই প্রমাণ করে। উদাহরণস্বরূপ, আপনি প্রায়ই দেখবেন তারা হাশরের ময়দানে মহান সুপারিশ (শাফায়াতে কুবরা) সংক্রান্ত হাদীসটি দিয়ে এই মর্মে দলীল পেশ করে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুপারিশের নিরঙ্কুশ অধিকার রয়েছে। কিন্তু তারা হাদীসের শেষাংশের দিকে দৃষ্টিপাত করে না যেখানে বলা হয়েছে: "আপনার মাথা উত্তোলন করুন, প্রার্থনা করুন—আপনাকে প্রদান করা হবে, সুপারিশ করুন—আপনার সুপারিশ কবুল করা হবে।" কারণ হাদীসের এই অংশটি সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ততক্ষণ পর্যন্ত সুপারিশ শুরু করেননি, যতক্ষণ না তাঁকে এর অনুমতি দেওয়া হয়েছে এবং এর নির্দেশ প্রদান করা হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: কিছু জাল ও ভিত্তিহীন হাদীসের মাধ্যমে তাদের দলীল প্রদান; যেমন বর্ণিত হয়েছে: "যে ব্যক্তি আমার কবর যিয়ারত করল, তার জন্য আমার সুপারিশ অবধারিত হয়ে গেল।" আর গবেষক আলেমদের নিকট এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামে আরোপিত একটি ভিত্তিহীন ও মিথ্যা হাদীস হিসেবে সুপরিচিত।
তৃতীয়ত: স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা। যেহেতু সৃষ্টির ক্ষেত্রে মানুষ সাধারণত কোনো উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য প্রভাবশালী ব্যক্তিদের নিকট পৌঁছাতে মধ্যস্থতাকারীর সাহায্য নেয়, তাই তারা আল্লাহর নৈকট্য লাভের ক্ষেত্রেও স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করে। ইতিপূর্বেও আলোচিত হয়েছে যে, এটিই ছিল পূর্ববর্তী ও পরবর্তী মুশরিকদের প্রধান সংশয়। আর 'মধ্যস্থতা' (ওয়াসিতা) সংক্রান্ত সংশয়ের খণ্ডনে আমরা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি, সুতরাং বিষয়টি সেখানে দেখে নেওয়া যেতে পারে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1246)
أما الرد على معتقداتهم في باب الشفاعة التي تم إيرادها آنفاً: فيرد عليهم بما يلي:
الرد على شبهة جواز طلب الشفاعة من الرسول أو الأولياء وأنه يشفع لمن يطلب منهم الشفاعة، وأن شفاعتهم مقبولة مطلقاً فلا عبرة باشتراط الإذن:
هذه العقيدة مشتملة على ثلاثة أشياء كلها باطلة:
الأول: جواز طلب الشفاعة من الرسول بعد موته.
الثاني: أنه يشفع لهم.
الثالث: أن شفاعة الرسول مقبولة مطلقاً.
أما الأول: فنقول في الرد عليه:
ليس هناك دليل يدل على جواز طلب الشفاعة من الرسول صلى الله عليه وسلم بعد موته، بل الأدلة صريحة في المنع من وجوه عدة.
منها: ما مر معنا أن الشفاعة بمعنى الدعاء، والدعاء هو العبادة، ولا يجوز العبادة لغير الله مطلقاً، سواء كان نيباً مرسلاً أو ملكًا مقرباً.
ومنها: أن الصحابة ـ رضوان الله عليهم أجمعين ـ كان شأنهم أن يأتوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم في حياته، وأما بعد موته فما كانوا يأتون إليه، بل أجمع أهل القرون الثلاثة المفضلة على أمرين:
الأول: عدم مشروعية طلب الشفاعة منه في قبره، وإنما ظهر خلاف من خالف من شذاذ الناس بعد نشاط الدعوات الباطنية كالإسماعيلية والفاطمية، ومن تأثر بها كالموسوية الجعفرية وشبهها، فروجوا هذا في الناس، فأشكل على بعضهم. فقد كان المسلمون في القرون الثلاثة المفضلة لا يعرفون طلب
পূর্বোক্ত সুপারিশ (শাফাআত) সংক্রান্ত তাদের আকিদা-বিশ্বাসের জবাব নিম্নরূপ:
রাসুল বা ওলিদের নিকট শাফাআত প্রার্থনা বৈধ হওয়া এবং যারা তাঁদের নিকট শাফাআত চাইবে তাঁরা তাদের জন্য সুপারিশ করবেন এবং তাঁদের সুপারিশ নিঃশর্তভাবে কবুল করা হবে—সেক্ষেত্রে আল্লাহর অনুমতির শর্তারোপের কোনো গুরুত্ব নেই—এই জাতীয় সংশয়ের খণ্ডন:
এই আকিদাটি তিনটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যার প্রতিটিই অসার:
প্রথমত: মৃত্যুর পর রাসুলের নিকট শাফাআত প্রার্থনা বৈধ হওয়া।
দ্বিতীয়ত: তিনি তাদের জন্য সুপারিশ করবেন।
তৃতীয়ত: রাসুলের শাফাআত নিঃশর্তভাবে কবুল হওয়া।
প্রথম বিষয়টির উত্তরে আমরা বলি:
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর তাঁর নিকট শাফাআত প্রার্থনা বৈধ হওয়ার সপক্ষে কোনো দলিল নেই; বরং বিভিন্ন দিক থেকে এটি নিষিদ্ধ হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি বিদ্যমান।
তার মধ্যে একটি হলো: আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, শাফাআত মানে হলো দোয়া, আর দোয়াই হলো ইবাদত। আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো উদ্দেশ্যে ইবাদত করা কোনোভাবেই বৈধ নয়, চাই তিনি প্রেরিত নবী হোন কিংবা নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা।
আরেকটি কারণ হলো: সাহাবায়ে কেরাম—আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর জীবদ্দশায় তাঁর কাছে আসতেন, কিন্তু তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁরা আর তাঁর নিকট আসতেন না। বরং শ্রেষ্ঠ তিন যুগের (সালাফে সালেহীন) বিশেষজ্ঞগণ দুটি বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন:
প্রথমত: তাঁর কবরের নিকট শাফাআত প্রার্থনা করা শরিয়তসম্মত নয়। মূলত ইসমাইলিয়াহ ও ফাতিমিয়ার মতো বাতেনি সম্প্রদায়গুলোর তৎপরতা এবং তাদের দ্বারা প্রভাবিত মুসবিয়াহ জাফরিয়াহ ও এই জাতীয় দলগুলোর উদ্ভবের পর কিছু বিচ্ছিন্ন মানুষের মাঝে এর বিপরীত মতের প্রকাশ ঘটে। তারা সাধারণ মানুষের মাঝে এই ভ্রান্ত ধারণা প্রচার করে, যার ফলে কারো কারো মনে সংশয় তৈরি হয়। অথচ শ্রেষ্ঠ তিন যুগের মুসলমানগণ (কবরের কাছে) শাফাআত প্রার্থনা সম্পর্কে অবগত ছিলেন না...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1247)
الشفاعة منه بسؤاله إياها، بل مضى الخلفاء الراشدون ولم يسأل أحد منهم نبي الله الشفاعة بعد موته، ولوكانت مشروعة لكانوا أحرص عليها، ولم يتركوا طلبها منه بعد موته، فلو لم يكن تغير نوع الحياة له أثر عندهم لما تركوا ذلك. وكذلك مضى التابعون وتابعوهم بإحسان وتابعوهم. حتى نشطت الدعوات الباطنية التي تسترت بالتشيع لأهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم، بل إنهم ألفوا الكتب باسمهم، وهذا ظاهر لمن درس حركة إخوان الصفا والعبيديين. فالمقصود من هذا: أن الاستشفاع بالنبي صلى الله عليه وسلم بسؤاله الشفاعة بعد موته محدث أحدثه الباطنيون.
الثاني: ـ وهو الأهم ـ أن أهل السنة مجمعون على أن للنبي صلى الله عليه وسلم أنواعاً من الشفاعة يشفع بها، ولم يذكروا منها طلبها منه في قبره، بل كلها يوم القيامة.
وأما الرد على الدعوى الثانية: بأن الرسول صلى الله عليه وسلم يشفع الآن في قبره، فيقال:
أولاً: شفاعة الرسول صلى الله عليه وسلم في قبره لأمته ليس عليه دليل صحيح لا من الكتاب والسنة ولا من العقل، إذ انتقل الرسول إلى دار غير هذه الدار وهي دار الآخرة، وحياة الرسول في قبره حياة برزخية، لا يدري كنهها إلا الله، ولم يخبرنا الرسول عن حقيقة هذه الحياة، فقياس الحياة البرزخية على الحياة الدنيا قياس مع الفارق.
ثانياً: لم يأت نص صحيح دال على شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم لمن يتشفع به، بل النصوص كلها متضافرة على أن الرسول صلى الله عليه وسلم إنما يشفع يوم القيامة، فإنه قد جاء في حديث الشفاعة، ((أول شافع أول مشفع))، وهذه الشفاعة هي الشفاعة
তাঁর নিকট আবেদনের মাধ্যমে তাঁর কাছে শাফায়াত (সুপারিশ) প্রার্থনা করা; বরং খোলাফায়ে রাশেদীন অতিবাহিত হয়েছেন অথচ তাঁদের কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর তাঁর কাছে শাফায়াত প্রার্থনা করেননি। যদি এটি শরয়িভাবে অনুমোদিত হতো, তবে তাঁরা এর প্রতি সর্বাধিক আগ্রহী হতেন এবং তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁর কাছে তা চাওয়া বর্জন করতেন না। জীবনের ধরন পরিবর্তন হওয়ার বিষয়টি যদি তাঁদের নিকট গুরুত্ববহ না হতো, তবে তাঁরা তা ছেড়ে দিতেন না। একইভাবে তাবেয়ীগণ এবং নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারী ও পরবর্তী প্রজন্মগণ অতিক্রান্ত হয়েছেন। এরপর বাতেনি মতবাদসমূহ সক্রিয় হয়ে ওঠে, যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর আহলে বায়তের প্রতি আনুগত্যের আড়ালে নিজেদের গোপন করেছিল; এমনকি তারা তাঁদের নামে কিতাবও রচনা করেছিল। যারা ইখওয়ানুস সাফা ও উবাইদিয়্যিনদের আন্দোলন নিয়ে পড়াশোনা করেছেন, তাঁদের কাছে এটি সুস্পষ্ট। সুতরাং এর মূল কথা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর তাঁর কাছে শাফায়াত চাওয়ার মাধ্যমে সুপারিশ প্রার্থনা করা একটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়, যা বাতেনিপন্থীরা উদ্ভাবন করেছে।
দ্বিতীয়ত—যা সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ—আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত এ বিষয়ে একমত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর জন্য বিভিন্ন প্রকারের শাফায়াত রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি সুপারিশ করবেন; তবে তাঁরা কবরে থাকা অবস্থায় তাঁর কাছে শাফায়াত প্রার্থনার কথা উল্লেখ করেননি, বরং এর সবটুকুই কিয়ামত দিবসের সাথে সংশ্লিষ্ট।
দ্বিতীয় দাবির উত্তর হলো: অর্থাৎ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বর্তমানে তাঁর কবরে শাফায়াত করছেন—এর জবাবে বলা হবে:
প্রথমত: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর কবরে উম্মতের জন্য শাফায়াত করছেন—এর সপক্ষে কুরআন, সুন্নাহ বা যুক্তি কোনোটি থেকেই কোনো সহীহ দলিল নেই। কারণ রাসূল এই জগত থেকে অন্য জগতে স্থানান্তরিত হয়েছেন যা পরকালীন জগত। কবরে রাসূলের জীবন হলো বারজাখি জীবন, যার প্রকৃত অবস্থা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। রাসূল আমাদের এই জীবনের বাস্তবতা সম্পর্কে অবহিত করেননি; সুতরাং বারজাখি জীবনকে দুনিয়াবী জীবনের সাথে তুলনা করা একটি অসংলগ্ন তুলনা মাত্র।
দ্বিতীয়ত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট শাফায়াত প্রার্থনাকারীর জন্য তিনি সুপারিশ করবেন—এমন কোনো বিশুদ্ধ বর্ণনা আসেনি। বরং সকল দলীল একযোগে একথাই প্রমাণ করে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেবলমাত্র কিয়ামত দিবসেই শাফায়াত করবেন। শাফায়াত বিষয়ক হাদিসে এসেছে, "আমিই প্রথম সুপারিশকারী এবং আমিই প্রথম ব্যক্তি যার সুপারিশ কবুল করা হবে।" আর এই শাফায়াত হলো সেই শাফায়াত
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1248)
العظمى لأهل الموقف بالنص والإجماع. فهذا قوله صلى الله عليه وسلم نحكمه على من ادعى محبته وتصديقه، فقوله: ((أنا أول شافع وأول مشفع)) يقتضي أولوية مطلقة لا استثناء فيها، على كل من قامت قيامته.
ومن زعم أنه بعد موته في قبره يشفع وأن الصالحين يشفعون بعد موتهم في قبورهم فلا معنى لقوله: ((أنا أول شافع)) عند ذلك الزاعم، إذ لو كان النبي صلى الله عليه وسلم يشفع في قبره لكان يشفع من حين موته إلى أن ينفخ في الصور، وحينئذ فلا معنى لقوله: ((أنا أول)) إذ لو كان يشفع في قبره لانتفى تخصيصه صلى الله عليه وسلم بهذه الفضيلة يوم القيامة. فإذا كان في حياته يشفع لهم بالدعاء، وبعد موته يشفع وبعد قيام قيامة الناس يشفع، فأي معنى لقوله صلى الله عليه وسلم: ((أنا أول شافع))؟ !
فإذا كان هذا في حق النبي صلى الله عليه وسلم فما ظنك الآخرين؟ !
الرد على الدعوى الثالثة التي فيها: إن شفاعته صلى الله عليه وسلم مقبولة مطلقاً، يقال في الرد عليها:
هذا غلط: فإن دعاء الأنبياء عليهم الصلاة والسلام قد يرد، وليس كل ما دعوا به أجيب، بل ربما امتنعت الإجابة لحكمة يعلمها الله عزوجل، إما أنه قد سبق في القضاء ما يخالف ما دعوا به، وإما لأنهم دعوا وشفعوا فيمن لمن يرض الله قوله، أو نحو ذلك من الموانع.
ومن المتقرر في الكتاب والسنة أن الأنبياء ليس لهم حق في أن يجاب جميع ما دعوا به، ودعاؤهم حري بالإجابة وهم أرفع من غيرهم من أممهم، فإجابة سؤالهم إما إعطاؤهم عين ما سألوا، أو تأخير ذلك بالأجر الجزيل لهم.
وقد سبق معنا بيان نماذج من أدعية الأنبياء التي ما قبلت، منها دعوة محمد صلى الله عليه وسلم في أمه، ودعوة نوح عليه السلام في ابنه، ودعوة إبراهيم عليه السلام في
নস ও ইজমার ভিত্তিতে হাশরের ময়দানে সমবেতদের জন্য এটিই হলো মহত্তম সুপারিশ (শাফায়াতে কুবরা)। এটিই আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই বাণী যা আমরা তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও বিশ্বাসের দাবিদারদের উপর প্রয়োগ করি। তাঁর উক্তি: "আমিই প্রথম সুপারিশকারী এবং আমিই প্রথম ব্যক্তি যাঁর সুপারিশ গ্রহণ করা হবে" এর দ্বারা কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই এমন নিরঙ্কুশ অগ্রাধিকার সাব্যস্ত হয় যা এমন প্রত্যেকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাঁদের কিয়ামত সংঘটিত হয়েছে।
আর যে ব্যক্তি মনে করে যে তিনি ইন্তেকালের পর কবরে শাফায়াত করেন এবং নেককারগণ তাঁদের মৃত্যুর পর কবরে শাফায়াত করেন, তবে সেই দাবিদারের নিকট "আমিই প্রথম সুপারিশকারী" এই বাণীর কোনো অর্থ থাকে না। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যদি কবরেই শাফায়াত করতেন, তবে তাঁর ইন্তেকাল থেকে শিঙায় ফুঁৎকার দেওয়া পর্যন্ত তিনি শাফায়াত করতেই থাকতেন। এমতাবস্থায় "আমিই প্রথম" বলার কোনো সার্থকতা থাকে না। কেননা যদি তিনি কবরেই শাফায়াত করতেন, তবে কিয়ামতের দিন তাঁর জন্য এই বিশেষ মর্যাদা সুনির্দিষ্ট থাকার বিষয়টি নাকচ হয়ে যেত। সুতরাং যদি তিনি তাঁর জীবদ্দশায় দোয়ার মাধ্যমে তাঁদের জন্য শাফায়াত করেন, আবার মৃত্যুর পরও শাফায়াত করেন এবং মানুষের কিয়ামত সংঘটিত হওয়ার পরও শাফায়াত করেন, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর—"আমিই প্রথম সুপারিশকারী"—কী অর্থ অবশিষ্ট থাকে?!
নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ক্ষেত্রেই যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে অন্যদের ব্যাপারে আপনার ধারণা কী হতে পারে?!
তৃতীয় দাবির খণ্ডন, যাতে বলা হয়েছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শাফায়াত নিঃশর্তভাবে গৃহীত। এর জওয়াবে বলা হয়:
এটি ভুল: কারণ নবীগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) দোয়াও কখনো কখনো প্রত্যাখ্যান করা হতে পারে, এবং তাঁরা যা কিছুর জন্য দোয়া করেছেন তার সবটুকুই কবুল করা হয়নি। বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যে প্রজ্ঞা জানেন তার কারণে হয়তো উত্তর প্রদান থেকে বিরত থাকা হয়েছে; হয় তাকদীরে আগে থেকেই এমন কিছু নির্ধারিত ছিল যা তাঁদের দোয়ার বিপরীত, অথবা তাঁরা এমন কারো জন্য দোয়া বা শাফায়াত করেছেন যার ব্যাপারে আল্লাহ সন্তুষ্ট নন, কিংবা এ জাতীয় অন্যান্য প্রতিবন্ধকতার কারণে।
কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, নবীগণের এমন কোনো অধিকার নেই যে তাঁদের প্রতিটি দোয়াই কবুল হতে হবে। যদিও তাঁদের দোয়া কবুল হওয়ার অত্যন্ত যোগ্য এবং তাঁরা তাঁদের উম্মতের অন্য সবার চেয়ে অনেক উচ্চমর্যাদার অধিকারী। তাঁদের প্রার্থনার উত্তর হয় যা চেয়েছেন হুবহু তাই প্রদানের মাধ্যমে, অথবা এর পরিবর্তে তাঁদের জন্য মহান সওয়াব সঞ্চিত রাখার মাধ্যমে।
নবীগণের যেসব দোয়া কবুল হয়নি ইতিপূর্বে আমরা তার কিছু উদাহরণ উল্লেখ করেছি। তার মধ্যে রয়েছে তাঁর মায়ের জন্য মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দোয়া, তাঁর পুত্রের জন্য নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর দোয়া এবং ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর দোয়া...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1249)
أبيه، فإذا كان هذا حال من هو مقرب إلى الله بلا شك، مع من هم أقرب لديهم، فكيف إجابة الدعاء لمن ليسوا بأقرباء لهم؟ وكيف بمن هو أبعد الناس لهم في سيرهم وهديهم وسننهم؟ وكيف حال غير الأنبياء كالصالحين الذين هم صالحين لدينا وربما يكونون من أخبث الخلق عند الله؟
قال الحافظ في الفتح: (دعواتهم على رجاء الإجابة). وقال آخر: (إن لكي نبي دعوة مجابة ألبتة، وهو على يقين من إجابتها، وأما باقي دعواتهم فهو على رجاء إجابتها، وبعضها يجاب وبعضها لا يجاب).
الشبهة التاسعة: شبهة التبرك:
سبق معنا بيان معنى التبرك، وقد جاء فيه أنه بمعنى طلب الخير واستدامته، ومعلوم أن جلب الخير ودفعه ليس في قدرة البشر، وإنما التبرك من الله، وقد جعل الله في الدنيا أشياء مباركة، ولكن ليس منها طلب الخير ودفع الشر من غير الله كالأنبياء والرسل بعد موتهم بذواتهم، كما أنه ليس منها طلب الخير ودفع الشر بالأولياء والصالحين. فالمتصوفة الذين يرون أن الاستغاثة والدعاء والتوجه إلى غير الله ما هي إلا تبرك بهؤلاء الكرام على حصول المقصود غير مشروع أصلاً، فلا يجوز التبرك في غير ما ورد عن الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وهؤلاء المتصوفة الذين يتبركون بالقبر، إن كان قصدهم طلب الخير والنماء من المتبرك به فلا شك أنه كفر وشرك أكبر، وإن كان مقصدهم: طلب الخير والبركة من الله ولكن بواسطتهم فلا شك أنه بدعة مذمومة، بل ربما
তাঁর পিতা; সুতরাং নিঃসন্দেহে যারা আল্লাহর নিকটতম, তাদের অবস্থা যদি তাদের নিকটাত্মীয়দের ক্ষেত্রেই এমন হয়, তবে যারা তাদের নিকটাত্মীয় নয় তাদের ক্ষেত্রে দুআ কবুল হওয়ার বিষয়টি কেমন হবে? আর যারা তাদের পথচলা, হেদায়েত এবং সুন্নতের দিক থেকে তাদের থেকে সবচেয়ে দূরে, তাদের অবস্থা কেমন হবে? আর নবীগণ ব্যতীত অন্যদের অবস্থা কেমন হবে, যেমন সেই নেককার ব্যক্তিবর্গ যাদেরকে আমরা নেককার মনে করি, কিন্তু সম্ভবত তারা আল্লাহর নিকট নিকৃষ্টতম সৃষ্টি?
হাফেজ (ইবনে হাজার) আল-ফাতহ গ্রন্থে বলেছেন: (তাদের দুআসমূহ কবুল হওয়ার আশার ওপর নির্ভরশীল)। অন্য একজন বলেছেন: (নিশ্চয়ই প্রত্যেক নবীর জন্য একটি সুনিশ্চিত কবুলযোগ্য দুআ রয়েছে, যেটির কবুল হওয়ার ব্যাপারে তিনি নিশ্চিত; আর তাদের বাকি দুআগুলো কবুল হওয়ার আশার ওপর নির্ভরশীল—সেগুলোর কিছু কবুল হয় এবং কিছু কবুল হয় না)।
নবম সংশয়: বরকত গ্রহণ (তাবাররুক) সংক্রান্ত সংশয়:
ইতিপূর্বে আমরা বরকত গ্রহণের অর্থের বর্ণনা করেছি। এতে বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো কল্যাণ প্রার্থনা করা এবং তা স্থায়িত্বের প্রত্যাশা করা। এটি সর্বজনবিদিত যে, কল্যাণ আনয়ন করা বা অকল্যাণ দূর করা মানুষের সাধ্যের অতীত; বরং বরকত কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে। আল্লাহ তাআলা দুনিয়াতে কিছু বরকতময় বস্তু রেখেছেন, তবে এর মধ্যে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করা বা অকল্যাণ দূর করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত নয়; যেমন নবী ও রাসূলগণের মৃত্যুর পর তাদের সত্তার মাধ্যমে প্রার্থনা করা, তেমনিভাবে ওলি ও নেককারদের মাধ্যমে কল্যাণ চাওয়া বা অকল্যাণ দূর করার বিষয়টি এর অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং সুফিগণ—যারা মনে করেন যে সাহায্য প্রার্থনা, দুআ এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের প্রতি রুজু হওয়া মূলত উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য এই সম্মানিত ব্যক্তিদের মাধ্যমে বরকত গ্রহণ ছাড়া আর কিছু নয়—তাদের এই ধারণা মূলত শরিয়তসম্মত নয়। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তা ব্যতীত অন্য কোনো উপায়ে বরকত গ্রহণ বৈধ নয়। আর এই সুফিগণ যারা কবরের মাধ্যমে বরকত গ্রহণ করে, তাদের উদ্দেশ্য যদি সেই কবরস্থ ব্যক্তির নিকট থেকে কল্যাণ ও প্রবৃদ্ধি লাভ করা হয়, তবে নিঃসন্দেহে তা কুফর ও শিরকে আকবর (বড় শিরক)। আর যদি তাদের উদ্দেশ্য হয় আল্লাহর নিকট থেকে কল্যাণ ও বরকত চাওয়া কিন্তু তাদের উসিলায়, তবে নিঃসন্দেহে তা একটি নিন্দনীয় বিদআত, বরং সম্ভবত...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1250)
يكون من الشرك الأصغر إذا اعتقد ذلك سببًا، فإن اعتقاد ما ليس بسبب مشروع سببًا شرك أصغر.
الشبهة العاشرة: تشبثهم بسوء فهمهم لبعض الآيات القرآنية والأحاديث النبوية: ومن هذه الآيات والأحاديث ما يلي:
فمن الآيات:
أ- قوله تعالى: (فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ).
ب- قوله تعالى: (فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ).
جـ - قوله تعالى: (وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ).
د- قوله تعالى: (وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ).
هـ - قوله تعالى: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى).
و- قوله تعالى: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ).
ز- قوله تعالى: (اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ).
এটি ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে যদি কেউ এটিকে একটি মাধ্যম বা কারণ মনে করে; কেননা যা শরিয়তসম্মত কারণ নয়, তাকে কারণ হিসেবে বিশ্বাস করা ছোট শিরক।
দশম সংশয়: কুরআনুল কারিমের কিছু আয়াত এবং সুন্নাহর কিছু হাদিসের ভুল ব্যাখ্যার ওপর তাদের আঁকড়ে থাকা। সেসব আয়াত ও হাদিসের মধ্যে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত:
আয়াতসমূহের মধ্যে রয়েছে:
ক- মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তাঁর স্বগোত্রীয় লোকটি তাঁর শত্রুর বিরুদ্ধে তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল।)
খ- মহান আল্লাহর বাণী: (কাজেই তোমরা আমাকে শ্রম দিয়ে সাহায্য করো।)
গ- মহান আল্লাহর বাণী: (আর তোমরা তাদের মোকাবেলার জন্য তোমাদের সাধ্যানুযায়ী শক্তি প্রস্তুত করো।)
ঘ- মহান আল্লাহর বাণী: (আর তারা যদি দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে, তবে তাদের সাহায্য করা তোমাদের কর্তব্য।)
ঙ- মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা সৎকর্ম ও তাকওয়ার বিষয়ে একে অপরকে সাহায্য করো।)
চ- মহান আল্লাহর বাণী: (আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীরা একে অপরের বন্ধু।)
ছ- মহান আল্লাহর বাণী: (তোমার প্রভুর কাছে আমার কথা আলোচনা করো।)
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1251)
فهذه بعض الآيات الكريمات التي استدل بها بعض المشركين بالله جل وعلاه على تبرير عملهم الشركي؛ من الدعاء والاستغاثة والنداء والاستعانة والتشفع والالتجاه إلى غير الله.
أما الأحاديث النبوية التي استدلوا بها على تبرير شركهم في كثيرة، أبرزها ما يلي:
أ- حديث الشفاعة العظمى.
ب- أحاديث ترغيب المسلم في قضاء حاجة أخيه.
الجواب عن الاستدلال بهذه الآيات والأحاديث:
إن الذين استدلوا بهذه الآيات والأحاديث هم في الحقيقة ملبسون، ومحرفون الكلم عن مواضعه، ويتلاعبون بنصوص الكتاب والسنة، ويضعون النصوص الشرعية في غير موضعها؛ لأن هذه النصوص إنما تدل على جواز مناصرة بعض الناس بعضاً، واستغاثة بعضهم ببعض فيما يقدرون عليه، وهو المعنيّ بما تحت الأسباب.
ولا تدل إطلاقاً بحال من الأحوال على جواز استغاثة الناس بعضهم ببعض فيما لا يقدر عليه إلا الله، وهو المعنيّ بما فوق الأسباب.
ولكن هؤلاء الملبسين تراهم يستدلون بنصوص الاستغاثة المباحة على
এগুলো হলো এমন কিছু সম্মানিত আয়াত যা মহামহিম আল্লাহর সাথে শিরককারী কতিপয় লোক তাদের শিরকপূর্ণ কর্মসমূহ যেমন: দুআ, ফরিয়াদ, আহ্বান, সাহায্য প্রার্থনা, সুপারিশ কামনা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট আশ্রয় গ্রহণকে বৈধ করার পক্ষে দলিল হিসেবে উপস্থাপন করে।
আর তারা তাদের শিরককে বৈধ করার সপক্ষে যে সকল নববী হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে থাকে তা সংখ্যায় অনেক, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো নিম্নরূপ:
ক- মহান শাফাআত সংক্রান্ত হাদীস।
খ- কোনো মুসলিমের পক্ষ থেকে তার ভাইয়ের প্রয়োজন পূরণে উৎসাহিতকরণ সংক্রান্ত হাদীসসমূহ।
এই সকল আয়াত ও হাদীসের মাধ্যমে দলিল প্রদানের উত্তর:
প্রকৃতপক্ষে যারা এই সকল আয়াত ও হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে তারা সত্য গোপনকারী ও বিভ্রান্তি সৃষ্টিকারী। তারা আল্লাহর বাণীকে তার সঠিক প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্যুত করে এবং কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ নিয়ে অপতৎপরতা চালায়। তারা শরয়ী দলীলসমূহকে তার সঠিক ক্ষেত্র ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে; কারণ এই ভাষ্যসমূহ কেবল মানুষের পরস্পরকে সাহায্য করার এবং মানুষের সাধ্যাধীন বিষয়ে একে অপরের নিকট ফরিয়াদ করার বৈধতাকে নির্দেশ করে, যাকে 'বস্তুগত কারণের আওতাধীন' বিষয় হিসেবে গণ্য করা হয়।
আর কোনো অবস্থাতেই এগুলো এমন বিষয়ে একে অপরের নিকট ফরিয়াদ বা সাহায্য প্রার্থনা করার বৈধতা প্রমাণ করে না যা আল্লাহ ব্যতীত আর কারো পক্ষে সম্ভব নয়; আর এটিই হলো 'বস্তুগত কারণের ঊর্ধ্বে' সাহায্য কামনার পর্যায়ভুক্ত।
কিন্তু এই বিভ্রান্তি সৃষ্টিকারীদের দেখা যায় যে, তারা বৈধ সাহায্য প্রার্থনা সংক্রান্ত ভাষ্যগুলো দ্বারা...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1252)
الاستغاثة المحرمة الشركية، كدأب أهل التحريف من اليهود والمتفلسفة المتكلمة الجهمية، ولعل بعضهم لجهله لم يتصور محل النزاع، ولا عرف منار البحث والدفاع، فإن طلب الدعاء من الأحياء مسألة.
ونداء غير الله تعالى أمواتًا وأحياءً بما هو من خصائص الألوهية مسألة أخرى.
وبين المسألتين بون بعيد، وفرق ما عليه من مزيد.
فهذان النوعان من الاستغاثة والاستعانة، والاستنصار والاستمداد، أمران متضادان، ومسألتان متباينتان، وهما حقيقتان مختلفتان، ومفهومان متغايران، لكل واحد حكم مغاير لحكم الآخر، فلا يجوز الخلط بين الحكمين حتى لا يكون تلبيسًا.
فالنوع الأول جائز بلا ظنون، لابد منه، ولا ينكره إلا مجنون، لكنه خارج عن محل النزاع.
وأما النوع الثاني فهو محل النزاع، وهو لا يجوز؛ لأنه إشراك بالله عز وجل، ومتضمن لعبادة غير الله سبحانه وتعالى.
الشبهة الحادية عشرة: استدلال القبوريين ببعض الآيات القرآنية التي هي ليست في محل النزاع:
مثل قوله تعالى: (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ). قالوا: أمرنا الله بالاستعانة
নিষিদ্ধ শিরকি ইস্তিগাসা (ত্রাণ প্রার্থনা), যেমনটি ইয়াহুদি এবং দর্শনপন্থী ও জাহমিয়া কালামশাস্ত্রবিদদের মতো বিকৃতিকারীদের স্বভাব। সম্ভবত তাদের কেউ কেউ মূর্খতার কারণে বিরোধের প্রকৃত বিষয়টি অনুধাবন করতে পারেনি এবং গবেষণা ও আত্মপক্ষ সমর্থনের মানদণ্ডও জানতে পারেনি; কারণ জীবিতদের কাছে দোয়া চাওয়া একটি স্বতন্ত্র বিষয়।
আর আল্লাহ তায়ালা ব্যতীত অন্য কাউকে—মৃত হোক বা জীবিত—এমন বিষয়ে আহ্বান করা যা কেবল উলুহিয়্যাতের (ইলাহ হওয়ার) বিশেষ বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, তা সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয়।
এই দুই বিষয়ের মধ্যে যোজন যোজন দূরত্ব এবং এমন সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে যার ঊর্ধ্বে আর কোনো পার্থক্য হতে পারে না।
সুতরাং ইস্তিগাসা, ইস্তিয়ানাত (সাহায্য প্রার্থনা), ইস্তিনসার (বিজয় প্রার্থনা) এবং ইস্তিমদাদ (সহযোগিতা যাচ্ঞা)-এর এই দুই প্রকার হলো দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয় এবং দুটি সম্পূর্ণ পৃথক মাসআলা। এগুলো দুটি ভিন্ন বাস্তবতা এবং দুটি স্বতন্ত্র ধারণা। প্রতিটির বিধান অন্যটির বিধান থেকে আলাদা। অতএব, এই দুই বিধানের মধ্যে সংমিশ্রণ ঘটানো বৈধ নয়, যাতে করে কোনো বিভ্রান্তি বা সত্য-মিথ্যার মিশ্রণ তৈরি না হয়।
প্রথম প্রকারটি কোনো সন্দেহ ছাড়াই বৈধ, এটি অপরিহার্য এবং কোনো উন্মাদ ছাড়া কেউ এটি অস্বীকার করে না; কিন্তু এটি মূল বিবাদের বিষয়ের বহির্ভূত।
আর দ্বিতীয় প্রকারটিই হলো বিবাদের মূল বিষয় এবং এটি নাজায়েজ; কেননা এটি মহান আল্লাহর সাথে শিরক এবং এতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ব্যতীত অন্যের ইবাদত অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
একাদশ সংশয়: কবরপূজারীদের এমন কিছু কুরআনী আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করা যা মূল বিবাদের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়:
যেমন আল্লাহ তায়ালার বাণী: "তোমরা ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো।" তারা বলে: আল্লাহ আমাদের সাহায্য প্রার্থনা করার নির্দেশ দিয়েছেন...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1253)
بالأعراض ولم يقل: استعينوا بالله. ويقول آخر: من قال: لا ينبغي الاستعانة بغير الله فقد كفر، لمخالفته نص الكتاب في قوله تعالى: (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ).
ويجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن هذه الآية الكريمة لا علاقة لها بجواز الاستغاثة بالأموات عند الكربات، والاستعانة بغير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله رب العالمين، بل هذه الآية من أقوى الأدلة على وجوب الالتجاء إلى الله والاستغاثة به عند الملمات، والتوسل إلى الله بالأعمال الصالحات، إذ الصلاة والصبر من أعظم الأعمال الصالحات التي يتوسل بها إلى الله عند الكربات، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا حزبه أمر توسل إلى الله بالصلاة.
بل الآية من قبيل قوله تعالى: (وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ)؛ فكما أن المراد منها الاعمال الصالحة على تفسير السلف من الأثر والرأي، هكذا هنا المراد من هذه الآية: التوسل بالأعمال الصالحة.
الشبهة الثانية عشرة: استدلال المتصوفة القبورية بقصة هاجر رضي الله عنها:
والقصة: أن إبراهيم عليه السلام لما ترك ابنه إسماعيل عليه السلام وهاجر رضي الله عنها بوادي مكة قبل أن يبني فيها الكعبة، وقبل ظهور ماء زمزم، ولم
আকস্মিক বিষয়াবলি দ্বারা, আর তিনি বলেননি: আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো। আবার অন্য একজন বলে: যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা সমীচীন নয়, সে কুফরি করল; কারণ সে আল্লাহর পবিত্র বাণীর বিরোধিতা করল যেখানে তিনি বলেছেন: (তোমরা ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো)।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপ দেওয়া হলো:
নিশ্চয়ই এই সম্মানিত আয়াতের সাথে বিপদের সময় মৃতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করার বৈধতার কোনো সম্পর্ক নেই, কিংবা আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট এমন বিষয়ে সাহায্য চাওয়ারও কোনো সম্পর্ক নেই যা রব্বুল আলামিন আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়। বরং এই আয়াতটি বিপদের সময় আল্লাহর দিকেই প্রত্যাবর্তন করা এবং তাঁর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করা ওয়াজিব হওয়ার অন্যতম শক্তিশালী দলিল। সেই সাথে নেক আমলের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট উসিলা অন্বেষণেরও প্রমাণ। কেননা সালাত ও ধৈর্য হলো মহান নেক আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যার মাধ্যমে বিপদের সময় আল্লাহর নিকট উসিলা ধরা হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখনই কোনো কঠিন বিষয়ের সম্মুখীন হতেন, তখন সালাতের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করতেন।
বরং এই আয়াতটি মহান আল্লাহর সেই বাণীর পর্যায়ভুক্ত: (তোমরা তাঁর সান্নিধ্য লাভের জন্য উসিলা অন্বেষণ করো); সুতরাং সালাফদের বর্ণিত তাফসির ও বিজ্ঞ অভিমত অনুযায়ী সেখানে যেমন নেক আমল উদ্দেশ্য, তেমনিভাবে এখানেও এই আয়াতের উদ্দেশ্য হলো: নেক আমলের মাধ্যমে উসিলা পেশ করা।
দ্বাদশ সংশয়: হাজেরা রাদিয়াল্লাহু আনহার ঘটনা দিয়ে কবরপূজারি সুফিদের দলিল পেশ করা:
ঘটনাটি হলো: ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম যখন তাঁর পুত্র ইসমাইল আলাইহিস সালাম এবং হাজেরা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে মক্কার উপত্যকায় রেখে গিয়েছিলেন—সেখানে কাবা ঘর নির্মিত হওয়ার পূর্বে এবং জমজমের পানি প্রকাশ পাওয়ার আগে—এবং তিনি...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1254)
يكن بمكة يومئذ أحد، ولا ماء، ووضع عندها جراباً فيه تمر، وسقاء فيه ماء، فجعلت أم إسماعيل ترضع ابنها وتشرب من ذلك الماء، حتى نفد ما في السقاء فعطشت وعطش إسماعيل عليه السلام، وجعل يتمرغ من شدة العطش، فوجدت هاجر الصفا أقرب جبل إليها، فقامت عليها لترى أحدًا، فهبطت من الصفا ثم أتت المروة، فقامت عليها فلم تر أحدًا، فعلت ذلك سبعاً، (فلما أشرفت المروة سمعت صوتًا .. فقالت: قد أسمعت إن كان عندك غواث)، وفي رواية: (أغث إن كان عندك خير).
فهذه القصة من أقوى الأدلة عند المتصوفة والقبورية على الإطلاق، فإن فيها تنصيصًا بلفظ الغوث وفيها استغاثة بالغائب عن البصر، وعلى طلب الغوث والمدد من الغائب عن النظر.
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن هذه القصة لا صلة لها بالاستغاثة بالغائب الذي لا يقدر ولا ينفع أو الميت الذي لا يعلم ولا يرى ولا يسمع، كما لا علاقة لها بطلب ما لا يقدر عليه إلا الله، بل تدل على جواز الطلب من الحي الحاضر فيما يقدر عليه، فإن هاجر لما نفد الماء ما نادت أحدًا بالاستغاثة، بل إنما نادت لما أحست صوتًا وسمعها، حيث سمعت الصوت من جبريل الحاضر الحي، فطلبت منه ما كان يقدر عليه وإن لم تكن تراه، ومن ظن غير ذلك فقد افترى على أمنا هاجر،
সেই সময় মক্কায় কোনো মানুষ ছিল না এবং কোনো পানিও ছিল না। তিনি (ইব্রাহিম আ.) সেখানে খেজুর ভর্তি একটি থলি এবং পানি ভর্তি একটি মশক রেখে গেলেন। ইসমাইলের মাতা তার পুত্রকে দুধ পান করাতে লাগলেন এবং সেই পানি পান করতে লাগলেন। অবশেষে যখন মশকের পানি শেষ হয়ে গেল, তখন তিনি তৃষ্ণার্ত হলেন এবং ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-ও তৃষ্ণার্ত হয়ে পড়লেন। ইসমাইল তৃষ্ণার তীব্রতায় ছটফট করতে লাগলেন। হাজেরা সাফা পাহাড়কে তার নিকটবর্তী পাহাড় হিসেবে পেলেন এবং কোনো মানুষের দেখা পাওয়া যায় কি না তা দেখার জন্য তার ওপর আরোহণ করলেন। এরপর তিনি সাফা থেকে অবতরণ করলেন এবং মারওয়া পাহাড়ে আসলেন। সেখানেও তিনি দাঁড়ালেন কিন্তু কাউকে দেখতে পেলেন না। তিনি এভাবে সাতবার করলেন। (যখন তিনি মারওয়ার ওপর উঠলেন, তখন একটি শব্দ শুনতে পেলেন... তিনি বললেন: আমি তোমার শব্দ শুনেছি, যদি তোমার নিকট কোনো সাহায্য থাকে [তবে সাহায্য করো])। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (যদি তোমার নিকট কোনো কল্যাণ থাকে তবে সাহায্য করো)।
এই ঘটনাটি সুফি এবং মাজারপূজারীদের নিকট সর্বাবস্থায় অন্যতম শক্তিশালী দলিল হিসেবে বিবেচিত। কারণ এতে 'গাওস' শব্দের সুস্পষ্ট প্রয়োগ রয়েছে এবং দৃষ্টির অগোচরে থাকা সত্তার কাছে ফরিয়াদ (ইস্তিগাসা) করার এবং অদৃশ্য সত্তার নিকট সাহায্য ও মদদ চাওয়ার বিষয়টি ফুটে উঠেছে।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপ:
প্রকৃতপক্ষে এই কাহিনীর সাথে এমন কোনো অদৃশ্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনার কোনো সম্পর্ক নেই যে কোনো ক্ষমতা রাখে না কিংবা কোনো উপকার করতে পারে না, অথবা এমন কোনো মৃতের কাছেও নয় যে কিছু জানে না, দেখে না বা শোনে না। তেমনিভাবে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ সক্ষম নয় এমন কোনো বিষয়ে সাহায্য চাওয়ার সাথেও এর কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। বরং এটি জীবিত ও উপস্থিত সত্তার নিকট তার সাধ্যায়ত্ত বিষয়ে সাহায্য কামনার বৈধতা নির্দেশ করে। কারণ হাজেরা যখন পানি নিঃশেষ হয়ে গিয়েছিল তখন কাউকে ডেকে সাহায্য চাননি, বরং তিনি তখনই ডেকেছিলেন যখন তিনি কোনো আওয়াজ অনুভব করেছিলেন এবং শুনতে পেয়েছিলেন। তিনি সেই শব্দ শুনেছিলেন উপস্থিত ও জীবিত জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর পক্ষ থেকে। সুতরাং তিনি তার কাছে এমন বিষয়েই সাহায্য চেয়েছিলেন যা করার সামর্থ্য তার ছিল, যদিও তিনি তাকে দেখতে পাচ্ছিলেন না। আর যে ব্যক্তি এর ব্যতিক্রম কিছু ধারণা করবে, সে আমাদের মাতা হাজেরার ওপর মিথ্যা অপবাদ আরোপ করল।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1255)
ورماها بالشرك، وحاشاها أن تشرك بالله.
الشبهة الثالثة عشرة: استدلال المتصوفة القبورية على تبرير نداء الغائب والاستغاثة ببعض الأحاديث الضعيفة:
1 - بما روي من حديث ابن مسعود رضي الله عنه والذي فيه: ((إذا انفلتت دابة أحدكم بأرض فلاة فليناد: يا عباد الله احبسوا، يا عباد الله احبسوا، فإن لله عز وجل في الأرض حاضرًا سيحبسه)).
يجاب عن هذه الشبهة: بأن الحديث ضعيف لعلتين: الأول: أنه منقطع، ثانياً: أن في إسناد رجلاً ضعيفاً، فلا يصح الاستدلال به.
وما أحسن ما جاء في ذم الكلام: أن عبد الله بن المبارك ضل في بعض أسفاره في طريق، وكان قد بلغه أن من اضطر في مفازة فنادى: عباد الله أعينوني! أعين، قال: فجعلت أطلب الجزء أنظر إسناده. والمقصود: أنه لم يستجز أن يدعو بدعاء لا يرى إسناده، هكذا فليكن الاتباع.
واستدلوا أيضًا بما جاء في رواية أخرى:
2 - ((إذا ضل أحدكم شيئًا، أو أراد عونًا، وهو بأرض ليس بها أنيس،
এবং তিনি তাকে শিরকের অপবাদ দিয়েছেন, অথচ আল্লাহর সাথে শিরক করা থেকে তিনি অনেক ঊর্ধ্বে।
ত্রয়োদশ সংশয়: অনুপস্থিতকে ডাকা এবং সাহায্য প্রার্থনার (ইস্তিগাসা) বৈধতা দানে কবরপূজারী সুফীদের কিছু দুর্বল হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা:
১ - ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসের মাধ্যমে, যাতে বলা হয়েছে: "তোমাদের কারো পশু যদি কোনো জনমানবহীন প্রান্তরে পালিয়ে যায়, তবে সে যেন ডাক দিয়ে বলে: হে আল্লাহর বান্দারা! তোমরা একে আটকে দাও, হে আল্লাহর বান্দারা! তোমরা একে আটকে দাও। কারণ জমিনে আল্লাহর এমন কিছু বান্দা উপস্থিত রয়েছেন যারা তা আটকে দেবেন।"
এই সংশয়ের উত্তর হলো: এই হাদিসটি দুটি কারণে দুর্বল: প্রথমত, এটি মুনকাতি (সূত্রবিচ্ছিন্ন); দ্বিতীয়ত, এর সনদে একজন দুর্বল বর্ণনাকারী রয়েছেন। সুতরাং এটি দ্বারা দলিল পেশ করা সঠিক নয়।
'যাম্মুল কালাম' গ্রন্থে কতই না চমৎকার বর্ণিত হয়েছে যে: আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক তাঁর কোনো এক সফরে পথ হারিয়ে ফেলেন। তাঁর কাছে এই সংবাদ পৌঁছেছিল যে, কেউ যদি মরুভূমিতে নিরুপায় হয়ে ডাক দেয়: "হে আল্লাহর বান্দারা! আমাকে সাহায্য করো!", তবে তাকে সাহায্য করা হয়। তিনি বললেন: তখন আমি সেই পাণ্ডুলিপি খুঁজতে লাগলাম যাতে এর সনদটি দেখতে পারি। উদ্দেশ্য হলো: তিনি এমন কোনো দোয়ার মাধ্যমে ডাক দেওয়া বৈধ মনে করেননি যার সনদ তিনি দেখেননি। অনুসরণ তো এমনই হওয়া উচিত।
তারা অন্য একটি বর্ণনার মাধ্যমেও দলিল পেশ করে থাকে:
২ - "তোমাদের কারো কোনো কিছু যদি হারিয়ে যায়, অথবা কেউ যদি সাহায্যের প্রয়োজন বোধ করে এমন কোনো স্থানে যেখানে কোনো জনমানবের চিহ্ন নেই,
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1256)
فليقل: يا عباد الله أغيثوني، يا عباد الله أغيثوني، فإن لله عبادًا لا نراهم)).
يقولون: إن في الحديث تنصيصًا على نداء الغائب.
يجاب عن هذه الشبهة:
بأن الحديث ضعيف لانقطاعه.
وعلى فرض صحة الحديثين السابقين: ففيهما نداء للأحياء وطلب منهم ما يقدرون عليه، وهذا مما لا نزاع في جوازه.
ويقول الشيخ الألباني ـ حفظه الله ـ: (ومع أن الحديث ضعيف كالذي قبله، فليس فيه دليل على جواز الاستغاثة بالموتى من الأولياء والصالحين، لأنهما صريحان بأن المقصود بـ (عباد الله) فيهما خلق من غير البشر، بدليل قوله في الحديث الأول: ((فإن لله حاضرًا سيحبسه عليهم))، وقوله في هذا الحديث: ((فإن لله عبادًا لا نراهم)). وهذا الوصف إنما ينطبق على الملائكة أو الجن، لأنهم الذين لا نراهم عادة)).
وقد جاء في حديث آخر تعيين أنهم طائفة من الملائكة، أخرجه البزار كما قال الهيثمي في مجمع الزوائد: عن ابن عباس رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم بلفظ: ((إن لله تعالى ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من
তাকে বলতে হবে: "হে আল্লাহর বান্দাগণ, তোমরা আমাকে সাহায্য করো; হে আল্লাহর বান্দাগণ, তোমরা আমাকে সাহায্য করো; কারণ আল্লাহর এমন কিছু বান্দা রয়েছে যাদের আমরা দেখি না।"
তারা বলেন: এই হাদিসে অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকার ব্যাপারে সুস্পষ্ট বক্তব্য রয়েছে।
এই সংশয়ের উত্তর হলো:
হাদিসটি এর সূত্রের বিচ্ছিন্নতার কারণে দুর্বল।
আর যদি পূর্ববর্তী হাদিস দুটিকে সহিহ বলে ধরেও নেওয়া হয়, তবুও সেগুলোতে জীবিতদের সম্বোধন করা হয়েছে এবং তাদের কাছে এমন কিছু চাওয়া হয়েছে যা করার সামর্থ্য তাদের রয়েছে; আর এটি এমন একটি বিষয় যার বৈধতার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই।
শায়খ আলবানী (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেন: "পূর্ববর্তীটির ন্যায় এই হাদিসটিও দুর্বল হওয়া সত্ত্বেও এতে অলি ও নেককার মৃত ব্যক্তিদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করার বৈধতার কোনো দলিল নেই। কারণ হাদিস দুটি স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, এখানে 'আল্লাহর বান্দা' বলতে মানবজাতি ভিন্ন অন্য কোনো সৃষ্টিকে বোঝানো হয়েছে। এর প্রমাণ হলো প্রথম হাদিসে বর্ণিত তাঁর বাণী: 'নিশ্চয়ই আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো উপস্থিত সত্তা রয়েছে যে তা তাদের জন্য আটকে দেবে', এবং এই হাদিসে বর্ণিত তাঁর বাণী: 'নিশ্চয়ই আল্লাহর এমন কিছু বান্দা রয়েছে যাদের আমরা দেখি না'। আর এই বৈশিষ্ট্যটি কেবল ফেরেশতা অথবা জিনের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, কারণ সাধারণত আমরা তাদের দেখতে পাই না।"
অন্য একটি হাদিসে সুনির্দিষ্টভাবে এসেছে যে তারা ফেরেশতাদের একটি দল। ইমাম হাইসামি 'মাজমাউয যাওয়ায়েদ' গ্রন্থে যেমনটি উল্লেখ করেছেন, ইমাম বাযযার এটি ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন: "নিশ্চয়ই জমিনে হিফাযতকারী ফেরেশতাগণ ছাড়াও আল্লাহর এমন কিছু ফেরেশতা রয়েছে যারা গাছ থেকে যা কিছু ঝরে পড়ে তা লিখে রাখে...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1257)
ورق الشجر، فإذا أصابت أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد: يا عباد الله أعينوني)). وقد رواه البيهقي في الشعب موقوفًا على ابن عباس. فهذا الحديث يعين أن المراد بقوله في الحديث الأول: ((يا عباد الله)) إنما هم الملائكة، فلا يجوز أن يلحق بهم المسلمون من الجن أو الإنس ممن يسمونهم برجال الغيب منالأولياء والصالحين، سواء كانوا أحياء أو أمواتًا، فإن الاستغاثة بهم وطلب العون منهم شرك بيّن؛ لأنهم لا يسمعون الدعاء، ولو سمعوا ما استطاعوا الاستجابة وتحقيق الرغبة، وهذا صريح في آيات كثيرة، منها قوله تعالى: (وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ (13) إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ).
الشبهة الرابعة عشرة:
قولهم: إن النصوص التي تنهى عن دعاء غير الله والاستغاثة بغيره سبحانه إنما وردت في الأصنام والأوثان فقط، والأولياء والصالحون ليسوا مثل الأصنام.
গাছের পাতা। অতঃপর তোমাদের কারো যদি নির্জন মরুভূমিতে কোনো বিপদ ঘটে, তবে সে যেন ডাক দিয়ে বলে: হে আল্লাহর বান্দারা, আমাকে সাহায্য করো। ইমাম বায়হাকী এটি 'শুআবুল ঈমান'-এ ইবনে আব্বাস (রা.)-এর ওপর মওকুফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এই হাদীসটি স্পষ্ট করে দেয় যে, প্রথম হাদীসে বর্ণিত 'হে আল্লাহর বান্দারা' কথাটি দ্বারা কেবল ফেরেশতাদেরই বোঝানো হয়েছে। সুতরাং মুসলিম জিন বা মানুষদের তাদের সাথে অন্তর্ভুক্ত করা বৈধ নয়, যাদেরকে তারা ওলি এবং নেককারদের মধ্য থেকে 'রিজালুল গায়েব' (অদৃশ্য জগতের মানুষ) বলে অভিহিত করে, তারা জীবিত হোক বা মৃত। কেননা তাদের কাছে ফরিয়াদ করা এবং সাহায্য চাওয়া স্পষ্ট শিরক; কারণ তারা কোনো ডাক শুনতে পায় না, আর শুনলেও তারা সাড়া দিতে এবং কামনা পূরণ করতে সক্ষম হতো না। এটি পবিত্র কুরআনের বহু আয়াতে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী হলো: (আর তাঁকে বাদ দিয়ে তোমরা যাদেরকে ডাকো, তারা খেজুরের আঁটির তুচ্ছ আবরণেরও মালিক নয়। (১৩) তোমরা তাদেরকে ডাকলে তারা তোমাদের ডাক শুনবে না, আর শুনলেও তারা তোমাদের ডাকে সাড়া দিতে পারবে না। আর কিয়ামতের দিন তারা তোমাদের এই শিরক অস্বীকার করবে। আর সর্বজ্ঞ সত্তার ন্যায় কেউ তোমাকে সংবাদ দেবে না)।
চতুর্দশ সংশয়:
তাদের বক্তব্য হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট দোয়া করা এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ব্যতীত অন্যের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা থেকে নিষেধকারী দলিলসমূহ কেবল মূর্তি ও প্রতিমার ব্যাপারেই অবতীর্ণ হয়েছে, আর ওলি ও নেককার বান্দাগণ মূর্তির ন্যায় নন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1258)
قالوا: لا يقاس الاستغاثة بالأنبياء والأولياء ودعائهم والنذر لهم على عبادة الأصنام والأحجار والأوثان التي لا مكانة لها ولا احترام لها عند الله ولا تضر ولا تنفع، لأن المشركين كانوا يعبدونها على أساس أنها تستقل بالنفع والضر، وأن لها تأثيرًا وشرفًا ذاتيًا وتدبيرًا، وأما نحن فنستغيث بالأنبياء والأولياء الذين لهم مكانة عند الله، وهم أحياء يعلمون ويسمعون. فأين هذا من ذاك؟
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن هذه الشبهة تتضمن شبهات كثيرة
الأولى منها: أن دعاء الأموات والاستغاثة بالأموات عند الكربات ليست من العبادة فليست من الشرك بالله تعالى. ويجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
هذا القول ناتج عن الانحراف في مفهوم العبادة، حيث حصرت العبادة لدى البعض في عدة أعمال ظاهرة كالصلاة والزكاة والصوم والحج ونحوها، وبعض الأعمال القلبية من اعتقاد الربوبية، وبناء على ذلك أخرجوا الدعاء والاستغاثة من مفهوم العبادة، فقالوا: إن الدعاء والاستغاثة، ونداء الأولياء وطلب المدد منهم عند البلاء ليست هذه الأمور من العبادة في شيء، ولا من الشرك بالله، لأن العبادة لا تتحقق إلا إذا اعتقد في غير الله القدرة الكاملة الذاتية والاستقلال بالنفع والضر، والربوبية، ونفوذ المشيئة لا محالة، وإذا كان الأمر كذلك فمن استغاث بالأولياء ودعاهم لدفع الضر وجلب النفع، وطلب منهم المدد فهو لم يعبد غير الله، وإذا لم يعبد غير الله لم يشرك به أيضًا.
তারা বলে: নবী ও ওলিগণের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা, তাঁদের ডাকা এবং তাঁদের নামে মানত করাকে মূর্তিপূজা, পাথরপূজা ও প্রতিমাপূজার সাথে তুলনা করা যাবে না, আল্লাহর নিকট যাদের কোনো মর্যাদা বা সম্মান নেই এবং যারা কোনো ক্ষতি বা উপকারও করতে পারে না। কারণ, মুশরিকরা সেগুলোকে এই বিশ্বাসে ইবাদত করত যে, তারা উপকার ও অপকারের ক্ষেত্রে স্বাধীন এবং তাদের নিজস্ব প্রভাব, মর্যাদা ও পরিচালনা শক্তি রয়েছে। পক্ষান্তরে, আমরা সেই নবী ও ওলিদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি যাদের আল্লাহর নিকট উচ্চ মর্যাদা রয়েছে এবং তাঁরা জীবিত, তাঁরা অবগত হন ও শুনতে পান। সুতরাং এটার সাথে ওটার তুলনা কীভাবে সম্ভব?
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপ:
এই সংশয়টি অনেকগুলো উপ-সংশয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।
প্রথমটি হলো: বিপদের সময় মৃতদের ডাকা এবং তাঁদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত নয়, সুতরাং তা আল্লাহর সাথে শিরকও নয়। এই সংশয়ের উত্তর নিচে দেওয়া হলো:
এই বক্তব্যটি মূলত ইবাদতের সংজ্ঞার বিচ্যুতি থেকে উদ্ভূত হয়েছে। কেননা কারো কারো নিকট ইবাদত কেবল নামাজ, জাকাত, রোজা, হজ ও এই জাতীয় কিছু বাহ্যিক আমল এবং রুবুবিয়াতের বিশ্বাসের ন্যায় কিছু অন্তরের আমলের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়েছে। এর ভিত্তিতে তারা দোয়া ও ইস্তিগাসাকে ইবাদতের ধারণা থেকে বের করে দিয়েছেন। তারা বলেন: দোয়া, ইস্তিগাসা, ওলিদের আহ্বান করা এবং বিপদের সময় তাঁদের নিকট সাহায্য চাওয়া—এসব কোনোটিই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং আল্লাহর সাথে শিরকও নয়। কারণ, তাঁদের মতে ইবাদত কেবল তখনই সাব্যস্ত হয় যখন আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য পূর্ণ স্বকীয় ক্ষমতা, লাভ-ক্ষতির স্বাধীনতা, রুবুবিয়াত এবং অনিবার্যভাবে ইচ্ছা কার্যকর হওয়ার বিশ্বাস করা হয়। এমতাবস্থায়, যে ব্যক্তি ওলিদের নিকট সাহায্য চাইল, অনিষ্ট দূর করতে ও কল্যাণ লাভ করতে তাঁদের ডাকল এবং তাঁদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করল, সে তো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করল না; আর যখন সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করল না, তখন সে তাঁর সাথে শিরকও করল না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1259)
ويمكن أن يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
سبق معنا بيان معنى العبادة في مفهوم الشرع، وقد بينا بالأدلة والبراهين أن ما ذكروه من العبادة والنداء والسؤال، والشفاعة والاستشفاع، والنصر والاستنصار، والمدد والاستمداد، والعون والاستعانة، والغوث والاستغاثة، والدعاء والحب، والتوكل والخضوع، والإبانة، والخوف والرجاء، والطاعة، هذه كلها وما شاكلها من العبادة الشرعية. فإخراجهم هذه الأشياء كونها من العبادة باطل شرعًا، وقد سبق معنا بيان هذا الأمر مفصلاً فلا نعيده هنا، ويكتفي هنا بالردود على بعض هذه الأفكار بما يلي:
أولاً: إن هذا القول يصادم النصوص الواضحة التي سمت دعاء المسألة عبادة، وهي كثيرة:
فمن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: ((الدعاء هو العبادة)). وقد سبق إثبات ذلك بالتفصيل.
ثانياً: إن أكثر استعمال الدعاء في الكتاب والسنة واللغة ولسان العرب ومن بعدهم من العلماء في السؤال والطلب. ومن الأدلة على ذلك: صنيع المؤلفين من المحدثين وغيرهم، حيث يعتقدون في كتبهم بباب الدعوات أو
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নোক্তভাবে দেওয়া যেতে পারে:
ইতিপূর্বে আমাদের আলোচনায় শরীয়তের পরিভাষায় ইবাদতের অর্থের ব্যাখ্যা অতিক্রান্ত হয়েছে এবং আমরা দলিল ও প্রমাণের মাধ্যমে স্পষ্ট করেছি যে—তারা ইবাদত, আহ্বান, প্রার্থনা, সুপারিশ ও সুপারিশ প্রার্থনা, সাহায্য ও সাহায্য প্রার্থনা, মদদ ও মদদ প্রার্থনা, সহায়তা ও সহায়তা প্রার্থনা, ত্রাণ ও ত্রাণ প্রার্থনা, দোয়া ও ভালোবাসা, নির্ভরতা ও বিনয়, ভক্তির প্রকাশ, ভয় ও আশা এবং আনুগত্য সম্পর্কে যা কিছু উল্লেখ করেছেন—এসবই এবং এজাতীয় সকল বিষয় শরীয়তসম্মত ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এই বিষয়গুলোকে ইবাদতের বহির্ভূত বলে গণ্য করা শরীয়তের দৃষ্টিতে বাতিল। ইতিপূর্বে আমরা এ বিষয়টি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি, তাই এখানে তার পুনরাবৃত্তি করব না। এখানে কেবল তাদের কিছু ধারণার খণ্ডনস্বরূপ নিম্নোক্ত বিষয়গুলো উল্লেখ করাই যথেষ্ট মনে করছি:
প্রথমত: এই বক্তব্যটি সেই সকল সুস্পষ্ট দলিলের পরিপন্থী যেখানে যাচনামূলক দোয়াকে ইবাদত হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে; আর এমন দলিলের সংখ্যা অনেক:
যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "দোয়াই হলো ইবাদত।" ইতিপূর্বে বিস্তারিতভাবে এটি প্রমাণিত হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: কুরআন, সুন্নাহ, অভিধান, আরবদের বাকরীতি এবং পরবর্তী যুগের আলেমদের নিকট 'দোয়া' শব্দের অধিকাংশ ব্যবহারই মূলত প্রার্থনা ও যাচনার অর্থে হয়েছে। এর অন্যতম প্রমাণ হলো মুহাদ্দিস ও অন্যান্য লেখকদের কর্মপদ্ধতি, যেখানে তাঁরা তাঁদের কিতাবসমূহে 'দোয়া অধ্যায়' বা...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1260)
كتاب الدعوات أو مثل هذه العبارة ثم يوردون ما يتعلق بدعاء المسألة فقط. وأغلبهم لا يتعرضون لدعاء العبادة في تلك الكتب والأبواب.
ومثل هؤلاء آخرون الذين أفردوا كتبًا خاصة بالدعاء وهي كتب كثيرة للمتقدمين والمتأخرين، لم يذكروا في تلك الكتب إلا ما يتعلق بدعاء المسألة. فهذا يدل على أن الاستعمال لكلمة الدعاء في لسان المصنفين من العلماء إنما هو دعاء المسألة.
ثالثاً: لو سلمنا أن المراد بالدعاء في الآيات دعاء العبادة، لا نسلم أن دعاء المسألة لا يدخل في العبادة، فإنه إن لم يكن الدعاء من العبادة فلا عبادة يمكن تصورها، لأن الدعاء يتضمن أنواعًا من العبادات وليس عبادة واحدة فقط، فهو يتضمن الرجاء والخوف والتوكل والتضرع والابتهال والخشية والطمع والتوجه إلى الله والإقبال عليه والانطراح بين يديه وحسن الظن بالله والمراقبة لله، كما أنه يتضمن سؤاله وذكره وثناءه والتوسل إليه بأسمائه الحسنى وصفاته العليا.
فإذا لم تكن هذه الأمور عبادة فلا يمكن أن نتصور عبادة، وقد وردت الأدلة الصحيحة بأن الدعاء هو العبادة وأنه مخها وروحها، قال صلى الله عليه وسلم: ((الدعاء هو العبادة)) (فثبت بهذا أن الدعاء عبادة من أجل العبادات فإن لم يكن الإشراك فيه شركًا، فليس في الأرض شرك، وإن كان في الأرض شرك فالشرك في الدعاء أولي أن يكون شركًا من الإشراك في غيره من أنواع العبادات).
فتحصّل من هذا أن الدعاء داخل في العبادة، وأن الآيات والأحاديث
'কিতাবুদ দাওয়াত' বা এই জাতীয় শিরোনামের অধীনে তারা কেবল প্রার্থনামূলক দোয়া সংক্রান্ত বিষয়াদি উল্লেখ করেন। তাদের অধিকাংশ এ সকল কিতাব ও অধ্যায়গুলোতে ইবাদতমূলক দোয়া সম্পর্কে কোনো আলোচনা করেন না।
তদ্রূপ অন্যান্য অনেকে যারা দোয়ার বিষয়ে স্বতন্ত্র কিতাব রচনা করেছেন—পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমদের মাঝে এ জাতীয় বহু কিতাব রয়েছে—তারাও সেই কিতাবগুলোতে প্রার্থনামূলক দোয়া ব্যতীত অন্য কিছু উল্লেখ করেননি। এটি প্রমাণ করে যে, গ্রন্থকার আলেমদের পরিভাষায় 'দোয়া' শব্দের ব্যবহার মূলত প্রার্থনামূলক দোয়ার ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে।
তৃতীয়ত: যদি আমরা মেনেও নিই যে আয়াতসমূহে 'দোয়া' দ্বারা 'ইবাদতমূলক দোয়া' উদ্দেশ্য, তবুও আমরা এটি স্বীকার করি না যে 'প্রার্থনামূলক দোয়া' ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা, দোয়া যদি ইবাদতের অংশ না হয়, তবে কোনো ইবাদতেরই অস্তিত্ব কল্পনা করা সম্ভব নয়। কারণ দোয়া বিভিন্ন প্রকার ইবাদতকে ধারণ করে, এটি কেবল একক কোনো ইবাদত নয়। এটি আশা, ভয়, তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), কাকুতি-মিনতি, আকুল প্রার্থনা, ভীতি, আকাঙ্ক্ষা, আল্লাহর দিকে নিবিষ্ট হওয়া, তাঁর অভিমুখী হওয়া, তাঁর দরবারে নিজেকে সঁপে দেওয়া, আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ এবং তাঁর পর্যবেক্ষণকে (মুরকাবা) অন্তর্ভুক্ত করে। তদ্রূপ এর মধ্যে তাঁর কাছে চাওয়া, তাঁর জিকির, তাঁর প্রশংসা এবং তাঁর সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির মাধ্যমে তাঁর উসিলা গ্রহণ করাও শামিল রয়েছে।
সুতরাং এই বিষয়গুলো যদি ইবাদত না হয়, তবে কোনো ইবাদতেরই কল্পনা করা সম্ভব নয়। অথচ সহিহ দলিলসমূহ দ্বারা প্রমাণিত যে, দোয়াই হলো ইবাদত এবং এটি ইবাদতের মজ্জা ও প্রাণ। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "দোয়াই হলো ইবাদত।" (এর মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত হলো যে, দোয়া অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইবাদত। সুতরাং এতে অংশীদার সাব্যস্ত করা যদি শিরক না হয়, তবে জমিনে শিরক বলতে কিছু নেই। আর যদি পৃথিবীতে শিরকের অস্তিত্ব থাকে, তবে দোয়ার ক্ষেত্রে শিরক করা অন্যান্য ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক করার তুলনায় শিরক হিসেবে গণ্য হওয়ার অধিক দাবি রাখে)।
সারকথা এই যে, দোয়া ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত, এবং আয়াত ও হাদিসসমূহ
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1261)
