📘 আশ-শিরকু ফিল কাদীমি ওয়াল হাদীস (আবু বকর মুহাম্মদ যাকারিয়া)

তা হলো আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করা … )।
ইমাম আল-রাজি বলেন: (অধিকতর সঠিক বক্তব্য হলো— সে ছিল একজন দহরি বা বস্তুবাদী, যে স্রষ্টার অস্তিত্ব অস্বীকার করত)।
এই সবকিছু দ্বারা প্রমাণিত হলো যে: ফেরাউন ছিল একজন মুশরিক; আর তার শিরক প্রকাশ পেয়েছিল আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার (তাতীল), অহংকার এবং নিজের জন্য প্রভুত্বের দাবির মাধ্যমে। মহান আল্লাহর বাণী: (আর বিশ্বজগতের রব কী?)—এর উদ্দীষ্ট অর্থ হলো: মূসা যাকে বিশ্বজগতের রব বলে দাবি করেছেন, ফেরাউন তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে জানতে চেয়েছিল। যেন সে বলতে চেয়েছিল: আমি ছাড়া আর কে আছে যাকে তুমি বিশ্বজগতের রব বলে দাবি করছ? হাফেজ ইবনে কাসীর (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: (সালাফ ও পরবর্তী যুগের ইমামগণ এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছেন, এমনকি সুদ্দী বলেছেন: এই আয়াতটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতোই: (ফেরাউন বলল: হে মূসা! তোমাদের দুজনের রব কে? মূসা বলল: আমাদের রব তিনি, যিনি প্রতিটি বস্তুকে তার সৃষ্টিগত রূপ দান করেছেন এবং পথপ্রদর্শন করেছেন)। আর তার্কিক বা অন্যদের মধ্যে যারা মনে করে যে এটি সত্তার স্বরূপ (মাহিয়্যাত) সম্পর্কে প্রশ্ন ছিল, তারা ভুল করেছে। কারণ সে তো স্রষ্টাকে স্বীকারই করত না যে তাঁর স্বরূপ সম্পর্কে জানতে চাইবে; বরং বাহ্যত সে তাঁকে পুরোপুরি অস্বীকারকারী ছিল, যদিও তার বিরুদ্ধে দলিল-প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল … )।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) ঐ ব্যক্তির খণ্ডনে বলেন যে দাবি করেছে— ফেরাউনের প্রশ্নটি ছিল সত্তার স্বরূপ (মাহিয়্যাত) সম্পর্কে এবং মূসা (আলাইহিস সালাম) তার প্রশ্নের উত্তর সরাসরি না দিয়ে এড়িয়ে গেছেন—যেমনটি আল-রাজি এবং অন্যরা বলেছেন: (একদল লোক দাবি করেছে যে, ফেরাউন তথ্য জানার উদ্দেশ্যে প্রশ্ন করেছিল এবং সে সত্তার স্বরূপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল; আর যাঁর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে তাঁর যেহেতু কোনো [যৌক্তিক] স্বরূপ নেই, তাই তিনি অক্ষম...)

মূসা উত্তর দেওয়া থেকে বিচ্যুত হয়েছেন [এমন ধারণা] ভুল। আর এই প্রেক্ষিত অনুযায়ী ফেরাউনের প্রশ্নটি ছিল মূলত অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানমূলক, যেমনটি কুরআনের অন্যান্য আয়াতসমূহ নির্দেশ করে যে ফেরাউন আল্লাহকে অস্বীকারকারী ও প্রত্যাখ্যানকারী ছিল; সে আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করে তাঁর স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান অন্বেষণকারী ছিল না।
এজন্যই মূসা তাদের কাছে স্পষ্ট করেছেন যে, তিনি সুপরিচিত এবং তাঁর নিদর্শনাবলী ও রুবুবিয়্যাতের প্রমাণসমূহ এতটাই প্রকাশ্য ও প্রসিদ্ধ যে 'তিনি কী' বলে প্রশ্ন করার ঊর্ধ্বে। কেননা, এই ধরনের প্রশ্ন কেবল অজানা বিষয় সম্পর্কে করা হয়, অথচ মহান আল্লাহ কোনো অজ্ঞাত বিষয় হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি পরিচিত, প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট। বরং তাঁর পরিচয় মানুষের সহজাত প্রবৃত্তিতে অন্য যেকোনো পরিচিত বিষয়ের চেয়েও অধিকতর দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত।
তিনি অন্য এক স্থানে বলেছেন: (কিছু লোক মনে করেছে যে, ফেরাউনের প্রশ্ন—'আর বিশ্বজগতের রব কী?'—ছিল রবের স্বরূপ সম্পর্কে প্রশ্ন, যেমনটি কোনো জিনিসের সংজ্ঞা জানতে প্রশ্ন করা হয়, 'মানুষ কী?', 'ফেরেশতা কী?', 'জিন কী?' ইত্যাদি। তারা বলে: যেহেতু যা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছে তাঁর কোনো সসীম স্বরূপ নেই, তাই মূসা উত্তর প্রদান থেকে সরে এসে যা দ্বারা তাঁকে চেনা যায় তা বর্ণনা করেছেন, আর তা হলো তাঁর কথা—'আসমান ও জমিনের রব'। এটি পরবর্তী সময়ের কিছু লোকের বক্তব্য এবং তা অসার। কারণ, ফেরাউন কেবল অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করার জন্যই প্রশ্ন করেছিল। সে এমন কোনো রবের স্বরূপ সম্পর্কে জানতে চায়নি যাঁর অস্তিত্ব সে স্বীকার করে; বরং সে ছিল তাঁর প্রতি অস্বীকারকারী ও প্রত্যাখ্যানকারী। একারণেই সে তার বক্তব্যের পূর্ণতায় বলেছিল, 'যদি তুমি আমি ব্যতীত অন্য কাউকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করো, তবে আমি অবশ্যই তোমাকে বন্দিদের অন্তর্ভুক্ত করব।' এবং সে বলেছিল, 'আর আমি অবশ্যই তাকে মিথ্যাবাদী মনে করি'।
সুতরাং তার প্রশ্নটি ছিল অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানমূলক; সে বলতে চেয়েছিল: বিশ্বজগতের এমন কোনো রব নেই যিনি তোমাকে পাঠাবেন, সুতরাং তিনি আবার কে? —এটি ছিল তাঁর প্রতি অস্বীকৃতি। অতঃপর মূসা স্পষ্ট করলেন যে, তিনি তার কাছে এবং উপস্থিত সবার কাছে সুপরিচিত, এবং তাঁর নিদর্শনসমূহ এতই প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট যে তাঁর উপস্থিতিতে তাঁকে অস্বীকার করা অসম্ভব। আর তোমরা তোমাদের জিহ্বা দিয়ে কেবল তা-ই অস্বীকার করছ যা তোমাদের অন্তরসমূহ জানে … , আর ফেরাউন 'বিশ্বজগতের রব কে' বলেনি। কারণ 'কে' শব্দটি কোনো সত্তা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে ব্যবহৃত হয় এমন ক্ষেত্রে যখন প্রশ্নকারী উক্ত সত্তার ধরন সম্পর্কে জানে যে তিনি সচেতন সত্তাদের অন্তর্ভুক্ত, অথচ সে কেবল তাঁর পরিচয় সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করেছে।

তাঁর সত্তা সম্পর্কে, যেমনটা কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে আগত সংবাদবাহককে বলা হয় যে, "তোমাকে কে পাঠিয়েছে?"।
আর "কী?" শব্দটি বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসার জন্য ব্যবহৃত হয়। সে বলছে: এটি কী বস্তু? যাকে তুমি "বিশ্বজগতের প্রতিপালক" নামে অভিহিত করেছ, তিনি আসলে কী? সে এ কথা বলেছিল তাঁকে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করার উদ্দেশ্যে। সে যখন অস্বীকারের সুরে জিজ্ঞাসা করল, তখন মূসা তাকে এই উত্তর দিলেন যে, তিনি এতটাই সুপরিচিত যে তাঁকে অস্বীকার করা যায় না এবং এতটাই সুস্পষ্ট যে তাঁর সম্পর্কে সন্দেহ বা সংশয় পোষণ করা অসম্ভব। অতঃপর তিনি বললেন: (তিনি আসমানসমূহ, জমিন এবং এই উভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর প্রতিপালক, যদি তোমরা নিশ্চিত বিশ্বাসী হও)।
অন্যত্র বলা হয়েছে: (আর ফেরাউনের ব্যাপারে কথা হলো, সে সেই সত্তাকেই অস্বীকারকারী ছিল যাঁর কথা বলা হয়েছে এবং যাকে নাম ধরে ডাকা হয়েছে। তাই সে "কী" শব্দযোগে প্রশ্ন করেছিল; কারণ সে তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করত না যে তাঁর পরিচয় নির্ধারণ করতে চাইবে)।
উদ্দেশ্য হলো: ফেরাউনের শিরকের অন্যতম দিক ছিল সত্য প্রত্যাখ্যান এবং অহংকার।
দ্বিতীয়ত: তার শিরকের প্রকারভেদের অন্তর্ভুক্ত ছিল মূর্তিপূজা। এ বিষয়ে আলেমগণ দুটি মতে বিভক্ত হয়েছেন:
প্রথম মত: তার ইবাদত করা হতো কিন্তু সে কারো ইবাদত করত না। যারা "যাতে সে আপনাকে এবং আপনার উপাস্যদের বর্জন করে" পাঠরীতিটি পাঠ করেন, তারা এই অর্থই গ্রহণ করেছেন। এর সপক্ষে তার এই উক্তিটিও পেশ করা হয়: "আমিই তোমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ প্রতিপালক।" এই মতটি কিছু পূর্বসূরি থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে এর সূত্র অতটা শক্তিশালী নয়।
দ্বিতীয় মত: সে নিজে প্রতিপালকত্বের দাবি করা সত্ত্বেও প্রতিমা ও মূর্তিপূজা করত। এ প্রসঙ্গে যা উল্লেখ করা হয়েছে:

1 - তিনি মূর্তিপূজা করতেন এবং তাঁর জাতি তাঁর উপাসনা করত।
2 - তিনি গরুর মধ্য থেকে যা সুন্দর মনে করতেন তার পূজা করতেন। ইবনে কাসীর বলেন: আস-সুদ্দী মহান আল্লাহর বাণী—"এবং সে আপনাকে ও আপনার উপাস্যদের বর্জন করবে"—প্রসঙ্গে বলেন: (ইবনে আব্বাসের দাবি অনুযায়ী তাঁর উপাস্যগুলো ছিল—যখনই তারা কোনো সুন্দরী গাভী দেখত, ফেরাউন তাদের সেটির পূজা করার নির্দেশ দিত … )।
3 - তাবারী তাঁর তাফসিরে বলেন: আমার কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে, ফেরাউন গোপনে এক উপাস্যের ইবাদত করত।
4 - তাবারী হাসান থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: ফেরাউনের গলায় একটি মুক্তা ঝুলানো থাকত, যেটিকে সে পূজা করত এবং সেটির উদ্দেশ্যে সিজদাহ করত।
5 - রাযী বলেন: (সে ছিল একজন বস্তুবাদী, যে স্রষ্টার অস্তিত্ব অস্বীকার করত। সে বলত: এই জগতের পরিচালক হলো নক্ষত্ররাজি। আর এই জগতে সৃষ্টির জন্য ও সেই সম্প্রদায়ের জন্য হিতৈষী এবং তাদের পালনকর্তা হলো সে স্বয়ং … । যদি তার মতাদর্শ এমন হয়ে থাকে, তবে এটা বলা অসম্ভব নয় যে: সে নক্ষত্রের আকৃতিতে কিছু মূর্তি গ্রহণ করেছিল এবং নক্ষত্রপূজারীদের ধর্ম অনুযায়ী সেগুলোর উপাসনা করত ও সেগুলোর সান্নিধ্য কামনা করত)।
6 - তিনি আরও বলেন: (অথবা বলা যায়: সে ছিল এমন এক দার্শনিক যে 'স্বেচ্ছাধীন কর্তা'র পরিবর্তে 'আবশ্যিক কারণ' তত্ত্বে বিশ্বাসী ছিল। অতঃপর সে ধারণা করেছিল যে, সে তার রাজ্যের অধিবাসীদের জন্য উপাস্যের মর্যাদায় আসীন, যেহেতু সে তাদের দাসত্বে আবদ্ধ করেছিল এবং তাদের জীবন ও কর্মতৎপরতার নিয়ন্ত্রণভার গ্রহণ করেছিল)।

7 - (এবং সম্ভাবনা রয়েছে যে বলা হতে পারে: তিনি হুলুলিয়া (অবতরণবাদী) মতবাদের অনুসারী ছিলেন, যারা মনে করে যে ঈশ্বরের সত্তা কোনো নির্দিষ্ট মানুষের দেহে প্রবিষ্ট হয়, যাতে মহান আল্লাহ সেই দেহের জন্য তেমন হোন যেমন প্রতিটি মানুষের আত্মা তার দেহের জন্য হয়ে থাকে। এই ধারণার বশবর্তী হয়েই তিনি নিজেকে ইলাহ বা উপাস্য বলে দাবি করেছিলেন)।
এই কারণেই শাইখুল ইসলাম যখন অদ্বৈতবাদী ও অবতারবাদীদের বক্তব্য এবং ফিরআউনের মতবাদের মধ্যে তুলনা করতে চাইলেন, তখন তিনি বলেন: ( … তাদের মধ্যে যারা স্রষ্টাকে অস্বীকারকারী, তারা অত্যন্ত দাম্ভিক; তারা প্রায়শই বহু উপাস্যের ইবাদত করে কিন্তু কখনোই আল্লাহর ইবাদত করে না। কারণ সে বলে: এই জগত স্বয়ংক্রিয়ভাবেই 'ওয়াজিবুল ওজুদ' (অপরিহার্য অস্তিত্ব)। এর এক অংশ অন্য অংশের ওপর প্রভাব বিস্তার করে। সে আরও বলে যে, নক্ষত্র ও মূর্তিপূজা এবং এই জাতীয় জিনিসের মাধ্যমেই কেবল উপকার পাওয়া যায়। এই কারণেই ইসলামের সাথে সম্বন্ধযুক্ত এই ইত্তিহাদিয়াদের (অদ্বৈতবাদীদের) বক্তব্যের নিগূঢ় অর্থ হলো ফিরআউনের বক্তব্য। আমি বিষয়টি স্পষ্ট করতাম যে, এটিই তাদের মতবাদ এবং এটিই ফিরআউনের মতবাদের প্রকৃত রূপ, এমনকি এক নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি তাদের জনৈক বড় নেতার বরাতে আমাকে জানিয়েছেন যে সে বলেছিল: আমরা ফিরআউনের মতবাদের ওপরই প্রতিষ্ঠিত। এই কারণেই তারা তাদের কিতাবসমূহে ফিরআউনের অত্যধিক মহিমা বর্ণনা করে। কারণ তারা জগত সৃষ্টি করেছেন এমন কোনো স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করেনি এবং সৃষ্টির জন্য কোনো পরিচালক পালনকর্তাকে স্বীকার করেনি। বরং তারা খোদ প্রকৃতিকেই স্রষ্টা বানিয়ে নিয়েছে। এই কারণেই তারা প্রতিটি বস্তুর ইবাদত করাকে বৈধ করেছে এবং বলেছে যে, যে যারই ইবাদত করল সে মূলত আল্লাহরই ইবাদত করল … এরা মূলত ফিরআউন ও অন্যান্য মুশরিকরা যার ইবাদত করত তারই ইবাদত করে, তবে ফিরআউন বলত না যে—'এগুলোই আল্লাহ' কিংবা 'এগুলো আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে'। আর মুশরিকরা বলত—'এগুলো আমাদের সুপারিশকারী এবং আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে'। কিন্তু এরা (ইত্তিহাদিয়ারা) বলে—'এগুলোই আল্লাহ', যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। পূর্বোক্তরা (মুশরিকরা) এই দিক থেকে অধিক কুফরি করেছে যে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করার কথা স্বীকার করত অথবা তাঁকে অস্বীকার করত; কিন্তু এরা (ইত্তিহাদিয়ারা) পথভ্রষ্টতায় আরও বেশি বিস্তৃত, কারণ তারা প্রতিটি জিনিসের ইবাদতকে বৈধ করেছে এবং দাবি করেছে যে তা-ই আল্লাহ এবং ইবাদতকারীই হলো মাবুদ, যদিও তারা মূলত আল্লাহর ইবাদতেরই সংকল্প করে থাকে)।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম রহ. দার্শনিকদের বিভিন্ন দলে বিভক্ত হওয়ার কথা উল্লেখ করার পর বলেন:

(সংক্ষেপে: তাদের মধ্যকার নাস্তিকরা হলো বিশুদ্ধ অস্বীকারকারী (আহলুত তা'তীল)। তারা শরীয়তসমূহকে অকেজো করেছে, সৃষ্টিকে স্রষ্টা থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে, স্রষ্টাকে তাঁর পূর্ণতা ও গুণাবলী থেকে বিচ্যুত করেছে এবং জগতকে সেই সত্য থেকে বঞ্চিত করেছে যার জন্য এবং যার মাধ্যমে এটি সৃষ্টি করা হয়েছে। এভাবে তারা জগতকে তার আদি ও অন্ত, এবং তার কর্তা ও উদ্দেশ্য থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে। অতঃপর এই ব্যাধি তাদের মধ্য থেকে বিভিন্ন জাতি ও অস্বীকারকারী দলগুলোর মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। তাদের মধ্যে অস্বীকারকারীদের ইমাম ছিল ফেরাউন। সে এই অস্বীকারকে বাস্তবে রূপ দান করেছিল, প্রকাশ্যে এর ঘোষণা দিয়েছিল এবং তার কওমের মাঝে তা প্রচার করেছিল। সে নিজেকে ছাড়া তার কওমের অন্য কোনো ইলাহ থাকার কথা অস্বীকার করেছিল এবং আল্লাহ তা'আলা তাঁর আসমানসমূহের উপরে আরশে উঠার বিষয়টিও অস্বীকার করেছিল। সে আল্লাহ কর্তৃক তাঁর বান্দা মূসার সাথে সরাসরি কথা বলার বিষয়টিও অস্বীকার করেছিল এবং এ ব্যাপারে সে মূসাকে মিথ্যাবাদী বলেছিল। সে তার উজির হামানকে একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিল যাতে সে তার দাবি অনুযায়ী মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ইলাহকে প্রত্যক্ষ করতে পারে। সে এ বিষয়ে মূসাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। অতঃপর প্রত্যেক জাহমি তাকেই অনুসরণ করেছে … )।
ফেরাউন ও তার কওমের শিরক সংক্রান্ত সংবাদগুলোর মধ্যে এটিই সর্বশেষ যা আমি সংগ্রহ করতে পেরেছি। আর ফেরাউন ও তার কওমের পরিণতি ছিল এই যে, আল্লাহ তাদের সমুদ্রে নিমজ্জিত করলেন এবং পরবর্তী প্রজন্মের মানুষের জন্য একে একটি নিদর্শন হিসেবে সাব্যস্ত করলেন।
ইয়াহুদী—যাদের ওপর ক্রোধ (গযব) অবতীর্ণ হয়েছে:
এই নাম তাওরাতের অনুসারী এবং শরীয়তের ক্ষেত্রে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর অনুসারীদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়—যেমনটি তারা দাবি করে থাকে। তারা ইয়াকূব ইবনে ইসহাক ইবনে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর। তারা ইউসুফ ইবনে ইয়াকূব (আলাইহিস সালাম)-এর আমলে তাঁরই আহবানে মিশরে প্রবেশ করেছিল। এর পর থেকে তারা তাদের পূর্বপুরুষদের নিকট থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত তাওহীদের আকীদার ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, যতক্ষণ না তারা পার্শ্ববর্তী জাতিগুলোর মূর্তিপূজা দ্বারা প্রভাবিত হলো।
ইয়াহুদীদের মধ্যে শিরক:
তাদের মাঝে কি প্রাচীনকাল থেকেই শিরক বিদ্যমান ছিল, নাকি তাদের নবীদের চলে যাওয়ার পর শিরক তাদের মধ্যে আপতিত হয়েছে?

আমরা যদি ইতিহাসের দিকে দৃষ্টিপাত করি, তবে দেখতে পাই যে তারা প্রাচীনকালেই শিরকে লিপ্ত হয়েছিল।
তাদের শিরক সম্পর্কে কুরআন আমাদের যা বর্ণনা করে তা নিম্নরূপ:
১ - মুসা (আ.)-এর যুগে বনী ইসরাঈলের একটি দলের হৃদয়ে মূর্তিপূজার আসক্তি:
মহান আল্লাহ বলেন: “আর আমি বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করে দিলাম। অতঃপর তারা এমন এক কওমের নিকট পৌঁছাল যারা তাদের প্রতিমাসমূহের পূজায় মগ্ন ছিল। তারা বলল, ‘হে মুসা! তাদের যেমন অনেক উপাস্য আছে, আমাদের জন্যও তেমনি একজন উপাস্য নির্ধারণ করে দিন।’ তিনি বললেন, ‘নিশ্চয়ই তোমরা এক মূর্খ জাতি। (১৩৮) নিশ্চয়ই এরা যা কিছুতে লিপ্ত রয়েছে তা ধ্বংস হবে এবং তারা যা করছে তা অসার।’ (১৩৯) তিনি বললেন, ‘আমি কি আল্লাহ ছাড়া তোমাদের জন্য অন্য কোনো উপাস্য খুঁজব? অথচ তিনিই তোমাদেরকে বিশ্বজগতের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।’ (১৪০) আর স্মরণ করো, যখন আমি তোমাদেরকে ফেরাউনের লোকজনের হাত থেকে রক্ষা করেছিলাম, যারা তোমাদেরকে নিকৃষ্ট আযাব দিত, তোমাদের পুত্রদের হত্যা করত এবং তোমাদের নারীদের জীবিত রাখত। আর এতে তোমাদের রবের পক্ষ থেকে এক মহা পরীক্ষা ছিল।” (১৪১)।
এই আয়াতসমূহে মহান আল্লাহ আমাদের সংবাদ দিচ্ছেন যে, তিনি বনী ইসরাঈলের জন্য সমুদ্র বিদীর্ণ করেছিলেন যতক্ষণ না তারা অপর পাড়ে পৌঁছেছিল। পথিমধ্যে তারা তাদের যাত্রাপথে এমন এক সম্প্রদায়ের পাশ দিয়ে অতিক্রম করল, যারা মহান আল্লাহকে ছেড়ে তাদের মূর্তিপূজায় মগ্ন ছিল। তখন তারা মুসার নিকট আবেদন করল যে, তিনি যেন তাদের জন্যও ওইসব লোকদের উপাস্যের ন্যায় উপাস্য নির্ধারণ করে দেন। ইবনে জারীর ইবনে জুরাইজ থেকে তাদের সেই মূর্তিসমূহ সম্পর্কে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “(তা ছিল) তামার তৈরি গরুর প্রতিকৃতি। যখন সামেরীর গোবৎসটি সামনে এল, তখন তাদের নিকট মনে হলো যে এটি সেই গাভীগুলোরই অন্তর্ভুক্ত। আর এটাই ছিল গোবৎসের ঘটনার সূচনা;” যাতে তাদের বিরুদ্ধে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় এবং তিনি তাদের থেকে প্রতিশোধ নিতে পারেন। সুতরাং এটি নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত...

অস্থিসমূহ, অতঃপর তারা স্পষ্টভাবে শিরক বা অংশীবাদ প্রার্থনা করল। এটি একথাই প্রমাণ করে যে, মিশরীয় পৌত্তলিকতা তখনও তাদের অন্তরে বদ্ধমূল ছিল। আর তাদের ওপর মিশরীয়দের আধিপত্য ও লাঞ্ছনা তাদের ওপর এতটাই প্রভাব বিস্তার করেছিল যে, তারা তাদের ধর্মের অনুকরণ করতে শুরু করেছিল; কারণ বিজিত জাতি সর্বদা বিজয়ীর অনুকরণ করতে পছন্দ করে।
মূসার সম্প্রদায়ের মধ্যে যা ঘটেছিল, ঠিক অনুরূপ বিষয় এই উম্মতের মাঝেও প্রকাশ পেয়েছে এবং এই উম্মতের মধ্যে এ জাতীয় অনুকরণ ও শিরক এখনও প্রকাশ পেয়ে চলেছে। আমরা এর কিছু নমুনা আবু ওয়াকিদ আল-লাইসি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীসে দেখতে পাই। তিনি বলেন: "আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে হুনাইনের অভিযানে বের হলাম, আর আমরা তখন কুফরি অবস্থা থেকে নতুন ইসলামে ফিরেছি। মুশরিকদের একটি কুল গাছ ছিল, যার পাশে তারা অবস্থান করত এবং বরকতের জন্য তাদের অস্ত্রশস্ত্র তাতে ঝুলিয়ে রাখত। সেই গাছটিকে 'জাতু আনওয়াত' বলা হতো। পথিমধ্যে আমরা একটি কুল গাছের পাশ দিয়ে অতিক্রম করার সময় বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের জন্যও একটি 'জাতু আনওয়াত' নির্ধারণ করে দিন, যেমনটি তাদের জন্য রয়েছে।" তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "আল্লাহু আকবার! এ তো পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি। সেই সত্তার শপথ, যাঁর হাতে আমার প্রাণ! তোমরা ঠিক তেমন কথাই বলেছ, যেমন বনী ইসরাঈল মূসাকে বলেছিল: 'আমাদের জন্য একজন ইলাহ (উপাস্য) বানিয়ে দিন, যেমন তাদের অনেক ইলাহ রয়েছে। মূসা বললেন, তোমরা তো এক মূর্খ জাতি' (সূরা আল-আরাফ: ১৩৮)। তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতির অনুসরণ করবে।" কৃত্রিম উপাস্য গ্রহণের ক্ষেত্রে এমন সৃষ্টির সংখ্যা কতই না বেশি! সুতরাং যে ব্যক্তিই আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করল, সে মূলত একটি কৃত্রিম উপাস্যই গ্রহণ করল। এর চেয়ে বড় মূর্খতা আর কী হতে পারে? তারা মূসার কাছে দাবি করল যে, তিনি যেন বানিয়ে দেন-

তাদের জন্য ইলাহ; তাই তারা এক সৃষ্টির নিকট আবেদন করল যেন সে তাদের জন্য এক সৃষ্ট ইলাহ নির্ধারণ করে দেয়। অথচ কোনো ইলাহ কীভাবে সৃষ্ট হতে পারে? বরং ইলাহ হলেন তিনি, যিনি স্বীয় সত্তা ব্যতিরেকে অন্য সবকিছুর স্রষ্টা। আর যা কিছু সৃষ্ট, তা তো লালিত-পালিত ও নির্মিত; সুতরাং তার পক্ষে ইলাহ হওয়া অসম্ভব।
২ - বনী ইসরাঈল কর্তৃক গোবৎসকে উপাস্যরূপে গ্রহণ:
মহান আল্লাহ বলেন: (আর মূসার সম্প্রদায় তার প্রস্থানের পর নিজেদের অলঙ্কারাদি দিয়ে একটি গোবৎস তৈরি করল, যা ছিল একটি দেহ এবং যা হাম্বা হাম্বা রব করত। তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথ প্রদর্শন করে না? তারা সেটিকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করল এবং তারা ছিল যালিম। (১৪৮) আর যখন তারা অনুতপ্ত হলো এবং দেখল যে তারা পথভ্রষ্ট হয়ে পড়েছে, তখন তারা বলল: ‘আমাদের রব যদি আমাদের প্রতি দয়া না করেন এবং আমাদের ক্ষমা না করেন, তবে অবশ্যই আমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হব’)।
তিনি আরও বলেন: (হে মূসা! তোমার সম্প্রদায়কে পেছনে ফেলে তোমাকে কিসে দ্রুত নিয়ে এল? (৮৩) মূসা বললেন: ‘তারা তো আমার পেছনেই আছে এবং হে আমার রব! আমি আপনার সন্তুষ্টির জন্য আপনার কাছে দ্রুত চলে এসেছি।’ (৮৪) তিনি বললেন: ‘আমি তোমার প্রস্থানের পর তোমার সম্প্রদায়কে পরীক্ষায় ফেলেছি এবং সামিরী তাদের পথভ্রষ্ট করেছে।’ (৮৫) আল্লাহ তাআলার বাণী পর্যন্ত: (মূসা বললেন: ‘হে সামিরী! তোমার ব্যাপার কী?’ (৯৫) সে বলল: ‘আমি তা দেখেছি যা তারা দেখেনি। অতঃপর আমি রাসূলের (ফেরেশতার) পদচিহ্ন থেকে এক মুষ্টি মাটি নিয়ে নিলাম এবং তা নিক্ষেপ করলাম; এভাবেই আমার মন আমাকে প্ররোচিত করেছিল’)।
এই আয়াতগুলো বনী ইসরাঈলের সেই চরম অধঃপতনের চিত্র তুলে ধরে, যা তাদের শিরক ও মূর্তিপূজায় প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে ঘটেছিল—যে অভ্যাসে তারা মিসরে অবস্থানের সময় অভ্যস্ত ছিল। মূসা আলাইহিস সালাম যখনই তার রবের সাথে নির্ধারিত সাক্ষাতের উদ্দেশ্যে বের হলেন এবং তার সম্প্রদায়ের ওপর তার ভাই হারুন আলাইহিস সালামকে স্থলাভিষিক্ত করলেন—আর হারুন ছিলেন কোমল স্বভাবের ও ধৈর্যশীল ব্যক্তি—তখনই কওমের লোকেরা এই সুযোগটি লুফে নিল। তারা মিসরীয়দের কাছ থেকে ধার নেওয়া অলঙ্কারগুলো মূসা সামিরীকে প্রদান করল। সে তা দিয়ে তাদের জন্য একটি রক্তমাংসহীন গোবৎসের অবয়ব তৈরি করল। বর্ণিত আছে যে, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম যে মাটির ওপর দিয়ে চলেছিলেন, সেখান থেকে এক মুষ্টি মাটি সে এর ওপর নিক্ষেপ করেছিল।

শান্তি, ফলে তা একটি জীবন্ত গোবৎস হয়ে গেল যার মধ্য থেকে হাম্বা রব বের হচ্ছিল। এরপর সে (সামিরি) তাদের বলল: "এটিই তোমাদের উপাস্য এবং মুসারও উপাস্য, কিন্তু সে ভুলে গিয়েছে।" এভাবে সে কওমের লোকদের তুচ্ছজ্ঞান করল (প্ররোচিত করল), আর তারা তার আনুগত্য করল এবং বাছুরটির পূজা শুরু করল। তখন হারুন আলাইহিস সালাম দাঁড়িয়ে তাদের উপদেশ দিতে লাগলেন এবং তাদের শিরকের পরিণাম সম্পর্কে সতর্ক করে বললেন: (হে আমার কওম, তোমাদের কেবল এর মাধ্যমে পরীক্ষায় ফেলা হয়েছে। তোমাদের রব তো পরম দয়াময় রহমান। সুতরাং তোমরা আমার অনুসরণ করো এবং আমার আদেশ মান্য করো। [৯০]) তারা বলল: "মুসা আমাদের কাছে ফিরে না আসা পর্যন্ত আমরা এর পূজায় একনিষ্ঠভাবে রত থাকব।"
আল্লাহকে বাদ দিয়ে এই শিরক ও গোবৎস পূজা ছিল মূলত তাদের নিয়ে শয়তানের এক চাতুর্যপূর্ণ খেলা। অথচ তারা ইতিপূর্বে মুশরিকদের ওপর আপতিত শাস্তি এবং পাকড়াও প্রত্যক্ষ করেছিল; এমতাবস্থায় যে তাদের নবী জীবিত ছিলেন, মৃত্যুবরণ করেননি। তদুপরি, তারা এর কারিগরকে এটি নির্মাণ করতে, রূপ দিতে, আগুনে দগ্ধ করতে, হাতুড়ি দিয়ে পেটাতে, রেত দিয়ে ঘষতে এবং নিজ হাতে একে ওলট-পালট করতে দেখেছিল।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "তাদের কর্মকাণ্ডের এক বিস্ময়কর দিক হলো, তারা একে কেবল নিজেদের উপাস্য বানিয়েই ক্ষান্ত হয়নি, বরং একে মুসারও উপাস্য সাব্যস্ত করেছে। এভাবে তারা মুসা আলাইহিস সালামের প্রতি শিরক এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদতের সম্বন্ধ করল; তাও আবার এমন এক প্রাণীর ইবাদত যা প্রাণীকুলের মধ্যে সর্বাধিক নির্বোধ এবং আত্মরক্ষায় অক্ষম, যার নির্বুদ্ধিতা ও হীনতা প্রবাদতুল্য। তারা একে কালিমুর রহমানের উপাস্য বানিয়ে দিল। এরপর তারা এতেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং তারা মুসা আলাইহিস সালামকে পথভ্রষ্ট ও ভুলকারী সাব্যস্ত করে বলল: 'সে ভুলে গেছে'।"
ইবনে আব্বাস বলেন: (অর্থাৎ সে পথ হারিয়েছে এবং ভুল করেছে)। তাঁর থেকে বর্ণিত অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে: অর্থাৎ মুসা তার রবের তালাশে গিয়েছে এবং পথ হারিয়ে ফেলেছে, ফলে তাঁর অবস্থান সম্পর্কে সে অবগত নয়।
তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে: "সে তোমাদের নিকট এটি উল্লেখ করতে ভুলে গিয়েছে যে, এটিই তার এবং তোমাদের উপাস্য।" সুদ্দী বলেন: "অর্থাৎ মুসা তার উপাস্যকে এখানেই রেখে গিয়েছে এবং অন্যত্র তাকে তালাশ করতে গিয়েছে।" কাতাদাহ বলেন: "অর্থাৎ মুসা মূলত একেই অন্বেষণ করছে, কিন্তু সে ভুলবশত অন্য পথে চলে গিয়েছে।"
এটিই হলো বক্তব্য...

সুপ্রসিদ্ধ মত হলো: 'অতঃপর সে ভুলে গেল'—এই কথাটি সামিরী ও তার সাথে বাছুর পূজারীদের উক্তি … এবং প্রসঙ্গের ধারাও এরই নির্দেশ করে … আর এটি তাদের সাথে শয়তানের নিকৃষ্টতম প্রতারণার অন্তর্ভুক্ত … )।
৩ - আল্লাহ ব্যতীত আলেম ও দরবেশদেরকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করা, যা একই সাথে রুবুবিয়্যত ও উলুহিয়্যতের ক্ষেত্রে শিরক:
মহান আল্লাহ বলেন: (তারা আল্লাহর পরিবর্তে তাদের আলেম ও দরবেশদেরকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং মারইয়াম-তনয় মসীহকেও)।
ইবনুল কায়্যিম রহ. বলেন: (তাদের সাথে শয়তানের অন্যতম প্রতারণা এও যে: তারা সেই নবীদের হত্যা করত যাদের মাধ্যম ব্যতীত হিদায়াত লাভ করা সম্ভব নয়, অথচ তারা মহান আল্লাহকে ছেড়ে তাদের আলেম ও দরবেশদেরকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করত। তারা তাদের জন্য যা হারাম করত বা যা হালাল করত, তারা তাদের সেই হারাম ও হালাল করাকেই গ্রহণ করে নিত এবং তারা এর প্রতি ভ্রূক্ষেপও করত না যে, এই হারাম বা হালাল করা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কি না।
আদী ইবনে হাতিম রাযিয়াল্লাহু আনহু বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট আসলাম এবং তাঁকে মহান আল্লাহর বাণী: (তারা আল্লাহর পরিবর্তে তাদের আলেম ও দরবেশদের রব্ব হিসেবে গ্রহণ করেছে) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম এবং বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, তারা তো তাদের ইবাদত করত না। তখন তিনি বললেন: তারা তাদের ওপর হালালকে হারাম করত এবং হারামকে হালাল করত, আর তারা তাদের আনুগত্য করত; এটাই ছিল তাদের প্রতি তাদের ইবাদত। এটি তিরমিযী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। আর এটি মানুষের সাথে শয়তানের অন্যতম বড় প্রতারণা: যার মাধ্যমে সে হিদায়াত লাভ করেছে তাকেই সে হত্যা করে বা তার সাথে লড়াই করে, আর যার নিষ্পাপ হওয়ার কোনো নিশ্চয়তা নেই তাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে নেয়, যে তার জন্য হালাল-হারাম নির্ধারণ করে … )।
বর্তমান সময়টি অতীতের সাথে কতই না সাদৃশ্যপূর্ণ! এই উম্মতের মধ্যেও হুবহু এই শিরক পরিলক্ষিত হয়েছে, যেমন...

আধুনিক যুগে শিরক বর্ণনার সময় এর বিবরণ আসবে।
৪ - রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের কিছু বৈশিষ্ট্যে নিজেদের গুণান্বিত করার মাধ্যমে মহান আল্লাহর সাথে তাদের শিরক; যেমন অহংকার:
শাইখুল ইসলাম বলেন: (আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "পৃথিবীতে যারা অন্যায়ভাবে অহংকার করে, অচিরেই আমি তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলি থেকে বিমুখ করে দেব।" কেননা আল্লাহ তাআলা এই কথাটি "এবং আমি তার জন্য ফলকসমূহে সব বিষয়ের উপদেশ লিখে দিয়েছি" আয়াতের পরে বলেছেন। আর যেহেতু ইহুদি ধর্মের মূল ভিত্তি ছিল অহংকার, তাই তিনি তাদেরকে লাঞ্ছনা দ্বারা শাস্তি দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "তারা যেখানেই থাকুক না কেন, তাদের ওপর লাঞ্ছনা চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে।" আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে কিছু ইহুদিকে শিরকের গুণে বর্ণনা করেছেন: "এবং ইহুদিরা বলে, উযাইর আল্লাহর পুত্র", এবং তাঁর এই বাণীতেও: "বলুন, আমি কি তোমাদেরকে আল্লাহর নিকট এর চেয়েও মন্দ পরিণামের সংবাদ দেব? যাকে আল্লাহ লানত করেছেন এবং যার ওপর তিনি রাগান্বিত হয়েছেন এবং যাদের মধ্য থেকে কতককে বানর ও শূকর বানিয়েছেন আর যারা তাগুতের উপাসনা করেছে।" সুতরাং ইহুদিদের মধ্যে এমনও ছিল যারা মূর্তিপূজা করেছে এবং মানুষের ইবাদত করেছে; আর এটি এই কারণে যে, সত্যের ব্যাপারে অহংকারী ব্যক্তি বাতিলের আনুগত্যের পরীক্ষায় নিপতিত হয়, ফলে অহংকারী ব্যক্তি মুশরিকে পরিণত হয় … )।
৫ - রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে শিরক; আর তা হলো তাঁকে সৃষ্টির গুণাবলির সাথে তুলনা করা: যা ইতিপূর্বে আমরা শিরকের প্রকারভেদে উল্লেখ করেছি যে, আল্লাহর সাথে সমকক্ষ সাব্যস্ত করার মাধ্যমে শিরক করা, যা আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে নিষিদ্ধ হয়েছে: "অতএব তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ দাঁড় করিও না।")

এবং ইয়াহুদিরা আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লাকে বিভিন্ন দিক থেকে ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলির মাধ্যমে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে:

ক- মহান আল্লাহর জন্য সন্তান সাব্যস্ত করা। আল্লাহ তাআলা বলেন: (আর ইয়াহুদিরা বলে: উযাইর আল্লাহর পুত্র), সুতরাং আল্লাহর জন্য সন্তান সাব্যস্ত করার মাঝে আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লার রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের অধিকারে অবমাননা নিহিত রয়েছে। তারা তাঁকে তাঁর যথাযথ মর্যাদা দেয়নি, বরং তাঁকে তাঁর সৃষ্টির সাথে এবং সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছে।

খ- তাদের উক্তি: রব্ব তাআলা শরীয়তের বিধান রহিত করার (নাসখ) ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ। ফলে তারা আল্লাহর যা ইচ্ছা তা করা এবং যে বিধান চান তা প্রদান করার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধকতা আরোপ করেছে। তারা এই শয়তানি সংশয়কে আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতকে অস্বীকার করার জন্য একটি ঢাল হিসেবে ব্যবহার করেছে। তারা এটি এই যুক্তিতে সাব্যস্ত করেছে যে, বিধান রহিতকরণ আল্লাহর জন্য 'বাদা' (অজ্ঞতার পর নতুন জ্ঞানের উদয়) হওয়াকে আবশ্যক করে, যা আল্লাহর সত্তার ক্ষেত্রে অসম্ভব।

গ- তাদের দাবি: রব্ব সুবহানাহু নিদ্রাভিভূত থাকেন এবং তাঁর নিদ্রা থেকে সজাগ হন না। তারা প্রতি বছরের প্রথম দশকের প্রথম দশ দিনে তাদের উপাসনায় বলে: (জাতিসমূহ কেন বলে: সাহায্য কোথায়? হে প্রভু, আপনি আর কতকাল ঘুমাবেন? সজাগ হোন, আপনার নিদ্রা থেকে জাগ্রত হোন)।

ঘ- তাদের উক্তি: আল্লাহ অনুতপ্ত হন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের এই কথা: (আল্লাহ সুবহানাহু পৃথিবীতে মানুষ সৃষ্টির কারণে অনুতপ্ত হয়েছেন, এটি তাঁর জন্য কষ্টদায়ক ছিল এবং তিনি তাঁর সিদ্ধান্তে পরিবর্তন এনেছেন), এটি তাদের কাছে নূহ আলাইহিস সালামের জাতির কাহিনীতে বর্ণিত।

এবং তাদের উক্তি: (আল্লাহ সুবহানাহু যখন নূহ আলাইহিস সালামের কওমের বিপর্যয় দেখলেন এবং তাদের শিরক ও কুফর যখন চূড়ান্ত রূপ নিল, তখন তিনি মানুষ সৃষ্টির ওপর অনুতপ্ত হলেন)।

তাদের অনেকে আরও বলে: (তিনি মহাপ্লাবনের জন্য এত কেঁদেছিলেন যে তাঁর চোখ অসুস্থ হয়ে পড়েছিল এবং ফেরেশতারা তাঁকে দেখতে এসেছিলেন; আর তিনি তাঁর আঙুলের মাথায় এমনভাবে কামড় দিয়েছিলেন যে সেখান থেকে রক্ত প্রবাহিত হয়েছিল)।

তারা আরও বলেছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ বনী ইসরাঈলের ওপর শাউলকে রাজত্ব দান করার কারণে অনুতপ্ত হয়েছেন এবং তিনি শুমুয়েলকে এ কথা বলেছিলেন)।
তারা বলেছে: (অতঃপর প্রভু সেই অনিষ্টের জন্য অনুতপ্ত হলেন যা তিনি তাঁর জাতির সাথে করবেন বলে বলেছিলেন)।
ঙ- তারা মহান আল্লাহকে অজ্ঞতার বিশেষণে বিশেষায়িত করেছে; যেখানে তারা দাবি করেছে যে, তাদের শনাক্ত করার জন্য তাঁর উদ্দেশ্যে একটি চিহ্ন রাখা আবশ্যক যাতে তিনি তাদের ধ্বংস না করেন। তারা বলেছে: (কেননা প্রভু মিশরীয়দের আঘাত করার জন্য অতিক্রম করবেন, আর যখন তিনি দরজার উপরের চৌকাঠ ও পার্শ্বকাঠদ্বয়ে রক্ত দেখবেন, তখন প্রভু সেই দরজাটি অতিক্রম করবেন এবং ধ্বংসকারীকে তোমাদের ঘরে প্রবেশ করে আঘাত করতে দেবেন না)।
চ- জমিনে বিচরণ; ইহুদিরা উল্লেখ করে যে মহান আল্লাহ তাদের অগ্রভাগে পথ চলতেন। এরই প্রেক্ষিতে যাত্রাপুস্তকে তাদের বক্তব্য হলো: (প্রভু দিনের বেলা মেঘের স্তম্ভের মধ্য দিয়ে তাদের সামনে চলতেন যাতে পথে তাদের পথপ্রদর্শন করতে পারেন)।
ছ- দুনিয়াতে চর্মচক্ষু দ্বারা দর্শন; ইহুদিরা দাবি করে যে তারা দুনিয়াতে মহান আল্লাহকে দেখেছে; যেখানে তারা বলেছে: (অতঃপর মূসা, হারুন, নাদাব, আবীহু এবং বনী ইসরাঈলের সত্তর জন প্রবীণ ব্যক্তি উপরে আরোহণ করলেন এবং তারা ইসরাঈলের উপাস্যকে দর্শন করলেন … তাঁর পদতলে স্বচ্ছ নীল আকীকের কারুকার্যের সদৃশ বস্তু ছিল … তারা আল্লাহকে দেখল এবং পানাহার করল)।
জ- আল্লাহর ক্লান্তি; ইহুদিরা—আল্লাহ তাদের লানত করুন—দাবি করেছে যে, আসমান ও জমিন সৃষ্টি করার কারণে আল্লাহ ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন এবং সপ্তম দিনে বিশ্রাম গ্রহণ করেছিলেন; তারা বলেছে: (আল্লাহ সপ্তম দিনে তাঁর সম্পাদিত কাজ সম্পন্ন করলেন, অতঃপর তিনি তাঁর কৃত সকল কাজ থেকে সপ্তম দিনে বিশ্রাম নিলেন যা...)

কাজ)।
ত্ব- তাদের উক্তি: (নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবগ্রস্ত আর আমরা অভাবমুক্ত)।
ইয়া- তাদের উক্তি: (আল্লাহর হাত রুদ্ধ)।
কাফ- এবং তাদের উক্তি: (নিশ্চয়ই দিন বারো ঘণ্টার; এর প্রথম তিন ঘণ্টায় আল্লাহ বসেন এবং শরীয়ত পাঠ করেন; দ্বিতীয় তিন ঘণ্টায় তিনি বিচার কার্য পরিচালনা করেন; তৃতীয় তিন ঘণ্টায় তিনি বিশ্বজগতকে অন্ন দান করেন; আর শেষ তিন ঘণ্টায় তিনি বসেন এবং মাছের রাজা তিমির সাথে খেলা করেন)।
এগুলো হলো প্রাচীনকালের শিরকের বিভিন্ন প্রকার। তাদের মাঝে এই আকিদা বা বিশ্বাস এখনো বিদ্যমান রয়েছে, বরং সম্ভবত এটি আরও নিকৃষ্ট রূপ ধারণ করেছে যেমনটি তালমুদের পাঠ্যসমূহ থেকে প্রতীয়মান হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এসকল ত্রুটি-বিচ্যুতি—যাতে স্রষ্টাকে সৃষ্টির এমন কিছু দোষত্রুটির গুণের মাধ্যমে সাদৃশ্য দেওয়া হয়েছে যা সৃষ্টিকে আক্রান্ত করে—তা শিরক হওয়ার কারণ হলো শিরকের প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনায় যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে: শিরকের হাকিকত হলো মহান আল্লাহর জন্য সমকক্ষ গ্রহণ করা। আর 'নিদ' (সমকক্ষ) শব্দের অর্থসমূহের মধ্যে রয়েছে: সমপর্যায়ের, সদৃশ, অনুরূপ এবং সমান; এ সবগুলোই কাছাকাছি অর্থ যা নির্দেশ করে যে, প্রকৃতপক্ষে শিরক হলো—যেমনটি ইবনুল কাইয়্যিম রহ. বলেছেন: (তা হলো স্রষ্টার সাথে সামঞ্জস্যতা দাবি করা এবং সৃষ্টিকে তাঁর সাথে সাদৃশ্য দেওয়া … )।
আর তাশবিহ বা সাদৃশ্যারোপ একটি ব্যাপক পরিভাষা যা কোনো সৃষ্টিকে তার সত্তা অথবা গুণের ক্ষেত্রে স্রষ্টার সাথে সাদৃশ্য দেওয়ার ওপর প্রয়োগ করা হয়,

এটি এভাবে স্রষ্টাকে তাঁর সত্তা বা গুণাবলির ক্ষেত্রে সৃষ্টির সাথে সদৃশ করার ওপর প্রয়োগ করা হয়। যদিও প্রথম বিষয়টিই এমন যাতে অধিকাংশ মানুষ নিপতিত হয়েছে, যেমনটি ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন; তবে এটি দ্বিতীয় বিষয়টিতেও একদল মানুষের নিপতিত হওয়ার বিষয়টিকে নাকচ করে না।
একারণেই ইমাম তহাবি বলেছেন: (এবং তিনি সৃষ্টির সদৃশ নন), ব্যাখ্যাকার বলেন: এটি মুসাব্বিহাহ সম্প্রদায়ের উক্তির খণ্ডন যারা স্রষ্টাকে—তিনি পবিত্র ও সুউচ্চ—সৃষ্টির সাথে তুলনা করে। মহান আল্লাহ বলেন: (কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা)।
ইমাম আবু হানিফা তাঁর দিকে সম্বন্ধকৃত 'আল-ফিকহুল আকবার' গ্রন্থে বলেন: (তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সদৃশ নন এবং তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছু তাঁর সদৃশ নয় … আর তাঁর সকল গুণাবলি সৃষ্টিজীবের গুণাবলির বিপরীত। তিনি জানেন তবে আমাদের জানার মতো নয়, তিনি সক্ষমতা রাখেন তবে আমাদের সক্ষমতার মতো নয় এবং তিনি দেখেন তবে আমাদের দেখার মতো নয়)।
নুআইম ইবনে হাম্মাদ বলেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে তুলনা করল সে কুফরি করল, আর যে ব্যক্তি আল্লাহ নিজেকে যা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন তা অস্বীকার করল সে কুফরি করল। আল্লাহ নিজেকে বা তাঁর রাসূল যা দ্বারা আল্লাহকে গুণান্বিত করেছেন তাতে...)

সাদৃশ্য দানরূপে)।
এবং ইসহাক বিন ইবরাহিম বিন রাহওয়াইহ বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর গুণাবলি বর্ণনা করতে গিয়ে তাঁকে আল্লাহর সৃষ্টির কোনো গুণের সাথে সাদৃশ্য প্রদান করে, সে মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করল।"
তিনি আরও বলেছেন: "সাদৃশ্য দান কেবল তখনই হয়, যখন বলা হয়: হাত যেমন (সৃষ্টির) হাত এবং শ্রবণ যেমন (সৃষ্টির) শ্রবণ।"
এবং শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেছেন: "মহান রব তোমাদের চেয়েও অধিকতর হকদার যেন তাঁকে সকল প্রকার দোষ ও ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখা হয়; কেননা তাঁর জন্যই সর্বোচ্চ গুণাবলি সাব্যস্ত। সুতরাং সৃষ্টির জন্য যে সকল পূর্ণতা সাব্যস্ত, স্রষ্টা সেগুলোর ক্ষেত্রে সৃষ্টির চেয়েও অধিক হকদার—যদি তা ত্রুটিমুক্ত হয়। আবার যে সকল ত্রুটি ও দোষ থেকে সৃষ্টিকে পবিত্র মনে করা হয়, স্রষ্টাকে সেগুলো থেকে পবিত্র ঘোষণা করা আরও বেশি আবশ্যক …।)" বস্তুত পৃথিবীতে শিরকের ব্যাপকতা ঘটেছে আল্লাহর শানে মানুষের অবমাননার মাত্রা অনুযায়ী। পূর্বোক্ত বক্তব্যের পর শাইখুল ইসলাম বলেন: "এই কারণেই কারামিতা বাতেনী সম্প্রদায় ছিল শিরক এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদতের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে চরমতম; যেহেতু তারা তাদের উপাস্যের ক্ষেত্রে এমন বিশ্বাস রাখত না যে তিনি শোনেন, দেখেন কিংবা তাদের কোনো উপকারে আসেন …।)"
আল্লাহর সত্তা থেকে সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা অপনোদনের পক্ষে পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহ প্রমাণ বহন করে। এর মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই।" বরং পুরো সূরা 'বলুন, তিনিই আল্লাহ এক'-ই এর প্রমাণ বহন করে।

তদ্রূপ আয়াতুল কুরসিও এ বিষয়ের ওপর প্রমাণ দেয়। একইভাবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বান্দাদেরকে তাঁর পবিত্রতা ঘোষণার (তাসবিহ) যে নির্দেশ দিয়েছেন, তাও এর ওপর প্রমাণ বহন করে। কারণ এটি তাঁকে সকল প্রকার দোষ ও ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখা এবং এগুলোর বিপরীত গুণাবলী সাব্যস্ত করার দাবি রাখে। কেননা আল্লাহ তাআলার সত্তা থেকে সকল প্রকার ত্রুটির মূলকে অস্বীকার করা হয়েছে। আর সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য হিসেবে যা নির্দিষ্ট, তা সেই সকল ত্রুটির অন্তর্ভুক্ত যা থেকে রব সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে পবিত্র রাখা আবশ্যক। উদাহরণস্বরূপ: ক্লান্তি, অভাব, অজ্ঞতা এবং অবসাদ—এগুলো সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য, আল্লাহ এগুলো থেকে পবিত্র।
শাইখুল ইসলাম অন্য এক স্থানে বলেছেন: সিফাত বা গুণাবলী অস্বীকারকারীগণ অথবা তাদের একাংশ যে পথ অবলম্বন করে, যখন তারা আল্লাহকে এমন বিষয় থেকে পবিত্র করতে চায় যা থেকে তাঁকে পবিত্র রাখা আবশ্যক—যা চরম কুফরির অন্তর্ভুক্ত—যেমন তারা তাঁকে দুঃখ, কান্না এবং এই জাতীয় বিষয় থেকে পবিত্র করতে চায়, এবং তারা ঐ সকল ইয়াহুদিদের প্রত্যুত্তর দিতে চায় যারা বলে: তিনি মহাপ্লাবনের সময় কেঁদেছিলেন এমনকি তাঁর চোখে প্রদাহ হয়েছিল এবং ফেরেশতারা তাঁকে দেখতে এসেছিলেন ... এবং এই জাতীয় কথাবার্তা; তবে আল্লাহ তাআলাকে এই সকল ত্রুটি ও বিচ্যুতি দ্বারা বিশেষিত করা আকল (বিবেচনা) ও দ্বীনের দৃষ্টিতে স্থানিক সীমাবদ্ধতা ও দৈহিকতা অস্বীকার করার চেয়েও অধিকতর স্পষ্ট ভ্রষ্টতা। কারণ এতে এমন সব বিষয়, বিতর্ক ও অস্পষ্টতা রয়েছে যা অন্যটিতে নেই। আর যে ব্যক্তি এমন বিশ্বাস পোষণ করে তার কুফরি ইসলাম ধর্মের অকাট্য দলিলাদি দ্বারা সুস্পষ্টভাবে প্রমাণিত ...; কেননা কোনো ত্রুটিপূর্ণ সত্তার সাথে তার ত্রুটিযুক্ত গুণাবলীতে সাদৃশ্য রাখা নিরঙ্কুশভাবে একটি ত্রুটি। ঠিক যেভাবে কোনো গুণে সৃষ্টির সমতুল্য হওয়া হলো সাদৃশ্য প্রদান ও সদৃশ করা, যা থেকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা পবিত্র। আর ত্রুটি হলো পূর্ণতার বিপরীত, আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র।

সুতরাং তাশবিহ (সাদৃশ্য দান) আল্লাহকে ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলিতে বিশেষিত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে; কেননা এতে আল্লাহকে ত্রুটিপূর্ণ সৃষ্টির সাথে তুলনা করা হয়। সালাফে সালেহীন—তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক—এর পরিভাষায় ‘মুশাব্বিহা’ বলা হয় তাদের যারা মহান আল্লাহর গুণাবলিকে তাঁর সৃষ্টির গুণাবলির সাথে তুলনা করে। ফলে তারা মহান আল্লাহর গুণাবলি থেকে মানুষের পরিচিত গুণাবলির রূপ ছাড়া অন্য কিছু অনুধাবন করতে পারে না। অতএব, যে ব্যক্তি বলে: ‘আল্লাহর দৃষ্টি আমার দৃষ্টির মতো, হাত আমার হাতের মতো, পা আমার পায়ের মতো’, অথবা তাঁকে ত্রুটিযুক্ত বিশেষণে বিশেষিত করে, তবে সে মুশাব্বিহ (সাদৃশ্যদানকারী); কেননা তাঁরা (সালাফগণ) এই উপাধিটি তাদের ক্ষেত্রে ব্যবহার করেন যারা আল্লাহ তাআলাকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করে, যেমন—আল্লাহর সত্তাকে সৃষ্টির সত্তার মতো মনে করা অথবা স্রষ্টার গুণাবলিকে সৃষ্টির গুণাবলির সদৃশ করা।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: (প্রত্যেক মুশরিকই তার উপাস্য ও মাবুদকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে সাদৃশ্যদানকারী, যদিও সে সব দিক থেকে তাঁর সাথে সাদৃশ্য না দেয়। এমনকি যারা কুফরি করেছে তারা আল্লাহকে ত্রুটি ও দোষে বিশেষিত করেছে; যেমন তাদের উক্তি: ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবগ্রস্ত’ এবং ‘আল্লাহর হাত রুদ্ধ’। আর তারা বলে যে, মহাবিশ্ব সৃষ্টির পর তিনি বিশ্রাম নিয়েছেন; এবং তারা তাঁর জন্য সন্তান ও স্ত্রী সাব্যস্ত করেছে—আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও সুমহান … আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে এসব বিষয়ে বিশেষিত করা বাতিলতম বিষয়; কারণ এগুলো মূলত ত্রুটি ও দোষ … আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দোষ ও ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখা তাঁর সত্তাগত অনিবার্য দাবি, ঠিক যেমন তাঁর জন্য পূর্ণতা ও প্রশংসার গুণাবলি সাব্যস্ত করা তাঁর সত্তাগত অনিবার্য দাবি। এটি মানুষের বিবেক, সহজাত প্রবৃত্তি, সমস্ত আসমানি কিতাব এবং রাসূলগণের বাণীর মাধ্যমে অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে অধিকতর সুস্পষ্ট … বরং এই দোষ ও ত্রুটিগুলো সাব্যস্ত করা তাঁর পবিত্র পূর্ণতার পরিপন্থী; আর তিনি এমন গুণাবলিতে গুণান্বিত যা সকল দিক থেকে এসবের বিপরীত ও প্রতিকূল।)

উদ্দেশ্য হলো, মহান আল্লাহকে এই সকল দোষ-ত্রুটির গুণে গুণান্বিত করা শির্কের অন্তর্ভুক্ত। কেননা এটি সর্বজনবিদিত যে, তাওহীদ তিন প্রকার: তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত এবং তাওহীদুল ইবাদাহ। আর তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত ততক্ষণ পর্যন্ত বাস্তবায়িত হয় না যতক্ষণ না গুণাবলিকে কোনো সদৃশ সাব্যস্ত করা ছাড়াই স্থির করা হয় এবং কোনো প্রকার অস্বীকার করা ছাড়াই সেগুলোকে ত্রুটিমুক্ত রাখা হয়। সুতরাং গুণাবলি সম্পর্কে তাঁদের বক্তব্য দুটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত:
প্রথমটি হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সর্বপ্রকার অপূর্ণতা বা দোষ-ত্রুটিবাচক গুণ থেকে সম্পূর্ণরূপে পবিত্র; যেমন তন্দ্রা, নিদ্রা, অক্ষমতা, অজ্ঞতা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।
দ্বিতীয়টি হলো: তিনি এমন সকল পূর্ণাঙ্গ গুণাবলির অধিকারী যাতে কোনো ত্রুটি নেই এবং যা কেবল তাঁরই জন্য নির্দিষ্ট। সুতরাং কোনো সৃষ্টিই কোনো গুণের ক্ষেত্রে তাঁর সদৃশ নয়।
অতএব, মহান আল্লাহর জন্য কোনো দোষ বা ত্রুটিবাচক গুণ সাব্যস্ত করা তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাতের ক্ষেত্রে শির্কের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির বিকৃতি বা ‘ইলহাদ’-এর পর্যায়ভুক্ত। আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে ‘ইলহাদ’-এর অন্যতম প্রকার হলো: মহান আল্লাহকে এমন গুণে গুণান্বিত করা যা থেকে তিনি পবিত্র ও ঊর্ধ্বে; যেমন ইয়াহুদীদের উক্তি: "আল্লাহর হাত সংকুচিত বা আবদ্ধ", "নিশ্চয়ই তিনি দরিদ্র", এবং তাদের এই কথা যে: "তিনি শনিবার বিশ্রাম নিয়েছিলেন"। মহান আল্লাহ যে সকল বিষয় থেকে পবিত্র তা দুই প্রকার: সংশ্লিষ্ট এবং বিযুক্ত। সংশ্লিষ্ট বিষয়টি হলো—আল্লাহ তাআলা নিজেকে যে সকল গুণে গুণান্বিত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে যে সব গুণে গুণান্বিত করেছেন, তার পরিপন্থী সকল ত্রুটিপূর্ণ বিষয়কে অস্বীকার করা; যেমন নিদ্রা, ক্লান্তি, অবসাদ, শ্রান্তি, মৃত্যু, অজ্ঞতা, জুলুম, অসতর্কতা, বিস্মৃতি এবং তন্দ্রা।
আর বিযুক্ত বিষয়টি হলো—আল্লাহর এমন সকল সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যে সৃষ্টির কাউকে অংশীদার করা থেকে তাঁকে পবিত্র রাখা যা অন্য কারও জন্য হওয়া সম্ভব নয়; যেমন স্ত্রী, সন্তান, অংশীদার, সমকক্ষ এবং সাহায্যকারী।