📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

আধুনিক যুগে ধর্মের সাথে বিজ্ঞানের সম্পর্ক: (অথবা পদার্থ ও আত্মার মধ্যকার সম্পর্ক)
বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির সামনে যে মুগ্ধতা ও বিস্ময় মানুষের চোখ ও অন্তরকে মোহাচ্ছন্ন করেছে, তা মনের সামনে বিদ্যমান একটি বিষয়ের রূপরেখা তৈরি করেছে, আর তা হলো: অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস এবং ধর্মীয় সত্যের ক্ষয়প্রাপ্তি। কারণ এক সময়ে এই বিশ্বাস প্রবল হয়েছিল যে, বিজ্ঞানই পূর্ণ সুখ বয়ে আনবে এবং এর মাধ্যমে ধর্মীয় আকিদা-বিশ্বাস থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়া সম্ভব হবে।
এটিই সেই জরুরি বিষয় যা ঘিরে আলোচনা আবর্তিত হয়েছে এবং যা বর্তমান যুগের বৈশিষ্ট্যসমূহের মূল ভিত্তি গঠন করেছে।
বার্ট্রান্ড রাসেল মনে করেন যে, নতুন যুগের বিজ্ঞান মানুষকে মাতাল করে দিয়েছে এবং অনেককে সেই শক্তির মাধ্যমে অন্যান্য মানুষের ওপর আধিপত্য বিস্তারে উদ্বুদ্ধ করেছে, যা বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে। তিনি এই বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে স্বয়ং সমালোচনা করছেন না, বরং তিনি সমালোচনা করছেন প্রজ্ঞাহীন মানুষের হাতে এই জ্ঞানের ন্যস্ত হওয়াকে। যদি তা প্রজ্ঞাবানদের হাতে থাকত, তবে তারা জানত কীভাবে তা ব্যবহার করতে হয়।
এই প্রজ্ঞা বিদ্যমান থাকলেও—দুঃখের বিষয় যে—ঘটনাবলির ওপর এর কোনো প্রভাব বা ক্ষমতা নেই। এরপর তিনি বিজ্ঞানী ও প্রজ্ঞাবানদের শক্তির মধ্যে ভারসাম্য অর্জনের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে আমাদের একটি ধারণা প্রদান করে বলেন: (নবী ও প্রজ্ঞাবানগণ হীনতা ও ক্ষুদ্রতা পরিহারের আহ্বান জানিয়েছেন, যদি আমরা তাদের কথা শুনতাম তবে আমরা এক নবায়িত সুখে জীবনযাপন করতাম) (১)।
রাসেল যে মতটি ব্যক্ত করেছেন, সাম্প্রতিক সময়ে অনেকেই তার সাথে একমত পোষণ করেছেন, বিশেষ করে কয়েক শতাব্দী ধরে বিজ্ঞান যে পর্যায়গুলো অতিক্রম করেছে তার পর। উনবিংশ শতাব্দীতে বিজ্ঞানে বিশ্বাসী অধিকাংশ বিজ্ঞানীই প্রত্যাশা করেছিলেন যে, ভবিষ্যতে বিজ্ঞান অদৃশ্যের সেই অজ্ঞাত বিষয়গুলোকেও আয়ত্ত করতে সক্ষম হবে যা সে সময়ে সম্ভব ছিল না। কিন্তু বিংশ শতাব্দীর আগমনে যুক্তির সেই দাবি বিনম্র হয়ে পড়ে (২)।
বিজ্ঞানীদের মস্তিষ্ক এখন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের ঊর্ধ্বে থাকা সত্যগুলোর সামনে শ্রদ্ধায় অবনত হতে শুরু করেছে। আমরা অনেক প্রথিতযশা বিজ্ঞানীদের পক্ষ থেকে এমন স্বীকৃতি আসতে দেখেছি। যেমন আইনস্টাইন বলেন: (ধর্মহীন বিজ্ঞান পঙ্গু, আর বিজ্ঞানহীন ধর্ম অন্ধ)।--------------------------------------------
(১) রাসেল: মানুষ কি স্বাধীন? পৃষ্ঠা ১২ - ১৩।
(২) আক্কাদ: বিংশ শতাব্দীর চিন্তাবিদদের আকিদা-বিশ্বাস, পৃষ্ঠা ৩২ - ৩৫।

তিনি বিজ্ঞানীদের সফলতার পেছনের রহস্য দেখে বিস্মিত হয়ে দাঁড়িয়ে থাকেন এবং একে 'ইলহাম' বা ঐশী প্রেরণা বলে ব্যাখ্যা করেন। তিনি নিশ্চিতভাবে সিদ্ধান্ত দিয়ে বলেন, (আমাদের এই বস্তুবাদী যুগের বিজ্ঞান সাধনায় নিয়োজিত সিরিয়াস কর্মীরাই একমাত্র ব্যক্তি, যারা গভীর ধার্মিকতায় ভূষিত) (১)।
কার্লাইল সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, জীবন-সংক্রান্ত বিজ্ঞানের ওপর জড়-বিজ্ঞানের যে বিশাল অগ্রগতি অর্জিত হয়েছে, তা মানবজাতি যে সমস্ত দুর্যোগের সম্মুখীন হচ্ছে তার মধ্যে অন্যতম। তিনি এর কারণ হিসেবে উল্লেখ করেন যে, মানবীয় সম্পর্কের আইনগুলো এখনও অজানা রয়ে গেছে; কারণ সমাজবিজ্ঞান, অর্থনীতি এবং মনোবিজ্ঞান হলো অনুমাননির্ভর ও তাত্ত্বিক বিজ্ঞান। এটি সেই ধারণার বিপরীত, যা অনেকে মনে করেছিলেন যখন তারা ইতিহাসের পাতায় ও মানুষের মুখে প্রসিদ্ধি লাভ করা কিছু মতবাদ দ্বারা প্রতারিত হয়েছিলেন—যেমন ফরাসি বিপ্লবের মূলনীতি এবং মার্ক্স ও লেলিনের কল্পনাপ্রসূত ধারণাগুলো (২)।
তাহলে পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের বিশাল অগ্রগতি এবং মানবীয় বিজ্ঞানের এর সাথে তাল মিলিয়ে চলতে না পারার মধ্যকার ফলাফল কী?
ডক্টর হুসাইন মুনিস এই প্রশ্নের উত্তর দিতে গিয়ে বলেন: (যারা ধ্বংসের কথা চিন্তা করে, তারা বিনির্মাণের চিন্তাকারীদের তুলনায় অনেক বেশি সক্রিয়। সেখানে এমন কেউ আছে যে পারমাণবিক বোমা তৈরি করেছে যা কয়েক সেকেন্ডে এক লক্ষ মানুষকে হত্যা করেছে, আর তার ওপর যোগ হয়েছে হাইড্রোজেন বোমা প্রস্তুতকারী যা কয়েক সেকেন্ডে দুই লক্ষ মানুষকে হত্যা করে। এরপর আসলো নিউট্রন বোমার কারিগর, যা বিশাল দেশের মানুষকে পঙ্গু ও ধরাশায়ী করে ফেলে অথচ স্থাবর সম্পদ ও আসবাবপত্রের কোনো ক্ষতি করে না) (৩)।
এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান শহর, কারখানা ও বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছে এবং পথঘাট সুগম করেছে; এটি যোগাযোগ ব্যবস্থাকে সহজ করতে এবং মানুষের জীবনের অগণিত বাধা দূর করতে অবদান রেখেছে। কিন্তু একই সাথে এটি পূর্বোক্ত কারণগুলোর দরুন মানুষের দুর্দশাতেও ভূমিকা রেখেছে। একইভাবে, সংকট নিরসনে মানবীয় বিজ্ঞানের ব্যর্থতার কারণ হলো এগুলো তাত্ত্বিক ও অনুমাননির্ভর, এটি কোনো বাস্তবতার বিবরণ বা সত্যের প্রমাণ নয়। কারণ এর কাছে প্রমাণের উপায় নেই এবং প্রকৌশল ও পদার্থবিদ্যার মতো অন্যান্য বিজ্ঞানের পদ্ধতির সূক্ষ্মতার অভাব রয়েছে এতে।--------------------------------------------
(১) আড্রিয়েন কোখ: আরাউন ফালসাফিয়্যাহ ফী আযমাতিল আসর (যুগের সংকটে দার্শনিক মতামত), পৃষ্ঠা ১১২, অনুবাদ: মাহমুদ মাহমুদ, আল-অ্যাংলো, সন ১৯৬৩।
(২) অ্যালেক্সিস কার্লাইল: আল-ইনসান যালিকাল মাজহুল (মানুষ এক অজানা সত্তা), পৃষ্ঠা ৪৪।
(৩) ড. হুসাইন মুনিস: আল-হাদারাহ (সভ্যতা), পৃষ্ঠা ১৩৬।

রসায়ন, চিকিৎসা বিজ্ঞান এবং অন্যান্য বিজ্ঞান।
এভাবেই সভ্য পৃথিবী সম্ভাবনায় স্ফীত হয়ে উঠেছে, কিন্তু সংকল্পের ক্ষেত্রে শীর্ণ হয়ে পড়েছে; সেখানে বস্তুর প্রাচুর্য থাকলেও চিন্তার দৈন্য প্রকট।
বস্তুর প্রাচুর্য এবং আত্মার শূন্যতার মাঝে এই শোচনীয় ও বৈপরীত্যপূর্ণ পরিস্থিতি মানবজাতিকে এমন এক আবর্তে নিক্ষেপ করেছে, যেখানে মানুষ দিশেহারা হয়ে পড়ছে (১)।
মানুষের চাঁদে পৌঁছানোর অজুহাত দিয়ে বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির এই দিকটিকে সমর্থন করার কোনো যৌক্তিকতা আমরা খুঁজে পাই না। কারণ এই সাফল্যের ভেতরেই এই ইঙ্গিত নিহিত রয়েছে যে, মহাকাশযান বহনকারী রকেটটি পারমাণবিক বোমাও বহন করতে সক্ষম, যা বিশ্বের যেকোনো প্রান্তে পৌঁছে শস্য ও প্রাণের বিনাশ ঘটাতে পারে। এটি চোখের পলকে মানুষকে পুনরায় প্রস্তর যুগে ফিরিয়ে নিয়ে যেতে পারে।
তবে এই পৃথিবীতে মানুষের প্রকৃত সুখ অন্বেষণের আলোকে এই সবকিছুর তাৎপর্য কী? এবং বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারে বিমোহিতদের বিপরীতে ধর্মীয় আকিদাহ রক্ষাকারীদের অবস্থানের ওপর এর প্রভাবই বা কী, বিশেষ করে মুসলিম বিশ্বে—যারা পশ্চিমা বিশ্বের সাথে নিজেদের এক বিশাল ব্যবধান অনুভব করে?
এর অর্থ হলো, মহাবিশ্ব সংক্রান্ত জ্ঞানের পদ্ধতির দিকে আল্লাহ মানুষকে পথপ্রদর্শন করেছেন (পক্ষান্তরে মানুষের নিজের সত্তা সংক্রান্ত জ্ঞানের পদ্ধতি মানুষের পক্ষে স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অর্জন করা দুঃসাধ্য ছিল বিধায়, আল্লাহ তাকে আসমানী ওহীর বার্তার মাধ্যমে সেদিকে পথপ্রদর্শন করেছেন) (২)।
এর আরও অর্থ হলো: মানব সভ্যতার প্রকৃত অর্থের মূল ভিত্তি দু'টি; যাকে বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক—উভয় দিকের উন্নতি বা উৎকর্ষ সাধন করতে হবে।
আমরা সেই মতের দিকেই ঝুঁকে আছি যা বস্তুগত উন্নতির চেয়ে আধ্যাত্মিক উন্নতিকে প্রাধান্য দেয়, (কেননা উন্নতির চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো মানুষের নিরাপত্তা, প্রশান্তি ও সচ্ছলতা অনুভব করা,--------------------------------------------
(১) ড. খালিস জালাবি: তিব্ব ফি মিহরাবিল ইমান, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২৯, প্রকাশনী: মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ - বৈরুত ১৩৯১ হিজরী - ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দ।
(২) আনোয়ার আল-জুন্দি: সুকুতুল ইলমানিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৭৪ - দারুল কিতাব আল-লুবনানি - বৈরুত ১৩৯৩ হিজরী - ১৯৭৩ খ্রিস্টাব্দ।

এবং তার সমাজ প্রতিষ্ঠিত পারস্পরিক সমঝোতা, সহযোগিতা ও ভালোবাসার ওপর; প্রবঞ্চনা, স্বার্থপরতা এবং কোনো প্রবল শক্তির মাধ্যমে কার্যকর করা আইনের ওপর নয়) (১)।
পাশ্চাত্য সভ্যতার উপাদান ও প্রভাবের এই সংক্ষিপ্ত বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যার মাধ্যমে আমরা সেই প্রধান চিন্তা ও দর্শনসমূহকে সারসংক্ষেপ করতে পারি, যা বর্তমান যুগে কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাবলির রূপরেখা তৈরি করে। এগুলো ইসলামের আলেমদের পক্ষ থেকে সমালোচনা ও পর্যালোচনার অবস্থান গ্রহণকে অপরিহার্য করে তুলেছে। এক্ষেত্রে তাঁদের ভূমিকা ঠিক তাঁদের পূর্বসূরি সুন্নি আলেমদের ভূমিকার মতোই, যখন তাঁরা দ্বিতীয় ও তৃতীয় হিজরি শতাব্দী থেকে গ্রিক দর্শনের মোকাবিলা করেছিলেন।

‌‌আধুনিক যুগে উদ্ভূত কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাসমূহ:
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কালামশাস্ত্রের কিতাবগুলোতে উত্থাপিত বিষয়াবলির মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক এখনো তার নতুনত্ব ও প্রাণবন্ততা ধরে রেখেছে। কারণ এটি আকিদার সাথে সম্পর্কিত, যেমন—আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান, পুনরুত্থান, হিসাব-নিকাশ, প্রতিদান ও শাস্তি এবং দ্বীনের এজাতীয় মৌলিক বিষয়াবলি। আর এ কারণেই এটি মানুষের বিবেক ও হৃদয়ে তার গুরুত্ব ও মর্যাদা বজায় রেখেছে। বিষয়টি তেমনই হওয়া উচিত যাতে মুসলমানরা আকিদার মূল বিষয়গুলো জানার চেষ্টা করে। আমরা যদি এগুলোকে হাদীস ও সুন্নাহর আলেমদের অনুসৃত একটি সঠিক ও সুস্পষ্ট মানদণ্ড অনুযায়ী অধ্যয়ন করি, তবে ভিন্ন ভিন্ন মতাদর্শের মাঝে সত্যে উপনীত হওয়া সহজতর হবে।
এতেও কোনো সন্দেহ নেই যে, বর্তমান যুগে এমন কিছু নতুন সমস্যা উদ্ভূত হয়েছে যা গত প্রজন্মগুলোর জানা ছিল না এবং তৎকালীন সময়ে উত্থাপিত কালামশাস্ত্রীয় বিষয়াবলির গণ্ডিতে সেগুলো একই পদ্ধতিতে অন্তর্ভুক্ত ছিল না। এর সাথে যুক্ত হয়েছে শিক্ষা, অর্থনীতি ও রাজনৈতিক ব্যবস্থায় ঘটা আমূল পরিবর্তন এবং বিজ্ঞান ও জ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিশেষায়িত শাখার উদ্ভব।
এই সবকিছুই সমস্যাগুলোর জট পাকিয়ে যাওয়া এবং একটির সাথে অন্যটির মিশে যাওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে।
কিন্তু আমরা যদি ইবনে খালদুন প্রদত্ত ইলমে কালামের সংজ্ঞাকে পুনরায় স্মরণে আনি—অর্থাৎ যা যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে ইমানি আকিদাহসমূহ সপক্ষে যুক্তি প্রদানকে অন্তর্ভুক্ত করে—তবে আমরা দেখতে পাই যে, নতুন এই বিষয়গুলোর উদ্ভব সামগ্রিকভাবে আধুনিক বা সমকালীন ইলমে কালামের একটি রূপ পরিগ্রহ করে।
এটি সত্য যে, বর্তমান যুগে ইমানি আকিদাহসমূহ রক্ষার দায়িত্ব পালনকারী আলেমগণ...--------------------------------------------
(১) ড. হুসাইন মুনিস: আল-হাদারাহ (সভ্যতা), পৃষ্ঠা ৫৪। আলমুল মা’রিফাহ সিরিজ - ন্যাশনাল কাউন্সিল ফর কালচার, আর্টস অ্যান্ড লেটারস - কুয়েত, মুহাররম - সফর ১৩৯৮ হিজরি - জানুয়ারি ১৯৭৮ খ্রিস্টাব্দ।

তাদের ওপর তাদের পূর্বসূরিদের বৈশিষ্ট্যসমূহ প্রযোজ্য হয়, তবে তাদের ইলমি বা জ্ঞানতাত্ত্বিক উৎপাদনের সারসংক্ষেপ কালামশাস্ত্রীয় বিষয়ের পরিমণ্ডলে অন্তর্ভুক্ত হয়, যেখানে তারা ইসলামের প্রতিরক্ষা করেছেন—প্রত্যেকে নিজ নিজ বিশেষত্ব অনুযায়ী। এই উদ্দেশ্যে শত শত গ্রন্থ ও গবেষণা প্রকাশিত হয়েছে, হাজার হাজার প্রবন্ধ লেখা হয়েছে এবং কয়েক ডজন সম্মেলন ও সেমিনার অনুষ্ঠিত হয়েছে। এই সবই বিভিন্ন শাস্ত্র ও জ্ঞানে মুসলিম আলেমদের একনিষ্ঠ প্রচেষ্টার ফসল, যার লক্ষ্য ছিল আকিদা, শরিয়ত, শাসনব্যবস্থা ও নৈতিকতার দিক থেকে ইসলামের ব্যাখ্যা, বিশ্লেষণ এবং প্রতিরক্ষা করা। এই সবকিছু মিলে কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য গঠন করে, যার চারপাশেই সমকালীন ইসলামি চিন্তা আবর্তিত হয়। আমরা সেগুলো সংক্ষেপে তুলে ধরছি:

‌‌সমকালীন ইসলামি চিন্তার বৈশিষ্ট্যসমূহ:
যেহেতু আমরা আধুনিক যুগে ইসলাম সম্পর্কে কথা বলছি, তাই আমরা সেই প্রচলিত পরিভাষাটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে সতর্কতা অবলম্বন করছি যার দ্বারা ডারউইনের 'উৎপত্তি ও বিবর্তন' মতবাদ প্রকাশের পর থেকে বিজ্ঞানসমূহ প্রভাবিত হয়েছে; আমরা 'বিবর্তন' (Evolution) পরিভাষাটির কথা বলছি, যা অনেকে আকিদার ক্ষেত্রেও ব্যবহার করেছেন। এ বিষয়ে আমরা প্রফেসর ডক্টর কাসিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর মতামতের সাহায্য নিচ্ছি, যা তিনি রজার বাসতিদ-এর প্রতি উত্তরে দিয়েছিলেন। বাসতিদ ধারণা করেছিলেন যে, খ্রিস্টীয় আকিদার মতো ইসলামের আকিদাও বিবর্তিত হয়েছে। প্রবল ধারণা এই যে, খোদ ইসলামি আকিদা সম্পর্কে তার অজ্ঞতাই তাকে এমন মতামতের দিকে ধাবিত করেছিল। যদি আমরা স্পষ্ট করি যে, ইসলামি আকিদা এই সহজ কারণে বিবর্তিত হয়নি যে, কুরআন সরাসরি লিপিবদ্ধ হয়েছে এবং আকিদা সবকিছুর আগে বিবেকের কাছে আবেদন করে, তাই একে পরিবর্তন বা পরিমার্জন করার কোনো প্রয়োজন অনুভূত হয় না (১)।
সমকালীন ইসলামি চিন্তার সাধারণ প্রবণতা যে ইসলামকে একটি কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে গ্রহণ করা—যার ওপর ভিত্তি করে একনিষ্ঠ মুসলিম চিন্তাবিদদের প্রচেষ্টাসমূহ ইসলামি সভ্যতার এক নতুন পুনর্জাগরণের দিকে যাত্রা শুরু করে, যা ইসলামের কল্যাণেই উন্নতির যুগগুলোতে বিকশিত হয়েছিল—তা প্রমাণের জন্য খুব বেশি পরিশ্রমের প্রয়োজন হয় না।
নিশ্চয়ই কুরআন আরবদের এক নতুন সৃষ্টি হিসেবে গড়ে তুলেছিল এবং আল্লাহ তাআলা এর সাথে আঁকড়ে থাকাদের জন্য উভয় জাহানে উচ্চ মর্যাদার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা (তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না এবং কুরআন পরিবর্তিত হয়নি, বরং মুসলিমরাই পরিবর্তিত হয়ে গেছে) (২)।
আমরা এখানে ইসলামি সভ্যতার পতনের কারণসমূহ ইতিহাসবদ্ধ করছি না—তবে আমরা বর্তমান যুগে ইসলামি চিন্তার বৈশিষ্ট্য সৃষ্টিকারী অন্য একটি বিষয়কে উপেক্ষা করতে পারি না, আর তা হলো সমকালীন ইউরোপীয় সভ্যতার ওপর ইসলামি চিন্তাবিদদের শ্রেষ্ঠত্ব ও অবদান প্রদর্শন করা। পাশ্চাত্য তাদের অনগ্রসরতার মধ্যেই রয়ে গিয়েছিল--------------------------------------------
(১) কাসিম: রজার বাসতিদ রচিত 'মাবাদিউল ইজতিমা আদ-দিনি' গ্রন্থের ভূমিকা, পৃষ্ঠা ৬।
(২) শাকিব আরসালান: কেন মুসলিমরা পিছিয়ে পড়ল এবং কেন অন্যরা এগিয়ে গেল, পৃষ্ঠা ১২, ১৪।

সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিকভাবে (পুরো সেই সময়কাল জুড়ে যখন সে নিজেকে ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন রেখেছিল এবং এর মুখোমুখি হয়নি, আর পশ্চিমের সমৃদ্ধি ও নবজাগরণ তখনই শুরু হয়েছিল যখন তারা আরবদের সাথে রাজনৈতিক, বৈজ্ঞানিক ও বাণিজ্যিকভাবে মেলামেশা শুরু করেছিল।
এবং ইউরোপীয় চিন্তাচেতনা আরবীয় বিজ্ঞান, সাহিত্য ও কলার আগমনে তার বহু শতাব্দীর দীর্ঘ তন্দ্রা থেকে জেগে উঠেছিল, যাতে তা আরও সমৃদ্ধ, সুন্দর এবং আরও বেশি স্বাস্থ্যকর ও সুখী হতে পারে) (১)।
এই সত্যটি উপলব্ধি করা ছিল আত্মবিশ্বাস পুনরুদ্ধারের একটি চালিকাশক্তি, এবং পশ্চিমা সভ্যতার কর্তৃত্বের কাছে নতি স্বীকার করার অবস্থান থেকে সরে এসে তা প্রত্যাখ্যান করার এবং চ্যালেঞ্জ মোকাবিলায় ইসলামের নিজস্ব সক্ষমতা প্রদর্শনের অবস্থানে রূপান্তর ঘটানো, কারণ মুসলিম বিশ্ব (তার অবস্থান এবং বিবদমান শক্তিগুলোর মাঝে তার পরিস্থিতির গুরুত্বের কারণে চিন্তা ও আদর্শ রপ্তানির একটি মূল্যবান লক্ষ্যবস্তু... এবং যাতে এই বিশ্বটি তাদের বিভিন্ন মতাদর্শের মুখাপেক্ষী হয়ে থাকে এবং তার নিজস্ব মৌলিক চিন্তাগুলো থেকে তাকে দূরে রাখা হয়, যা তাকে আমদানির নির্ভরশীলতা থেকে মুক্তি দিতে পারে এবং তার জন্য স্বনির্ভরতা অর্জন করতে পারে) (২)।
আমরা শায়খ রশীদ রিযার পক্ষ থেকে এই চ্যালেঞ্জিং অবস্থানের একটি নমুনা দেখতে পাই তার এই উক্তিতে: আমরা তাদের কুরআনের মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ জানাই - এখানে তিনি সকল জাতির দার্শনিক ও ঐতিহাসিকদের বুঝিয়েছেন, বিশেষ করে ইউরোপের স্বাধীনচেতা ব্যক্তিদের - যাতে তারা ধর্মীয়, সামাজিক ও রাজনৈতিক সংস্কার নিয়ে আসে; তিনি কুরআনী ভিত্তিতে সর্বোত্তম সভ্যতা উপস্থাপনের বিষয়টিকে নিশ্চিত করেছেন (৩)। এবং এটি প্রতীয়মান হয় যে, এই সালাফী শায়খের এই প্রবণতাটি অধিকাংশ আধুনিক ইসলামী চিন্তাবিদদের ওপর একটি চূড়ান্ত প্রভাব ফেলেছে, কারণ তারা তার মতোই মনে করেছিলেন যে, সালাফে সালেহীন যেভাবে ইসলামকে চিনেছিলেন সেভাবেই ইসলামের প্রকৃত রূপ প্রকাশ করা অপরিহার্য এবং সেই পুঞ্জীভূত প্রভাবগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা জরুরি যা সাম্প্রতিক যুগের মুসলমানদেরকে প্রথম শতাব্দীগুলোতে তাদের পূর্বপুরুষদের ইসলামের বুঝ বা অনুধাবন থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছিল।
এবং যুগের পরিস্থিতির আলোকে ইসলামকে তার নিজস্ব পূর্ণাঙ্গতায় দেখা অপরিহার্য ছিল, কারণ এটি পার্থিব দিক এবং আধ্যাত্মিক জীবন উভয়কেই একত্রে ধারণ করে।
আর এটি দাবি করে যে, ইসলামকে পরবর্তী যুগের মুসলমানদের বুঝ থেকে পৃথক করা হোক, কারণ কালের পরিক্রমায় এবং অন্যান্য জাতির সংস্কৃতির সাথে মুসলমানদের মেলামেশার কারণে এমনটি ঘটেছে যে, তা বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত হয়েছে।--------------------------------------------
(১) সিগরিড হুনকে: আল্লাহর সূর্য পশ্চিমের ওপর কিরণ দেয়, পৃষ্ঠা ৫৪১, তিজারিয়া প্রকাশনী, দুবাই ১৯৬৯ খ্রি.।
(২) ওয়াহিদউদ্দিন খানের বই (ইসলাম চ্যালেঞ্জ জানায়), পৃষ্ঠা ৭।
(৩) রশীদ রিযা: আল-ওয়াহয়ুল মুহাম্মদী, পৃষ্ঠা ১৬৫।

তিনটি শাখা: একটি ফিকহ বিষয়ক, দ্বিতীয়টি কালাম শাস্ত্রীয় এবং তৃতীয়টি নৈতিক; এবং সময়ের অগ্রগতির সাথে সাথে এগুলি একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে (ইসলাম একটি সামগ্রিক একক হওয়ার পর)। (১) ।
মুহাম্মদ ইকবালের উক্তিগুলোর মধ্যে রয়েছে: (আমরা মুসলিমরা এক বিশাল কর্মযজ্ঞের মুখোমুখি; আমাদের কর্তব্য হলো ইসলামকে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যবস্থা হিসেবে নতুনভাবে দেখা, আমাদের অতীতের সাথে সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন না করে (২), এবং আমরা দেখব যে, তিনি একইভাবে বস্তুবাদী পশ্চিমা সভ্যতার ভিত্তিসমূহের সমালোচনা করেছেন এবং স্পষ্ট করেছেন যে, ইসলাম বোঝার সঠিক পদ্ধতি হলো (কিতাব, সুন্নাহ ও সালাফদের অনুধাবনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া) (৩)।
কিন্তু সালাফদের অনুসরণ করার অর্থ এই নয় যে, অতীতের দিকে এমনভাবে ফিরে যাওয়া যাতে মুসলিম উম্মাহ (এমন হয়ে যায় যেন তারা ইতিহাসের কোনো জাদুঘরে বসবাস করছে; না, বরং এর উদ্দেশ্য হলো ইসলামের সেই চেতনাকে প্রতিষ্ঠিত করা যা সালাফগণ অনুধাবন করেছিলেন এবং যা আরবদের তাদের উপদ্বীপ থেকে বের করে এনেছিল, ফলে তারা জাতিসমূহের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছিল) (৪)।
ইসলাম ও বিজ্ঞান:
ইসলামের সাথে বিশ্বের সম্পর্কের বর্ণনায় একটি অপরিহার্য ভূমিকা রয়েছে, যা নিয়ে অনেক গবেষক আলোচনা করেছেন এবং এর বিভিন্ন দিক বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যাতে ইসলাম ও বিজ্ঞানের নিবিড় সম্পর্ক স্পষ্ট হয় এবং সেই কৃত্রিম সংশয় দূর হয় যার মাধ্যমে কেউ কেউ সমকালীন সভ্যতার সাথে প্রথম সাক্ষাতের সময় এই দুইয়ের মাঝে বিচ্ছেদ ঘটানোর চেষ্টা করেছিল। তখন মুসলিম বিশ্ব গভীর ঘুমে আচ্ছন্ন ছিল (৫), অতঃপর কেউ কেউ দ্বীনের সত্যসমূহ রক্ষা করার চেষ্টা করতে গিয়ে বিচ্ছেদের দিকে ধাবিত হয়...--------------------------------------------
(১) মুহাম্মদ আল-মুবারক: আল-ফিকর আল-ইসলামি আল-হাদিস ফি মুওয়াজাহাত আল-আফকার আল-গারবিয়্যাহ ৬১ - ৬২, দারুল ফিকর মুদ্রণ ১৩৮৯ হি. ১৯৭০ খ্রি.। (৪৮০) একই উৎস, পৃ. ৬১।
(২) আবুল হাসান নদভী: আস-সিরা বাইনাল ফিকরাহ আল-ইসলামিয়্যাহ ওয়াল ফিকরাহ আল-গারবিয়্যাহ, পৃ. ১২১, দারুন নদওয়াহ মুদ্রণ, লেবানন ১৩৮৮ হি. ১৯৬৮ খ্রি.।
(৩) একই উৎস, পৃ. ১৮৫।
(৪) আবুল আলা মওদুদী: নাহনু ওয়াল হাদারা আল-গারবিয়্যাহ, পৃ. ৩৩৫ - ৩৩৬; এবং পাশ্চাত্য সভ্যতার সমালোচনার ক্ষেত্রে প্রথম বিষয়টি হলো ইসলাম ও বিজ্ঞানের ইস্যু।
(৫) অধ্যাপক ডক্টর মুহাম্মদ জামালুদ্দিন আল-ফান্দি প্রকৃতি—বায়ু, পানি, বাতাস, পাহাড়, নক্ষত্র এবং আকাশ—সম্পর্কিত আয়াতগুলো নিয়ে গবেষণা করেছেন; তিনি বিজ্ঞানের আয়াতসমূহের মধ্যে থাকা সেই স্পষ্ট নির্দেশগুলোর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন যা মুসলিমদের গবেষণা ও অধ্যয়নের দাবি জানায় এবং বিজ্ঞানের উপায়-উপকরণগুলো গ্রহণ করার নির্দেশ দেয়, এমনকি মনে হয় যেন তা দ্বীনি শিক্ষা বা ইবাদতেরই একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। যদি মুসলিমরা পিছিয়ে পড়ে থাকে, তবে এর অর্থ হলো: তারা নিঃসন্দেহে ইসলামের মূল চেতনা থেকে দূরে সরে গেছে, যদিও তারা ইবাদতের আনুষ্ঠানিকতাগুলো বজায় রেখেছে (আল-কাউন বাইনাদ দ্বীন ওয়াল ইলম, পৃ. ৩৫)।

ধর্মের বাস্তবতা এবং বিজ্ঞানের তথ্যের মধ্যে ব্যবচ্ছেদ ঘটানো, এবং এর ফলে বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা ও হৃদয়ের দৃঢ় বিশ্বাসের মধ্যে একটি দ্বৈততা তৈরি করা; যেখানে বুদ্ধিবৃত্তির বিষয় হলো বিজ্ঞান এবং হৃদয়ের বিষয় হলো বিশ্বাস। এটি মূলত রেনেসাঁ যুগে ইউরোপে সংঘটিত ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যকার বিচ্ছেদের একটি অনুকরণ মাত্র, যা তখনকার বিদ্যমান পরিস্থিতির কারণে সেখানে ঘটেছিল।
অতঃপর শিক্ষা যখন প্রসারিত হলো, তখন ধীরে ধীরে এই চিত্রের পরিবর্তন ঘটল এবং মানুষের মনে আত্মবিশ্বাস ফিরে এল। আলিমগণ বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের আলোকে কুরআনের আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা প্রদান করতে শুরু করলেন। ফলে সন্দেহাতীত প্রমাণের মাধ্যমে ইসলাম ও বিজ্ঞানের মধ্যকার সামঞ্জস্যের বাস্তবতা প্রকাশ পেল।
এখানে আমরা দেখতে পাই ডক্টর মরিস বুকাইলি এই ক্ষেত্রে তার উদ্ভাবনী গবেষণায় কুরআনের পাঠ্য এবং আধুনিক বিজ্ঞানের তথ্যের মধ্যে পূর্ণ সামঞ্জস্য আবিষ্কার করে অত্যন্ত বিস্ময় প্রকাশ করেছেন। তবে শীঘ্রই তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, এতে বিস্মিত বা অভিভূত হওয়ার কোনো কারণ নেই (যদি আমরা এটি জানি যে, ইসলাম সর্বদা ধর্ম ও বিজ্ঞানকে অবিচ্ছেদ্য যমজ হিসেবে গণ্য করেছে। শুরু থেকেই বিজ্ঞানের প্রতি গুরুত্বারোপ করা ইসলামের আদেশকৃত কর্তব্যসমূহের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল। আর এই আদেশের প্রয়োগই ইসলামী সভ্যতার যুগে বিজ্ঞানের সেই মহান সমৃদ্ধি বয়ে এনেছিল, যেখান থেকে ইউরোপের রেনেসাঁ যুগের পূর্বে খোদ পশ্চিমারা রসদ গ্রহণ করেছিল) (১)।
এই বিষয়ে একজন গবেষক যে দুটি দৃষ্টিভঙ্গির সম্মুখীন হন—যার একটি হলো এই যে, সমস্ত বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব পবিত্র কুরআনের দুই মলাটের মাঝেই স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে; আর অন্যটি হলো সেই দৃষ্টিভঙ্গি যা কুরআনকে এমন বৈজ্ঞানিক ক্ষেত্রসমূহে টেনে না আনা পছন্দ করে যেগুলো ক্রমাগত পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও আবিষ্কারের আলোকে পরিবর্তনশীল—তবে আমরা যে মধ্যম পন্থার দিকে ঝুঁকেছি তা হলো, মহান আল্লাহর কিতাব বনী আদমের মধ্যে চিন্তার প্রক্রিয়াকে উদ্দীপ্ত করে এবং উদ্ভিদ, প্রাণী, গ্রহ-নক্ষত্র, সমাজ ও ইতিহাসের জগতসমূহে তাদের চারপার্শ্বে ছড়িয়ে থাকা আল্লাহর মহাজাগতিক নিদর্শনাবলির প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করতে উৎসাহিত করে।
পবিত্র কুরআনের সেই আয়াতগুলো নিয়ে মতভেদ যাই হোক না কেন যেগুলোর বৈজ্ঞানিক তাৎপর্য আলিমগণ বর্তমান যুগে সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি সম্পর্কে জেনেছেন, অথবা যা পৃথিবী ও আকাশ কিংবা মানুষের সৃষ্টি ও তার পর্যায়ক্রমিক স্তরগুলো সম্পর্কে আলোচনা করে, তবুও পূর্বে উল্লিখিত দুটি মতের মধ্যে গ্রহণযোগ্য মতটি হলো—হিকমতপূর্ণ কুরআন বাস্তবে বিজ্ঞানের কোনো তথ্যসূত্র বা রেফারেন্স বই নয় (বরং এটি একই সাথে উম্মুক্ত হৃদয় এবং সচেতন বিবেকের প্রতি তার বক্তব্য পেশ করেছে। এভাবেই এটি একাধারে আবেগ-অনুভূতি, নৈতিকতা এবং চিন্তার একটি কিতাব, যা প্রদান করে...--------------------------------------------
(১) মরিস বুকাইলি: আল-কুরআনুল কারীম, আত-তাওরাত ওয়াল ইনজীল ওয়াল ইলম, পৃষ্ঠা ১৪, দারুল মাআরিফ সংস্করণ, ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ।

এর প্রত্যেকটিতেই মানবতার জন্য প্রয়োজনীয় পরিমাণ জ্ঞান রয়েছে, যাতে বিভিন্ন যুগের পাঠকদের জন্য—যার মধ্যে বিজ্ঞানের যুগও অন্তর্ভুক্ত—কোনো অজুহাত অবশিষ্ট না থাকে (১)।
আর কুরআনের পদ্ধতি এটাই প্রমাণ করে যে, এটিই একমাত্র পদ্ধতি যা কালের পরিবর্তনের সাথে সাথে কুরআনের স্থায়িত্বের মতোই অবিচল। ডক্টর মরিস বুকাইলি আমাদের আরও স্পষ্ট করে বুঝিয়ে দেন যে, কুরআন এমন কোনো গ্রন্থ নয় যার উদ্দেশ্য হলো মহাবিশ্ব নিয়ন্ত্রণকারী কিছু নিয়ম উপস্থাপন করা।
এর একটি মৌলিক লক্ষ্য ও কারণ রয়েছে। আর আল্লাহর কুদরতের বর্ণনাগুলোই হলো মানুষকে সৃষ্টিকর্তার কর্মসমূহ নিয়ে চিন্তা করার আহ্বান জানানোর মূল উপলক্ষ। এই আহ্বানগুলোর সাথে এমন সব বিষয়ের ইঙ্গিত রয়েছে যা মানুষের পর্যবেক্ষণ দ্বারা উপলব্ধি করা সম্ভব, অথবা আল্লাহ নির্ধারিত সেই নিয়মগুলো—যা মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা রক্ষা করে—প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে এবং মানুষের সাথে সংশ্লিষ্ট উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এই কথাগুলোর একটি অংশ সহজে বোধগম্য, তবে অন্য একটি অংশের তাৎপর্য উপলব্ধি করা তখন পর্যন্ত সম্ভব নয়, যতক্ষণ না ব্যক্তির কাছে এর জন্য প্রয়োজনীয় বৈজ্ঞানিক জ্ঞান থাকে (২)।
প্রাকৃতিক বিধান ও মহাজাগতিক নিয়মের স্থায়িত্ব এবং এর গতিপথের শৃঙ্খলার বিপরীতে রয়েছে বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্ত ও স্বতঃসিদ্ধ প্রাথমিক বিষয়গুলোর অটলতা। কারণ বিজ্ঞান যদি তার ভিত্তি এই প্রাথমিক ও স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে গ্রহণ না করত, তবে বিজ্ঞানের ইমারত ধসে পড়ত এবং কোনো বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব প্রমাণ করা সম্ভব হতো না।
আর এই একই স্বতঃসিদ্ধ ও প্রাথমিক বিষয়গুলোর মাধ্যমেই মানুষ তার মহান রবকে চিনেছে। বরং মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতি বা ফিতরাতের মধ্যে সবচেয়ে অগ্রগামী বিষয় হলো তার সৃষ্টিকর্তাকে চেনা। কারণ সে যেমন এর ওপর সৃষ্টি হয়েছে, তেমনি সে প্রাথমিক নিয়মাবলি ও বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলো চেনার ওপরও সৃষ্টি হয়েছে।
ডক্টর আল-ফান্দি মনে করেন যে, যে ব্যক্তি বিভিন্ন ক্ষেত্রে কুরআন মাজিদে অবতীর্ণ সুস্পষ্ট আয়াতগুলো নিয়ে অধ্যয়ন করবে, সে দেখতে পাবে যে ইসলাম মূলত একটি (স্বভাবজাত) সমাজ গঠন করে যা ফিতরাতের অনুগামী এবং প্রাকৃতিক নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা মানুষের সৃষ্টিগত স্বভাবের দিক থেকেই হোক বা প্রকৃতির মজ্জাগত বৈশিষ্ট্যের দিক থেকেই হোক।--------------------------------------------
(১) ডক্টর মুহাম্মদ জামালুদ্দিন আল-ফান্দি: আল্লাহ ওয়াল কাওন (আল্লাহ ও মহাবিশ্ব), পৃষ্ঠা ২৪। প্রকাশনা: আল-হাইআ আল-মিসরিয়্যাহ আল-আম্মাহ লিল কিতাব, ১৯৭৬ খ্রিষ্টাব্দ।
(২) ডক্টর মরিস বুকাইলি: আল-কুরআনুল কারীম, পৃষ্ঠা ১৩-১৪।

এটি সেই একই ধারণা যার ওপর মুসলিম আলেমগণ একমত হয়েছেন যখন তাঁরা চাক্ষুষ (প্রাকৃতিক) নিদর্শন এবং শ্রবণযোগ্য (শরয়ি) আয়াতের সমন্বয়ের বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন। এবং শরয়ি দলিলসমূহ মূলত যৌক্তিক দলিল, যেখানে চিন্তা ও অনুসন্ধান—এর মাধ্যম যা-ই হোক না কেন এবং যুগ ও সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে—সেই ফিতরাতের (সহজাত প্রকৃতি) সমর্থনকারী হিসেবে আবির্ভূত হয় যার ওপর আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন, এবং আকিদার ওপর ভিত্তি করে মানব সমাজের জন্য কল্যাণকর ব্যবস্থা গড়ে তোলে।
এখানেই পবিত্র কুরআনের চমৎকারিত্ব প্রকাশ পায়, বরং এটি সেই সকল কিতাবের মধ্যে শ্রেষ্ঠ যা এই পদ্ধতিতে আকিদাকে স্পষ্ট করে। এর পাশাপাশি এটি বিধান, দৃষ্টান্ত এবং নিদর্শনসমূহ এই মহাবিশ্ব থেকেই প্রদান করে। একারণেই ইসলামকে 'মহাজাগতিক দ্বীন' বা 'ফিতরাতের দ্বীন' নামে অভিহিত করা হয়। এই কারণেই কুরআন চিরকাল মুজিজা হিসেবে টিকে থাকবে এবং আল্লাহর ইচ্ছায় এর প্রমাণ বলিষ্ঠ থাকবে (১)।
বিগত শতাব্দীগুলোতে ইলমুল কালামের আলেমগণ যদি তৎকালীন প্রচলিত যৌক্তিক প্রমাণ এবং তাত্ত্বিক চিন্তা ব্যবহার করে থাকেন, তবে বিভিন্ন দলের ইতিহাসে যে বিষয়গুলোকে 'কালামি' (তাত্ত্বিক) হিসেবে পরিভাষা করা হয়েছে, সেগুলো আধুনিক যুগের বিজ্ঞান ও এর পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে উন্মোচিত দিগন্তের সাথে অত্যন্ত নিবিড়ভাবে সম্পৃক্ত।
আমরা বলতে চাই যে, পবিত্র কুরআন যে দলিল প্রদানের পদ্ধতি ব্যবহার করেছে তা অন্যান্য পদ্ধতির—অর্থাৎ ইলমুল কালাম ও দর্শনের পদ্ধতির—মাঝে একমাত্র স্বতন্ত্র পথ হিসেবে টিকে আছে। এটি একটি যৌক্তিক মানদণ্ড হিসেবে স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অটল, যা বুদ্ধিবৃত্তিক ইজতিহাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সময় ও স্থানের ভিন্নতা নির্বিশেষে সমগ্র মানবজাতিকে সম্বোধন করে।
যদি আমরা সৃষ্টিজগতের নিদর্শনের (দলিলে আ ফাক) একটি সংক্ষিপ্ত সারমর্মের মাধ্যমে এটি প্রমাণ করতে চাই, তবে এই দলিলটি সর্বদা অটল ছিল এবং থাকবে। কারণ মহাবিশ্ব ও মানবসত্তার বিষয়ে আল্লাহ তাআলার নিয়মাবলী পরিবর্তিত হয় না। আল্লাহ তাআলা আলেমদের অজানা রহস্য উদঘাটনের জন্য যতটুকু জ্ঞান দান করেন, মহাবিশ্ব, সৃষ্টিজগত এবং আত্মা সম্পর্কে তাদের জ্ঞান ও বিজ্ঞান ততটুকুই বিস্তৃত হয়।
ইতিপূর্বে সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) কর্তৃক জগতের নব্যতার মাধ্যমে দলিল প্রদানের পদ্ধতির প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, যা একটি যৌক্তিক ও শরয়ি পদ্ধতি। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা কি লক্ষ্য করে না যে, আমি অনুর্বর শুষ্ক ভূমিতে পানি প্রবাহিত করি, অতঃপর তার সাহায্যে এমন ফসল উৎপন্ন করি যা থেকে তাদের গবাদি পশু এবং তারা নিজেরা আহার করে? তবে কি তারা দেখে না?" [সূরা আস-সাজদাহ, আয়াত: ২৭]। এটি চোখের সামনে দৃশ্যমান। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আমি অচিরেই তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলী প্রদর্শন করব বিশ্বজগতের দিগন্তসমূহে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে, যতক্ষণ না তাদের নিকট পরিষ্কার হয়ে যায় যে, এটি সত্য।" এরপর তিনি বলেছেন...--------------------------------------------
(১) ড. আল-ফান্দি: বিজ্ঞান ও ধর্মের মাঝে মহাবিশ্ব ১৪।

(আপনার প্রতিপালক কি যথেষ্ট নন যে, তিনি প্রতিটি বিষয়ের ওপর সাক্ষী?) [ফুসসিলাত, আয়াত: ৫৩] (১)।
বিশ্বজগৎ ও মানুষের আত্মার মধ্যকার নিদর্শনসমূহ আমাদের সামনে অপরিবর্তনীয় নিয়মে বিদ্যমান। তবে বিজ্ঞানীদের উপকরণের ক্রমবিকাশ ঘটেছে, ফলে তারা বিভিন্ন পরিমাপক যন্ত্র ও অণুবীক্ষণ যন্ত্র (২) উদ্ভাবন করতে সক্ষম হয়েছেন, যা আবিষ্কারের ক্ষেত্রে মানুষের সক্ষমতাকে গভীর ও বৃদ্ধি করেছে এবং উপলব্ধির শক্তিকে প্রসারিত করেছে। ফলে বর্তমান কালের বিজ্ঞানীরা মহাকাশ জগতে এমন সব বিষয় দেখছেন যা পূর্ববর্তী যুগের বিজ্ঞানীরা দেখেননি। বিশেষজ্ঞ বিজ্ঞানীরা প্রকৃতি, সমুদ্র, প্রাণিজগৎ, উদ্ভিদজগৎ, অণুজীব এবং অন্যান্য সৃষ্টির ক্ষেত্রে উন্নত উপকরণের মাধ্যমে পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালাচ্ছেন।
সুতরাং খোদায়ী নীতিসমূহ অপরিবর্তনীয়, কিন্তু সেগুলোর রহস্য জানার ক্ষেত্রে মানুষের উপকরণের উন্নতি ঘটেছে। এই সত্যের আলোকে মহান আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ কিতাবে আমাদের চারপাশে এবং আমাদের নিজেদের মধ্যে বিদ্যমান তাঁর নিদর্শনাবলি নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা, পর্যবেক্ষণ করা, গভীর ব্যুৎপত্তি অর্জন করা এবং দলিল পেশ করার নির্দেশ কীভাবে দিয়েছেন (তা স্পষ্ট হয়)।
কুরআন মাজীদের আয়াতসমূহ অনুধাবনকারী লক্ষ্য করবেন যে, কুরআনের দাওয়াহ পদ্ধতি মূলত মানুষের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি বা ফিতরাতকে জাগ্রত করার ওপর প্রতিষ্ঠিত। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা?) এটি সেই দর্শনের ভাষার পরিবর্তে ব্যবহৃত হয়েছে যার আশ্রয় অধিকাংশ ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদ নিয়েছিলেন এই ধারণায় যে, তা ইসলামি আকীদা রক্ষার সহায়ক হবে।
বৈজ্ঞানিক গবেষণার দিগন্ত যে পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছে তার আলোকে বর্তমান যুগে গ্রহণযোগ্য পদ্ধতি সেটিই যা কুরআন মাজীদ প্রায় চৌদ্দশ বছর আগে ব্যবহার করেছে। ফলে সুন্নাহর অনুসারী আলেমগণ যে কর্মপন্থা অবলম্বন করেছেন—অর্থাৎ কেবল শরয়ি দলিল ব্যবহারের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা—তা বর্তমান যুগের প্রকৃতির সাথেও মানানসই। কারণ আজ কুরআনের শিক্ষাগুলোকে মানুষের সামনে সেই স্বভাবজাত পদ্ধতিতে উপস্থাপন করা সম্ভব যেভাবে আয়াতগুলো নাজিল হয়েছিল।
বিজ্ঞানের ভাষা ও তার আবিষ্কারের আলোকে দ্বীনের বিষয়বস্তু নিয়ে আলোচনা করা গ্রন্থসমূহে এ জাতীয় উদাহরণ প্রচুর রয়েছে। আমরা এখানে সেগুলোর কিছু মূল চিন্তার দিকে ইশারা করছি। ওয়াহিদুদ্দিন খান মনে করেন যে, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি—কালামি বা তাত্ত্বিক পদ্ধতির বিপরীত—সরলতা ও ইতিবাচকতার ওপর নির্ভরশীল যা বর্ণনার ক্ষেত্রে লক্ষ্য রাখে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আন-নুবুওয়াত, পৃষ্ঠা ৫২।
(২) এগুলোর মধ্যে উদাহরণস্বরূপ রয়েছে: নক্ষত্র দেখার জন্য ব্যবহৃত দূরবীন বা (টেলিস্কোপ), সমুদ্র ও মহাসাগরের গভীরতা পরিমাপক যন্ত্র, তাপমাত্রা, ভূমিকম্প, গতি ও চাপ পরিমাপক যন্ত্র এবং জীববিজ্ঞান, রসায়নবিদ, ভূতত্ত্ববিদ ও অন্যান্য বিজ্ঞানীগণ।

ভাষাতাত্ত্বিক ও বর্ণনামূলকভাবে প্রকৃত সত্য (১)।
ড. আল-গামরাউয়ী মনে করেন যে, ইসলামে বিজ্ঞান দ্বীনেরই একটি অংশ। তিনি এটি সাব্যস্ত করতে আমাদের পূর্বে অতিক্রান্ত ফিতরাত সংক্রান্ত আয়াতের তাফসীরের ওপর নির্ভর করেছেন। পাশাপাশি তিনি সূরা আর-রূমের ১৭ থেকে ২৯ পর্যন্ত পূর্ববর্তী আয়াতগুলোর প্রেক্ষাপট বিবেচনা করেছেন, যা বিশ্বজগতের এমন কিছু প্রাকৃতিক নিদর্শনের সাথে সংশ্লিষ্ট, আধুনিক পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান ছাড়া যেগুলোর রহস্য উদঘাটন, গবেষণা ও পর্যালোচনা করা সম্ভব নয়।
মানুষ যদি তার নিজের মধ্যে এবং তার চারপাশের পরিবেশের দিকে লক্ষ্য করে, তবে সে দেখতে পাবে যে বিজ্ঞানের তত্ত্বগুলো ফিতরাত বা প্রকৃতির নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। পবিত্র কুরআনে আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে এটিই বর্ণিত হয়েছে: (অতএব তুমি একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দ্বীনে প্রতিষ্ঠিত রাখো। এটিই আল্লাহর সেই ফিতরাত বা প্রকৃতি, যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না) [আর-রূম, আয়াত: ৩০]।
ড. আল-গামরাউয়ী বলেন (আধুনিক বিজ্ঞানের অস্তিত্ব এই ঐশী আইনের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা হলো: "আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই"; কেননা বিজ্ঞান এবং এর পরীক্ষামূলক বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ফিতরাতের সামঞ্জস্যতা এবং এর নিয়মনীতির ধারাবাহিকতা ও স্থায়িত্বের ওপর নির্ভরশীল) (২)।
উদাহরণস্বরূপ কুরআনের এমন কিছু আয়াত দেখুন যা প্রাকৃতিক নিদর্শনসমূহ বর্ণনা করে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা এবং আসমানকে ছাদ বানিয়েছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, যা দিয়ে তোমাদের রিযিক হিসেবে ফলমূল উৎপন্ন করেছেন। সুতরাং তোমরা জেনেশুনে আল্লাহর সাথে কাউকে সমকক্ষ সাব্যস্ত করো না) [আল-বাকারা: ২২]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আসমান ও জমিন সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের পরিবর্তনে, মানুষের উপকারে সমুদ্রে চলাচলকারী নৌযানসমূহে, আকাশ থেকে আল্লাহর বর্ষিত পানিতে—যার মাধ্যমে তিনি জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন এবং তাতে সব ধরনের প্রাণী ছড়িয়ে দিয়েছেন—এবং বায়ুর দিক পরিবর্তনে ও আসমান-জমিনের মাঝে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালার মধ্যে বুদ্ধিমান সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শন রয়েছে) [আল-বাকারা, আয়াত: ১৬৪]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে দোলনা বানিয়েছেন এবং তাতে তোমাদের জন্য পথসমূহ প্রশস্ত করেছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, যার মাধ্যমে আমি বিভিন্ন প্রকারের উদ্ভিদ জোড়ায় জোড়ায় উৎপন্ন করেছি। (৫৩) তোমরা তা আহার করো এবং তোমাদের গবাদিপশু চরাও; নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানবানদের জন্য নিদর্শন রয়েছে)--------------------------------------------
(১) ওয়াহিদ উদ্দিন খান: আল-ইসলাম ইয়াতাহাদ্দা, পৃষ্ঠা ৩০।
(২) ড. আল-গামরাউয়ী: বাইনাদ দ্বীন ওয়াল ইলম, পৃষ্ঠা ৭।

[ত্ব-হা, আয়াত: ৫৩, ৫৪]।
এরূপ আরও অনেক আয়াত রয়েছে যা সর্বস্তরের মানুষের পক্ষে অনুধাবন করা সহজসাধ্য এবং তাদের মধ্যে তারাও অন্তর্ভুক্ত যাদের প্রতি অবতীর্ণ হওয়ার সময় কুরআন সরাসরি সম্বোধিত হয়েছিল। অন্যদিকে, এগুলো এমন কিছু সাধারণ চিন্তাধারার বহিঃপ্রকাশ ঘটায় যা থেকে প্রতিটি স্থান ও কালের বিচিত্র সংস্কৃতির অধিকারী জনসমষ্টি (শিক্ষা আহরণ করতে পারে যদি তারা কিঞ্চিৎ চিন্তা-ভাবনার শ্রম স্বীকার করে; আর এটিই হলো কুরআনের বিশ্বজনীন ও শাশ্বত বৈশিষ্ট্য) (১)।--------------------------------------------
(১) মরিস বুকাইলি: আল-কুরআনুল কারীম, তাওরাত, ইনজীল ও বিজ্ঞান, পৃষ্ঠা ১৯৬ - ১৯৭।

অষ্টম অধ্যায়
সমকালীন ইসলামি চিন্তাধারা নিয়ে একটি পর্যালোচনা
মুহাম্মদ ইকবাল
- তাঁর জীবন ও সময়।
- পাশ্চাত্য সভ্যতার প্রতি মুহাম্মদ ইকবালের অবস্থান।
- প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের মাঝে ইকবাল।
- তাঁর কর্মপদ্ধতি।
- তাঁর প্রধান মতামতসমূহ।
- কুরআনে মানুষ।
- বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতা ও ধর্মীয় অভিজ্ঞতার মাঝে পরম সত্য।

সমকালীন ইসলামি চিন্তাধারা নিয়ে গবেষণা
মুহাম্মদ ইকবাল
এই গবেষণার ক্ষেত্রে আমরা আলোচনার পূর্ণতা স্বরূপ মুসলিম কবি মুহাম্মদ ইকবালের চিন্তাধারার একটি সংক্ষিপ্ত উপস্থাপনা প্রয়োজন মনে করি। কারণ তিনি তাঁর মতামতের মাধ্যমে সমকালীন ইলমে কালাম বিষয়ক সমস্যাবলির একটি পূর্ণাঙ্গ ও প্রতিনিধিত্বশীল মডেল প্রকাশ করেছেন। তিনি পাশ্চাত্য ও ইসলামি উভয় সংস্কৃতির সমন্বয় ঘটিয়েছেন এবং কবিতা ও দর্শনের সংমিশ্রণে গড়ে ওঠা তাঁর পদ্ধতি ও সৃষ্টির মাধ্যমে ইসলামের প্রকৃত সত্য উন্মোচন করতে এবং একটি দার্শনিক (কালামশাস্ত্রীয়) পদ্ধতিতে ইসলামের প্রতিরক্ষা করতে সক্ষম হয়েছেন। এক্ষেত্রে তিনি কুরআনের পদ্ধতি ব্যবহার করেছেন এবং কুরআনের সত্য থেকে অনুপ্রেরণা গ্রহণ করেছেন, আর একই সাথে বিজ্ঞানের ভাষায় কথা বলেছেন।
ইসলাম গ্রহণকারী আমেরিকান নারী মারিয়াম জামিলা ইকবালের দার্শনিক ও সাহিত্যিক মর্যাদার মূল্যায়ন করতে গিয়ে বলেন: (পাশ্চাত্য আধিপত্যের বিস্তারে মুসলিম সমাজের যে চরম ভাঙন ত্বরান্বিত হয়েছিল এবং পাশ্চাত্য উপনিবেশবাদ যার ব্যাধি ও অনগ্রসরতাকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল, সেই ভাঙনের মুখে এবং বিশৃঙ্খলা, বিভ্রান্তি ও তামাদ্দুনিক ও সাংস্কৃতিক বন্ধ্যাত্বের ঝড়ের মধ্যে আল্লামা কবি ও দার্শনিক মুহাম্মদ ইকবাল আবির্ভূত হন এবং আধুনিক ইসলামি সাহিত্যের সমগ্র ইতিহাসে এক অনন্য ও মৌলিক ব্যক্তিত্ব হিসেবে টিকে থাকেন)। তিনি মনে করেন যে, তাঁর যেসব দার্শনিক কাব্যগাথা পঞ্চাশ বছরেরও বেশি সময় আগে রচিত হয়েছিল, সেগুলো আজও জীবন্ত এবং সেগুলোর বার্তা বর্তমান সময়ের সাথে পুরোপুরি মানানসই (১)।
সমকালীন সভ্যতার সাথে সাক্ষাতের ফলে উদ্ভূত সমস্যাবলির ক্ষেত্রে ইসলামের অবস্থান ব্যাখ্যায় তিনি কতটা সফল হয়েছেন, তা আমরা এখন দেখব।--------------------------------------------
(১) পাশ্চাত্যের মুখোমুখি ইসলাম: মারিয়াম জামিলা, পৃষ্ঠা ১৬৬-১৬৭, অনুবাদ: তারেক খাতির, প্রকাশনী: আল-মুখতার আল-ইসলামি, ১৯৯২ খ্রিষ্টাব্দ।

মুহাম্মাদ ইকবাল

‌‌তাঁর জীবন ও সময়কাল
মুহাম্মাদ ইকবাল ১৮৭৩ খ্রিষ্টাব্দে (১২৮৯ হিজরি) পাঞ্জাবের শিয়ালকোটে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা ছিলেন একজন ধর্মপ্রাণ ব্যক্তি, তাই তিনি তাঁকে পবিত্র কুরআন হিফয করার জন্য মক্তবে ভর্তি করে দেন। পুত্র পিতার নিকট থেকে গভীর প্রভাব ও ভালোবাসা লাভ করেন। মুহাম্মাদ ইকবাল প্রায় সম্পূর্ণ একটি বিশুদ্ধ ধর্মীয় পথই বেছে নিচ্ছিলেন, যদি না তাঁর পিতার এক কৃষক বন্ধু তাঁকে আধুনিক শিক্ষা গ্রহণের জন্য উদ্বুদ্ধ করতেন। ফলে তিনি তাঁর পিতার বন্ধু মাওলানা মীর হাসানের তত্ত্বাবধানে শিয়ালকোটের স্কটিশ মিশন স্কুলে ভর্তি হন, যিনি ফারসি ও আরবি সাহিত্যে অত্যন্ত পারদর্শী ছিলেন। এরপর তিনি লাহোরের সরকারি কলেজে ভর্তি হন এবং সেখানে দর্শনকে তাঁর বিশেষায়িত ক্ষেত্র হিসেবে বেছে নেন। সেখানে তিনি প্রাচ্যবিদ স্যার থমাস আর্নল্ডের নিকট শিক্ষা লাভ করেন। অতঃপর তিনি দর্শনে উচ্চতর শিক্ষার জন্য ইংল্যান্ডে গমন করেন এবং সেখান থেকে মাস্টার্স ডিগ্রি অর্জন করেন। এরপর তিনি জার্মানির উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন এবং সেখানে দর্শনে পিএইচডি ডিগ্রি লাভ করেন, যেহেতু ব্রিটিশ শিক্ষাব্যবস্থা তাঁকে বিদেশি হওয়ার কারণে এই ডিগ্রি অর্জনে বাধা দিয়েছিল। ইউরোপে তাঁর খ্যাতি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে, কারণ তিনি কবিতার ছন্দে তাঁর ইসলামি চিন্তাধারা ব্যক্ত করতে শুরু করেন।
তিনি ১৯০৮ খ্রিষ্টাব্দে (১৩২৭ হিজরি) এক নতুন অভিজ্ঞতা নিয়ে ইউরোপ থেকে ফিরে আসেন। তাঁর ধারণা জন্মেছিল যে, যদি পাশ্চাত্যের বস্তুবাদ আধ্যাত্মিক ও নৈতিক মূল্যবোধহীন হয়ে থাকে, তবে প্রাচ্যের আধ্যাত্মিকতাও এখন অন্তঃসারশূন্য হয়ে পড়েছে। তাই তিনি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের সম্মিলিত শক্তির সমন্বয়ে ইসলামি সভ্যতায় পুনরায় প্রাণসঞ্চারের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেন। পাশ্চাত্যের বিজ্ঞান ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি দারিদ্র্য ও রোগব্যাধি দূর করতে সহায়ক, কিন্তু প্রাচ্যের উচিত হবে না বস্তুবাদী শক্তির পূজা করে পাশ্চাত্যের ভুলের পুনরাবৃত্তি করা; বরং আমাদের উচিত এই শক্তিগুলোকে আধ্যাত্মিক লক্ষ্যের অধীন করা, কারণ ধর্ম ছাড়া মানবতার মুক্তি সম্ভব নয়। মুসলমানদের নিজেদেরও ধর্মীয় চিন্তাধারার পুনর্জাগরণ এবং স্থবিরতা ও অবক্ষয়ের সেই চিহ্নগুলো দূর করা প্রয়োজন যা ইসলামের প্রকৃত রূপকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছে। তিনি তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলনকে 'আধুনিক চিন্তাধারার পুনর্গঠন' হিসেবে অভিহিত করার ক্ষেত্রে অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট ছিলেন; কারণ কোনো মানবিক প্রচেষ্টাই ইসলামের মূলনীতি পরিবর্তনের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যতক্ষণ পর্যন্ত এর উৎস কুরআন শাশ্বত ও ধ্রুব সত্য হিসেবে বিদ্যমান। সুতরাং তাঁর ভূমিকা ছিল কেবল মুসলমানদের কাছে এর মূলনীতিগুলো সঠিকভাবে বুঝিয়ে দেওয়া। কাজেই বিবর্তন বা উন্নতি কেবল এর শিক্ষাগুলোর ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে হতে পারে, খোদ ইসলাম ধর্মে কোনো পরিবর্তন হবে না—যেভাবে খ্রিস্টধর্মে মার্টিন লুথারের মাধ্যমে সংস্কার সাধিত হয়েছিল।
তিনি আইন পেশার পাশাপাশি বিশ্ববিদ্যালয়ের খণ্ডকালীন শিক্ষক হিসেবে পাঠদান ও গবেষণায় নিয়োজিত ছিলেন। তিনি সরকারি কলেজগুলোতে দর্শন পড়াতেন, কিন্তু ব্রিটিশদের কঠোর নিয়ন্ত্রণ তাঁকে তাঁর নিজস্ব চিন্তাধারা স্বাধীনভাবে প্রকাশের সুযোগ না দেওয়ায় তিনি তা ছেড়ে দিতে বাধ্য হন। এরপর তিনি প্রাচ্যবিদ্যা অনুষদের ডিন এবং দর্শন বিভাগের প্রধান হিসেবে খণ্ডকালীন দায়িত্ব পালন করেন।

শিক্ষকতার জন্য, এবং তিনি জনসমক্ষে বক্তৃতা প্রদান করতেন। ১৯২৮ সালে তিনি মাদ্রাজে কতগুলো বক্তৃতা প্রদান করেন যা পরবর্তীতে সংকলিত হয়ে তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক গ্রন্থে (ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন) পরিণত হয়।
তিনি রাজনৈতিক জীবনে অংশগ্রহণ করেন এবং মুসলিম লীগ দলের সদস্য ছিলেন। ১৯২৬ সালে তিনি আইনসভায় নির্বাচিত হন। তিনি একটি পৃথক রাষ্ট্রে মুসলমানদের স্বাধীনতার আহ্বান জানাতেন যেখানে তারা একত্রিত হবে। পরবর্তীতে ১৯৩৫ সালে তিনি পাঞ্জাব মুসলিম লীগের সভাপতি হন। ১৯৩৮ সালের এপ্রিল মাসে তিনি মৃত্যুবরণ করেন (১)।

‌‌পাশ্চাত্য সভ্যতার প্রতি মুহাম্মদ ইকবালের অবস্থান:
আমরা যদি ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার আগে ভারতে ইসলামি আন্দোলনগুলোর ইতিহাসের দিকে দৃষ্টিপাত করি, তবে দেখতে পাই যে উনবিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে অনেক আন্দোলন আত্মপ্রকাশ করেছিল যেগুলোর মূল স্লোগান ছিল (কুরআনের দিকে প্রত্যাবর্তন)।
এই আন্দোলনগুলো ছিল মুসলিম দেশগুলোতে পশ্চিমা ঔপনিবেশিক আগ্রাসনের ক্রমবর্ধমান বাহ্যিক প্রভাবের একটি প্রতিক্রিয়া। মুহাম্মদ ইকবাল ছিলেন এই আন্দোলনের পতাকাবাহী, যার (প্রধান চিন্তার বিষয় ছিল সেই সরল আকিদায় ফিরে যাওয়া যাতে ইসলাম তার হারানো গৌরব ফিরে পায়)। সম্ভবত মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাবের আন্দোলনের প্রতি তার মুগ্ধতার কারণ এটাই ছিল, তাই তিনি তাকে (মহান সংস্কারক) নামে অভিহিত করেছেন (২)।
মুহাম্মদ ইকবাল সংগ্রাম চালিয়ে যান যতক্ষণ না পাকিস্তান রাষ্ট্র অস্তিত্ব লাভ করে এবং ফলস্বরূপ তিনি এর (আধ্যাত্মিক পিতা) হিসেবে পরিচিত হন। ইকবালের প্রায় এক শতাব্দী আগে ভারতে যে নতুন ইসলামি সংস্কৃতির বীজ রোপণ করা হয়েছিল, তা-ই তার বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশে ফলপ্রসূ হয়েছিল, যেমনটি আবুল হাসান আলী নদভী উল্লেখ করেছেন এবং তাকে বর্তমান যুগে প্রাচ্যের শ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ হিসেবে বর্ণনা করেছেন (৩)।
মুহাম্মদ ইকবাল পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে নিমগ্ন ছিলেন, কিন্তু তা সত্ত্বেও আধুনিক যুগের অন্যান্য মুসলিম চিন্তাবিদদের মতো এটি তাকে ইউরোপীয় সভ্যতার অন্ধ অনুকরণে প্ররোচিত করেনি, যারা ইউরোপীয় সভ্যতার চাকচিক্যময় বাহ্যিক রূপ দেখে তুষ্ট ছিল এবং এর সঠিক প্রাণসত্তা বুঝতে ব্যর্থ হয়েছিল। বরং তিনি এর বিপরীতে ছিলেন এবং সুদূর অতীত তাঁর চোখের সামনে ভাসমান ছিল, যখন ইউরোপীয় চিন্তাধারা ইসলাম থেকে তাদের অনুপ্রেরণা গ্রহণ করত--------------------------------------------
(১) ড. মুহাম্মদ আল-বাহী: সিলাতুল ফিকরিল ইসলামি বিল ইসতি’মারিল গারবি, পৃষ্ঠা ৪৩৪।
(২) এম. এল. ফাজাজ: উইজহাতুল ইসলাম, পৃষ্ঠা ১১৯, ১২৯।
(৩) আবুল হাসান আলী নদভী: আস-সিরা’ বাইনাল ফিকরাতিল ইসলামিয়া ওয়াল ফিকরাতিল গারবিয়া, পৃষ্ঠা ৯৮।

মধ্যযুগের সময়কালে।
নিম্নে যে পাঠের অনুবাদ আমরা তুলে ধরছি, সেখানে তিনি এই সভ্যতা সম্পর্কে মুসলমানদের প্রতি তাঁর কঠোর সতর্কবাণী ব্যক্ত করেছেন। তিনি বলেন: (তবে সাবধান! এই ধর্মহীন সভ্যতা থেকে দূরে থাকো, যা সত্যপন্থীদের সাথে চিরন্তন দ্বন্দ্বে লিপ্ত। এই মোহিনী সভ্যতা ফিতনা নিয়ে আসে এবং লাত ও উজ্জাকে পুনরায় হারামে ফিরিয়ে আনে। এর জাদুর প্রভাবে অন্তর অন্ধ হয়ে যায়... এটি মানুষকে প্রাণহীন ও মূল্যহীন করে ফেলে) (১)।
তাঁর যে পাশ্চাত্য সংস্কৃতি থেকে তিনি গভীরভাবে আহরণ করেছিলেন, তা-ই তাঁকে আধুনিক পাশ্চাত্য দার্শনিকদের চিন্তা এবং তার পরিপক্কতার শিখরে থাকা ইসলামী চিন্তাধারার মধ্যকার গভীর সম্পর্ক অত্যন্ত সহজে উপলব্ধি করতে সাহায্য করেছিল। ফলে তিনি আবিষ্কার করেন যে, ইউরোপ তাদের বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ইসলামী উৎস অনুধাবন করতে ধীরগতি সম্পন্ন ছিল। তিনি পাশ্চাত্য রেনেসাঁর ইসলামী শিকড়ের সপক্ষে বিভিন্ন প্রমাণ উল্লেখ করেন এবং ইমাম গাজালীর সন্দেহের পদ্ধতির মধ্যে তা খুঁজে পান, যা তিনি সবিস্তারে বর্ণনা করেছিলেন এবং যা দেকার্তের পথ প্রশস্ত করেছিল। তেমনিভাবে তিনি অ্যারিস্টটলীয় যুক্তিশাস্ত্রের প্রতি ইবনে তাইমিয়্যাহর সমালোচনা এবং তাঁর এই প্রমাণের প্রতিও দৃষ্টি আকর্ষণ করেন যে, আরোহ পদ্ধতিই হলো নিশ্চিত জ্ঞানে পৌঁছানোর একমাত্র পথ। আর এভাবেই (পরীক্ষণমূলক পদ্ধতি প্রতিষ্ঠিত হয়, যা বলে যে পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষাই হলো বিজ্ঞানের ভিত্তি ও উৎস, তাত্ত্বিক চিন্তা নয়) এবং যা জন স্টুয়ার্ট মিলের কাছে হস্তান্তরিত হয়েছে।
একইভাবে রজার বেকন আন্দালুসের ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়গুলো থেকে জ্ঞান অর্জন করেন। এছাড়া গণিত, জ্যোতির্বিদ্যা ও চিকিৎসাশাস্ত্রের মতো চিন্তার অন্যান্য ক্ষেত্রসমূহও রয়েছে, যা ছিল গ্রিক দর্শনের বিরুদ্ধে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক বিপ্লবেরই ফলাফল।
এই বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আমাদের চিন্তাবিদ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, এই দাবি (যে ইউরোপ পরীক্ষামূলক পদ্ধতি উদ্ভাবন করেছে, তা একটি ভুল দাবি)।
এর সাথে যুক্ত করুন যে, কুরআনের প্রতি ইকবালের দৃষ্টিভঙ্গি এবং ইসলামী চিন্তাধারার ব্যাপকতা ও প্রশস্ততা সম্পর্কে তাঁর গভীর জ্ঞান তাঁকে এটি নিশ্চিত করতে উদ্বুদ্ধ করেছে যে (প্রাচীন জ্ঞান-বিজ্ঞানের প্রতি কুরআনের বিরোধিতা নিজের অস্তিত্ব জানান দিয়েছে, যদিও শুরুতে কিছু মানুষের আকাঙ্ক্ষা ছিল ইসলামকে গ্রিক চিন্তাধারার আলোকে ব্যাখ্যা করা) (২) আর তিনি এর দ্বারা বুঝিয়েছেন--------------------------------------------
(১) নাদভীর 'ইসলামী ও পাশ্চাত্য চিন্তাধারার দ্বন্দ্ব' গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত 'জারবে কলিম' কবিতার আরবি অনুবাদ, পৃষ্ঠা ৯৯।
(২) মুহাম্মদ ইকবাল: ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন, পৃষ্ঠা ১৪৯ - ১৬৪।

এর মাধ্যমে তিনি সেইসব দার্শনিকদের সমালোচনা করেছেন যারা ইসলামের আকিদা এবং গ্রিক দর্শনের মধ্যে সমন্বয় সাধনের চেষ্টা করেছিলেন, যেমন ইবনে সিনা এবং ইবনে রুশদ।
তিনি ইসলামী চিন্তাধারায় নতুন করে প্রাণচাঞ্চল্য ফিরিয়ে আনার সম্ভাবনাকে নাকচ করেননি যদি তা অন্ধ অনুকরণের জড়তা থেকে মুক্তি পায়। তিনি বলেন: (যখন আমরা ইসলামের সর্বসম্মত চারটি উসূল বা মূলনীতি—অর্থাৎ কুরআন, হাদিস, ইজমা এবং কিয়াসকে ক্রমানুসারে অধ্যয়ন করি—এবং এগুলোকে কেন্দ্র করে যেসব মতভেদ তৈরি হয়েছে তা পর্যালোচনা করি, তখন আমাদের স্বীকৃত মাযহাবগুলোর উপর আরোপিত তথাকথিত সেই জড়তা উবে যায় এবং একটি নতুন অগ্রগতির সম্ভাবনা স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান হয়।)
পাশ্চাত্য সভ্যতার প্রতি এমন এক সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি এবং মূল উৎস থেকে ইসলামী ঐতিহ্যের গভীর জ্ঞানের মাধ্যমে এই চিন্তাবিদ মুসলিমদের অবস্থার প্রেক্ষাপটে হতাশার মনোভাব থেকে বেরিয়ে আসতে সক্ষম হয়েছিলেন—যেমনটি কয়েক শতাব্দী আগে ইবনে তাইমিয়্যাহ করেছিলেন—এবং তিনি এক আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে তাকিয়েছিলেন। তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন যে, ইসলামী সভ্যতার পুনরায় উত্থান সম্ভব, যদি মুসলিম উম্মাহ ইউরোপের অনুকরণ না করে তাদের নিজস্ব সভ্যতার মূল ভিত্তিতে ফিরে আসে (যাদের আসমানি নির্দেশনা এবং ঐশী প্রত্যাদেশে কোনো অংশ নেই। তাছাড়া তিনি দেখেন যে, বস্তুুবাদী ইউরোপীয় সভ্যতার ওপর ইহুদি ষড়যন্ত্রের আধিপত্য রয়েছে; ব্যাংকগুলো তাদেরই ধূর্ততার ফসল)। এমনকি (এটা অবাক হওয়ার মতো কিছু নয় যে, ইহুদিরাই তাদের ধর্মীয় ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী হবে এবং তাদের গির্জাগুলো পরিচালনা করবে) (১)।
আর এই কারণে, তিনি যে সংস্কারের ডাক দেন তার মূল উৎস হলো ইসলাম, কারণ তা আসমানি নির্দেশনা। ইকবালের মননে ও সত্তায় কুরআন এমন প্রভাব বিস্তার করেছিল যা অন্য কোনো কিতাব বা ব্যক্তিত্ব করতে পারেনি।

‌‌পাশ্চাত্য ও প্রাচ্যের মাঝে ইকবাল:
ইকবাল দীর্ঘ বছর ধরে মুসলিমদের অবস্থা নিয়ে চিন্তা করেছেন, তাদের দুর্বলতার কারণগুলো গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেছেন এবং তাদের দীর্ঘ ইতিহাসের পথে বিচরণ করেছেন। ফলে তাঁর মন থেকে এক চমৎকার পংক্তিমালা বেরিয়ে আসে, যার মাধ্যমে তিনি সমসাময়িক মুসলিমকে সম্বোধন করে বলেন: (হে কালের অবিচারের অভিযোগকারী এবং কল্পনা ও ধারণার বন্দি, তোমার জামাকে ইহরামের পোশাকে পরিণত করো এবং এই অন্ধকারের মাঝে ভোরের আলো উদ্ভাসিত করো। তোমার পূর্বপুরুষদের মতো সিজদায় নিমগ্ন হও, যেন তা সেই এক উপাস্যের উদ্দেশ্যেই সিজদা হয়)। আদি মুসলিম স্রষ্টার অনুগত হয়েছিলেন বলেই দিগন্তের ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন এবং সত্যের পথে কণ্টকাকীর্ণ পথে চলেছিলেন, ফলে তিনি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যে গোলাপ ফুটিয়েছিলেন।
তিনি তাকে তিরস্কার করেন, ভর্ৎসনা করেন এবং ব্যথিত হৃদয়ে প্রশ্ন করেন (আমি তোমার লজ্জাজনক অবস্থায় প্রকম্পিত হই সেই দিনের কথা ভেবে, যেদিন তোমাকে জিজ্ঞাসা করা হবে...--------------------------------------------
(১) যরবে কলিম কাব্যগ্রন্থ (কিতাবুুস সিরা', পৃষ্ঠা ১০০)।

রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম: তুমি আমাদের নিকট থেকে সত্যের বাণী গ্রহণ করেছ, তবে কেন তা সৃষ্টির নিকট পৌঁছে দিলে না? (১) ?
এর অর্থ হলো মুসলিম উম্মাহ তাদের দাওয়াত বা বার্তা পৌঁছে দিতে অবহেলা করেছে, আর এখানে তিনি (ইকবাল) তাদের ত্রুটিগুলোর ওপর হাত রেখেছেন; মুসলমানদের বুদ্ধি-বিবেককে বিভ্রান্তি ও কুসংস্কার আচ্ছন্ন করে ফেলেছে এবং তাদের নফস বা আত্মা বিবাদ ও কলহে লিপ্ত হয়েছে। ফলে তারা কেবল তাদের ঐক্যই হারায়নি, বরং এই মহাবিশ্বে জীবনের সমস্ত সুযোগ-সুবিধা এবং প্রবৃদ্ধি ও অগ্রগতির মাধ্যমগুলোও হারিয়েছে। অর্থাৎ, তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ও সভ্যতার জগত—উভয় ক্ষেত্রেই নেতৃত্বের ময়দানে পিছিয়ে পড়েছে। প্রথম দিকে—যেমন তাসাউফ বা শরীয়াহ বা দ্বীনের ক্ষেত্রে—তারা একনিষ্ঠ তাওহীদবাদী এবং সারা বিশ্বের জন্য তাওহীদের শিক্ষক হওয়ার পর বর্তমানে তারা পৌত্তলিক এবং অনারবদের উপাস্যদের ইবাদতকারীতে পরিণত হয়েছে। আর দ্বিতীয় দিকে তিনি দেখেছেন যে, কুরআনের চেতনা সামগ্রিকভাবে প্রাচীন দর্শনের পরিপন্থী; কারণ এটি কোনো দর্শনের কিতাব নয়, বরং এতে জীবনের লক্ষ্য ও তার উন্নতির প্রতি দিকনির্দেশনা রয়েছে। এটি আমাদের উপলব্ধি করায় যে, ইসলাম এমন একটি দ্বীন যা চিন্তার চেয়ে কর্মের প্রতি অধিক গুরুত্ব প্রদান করে।
কিন্তু মুসলমানরা এর চেতনার বিরুদ্ধাচরণ করেছে এবং তাদের ওপর ভাগ্যের ওপর অতি-নির্ভরশীলতার প্রবণতা প্রবল হয়েছে। ভাগ্যের (কিসমত) দোহাই দিয়ে ইসলামের বিরুদ্ধে পশ্চিমা সমালোচকদের যে বক্তব্য, তার কারণ আংশিকভাবে দার্শনিক চিন্তাভাবনা এবং আংশিকভাবে সেই প্রাণশক্তির ক্রমাবনতি, যা ইসলাম শুরুর দিকে তার অনুসারীদের মধ্যে সঞ্চার করেছিল (২)।
এছাড়াও আমাদের দার্শনিক তাসাউফের দিকেও দৃষ্টিপাত করেন, যার প্রভাব তাঁর জীবনের শুরুতে ছিল। কিন্তু তা অধ্যয়ন করার পর এবং মুসলমানদের পিছিয়ে পড়ার অন্যতম কারণ হিসেবে এর প্রভাব আবিষ্কার করার পর, তিনি একে বর্জন করেন। এর দ্বারা তিনি ওয়াহদাতুল উজুদ বা অদ্বৈতবাদের তাসাউফকে বুঝিয়েছেন, অর্থাৎ ইবনে আরাবি যে দার্শনিক সুফি ব্যাখ্যা গ্রহণ করেছিলেন। ইসলাম যেখানে 'আনা' বা 'আমি'-কে (সত্তা) একটি সৃষ্টি হিসেবে দেখে যা কর্মের মাধ্যমে অমরত্ব লাভ করে, সেখানে ইবনে আরাবি ওয়াহদাতুল ওজুদ বা অদ্বৈতবাদের দর্শনকে ইসলামি চিন্তাধারার একটি উপাদানে পরিণত করেছেন। এরপর ষষ্ঠ হিজরি শতাব্দীর সমস্ত অনারব কবিরা এই রঙে রঞ্জিত হন। ভারতের দার্শনিকরা বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে ওয়াহদাতুল ওজুদ প্রমাণে কথা বলেছেন, আর ইরানের কবিরা অন্তরের ভাষায় কথা বলেছেন—যা ছিল অধিক বিপজ্জনক এবং বেশি প্রভাবশালী। এমনকি তারা তাদের সূক্ষ্ম কাব্যিক শৈলীর মাধ্যমে সাধারণ মানুষের মধ্যে এই বিষয়টি ছড়িয়ে দিয়েছিলেন, যার ফলে তারা মুসলিম উম্মাহর কর্মস্পৃহা কেড়ে নিয়েছিলেন (৩)।--------------------------------------------
(১) আবদুল ওয়াহাব আজ্জাম: মুহাম্মদ ইকবাল - তাঁর জীবনী, দর্শন ও কবিতা, পৃষ্ঠা ১০৫।
(২) মুহাম্মদ ইকবাল: ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন, পৃষ্ঠা ১২৭।
(৩) আবদুল ওয়াহাব আজ্জাম: মুহাম্মদ ইকবাল, পৃষ্ঠা ৫১ - ৫২।