📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

শব্দগুলো এবং তারা এর অর্থ জানে না।
তবে বিতর্কের ক্ষেত্রে প্রজ্ঞাময় কুরআনের পদ্ধতি মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: (আপনার রবের পথের দিকে হিকমত ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে দাওয়াত দিন এবং তাদের সাথে বিতর্ক করুন উত্তম পন্থায়) [নাহল: ১২৫]। যেহেতু এটি সম্বোধিত ব্যক্তিদের অবস্থা অনুযায়ী তাদের পরিস্থিতি বিবেচনা করেছে, কারণ মানুষের তিনটি অবস্থা রয়েছে:
হয় সে সত্যকে জানবে এবং সে অনুযায়ী আমল করবে, ফলে তাকে হিকমতের মাধ্যমে দাওয়াত দেওয়া হবে; অথবা সে সত্যকে জানবে কিন্তু সে অনুযায়ী আমল করবে না, যেহেতু তার প্রবৃত্তি তার বিরোধিতা করে, ফলে তাকে উত্তম উপদেশের মাধ্যমে নসিহত করা হবে। সুতরাং এই দুটিই হলো পথ—হিকমত ও উত্তম উপদেশ। আর সাধারণ মানুষ কি এই উভয়টিরই মুখাপেক্ষী নয়? কেননা নফসের প্রবৃত্তি রয়েছে যা তাকে সত্যের বিপরীত দিকে আহ্বান করে যদিও সে তা জানে, তাই মানুষ উত্তম উপদেশ ও হিকমতের মুখাপেক্ষী। সুতরাং এই উভয়টির মাধ্যমে দাওয়াত দেওয়া অপরিহার্য।
কিন্তু তৃতীয় প্রকারের মানুষ কেবল সত্যকে যে জানে না তাই নয়, বরং তার বিরোধিতাও করে।
একই কারণে তাকে বিতর্কের মাধ্যমে দাওয়াত দেওয়া হবে না, বরং এটি আক্রমণকারীকে প্রতিহত করার অন্তর্ভুক্ত। যখন কোনো বিরোধী সত্যের বিরোধিতা করে, তখন তার সাথে উত্তম পন্থায় বিতর্ক করা হবে। একারণেই তিনি বলেছেন: (তাদের সাথে বিতর্ক করুন), তিনি একে একটি আদিষ্ট কাজ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তাঁর বাণী (তাদেরকে দাওয়াত দিন)-এর সাথে। ফলে তিনি হিকমত ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে দাওয়াতের নির্দেশ দিয়েছেন এবং উত্তম পন্থায় বিতর্ক করার নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি উপদেশের ক্ষেত্রে যেমন 'উত্তম' শব্দটি ব্যবহার করেছেন, বিতর্কের ক্ষেত্রে কেবল তেমনটি বলেননি (বরং সবচেয়ে উত্তম বলেছেন); কারণ বিতর্কের মধ্যে প্রতিরোধ ও ক্রোধের বহিঃপ্রকাশ থাকে; তাই এটি 'সবচেয়ে উত্তম' পন্থায় হওয়া প্রয়োজন, যাতে তার মধ্যকার বাধা ও প্রতিরোধ সংশোধিত হয়।
এভাবে কুরআনের উদ্দেশ্য হলো সত্যকে স্পষ্ট করা এবং বান্দাদেরকে তার দিকে আহ্বান করা, জ্ঞানহীন বিতর্ক করা নয়। এটি এমন বিষয় যা আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে নিন্দা করেছেন: (শোনো, তোমরাই তো তারা, যারা বিতর্ক করেছ ঐ বিষয়ে যে বিষয়ে তোমাদের জ্ঞান ছিল, তবে কেন তোমরা বিতর্ক করছ ঐ বিষয়ে যে বিষয়ে তোমাদের কোনো জ্ঞান নেই?) [আলে ইমরান: ৬৬]।
একইভাবে তাঁর পদ্ধতির অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো—কুরআন ও সুন্নাহর ওপর নির্ভরতা—কারণ এই দুটিতেই মানুষের দ্বীন সম্পর্কে জানা এবং দুনিয়ার জীবন পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছুর বর্ণনা রয়েছে। এই ধারণাটি তাঁর জন্য এটি আবশ্যক করে তুলেছে যে, তিনি তাঁর রচনাবলীতে সেই সব বিষয়সমূহকে একত্রিত করবেন যা কালামতত্ত্ববিদ, দার্শনিক এবং সুফীদের ব্যস্ত রেখেছিল। ফলে তিনি প্রতিটি দলের সাথে আলোচনা শুরু করেন এবং নিজের বক্তব্যের সত্যতার স্বপক্ষে আয়াত ও হাদীস থেকে দলিল পেশ করেন। তিনি প্রমাণ করেন যে, কেবল এই দুটি উৎসের মধ্যেই দ্বীনি বিষয়াবলীতে প্রয়োজনীয় সমস্ত জ্ঞান বিদ্যমান রয়েছে এবং এগুলোই মানুষের উদ্ভাবিত সমস্ত মতবাদ, তত্ত্ব ও দর্শনের বিপরীতে ইসলামের নিজস্ব সত্তাকে তুলে ধরে, মানুষের গবেষণা ও যুক্তিবাদিতার পদ্ধতি যাই হোক না কেন।

শাইখুল ইসলাম এই প্রসঙ্গে বলেছেন: (পূর্ববর্তী ও পরবর্তীগণ দীনের মূলনীতি, ঐশী জ্ঞান, পরকাল সংক্রান্ত বিষয়াদি, নবুওয়াত, নীতিশাস্ত্র, রাজনীতি, ইবাদত এবং নফসের পূর্ণতা, সংস্কার, সৌভাগ্য ও মুক্তির সহায়ক অন্য যা কিছু নিয়ে আলোচনা করেছেন—তাতে যে গভীর অভিনিবেশ করবে, সে নবুওয়াতের অনুসারী হোক বা দার্শনিক ও অন্যদের মতো যুক্তিপন্থী—তাদের সবার কাছে কুরআনে যা এসেছে তার কিয়দাংশ ছাড়া আর কিছুই পাবে না।
এ কারণেই উম্মত তাদের রাসূল এবং কিতাব থাকা অবস্থায় অন্য কোনো নবী বা কিতাবের মুখাপেক্ষী হয়নি। উপরন্তু তারা এমন কোনো কিছুরও মুখাপেক্ষী নয় যা স্বয়ংসম্পূর্ণ নয় বরং অন্যের ওপর নির্ভরশীল; চাই তা মুহাদ্দিস ও ইলহামপ্রাপ্তদের জ্ঞান হোক অথবা চিন্তা ও কিয়াসের (যুক্তি) অনুসারীদের থেকে আসুক যারা আসমানি কিতাবকে আঁকড়ে ধরে না।) (১)।
আমরা নিম্নে ধারাবাহিকভাবে শাইখুল ইসলামের মানহাজের বিস্তারিত বিবরণ তুলে ধরব, যার মাধ্যমে তিনি কুরআনের পদ্ধতি এবং মানুষের ফিতরাতের সাথে সংগতিপূর্ণ এর সুনিশ্চিত যৌক্তিক দলীলসমূহের ওপর নির্ভর করার আবশ্যকতা প্রমাণ করেছেন।
শাইখের বিশেষ মনোযোগ ছিল এরিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যাকে চূর্ণ করা, একে বর্জন করা এবং এর সংজ্ঞা ও প্রস্তাবনাগুলো খণ্ডন করার দিকে, যা সামনে বিস্তারিত আসবে।
যতক্ষণ পর্যন্ত স্বীকৃত মূলনীতিসমূহ এক থাকে, ততক্ষণ তিনি বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির মাঝে সমন্বয় করারও চেষ্টা করতেন। শাইখুল ইসলামের যুগে বিভিন্ন দল ও মাযহাবের মধ্যে তীব্র শত্রুতা থাকা সত্ত্বেও তিনি নিকটবর্তী চিন্তাধারাগুলোর মাঝে সমন্বয় করার চেষ্টা করেছেন; যেহেতু তিনি অনেক ঐকমত্যের বিষয় খুঁজে পেয়েছিলেন। তিনি মূলনীতিগুলোর ক্ষেত্রে ঐকমত্যের বিষয়টি স্পষ্ট করতেন এবং এমন সব সূক্ষ্ম বিষয়ের মতভেদ এড়িয়ে যেতেন যা অনেকের কাছেই অস্পষ্ট। কেননা 'কালাম' সংক্রান্ত মাসআলার আলোচনা অধিকাংশ মানুষের বুদ্ধিকে বিভ্রান্ত করেছে। এক্ষেত্রে তার মূল প্রেরণা ছিল এই যে, আল্লাহ তাআলা আমাদের ঐক্যবদ্ধ ও সংহতি বজায় রাখার নির্দেশ দিয়েছেন এবং বিভক্তি ও মতভেদ থেকে নিষেধ করেছেন। তিনি কুরআনে আমাদের বলেছেন: (তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না) [আল-ইমরান: ১০৩]।
তিনি আরও বলেছেন: (নিশ্চয় যারা তাদের দীনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই) [আল-আনআম: ১৫৯]।
এবং তিনি বলেছেন: (তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা তাদের কাছে সুস্পষ্ট নিদর্শন আসার পর বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদ করেছে) [আল-ইমরান: ১০৫]।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: জাওয়াব আহলিল ইলম ওয়াল ঈমান, পৃষ্ঠা ৪৪ - ৪৫, দারুল কুতুবিল ইলমিয়্যাহ, বৈরুত, ১৩৯৪ হিজরি - ১৯৭৪ খ্রিস্টাব্দ।

তিনি তাঁর বিরোধীদের সামনে ঐকমত্যপূর্ণ প্রধান মূলনীতিগুলো তুলে ধরতেন এবং তাদের স্মরণ করিয়ে দিতেন যে, আমাদের রব এক, আমাদের কিতাব এক এবং আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এক; আর দ্বীনের মূলনীতিসমূহ বিভক্তি ও মতভেদ সহ্য করে না (১)।
এক আলোচনা ও বিতর্কের সময় তিনি তাঁর বিরোধীদের বলেছিলেন:
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে মানুষ বিবাদে লিপ্ত হয়; একজন বলে: (আমি হাম্বলি), অন্যজন বলে: (আমি আশআরি), এবং তাদের মধ্যে এমন সব বিষয়ে বিভক্তি, ফিতনা ও মতভেদ সৃষ্টি হয় যেগুলোর প্রকৃত বাস্তবতা সম্পর্কে তারা অবগত নয়।
অতঃপর তিনি এই মতভেদ ও বিভক্তির নিন্দা করেন এবং এমন সব প্রমাণ উপস্থাপন করেন যা প্রমাণ করে যে, আশআরি মুতাজিলা মতবাদ ত্যাগের পর ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলের আকীদাহ গ্রহণ করেছিলেন। এর সমর্থনে তিনি স্বয়ং আবুল হাসান আল-আশআরি তাঁর 'আল-ইবানাহ' গ্রন্থে যা ঘোষণা করেছেন এবং ইবনে আসাকির তাঁর 'তাবয়িনু কাযিবিল মুফতারি ফিমা ইউনসাব ইলাশ শায়খ আবিল হাসান আল-আশআরি' গ্রন্থে তাঁর পক্ষ থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা উল্লেখ করেন।
এবং তিনি বলেন: আমি যা উল্লেখ করেছি সে বিষয়ে মাযহাবসমূহের ঐকমত্য স্পষ্ট করে এমন বিষয় আমি উপস্থিত করেছি। আশআরি রহ.-এর প্রশংসিত ঘটনাবলি সম্পর্কে এর মতো কোনো কিতাব রচিত হয়নি, আর এতে তাঁর সেই বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে যা তিনি 'আল-ইবানাহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন (২)।

‌‌এরিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যার বিনাশ এবং কুরআনী মানদণ্ডের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা:
সম্ভবত শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার মানহাজের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো এরিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যাকে ধ্বংস করা এবং এর ভিত্তিমূল উপড়ে ফেলা। এর মাধ্যমে তিনি এমন এক অসামান্য খিদমত আঞ্জাম দিয়েছেন যা কেবল ইসলামী আকীদাহ ও চিন্তাধারার জন্যই নয়—বরং ইউরোপের দর্শন ও সভ্যতাকে বন্ধ্যা রূপক যুক্তিবিদ্যা এবং মানব মস্তিষ্কের পথে এর প্রতিবন্ধকতা থেকে উদ্ধার করে বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি ও সঠিক জ্ঞানের একমাত্র প্রকৃত সঠিক পথ অর্থাৎ পরীক্ষামূলক পদ্ধতির দিকে ধাবিত করতে অবদান রেখেছে।
আমাদের উস্তাদ ডক্টর আন-নাশার (রহিমাহুল্লাহ) মনে করেন যে, আধুনিক যুগের পূর্বে ইবনে তাইমিয়া যা বলেছেন, বাস্তবে তেমন কথা কেউ বলেননি।
তিনি গ্রিক তুলনামূলক যুক্তিবিদ্যার সমালোচনা এবং ইসলামী পরীক্ষামূলক যুক্তিবিদ্যার দাওয়াতের মাধ্যমে পরীক্ষামূলক পদ্ধতির দর্শনে অনন্য উচ্চতায় পৌঁছেছিলেন এবং প্রকৃত ইসলামী সভ্যতার প্রাণশক্তিকে ফুটিয়ে তুলেছিলেন।
এর সাথে তিনি শায়খ মুস্তফা আব্দুল রাজাক-এর অভিমত যোগ করে বলেন: (যুক্তিবিদ্যার অধ্যয়ন যদি ইবনে তাইমিয়ার যুগ থেকে ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ ও গভীরে প্রবেশের পরিবর্তে তাঁর সমালোচনামূলক পদ্ধতিতে চলত...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: শারহুল আকীদাহ আল-আাসফাহানিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৬৩।
(২) আবু আল-মাআলি মাহমুদ শুকরি আল-আলুসি: গায়াতুল আমানি ফির রাদ্দি আলান নাবহানি, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৮৯।

(কিন্তু আমরা এর মাধ্যমে উন্নতির এক মহান শিখরে পৌঁছেছি) (১)।
ইবনে তাইমিয়্যাহ ইসলামী বিশ্বে এরিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যা প্রয়োগের প্রবক্তা এবং এর প্রশংসাকারীদের কঠোর সমালোচনা করেছেন; যারা একে এমন এক অমোঘ নিয়ম মনে করত যা মনকে ভুল করা থেকে রক্ষা করে। তিনি তার লেখনী এবং এই যুক্তিবিদ্যার সীমাবদ্ধতা ও এর প্রমাণ পদ্ধতির গভীর পর্যালোচনার মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন যে, কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির পক্ষে এটা মনে করা সংগত নয় যে, আল্লাহ যে বুদ্ধিভিত্তিক মানদণ্ড অবতীর্ণ করেছেন তা গ্রিক যুক্তিবিদ্যা। এর কারণগুলো নিম্নরূপ:
প্রথমত: আল্লাহ তাআলা গ্রিকদের সৃষ্টি করার পূর্বেই তাঁর কিতাবসমূহের সাথে মানদণ্ড অবতীর্ণ করেছেন—নূহ, ইবরাহীম, মূসা (আলাইহিমুস সালাম) ও অন্যান্যদের যুগে। পক্ষান্তরে এই গ্রিক যুক্তিবিদ্যা এরিস্টটল কর্তৃক মসীহ (আ.)-এর মাত্র তিনশ বছর আগে প্রবর্তিত হয়েছে। তাহলে পূর্ববর্তী জাতিগুলো কিসের মাধ্যমে বিচার-বিবেচনা করত? এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, আল্লাহ তাআলা জাতিসমূহকে বুদ্ধিভিত্তিক মানদণ্ডেই সম্বোধন করেছেন, কারণ অবতীর্ণ ওহী বুদ্ধিভিত্তিক দলিলের ওপরই প্রতিষ্ঠিত (২)।
যেহেতু পবিত্র কুরআন মানবতার জন্য আল্লাহর শেষ ঐশী কিতাব, এটি বুদ্ধিবৃত্তির মর্যাদা অত্যন্ত বৃদ্ধি করেছে এবং একে শরীয়তের বিধান পালনের (তাকলীফ) ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছে। তাই বুদ্ধিহীন বা পাগল ব্যক্তি শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য নয় এবং তার ওপর থেকে শাস্তিও তুলে নেওয়া হয়েছে। তার ঈমান, সালাত, সিয়াম কিংবা তার কোনো আমলই সহীহ বা শুদ্ধ হয় না। কারণ বুদ্ধিবৃত্তি থাকলেই কেবল সমস্ত আমল কবুল হয়; যার বুদ্ধি নেই তার কোনো ইবাদত—চাই তা ফরজ হোক বা নফল—শুদ্ধ হয় না। আর যার কোনো ফরজ বা নফল ইবাদত নেই, সে আল্লাহর ওলিদের অন্তর্ভুক্ত নয়।
এ কারণেই আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: (নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানবানদের জন্য নিদর্শন রয়েছে) [সূরা ত্বাহা: আয়াত ১২৮], অর্থাৎ বুদ্ধিমানদের জন্য। আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেছেন: (এতে কি বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য শপথ করার মতো কিছু আছে?) [সূরা আল-ফজর: আয়াত ৫], অর্থাৎ বুদ্ধিমানের জন্য? আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেছেন: (হে বুদ্ধিমানগণ! তোমরা আমাকেই ভয় করো) [সূরা আল-বাকারা: আয়াত ১৯৭]। আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেছেন: (নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআনরূপে অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমরা বুদ্ধি প্রয়োগ করো) [সূরা ইউসুফ: আয়াত ২]।
কুরআনের অন্যান্য আয়াত থেকে এটিও স্পষ্ট হয় যে, আল্লাহ তাআলা বুদ্ধিমানদের প্রশংসা করেছেন। আর যারা বুদ্ধি প্রয়োগ করে না, আল্লাহ তাদের প্রশংসা করেননি এবং কখনোই তাদের কথা কল্যাণের সাথে উল্লেখ করেননি। বরং জাহান্নামবাসীদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (তারা বলবে, আমরা যদি শুনতাম অথবা বুদ্ধি প্রয়োগ করতাম, তবে আমরা প্রজ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের মধ্যে থাকতাম না)। এবং তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট নিকৃষ্টতম বিচরণশীল জীব হচ্ছে তারা, যারা বধির ও বোবা এবং যারা কিছুই বোঝে না) [সূরা আল-আনফাল: ২২]--------------------------------------------
(১) ড. আলী সামী আন-নাশশার: মানাহিজুল বাহস লাদা মুফাককিরিল ইসলাম ওয়া ইক্তিফাশুল মানহাজিল ইলমি ফিল আলামিল ইসলামি, পৃষ্ঠা ২৮৯, ৩০৩, দারুল মাআরিফ ১৯৬৫ খ্রি.।
(২) আস-সুয়ূতী: সওনুল মানতিক, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৫৫৭।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: (আর আমি সৃষ্টি করেছি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও মানুষকে; তাদের হৃদয় আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, তাদের চোখ আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা দেখে না এবং তাদের কান আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা শোনে না। তারা চতুষ্পদ জন্তুর মতো, বরং তারা আরও অধিক পথভ্রষ্ট। তারাই হলো গাফেল।) [আল-আরাফ, আয়াত: ১৭৯] এবং তিনি বলেন: (নাকি তুমি মনে করো যে তাদের অধিকাংশ শোনে অথবা বোঝে? তারা তো কেবল চতুষ্পদ জন্তুর মতো, বরং তারা পথের দিক দিয়ে আরও অধিক পথভ্রষ্ট।) [আল-ফুরকান, আয়াত: ৪৪] (১)।
দ্বিতীয়ত: এই উম্মতের সালাফগণ কুরআনুল কারিমে বর্ণিত বুদ্ধিভিত্তিক মানদণ্ডগুলো ব্যবহার করতেন এবং তাদের কেউই গ্রীক যুক্তিশাস্ত্রের আশ্রয় নেননি, যা ইসলামি বিশ্বে মামুনুর রশিদের শাসনকাল বা তার কাছাকাছি সময়ে অনুবাদের পর ছাড়া পরিচিত ছিল না।
ইবনে তাইমিয়্যাহ কাফিরদের সাথে রাসুল ও নবিগণের (আলাইহিমুস সালাম) অবস্থানের ওপর ভিত্তি করে হিকমতপূর্ণ কুরআন থেকে বুদ্ধিভিত্তিক যুক্তিতর্কের পদ্ধতিগুলো আহরণ করার পথ বেছে নিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা কুরআনের অনেক সূরায় একদিকে রাজন্যবর্গ ও তাদের অনুসারী আলিমদের এবং অন্যদিকে রাসুলদের মধ্যে সংঘটিত বিতর্কগুলো উল্লেখ করেছেন। তাই কুরআন আমাদের অবাধ্যদের সাথে যা ঘটেছিল সে সম্পর্কে অবহিত করেছে। তিনি তাঁর কিতাবে বিভিন্ন স্থানে ফেরাউনের কাহিনী, যে ব্যক্তি ইব্রাহিমের সাথে তার রব সম্পর্কে বিতর্ক করেছিল যখন আল্লাহ তাকে রাজত্ব দিয়েছিলেন, এবং নূহ ও আদ সম্প্রদায়ের পারিষদবর্গসহ অন্যান্য অহংকারী ও রাসুলদের অস্বীকারকারীদের কাহিনী বর্ণনা করেছেন। তিনি আমাদের তাদের আলিমদের জবাবগুলো জানিয়েছেন, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর তাদের নিকট যখন তাদের রাসুলগণ সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ আসলেন, তখন তারা তাদের নিকট যে জ্ঞান ছিল তা নিয়ে আনন্দিত হলো। আর তারা যা নিয়ে উপহাস করত তা তাদেরকে পরিবেষ্টন করল। (৮৩) অতঃপর তারা যখন আমার শাস্তি প্রত্যক্ষ করল, তখন বলল, ‘আমরা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনলাম এবং আমরা তাঁর সাথে যা শরিক করতাম তা অস্বীকার করলাম।’ (৮৪) কিন্তু তারা যখন আমার শাস্তি প্রত্যক্ষ করল, তখন তাদের ঈমান তাদের কোনো উপকারে আসলো না। আল্লাহর এই নীতিই তাঁর বান্দাদের মধ্যে অতীতে গত হয়েছে এবং সেখানে কাফিররা ক্ষতিগ্রস্ত হলো।) [গাফির, আয়াত: ৮৩ - ৮৫] (২)।
ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেন: (কুরআনে বর্ণিত প্রতিটি 'সুলতান' হলো দলিল)। সূরা (গাফির) আমাদের নিকট রাসুলদের বিরোধিতাকারী রাজন্যবর্গ ও আলিমদের অবস্থা বর্ণনা করেছে, যেমন: দার্শনিক ও তাদের আলিমদের বক্তব্য, তাদের বিতর্ক এবং অহংকার, যা পরবর্তী প্রজন্মের জন্য একটি শিক্ষা হয়ে আছে।
একইভাবে সূরা আল-আনআম এবং অধিকাংশ মক্কী সূরা ও কিছু মাদানি সূরায় তাদের প্রতি সম্বোধন, উদাহরণ পেশ করা এবং তাদের জন্য মানদণ্ড নির্ধারণের বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং তাদের কাহিনী ও অন্যদের কাহিনী উল্লেখ করা হয়েছে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মাজমুউ ফাতাওয়া শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, ১০ম খণ্ড, রিয়াদ মুদ্রণ, পৃষ্ঠা: ৪৩৫।
(২) সুয়ূতী: সওনুল মানতিক, ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা: ১৫৭ - ১৫৮।

নবীগণ এবং তাঁদের অনুসারীরা তাঁদের সাথে ছিলেন। অতপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: (আর আমি তাদেরকে এমন বিষয়ে ক্ষমতা দিয়েছিলাম যে বিষয়ে তোমাদেরকে ক্ষমতা দেইনি; এবং আমি তাদের দিয়েছিলাম কান, চোখ ও হৃদয়। কিন্তু তাদের কান, চোখ ও হৃদয় তাদের কোনো কাজে আসেনি যখন তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করছিল। আর যা নিয়ে তারা বিদ্রূপ করত, তাই তাদেরকে পরিবেষ্টন করল।) [আল-আহকাফ, আয়াত: ২৬] (১)।
অতএব মুসলিমগণ কীভাবে এই বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলসমূহ পরিত্যাগ করে গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রের আশ্রয় নেবেন—তা কি বোধগম্য হতে পারে? অথচ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল কিতাবের সাথে অবতীর্ণ ‘মিযান’ (মানদণ্ড) দ্বারা তাদেরকে অমুখাপেক্ষী করেছেন। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: (আল্লাহই সত্যসহ কিতাব ও মিযান অবতীর্ণ করেছেন) [আশ-শুরা: ১৭] এবং তিনি আযযা ওয়া জাল আরও বলেছেন: (অবশ্যই আমি আমার রাসূলগণকে সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ পাঠিয়েছি এবং তাঁদের সাথে কিতাব ও মিযান অবতীর্ণ করেছি) [আল-হাদীদ: ২৫]। এটি এমন এক ন্যায়সংগত মানদণ্ড যা কোনো বিষয়কে তার অনুরূপ ও বিপরীতের সাথে তুলনা করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর মাধ্যমে সদৃশ বিষয়গুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য বিধান করা হয় এবং বিসদৃশ বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা হয়—আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) ও বুদ্ধি-বিবেচনায় সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য অনুধাবনের যে ক্ষমতা দিয়েছেন তার ভিত্তিতে।
কুরআনের সাথে হাদীসও যুক্ত হয়। এই উভয়ের মাধ্যমে বুদ্ধিবৃত্তিক পরিমাপ ও পেশকৃত উদাহরণের সাহায্যে সত্যসমূহ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সদৃশ বস্তুগুলোর মাঝে সমতা বিধান এবং বিসদৃশ বস্তুগুলোর মাঝে পার্থক্যের পথ উন্মোচিত হয়। আর যারা এর বিপরীত করে তাদের প্রতি নিন্দা ও অস্বীকৃতিও এর মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (যারা মন্দ কাজ উপার্জন করেছে তারা কি মনে করে যে, আমি তাদেরকে সেসব লোকের মতো করব যারা ঈমান এনেছে ও নেক আমল করেছে, ফলে তাদের জীবন ও মৃত্যু সমান হবে? তারা যা ফয়সালা করে তা কতই না মন্দ!) [আল-জাসিয়াহ, আয়াত: ২১] এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: (আমি কি মুসলিমদেরকে অপরাধীদের সমান করে দেব? তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা কেমন ফয়সালা করছ?) [আল-কালাম, আয়াত: ৩৫, ৩৬] (২)।
সুতরাং উপরোক্ত আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, কুরআনের প্রমাণ ও দলীলসমূহ মানুষের জন্য সহজবোধ্য এবং তা সেই ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতির অনুকূল যেটির ওপর আল্লাহ তাআলা তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন। এর মাধ্যমেই তারা সত্যকে চেনে এবং দলীল পেশ করে।
বিষয়টি অধিকতর স্পষ্ট করার লক্ষ্যে প্রথমে ইবনে তাইমিয়্যাহ-এর জ্ঞানতত্ত্ব এবং পরবর্তীতে কুরআনুল কারীম থেকে আহরিত তাঁর উদ্ভাবিত প্রমাণাদির পদ্ধতিসমূহ আলোচনা করা প্রয়োজন, যা নিম্নোক্ত ক্রমিক অনুযায়ী:
১ - কুরআনিক মিযান (মানদণ্ড)।
২ - কিয়াসুল আওলা (উচ্চতর তুলনা)।
৩ - অপরিহার্যতা ও শিক্ষা গ্রহণের দলীলদ্বয়।--------------------------------------------
(১) ফাতাওয়া ইবনে তাইমিয়্যাহ, খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৩৮ - ৩৯।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যীন, পৃষ্ঠা ৩৮২ - ৩৮৩।

প্রথমত: ইবনে তাইমিয়ার জ্ঞানতত্ত্ব

‌‌মানবীয় ফিতরাত এবং জ্ঞানের মাধ্যমসমূহ:
মানবীয় জ্ঞান অন্বেষণের প্রক্রিয়াটি অনুধাবন করা মানুষের সত্তা ও তার উপাদানের দিকে দৃষ্টিপাত করা ছাড়া সম্ভব নয়। কেননা, মানুষের কোনো একটি দিককে অন্য দিকের তুলনায় অতিমাত্রায় গুরুত্ব প্রদান করলে তা উপলব্ধির বিচ্যুতির কারণে ধারণাগত ভুলের জন্ম দেয়।
ইবনে তাইমিয়া কর্তৃক মানুষের সংজ্ঞা প্রদানের বিষয়টি জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রক্রিয়াটি কীভাবে সম্পন্ন হয় তার ব্যাখ্যার জন্য একটি প্রবেশদ্বার স্বরূপ। কারণ, তাঁর মতে দার্শনিক ও কালামতাত্ত্বিকদের সাথে একদিকে সূফী ও ফকীহদের যে মৌলিক মতপার্থক্য রয়েছে, তা মানবীয় সক্ষমতাকে খণ্ডিত করা এবং মহান আল্লাহ মানুষকে যেভাবে সৃষ্টি করেছেন সেই সঠিক ধারণা না থাকার ফলশ্রুতিতে উৎপন্ন হয়েছে। ফলস্বরূপ ইসলাম মানুষের ফিতরাতকে (স্বাভাবিক প্রকৃতি) সম্বোধন করেছে সেভাবেই, যেভাবে আল্লাহ তাআলা তাকে সৃষ্টি করেছেন; এই বিবেচনায় যে, মানুষ হচ্ছে এমন এক সচেতন জীব যা ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে পরিচালিত হয় - অথবা মানুষ হচ্ছে জ্ঞান ও কর্ম, আকিদা ও ইবাদত, মারিফাত ও আচরণ। ইবনে তাইমিয়া প্রমাণ করেছেন যে, ইসলাম মানুষের সৃষ্টির এই দ্বিমুখী বৈশিষ্ট্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাই এটি তাকে সকল সত্য শিক্ষা দেয় এবং সৎ কাজের (মা'রুফ) অনুসরণের আদেশ দেয়। আর এটি তার দৃষ্টি আকর্ষণ করে মহান আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর প্রজ্ঞা, ন্যায়বিচার, রহমত, ক্ষমতা এবং তাঁর সুবহানাহুর অন্যান্য সকল পূর্ণাঙ্গ নাম ও গুণাবলির অগণিত নিদর্শনের প্রতি। একইভাবে ইসলাম তাকে কেবল সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং কেবল অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করে। ইবনে তাইমিয়া বান্দা ও তার রবের মধ্যে যে সম্পর্ক থাকা প্রয়োজন তা স্পষ্ট করার প্রতি বিশেষ গুরুত্বারোপ করেছেন, যাতে জীবন সুশৃঙ্খল হয় এবং মানুষ সৌভাগ্যবান হয়। তিনি বলেন: (বস্তুত নফসের বা প্রাণের অনুভূতির সাথে সাথে ইচ্ছাশক্তিও রয়েছে এবং এ দুটি অবিচ্ছেদ্য। নফস তার অভীষ্ট লক্ষ্য দ্বারা পরিচালিত হয়, আর সেটি হলো মাবুদ। আর কেবল অনুভূতির মাধ্যমেই নয়, বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতাআলাই হলেন একমাত্র উদ্দেশ্য ও মাবুদ।) (১)।
ইবনে তাইমিয়া দলিলের ওপর ভিত্তি করে সেগুলোর ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ প্রদান করেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষকে তাঁর বাণীর মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করেছেন যে: (সবচেয়ে সত্য নাম হলো হারিস ও হাম্মাম)। অতএব সে সর্বদা সংকল্পবদ্ধ থাকে এবং কর্মতৎপর হয়, তবে সে কেবল তা-ই করে যার মধ্যে সে কল্যাণের আশা রাখে অথবা যা দ্বারা তার ক্ষতি প্রতিরোধ করা যায়। এই বর্ণনাটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যার ফিতরাত বা প্রকৃতি সঠিক রয়েছে। কারণ সুস্থ ফিতরাত সত্যকে চেনে, তাকে ভালোবাসে এবং তার প্রতি আশ্বস্ত হয়; আর মিথ্যাকে অস্বীকার করে, তার প্রতি ঘৃণা পোষণ করে এবং তাকে প্রত্যাখ্যান করে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (তিনি তাদেরকে সৎ কাজের নির্দেশ দেন এবং অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করেন) [আল-আ’রাফ, আয়াত: ১৫৭] (২)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: আন-নুবুওয়াত, পৃষ্ঠা: ৯০ - ৯১।
(২) ইবনে তাইমিয়া: নাক্বদুল মানতিক্ব, পৃষ্ঠা: ২৯।

কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে দেখা যায় যে, মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে জানে কোনো কিছু তার জন্য ক্ষতিকর, তা সত্ত্বেও সে তা করে; আবার সে জানে কোনো কিছু তার জন্য উপকারী, তবুও সে তা বর্জন করে। তবে এর কারণ কী?
শাইখুল ইসলাম মনে করেন যে, এটি তার মনের মধ্যে অন্য কোনো আনন্দ লাভ বা অন্য কোনো কষ্ট দূর করার আকাঙ্ক্ষার ফলে উদ্ভূত একটি আকস্মিক অবস্থা, যার ফলে সে অজ্ঞ (জাহিল) হয়ে পড়ে; যেহেতু সে একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দিয়েছে। একারণেই আবুল আলিয়া (মৃত্যু ৯০ হি.)—যিনি প্রবীণ তাবেয়ীদের অন্তর্ভুক্ত—বলেন: আমি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীগণকে মহান আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের তাওবা কবুল করেন, যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে এবং অচিরেই তাওবা করে" [আন-নিসা, আয়াত: ১৭] (১)। তখন তাঁরা বলেছিলেন: "যে ব্যক্তিই আল্লাহর অবাধ্যতা করে সেই অজ্ঞ (জাহিল), আর যে ব্যক্তি মৃত্যুর আগে তাওবা করে সে-ই অচিরেই তাওবা করে।"
যদি আমরা মানুষের সৃষ্টির দ্বৈত নীতির দিকে ফিরে তাকাই এবং শয়তানের সাথে তার শত্রুতার হাকীকত জানি, তবে আমরা ফাসাদ ও অবাধ্যতার অন্যান্য কারণগুলো বুঝতে সক্ষম হব। কারণ সত্য জ্ঞান ও সৎ ইচ্ছার মূল উৎস হলো ফেরেশতার অনুপ্রেরণা (লাম্মাহ), আর ভ্রান্ত বিশ্বাস ও মন্দ ইচ্ছার মূল উৎস হলো শয়তানের প্ররোচনা (লাম্মাহ)। এটিই মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা: "শয়তান তোমাদেরকে দারিদ্র্যের ভয় দেখায় এবং মন্দ কাজের নির্দেশ দেয়, আর আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর পক্ষ থেকে ক্ষমা ও অনুগ্রহের প্রতিশ্রুতি দেন" [আল-বাকারা, আয়াত: ২৬৮]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "নিশ্চয়ই সে তো শয়তান, যে তার বন্ধুদের ভয় দেখায়" [আল-ইমরান, আয়াত: ১৭৫]। অর্থাৎ, সে তোমাদেরকে তার বন্ধুদের মাধ্যমে ভয় দেখায়।
সুতরাং মূল কথা হলো, মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে ফিতরাতের (সহজাত প্রকৃতি) ওপর সৃষ্টি করেছেন যা তার স্বাভাবিক অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া হলে সত্যকে চিনতে পারে এবং সে অনুযায়ী আমল করে—কারণ একে সঠিক উপলব্ধি এবং সঠিক কর্মতৎপরতার ওপর ভিত্তি করেই সৃষ্টি করা হয়েছে (২)। একারণেই রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) ভূমিকা হলো মানব ফিতরাতকে পূর্ণতা দান করা, একে পরিবর্তন করা নয়। মহান আল্লাহ বলেন: "আমি অচিরেই তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলি দেখাব বিশ্বজগতে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে, যতক্ষণ না তাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে এটিই সত্য" [ফুসসিলাত, আয়াত: ৫৩]। দিগন্ত ও আত্মার মধ্যে মহান আল্লাহর নিদর্শনের এই সামঞ্জস্য ও ঐকমত্য শ্রুতিগ্রাহ্য কুরআনের আয়াতসমূহের সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ (কারণ কুরআন যার সংবাদ তিনি তাঁর বান্দাদের দিয়েছেন তা সত্য; ফলে কুরআনের প্রমাণিক নির্দেশনা এবং চাক্ষুষ প্রমাণিক নিদর্শনের মধ্যে মিল ঘটে এবং শরীয়তের উদ্ধৃতি ও বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তার দাবির মধ্যে ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়)।
মানুষকে সত্য জ্ঞান লাভে যা সাহায্য করে তা হলো কুরআনে ব্যবহৃত বুদ্ধিভিত্তিক পদ্ধতিসমূহ এবং বিশ্বজগত ও আত্মার মাঝে বিদ্যমান আল্লাহর নিদর্শনের সামঞ্জস্যের মাধ্যমে হিদায়াত লাভ করা—অর্থাৎ--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: নাক্বদুল মানতিক্ব, পৃষ্ঠা ২৯-৩০।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মিনহাজুস সুন্নাহ, ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৮৩ এবং আন-নুবুওয়াত, পৃষ্ঠা ৩০৩।

প্রত্যক্ষলব্ধ, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং একইভাবে শ্রুতিগত [প্রমাণসমূহ]।
ইবনে তাইমিয়্যাহ সেইসব দার্শনিকদের সমালোচনা করেন যারা মনে করেন যে, রাসুলদের নির্দেশিত ইবাদতসমূহের উদ্দেশ্য হলো নফসের সংশোধন করা যাতে তা 'ইলাহি ইলম' বা খোদায়ী জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রস্তুত হতে পারে। তাদের সংজ্ঞানুযায়ী এটিই হলো 'তাত্ত্বিক প্রজ্ঞা', যেটিকে তারা নফসের পূর্ণতা বলে দাবি করেছে। অথবা তাদের মতে ইবাদতের উদ্দেশ্য হলো পরিবার ও সমাজ সংস্কার করা, অর্থাৎ 'ব্যবহারিক প্রজ্ঞা'।
যুক্তিবিদ ও দার্শনিকদের সমালোচনার ক্ষেত্রে ইবনে তাইমিয়্যাহর শ্রেষ্ঠত্ব তখন ফুটে ওঠে, যখন তিনি তাদের আলোচনার সাথে মুসলিমদের 'ইলাহি ইলম' বা আল্লাহ বিষয়ক জ্ঞানের যোগসূত্র স্থাপন করেন। কেননা আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানই হলো 'সর্বোচ্চ জ্ঞান' এবং এই জ্ঞান তখনই সঠিকভাবে অর্জিত হয় যখন এর তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক উভয় দিক পূর্ণতা পায়। বিষয়টি কেবল নফসের আল্লাহ সম্পর্কে জানার মাধ্যমেই পূর্ণতা অর্জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, যেমনটি তারা দাবি করেছে। কারণ নফসের দুটি শক্তি রয়েছে: একটি তাত্ত্বিক জ্ঞানগত শক্তি এবং অন্যটি ব্যবহারিক ইচ্ছাশক্তি। তাই আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ এবং তাঁর ইবাদত করার মাধ্যমে এই উভয় শক্তির পূর্ণতা অর্জন করা আবশ্যক।
এই ব্যাখ্যার ভিত্তিতে দার্শনিকদের—বিশেষ করে ইবনে সিনার—দাবি অসার প্রমাণিত হয় যে, রাসুলদের নির্দেশিত ইবাদতসমূহের উদ্দেশ্য হলো নফসের চারিত্রিক সংশোধন করা যাতে তা সেই জ্ঞান অর্জনের যোগ্য হয় যেটিকে তারা নফসের পূর্ণতা মনে করত। এভাবে তারা ইবাদতকে কেবল তাদের দাবিকৃত জ্ঞান অর্জনের একটি মাধ্যম হিসেবে গণ্য করে। (আর একারণেই তারা মনে করে যে, যারা উদ্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছে গেছে তাদের ওপর থেকে ইবাদতের বাধ্যবাধকতা উঠে গেছে; যেমনটি ইসমাইলি নাস্তিকরা এবং সেইসব লোকেরা করে যারা নাস্তিকতায় বা এর আংশিকতায় নিমজ্জিত হয়েছে এবং সুফি, মুতাকাল্লিম, শিয়া বা অন্য পরিচয়ে নিজেদের পরিচয় দেয়) (১)।
ইবনে তাইমিয়্যাহ মানবাত্মার উপাদানসমূহের বিশ্লেষণে এবং এতে জ্ঞানগত শক্তি ও ব্যবহারিক ইচ্ছাশক্তির অন্তর্ভুক্তির বর্ণনায় মুনশিয়ানা দেখিয়েছেন, যাতে তিনি ইবাদতকে তার সঠিক মর্যাদা দিতে পারেন এবং মানুষ ও তার রবের মধ্যকার সম্পর্কের ক্ষেত্রে ইবাদতের কার্যকর ভূমিকা তুলে ধরতে পারেন। কেননা মহান আল্লাহর ইবাদত হলো তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর কাছে হীনতা বা আত্মসমর্পণের এক সমন্বিত রূপ।
সুতরাং ইবনে তাইমিয়্যাহর তত্ত্বটি একটি সামগ্রিক ও সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারী। নফসের একটি তাত্ত্বিক জ্ঞানগত শক্তি এবং একটি ব্যবহারিক ইচ্ছাশক্তি রয়েছে। এটি আল্লাহ তাআলার পরিচয়ের ওপর স্বভাবজাতভাবেই সৃষ্টি। একইভাবে এটি ন্যায়কে চেনে এবং অন্যায়কে প্রত্যাখ্যান করে। ফেরেশতা একে সত্য জ্ঞান ও সৎ ইচ্ছার মাধ্যমে সমর্থন জোগান, পক্ষান্তরে ভ্রান্ত বিশ্বাস ও কলুষিত ইচ্ছা শয়তানের প্ররোচনা থেকে উদ্ভূত হয়।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিইন, পৃষ্ঠা ১৪৫।

মানুষ, তার উপাদান এবং তার মনস্তাত্ত্বিক প্রেষণা সম্পর্কে এই ধারণার বিপরীতে কেবল জ্ঞানই যথেষ্ট নয়; কারণ এটি কেবল তাত্ত্বিক বৈজ্ঞানিক শক্তির সাথে সম্পর্কিত। বরং মানুষ যেন তার পায়ে ভর করে দাঁড়িয়ে কুপ্রবৃত্তি, শয়তানের ডাক এবং আল্লাহর—যিনি সুউচ্চ—দিকে তার যাত্রার পথে বাধাগুলোর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলতে পারে, সেজন্য তাকে অবশ্যই এক অদ্বিতীয় আল্লাহর ইবাদত করতে হবে (আর ইবাদত আল্লাহর জ্ঞান, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর দাসত্বকে একত্রিত করে। আর এই উদ্দেশ্যেই আল্লাহ রাসূলদের পাঠিয়েছেন এবং আসমানী কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন: এর সবগুলোই এক অদ্বিতীয় আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করে)। (১)
এর মাধ্যমে জাহমিয়াদের মতবাদের বিচ্যুতি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, ঈমান হলো কেবল আল্লাহকে চেনা বা জ্ঞান রাখা। তারা মানুষের জ্ঞান এবং তার ইচ্ছাশক্তির মধ্যে পার্থক্য তৈরি করেছে এবং কেবল জ্ঞানের মধ্যেই পূর্ণতা সাব্যস্ত করেছে, যদিও তা কোনো কথা বা কাজের মাধ্যমে সত্য প্রমাণিত না হয়, কিংবা তার সাথে আল্লাহর ভয়, ভালোবাসা, সম্মান এবং ঈমানের অন্যান্য মূলনীতি ও আবশ্যিক বিষয়াবলি যুক্ত না থাকে। (২)

‌‌হিদায়াত ও সুস্পষ্ট প্রমাণাদি:
আমরা ইতিপূর্বে কালামশাস্ত্রবিদদের প্রতি ইবনে তাইমিয়্যাহর সমালোচনা সম্পর্কে আলোচনা করেছি, বিশেষ করে তাদের এই ধারণার বিষয়ে যে সাহাবীগণ যৌক্তিক চিন্তাভাবনার অধিকারী ছিলেন না। তারা কুরআন বহির্ভূত বিদআতি কালামি পদ্ধতি ব্যবহার করে যৌক্তিক চিন্তা ও প্রমাণের চেষ্টা করেছে।
অথচ প্রজ্ঞাময় কুরআন হিদায়াত, বর্ণনা, দলিল এবং প্রমাণের মাধ্যমে যুক্তি প্রদান করেছে, যা কালামশাস্ত্রবিদদের প্রতিষ্ঠিত তাত্ত্বিক পদ্ধতির প্রয়োজনীয়তা দূর করে দেয়। কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীন সহকারে পাঠিয়েছেন এবং তাঁকে সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি দিয়ে পাঠিয়েছেন। এটা অসম্ভব যে, আল্লাহ এমন একজন রাসূল পাঠাবেন যাকে বিশ্বাস করার জন্য তিনি মানুষকে নির্দেশ দেবেন অথচ তাঁর সত্যতা যাচাই করার মতো কোনো মাধ্যম থাকবে না।
আল্লাহ তাআলা বলেন: (নিশ্চয়ই যারা গোপন করে আমাদের নাযিলকৃত সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি ও হিদায়াতকে, মানুষের জন্য কিতাবে তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার পর; তাদের ওপর আল্লাহ লানত করেন এবং অন্যান্য লানতকারীরাও লানত করে) [সূরা আল-বাকারা: ১৫৯]।
ইবনে তাইমিয়্যাহ কুরআনুল কারীমের ‘বাইয়্যিনাত’, ‘হুদা’ এবং ‘ফুরকান’ শব্দগুলোর অর্থ নিম্নোক্তভাবে বিস্তারিত ব্যাখ্যা করেছেন:
ক - ‘বাইয়্যিনাত’ হলো ‘বাইয়্যিনাহ’ এর বহুবচন, যার অর্থ হলো: দলিল ও প্রমাণসমূহ যা নিজ সত্ত্বাতেই স্পষ্ট। অর্থাৎ:--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ১৪৪-১৪৫।
(২) গবেষকগণ লক্ষ্য করেন যে, ইবনে তাইমিয়্যাহ জাহমিয়াদের বিরোধিতার ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠোর অবস্থান গ্রহণ করেন এবং মুসলিমদের মাঝে ফেরকা ও দলাদলি সৃষ্টির মাধ্যমে যে বিচ্যুতি ঘটেছে তার সব দায়ভার তাদের ওপর চাপান। তিনি তাদের বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন যে, এই জাহমিয়ারা হলো মুসলিমদের মধ্যে সবচেয়ে বড় বিদআতি দল। এমনকি অনেকেই তাদেরকে বাহাত্তর ফেরকার বাইরে গণ্য করেছেন, যেমনটি আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক এবং ইউসুফ ইবনে আসবাত থেকে বর্ণিত হয়েছে (আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ১৪৬)।

স্বতঃসিদ্ধ (বদহিইয়াত), প্রাথমিক সত্য (আউয়্যালিয়াত) এবং আবশ্যিক বিষয়সমূহ (দারুরিয়াত) - এগুলো সবই সমার্থক শব্দ যা পদ্ধতিগতভাবে জ্ঞান ও বিজ্ঞানের মৌলিক নিয়মাবলীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এগুলোর মাধ্যমেই অন্যান্য বিষয় স্পষ্ট হয়। বলা হয়: বিষয়টি 'স্পষ্ট' (বাইন), অর্থাৎ তা নিজ সত্তায় প্রকাশ পেয়েছে, আবার বলা হয় তা অন্যকে স্পষ্ট করেছে। সুতরাং 'স্পষ্ট' (বাইন) এমন বিষয়ের নাম যা নিজে প্রকাশিত এবং যা অন্যকে প্রকাশ করে। অনুরূপভাবে 'প্রকাশকারী' (মুবীন), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "স্পষ্ট অশ্লীলতা" অর্থাৎ যা সুস্পষ্ট। প্রমাণের ভূমিকাগুলো (মুকদ্দিমাত) ইন্দ্রিয়লব্ধ এবং স্বতঃসিদ্ধ ভূমিকাগুলোর মতো নিজে নিজেই জ্ঞাত থাকে। এগুলোর মাধ্যমেই অন্য বিষয়গুলো স্পষ্ট হয়, ফলে স্পষ্ট বিষয়ের মাধ্যমে অস্পষ্ট বিষয়ের ওপর প্রমাণ পেশ করা হয়। 'হিদায়াত' বা পথপ্রদর্শনও হলো এমন বিষয়ের বর্ণনা যা মানুষের উপকারে আসে এবং যার প্রতি তাদের প্রয়োজন রয়েছে; আর এটি হলো 'দালালাহ' বা পথভ্রষ্টতার বিপরীত। পথভ্রষ্ট ব্যক্তি তার লক্ষ্য এবং লক্ষ্যের পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে যায়। আর তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাদের পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন যে, আল্লাহই হলেন একমাত্র উদ্দেশ্য এবং একমাত্র মাবুদ (উপাস্য), আর তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা বৈধ নয়।
তিনি 'বাইনাত' (সুস্পষ্ট প্রমাণসমূহ) এবং 'হিদায়াত' (পথপ্রদর্শন)-এর মধ্যকার সম্পর্ক স্পষ্ট করেন। তিনি উল্লেখ করেন যে, 'বাইনাত'-এর মধ্যে দলিল ও প্রমাণের বর্ণনা রয়েছে। সেই অনুযায়ী, তিনি হিদায়াতের অন্তর্ভুক্ত যা কিছু সংবাদ দেন এবং যার নির্দেশ দেন, তা দলিলবিহীন নিছক কোনো কথা নয় যে তা কেবল অন্ধ অনুকরণ বা ধারণার বশবর্তী হয়ে গ্রহণ করতে হবে। বরং তা আয়াত এবং বাইনাত—অর্থাৎ নিশ্চিত দলিল এবং অকাট্য প্রমাণের মাধ্যমে সুস্পষ্ট।
অতঃপর তিনি আরও এক ধাপ এগিয়ে উল্লেখ করেন যে, পূর্ণাঙ্গ হিদায়াত 'ফুরকান' বা পার্থক্যকারী ছাড়া সম্ভব নয়। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেন: (রমজান মাস, যাতে কুরআন অবতীর্ণ করা হয়েছে মানুষের জন্য হিদায়াতস্বরূপ এবং হিদায়াতের সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী ও ফুরকান হিসেবে) [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১৮৫]। সুতরাং ফুরকান হলো সত্য ও মিথ্যার মধ্যে, কল্যাণ ও অকল্যাণের মধ্যে, সত্যবাদিতা ও মিথ্যার মধ্যে, আদিষ্ট ও নিষিদ্ধের মধ্যে এবং হালাল ও হারামের মধ্যে পার্থক্যকারী। এছাড়া অনেক সময় দলিলসমূহ তার বিরোধিতাকারীদের সাথে সদৃশ হয়ে যায়, তাই সত্যের দিশারী দলিল এবং তার বিরোধিতাকারীর মধ্যে পার্থক্য করা জরুরি, যাতে স্পষ্ট হয় যে বিরোধিতাকারী বিষয়টি বাতিল। সুতরাং দলিলের মাধ্যমে হিদায়াত ও সত্যের বর্ণনা অর্জিত হয়, কিন্তু এর সাথে অবশ্যই 'ফুরকান' থাকতে হবে, যা হলো সেই দলিল এবং তার বিরোধিতাকারীর মধ্যে পার্থক্যকারী (১)।
তিনি হিদায়াত ও ফুরকানের পার্থক্যের বিষয়ে যা বুঝাতে চেয়েছেন তার উদাহরণ প্রদান করেন। হিদায়াত হলো আল্লাহর দিকে যাওয়ার পথে চলার নির্দেশ দেওয়া, যেমন হজ্জের সংকল্পকারীকে মক্কার পথে চলার নির্দেশ দেওয়া হয় এমন একজন পথপ্রদর্শকের সাথে যে তাকে পৌঁছে দেবে। আর 'বাইনাত' হলো যা প্রমাণ করে এবং স্পষ্ট করে যে, এটিই সেই পথ এবং এই পথে বিচরণকারী সঠিক পথেই আছে, পথভ্রষ্ট নয়। আর 'ফুরকান' হলো সেই পথ ও অন্যান্য পথের মধ্যে পার্থক্য করা এবং যে পথপ্রদর্শক নিজে সেই পথে চলে এবং মানুষকে সেই দিকে পরিচালিত করে তার সাথে ওইসব ব্যক্তিদের পার্থক্য করা যারা পথপ্রদর্শনের দাবি করে কিন্তু তারা অজ্ঞ ও বিভ্রান্তকারী। এটি এবং এর অনুরূপ বিষয়সমূহ স্পষ্ট করে—--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আন-নুবুওয়াত, পৃষ্ঠা ১৬২।

নিশ্চয়ই কুরআনে এমন অনেক প্রমাণ বিদ্যমান যা মানুষের নিকট এতে থাকা সংবাদ ও বিধানসমূহের সত্যতা নিশ্চিত করে (১)।
এবং আল্লাহ - সুবহানাহু - তাঁর কিতাবসমূহে সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি এবং হিদায়াত নাজিল করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো বিষয়কে তার প্রকৃত রূপে উপলব্ধি করতে পারল, সে তার দিকে হিদায়াতপ্রাপ্ত হলো; আর যে ব্যক্তি তা গ্রহণের দলিল জানতে পারল, সে সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি সম্পর্কে অবগত হলো। অতএব, সঠিক উপলব্ধিই হলো হিদায়াত। আর তিনি - সুবহানাহু - যখন নবীদের কথা উল্লেখ করেন - আমাদের নবী এবং অন্যদের কথা - তখন তিনি উল্লেখ করেন যে, তিনি তাঁদেরকে সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি দিয়ে পাঠিয়েছেন। আর এগুলো হলো এমন সুস্পষ্ট দলিল ও প্রমাণ যা সুনিশ্চিত জ্ঞান দ্বারা জানা যায়। কারণ, প্রতিটি দলিলে পৌঁছানোর জন্য অবশ্যই এমন কিছু প্রারম্ভিক বিষয়ে শেষ হতে হয় যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে সুস্পষ্ট; যেগুলোকে কখনো স্বতঃসিদ্ধ বলা হয়, কখনো অত্যাবশ্যকীয় বলা হয় আবার কখনো প্রাথমিক বলা হয়। আবার কখনো বলা হয় এগুলো নিজ থেকেই পরিজ্ঞাত। সুতরাং রাসূলগণ - তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক - সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি নিয়েই প্রেরিত হয়েছেন (২)।
এরপর কি মানুষের জন্য ইলমুল কালামের পণ্ডিত ও দার্শনিকদের কিয়াস ও দলিলাদির প্রয়োজন আছে? নিশ্চয়ই নাজিলকৃত কিতাবসমূহ এবং এর সর্বশেষ প্রজ্ঞাভরা কুরআন - এই সবকিছুই স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে - সুস্পষ্ট নিদর্শন। কেননা এগুলো আল্লাহ তায়ালার কালাম যা তিনি তাঁর নবী ও রাসূলদের কাছে ওহী হিসেবে পাঠিয়েছেন। অনুরূপভাবে, ওহী সেই ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে সম্বোধন করার দিকে লক্ষ্য রেখেছে যার ওপর মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে। আর এরই অংশ হলো সত্য ও মিথ্যার মাঝে বুদ্ধিবৃত্তিক মানদণ্ড দিয়ে পার্থক্য করা, যদি মানুষ তার ফিতরাতকে রক্ষা করে এবং শয়তানের প্ররোচনায় কান না দেয় অথবা কুপ্রবৃত্তির দিকে ঝুঁকে না পড়ে।

‌‌কালামশাস্ত্রীয় বিষয়াদির ক্ষেত্রে তাঁর অবস্থান

‌‌ঐশী গুণাবলি:
নিশ্চয়ই ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং তাঁর সমসাময়িক প্রতিপক্ষদের মধ্যে বিতর্কের উদ্রেককারী প্রধান বিষয়গুলো হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার গুণাবলি। প্রধান ফেরকাগুলো এ বিষয়ে বিভিন্ন মতে বিভক্ত হয়েছে: কেউ এগুলো অস্বীকার করেছে - যেমন জাহম বিন সাফওয়ান এবং মুতাজিলাগণ - আবার কেউ এগুলো সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে ফলে তারা সাদৃশ্য প্রদান এবং দেহ সাব্যস্ত করার মধ্যে নিপতিত হয়েছে - যেমন হিশামিয়্যাহ, কাররামিয়্যাহ এবং অল্প কিছু হাম্বলী যাদের সম্পর্কে ইবনে তাইমিয়্যাহ বর্ণনা করেছেন যে তারা গর্হিত কাজ করেছে এবং ইমাম আহমাদ তাদের থেকে মুক্ত - আবার কেউ মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছে যেমন আশায়েরা করেছেন, যারা আল্লাহর জন্য সাতটি গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন আর সেগুলো হলো জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা, কথা, শ্রবণ এবং দর্শন। তারা সত্তাগত গুণাবলি এবং কর্মগত গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য করেছেন এবং কর্মগত গুণাবলি যেমন অবতীর্ণ হওয়া, আসা, সৃষ্টি করা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ এবং অন্যান্য বিষয়কে এমন নতুন উদ্ভূত বিষয় হিসেবে গণ্য করেছেন যা থেকে আল্লাহকে পবিত্র রাখা উচিত; এটি তাদের সেই মূলনীতির অনুসারী (যা নতুন সৃষ্ট বিষয় থেকে মুক্ত নয়...--------------------------------------------
(১) আন-নুবুওয়াত, পৃষ্ঠা ১৬৩।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ১৬৫।

অতএব তা সৃষ্ট) ।
মুতাকাল্লিমদের প্রতি ইবনে তাইমিয়্যার আপত্তিতে তিনি মনে করেন যে, তারা স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের ভিত্তি স্থাপন করেছে বস্তুসমূহের নব্যসৃষ্টি (হুদুস) প্রমাণের প্রচেষ্টার ওপর; যে বস্তুসমূহের নব্যসৃষ্টি কেবল তখনই প্রমাণিত হয়, যখন সেগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট গুণাবলী ও কার্যাবলীর নব্যসৃষ্টি প্রমাণিত হয়। এটিই তাদেরকে মহান আল্লাহর গুণাবলী এবং তাঁর সাথে সংশ্লিষ্ট কার্যাবলীকে অস্বীকার করতে বাধ্য করেছে। তারা এই ভূমিকার মাধ্যমে মনে করেছিল যে তারা দাহরিয়াদের (বস্তুবাদীদের) মতবাদ বাতিল করে দেবে। কিন্তু ইবনে তাইমিয়্যার মতে, দাহরিয়াদের যুক্তিই অধিকতর শক্তিশালী ছিল; কেননা তারা বলেছিল: কোনো নব্যসৃষ্ট বিষয় কীভাবে কোনো নব্যসৃষ্ট কারণ ছাড়াই সৃষ্টি হতে পারে?
সাধারণভাবে মুতাকাল্লিমদের কর্মপন্থা এই নিয়মের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত যে, "যা কিছু নব্যসৃষ্ট বিষয়াদি থেকে মুক্ত নয়, তা নিজেও নব্যসৃষ্ট।" যদিও তাদের বিশ্বাস হলো, যা কিছু দেখা যায় এবং যার মধ্যে গুণাবলী বিদ্যমান থাকে তা হলো দেহ; আর যারা একে দেহ বলেছেন, তাদের উদ্দেশ্য হলো এটি বিভিন্ন অংশের সমন্বয়ে গঠিত।
কিন্তু ইবনে তাইমিয়্যা মনে করেন যে, এই পথটি দীর্ঘ এবং এটি ভুলের দিকে নিয়ে যায়। আর সঠিক পথ হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার জন্য পূর্ণতার গুণাবলী সাব্যস্ত করা। কেননা তিনি মহান আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশ পূর্ণতার গুণাবলী সাব্যস্ত করেন 'কিয়াসে আওলা' (শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা) পদ্ধতি ব্যবহার করে—অর্থাৎ, সৃষ্টির জন্য যে পূর্ণতার গুণ সাব্যস্ত হয়, স্রষ্টার জন্য তা সাব্যস্ত হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত। এছাড়া ঐশ্বরিক গুণাবলী কুরআন-সুন্নাহর বর্ণনা এবং বিবেকের মাধ্যমেও প্রমাণিত।
সমস্ত নবীগণ এই গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিস্তারিত বর্ণনা নিয়ে এসেছেন—অর্থাৎ বিস্তারিতভাবে গুণাবলী সাব্যস্ত করা এবং সংক্ষিপ্তভাবে সাদৃশ্য অস্বীকার করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়) [সূরা আশ-শূরা, আয়াত: ১১]। কিন্তু মুতাকাল্লিমগণ এর বিপরীত করেছেন এবং তারা বিস্তারিতভাবে অস্বীকার এবং সংক্ষিপ্তভাবে সাব্যস্ত করার পদ্ধতি নিয়ে এসেছেন। এর প্রমাণ হলো মুতাজিলাদের আল্লাহ সম্পর্কে দেওয়া বর্ণনা যে, তিনি এমন নন, তিনি তেমন নন … ইত্যাদি। ইবনে তাইমিয়্যা মুতাকাল্লিমদের মতবাদ থেকে এমন কিছু অনিবার্য সিদ্ধান্ত বের করেছেন যা তাদের প্রসঙ্গেরই দাবি: মুতাজিলাদের নিকট তাওহীদ—যা প্রকৃতপক্ষে ঐশ্বরিক গুণাবলীকে অস্বীকার করা—হলো বিবেকের বিচারে চরম অসার একটি কথা। কারণ তারা স্বীকার করে যে আল্লাহ চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান। অথচ এটা সবার জানা যে, জীবন ছাড়া 'জীবন্ত', জ্ঞান ছাড়া 'সর্বজ্ঞ' এবং ক্ষমতা ছাড়া 'সর্বশক্তিমান' হওয়া বিবেক, শরীয়ত এবং ভাষার সাথে হঠকারিতা প্রকাশ করার নামান্তর। কেননা কোনো গুণ যখন কোনো আধারে বা সত্তায় অবস্থান করে, তখন তার বিধান সেই আধার বা সত্তার ওপরই বর্তায়, অন্য কিছুর ওপর নয়।
আশআরিদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম, যারা সত্তাগত গুণাবলী সাব্যস্ত করেছেন কিন্তু কার্যাবলী সাব্যস্ত করা থেকে পলায়ন করেছেন। কারণ এটি বোধগম্য নয় যে, গুণান্বিত সত্তা চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, কথা বলনেওয়ালা, দয়াবান ও ইচ্ছাকারী হবেন এমন জীবন দ্বারা যা অন্যের মাঝে বিদ্যমান, কিংবা এমন জ্ঞান ও ক্ষমতা দ্বারা যা অন্যের মাঝে বিদ্যমান, অথবা এমন কথা, দয়া ও ইচ্ছা দ্বারা যা অন্যের মাঝে বিদ্যমান। অথচ বক্তার ইচ্ছা ও ক্ষমতায় যে কথা সম্পন্ন হয়, তা সেই সত্তার চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ যার কথা তার ইচ্ছা ও ক্ষমতায় সম্পন্ন হয় না।

কালাম বা কথা বলার গুণের আলোচনায়—যা মূলত মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন কথা বলার সাথে সম্পৃক্ত এবং যা সালাফ, মুতাজিলা ও আশআরিদের মধ্যে তীব্র বিতর্কের সৃষ্টি করেছে—ইবনে তাইমিয়া প্রমাণ করেছেন যে, সালাফগণ বলতেন: আল্লাহ সর্বদা কথা বলেন যখন তিনি চান এবং যেভাবে চান; কারণ কথা বলা একটি পূর্ণতার গুণ, কোনো ত্রুটি নয়। আর এটি তখনই পূর্ণতার গুণ হবে যখন এটি তাঁর সত্তার সাথে প্রতিষ্ঠিত হবে, এমন কিছু দ্বারা নয় যা তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন। এভাবে তিনি মুতাজিলাদের এই মতবাদকে ভ্রান্ত প্রমাণ করেছেন যে আল্লাহর কালাম সৃষ্ট, এবং আশআরিদের মতবাদকে বিদআত হিসেবে গণ্য করেছেন; কারণ তারা—ইবনে কুল্লাব দ্বারা প্রভাবিত হয়ে—কালামে নাফসি (মনোজাগতিক কথা) এবং অন্য কথার মধ্যে পার্থক্য করেছেন।
এই ব্যাখ্যার পর আমাদের উচিত এমন এক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের দিকে অগ্রসর হওয়া যা শায়খুল ইসলামের বিরুদ্ধে চরম শত্রুতার জন্ম দিয়েছে, প্রতিপক্ষকে তাঁর বিরুদ্ধে ক্ষেপিয়ে তুলেছে এবং যার কারণে তাঁকে 'তাজসিম' বা আল্লাহকে দেহধারী সাব্যস্ত করার অপবাদ দেওয়া হয়েছে। এটি মূলত পরবর্তীতে এই অপবাদ আলোচনা ও খণ্ডন করার একটি ভূমিকা:

‌‌যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার গুণাবলী ও কার্যাবলি সাব্যস্তকরণ:
আহলুস সুন্নাহ ও হাদিসের ইমামগণ আল্লাহ তায়ালার সাথে সংশ্লিষ্ট গুণাবলী যেমন—জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা, কথা বলা, শ্রবণ এবং দর্শন সাব্যস্ত করেন। ঠিক তেমনি তাঁরা সেই সকল কাজও সাব্যস্ত করেন যা তিনি চান এবং যা করার ক্ষমতা তিনি রাখেন; যেমন—সৃষ্টি করা, জীবন দান করা, মৃত্যু দান করা, উঠা এবং অন্যান্য কার্যাবলি।
স্বভাবতই আহলুস সুন্নাহ এবং অন্যদের মধ্যে এই বিষয়ে কোনো বিরোধ নেই যে, এই সকল গুণাবলী ও কার্যাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে পর্যাপ্ত শ্রুতিগত (নকলি) প্রমাণ বিদ্যমান রয়েছে। তবে কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে যারা শ্রুতিগত প্রমাণের কার্যকারিতা অস্বীকার করেন, তারা দাবি করেন যে এগুলো কেবল আপত প্রতীয়মান প্রমাণ, অকাট্য নয়। তারা মনে করেন যে, অকাট্য যৌক্তিক প্রমাণ এর পরিপন্থী।
কিন্তু শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া সেই সকল মূলনীতির ব্যাখ্যায়, যার ওপর ভিত্তি করে তিনি অকাট্য যৌক্তিক প্রমাণ পেশ করেন, তার মাধ্যমে সেই সকল দাহরিয়া বা বস্তুবাদী দার্শনিকদের মতবাদকে প্রত্যাখ্যান করেন যারা জগতকে অনাদি মনে করে। পাশাপাশি তিনি সেই সকল কালামশাস্ত্রবিদদেরও সমালোচনা করেন—তা মুতাজিলা হোক যারা গুণাবলী অস্বীকার করেছে, অথবা যারা ব্যাখ্যার মাধ্যমে আল্লাহর কার্যাবলিকে অস্বীকার করেছে।
শায়খুল ইসলাম বলেন: শ্রুতিগত প্রমাণের মাধ্যমে এটি জানা যায় যে আল্লাহ তায়ালা ঐচ্ছিক কার্যাবলির গুণে গুণান্বিত, যেমন আকাশের দিকে উঠা, আরশের উপর উঠা, মুষ্টিবদ্ধ করা, গুটিয়ে নেওয়া, আসা, আগমন করা, নামা এবং এই জাতীয় অন্যান্য কার্যাবলি। বরং সৃষ্টি করা, জীবন দান করা এবং মৃত্যু দান করাও এর অন্তর্ভুক্ত। কেননা আল্লাহ তায়ালা নিজেকে এমন কার্যাবলি দ্বারা বিশেষায়িত করেছেন যা কেবল তাঁর সত্তার সাথে সম্পৃক্ত, যেমন—উঠা; আবার এমন কাজ দ্বারাও যা অন্যের সাথে সম্পৃক্ত, যেমন—সৃষ্টি করা। কারণ প্রতিটি কাজের জন্য অবশ্যই একজন কর্তা থাকতে হয়, চাই সেই কাজ কেবল কর্তার নিজের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকুক বা অন্যের ওপর প্রভাব বিস্তার করুক। আর যে কাজ অন্যের ওপর প্রভাব বিস্তার করে তা অন্যের ওপর ততক্ষণ প্রভাব ফেলে না যতক্ষণ না সেটি কর্তার দ্বারা সম্পাদিত হয়।

যতক্ষণ না তা তার কর্তার মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়, কারণ একজন কর্তা থাকা অনিবার্য। আর এটি শ্রুতি (শরীয়ত) ও বিবেক উভয় মাধ্যমেই সুবিদিত (১)।
ইবনে তাইমিয়্যাহ তাঁর ব্যাখ্যায় আরবি ভাষার এমন কিছু ব্যাকরণিক নিয়মের সাহায্য নিয়েছেন যা সকলেই স্বীকার করে এবং জানে। যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে, সেই ভাষার পণ্ডিতগণ এ বিষয়ে একমত যে, যখন কোনো মানুষ বলে: 'অমুক ব্যক্তি দাঁড়াল এবং বসল' অথবা বলে: 'অমুক ব্যক্তি খাবার খেল এবং পানীয় পান করল', তখন কর্মবাচক ক্রিয়ার (সকর্মক ক্রিয়া) মধ্যে অবশ্যই অকর্মক ক্রিয়ার গুণাবলী এবং তার অতিরিক্ত কিছু বিদ্যমান থাকে।
সুতরাং, উভয় বাক্যই ক্রিয়াপ্রধান, এবং উভয়ের মধ্যেই ক্রিয়া ও কর্তা বিদ্যমান; দ্বিতীয়টি কর্মের আধিক্যের কারণে স্বতন্ত্র হয়েছে।
এই নিয়মটি যদি আমরা তাফসীরের ক্ষেত্রে আমাদের চোখের সামনে রাখি, তবে মহান আল্লাহর বাণী: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানসমূহ ও জমিনকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর আরশের উপর উঠেছেন" [আল-হাদীদ: ৪]-এর মতো আয়াতগুলোর স্পষ্ট ব্যাখ্যা আমাদের কাছে প্রতীয়মান হবে। কারণ এখানে দুটি ক্রিয়া অন্তর্ভুক্ত হয়েছে: প্রথমটি কর্মবাচক, আর দ্বিতীয়টি সীমাবদ্ধ যা কর্মবাচ্যে রূপান্তর হয় না। সুতরাং দ্বিতীয়টি—যা মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি উঠেছেন"—যদি কর্তার সাথে সংশ্লিষ্ট একটি ক্রিয়া হয়, তবে "সৃষ্টি করেছেন" কথাটিও ঠিক তেমনই, যা নিয়ে আরবি ভাষাবিদদের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই।
ইবনে তাইমিয়্যাহ যৌক্তিক প্রমাণের আলোকে তাঁর ব্যাখ্যা সম্পন্ন করেন। তিনি স্পষ্ট করেন যে, যারা মহান আল্লাহর সত্তার সাথে তাঁর নিজের সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো অকর্মক ক্রিয়া—যেমন উঠা, আগমন করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো—সাব্যস্ত করা বৈধ মনে করেন, তাদের পক্ষে মাখলুক বা সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট ক্রিয়াগুলো—যেমন সৃষ্টি করা, পুনরুত্থিত করা, মৃত্যুদান করা এবং জীবনদান করা—সাব্যস্ত করাকে অস্বীকার করা সম্ভব নয়। ঠিক একইভাবে, যারা অন্যের সাথে সংশ্লিষ্ট নয় এমন গুণাবলি—যেমন হায়াত বা জীবন—তাঁর সত্তার জন্য সাব্যস্ত করা বৈধ মনে করেন, তাদের পক্ষে অন্যের সাথে সংশ্লিষ্ট গুণাবলি—যেমন ইলম (জ্ঞান), কুদরত (ক্ষমতা), সামআ (শ্রবণ) এবং বাসার (দৃষ্টি)—সাব্যস্ত করাকে অস্বীকার করার সুযোগ নেই।
মহাবিশ্বে আমরা নতুন সৃষ্টি হওয়া যেসব মাখলুক প্রত্যক্ষ করি, তার ভিত্তিতে আমাদের এটাও স্থির করা উচিত যে, মাখলুকের জ্ঞান হলো আল্লাহর সেই সকল ঐচ্ছিক ক্রিয়ার ফল যা তাঁর নিজের সাথে প্রতিষ্ঠিত এবং এই ক্রিয়াগুলোই হলো তাদের অস্তিত্বে আসার কারণ। আর আল্লাহ তাআলা চিরঞ্জীব ও চিরস্থায়ী (কাইয়ুম), তিনি সর্বদা এই গুণে গুণান্বিত যে, তিনি যা ইচ্ছা তা বলেন। তিনি যা ইচ্ছা তা-ই সম্পাদনকারী।
সুতরাং এর মাধ্যমে শরীয়ত অনুযায়ী আসমানসমূহ ও জমিনের সৃষ্টি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। আর মহান আল্লাহর কার্যাবলি সাব্যস্ত করা ব্যতীত মহাবিশ্বের নতুনভাবে সৃষ্টি হওয়া প্রমাণ করা সম্ভব নয়—কার্যাবলি অস্বীকারকারীদের দাবির মতো নয়, যারা দাবি করে যে বিবেক এই কার্যাবলিকে অস্বীকার করার নির্দেশ দেয়। প্রকৃতপক্ষে, সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের সময় বিবেক এই অস্বীকারকে বাতিল করে দেয় এবং শরীয়তের সাথে একাত্ম হয়, কারণ অস্বীকার করা...--------------------------------------------
(১) মুওয়াফাকাত, ২য় খণ্ড, ৩য় পৃষ্ঠা।

কাজসমূহ (অস্বীকার করা) সৃষ্টিজগতের নশ্বরতাকে অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায়, অথচ সেগুলি আমাদের সবার নিকট প্রসিদ্ধ ও দৃশ্যমান এবং যা স্বয়ং একজন প্রজ্ঞাবান ও সর্বশক্তিমান স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে।
অনুরূপভাবে, মহান আল্লাহর কার্যাবলীর প্রতি দৃষ্টিপাত করলে আমরা বিষয়টিকে নিচের যৌক্তিক কাঠামোতে বিন্যস্ত করতে পারি:
নিম্নরূপ:
নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ পূর্ণতার গুণাবলীতে গুণান্বিত এবং সকল প্রকার ত্রুটি থেকে পবিত্র। আর এমন প্রতিটি পূর্ণতা যার মাধ্যমে কোনো ত্রুটির আবশ্যকতা ছাড়াই সৃষ্টিজগতকে বিশেষিত করা হয়েছে, স্রষ্টা তার জন্য অধিক হকদার। আবার প্রতিটি ত্রুটি যা থেকে সৃষ্টিজগতকে পবিত্র রাখা হয়, স্রষ্টা তা থেকে পবিত্র থাকার ব্যাপারে অধিকতর অগ্রগণ্য। আর কাজ করা হচ্ছে পূর্ণতার গুণ, কোনো ত্রুটির গুণ নয়—যেমন কথা বলা ও সক্ষমতা। তদ্রূপ কাজ না করা একটি ত্রুটির গুণ—যেমন কথা না বলা ও অক্ষমতা। সুতরাং বিবেক সে বিষয়েরই সত্যতার প্রমাণ দিল যা শরিয়ত নির্দেশ করেছে এবং সংশয় দূরীভূত হলো, আর এটাই ছিল কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য।
এই সুস্পষ্ট বর্ণনার পরেও কি শাইখকে দেহবাদিতার বিশেষণে বিশেষিত করা এবং তাঁর বিরুদ্ধে মিথ্যা অভিযোগ রটনা করা বিস্ময় জাগায় না?!
কিন্তু আমরা যদি তাঁর জীবনী পর্যালোচনা করি এবং তাঁর অসংখ্য হিংসুক ও শত্রুদের কথা জানতে পারি, তবে আমাদের বিস্ময় দূর হয়ে যায়। এখন আমরা ইবনে তায়মিয়াহ কর্তৃক ইলমুল কালামের পণ্ডিত ও দার্শনিকদের পদ্ধতির বিকল্প হিসেবে উপস্থাপিত কুরআনিক দলিলভিত্তিক পদ্ধতিগুলোর উপস্থাপনা সম্পন্ন করতে অগ্রসর হব; পাশাপাশি তিনি নবীদের পদ্ধতিকে প্রাধান্য দিয়েছেন কারণ তা-ই সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ, যা আমাদের নবী মুহাম্মদ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর নবুওয়াতের সত্যতারও জোরালো প্রমাণ দেয়।

দ্বিতীয়ত: কুরআনভিত্তিক প্রমাণের পদ্ধতিসমূহ
১ -কুরআনী মানদণ্ড:
ইবনে তাইমিয়্যাহ মনে করেন যে, সঠিক কিয়াস (যৌক্তিক অনুমান) হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ সেই মানদণ্ড, যা দ্বারা বুদ্ধি প্রমাণ গ্রহণ করে। কেননা বুদ্ধির অন্যতম শ্রেষ্ঠ গুণ হলো সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য নিরূপণ করা। সুতরাং যখন বুদ্ধি দুটি সদৃশ বস্তু দেখে, তখন সে জানতে পারে যে এটি ওইটির মতো, ফলে সে উভয়ের বিধান অভিন্ন সাব্যস্ত করে। মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহই সত্যসহ কিতাব ও মানদণ্ড অবতীর্ণ করেছেন" [আশ-শুরা: ১৭]। তিনি আরও বলেন: "অবশ্যই আমি আমার রসূলগণকে স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ পাঠিয়েছি এবং তাঁদের সঙ্গে কিতাব ও মানদণ্ড অবতীর্ণ করেছি, যাতে মানুষ ইনসাফের ওপর কায়েম থাকে" [আল-হাদিদ: ২৫]। সালাফগণ 'মানদণ্ড'-এর ব্যাখ্যা করেছেন ন্যায়বিচার দিয়ে, আর তাদের কেউ কেউ এর ব্যাখ্যা করেছেন এমন বস্তু দিয়ে যা দ্বারা পরিমাপ করা হয়। এই উভয় অর্থই পরস্পর অবিচ্ছেদ্য। আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর রসূলগণের সাথে এটি অবতীর্ণ করেছেন যেভাবে কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, যাতে মানুষ ইনসাফের সাথে পরিচালিত হয়। তিনি অন্য স্থানে আরও বর্ণনা করেছেন যে, সঠিক কিয়াস সেই ন্যায়বিচারের অন্তর্ভুক্ত যা মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করেছেন। কিতাব এবং মানদণ্ডের মধ্যে বিরোধ হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং রসূলগণের পক্ষ থেকে প্রমাণিত কোনো বর্ণনা (নস) এবং সঠিক কিয়াসের মধ্যে কোনো বিরোধ হয় না—চাই তা শরয়ী কিয়াস হোক বা বুদ্ধিবৃত্তিক কিয়াস। সহিহ নকলি বা বর্ণনাগত দলীল এবং সহিহ আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলের মধ্যে কদাচ কোনো বিরোধ হতে পারে না। আর শরীয়তে এমন কিছু নেই যা সঠিক কিয়াসের পরিপন্থী, তবে তা ভ্রান্ত কিয়াসের বিপরীত হতে পারে (১)।
যুক্তিবিদ্যার কিয়াসসমূহ এবং কুরআনী মানদণ্ডের মধ্যে সুদীর্ঘ তুলনামূলক আলোচনার পর ইবনে তাইমিয়্যাহ সিদ্ধান্ত দেন যে, মহান আল্লাহ বুদ্ধিবৃত্তিক মানদণ্ড এবং উপস্থাপিত দৃষ্টান্তের মাধ্যমে সত্যকে স্পষ্ট করেন। তিনি সমজাতীয় বিষয়গুলোর মধ্যে সমতা বিধানের এবং ভিন্ন বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করার পথ বাতলে দেন (২)। যারা এর ব্যতিক্রম করে, আল্লাহ তাদের নিন্দা করেছেন। যেমন আল্লাহর বাণী: "যারা মন্দ কাজ কামাই করে তারা কি মনে করে যে, আমি তাদেরকে ওইসব লোকদের সমান করে দেব যারা ঈমান এনেছে ও সৎকাজ করেছে, এবং তাদের জীবন ও মৃত্যু কি সমান হবে? তাদের সিদ্ধান্ত কতই না মন্দ!" [আল-জাথিয়া: ২১]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আমি কি মুসলিমদের অপরাধীদের সমান করে দেব? তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা কীভাবে বিচার করছ?" [আল-কলম: ৩৫, ৩৬]। অর্থাৎ এটি একটি অন্যায্য বিচার, ন্যায়বিচার নয়; কারণ এতে দুটি ভিন্ন বিষয়ের মধ্যে সমতা বিধান করা হয়েছে।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আমি কি ঈমানদার ও সৎকর্মশীলদের পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের সমান করে দেব? নাকি আমি মুত্তাকীদের পাপাচারীদের সমান করে দেব?" [সোয়াদ: ২৮]। তিনি আরও বলেন: "নাকি তোমরা মনে করেছ যে..."--------------------------------------------
(১) আর-রদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা: ৩১৭।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা: ৩৮৩।

(...তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ তোমাদের নিকট তাদের মতো অবস্থা এখনও আসেনি যারা তোমাদের পূর্বে গত হয়েছে; তাদেরকে দুঃখ-কষ্ট ও বিপদ-আপদ স্পর্শ করেছিল এবং তাদেরকে প্রকম্পিত করা হয়েছিল।) [সূরা আল-বাকারাহ: ২১৪]।
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে: যদি এটি এমন বিষয় হয় যা বিবেকের মাধ্যমে জানা যায়, তবে আল্লাহ তাআলা কেন এটিকে এমন বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করলেন যা দিয়ে রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন? আর এই প্রশ্নটি তার সঠিক স্থানে নেই; কারণ প্রশ্নকর্তা ধারণা করে নিয়েছেন যে, বিবেক শরীয়ত থেকে ভিন্ন কিছু, এবং বিবেকের মাধ্যমে যা জানা যায় তা নববী ইলমের সমপর্যায়ী বা বিপরীত কিছু। অন্য কথায়, সে বুদ্ধিবৃত্তিক বিধানসমূহকে নববী ইলম থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়; ফলে এগুলোকে কেবল শ্রুত ও বর্ণিত বিষয় এবং ওগুলোকে বুদ্ধিবৃত্তিক ও দলীলভিত্তিক বিষয় মনে করে।
আমরা যদি কুরআন পাঠ করি তবে এই প্রশ্নের উত্তর অত্যন্ত সহজ ও সাবলীল। সেখান থেকে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, রাসূলগণ মানুষের জন্য এমন সব বুদ্ধিবৃত্তিক উদাহরণ পেশ করেছেন যার মাধ্যমে তারা সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য চিনতে পারে। নিশ্চয়ই রাসূলগণ মানুষের সাথে তাদের পরিচিত বিষয়ের মাধ্যমেই সম্বোধন করেছেন এবং তাদের ফিতরাত বা সহজাত প্রবৃত্তি—যা দিয়ে আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেছেন—তার মাধ্যমে তারা যা বোঝে, সেদিকেই পথপ্রদর্শন করেছেন। সুতরাং ইলমে নববী বা নববী জ্ঞান কেবল নিছক সংবাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, যেমনটি ইলমুল কালামের অনুসারীরা মনে করে থাকে। বরং রাসূলগণ—তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক—সেই সকল বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানও বর্ণনা করেছেন যার মাধ্যমে মানুষের দ্বীন জ্ঞান ও কর্মের দিক দিয়ে পূর্ণতা পায়, এবং তাঁরা দৃষ্টান্তও পেশ করেছেন। আর এটি রাসূলদের সেই ভূমিকাকে প্রকাশ করে যারা ফিতরাতকে পূর্ণতা দান ও সংশোধনের জন্য এসেছিলেন। সুতরাং ফিতরাত যেসব বিষয় থেকে গাফলতির কারণে বিমুখ ছিল, সেগুলোর প্রতি সচেতন করা এবং পথপ্রদর্শনের মাধ্যমে ফিতরাত পূর্ণতা লাভ করে। একইভাবে, যখন ফিতরাতকে ভ্রান্ত মতাদর্শ ও প্রবৃত্তির মাধ্যমে কলুষিত করা হয়, তখন তারা ফিতরাতকে সংশোধন করে তার আদি অবস্থায় ফিরিয়ে নিয়ে যান। রাসূলদের কাজ হচ্ছে সেই বিচ্যুতি দূর করা এবং মানুষকে এমন সব বিষয়ের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া যা থেকে তাদের ফিতরাত বিমুখ হয়ে পড়েছিল (১)।
সালাফে সালেহীনের পদ্ধতি এমন বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলের মাধ্যমে প্রমাণ উপস্থাপনের সারসংক্ষেপ ছিল, যে জ্ঞানের প্রয়োজনীয়তা কালামশাস্ত্রবিদরা পূরণ করতে সক্ষম নন। বরং তারা সর্বোচ্চ যা উল্লেখ করে, কুরআন তার সারমর্ম সর্বোত্তম পন্থায় উপস্থাপন করেছে। আর এটি সেই সব উপস্থাপিত দৃষ্টান্তের মতো যা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন এবং যা সম্পর্কে তিনি বর্ণনা করেছেন: (নিশ্চয়ই আমি মানুষের জন্য এই কুরআনে সব ধরনের দৃষ্টান্ত বর্ণনা করেছি) [সূরা আর-রূম: আয়াত ৫৮]।
ইবনে তাইমিয়্যাহ এই কথার পুনরাবৃত্তি করতে ক্লান্ত হন না যে: পবিত্র কুরআনে বর্ণিত দৃষ্টান্তগুলো হলো বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি, এবং তিনি আরও যোগ করেন যে, এর অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যাকে যুক্তিবিদরা 'বুরহান' বা অকাট্য প্রমাণ বলে অভিহিত করেন, যা নিশ্চিত ভূমিকা বা প্রাঙ্গণ দ্বারা গঠিত যুক্তি। বরং ভাষা বিজ্ঞানের পরিভাষায় 'বুরহান' শব্দটির অর্থ আরও ব্যাপক।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ৩৮২।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো, আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালামের দুটি নিদর্শনকে দুটি প্রমাণ হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি সুবহানাহু বলেছেন: (অতএব এই দুটি তোমার রবের পক্ষ থেকে দুটি প্রমাণ) [সূরা আল-কাসাস: ৩২]।
২ -‌‌ কিয়াসুল আওলা (শ্রেয়তর অনুমান): (আল-আ'লা এর ওজনে) :
সম্ভবত আরিস্টটলীয় অনুমানের প্রতি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমালোচনা হলো, যখন এই অনুমানটি বরকতময় ও সুউচ্চ আল্লাহ তাআলার (ওয়াজিবুল উজুদ বা আবশ্যিক অস্তিত্ব) অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্যের প্রমাণ দেয় না; বরং এটি তাঁর এবং অন্যদের মধ্যে বিদ্যমান একটি সাধারণ সামষ্টিক বিষয়ের ইঙ্গিত দেয়। কারণ, ব্যাপ্তিমূলক অনুমানের ক্ষেত্রে এর প্রতিটি সদস্য সমান হয়, অথচ আল্লাহ তাআলার সদৃশ কিছুই নেই।
তিনি সুবহানাহু এবং অন্য কেউ এমন কোনো সামষ্টিক ধারণার অধীনে একত্রিত হন না যার প্রতিটি সদস্য সমান। অথচ তারা পরম অস্তিত্বকে আদি দর্শনের বিষয়বস্তু হিসেবে নির্ধারণ করেছে।
তাদের কাছে 'অস্তিত্বের' যে বর্ণনা রয়েছে, যা তাদের মতে ইলাহি বিজ্ঞানের বিষয়বস্তু, তা হলো পরম ও সামষ্টিক অস্তিত্ব। যদি তাদের নিকট এটিই 'সর্বোচ্চ বিজ্ঞান' হয়, তবে তাদের নিকট সেই 'সর্বোচ্চ বিজ্ঞান' বহির্জগতে বিদ্যমান কোনো বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করে না, বরং এটি সমস্ত বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে একটি সাধারণ বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করে, যার নাম হলো 'অস্তিত্ব', যা 'বস্তু', 'সত্তা', 'বাস্তবতা', 'প্রাণ', 'মূল সত্তা', 'সারবত্তা' এবং এজাতীয় সাধারণ অর্থবোধক শব্দাবলির মতো।
ইবনে তাইমিয়া মনে করেন যে, এর জ্ঞান বহির্জগতে বিদ্যমান কোনো সত্তার জ্ঞান নয়—সৃষ্টিকর্তারও নয়, সৃষ্টিরও নয়; বরং এটি একটি সামষ্টিক ও সাধারণ বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান যাতে সমস্ত বিদ্যমান বস্তু অংশীদার, যা কেবল বিদ্যমান থাকে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: মুয়াফাকাতু সহিহিল মানকুল, পৃষ্ঠা ১৪। আর (তাফসিরে জালালাইন)-এ এসেছে: (তুমি তোমার ডান হাত—অর্থাৎ হাতের তালু—তোমার জামার পকেটে প্রবেশ করাও—যা কামিজের গলার দিক—এবং তা বের করার পর (তা বের হবে) আগের গায়ের রঙের বিপরীতে (শুভ্র উজ্জ্বল হয়ে কোনো রোগ ছাড়াই: অর্থাৎ শ্বেতী রোগ নয়), অতঃপর তিনি তা প্রবেশ করালেন এবং বের করলেন, তা সূর্যের রশ্মির মতো জ্বলজ্বল করছিল, যা দৃষ্টিকে ধাঁধিয়ে দেয় (...অতএব এই দুটি) তাশদিদ সহ এবং তাশদিদ ছাড়া কিরাআতে, অর্থাৎ: লাঠি এবং হাত। আর পূর্ণ আয়াতটি হলো: (তুমি তোমার হাত তোমার পকেটে ঢুকাও, তা বের হবে ত্রুটিমুক্ত উজ্জ্বল শুভ্র হয়ে। আর ভয়ের সময় তোমার হাত নিজের সাথে মিলাও। অতএব এই দুটি তোমার রবের পক্ষ থেকে দুটি প্রমাণ, ফেরাউন ও তার পারিষদবর্গের জন্য; নিশ্চয়ই তারা ছিল এক পাপাচারী সম্প্রদায়।) [সূরা আল-কাসাস: ৩২]।
আল-আসফাহানি বলেন: বুরহান বা প্রমাণ হলো সবচেয়ে শক্তিশালী দলীল যা সর্বদা সত্যকে আবশ্যক করে তোলে। আল্লাহ তাআলা বলেন: (বলুন, তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে তোমাদের প্রমাণ পেশ করো) [সূরা আল-বাকারাহ: ১১১] (বলুন, তোমরা তোমাদের প্রমাণ পেশ করো, এটিই আমার সাথীদের উপদেশ) [সূরা আল-আম্বিয়া: ২৪] (তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে প্রমাণ এসেছে) [সূরা আন-নিসা, আয়াত: ১৭৪] আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন, পৃষ্ঠা ৪৫।

মন (১) ।
আর এটি মুসলমানদের নিকট (সর্বোচ্চ জ্ঞান)-এর পরিপন্থী; কেননা তা হলো আল্লাহ তাআলা সম্পর্কিত জ্ঞান, যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অন্য সবকিছুর চেয়ে সব দিক দিয়ে উচ্চতর। আর তাঁর সম্পর্কে জ্ঞানই হলো সকল জ্ঞানের মূল। আল্লাহ তাআলা নিরঙ্কুশভাবে পূর্ণতা ও শ্রেষ্ঠত্বের গুণাবলির অধিকারী হওয়ার কারণে নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) তাঁর অস্তিত্ব ও সিফাতের প্রমাণে 'কিয়াসুল আওলা' (শ্রেষ্ঠত্বের অনুমান) ব্যবহার করেছেন। এর উদ্দেশ্য হলো—সৃষ্টির জন্য যে সকল পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত হয়, আল্লাহর জন্য তা সাব্যস্ত হওয়া আরও অধিক যুক্তিযুক্ত। আর সৃষ্টির জন্য যে সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা থেকে পবিত্র হওয়া আবশ্যক, আল্লাহ তাআলা সেসব থেকে পবিত্র হওয়া আরও বহুগুণ বেশি যুক্তিযুক্ত।
পবিত্র কুরআনের অনেক আয়াত এই 'কিয়াসুল আওলা'-এর ওপর ভিত্তি করে অবতীর্ণ হয়েছে। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন: (তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের নিজেদের মধ্য থেকে একটি উদাহরণ পেশ করছেন; আমি তোমাদের যে রিযিক দান করেছি, তাতে কি তোমাদের মালিকানাধীন দাসদের কেউ অংশীদার আছে? ফলে তোমরা কি তাতে সমান হয়ে গিয়েছ? তোমরা কি তাদেরকে সেরূপ ভয় পাও যেরূপ তোমরা নিজেদের লোকদের ভয় পাও?) [রূম: ২৮] ।
মহান আল্লাহ আরও ইরশাদ করেন: (আর তারা আল্লাহর জন্য কন্যা সন্তান সাব্যস্ত করে—তিনি অত্যন্ত পবিত্র, অথচ তারা নিজেদের জন্য তা-ই সাব্যস্ত করে যা তারা পছন্দ করে (৫৭) যখন তাদের কাউকে কন্যা সন্তানের সুসংবাদ দেওয়া হয়, তখন তার মুখমণ্ডল কালো হয়ে যায় এবং সে অত্যন্ত মনস্তাপে ক্লিষ্ট হতে থাকে (৫৮) তাকে যে সুসংবাদ দেওয়া হয়েছে তার গ্লানি হেতু সে নিজ সম্প্রদায় থেকে আত্মগোপন করে; সে কি হীনতা স্বীকার করে তাকে রেখে দেবে নাকি মাটিতে পুঁতে ফেলবে? সাবধান! তারা যা ফয়সালা করে তা কতই না মন্দ! (٥٩) যারা পরকালে বিশ্বাস করে না, তাদের উদাহরণ হলো মন্দ; আর আল্লাহর জন্য হলো সর্বোচ্চ উদাহরণ। আর তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় (৬০)) [নাহল: ৫৭ - ৬০] ।
পবিত্র কুরআন পুনরুত্থানের বাস্তবতা প্রমাণের ক্ষেত্রেও 'কিয়াসুল আওলা' ব্যবহার করে থাকে:
(ক) কখনও তিনি এমন ব্যক্তিদের সংবাদ দেন যাদেরকে তিনি মৃত্যু দান করেছিলেন এবং পুনরায় জীবিত করেছিলেন; যেমন মূসার সম্প্রদায় সম্পর্কে তিনি ইরশাদ করেছেন: (আর যখন তোমরা বলেছিলে, হে মূসা! আমরা আল্লাহকে প্রকাশ্যে না দেখা পর্যন্ত তোমার ওপর ঈমান আনব না, তখন তোমাদের ওপর বজ্রাঘাত হলো অথচ তোমরা তা প্রত্যক্ষ করছিলে (৫৫) তারপর তোমাদের মৃত্যুর পর আমি তোমাদেরকে পুনরায় জীবিত করলাম যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো) [বাকারা আয়াত: ৫৫, ৫৬] ।
যেমন তিনি মাসীহ আলাইহিস সালাম সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আল্লাহর হুকুমে মৃতদের জীবিত করতেন।
একইভাবে তিনি আসহাবে কাহাফ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা তাদের গুহায় তিনশত বছর এবং আরও নয় বছর ঘুমন্ত অবস্থায় অবস্থান করেছিল [কাহাফ: ২৫] এবং আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: (আর এভাবেই আমি তাদের সংবাদ জানিয়ে দিলাম যাতে তারা জানতে পারে যে, আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য এবং কিয়ামত দিবসে কোনো সন্দেহ নেই। যখন তারা নিজেদের মধ্যে তাদের বিষয়টি নিয়ে বিতর্ক করছিল) [কাহাফ: ২১] ।
একাধিক আলিমের নিকট থেকে এই আয়াতের তাফসীর বর্ণিত হয়েছে যে, সে যুগেও পুনরুত্থানের বিষয়টি আলোচিত হয়েছিল এবং মানুষ এর বাস্তবতা নিয়ে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছিল; তা কি কেবল আত্মার মাধ্যমে হবে নাকি আত্মা...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন পৃ. ১৩০ - ১৩১।