📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

...এবং শরীর? আর একারণেই আল্লাহ তাআলা তাদেরকে আসহাবে কাহাফের অবস্থা সম্পর্কে অবগত করেছিলেন, ফলে তারা জানতে পেরেছিল যে তারা তিনশ সৌর বছর ঘুমন্ত অবস্থায় কাটিয়েছে যা তিনশ নয় চন্দ্র বছর। এর মাধ্যমে আল্লাহ তাদেরকে শরীরের পুনরুত্থান সম্ভব হওয়ার বিষয়টি জানিয়েছিলেন (১)।
(খ) কখনো প্রজ্ঞাময় কুরআন সৃষ্টির সূচনা বা প্রথম সৃষ্টির দলিল দিয়ে পুনরুত্থানের প্রমাণ পেশ করে, এবং এটি যে পুনরায় সৃষ্টি করা শুরুর চেয়ে সহজতর; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "সে আমার উদ্দেশ্যে উপমা পেশ করে, অথচ সে নিজের সৃষ্টির কথা ভুলে যায়। সে বলে, 'কে এই হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে যাবে?' বলুন, 'যিনি এগুলো প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন, তিনিই এগুলোকে জীবিত করবেন। আর তিনি প্রতিটি সৃষ্টি সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত।'" [ইয়াসীন: ৭৮ - ৭৯] এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "তিনিই সৃষ্টির সূচনা করেন, অতঃপর তিনি তা পুনরায় সৃষ্টি করবেন; আর এটি তাঁর জন্য অত্যন্ত সহজ।" [রূম: ২৭]।
(গ) আবার কখনো আসমান ও জমিন সৃষ্টির মাধ্যমে এর সম্ভাব্যতা প্রমাণ করা হয়, কারণ এগুলোর সৃষ্টি মানুষের পুনরুত্থানের চেয়েও মহত্তর কাজ; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি তাদের অনুরূপ সৃষ্টি করতে সক্ষম নন? অবশ্যই, আর তিনি মহাস্রষ্টা, সর্বজ্ঞ।" [ইয়াসীন: ৮১] এবং সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "তারা কি লক্ষ্য করে না যে, নিশ্চয়ই আল্লাহ—যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং এগুলোর সৃষ্টিতে ক্লান্ত হননি—তিনি মৃতদের জীবিত করতে সক্ষম? অবশ্যই, নিশ্চয়ই তিনি সকল বিষয়ে সর্বশক্তিমান।" [আহকাফ: ৩৩]।
(ঘ) আবার কখনো উদ্ভিদের সৃষ্টির মাধ্যমে এর সম্ভাব্যতা দলিল হিসেবে পেশ করা হয়; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর তিনিই তাঁর রহমতের হাতের সামনে সুসংবাদবাহী হিসেবে বায়ু প্রেরণ করেন; এমনকি যখন তা ভারী মেঘমালা বহন করে আনে, তখন আমি তা মৃত জনপদের দিকে চালিয়ে দিই, অতঃপর তার মাধ্যমে পানি বর্ষণ করি এবং তা দিয়ে সব ধরণের ফলমূল উৎপন্ন করি। এভাবেই আমি মৃতদের বের করে আনব (জীবিত করব), যাতে তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করো।" [আরাফ: ৫৭] এবং সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "আর আল্লাহই বায়ু প্রেরণ করেন, যা মেঘমালাকে সঞ্চালিত করে, অতঃপর আমি তা মৃত জনপদের দিকে চালনা করি এবং তার মাধ্যমে জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করি। এভাবেই হবে পুনরুত্থান।" [ফাতির: ৯]।
কুরআনি মানদণ্ডের পদ্ধতিগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো:‌‌ আবশ্যকতা ও শিক্ষা গ্রহণ:
ইবনে তাইমিয়্যাহ ইতিপূর্বে বর্ণিত আরিস্টটলীয় যৌক্তিক পরিমাপের (সিলোজিসম) সমালোচনা করেছেন এটি প্রমাণ করার জন্য যে, তা প্রকৃত জ্ঞান দান করে না। শায়খুল ইসলাম দাবি করেননি যে এই সমালোচনা কেবল তাঁর নিজের, বরং তিনি একে মুসলিম চিন্তাবিদদের দিকে নিসবত করেছেন। কারণ অধিক পরিশ্রম সত্ত্বেও এতে তেমন কোনো জ্ঞানগত উপকারিতা নেই, বরং অনেক ক্ষেত্রেই এটি ছাড়াও জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব। এতে রয়েছে দীর্ঘসূত্রিতা যা ক্লান্তিকর, এটি মস্তিষ্ককে অবসন্ন করে এবং সময়ের অপচয় ঘটায়। তিনি এর একটি উদাহরণ দিয়েছেন—--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ৩১৮ - ৩২০।

উদাহরণস্বরূপ যে ব্যক্তি মক্কায় বা অন্য কোনো শহরে পৌঁছাতে চায়, সে যদি পরিচিত সোজা পথে চলে তবে পরিমিত প্রচেষ্টায় অল্প সময়েই পৌঁছে যায়। কিন্তু যদি তার ভাগ্যে এমন কেউ জোটে যে তাকে বৃত্তাকার পথে ঘুরিয়ে নিয়ে বেড়ায়—এবং তাকে বক্র পথে পরিচালিত করে, তবে সোজা পথে পৌঁছানো পর্যন্ত তাকে অনেক কষ্ট করতে হয়, যদি সে আদৌ পৌঁছাতে পারে। অন্যথায় সে অভীষ্ট লক্ষ্য ব্যতীত ভিন্ন কোথাও পৌঁছে যেতে পারে, ফলে সে ভ্রান্ত বিশ্বাস পোষণ করে। আর অধিক ক্লান্তি ও অবসাদের কারণে সে অক্ষম হয়ে পড়তে পারে, ফলে সে না তার উদ্দেশ্য অর্জন করতে পারে, না সে বিশ্রাম পায়।
ইবনে তাইমিয়্যাহ মুসলিম চিন্তাবিদদের সাথে একমত হয়ে এই কিয়াসকে (যুক্তিবিদ্যা) বর্ণনা করেছেন যে, এটি একটি অস্বাভাবিক বা অ-ফিতরি পদ্ধতির ব্যবহার যা কোনো উপকার ছাড়াই আত্মাকে কষ্ট দেয়। যেমন এরিস্টটলীয় কিয়াস কেবল সামগ্রিক বিষয়সমূহ ছাড়া অন্য কিছু প্রদান করে না; বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট জিনিসের জ্ঞান লাভে এটি সাহায্য করে না। বরং সুনির্দিষ্ট বিষয়সমূহের জ্ঞান অর্জনই অধিকতর সহজ ও সুস্পষ্ট, সামগ্রিক বিষয়সমূহের জ্ঞান নয় (১)।
এই কিয়াসটি দলিলের আকৃতি ও রূপ ছাড়া আর কিছুই অন্তর্ভুক্ত করে না, কারণ সুনির্দিষ্ট খুটিনাটি বিষয়গুলো জানার পরই সামগ্রিক বিষয়গুলো হৃদয়ে স্থান পায়। অর্থাৎ, বিভিন্ন বিজ্ঞানের খুটিনাটি বিষয়গুলো জানার এবং সেগুলোর মধ্য থেকে সবাইকে নিয়ন্ত্রণকারী একটি সাধারণ আইন বা মূলনীতি আহরণের মাধ্যমেই কেবল সাধারণ বৈজ্ঞানিক তত্ত্বে উপনীত হওয়া সম্ভব। (আর মানুষ চিকিৎসাশাস্ত্র, গণিত, পদার্থবিজ্ঞান, বাণিজ্য ও অন্যান্য বিষয়ে যে সকল পরিচিত সামগ্রিক বিষয় নিয়ে কথা বলে, যে কেউ তাতে গভীরভাবে চিন্তা করলে বিষয়টি এমনই দেখতে পাবে) (২)।
এর থেকে এই সিদ্ধান্ত উপনীত হওয়া যায় যে, সামগ্রিক কিয়াসের চেয়ে উপমামূলক কিয়াস অধিক শক্তিশালী এবং অধিক নিশ্চিত। কারণ প্রথমটির মাধ্যমে সামগ্রিক বিষয়ের সুনির্দিষ্ট এককগুলো পর্যন্ত পৌঁছানো সম্ভব। আর বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রেষ্ঠ গুণগুলোর একটি হলো সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য নিরূপণ করা, অর্থাৎ কিয়াস আত-তারদ ও কিয়াস আল-আকস; যা পবিত্র কুরআন শিক্ষা গ্রহণের (ই’তিবার) উদ্দেশ্যে ব্যবহার করেছে।
শিক্ষা গ্রহণ বা ই’তিবার (৩):
ইবনে তাইমিয়্যাহ এর সপক্ষে দলিল হিসেবে সেই সকল কুরআনি আয়াত উল্লেখ করেন যা এর নির্দেশ দেয়, কারণ যা নির্দেশিত হয়েছে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ২৪৮ - ২৫২।
(২) সুয়ূতী: সওনুল মানতিক, ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৫৫।
(৩) আর ই’তিবার বা শিক্ষা গ্রহণের অর্থ হলো সৃষ্টির মাঝে চিন্তার মাধ্যমে স্রষ্টার ক্ষমতার দিকে অতিক্রম করা (উবুর)। তখন সে তসবিহ পাঠ করে, পবিত্রতা বর্ণনা করে এবং মহিমা ঘোষণা করে। আর তার দুই হাত ও দুই পায়ের সকল নড়াচড়া আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হয়ে যায়। সে অনর্থক কোনো পথে চলে না এবং তার হাত দিয়ে বৃথা কিছু করে না। বরং তার স্থির থাকা এবং নড়াচড়া সবই আল্লাহর জন্য হয়। ফলে সে তার নড়াচড়া, স্থির থাকা এবং অন্যান্য সকল কাজের জন্য সওয়াব লাভ করে। (শারহুল আরবাঈন আন-নববিয়্যাহ - ৩৮তম হাদিস: ‘যে ব্যক্তি আমার কোনো ওলির সাথে শত্রুতা করল...’)

আল্লাহ তাঁর কিতাবে ই'তিবার (শিক্ষাগ্রহণ) দ্বারা যা বুঝিয়েছেন, তা কিয়াসুত তারদ (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) এবং কিয়াসুল আকস (বৈপরিত্যমূলক অনুমান) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। মহান আল্লাহ বলেন: (নূহের কওম রাসূলগণকে অস্বীকার করেছিল) [আশ-শুআরা, আয়াত: ১০৫] এবং তিনি আরও বলেন: (আদ সম্প্রদায় রাসূলগণকে অস্বীকার করেছিল) [আশ-শুআরা, আয়াত: ১২৩]। কারণ যখন তিনি রাসূলগণকে অস্বীকারকারীদের তাদের মিথ্যারোপের কারণে ধ্বংস করে দিলেন, তখন এর মাধ্যমে শিক্ষা নেওয়ার বিষয়টি হলো—এ কথা জানা যে, যারা তাদের মতো কাজ করবে, তাদের ওপরও তেমন বিপর্যয় নেমে আসবে যা তাদের ওপর এসেছিল। ফলে রাসূলগণকে অস্বীকার করা শাস্তির কারণ হিসেবেই সাব্যস্ত থাকে; আর এটিই হলো কিয়াসুত তারদ। ঠিক তেমনিভাবে এটাও জানা যায় যে, যে ব্যক্তি রাসূলগণকে অস্বীকার করবে না, সে এই বিপদে পড়বে না; আর এটি হলো কিয়াসুল আকস। অস্বীকারকারীদের থেকে শিক্ষাগ্রহণের উদ্দেশ্য এটাই। আর শিক্ষাগ্রহণ এই উভয় পদ্ধতিতেই হয়ে থাকে। মহান আল্লাহ বলেন: (অবশ্যই তাদের কাহিনীতে বুদ্ধিমানদের জন্য শিক্ষা রয়েছে) [ইউসুফ: ১১১]। তিনি আরও বলেন: (নিশ্চয়ই তোমাদের জন্য নিদর্শন ছিল সেই দুই দলের মধ্যে যারা পরস্পরের মোকাবিলা করেছিল) তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: (নিশ্চয়ই এতে চক্ষুষ্মানদের জন্য শিক্ষা রয়েছে) [আল-ইমরান: ১৩] (১)।
এই অর্থের কারণেই ইবনে তাইমিয়্যাহ মনে করেন যে, পবিত্র কুরআনে মূসা আলাইহিস সালাম ও ফেরাউনের কাহিনীর দিকে বারবার ইঙ্গিত করার বিষয়টি প্রতিবার উল্লেখ করার সময় নতুন নতুন শিক্ষাগ্রহণের দিকেই ফিরে যায়। তিনি কুরআনে (পুনরাবৃত্তি) বা অহেতুক তকরারের ধারণা অস্বীকার করেন। কারণ বিভিন্ন সূরা ও আয়াতে কাহিনীটি পুনরায় বর্ণনা করার উদ্দেশ্য হলো এমন কোনো নতুন শিক্ষা স্পষ্ট করা, যা কিতাবের অন্য কোনো স্থানে ইঙ্গিত করা হয়নি।
আর এখান থেকেই বোঝা যায় যে, কুরআনে আদতে কোনো তকরার বা পুনরাবৃত্তি নেই।
মূসা ও ফেরাউনের কাহিনীর গুরুত্বের কারণ হলো এই যে, তারা সত্য ও মিথ্যার দুই বিপরীত মেরুতে অবস্থান করছেন। মূসা আলাইহিস সালাম ঈমানের চূড়ান্ত শিখরে পৌঁছেছিলেন এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সাথে কোনো পর্দা ছাড়াই সরাসরি কথা বলেছিলেন। অন্যদিকে ফেরাউন রুবুবিয়্যাত (প্রভুর অধিকার) ও রিসালাত (বার্তাবাহন) উভয়কেই অস্বীকার করেছিল। রাসূলদের অন্যান্য বিরোধীদের চেয়ে তার অবস্থান ছিল চরম পর্যায়ের অস্বীকারমূলক; কারণ তাদের অধিকাংশ আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করত না (সম্ভবত এখানে লেখক বুঝিয়েছেন যে তারা শিরক করত)। তেমনিভাবে অন্যান্য রাসূলদের জন্য বিশ্বজগতের রবের সাথে সরাসরি কথা বলার এমন সুযোগ ঘটেনি।
ফলে মূসা ও ফেরাউনের কাহিনী ঈমান ও কুফরের মূল ভিত্তির ক্ষেত্রে সর্বশ্রেষ্ঠ কাহিনী এবং শিক্ষাগ্রহণের সবচেয়ে বড় উৎস হিসেবে পরিগণিত হয়েছে। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর উম্মতের কাছে সাধারণভাবে বনী ইসরাঈলের কাহিনী বর্ণনা করতেন এবং অনেক বিষয়ে মূসা আলাইহিস সালামের আদর্শ অনুসরণ করতেন। বদরের দিন যখন আবু জাহলকে হত্যার সুসংবাদ দেওয়া হলো, তখন তিনি বললেন: (এ হচ্ছে এই উম্মতের ফেরাউন) (২)।--------------------------------------------
(১) সাউনুল মানতিক। ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৫৬।
(২) ফাতাওয়া ইবনে তাইমিয়্যাহ: ১২তম খণ্ড। পৃষ্ঠা ৯।

অপরিহার্যতা:

ইবনে তাইমিয়্যাহ মনে করেন যে, প্রতিটি দলিলের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য বাস্তবতা হলো ‘অপরিহার্যতা’। সুতরাং যে ব্যক্তি জানে যে একটি বিষয় অন্যটির জন্য অপরিহার্য, সে ‘অপরিহার্যতা’ শব্দটি উল্লেখ না করে বা এই শব্দের অর্থ কল্পনা না করেই সংশ্লিষ্ট বিষয়টি দ্বারা অপরিহার্য বিষয়টির প্রতি প্রমাণ পেশ করে। কারণ মানুষ তার সুস্থ স্বভাবজাত প্রকৃতি দ্বারা জানে যে, প্রতিটি নির্মিত জিনিসের জন্য একজন নির্মাতা থাকা আবশ্যক। মানুষ প্রায়শই এ জাতীয় বিষয়গুলো তাদের কথার মাধ্যমে ব্যবহার করে থাকে, যেমন তারা বলে: ‘অমুক বিষয়ের জন্য অমুক বিষয় থাকা অনিবার্য, অথবা যদি এমন হয় তবে তেমন হবেই।’ এখানে ‘অপরিহার্যতা’ শব্দটি ব্যবহার না করলেও এই বাচনভঙ্গি নিজেই একটি গ্রহণযোগ্য বাস্তবতা হিসেবে অপরিহার্যতার জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে।

সৃষ্টিজগতের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। কেননা অস্তিত্বশীল প্রতিটি বস্তুই মহান আল্লাহর একটি নিদর্শন, যা তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী ও তাঁর মুখাপেক্ষী; এগুলো তাঁর ছাড়া চলতে পারে না। সুতরাং এদের অস্তিত্ব থেকেই নির্মাতার অস্তিত্বের অপরিহার্যতা প্রমাণিত হয়।

কুরআনের নিম্নোক্ত আয়াতটি অপরিহার্যতার অর্থের ওপর সুস্পষ্ট প্রমাণ। মহান আল্লাহ বলেন: “তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?” [আত-তুর: ৩৫]। সহীহাইন-এ জুবাইর বিন মুত‘ইম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, বদর যুদ্ধের বছর যখন তিনি যুদ্ধবন্দীদের মুক্তিপণের বিষয়ে আসলেন, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মাগরিবের নামাজে সূরা আত-তুর তিলাওয়াত করতে শুনলেন। তিনি বলেন, যখন আমি মহান আল্লাহর বাণী শুনলাম: “তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?” তখন আমি অনুভব করলাম যে আমার হৃদয় বিদীর্ণ হয়ে যাচ্ছে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই আয়াতটি দুটি বিষয়ের মধ্যে একটি অকাট্য বিভাজন তৈরি করেছে যার কোনো তৃতীয় পথ নেই। তারা কি কোনো স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন? এটি স্বতঃসিদ্ধভাবেই অসম্ভব। নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? এটি আরও বেশি অসম্ভব। সুতরাং তারা জানতে পারল যে, তাদের একজন স্রষ্টা রয়েছেন যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, আর তিনি হলেন মহান পবিত্র ও সুউচ্চ আল্লাহ।

ইবনে তাইমিয়্যাহ এই আয়াতের যৌক্তিক প্রমাণের ব্যাখ্যায় আরও বলেন: “প্রমাণটি অস্বীকৃতিজ্ঞাপক প্রশ্নবোধক রূপে উল্লেখ করা হয়েছে যাতে স্পষ্ট হয় যে, দলিলের জন্য ব্যবহৃত এই বিষয়টি স্বভাবজাত, স্বতঃসিদ্ধ এবং মানুষের অন্তরে প্রোথিত, যা অস্বীকার করা সম্ভব নয়। সুতরাং সুস্থ স্বভাবজাত প্রকৃতির অধিকারী কোনো ব্যক্তির পক্ষে এমনটি দাবি করা সম্ভব নয় যে, একজন নির্মাতা ছাড়াই কোনো নতুন বিষয়ের অস্তিত্ব ঘটেছে, আর না তার পক্ষে এমন বলা সম্ভব যে সেটি নিজেই নিজেকে অস্তিত্ব দিয়েছে।” (১)।

নবুওয়াত:

ইবনে তাইমিয়্যাহ নবুওয়াত এবং এর স্বপক্ষে প্রমাণাদি উপস্থাপনের বিষয়ে তাঁর পূর্ববর্তীদের মতামতসমূহ পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অনুধাবন করেছিলেন এবং
--------------------------------------------

(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ২৫২; এবং আস-সুয়ূতী - সওনুল মানতিক, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৩০-১৩১।

তিনি যে বিষয়গুলো পাঠ করেছিলেন সেগুলোতে হস্তক্ষেপ করেছেন, ফলে সেগুলোর সাথে কিছু যোগ করেছেন এবং কিছু সংশোধন করেছেন; কারণ তিনি রাজির লেখার সাথে একমত হতে পারেননি—যিনি সময়ের দিক থেকে তাঁর নিকটতম কালামশাস্ত্রবিদ ছিলেন।
তাঁর দলিল সাধারণভাবে নবুয়ত এবং বিশেষভাবে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুয়ত প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, সেই সাথে পৃথিবীবাসীর কাছে তাঁর কুরআন নিয়ে আগমন এবং তাঁর মুজেজা ও সংবাদের ধারাবাহিক বর্ণনার ওপরও। তিনি তাঁর নবুয়তের পক্ষে তাঁর বংশপরম্পরার মাধ্যমেও দলিল পেশ করেন যা ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের বংশধারার সাথে সম্পৃক্ত, যাঁর বংশধরদের মধ্যে আল্লাহ নবুয়ত ও কিতাব দান করেছেন। তাই ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের পর তাঁর বংশধর ছাড়া অন্য কেউ নবী হিসেবে আসেননি। আল্লাহ তাঁকে ইসমাইল ও ইসহাক নামে দুই পুত্র দান করেছিলেন এবং তাওরাতে উভয়ের কথা উল্লেখ আছে। আর তিনি কুরাইশ বংশের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যারা ইব্রাহিমের বংশধরদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
এছাড়াও তিনি তাঁর সীরাত, তাঁর নিদর্শনসমূহ, তাঁর চরিত্র ও শরয়ি বিধানের ওপর নির্ভর করেন, যা তাঁর জন্ম থেকে নবুয়ত লাভ পর্যন্ত এবং নবুয়ত লাভ থেকে মৃত্যু পর্যন্ত বিস্তৃত; এবং তাঁর বংশধারা, দেশ ও উৎস নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করার মাধ্যমেও।
যখন তিনি দার্শনিকদের সংবাদের ধারাবাহিকতা এবং নবীদের সংবাদের ধারাবাহিকতার মধ্যে তুলনা করেন, তখন তিনি মুসা, ঈসা ও মুহাম্মদ (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) এর মতো নবীদের সংবাদকে অগ্রাধিকার দেন। কারণ নবীদের খবর মানুষের কাছে সুনিশ্চিত, যেহেতু তাঁদের অস্তিত্বের বিষয়টি যেমন ধারাবাহিকভাবে প্রমাণিত, তেমনি তাঁদের দেওয়া সংবাদের বিষয়গুলোও। এই কারণেই নবীদের আবির্ভাব বিশ্বজুড়ে ঐতিহাসিক ঘটনার মাইলফলক হয়ে দাঁড়িয়েছে, কারণ সাধারণ ও বিশিষ্ট সবার কাছেই তাঁদের বিষয়টি প্রকাশমান ছিল। প্রকৃতপক্ষে, ইতিহাস নির্ধারিত হয় এমন কোনো বিখ্যাত ঘটনার মাধ্যমে যাতে মানুষ অংশগ্রহণ করে, যাতে তারা জানতে পারে এর আগে ও পরে কতটুকু সময় অতিক্রান্ত হয়েছে।
তেমনিভাবে সন্তুষ্ট করা ও দাওয়াতের পদ্ধতির দিক থেকেও তাঁরা শ্রেষ্ঠত্ব রাখেন। তাঁরা মানুষকে সেই বিষয়ের আদেশ দেন যাতে তাদের কল্যাণ রয়েছে এবং সেই বিষয় থেকে নিষেধ করেন যাতে তাদের অমঙ্গল রয়েছে। তাঁরা দার্শনিকদের মতো সৃষ্টিজগতের কারণসমূহ নিয়ে কথাবার্তা বলে মানুষকে ব্যস্ত রাখেন না; কেননা এই পদ্ধতি অধিক কষ্টসাধ্য কিন্তু স্বল্প উপকারী অথবা ক্ষতির কারণ হতে পারে। তিনি নবীর উপমা দিতে গিয়ে এমন একজন চিকিৎসকের কথা বলেন যিনি তাঁর রোগীকে এমন ওষুধ সেবনের নির্দেশ দেন যা তাকে সুস্থতার দিকে নিয়ে যায়; রোগী তাঁর পরামর্শ শুনলে পুনরায় সুস্থতা লাভ করে। কিন্তু দার্শনিক তাঁর মনোযোগ নিবদ্ধ করেন রোগের কারণ, বৈশিষ্ট্য, নিন্দা এবং যা রোগের কারণ হয়েছে তার নিন্দার ওপর; অথচ রোগী যদি তাকে রোগমুক্তির ওষুধ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে তবে তিনি উত্তর দিতে অক্ষম হন।
আর যাদের কাছে আসমানি রিসালাত পৌঁছেনি অথবা যাদের ওপর দুনিয়াতে রিসালাতের প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়নি, যেমন শিশু, পাগল এবং নবীদের অনুপস্থিতিকালীন সময়ের মানুষ, তাদের সম্পর্কে প্রশ্ন উঠতে পারে। এক্ষেত্রে তিনি মতামতগুলোর মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালীটি গ্রহণ করেন, যার সারমর্ম হলো: কিয়ামতের দিন তাদের পরীক্ষা নেওয়া হবে। তাদের কাছে একজনকে পাঠানো হবে যিনি তাদের তাঁর আনুগত্য করার আদেশ দেবেন। যদি তারা তাঁর আনুগত্য করে তবে তারা সওয়াবের অধিকারী হবে, আর যদি তারা অবাধ্য হয় তবে তারা শাস্তির যোগ্য হবে। আর কুরআনের মাধ্যমে দলিল তাদের ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে যাদের কাছে তা পৌঁছেছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যাতে আমি তোমাদের এবং যাদের কাছে এটি পৌঁছেছে তাদের সতর্ক করতে পারি।"

[আল-আনআম: ১৯] সুতরাং যার নিকট কুরআনের কিছু অংশ পৌঁছেছে এবং অন্য অংশ পৌঁছেনি, তার নিকট যা পৌঁছেছে সে বিষয়েই তার বিরুদ্ধে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যা তার নিকট পৌঁছেনি সে বিষয়ে নয়।
তেমনিভাবে নবীদের দায়িত্ব—অথবা তাঁদের ভূমিকা ও কার্যাবলি—আল্লাহ এবং তাঁর বান্দাদের মাঝে তাঁর আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবার্তা পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে এবং তিনি নিজের সম্পর্কে, তাঁর ফেরেশতাদের সম্পর্কে এবং যা ঘটে গেছে ও যা ঘটবে সে সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, তা প্রচারের ক্ষেত্রে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে প্রকাশ পায়।
আর কুরআনের আয়াতসমূহ রাসূল সম্পর্কে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে যে, তিনি অদৃশ্যের খবর জানেন না এবং তিনি এমন কোনো ফেরেশতা নন যিনি ভাণ্ডারসমূহের মালিক, বরং তিনি একজন মানুষ যিনি পানাহার থেকে অমুখাপেক্ষী নন।
ইবনে তাইমিয়্যাহর 'আন-নুবুওয়াত' নামক একটি গ্রন্থ রয়েছে যেখানে তিনি এ বিষয়টি সবিস্তারে আলোচনা করেছেন। এছাড়াও তিনি বহু গ্রন্থে এর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যার মধ্যে সম্ভবত সবচেয়ে বিস্তারিত হলো 'আল-জাওয়াবুস সহীহ লিমান বাদ্দালা দ্বীনাল মাসীহ'; যেখানে তিনি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতের প্রমাণাদি ও নিদর্শনসমূহ তুলে ধরেছেন। এর মধ্যে রোমান সম্রাট হিরাক্লিয়াস কর্তৃক ব্যবহৃত যৌক্তিক দলিলগুলোও রয়েছে; যখন তিনি ইসলাম গ্রহণের পূর্বে আবু সুফিয়ানকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (তোমাদের মধ্যে তাঁর বংশমর্যাদা কেমন? তিনি বললেন: তিনি আমাদের মধ্যে উচ্চ বংশীয়। তিনি বললেন: তাঁর আগে কি তোমাদের মধ্যে কেউ কখনো এ কথা বলেছিল? তিনি বললেন: না। তিনি বললেন: তাঁর পূর্বপুরুষদের মধ্যে কি কোনো রাজা ছিল? তিনি বললেন: না। তিনি বললেন: তবে কি সমাজের প্রভাবশালী লোকেরা তাঁর অনুসরণ করছে নাকি দুর্বল লোকেরা? তিনি বললেন: বরং দুর্বলরাই তাঁর অনুসরণ করছে। তিনি বললেন: তারা কি সংখ্যায় বাড়ছে না কমছে? তিনি বললেন: বরং বাড়ছে। তিনি বললেন: কেউ তাঁর দ্বীনে প্রবেশ করার পর কি তার প্রতি অসন্তুষ্ট হয়ে তা ত্যাগ করে ফিরে যায়? তিনি বললেন: না। তিনি বললেন: তিনি যা বলছেন তা বলার আগে কি তোমরা তাঁকে মিথ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত করতে? তিনি বললেন: না। তিনি বললেন: তিনি কি প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন? তিনি বললেন: না। তিনি বললেন: তোমরা কি তাঁর সাথে যুদ্ধ করেছ? তিনি বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তাঁর সাথে তোমাদের যুদ্ধ কেমন ছিল? তিনি বললেন: আমাদের এবং তাঁর মধ্যকার যুদ্ধ পর্যায়ক্রমিক—কখনো তিনি বিজয় লাভ করেন, আবার কখনো আমরা। তিনি বললেন: তিনি তোমাদের কিসের নির্দেশ দেন? তিনি বললেন: তিনি বলেন: তোমরা কেবল এক আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে অন্য কিছুকে শরিক করো না, আর তোমাদের পূর্বপুরুষরা যা বলত তা বর্জন করো। তিনি আমাদের নামাজ, সত্যবাদিতা, চারিত্রিক পবিত্রতা এবং আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার নির্দেশ দেন।)
এই সকল উত্তর থেকে হিরাক্লিয়াস রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতের বিষয়ে নিশ্চিত হলেন এবং আবু সুফিয়ানের উত্তরগুলো এভাবে ব্যাখ্যা করলেন: (নিশ্চয়ই রাসূলগণ তাঁদের সম্প্রদায়ের উচ্চ বংশে প্রেরিত হন। যদি তাঁর পূর্বপুরুষদের মধ্যে কোনো রাজা থাকত, তবে আমি বলতাম তিনি তাঁর পিতার রাজত্ব পুনরুদ্ধার করতে চাচ্ছেন। আর দুর্বলরাই হলো রাসূলগণের অনুসারী। আর এটা সম্ভব নয় যে, তিনি মানুষের ব্যাপারে মিথ্যা পরিহার করবেন এবং আল্লাহর নামে মিথ্যা বলবেন।) তিনি আরও দলিল পেশ করেন যে, ঈমানের মাধুর্য যখন অন্তরের সাথে মিশে যায় তখন তাঁর অনুসারীদের দ্বীন থেকে ফিরে না যাওয়া এবং তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়া থেকে—কেননা ঈমান পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত এভাবেই বাড়তে থাকে। এছাড়া তাঁর ও তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যকার চলমান যুদ্ধ এবং তা পর্যায়ক্রমিক হওয়া যা থেকে কখনো তাঁরা জয়ী হয় আবার কখনো তিনি—তা প্রমাণ করে যে রাসূলগণ পরীক্ষায় নিপতিত হন, কিন্তু শেষ পরিণতি তাঁদের পক্ষেই থাকে। এর সাথে সাথে তিনি যে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না, তাঁর পূর্বে কেউ এমন কথা বলেনি এবং আল্লাহর ইবাদতের বিষয়ে তাঁর নির্দেশসমূহও (নবুওয়াতের অকাট্য প্রমাণ)।

মহান আল্লাহ [নির্দেশ দিয়েছেন], অর্থাৎ সালাত, জাকাত এবং পবিত্রতা।
হিরাক্লিয়াস পরিশেষে বললেন: (তুমি যা বলছ তা যদি সত্য হয়, তবে তিনি অবশ্যই একজন নবী। আমি জানতাম যে তাঁর আবির্ভাব ঘটবে, তবে আমি ভাবিনি যে তিনি তোমাদের মধ্য থেকে হবেন। আমি যদি জানতাম যে আমি তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারব, তবে আমি অবশ্যই তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করা পছন্দ করতাম। আর আমি যদি তাঁর কাছে থাকতাম, তবে আমি অবশ্যই তাঁর দুই পা ধুইয়ে দিতাম। আর অবশ্যই তাঁর রাজত্ব আমার এই দুই পায়ের নিচে যা আছে তা পর্যন্ত পৌঁছাবে।) (১) ।
এরপর আমরা সেই মানহাজ বা পদ্ধতির বৈশিষ্ট্যসমূহ নিয়ে আলোচনা পূর্ণ করতে দেখি, যার স্পষ্টীকরণ, দৃষ্টি আকর্ষণ এবং মুসলিমদের—সাধারণ ও বিশিষ্ট উভয়কেই—তা অনুসরণ ও তার মাধ্যমে আলো লাভের জন্য ইবনে তাইমিয়্যাহ আজীবন সচেষ্ট ছিলেন। কেননা শাইখুল ইসলামের ইজতিহাদসমূহ এবং দ্বীনের মূলনীতিসমূহের মধ্যকার সম্পর্ক তাঁর মৃত্যুর মাধ্যমে ছিন্ন হয়ে যায়নি; বরং তা প্রতিটি যুগের জন্যই বিস্তৃত। কারণ এর মূল কেন্দ্রবিন্দু হলো মানুষের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সেই বিষয়, যার ওপর তার ভাগ্যের চূড়ান্ত পরিণতি নির্ভর করে। অর্থাৎ মহান আল্লাহর ওপর ঈমান ও তাঁর ইবাদত, এবং তাঁর ফেরেশতাকুল, কিতাবসমূহ, রসূলগণ, পরকাল, পুনরুত্থান, হিসাব-নিকাশ, আজাব-সওয়াব, ফেরেশতা এবং গায়েব জগতের অন্যান্য সত্তা ও সত্যের ওপর ঈমান আনয়ন। কেননা প্রকৃত মানবিক জ্ঞান ততক্ষণ পূর্ণতা পায় না যতক্ষণ না তা ইবাদত ও একমাত্র মহান আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণের সাথে যুক্ত হয়ে এই বিষয়গুলোকে পরিবেষ্টন করে।
এই কারণেই আমাদের শাইখের ইজতিহাদসমূহের অধ্যয়ন সর্বদা চিরনবীন হয়ে থাকে; কারণ তা এমন সব গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট যা মানুষের জন্য সবচেয়ে বেশি জরুরি, যখন সে তার সূচনা, পরিণতি এবং সৌভাগ্য অর্জনের পথ সম্পর্কে জানতে চায়।
ইবনে তাইমিয়্যাহর নিশ্চিন্ততা ও দৃঢ় বিশ্বাস—বরং প্রতিকূল পরিস্থিতি সত্ত্বেও তাঁর আশাবাদের কারণ ছিল এই যে, ইসলাম মহান আল্লাহর বিশেষ তত্ত্বাবধান, সংরক্ষণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত বিজয়ী থাকার বৈশিষ্ট্যে বৈশিষ্ট্যমন্ডিত। শাইখ বলেন: (আর তা এই জন্য যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা সর্বশেষ নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন, এবং তিনি একে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা ও পৌঁছিয়ে দিয়েছেন। ফলে তাঁর উম্মত তাঁর পরে এমন কারো মুখাপেক্ষী নয় যে তাঁর দ্বীনের কোনো কিছু পরিবর্তন করবে। বরং তারা কেবল সেই দ্বীন জানার মুখাপেক্ষী যা দিয়ে তাঁকে পাঠানো হয়েছে। আর তাঁর উম্মত পথভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না; বরং তাঁর উম্মতের মধ্যে সর্বদা একটি দল হকের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকবে কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত। কেননা আল্লাহ তাঁকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ পাঠিয়েছেন যাতে তিনি একে সকল ধর্মের ওপর বিজয়ী করেন। ফলে তিনি একে দলিল ও বর্ণনার মাধ্যমে বিজয়ী করেছেন এবং আল্লাহর হাত ও জিহ্বার মাধ্যমে বিজয়ী করেছেন। আর তাঁর উম্মতের মধ্যে একটি দল সর্বদা বিজয়ী থাকবে এবং এটি কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত অব্যাহত থাকবে।) (২) ।--------------------------------------------
(১) আল-জাওয়াবুস সহীহ লিমান বাদ্দলা দ্বীনাল মাসীহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৯৩-৯৪ এবং খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ৩১৬।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ - আল-জাওয়াবুস সহীহ লিমান বাদ্দলা দ্বীনাল মাসীহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১২৪, মাদানি প্রেস।

সুতরাং, উম্মাহর যা কিছু প্রয়োজন তা হলো সেই পদ্ধতির মাধ্যমে দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা যা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে নির্ধারণ করেছেন এবং সত্য নববী হেদায়াতের মাধ্যমে। এই পদ্ধতির সঠিকতা কোনো নির্দিষ্ট যুগ বা কোনো জনপদের সাথে সম্পৃক্ত নয়, বরং এর নির্ভুলতা হলো এর মূলনীতিসমূহের ফসল এবং এর প্রমাণাদির অকাট্যতা; আর মুসলিমদের কর্তব্য হলো কেবল তা অনুসরণ করা।
আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে লক্ষ্য করব, কীভাবে এই পদ্ধতিটি বর্তমান সময় পর্যন্ত নানাবিধ চ্যালেঞ্জ মোকাবিলায় মস্তক উন্নত করে অবিচল থেকেছে।

সপ্তম অধ্যায়
- বর্তমান যুগে ইলমুল কালামের বিষয়সমূহ।
- ঐতিহাসিক ব্যাখ্যার আলোকে কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাসমূহ।
- আকিদাহ ও ইবাদত সংক্রান্ত ইজমার মাসআলাসমূহ।
- পাশ্চাত্যের সাথে সংযোগ এবং কালামশাস্ত্রীয় বিষয়াবলির ওপর এর প্রভাব।
- সভ্যতা কী?
- আধুনিক যুগে ধর্মের সাথে বিজ্ঞানের সম্পর্ক (অথবা বস্তু ও রুহের মধ্যবর্তী সম্পর্ক)।
- আধুনিক যুগে উদ্ভূত কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাসমূহ।
- সমকালীন ইসলামি চিন্তাধারার বৈশিষ্ট্যসমূহ।
- ইসলাম ও বিজ্ঞান।

বর্তমান যুগে ইলমে কালামের বিষয়সমূহ

‌ঐতিহাসিক ব্যাখ্যার আলোকে কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাসমূহ:
এই গবেষণার পূর্ববর্তী বিষয়গুলো ছিল পূর্ববর্তীগণ এবং তাদের পথ অনুসরণকারীদের ব্যবহৃত পদ্ধতির একটি স্পষ্টীকরণ স্বরূপ। আমরা দেখেছি সলফ উলামাগণ কীভাবে কুরআন ও সুন্নাহকে আকীদা রক্ষার হাতিয়ার হিসেবে গ্রহণ করেছেন এবং প্রমাণ করেছেন যে, এই পদ্ধতিটি মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতির চেয়ে শ্রেষ্ঠ ও সুদৃঢ়।
কিন্তু শতাব্দীসমূহ অতিবাহিত হওয়ার পর এবং মুসলিম উম্মাহ এমন কিছু পরীক্ষা ও বিপর্যয়ের সম্মুখীন হওয়ার পর যা তাদের মানবসম্পদ, অর্থনৈতিক ও সামরিক শক্তির বিশাল অংশ ব্যয় করে ফেলেছে, এবং এই সময়ে তাদের সভ্যতার অবস্থান—যা তারা কয়েক শতাব্দী ধরে যোগ্যতার সাথে ধরে রেখেছিল—জোয়ার-ভাটার মতো আবর্তিত হয়েছে। অতঃপর অবশেষে বর্তমান শতাব্দীর শুরুতে খিলাফত বিলুপ্তির মাধ্যমে তাদের রাষ্ট্রীয় কাঠামোর পতন ঘটে। আমরা এখন সম্ভবত যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি উপলব্ধি করছি মতবিরোধের ঝুঁকি, ইসলামি দলগুলোর পারস্পরিক সংঘাত এবং প্রচেষ্টার বিচ্ছিন্নতা ও সক্ষমতা ছড়িয়ে পড়ার পরিণাম সম্পর্কে।
গুরুতর মতপার্থক্যজনিত ফাটলগুলোর কারণে আন্দালুস হারিয়ে গিয়েছে এবং বাতেনী শিয়ারা মিশর, মরক্কো, শাম ও বাহরাইনের শাসন ব্যবস্থায় অনুপ্রবেশ করেছে। ৬৫৬ হিজরিতে তাতার বাহিনীর ঘোড়ার খুরের নিচে বাগদাদের পতন ঘটে। এরপর এর চূড়ান্ত পরিণতি ছিল—এই এবং অন্যান্য কারণে—ষোড়শ শতাব্দীর শেষভাগে মুসলমানদের গলায় ফাঁস লাগাতে পশ্চিমা উপনিবেশবাদের সাফল্য—যেমনটি আর্নল্ড টয়েনবি উল্লেখ করেছেন—আর তা সম্ভব হয়েছে তাদের সমুদ্র বিজয়ের বদৌলতে। পরবর্তীতে পশ্চিমারা উনবিংশ শতাব্দীতে সেই ফাঁস আরও শক্ত করে টানে। (১) আমরা যদি অন্য এক কণ্ঠস্বরের প্রতি কর্ণপাত করি, যা অষ্টম হিজরী শতাব্দীর পর থেকে উচ্চকিত হয়েছে—আর তিনি হলেন ইবনে তাইমিয়া—তবে আমরা দেখব যে তিনি পূর্ববর্তীদের কাছ থেকে প্রাপ্ত আকীদার ব্যাপকতা ও পূর্ণতার সপক্ষে সংক্ষেপে প্রমাণ পেশ করেছেন। এটি এমন এক ঈমানদার প্রজন্ম তৈরি করেছিল যারা একে রক্ষা করেছে এবং দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরেছে। আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের এই আকীদার ওপর অটল থাকার রহস্যটি এই যে, তারা জানত এটিই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট থেকে প্রাপ্ত আকীদার সত্য রূপ। এ থেকে যেকোনো বিচ্যুতি বা ডানে-বামে সামান্যতম হেলে পড়া হৃদয়ে এর প্রভাব ও শক্তিকে বিলীন করে দেবে, উপরন্তু এটি ঈমান ও ইসলামের মূলনীতি থেকেও বিচ্যুত হওয়ার নামান্তর।--------------------------------------------
(১) আর্নল্ড টয়েনবি: ইসলাম... এবং পশ্চিম... এবং ভবিষ্যৎ, পৃষ্ঠা ১৯, দারুল আরাবিয়া - বৈরুত ১৩৮৯ হিজরি।

সঠিক।
এই নিয়মের ঐতিহাসিক প্রয়োগ মুসলিমদের সেই বিজয়কেই স্পষ্ট করে যখন তাদের সংখ্যাধিক্য এই মূলনীতিগুলো আঁকড়ে ধরেছিল, এবং এর বিপরীতে তাদের পরাজয় ও সভ্যতার পতন তখনই ঘটেছিল যখন বিভ্রান্ত আকিদা ছড়িয়ে পড়েছিল।
আমাদের তরুণ প্রজন্মের কাছে অর্থটি সহজবোধ্য করার জন্য বলা যায় যে, আকিদা হলো ইসলামি সভ্যতার ভিত্তিপ্রস্তর ও মূল কেন্দ্রবিন্দু; আধুনিক যুগে আদর্শ বা 'আইডিওলজি'র যে গুরুত্ব, আকিদার গুরুত্বও ঠিক তেমনই। মুসলিমদের আকিদাই হলো তাদের চিরস্থায়ী ও অপরিবর্তনীয় আদর্শ (পাশ্চাত্য পরিভাষায় তাদের আইডিওলজি), যার মাধ্যমে তারা শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করেছিল এবং এমন এক সভ্যতা গড়ে তুলেছিল যা বিশ্বকে আলোকিত করেছিল। তাদের গৌরব ও বিজয়ের যুগে এই আকিদা তাদের সাথেই ছিল। কিন্তু যখন তারা তা থেকে বিচ্যুত হলো এবং একে পেছনে ফেলে দিল, তখন সভ্যতার আলো নিভে গেল, তারা পিছু হটল এবং অন্যদের সামনে লাঞ্ছিত হলো।
মুসলিম ইতিহাসের পর্যালোচনাকারীর কাছে এই বিষয়টি পর্যায়ক্রমে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: (আমরা লক্ষ্য করি যে, ইসলাম ও ইমান যখনই প্রকাশ পেয়েছে ও শক্তিশালী হয়েছে, সুন্নাহ ও সুন্নাহর অনুসারীরাও ততটাই প্রকাশ্য ও শক্তিশালী হয়েছে। আর যখনই কুফর ও নিফাকের কিছু প্রকাশ পেয়েছে, সেই অনুপাতে বিদআতও প্রকাশ পেয়েছে। যেমন আল-হাদী ও আল-রশিদের শাসনকাল এবং অনুরূপ সময়গুলো যখন ইসলাম ও ইমানকে সম্মান করা হতো এবং কাফির ও মুনাফিক শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হতো; সেই দিনগুলোতে আহলুস সুন্নাহ ছিল অধিক শক্তিশালী ও সংখ্যায় বেশি, আর বিদআতিরা ছিল লাঞ্ছিত ও সংখ্যায় কম) (১)।
এই নিয়মের মাধ্যমেই সাধারণভাবে মুসলিম ইতিহাসের দিকে দৃষ্টিপাত করা হয়। ইবনে তাইমিয়্যাহ প্রমাণ করেছেন যে, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসারীরাই জ্ঞান, তাওহিদ ও সৌভাগ্যের অধিক হকদার। এখানে সাহাবী ও তাবেঈদের সাথে কালামশাস্ত্রবিদ ও মুসলিম দার্শনিকদের তুলনার কথা বোঝানো হয়েছে। তিনি ঐতিহাসিক ঘটনাপ্রবাহের সামনে দাঁড়ান এবং কুরআন ও হাদিসের ইসলামি মূলনীতি লঙ্ঘনকে এর কারণ হিসেবে চিহ্নিত করেন। তিনি মনে করেন যে, বনু উমাইয়া শাসনের পতনের কারণ ছিল জাদ বিন দিরহাম ও জাহম বিন সাফওয়ান (এর ভ্রান্ত মতবাদ), পাশাপাশি অন্যান্য কারণও ছিল যা তাদের পতনকে অনিবার্য করে তুলেছিল।
এর দ্বারা তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, যখন অন্তরে আকিদা স্তিমিত হয়ে পড়ে এবং এর পূর্ববর্তী কার্যকারিতা হারিয়ে ফেলে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: নাকদ আল-মানতিক পৃষ্ঠা ১৮ - ১৯ এবং মিনহাজুস সুন্নাহ ২য় খণ্ড ১৪৯ পৃষ্ঠা - তিনি বলেন: (কেননা সিরিয়া ও খুরাসানে কাফিররা ফিতনার সময় মুসলিম ভূখণ্ডের প্রতি লোলুপ দৃষ্টি দিয়েছিল, কারণ মুসলিমরা একে অপরের সাথে দ্বন্দ্বে লিপ্ত ছিল)। তাঁর ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা দেখুন আমাদের বই 'কাওয়ায়িদ আল-মানহাজ আস-সালাফি ফিল ফিকরিল ইসলামি' পৃষ্ঠা ১২৫ (দারুল আনসার সংস্করণ ১৩৯৬ হিজরি - ১৯৭৬ খ্রিস্টাব্দ)।

প্রাথমিক মুসলিমদের মাঝে উম্মাহর মধ্যে দুর্বলতা দেখা দিয়েছিল, যখন সুদৃঢ় আকিদা—যা বুদ্ধিবৃত্তিক প্রত্যয় এবং অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত একটি চালিকাশক্তি ছিল—তা থেকে পরিবর্তিত হয়ে বিতর্কিত চিন্তাধারায় রূপ নিল যা মহান আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে আলোচনায় ঔদ্ধত্য প্রদর্শন শুরু করল। ফলে অন্তরসমূহ ভীতি ও মর্যাদা হারিয়ে ফেলল।
আর যখন অন্তরাত্মায় আকিদা হ্রাস পেল এবং একে দুর্বলতা গ্রাস করল, তখন এটি আলোচনা এবং কালামশাস্ত্রীয় ও দার্শনিক বিতর্কে পরিণত হলো। এর ফলে মুনাফিকি, বিদআত ও পাপাচার প্রকাশ পেল। মুসলিমরা তাদের শত্রুদের কাছে তুচ্ছ হয়ে গেল, ফলে ক্রুসেডাররা ইসলামি ভূখণ্ড আক্রমণ করল এবং চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে বায়তুল মাকদিস দখল করে নিল (১)। তাতার যুদ্ধের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই ছিল, এমনকি কেউ কেউ তাতার রাজা হালাকু খানকে বনী ইসরাঈলের জন্য বুখত নাসর (নেবুচাদনেজার)-এর সমতুল্য মনে করেছিল; তারা একে সূরা বনী ইসরাঈলের তাফসীরের ওপর ভিত্তি করে বলেছিল, যেখানে আল্লাহ তাআলা তাদের সতর্ক করেছিলেন যে যদি তারা জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টি করে (২)।
শাইখুল ইসলাম এই নিয়মের ভিত্তিতে ঐতিহাসিক ঘটনাবলির ব্যাখ্যা প্রদান অব্যাহত রেখেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, কুরআন সৃষ্টির ফিতনা ছিল বাতেনি কারামিতাহদের নিজেদের মতবাদ প্রকাশে উৎসাহিত করার সূচনা, যা দর্শনের বইপত্র অনুবাদের পর ঘটেছিল। যখন দার্শনিকরা দেখল যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর আহলে বাইতের দিকে যে বিষয়টি সম্বন্ধ করা হচ্ছে তা হলো মুতাকাল্লিম জাহমিয়াহ এবং তাদের অনুসারীদের কথা, এবং তারা দেখল যে তাদের এই কথাটি যুক্তির বিচারে ভ্রান্ত, তখন তারা দ্বীন পরিবর্তনের লালসা পোষণ করল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ স্রষ্টার অস্তিত্ব অস্বীকার করল এবং প্রকাশ্য কুফরি জাহির করল ও মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করল। আর বাহরাইনের কারামিতাহরা হাজরে আসওয়াদ নিয়ে গেল (৩)। বিষয়টি কেবল যুদ্ধক্ষেত্রে শত্রুদের বিজয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং এই বিপদ চিন্তা ও আকিদার ক্ষেত্রেও ছড়িয়ে পড়ল। কারণ মুতাকাল্লিমদের মাধ্যমে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ে ভ্রান্ত কিয়াসের (অনুমান) দ্বার উন্মোচিত হওয়া জিন্দিকদের তাদের পরিকল্পনা বাস্তবায়নে এগিয়ে যেতে উৎসাহিত করেছিল। ফলে কারামিতাহরা সমস্ত পরিচিত শরয়ি বিধান বাতিলের পর্যায়ে পৌঁছে গেল, যেমনটি সিরিয়ায় তাদের প্রধান তাদেরকে বলেছিল: আমরা তোমাদের উপর থেকে ইবাদতসমূহ তুলে নিয়েছি, তাই কোনো রোজা নেই, নেই কোনো নামাজ, হজ কিংবা জাকাত (৪)।
ইতিহাসের প্রতি ইবনে তাইমিয়াহর দৃষ্টিভঙ্গির এই সংক্ষিপ্ত আলোকপাত শেষ করার আগে, আমরা তাঁর আশাবাদ দেখে বিস্মিত হই, যখন তিনি অত্যন্ত অন্ধকারাচ্ছন্ন পরিস্থিতির মাঝে ছিলেন। তা সত্ত্বেও তিনি এমন এক ব্যাখ্যা প্রদান করেন—--------------------------------------------
(১) আল-ফুরকান বাইনাল হাক্কি ওয়াল বাতিল ১২০ - ১২২।
(২) আর এখান থেকেই প্রচলিত প্রবাদটি এসেছে (হে প্রতিবেশী, আমি তোমাকেই বলছি, তবে তুমি শোনো), প্রাগুক্ত পৃষ্ঠা ১২০-১২১।
(৩) শারহু হাদিসিন নুযুল, পৃষ্ঠা ১৭৩।
(৪) একই উৎস, পৃষ্ঠা ১৬৯ (আরও দেখুন ১৬৩ এবং ১৬৫)।

(আল্লাহ এই উম্মতের জন্য প্রতি শতকের শুরুতে এমন একজনকে পাঠাবেন যিনি তাদের জন্য তাদের দ্বীনকে সংস্কার করবেন) হাদিসের কারণে; কেননা দ্বীনের সংস্কার বা তাজদীদ কেবল বিলুপ্তির পরেই হয়ে থাকে, আর সেটিই হলো ইসলামের অসহায়ত্ব বা একাকীত্ব। এরপর তিনি এই বলে অন্তরে প্রশান্তি জোগানোর চেষ্টা করেন যে: (এই হাদিসটি মুসলিমকে এই ফায়দা দেয় যে, ইসলামের প্রকৃত স্বরূপ যারা জানে তাদের সংখ্যা কম দেখে সে যেন চিন্তিত না হয়, তার অন্তর যেন এতে সংকুচিত না হয় এবং ইসলাম ধর্ম নিয়ে তার মনে যেন কোনো সন্দেহ সৃষ্টি না হয়, যেমনটি সূচনালগ্নে ছিল। মহান আল্লাহ বলেন: (আমি তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি সে সম্পর্কে যদি তুমি সন্দেহের মধ্যে থাকো, তবে যারা তোমার আগের কিতাব পাঠ করে তাদের জিজ্ঞাসা করো) [ইউনুস, আয়াত: ৯৪] এবং ইসলামের সত্যতার ওপর প্রমাণ বহনকারী অন্যান্য আয়াত ও দলিলসমূহ।) (১), তবে একই সাথে তিনি ঐশ্বরিক আদেশ লঙ্ঘনের ব্যাপারে সতর্ক করেছেন, কারণ গুনাহ মুসলিমদের জন্য পরাজয় ও বিপর্যয় ডেকে আনে, যেমনটি উহুদ যুদ্ধের দিনে তাদের ওপর বিপর্যয় নেমে এসেছিল। এভাবে তিনি আমাদের সেই একই মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যান যার মাধ্যমে ইতিহাস ব্যাখ্যা করা হয়, এবং কুরআনে বনী ইসরাঈলের কাহিনী বর্ণনার উদ্দেশ্যকে আমাদের জন্য শিক্ষা হিসেবে গ্রহণের কারণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তিনি পূর্বসূরিদের (সালাফ) কারো উক্তি উদ্ধৃত করেন যিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই বনী ইসরাঈল গত হয়ে গেছে এবং এর দ্বারা তোমরাই উদ্দেশ্য)। আর একটি প্রচলিত প্রবাদ হলো: আমি তোমাকেই উদ্দেশ্য করছি, হে প্রতিবেশী তুমি শোনো।

‌‌আকিদা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে ইজমার বিষয়সমূহ:
এই ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা এবং ঘটে যাওয়া ঘটনাবলি থেকে প্রাপ্ত শিক্ষার আলোকে, হিকমতের দাবি হলো বিভক্তির তীব্রতা হ্রাস করা এবং মুসলিমদের মাঝে ঐকমত্যের বিষয়গুলো অন্বেষণ করা; কারণ সমসাময়িক পরিস্থিতি বিভেদ ছড়িয়ে দেওয়ার ধারা অব্যাহত রাখাকে সকল মুসলিমের জন্য আকিদাগত এবং সভ্যতাগত ধ্বংসের একটি ধরণ হিসেবে গণ্য করে।
আমরা গবেষণার মাধ্যমে এমন কিছু উল্লেখযোগ্য ফলাফল দেখেছি যা একদিক থেকে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো প্রমাণ করে:
প্রথমত: কালামশাস্ত্রীয় ব্যাখ্যার পথে দীর্ঘ সংগ্রামের পর আশআরি ইমামগণের সালাফি মানহাজে ফিরে আসা।
দ্বিতীয়ত: আহলে সুন্নাহ ওয়াল হাদিসের আলেমদের সাথে একমত হয়ে তাদের এই ইজমা যে, শরয়ী দলিলসমূহ আকল বা বিবেকের নিয়ম ও মানদণ্ডের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ফলে মহান মূলভিত্তি—আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর ওপর মুসলিমদের ঐক্যবদ্ধ করা অপরিহার্য হয়ে পড়েছে।
অন্যদিকে, এই গবেষণার শেষে আমরা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি যোগ করতে, সেটিকে ফুটিয়ে তুলতে এবং তার চারপাশে সমবেত হতে চাই; আর তা হলো ঐক্যের সেই উপাদানসমূহ যা সকল মুসলিমকে একত্রিত করে, কারণ--------------------------------------------
(১) মাজমুউ ফাতাওয়া শায়খুল ইসলাম, খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ২৯৮ - ২৯৯, রিয়াদ সংস্করণ।

এর উপাদানসমূহ বিশ্লেষণ করলে এটি প্রমাণিত হয় যে, এগুলো মতপার্থক্য এবং বিভক্তির কারণসমূহকে অতিক্রম করে যায়।
এর সাথে আরও যুক্ত করা যায় যে, অতীতে উত্থাপিত কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাগুলো তৎকালীন সাংস্কৃতিক পরিবেশ থেকে উদ্ভূত বিভিন্ন কারণ ও অনুষঙ্গের ফলে সৃষ্টি হয়েছিল; সেগুলো নিয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খ গবেষণা, বিশ্লেষণ ও আলোচনা সম্পন্ন হয়েছে এবং বিভিন্ন মাযহাব ও দলের মধ্যে সত্য প্রকাশিত হয়ে গিয়েছে। যখন ইসলামী সভ্যতা প্রভাবশালী ছিল, তখন সম্ভবত এগুলো সহনীয় ছিল; কিন্তু বর্তমানে আমরা যে অবস্থায় এসে উপনীত হয়েছি, তাতে এই সমস্যাগুলো নতুন করে উত্থাপন করা আর সমীচীন নয়।
হাদীস ও সুন্নাহর আলিমগণ এই ঐক্যবদ্ধ মূলনীতির দিকে আমাদের পথ দেখাতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছেন। তাঁদের মধ্যে ইবনে হাজম তাঁর গ্রন্থ 'মারাতীবুল ইজমা ফিল ইবাদাতি ওয়াল মুয়ামালাতি ওয়াল ইতিকাদাত' (ইবাদত, লেনদেন ও আকিদার ক্ষেত্রে ঐকমত্যের পর্যায়সমূহ)-এ এই মূলনীতির দিকে আমাদের পথ দেখিয়েছেন। বইটির শিরোনামই এর বিষয়বস্তুর দিকে ইঙ্গিত করে। আকিদা অধ্যায়ে তিনি যা লিপিবদ্ধ করেছেন, তা আমাদের জন্য প্রাসঙ্গিক। তিনি বলেছেন:
(তাঁরা এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, মহান পরাক্রমশালী আল্লাহ এক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই, তিনি ছাড়া বাকি সব কিছুর স্রষ্টা তিনি। তিনি অনাদিকাল থেকে একাই ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না। অতঃপর তিনি যেভাবে চেয়েছেন সেভাবে সকল বস্তু সৃষ্টি করেছেন। রূহ বা আত্মা সৃষ্ট, আরশ সৃষ্ট এবং সমগ্র জগত সৃষ্ট। নবুওয়াত সত্য এবং অনেক নবী ছিলেন যাদের কয়েকজনের নাম মহান আল্লাহ কুরআনে উল্লেখ করেছেন এবং কয়েকজনের নাম আমাদের কাছে উল্লেখ করেননি। আর কুরাইশ ও হাশেমী বংশীয় আবদুল্লাহর পুত্র মুহাম্মদ, যিনি মক্কায় প্রেরিত হয়েছেন এবং মদীনায় হিজরত করেছেন, তিনি কিয়ামত পর্যন্ত সকল জিন ও ইনসানের প্রতি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)।
ইসলাম ধর্মই হলো একমাত্র ধর্ম যা ছাড়া পৃথিবীতে আল্লাহর কাছে আর কোনো ধর্ম নেই। এটি এর পূর্ববর্তী সকল ধর্মকে রহিতকারী এবং এরপর অন্য কোনো ধর্ম একে কখনোই রহিত করবে না। যার কাছে এই দাওয়াত পৌঁছেছে অথচ সে এর বিরোধিতা করেছে, সে কাফির এবং চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। জান্নাত সত্য এবং এটি চিরস্থায়ী নেয়ামতের ঘর যা কখনো ধ্বংস হবে না এবং এর অধিবাসীরাও কখনো শেষ হবে না। এটি মুসলিমদের জন্য এবং পূর্ববর্তী নবীগণ ও তাঁদের অনুসারীদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে—যারা আল্লাহ তাআলা ইসলাম ধর্মের মাধ্যমে তাঁদের ধর্ম রহিত করার আগে তাঁদের নবীদের আনীত সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
আর পঠিত কুরআন যা মানুষের হাতে থাকা মুসহাফসমূহে পৃথিবীর পূর্ব থেকে পশ্চিমে বিদ্যমান—শুরুতে 'সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য' থেকে 'বলুন, আমি আশ্রয় প্রার্থনা করছি মানুষের প্রতিপালকের কাছে' এর শেষ পর্যন্ত—তা মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর ওহী। তিনি মানুষের মধ্য থেকে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে মনোনীত করে তাঁর ওপর এটি অবতীর্ণ করেছেন। মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে বা তাঁর পরে আর কোনো নবী কখনোই নেই।)
পরবর্তীতে তিনি বলেন: (তাঁরা একমত হয়েছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ইন্তেকালের পর থেকে ওহী বন্ধ হয়ে গিয়েছে এবং দ্বীন পূর্ণতা পেয়েছে।

...এবং সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর এটি কারও জন্য বৈধ নয় যে সে তার নিজের মতামত থেকে কোনো দলিল ছাড়া এতে কিছু যোগ করবে, অথবা তা থেকে কিছু কমাবে, অথবা কোনো কিছুর বদলে অন্য কিছু প্রতিস্থাপন করবে, অথবা নতুন কোনো শরিয়ত উদ্ভাবন করবে। আর যে ব্যক্তি এমনটি করবে সে কাফির। তারা (উলামায়ে কেরাম) একমত হয়েছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী যদি নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়, তবে তা অনুসরণ করা ওয়াজিব... (১)।
একইভাবে ইবাদতসমূহের ক্ষেত্রেও কিছু মৌলিক বিষয়ে ইজমা (ঐক্যমত্য) রয়েছে, যা ইবনে তাইমিয়্যাহ নিম্নোক্তভাবে সংক্ষেপ করেছেন:
(যেমন তাদের ইজমা যে, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সমস্ত জাতির নিকট প্রেরিত হয়েছেন। তদ্রূপ তাদের ইজমা সালাতের সময় কাবার দিকে—যা বাইতুল হারাম—মুখ করার বিষয়ে … একইভাবে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত ওয়াজিব হওয়া, রমজান মাসের সাওম পালন এবং প্রাচীন ঘর (কাবা) হজ করার ব্যাপারে ইজমা রয়েছে। এছাড়াও জানাবাত (নাপাকি) থেকে গোসল করা ওয়াজিব হওয়া, অপবিত্র বস্তুসমূহ হারাম হওয়া এবং সালাতের জন্য পবিত্রতা অর্জন ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে তাদের ইজমা রয়েছে। কেননা এই সবকিছুই তারা তাদের নবী থেকে বর্ণনা করেছেন এবং এটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন জনশ্রুতি) সূত্রে বর্ণিত এবং পবিত্র কুরআনেও এটি উল্লেখ রয়েছে) (২)।
অতএব, মতভেদের আওয়াজ স্তিমিত হওয়া উচিত এবং মুসলমানদের ইসলামের মহান ভিত্তির ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া উচিত: আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ, আর হাদিস ও সুন্নাহর আলেমদের ইজতিহাদ থেকে দিকনির্দেশনা গ্রহণ করা। বিশেষ করে বর্তমান যুগে এমন সব নতুন চ্যালেঞ্জের সৃষ্টি হয়েছে যা তাদের এক কাতারে দাঁড়ানোর দাবি রাখে।
যেহেতু বর্তমান যুগের প্রভাবশালী সভ্যতা হলো পশ্চিমা সভ্যতা, তাই কালামশাস্ত্রীয় সমস্যার পরিমণ্ডলে তাদের সাথে মিলনের প্রভাব সম্পর্কে সংক্ষেপে ইঙ্গিত করা প্রাসঙ্গিক হবে।
কীভাবে এই মিলন ঘটল? এবং অতীতে ও বর্তমানে এর প্রভাবগুলো কী কী?

‌‌পশ্চিমের সাথে মিলন এবং কালামশাস্ত্রীয় বিষয়াবলির ওপর এর প্রভাব:
টয়েনবি অতীতে ইসলাম ও পশ্চিমের মধ্যে প্রথম মিলনকে চিহ্নিত করেছেন যখন পশ্চিমা সমাজ তার শৈশবকালে ছিল, অন্যদিকে ইসলাম ছিল বীরত্বগাথার যুগে আরবদের বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ধর্ম। আরবরা মধ্যপ্রাচ্যের প্রাচীন সভ্যতার সূতিকাগার ছিল এমন দেশগুলো জয় ও ঐক্যবদ্ধ করার কাজ শেষ করেছিল এবং তারা এই সাম্রাজ্যকে—তার দৃষ্টিতে—একটি বিশ্বজনীন রাষ্ট্রে রূপান্তর করার চেষ্টা করছিল। এই প্রখ্যাত ইংরেজ ঐতিহাসিক এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, প্রথম সেই মিলনে মুসলিমরা পশ্চিমা সমাজের প্রায় অর্ধেক জয় করে নিয়েছিল এবং পশ্চিমা দেশগুলোতে তাদের সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠার দ্বারপ্রান্তে পৌঁছে গিয়েছিল।--------------------------------------------
(১) ইবনে হাজম: মারাতীবুল ইজমা ফিল ইবাদাত ওয়াল মুয়ামালাত ওয়াল ইতিফাদাত, পৃষ্ঠা ১৬৭ - ১৭৫ (সংক্ষেপে), দারুল কুতুব আল-ইলমিয়্যাহ প্রকাশনী।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আল-জাওয়াবুস সহীহ লিমান বাদ্দালা দ্বীনাল মাসীহ, ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১২৪ - ১২৫, আল-মাদানি প্রকাশনী। প্রকাশকাল বিহীন।

সেগুলো সবই (১)।
এবং দুই সভ্যতার মধ্যে সাংস্কৃতিক ব্যবধানটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন সুন্নী ওলামাগণ তৎকালীন মুসলিম বিশ্বের বিরুদ্ধে একটি বিপরীতমুখী সাংস্কৃতিক আগ্রাসন হিসেবে গণ্য গ্রিক দর্শনের সামনে এক দুর্ভেদ্য প্রাচীর হিসেবে দাঁড়িয়েছিলেন।
গ্রিক দার্শনিক ঐতিহ্যের প্রতি এই বিমুখতা ও বিরোধিতার ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আলেমদের পক্ষ থেকে তীব্র বিরোধিতা প্রকাশ পায়। সম্ভবত গ্রিক দর্শনের প্রতি এই বিরোধিতার প্রভাব বইয়ের পাতাগুলোতে ফুটে উঠেছিল এবং এটিই 'জাওহারে ফারদ' (অবিভাজ্য অণু), 'হুদুছ' (সৃষ্টি হওয়া) এবং 'কিদাম' (অনাদিত্ব)-এর মতো অনূদিত ধারণা ও পরিভাষাগুলোর উত্থানের অন্যতম কারণ ছিল। এর পাশাপাশি ছিল অ্যারিস্টটলীয় যুক্তিশাস্ত্রের প্রভাব এবং এর অনুসারীদের (যেমন আল-গাজ্জালি এবং অন্যান্য কিছু ফিকহ শাস্ত্রের আলেম) ও এর বিরোধীদের (যেমন ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং তাঁর পূর্ববর্তী সুন্নী ও হাদীস শাস্ত্রের আলেমগণ, যারা ঘোষণা করেছিলেন যে "যে ব্যক্তি যুক্তিবিদ্যা চর্চা করল সে জিন্দিক হয়ে গেল") মধ্যে সৃষ্ট প্রতিক্রিয়া।
সামগ্রিকভাবে, ইসলামী আকিদা এবং দর্শনের মধ্যে এই বৈপরীত্য ছিল মূলত দুটি ভিন্ন সভ্যতার মধ্যকার পার্থক্যের বহিঃপ্রকাশ।
ড. আব্দুর রহমান বাদাভী বলেন: (যদি আমরা ইসলামী সভ্যতার চেতনার সাধারণ প্রবণতাকে গ্রিক ঐতিহ্য থেকে তীব্রভাবে বিমুখ হতে দেখি এবং এর ওপর প্রচণ্ড ও কঠোর আক্রমণ চালাতে দেখি—যা মূলত অন্য এক সভ্যতার চেতনার বিরুদ্ধে এই চেতনার একটি শক্তিশালী প্রতিক্রিয়া—তবে আমরা এদের মধ্যকার এমন এক বৈসাদৃশ্য অনুভব করি যা প্রায় পরস্পরবিরোধী হওয়ার পর্যায়ে পৌঁছে যায়) (২)।
এই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের আলোকে গ্রিক দার্শনিকদের থেকে গৃহীত মুতাজিলাদের মতামতের বিরুদ্ধে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আলেমদের বিরোধিতার কারণগুলো সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান আরও বৃদ্ধি পায়। একই কারণে আমরা দেখতে পাব কীভাবে পশ্চিমা দর্শন ও তার চিন্তাধারার বিরুদ্ধে মুসলিম আলেমদের বিরোধিতা দানা বেঁধেছিল, যখন ১৬শ শতাব্দী থেকে শুরু হওয়া দ্বিতীয়বার সাক্ষাত ঘটেছিল ধারাবাহিক অভিযান ও ঔপনিবেশিক যুদ্ধের মাধ্যমে যা প্রায় তিন শতাব্দী স্থায়ী হয়েছিল—যেমনটি টয়েনবি উল্লেখ করেছেন যে এটি চূড়ান্তভাবে শুরু হয়েছিল—--------------------------------------------
(১) আরনল্ড টয়েনবি: ইসলাম.. ও পশ্চিম.. এবং ভবিষ্যৎ। দারুল আরাবিয়া সংস্করণ - বৈরুত ১৩৮৯ হিজরি - ১৯৬৯ খ্রিস্টাব্দ, পৃষ্ঠা ১৯, ২২।
(২) ড. আব্দুর রহমান বাদাভী: ইসলামী সভ্যতায় গ্রিক ঐতিহ্য - ভূমিকা - দারুন নাহদাহ আল-আরাবিয়্যাহ সংস্করণ, কায়রো - ১৯৬৫ খ্রিস্টাব্দ।

ষোড়শ শতাব্দীর শেষভাগে এবং সপ্তদশ শতাব্দীর শুরুর দিকে, তার ইতিপূর্বে উল্লিখিত অভিব্যক্তি অনুযায়ী তিনি বলেন: (বিষয়টি কেবল ইসলামি বিশ্বকে পরিবেষ্টন করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং তাকে সম্পূর্ণরূপে অবরুদ্ধ করা সম্ভব হয়েছে), এরপর তিনি আরও বলেন: (এবং শিকারের গলায় বেড়ি পরিয়ে দেওয়া হয়েছে)।
তবে তাকে—এবং অন্যান্য ঐতিহাসিক ও গবেষকদের—যা বিস্মিত করে তা হলো, ইসলামি বিশ্ব পঞ্চদশ থেকে অষ্টাদশ শতাব্দী পর্যন্ত ইউরোপীয় আগ্রাসনের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াতে সক্ষম হয়েছিল। তিনি এই বিস্ময়কর প্রতিরোধের কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যাকে তিনি বর্ণনা করেন (সেই আত্মমর্যাদাবোধ যা ইসলামি সমৃদ্ধির যুগে অর্জিত গৌরবময় কীর্তিসমূহের ফলে মুসলমানদের অবচেতন মনে গেঁথে গিয়েছিল)। এই ব্যাখ্যাটি—তার যৌক্তিকতা সত্ত্বেও—আমাদের বিস্মিত করে, কারণ এটি আকিদা বা বিশ্বাসের ন্যায় মৌলিক ও প্রত্যক্ষ নিয়ামকটির কথা উল্লেখ করতে অবহেলা করেছে। বিশেষ করে যখন তিনি ইসলামি সভ্যতার সাথে ইসলামকে একটি ধর্মীয় আকিদা হিসেবে সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে দেখেন যে, এই সভ্যতা ধর্মীয় আকিদার সাথেই আবির্ভূত হয়েছে (১)।
বর্তমান সময় পর্যন্ত সংঘটিত এই ঐতিহাসিক ঘটনাবলির আলোকে সমকালীন মৌলিক চিন্তাধারার বৈশিষ্ট্যসমূহ রূপ লাভ করে এবং উত্থাপিত (কালামশাস্ত্রীয়) বিষয়াবলির প্রকৃতি ফুটে ওঠে।
তাই বর্তমান যুগের সভ্যতা ও এর প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ সম্পর্কে একটি সাধারণ ধারণা প্রদান করা আমাদের জন্য সমীচীন হবে এবং আমরা সভ্যতার সংজ্ঞা দিয়ে শুরু করব।

‌সভ্যতা কী?
(সভ্যতা) শব্দটি এমন একটি পরিভাষা যা নিয়ে গবেষকদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। সম্ভবত এটি সেইসব চিন্তাবিদ ও দার্শনিকদের সংস্কৃতি, পরিবেশ এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবস্থার অনুগামী হয়েছে যারা সভ্যতার সংজ্ঞা প্রদান করেছেন। কারণ অনেক ক্ষেত্রেই ধ্যান-ধারণা ও তত্ত্বসমূহ সমকালীন যুগের অবস্থা ও পরিস্থিতির প্রতিফলন ঘটায়, তা সমর্থন, বিরোধ বা পরিবর্তনের মাধ্যমেই হোক না কেন। সভ্যতার সংজ্ঞা সম্পর্কে আমরা প্রধান দুটি দৃষ্টিভঙ্গি নিম্নোক্তভাবে উপস্থাপন করতে পারি:
প্রথমটি: যা সংস্কৃতি, নৈতিক মূল্যবোধ, সাহিত্য ও শিল্পকলার পদ্ধতিসমূহ নিয়ে আলোচনা করে।
দ্বিতীয়টি: যা নির্মাণ, স্থাপত্য, শিল্প ও কৃষি উৎপাদনের ক্ষেত্রে মানুষের অর্জিত সাফল্য ও কার্যাবলি নিয়ে আলোচনা করে, অন্য কথায় যাকে (প্রযুক্তি) বলা হয়; অর্থাৎ অর্জিত ফলাফলের প্রয়োগ...--------------------------------------------
(১) ফুয়াদ মুহাম্মদ শিবল: তোয়েনবি-র ইতিহাস পাঠে ইসলামের সভ্যতা, পৃ. ৩৯ - ৬১, আল-মুয়াসসাসাতুল মিসরীয়াতুল আম্মাহ - আল-মাকতাবাতুস সাকাফিয়াহ (সংখ্যা ২১১), ১৯৬৮ খ্রি.।

জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিক পরীক্ষার মাধ্যমে আবিষ্কৃত বিষয়সমূহ এবং তা থেকে উপকৃত হওয়া।
দ্বিতীয় সংজ্ঞাটিকে সহজ ও স্পষ্ট করার নিমিত্তে বলা যায় যে, এই অর্থে সভ্যতা বলতে এমন প্রতিটি বিষয়কে বোঝায় যা মানুষ কোনো প্রাকৃতিক সত্তার মধ্যে উদ্ভাবন করেছে, সৃষ্টি করেছে অথবা পরিবর্তন সাধন করেছে এবং সেটিকে মূল্যবান করে তুলেছে।
এর সবচেয়ে সহজ উদাহরণ হলো, প্রকৃতিতে আমরা যে পাথরকে আল্লাহ তায়ালা কর্তৃক সৃষ্ট রূপে পাই তা হলো প্রাকৃতিক; পক্ষান্তরে মানুষের হাত কোনো কাজে ব্যবহারের উদ্দেশ্যে যে পাথরটিকে মসৃণ করেছে তা হলো সভ্যতা-সংশ্লিষ্ট (১)।
তবে আমরা এই সংজ্ঞার মধ্যে অপূর্ণতা লক্ষ্য করি; কারণ এটি কেবল প্রাকৃতিক জগতে মানুষের আনা সেই পরিবর্তনগুলোর প্রতি ইঙ্গিত করে, যা মানুষের মেধা এবং তার মানসিক ও শারীরিক সক্ষমতাকে প্রকাশ করে। একইসাথে এটি দুনিয়ার দীর্ঘ জীবনযাত্রায় তার সামনে আসা বাধা-বিপত্তিগুলোকে জয় করার আকাঙ্ক্ষাকে উন্মোচিত করে। যেমন—নদীর প্লাবন থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য বাঁধ নির্মাণ করা, বন উজাড় করে কৃষিজমিতে রূপান্তর করা এবং হিংস্র প্রাণীদের হাত থেকে নিজের, নিজের সন্তান ও বংশের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে অস্ত্র ধারণ করা থেকে শুরু করে ঘরবাড়ি নির্মাণ, রাস্তাঘাট তৈরি এবং যন্ত্রপাতি উদ্ভাবন করা। সম্ভবত আমরা এখন মানুষের অতিক্রান্ত করা সবচেয়ে উন্নত পর্যায়ে বসবাস করছি; কিন্তু আমরা যুদ্ধ ও ধ্বংসযজ্ঞের ক্ষেত্রে মানুষের কর্মকাণ্ডগুলোকেও উপেক্ষা করতে পারি না। কারণ এগুলোর সবই প্রকৃতির ওপর মানুষের হস্তক্ষেপের অন্তর্ভুক্ত। তবে এগুলো কি সভ্য কর্মকাণ্ড হিসেবে গণ্য হবে? আর পারমাণবিক ও হাইড্রোজেন বোমা, নিউক্লিয়ার মিসাইল এবং প্রাণঘাতী ক্ষতিকর তেজস্ক্রিয়তা তৈরির বিধানই বা কী?
আমরা মনে করি যে, মানুষের সভ্য (ও অসভ্য) কর্মকাণ্ডগুলো তার প্রবৃত্তি, লালসা ও প্রেরণার পাশাপাশি তার প্রজ্ঞা ও সামর্থ্যের বহিঃপ্রকাশ ঘটায়। অতএব, মানুষ যদি নৈতিক মূল্যবোধ দ্বারা তাড়িত হয়ে এবং সত্য, কল্যাণ ও ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার লক্ষ্য নিয়ে জীবনকে আরও সহজ, সুন্দর ও আনন্দময় করার জন্য কোনো কিছু নির্মাণ বা সৃষ্টি করে, তবে সে এক প্রকৃত সভ্যতা গড়ে তোলে যার ছায়াতলে মানুষ সুখী হয়। কিন্তু সে যদি ধ্বংসাত্মক অস্ত্র উদ্ভাবন করে তার শত্রুদের হত্যা ও নির্মূল করতে চায়, অন্যের ওপর সীমালঙ্ঘন করে, নিজের ইচ্ছা চাপিয়ে দেয়, সম্পদ লুণ্ঠন করে এবং লোভ, হিংসা ও আধিপত্য বিস্তারের লালসা চরিতার্থ করতে অন্যের জমি ও সম্পদ দখল করে, তবে এর সামগ্রিক ফলাফল অসভ্য কর্মকাণ্ডেরই বহিঃপ্রকাশ।--------------------------------------------
(১) ড. জর্জ আতিয়্যাহ: মিন হাদোরাতেনা, পৃষ্ঠা ১৬। মানশুরাত দারুন নাশর আল-জামিইয়্যাহ - বৈরুত, ১৯৫৬ খ্রিষ্টাব্দ।

সভ্যতা বিষয়ক আলোচনার পূর্ণতাদানকল্পে আমরা বলতে পারি যে, বর্তমানে আমরা যে সমসাময়িক সভ্যতার ছায়াতলে বাস করছি, অনুকরণ ও অনুসরণের মাধ্যমে তার চিন্তাধারার বিপদসমূহকে আমরা প্রতিহত করতে পারি না (১)। একইভাবে এই সভ্যতার সাথে ইসলামি সভ্যতার তুলনামূলক আলোচনার ক্ষেত্রে আমরা সেই পশ্চাৎপদতার অবস্থাকে উপেক্ষা করতে পারি না, যা বর্তমানে সেই সমাজগুলো অতিবাহিত করছে—যারা অতীত শতাব্দীগুলোতে ইসলামি সভ্যতার ধারক-বাহক ছিল।
বিষয়টি যাই হোক না কেন, উভয় সভ্যতার সংঘাত ছিল এক অনিবার্য বিষয়; যা আকিদা, চিন্তাধারা, মূল্যবোধ ও ব্যবস্থার ভিন্নতার কারণে অপরিহার্য হয়ে পড়েছিল। আর এটি জাতিসমূহের উত্থান ও পতনের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার সুন্নাত বা অলঙ্ঘনীয় নিয়মেরই অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর আল্লাহ যদি মানুষের এক দলকে অন্য দল দ্বারা প্রতিহত না করতেন।” [আল-বাকারাহ: ২৫১; আল-হজ্জ, আয়াত: ৪০]। এর ফলে প্রচলিত পরিভাষায় বিভিন্ন (কালামশাস্ত্রীয়) সমস্যার মিথস্ক্রিয়া সৃষ্টি হয়েছে। কেননা সামরিক ময়দানে পরাজয় সত্ত্বেও ইসলামি পণ্ডিতগণ আক্রমণকারী সভ্যতার মোকাবিলা করতে এবং কুরআন ও সুন্নাহর ইসলামি মূলনীতির আলোকে সেটিকে সমালোচনা করতে পিছপা হননি। এর পাশাপাশি ছিল সেই সব অর্জন যা মুসলমানরা তখন লাভ করেছিল যখন তাদের সভ্যতা ছিল প্রভাবশালী ও নেতৃত্বদানকারী।
আমাদের বিষয়ের যৌক্তিক বিন্যাসের দাবি হলো চিন্তাধারার ধারাবাহিকতা বজায় রাখা, যাতে আমরা সমসাময়িক সভ্যতার বৈশিষ্ট্যের সংজ্ঞা প্রদান এবং ইসলামি চিন্তাধারার ওপর এর প্রভাব—তা সমর্থনমূলক হোক বা বিরোধিতামূলক—আলোচনার মাধ্যমে শুরু করি। এর ফলে এমন কিছু প্রসঙ্গের উদ্ভব হয়েছে যা আজও গবেষণা ও বিতর্কের বিষয় হয়ে রয়েছে।
সম্ভবত আমরা আমাদের লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারব এই সভ্যতার সমালোচনার বর্ণনার মাধ্যমে, যার সারকথা হলো—শিল্পোন্নয়ন ও বিশ্ব বাণিজ্যই ছিল সেই কারণ যা অপ্রত্যাশিত ও অভাবনীয়ভাবে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের দিকে ধাবিত করেছিল। তদুপরি, সেনাবাহিনীর হাতে অর্পিত নতুন নতুন উদ্ভাবনসমূহ যুদ্ধকে এক ধ্বংসাত্মক রূপ দান করেছিল, যার ফলে জয়ী এবং বিজিত উভয়ের অবস্থাই সমান হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এছাড়া প্রযুক্তিগত অর্জনসমূহ রাষ্ট্রগুলোকে এমন এক অবস্থানে নিয়ে গিয়েছিল যা তাদের দূর থেকে যুদ্ধ করার এবং রশ্মি, বিষাক্ত অস্ত্র ও অন্যান্য উপায়ে বিপুল সংখ্যক মানুষকে নির্মূল করার সামর্থ্য জুগিয়েছিল।
সোয়াইৎজার এই সব কিছু থেকে এই সারমর্ম গ্রহণ করেন যে, বৈষয়িক অর্জনসমূহ সভ্যতা নয়; এবং এগুলো ততক্ষণ সভ্যতায় পরিণত হয় না যতক্ষণ না সভ্য জাতিসমূহের মানসিকতা এগুলোকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে পারে।--------------------------------------------
(১) ইবনে খালদুন মানব মনস্তত্ত্ব বিশ্লেষণের পর অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, বিজিত জাতি তাদের প্রতীক, চরিত্র, বাহন ও অস্ত্র গ্রহণ এবং এর রূপ দেওয়ার ক্ষেত্রে, এমনকি তাদের যাবতীয় অবস্থা ও অভ্যাসে বিজয়ী জাতির অনুকরণ করে থাকে। আল-মুকাদ্দিমাহ: তেইশতম পরিচ্ছেদ।

ব্যক্তি ও সমষ্টির পূর্ণতা; তিনি মনে করেন যে, ইউরোপীয়রা জ্ঞান ও শক্তির অগ্রগতির বাহ্যিক রূপ দেখে প্রতারিত হয়েছে। ফলে সভ্যতা বিনির্মাণে আধ্যাত্মিক উপাদানগুলোকে তারা যে নগণ্য গুরুত্ব প্রদান করেছে, তার ফলে তারা যে বিপদের সম্মুখীন হচ্ছে সে সম্পর্কে তারা চিন্তা করেনি। অতএব, সঠিক উপায়ে সভ্যতা পুনর্গঠনের জন্য প্রথমত প্রয়োজন: আঠারো শতকে প্রচলিত নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে পুনরায় গ্রহণ করা। দ্বিতীয়ত প্রয়োজন: মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি তত্ত্ব গঠন করা। মূলত মানুষের সমস্ত অগ্রগতি মহাবিশ্ব সম্পর্কে তার তত্ত্বের অগ্রগতির ওপরই নির্ভর করে
। এই যুগের মানুষকে আমাদের নাড়া দেওয়া উচিত এবং মানুষকে তার বাস্তবতা ও এই পৃথিবীতে তার অবস্থান সম্পর্কে মৌলিক চিন্তা করতে উদ্বুদ্ধ করা উচিত। কারণ বিজ্ঞান ও জীবন এবং সেই সাথে নৈতিকতার ধারণা—সবই হলো বুদ্ধিবিমুখ বিষয়। আর এটি স্বীকার করার মতো সাহস আমাদের থাকা উচিত (১)।
সভ্যতার জন্য মহাবিশ্ব বিষয়ক তত্ত্বের প্রয়োজনীয়তার উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করতে আমরা পাঠককে সেই উৎস সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত ধারণা দেব যেখান থেকে দার্শনিক চিন্তাধারা ও সামাজিক ব্যবস্থাগুলো উৎসারিত হয়। ইউরোপের বিজ্ঞানের যুগে আবির্ভূত সামাজিক ব্যবস্থা ও নীতিমালা যারা অনুসরণ করেন, তারা অর্থনীতিকে সমাজের ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। অথচ সত্য এই যে, অর্থনৈতিক ভিত্তিটি হলো অস্তিত্বের উৎস সম্পর্কিত আকিদার একটি সাধারণ মূলনীতির শাখা মাত্র। এরপর তা সমাজের কল্যাণের জন্য প্রয়োজনীয় বিধান ও নীতিমালা আহরণের দিকে ধাবিত হয়।
ড. আল-ফান্দি বলেন: (আশ্চর্যের বিষয় হলো, বরং আরও আশ্চর্যের বিষয় এই যে, বস্তুবাদের প্রবক্তাদের দৃষ্টিতে বস্তুবাদ—যেমন মার্কসবাদ—শেষ পর্যন্ত অধিবিদ্যার পর্যায়ে পৌঁছে যায়। অর্থাৎ বস্তুবাদ কেবল জড় জগতেই সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না, বরং যখন মহাবিশ্বের সাধারণ নিয়ম নিয়ে আলোচনার সূত্রপাত হয়, তখন এটি তার চেয়েও বড় কিছুর দিকে ধাবিত হয়) (২)।
দার্শনিকগণ প্রায়ই সমকালীন সভ্যতায় বস্তুবাদের সুস্পষ্ট লক্ষণগুলো বিশ্লেষণ করেন এবং ধর্মীয় আকিদার অনুপস্থিতি ও মানুষের আধ্যাত্মিক দিক অস্বীকার করার মাধ্যমে এর ব্যাখ্যা প্রদান করেন। সাধারণত বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যকার সম্পর্ক বিশ্লেষণের মাধ্যমে এই বিষয়টি আলোচিত হয়।--------------------------------------------
(১) আলবার্ট শোয়েতজার: সভ্যতার দর্শন, পৃ. ১০০ - ১১৫, অনুবাদ: আবদুর রহমান বাদাবি, পুনরীক্ষণ: ড. জাকি নাজিব মাহমুদ, আল-মুয়াসসাসাতুল আম্মাহ লিত-তালিফ ওয়াত-তারজামা ওয়ান-নাশর, ১৯৬০ খ্রি.।
(২) ড. মুহাম্মদ জামালুদ্দিন আল-ফান্দি: বিজ্ঞান ও ধর্মের মাঝে মহাবিশ্ব, পৃ. ১৪, মাজলিসুল আলা লিশ-শুউনিল ইসলামিয়া (ইসলামি বিষয়ক উচ্চতর পরিষদ), ১৯৭২ খ্রি.।