Arabic source text

📘 আন-নুকাতু আলা সহীহিল বুখারী (ইবনে হাজার আল-আসকালানী - মৃত্যু 852 হিজরী)

📘 النكت على صحيح البخاري (ابن حجر العسقلاني - ت 852 هـ)

📘 আন-নুকাতু আলা সহীহিল বুখারী (ইবনে হাজার আল-আসকালানী - মৃত্যু 852 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
النَّبِيِّ}، إلَى قوله تعالَى: {أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ (2)} [الحجرات: 2]. ومن هنا [93 / أ] تتضح مناسبة هذا الحديث للترجمة ومطابقتها له، وقد خفيت عَلى كثير من المتكلمين عَلى هذا الباب.
فإن قيل: قوله: {وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ} [الحجرات: 2]. يقتضي المؤاخدة بالعمل الَّذِي لا قصد فيه.
فالجواب: أن المراد: {وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ} بالإحباط لاعتقادكم صغر الذنب، فقد يعلم المرء الذنب ولكن لا يعلم أنه كبير، كما قيل في قوله: "إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير" أي: عندهما، ثم قَالَ: "وإنه لكبير" (1)، أي: في نفس الأمر.
وأجاب القاضي أبو بكر ابن العربي: بأن المؤاخذة تحصل بما لَم يقصد في الثاني إذا قصد في الأول؛ لأن مراعاة القصد إنما هو في الأول ثم يسترسل حكم النية الأولى علَى مؤتنف العمل وإن عزب القصد خيرًا كَانَ أو شرًّا، والله أعلم.
قوله: (وعسى أن يكون خيرًا) أي: وإن كَانَ عدم الرفع أزيد خيرًا وأولى منه؛ لأنه متحقق فيه لكن في الرفع خير مرجو لاستلزامه مزيد الثواب؛ لكونه سببا لزيادة الاجتهاد في التماسها، وإنما حصل ذَلِكَ ببركة الرسول صلى الله عليه وسلم.
قوله: (في السبع والتسع) كذا في معظم الروايات بتقديم السبع التِي أولها السين عَلى التسع، ففيه إشارة إلَى أن رجاءها في السبع أقوى للاهتمام بتقديمه، ووقع عند أبي نُعيم في "المستخرج" (2) بتقديم التسع عَلى ترتيب التدلي، واختلف في المراد بالتسع وغيرها، فقيل: لتسع يمضين من العشر، وقيل: لتسع يبقين من الشهر، وسنذكر بسط هذا في محله حيث ذكره المصنف في كتاب الاعتكاف إن شاء الله تعالَى.--------------------------------------------
(1) أخرجه البُخَاريّ في "صحيحه" (كتاب الوضوء، باب: ما جاء في غسل البول) برقم (218)، وكذا في (1361، 1378، 6052)، وأخرجه مُسْلِم في "صحيحه" (كتاب الطهارة، باب: الدليل عَلى نَجاسة البول ووجوب الاستبراء) برقم (292).
(2) "مستخرج أبي نُعيم" (كتاب الصيام، باب: ما جاء في ليلة القدر) (3/ 256).
নবি]-এর নিকট}, আল্লাহ তাআলার এই বাণী পর্যন্ত: {যাতে তোমাদের আমলসমূহ নষ্ট না হয়ে যায় তোমাদের অজান্তেই (২)} [আল-হুজুরাত: ২]। এখান থেকেই [৯৩/আ] এই অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে এই হাদিসের প্রাসঙ্গিকতা এবং এর সামঞ্জস্য স্পষ্ট হয়, যা এই বিষয়ে আলোচনা করা অনেক ব্যাখ্যাকারীর নিকট অস্পষ্ট রয়ে গেছে।
যদি বলা হয়: তাঁর বাণী: {এবং তোমরা অনুভব করতে পারবে না} [আল-হুজুরাত: ২] - এর দাবি হলো এমন কাজের জন্য পাকড়াও করা যাতে কোনো উদ্দেশ্য বা সংকল্প ছিল না।
এর উত্তর হলো: {এবং তোমরা অনুভব করতে পারবে না} এর অর্থ হলো আমল নষ্ট হওয়ার বিষয়টি তোমরা অনুভব করতে পারবে না, কারণ তোমরা গুনাহটিকে ছোট মনে করছিলে। কখনো মানুষ গুনাহ সম্পর্কে জানে কিন্তু সেটা যে কবিরা গুনাহ বা বড় গুনাহ তা জানে না। যেমনটি বলা হয়েছে এই বাণীতে: "তাদের উভয়কে শাস্তি দেওয়া হচ্ছে এবং কোনো বড় বিষয়ের জন্য তাদের শাস্তি দেওয়া হচ্ছে না" অর্থাৎ: তাদের দৃষ্টিতে (তা বড় ছিল না), অতঃপর তিনি বললেন: "এবং নিশ্চয়ই এটি বড়" (১), অর্থাৎ: প্রকৃত বিচারে।
কাযী আবু বকর ইবনুল আরাবি উত্তর দিয়েছেন যে: পাকড়াও করা হয় ঐ কাজের জন্য যার সংকল্প দ্বিতীয় পর্যায়ে ছিল না যদি প্রথম পর্যায়ে তার সংকল্প থেকে থাকে; কেননা নিয়ত বা সংকল্পের বিষয়টি প্রথম পর্যায়েই বিবেচনা করা হয়, অতঃপর প্রথম নিয়তের হুকুম পরবর্তী কাজের ওপর কার্যকর থাকে যদিও পরবর্তীতে সংকল্প অনুপস্থিত থাকে, তা ভালো হোক বা মন্দ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর বাণী: (এবং সম্ভবত এতে কল্যাণ নিহিত রয়েছে) অর্থাৎ: যদিও (লাইলাতুল কদরের জ্ঞান) উঠিয়ে না নেওয়াতে অধিকতর কল্যাণ ও উত্তম কিছু ছিল; কারণ তা এতে নিশ্চিত ছিল, কিন্তু উঠিয়ে নেওয়ার মধ্যেও একটি প্রত্যাশিত কল্যাণ রয়েছে। কেননা এটি সওয়াব বৃদ্ধির কারণ; যেহেতু এটি তা অনুসন্ধানে অধিকতর প্রচেষ্টার কারণ হবে। আর এটি কেবল রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বরকতেই অর্জিত হয়েছে।
তাঁর বাণী: (সপ্তম ও নবম রাতে) অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই 'সাত' শব্দটিকে 'নয়'-এর আগে উল্লেখ করা হয়েছে। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, সাতের রাতে তা পাওয়ার আশা অধিক শক্তিশালী, যেহেতু একে আগে উল্লেখ করে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। আবু নুআয়ম-এর "আল-মুস্তাখরাজ" (২) গ্রন্থে অবতরণক্রম অনুযায়ী 'নয়' শব্দটিকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে। নয় এবং অন্যান্য সংখ্যার উদ্দেশ্য নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে: দশকের অতিক্রান্ত নয় দিনে, আবার বলা হয়েছে: মাসের অবশিষ্ট নয় দিনে। ইনশাআল্লাহ তাআলা গ্রন্থকার যেখানে ইতিকাফ অধ্যায়ে এটি উল্লেখ করেছেন, সেখানে আমরা বিস্তারিত আলোচনা করব।--------------------------------------------
(১) বুখারি তাঁর "সহিহ" গ্রন্থে (অজু অধ্যায়, অনুচ্ছেদ: প্রস্রাব ধোয়া সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে) ২১৮ নম্বর হাদিস হিসেবে এটি বর্ণনা করেছেন। অনুরূপভাবে (১৩৬১, ১৩৭৮, ৬০৫২) নম্বরেও রয়েছে। আর মুসলিম তাঁর "সহিহ" গ্রন্থে (পবিত্রতা অধ্যায়, অনুচ্ছেদ: প্রস্রাবের নাপাকি এবং পবিত্রতা অর্জনের আবশ্যকতা) ২৯২ নম্বর হাদিস হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
(২) "মুস্তাখরাজ আবি নুআয়ম" (সিয়াম অধ্যায়, অনুচ্ছেদ: লাইলাতুল কদর সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে) (৩/ ২৫৬)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 376)

النكت على صحيح البخاري (ابن حجر العسقلاني)القسم: شروح الحديث
الكتاب: النكت على صحيح البخاري ويليه «التجريد على التنقيح»
تنبيه: تم فصل التجريد على التنقيح في كتاب مستقل بهذا البرنامج «المكتبة الشاملة»
المؤلف: أبو الفضل ابن حجر العسقلاني
المحقق: أبو الوليد هشام بن علي السعيدني، أبو تميم نادر مصطفى محمود
الناشر: المكتبة الإسلامية للنشر والتوزيع، القاهرة - مصر
الطبعة: الأولى، 1426 هـ - 2005 م
عدد الأجزاء: 2
أعده للشاملة: رابطة النساخ، تنفيذ (مركز النخب العلمية)، وبرعاية (أوقاف عبد الله بن تركي الضحيان الخيرية)
[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]
تاريخ النشر بالشاملة: 19 صفر 1440
সহীহুল বুখারীর উপর আন-নুকাতে (ইবনে হাজার আল-আসকালানী)বিভাগ: হাদীসের ব্যাখ্যাগ্রন্থ
গ্রন্থ: সহীহুল বুখারীর উপর আন-নুকাতে এবং এর পরবর্তী অংশ «আত-তাজরীদ আলা আত-তানকীহ»
সতর্কতা: এই প্রোগ্রাম «আল-মাকতাবাতুশ শামিলা»-তে আত-তাজরীদ আলা আত-তানকীহ অংশটি একটি স্বতন্ত্র গ্রন্থ হিসেবে পৃথক করা হয়েছে
লেখক: আবুল ফজল ইবনে হাজার আল-আসকালানী
তাহকীক: আবু আল-ওয়ালিদ হিশাম বিন আলী আল-সাইদানী, আবু তামীম নাদির মুস্তাফা মাহমুদ
প্রকাশক: আল-মাকতাবাতুল ইসলামিয়্যাহ প্রকাশনা ও বিতরণ, কায়রো - মিশর
সংস্করণ: প্রথম, ১৪২৬ হিজরী - ২০০৫ ঈসায়ী
খণ্ড সংখ্যা: ২
শামিলার জন্য প্রস্তুত করেছেন: রাবিতাতুন নুসসাখ, বাস্তবায়নে (মারকাযুন নুখবাতিল ইলমিয়্যাহ), এবং পৃষ্ঠপোষকতায় (আওকাফ আবদুল্লাহ বিন তুর্কি আদ-দুহাইয়ান চ্যারিটেবল ফাউন্ডেশন)
[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৯ সফর ১৪৪০

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 362)

النكت على صحيح البخاري

تأليف
الحافظ أبي الفضل ابن حجر العسقلاني

ويليه
التجريد على التنقيح
«تجريد وتعليقات ابن حجر على شرح صحيح البخاري للزركشي»

جمع
أبي عبد الله محمد بن عبد الرحمن السخاوي

تحقيق
أبي الوليد هشام بن علي السعيدني
أبي تميم نادر مصطفى محمود

[الجزء الثاني]
সহীহ আল-বুখারীর ওপর টীকা-সংগ্রহ

রচনায়
আল-হাফিজ আবুল ফজল ইবনে হাজার আল-আসকালানী

এবং এর সাথে রয়েছে
আত-তানকীহ-এর ওপর আত-তাজরীদ
«আয-যারকাশী কৃত সহীহ আল-বুখারীর ব্যাখ্যার ওপর ইবনে হাজারের সংক্ষেপায়ন ও টীকা»

সংগ্রহে
আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ বিন আব্দুর রহমান আস-সাখাবী

সম্পাদনায়
আবু আল-ওয়ালিদ হিশাম বিন আলী আস-সাইদানী
আবু তামীম নাদের মুস্তফা মাহমুদ

[দ্বিতীয় খণ্ড]

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 363)

حُقُوق الطَّبْع مَحْفُوظَة

الطبعة: الأولى، 1426 هـ - 2005 م
رقم الْإِيدَاع: 21516/ 2005

المكتبة الإسلامية للنشر والتوزيع
* الإدارة وَالْفرع الرئيسي:
33 ش صَعب صَالح - عين شمس الشرقية - الْقَاهِرَة - جمهورية مصر الْعَرَبيَّة
ت وفاكس: 24991254 - 24900606 - 24900808
* فرع الْأَزْهَر: 1 ش البيطار خلف جَامع الْأَزْهَر - درب الأتراك - ت: 5108004
E-mail: islamya [email protected]
সর্বস্বত্ব সংরক্ষিত

সংস্করণ: প্রথম, ১৪২৬ হিজরী - ২০০৫ খ্রিস্টাব্দ
নিবন্ধন নম্বর: ২১৫১৬/ ২০০৫

আল-মাকতাবাতুল ইসলামিয়্যাহ প্রকাশনা ও বিতরণ
* প্রশাসন ও প্রধান শাখা:
৩৩ সাব সালেহ স্ট্রিট - পূর্ব আইন শামস - কায়রো - আরব প্রজাতন্ত্র মিশর
টেলিফোন ও ফ্যাক্স: ২৪৯৯১২৫৪ - ২৪৯০০৬০৬ - ২৪৯০০৮০৮
* আল-আজহার শাখা: ১ আল-বায়তার স্ট্রিট, আল-আজহার মসজিদের পেছনে - দারব আল-আতরাক - টেলিফোন: ৫১০৮০০৪
ই-মেইল: islamya [email protected]

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌37 - بَابُ: سُؤَالِ جِبْرِيلَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم عَنِ الإِيمَانِ وَالإِسْلَامِ وَالإِحْسَانِ وَعِلْمِ السَّاعَةِ
وَبَيَانِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم لَهُ، ثُمَّ قَالَ: "جَاءَ جِبْرِيلُ عليه السلام يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ"؛ فَجَعَلَ ذَلِكَ كُلَّهُ دِينًا، وَمَا بَيَّنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم لِوَفْدِ عَبْدِ القَيْسِ مِنَ الإِيمَانِ، وَقَوْلِ الله تَعَالَى: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ} [آل عمران: 85].
قوله: (باب سؤال جبريل عن الإيمان والإسلام إلَى آخره) تقدم أن المصنف يرى أن الإيمان والإسلام عبارة عن معنى واحد، فلما كَانَ ظاهر سؤال جبريل عن الإيمان والإسلام يقتضي تغايرهما؛ وأن الإيمان: تصديق بأمور مَخصوصة، والإسلام: إظهار أعمال مخصوصة؛ أراد أن يرد ذَلِكَ بالتأويل إلَى طريقته.
قوله: (وبيان) أي: مع بيان أن الاعتقاد والعمل دين.
وقوله: (وما بَيَّن) أي: مع ما بَين للوفد أن الإيمان هو الإسلام حيث فسره في قصتهم بما فسر به الإسلام هنا [93 / ب].
وقوله: (وقول الله) أي: مع ما دلت عليه الآية أن الإسلام هو الدين، فاقتضى ذَلِكَ أن الإسلام والإيمان أمر واحد، هذا محصل كلامه، وقد نقل أبو عوانة الإسفراييني في "صحيحه" عن المزني صاحب الشافعي الجزم بترادفهما سمع ذلِكَ منه. وعن الإمام أَحْمَد الجزم بتغايرهما (1)، ولكلٍّ من القولين أدلة متعارضة.
وَقَالَ الخطابي: صنف في المسألة إمامان كبيران، وأكثرا من الأدلة للقولين، وتباينا في ذَلِكَ، والحق أن بينهما عمومًا وخصوصًا، فكل مؤمن مُسْلِم، وليس كل مُسْلِم مؤمنًا. انتهى كلامه ملخصًا.
ومقتضاه أن الإسلام لا يطلق عَلى الاعتقاد والعمل معًا، بخلاف الإيمان فإنه يطلق--------------------------------------------
(1) "مسند أبي عوانة" (كتاب الإيمان، باب: بيان التشديد في الَّذِي يقتل نفسه. . .) (1/ 53).
৩৭ - অধ্যায়: জিবরীল (আলাইহিস সালাম) কর্তৃক নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে ঈমান, ইসলাম, ইহসান এবং কিয়ামতের সময়কাল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা
এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক তাঁর নিকট এর বর্ণনা। অতঃপর তিনি বললেন: "জিবরীল (আলাইহিস সালাম) তোমাদেরকে তোমাদের দীন শিক্ষা দিতে এসেছেন।" সুতরাং তিনি এই সমস্ত কিছুকেই দীন হিসেবে গণ্য করেছেন। এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আব্দুল কায়েসের প্রতিনিধি দলের নিকট ঈমান সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দীন তালাশ করবে, তার নিকট থেকে তা কখনো কবুল করা হবে না} [আলে ইমরান: ৮৫]।
তাঁর বক্তব্য: (অধ্যায়: জিবরীলের প্রশ্ন ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে... শেষ পর্যন্ত)। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, গ্রন্থকার মনে করেন ঈমান ও ইসলাম একই অর্থবোধক পরিভাষা। যখন জিবরীলের ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কিত প্রশ্নের বাহ্যিক রূপটি তাদের মধ্যে ভিন্নতা দাবি করে—যেহেতু ঈমান হলো বিশেষ কিছু বিষয়ের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা এবং ইসলাম হলো বিশেষ কিছু আমলের বহিঃপ্রকাশ ঘটানো—তখন তিনি ব্যাখ্যার মাধ্যমে এটিকে তাঁর নিজের অবলম্বিত পদ্ধতির দিকে ফিরিয়ে নিতে চেয়েছেন।
তাঁর বক্তব্য: (এবং বর্ণনা) অর্থাৎ: এই বর্ণনার সাথে যে, বিশ্বাস ও কর্ম উভয়ই দীন।
এবং তাঁর বক্তব্য: (এবং যা বর্ণনা করেছেন) অর্থাৎ: প্রতিনিধি দলের নিকট তিনি যা বর্ণনা করেছেন যে, ঈমানই হলো ইসলাম; কেননা তিনি তাদের ঘটনায় ঈমানকে সেভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন যেভাবে এখানে ইসলামকে ব্যাখ্যা করেছেন [৯৩ / খ]।
এবং তাঁর বক্তব্য: (এবং আল্লাহর বাণী) অর্থাৎ: এই আয়াত যে বিষয়ের প্রতি নির্দেশ করে তার সাথে, যা হলো ইসলামই দীন। সুতরাং এটি দাবি করে যে, ইসলাম ও ঈমান একই বিষয়। এটিই তাঁর আলোচনার সারকথা। আবু আওয়ানা আল-ইসফরাইনি তাঁর "সহীহ" গ্রন্থে শাফিঈর ছাত্র মুজানি থেকে নিশ্চিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে, এ দুটি সমার্থক; তিনি এটি তাঁর থেকেই শুনেছেন। আর ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত যে, তিনি এ দুটির ভিন্নতার ব্যাপারে নিশ্চিত ছিলেন (১)। এই উভয় মতের পক্ষেই পরস্পরবিরোধী দলীল রয়েছে।
খাত্তাবী বলেছেন: এই মাসআলায় দুইজন বড় ইমাম গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং উভয় মতের পক্ষে প্রচুর দলীল পেশ করেছেন এবং এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। তবে সত্য এই যে, এ দুটির মধ্যে সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক রয়েছে। সুতরাং প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিমই মুমিন নয়। তাঁর বক্তব্যের সারসংক্ষেপ এখানেই শেষ।
এর দাবি হলো যে, ইসলাম শব্দটি বিশ্বাস ও আমল উভয়ের ওপর একত্রে প্রয়োগ করা হয় না, ঈমানের বিষয়টি এর বিপরীত; কেননা এটি প্রয়োগ করা হয়...--------------------------------------------
(১) "মুসনাদে আবু আওয়ানা" (ঈমান অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি আত্মহত্যা করে তার ব্যাপারে কঠোরতার বর্ণনা...) (১/ ৫৩)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)

عليهما معًا، ويرد عليه قوله تعالَى: {وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} [المائدة: 3]. فإن الإسلام هنا يتناول العمل والاعتقاد معًا، لأن العامل غير المعتقد ليس بذي دين مرضي.
وبهذا استدل المُزني وأبو مُحَمَّد البغوي فقال في الكلام عَلى حديث جبريل هذا: جعل النبي صلى الله عليه وسلم الإسلام هنا اسمًا لما ظهر من الأعمال، والإيمان اسمًا لما بطن من الاعتقاد، وليس ذَلِكَ لأن الأعمال ليست من الإيمان، ولا لأن التصديق ليس من الإسلام، بل ذاك تفصيل لجملة كلها لشيء واحد، وجِمَاعها الدين، ولهذا قَالَ صلى الله عليه وسلم: "أتاكم يعلمكم دينكم"، وَقَالَ سبحانه وتعالى: {وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} [المائدة: 3]. وَقَالَ: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ} [آل عمران: 85]. ولا يكون الدين في محل الرضا والقبول إلا بانضمام التصديق. انتهى كلامه.
والَّذي يظهر من مَجموع الأدلة أن لكلٍّ منهما حقيقة شرعية، كما أن لكلٍّ منهما حقيقة لغوية، لكن كل منهما مستلزم للآخر بمعنى التكميل له، فكما أن العامل لا يكون مسلمًا كاملًا إلا إذا اعتقد، فكذلك المعتقد لا يكون مؤمنا كاملًا إلا إذا عمل، وحيث يطلق الإيمان في موضع الإسلام أو العكس أو يطلق أحدهما عَلى إرادتهما معًا فهو عَلى سبيل المجاز، ويتبين المراد بالسياق، فإن وردا في مقام السؤال حُملا عَلى الحقيقة، وإن لَم يردا معًا أو لَم يكن في مقام سؤال أمكن الحمل عَلى الحقيقة أو عَلى المجاز بحسب ما يظهر من القرائن.
قوله: (وعلم الساعة) تفسير منه [94 / أ] للمراد بقول جبريل في السؤال: "متى الساعة" أي: متى علم الساعة، ولابد من تقدير مَحذوف آخر أي: متى علم قيام الساعة؟
قوله: (وبيان النبي صلى الله عليه وسلم) هو مَجرور لأنه معطوف عَلى "عِلْم" المعطوف عَلى "سؤال" المجرور بالإضافة.
فإن قيل: لَم يبين النبي صلى الله عليه وسلم وقت الساعة فكيف قَالَ: "وبيان النبي صلى الله عليه وسلم له"؟
فالجواب: أن المراد بالبيان بيان أكثر المسئول عنه، فأطلقه لأن حكم معظم الشيء حكم كله، أو جعل الحكم في علم الساعة بأنه لا يعلمه إلا الله بيانًا له.
উভয়ের উপর একত্রে, এবং এর বিপরীতে আল্লাহ তাআলার এই বাণী পেশ করা হয়: "এবং আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দীন হিসেবে মনোনীত করেছি" [আল-মায়িদাহ: ৩]। কেননা এখানে ইসলাম আমল ও বিশ্বাস উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ বিশ্বাসহীন আমলকারী সন্তোষজনক দীনের অধিকারী নয়।
এর মাধ্যমেই মুযানী এবং আবু মুহাম্মদ আল-বাগাওয়ী দলিল পেশ করেছেন। তিনি জিবরীলের এই হাদিসের আলোচনায় বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এখানে ইসলামকে বাহ্যিক আমলসমূহের নাম হিসেবে এবং ঈমানকে অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসের নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। এটি এজন্য নয় যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, কিংবা সত্যায়ন ইসলামের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এটি এমন একটি বিষয়ের বিস্তারিত বিবরণ যা মূলত অভিন্ন, এবং যার সমষ্টি হলো দীন। একারণেই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তিনি তোমাদের কাছে তোমাদের দীন শেখাতে এসেছিলেন।" আর মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দীন হিসেবে মনোনীত করেছি" [আল-মায়িদাহ: ৩]। তিনি আরও বলেছেন: "আর যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দীন অনুসন্ধান করবে, তার থেকে তা কখনো কবুল করা হবে না" [আল-ইমরান: ৮৫]। আর সত্যায়নের সমন্বয় ছাড়া দীন সন্তোষ ও কবুলের স্তরে পৌঁছাতে পারে না। তাঁর বক্তব্য সমাপ্ত।
দলিলাদির সমষ্টি থেকে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো, এই দুটির প্রত্যেকেরই একটি শরয়ি বাস্তবতা রয়েছে, যেমনটি প্রত্যেকের শাব্দিক বাস্তবতা রয়েছে। তবে পূর্ণতা দানের অর্থে প্রতিটি অপরটির জন্য অপরিহার্য। সুতরাং আমলকারী যেমন বিশ্বাস স্থাপন না করা পর্যন্ত পূর্ণাঙ্গ মুসলিম হতে পারে না, তেমনি বিশ্বাসীও আমল করা ব্যতীত পূর্ণাঙ্গ মুমিন হতে পারে না। যখন ইসলামের স্থলে ঈমান বা এর বিপরীতটি ব্যবহৃত হয়, অথবা একটি শব্দ দ্বারা উভয়টিকে বোঝানো হয়, তখন তা রূপক হিসেবে গণ্য হয় এবং প্রসঙ্গের মাধ্যমে উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়। যদি সেগুলো প্রশ্নের স্থলে একসাথে আসে, তবে সেগুলোকে প্রকৃত অর্থ হিসেবে গণ্য করা হবে। আর যদি সেগুলো একত্রে না আসে অথবা প্রশ্নের স্থলে না হয়, তবে পারিপার্শ্বিক প্রমাণের ভিত্তিতে প্রকৃত অর্থ বা রূপক—যেকোনোটি হিসেবে গ্রহণ করা সম্ভব।
তাঁর উক্তি: (এবং কিয়ামতের জ্ঞান) এটি তাঁর পক্ষ থেকে [৯৪/ক] জিবরীলের প্রশ্নের "কিয়ামত কখন?"—এর উদ্দেশ্যের ব্যাখ্যা। অর্থাৎ: কিয়ামতের জ্ঞান কখন হবে? আর এখানে আরেকটি উহ্য শব্দ ধরে নেওয়া আবশ্যক, অর্থাৎ: কিয়ামত সংঘটিত হওয়ার জ্ঞান কখন হবে?
তাঁর উক্তি: (এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বর্ণনা) এটি ‘মাজরুর’ (জের বিশিষ্ট) হয়েছে কারণ এটি "জ্ঞান" শব্দের উপর সংযুক্ত হয়েছে, যা আবার সম্বন্ধের কারণে মাজরুর হওয়া "প্রশ্ন" শব্দের উপর সংযুক্ত হয়েছে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তো কিয়ামতের সময় বর্ণনা করেননি, তবে কেন বলা হলো: "এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেটি বর্ণনা করা"?
এর উত্তর হলো: এখানে বর্ণনা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জিজ্ঞাসিত বিষয়ের অধিকাংশের বর্ণনা। তিনি এটি সাধারণভাবে উল্লেখ করেছেন কারণ কোনো জিনিসের অধিকাংশের বিধান পুরোটির বিধানের মতোই। অথবা কিয়ামতের জ্ঞানের ব্যাপারে এই ঘোষণা দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ তা জানে না—এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে সেটির বর্ণনা হিসেবে গণ্য।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 4)

50 - حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ: أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ، عَنْ أَبِي زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ، فَأَتَاهُ رجل فَقَالَ: مَا الإِيمَانُ؟ قَالَ: "الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ، وَمَلَائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَبِلِقَائِهِ، وَرُسُلِهِ، وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ". قَالَ: مَا الإِسْلَامُ؟ قَالَ: "الإِسْلَامُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ المَفْرُوضَةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ". قَالَ: مَا الإِحْسَانُ؟ قَالَ: "أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ". قَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: "مَا المَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ، وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا إِذَا وَلَدَتِ الأَمَةُ رَبَّهَا، وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الإِبِلِ البُهْمُ فِي البُنْيَانِ، فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ". ثُمَّ تَلَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ} الآية [لقمان: 34]. ثُمَّ أَدْبَرَ فَقَالَ: "رُدُّوهُ". فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا. فَقَالَ: "هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ".
قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: جَعَلَ ذَلِكَ كُلَّهُ مِنَ الإِيمَانِ.
قوله: (حَدَّثَنَا إسماعيل بن إبراهيم) هو البصري المعروف بابن عُلَيَّة.
قَالَ: (أنا أبو حيان التيمي) وأورده المصنف في تفسير سورة لقمان من حديث جرير بن عبد الحميد، عن أبي حيان المذكور (1)، وَرَوَاهُ مُسْلِم من وجه آخر عن جرير أيضًا عن عمارة بن القعقاع (2)، وَرَوَاهُ أبو داود، والنسائي من حديث جرير أيضًا عن أبي فَرْوَة (3)، ثلاثتهم عن أبي زُرْعَة، عن أبي هريرة، زاد أبو فروة: "وعن أبي ذر"، وساق حديثه عنهما جميعًا، وفيه فوائد زوائد سنشير إليها إن شاء الله.
ولَم أر هذا الحديث من رواية أبي هريرة إلا عن أبي زُرْعة بن عمرو بن جرير هذا--------------------------------------------
(1) "صحيح البُخَاريّ" (كتاب التفسير، سورة لقمان، باب: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ}) برقم (4777).
(2) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان. . .) برقم (10).
(3) أخرجه أبو داود في "سننه" (كتاب السنة، باب: في القدر) برقم (4698)، والنسائي في "السنن الكبرى" (كتاب الإيمان وشرائعه، باب: صفة الإيمان والإسلام) (6/ 528)، وفي "المجتبى" في نفس الكتاب والباب (8/ 101، 102).
৫০ - আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন মুসাদ্দাদ, তিনি বলেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন ইসমাইল ইবনে ইবরাহিম: আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু হাইয়ান আত-তাইমি, আবু জুরআ থেকে, আবু হুরাইরা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একদিন মানুষের সামনে উপস্থিত ছিলেন, তখন তাঁর কাছে এক ব্যক্তি এসে জিজ্ঞেস করলেন: ঈমান কী? তিনি বললেন: "ঈমান হলো এই যে, আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর সাথে সাক্ষাতের প্রতি এবং তাঁর রাসুলগণের প্রতি, আর আপনি বিশ্বাস করবেন পুনরুত্থানের প্রতি।" তিনি জিজ্ঞেস করলেন: ইসলাম কী? তিনি বললেন: "ইসলাম হলো এই যে, আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবেন না, সালাত কায়েম করবেন, ফরজ জাকাত আদায় করবেন এবং রমজানের রোজা পালন করবেন।" তিনি জিজ্ঞেস করলেন: ইহসান কী? তিনি বললেন: "আপনি এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করবেন যেন আপনি তাঁকে দেখছেন, আর যদি আপনি তাঁকে দেখতে না পান তবে নিশ্চয়ই তিনি আপনাকে দেখছেন।" তিনি জিজ্ঞেস করলেন: কিয়ামত কবে? তিনি বললেন: "এ বিষয়ে যাকে জিজ্ঞেস করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক জ্ঞাত নন। তবে আমি আপনাকে এর আলামতসমূহ সম্পর্কে বলে দিচ্ছি—যখন দাসী তার মনিবকে জন্ম দেবে এবং যখন কালো উটের রাখালরা সুউচ্চ দালান নির্মাণে একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করবে। কিয়ামতের জ্ঞান সেই পাঁচটি জিনিসের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।" এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাঠ করলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে} আয়াতটি [লুকমান: ৩৪]। এরপর ওই ব্যক্তি ফিরে চলে গেলেন। তখন তিনি বললেন: "তাঁকে ফিরিয়ে আনো।" কিন্তু তারা কিছুই দেখতে পেলেন না। তখন তিনি বললেন: "উনি ছিলেন জিবরীল, তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।"
আবু আবদুল্লাহ (ইমাম বুখারি) বলেন: তিনি এই সবগুলোকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
তাঁর উক্তি: (আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন ইসমাইল ইবনে ইবরাহিম) তিনি হলেন বসরি, যিনি ইবনে উলাইয়্যাহ নামে পরিচিত।
তিনি বলেন: (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু হাইয়ান আত-তাইমি) আর গ্রন্থকার এটি সূরা লুকমানের তাফসিরের মধ্যে জারির ইবনে আব্দুল হামিদ এর হাদিস থেকে উল্লেখ করেছেন, উক্ত আবু হাইয়ান থেকে (১)। আর মুসলিম এটি অন্য সূত্রে জারির থেকেও আম্মারা ইবনুল কা'কা থেকে বর্ণনা করেছেন (২)। আর আবু দাউদ এবং নাসায়ি এটি জারিরের হাদিস থেকে আবু ফারওয়া থেকেও বর্ণনা করেছেন (৩)। তারা তিনজনই আবু জুরআ থেকে, তিনি আবু হুরাইরা থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু ফারওয়া অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন: "এবং আবু যার থেকে", এবং তিনি তাঁদের উভয়ের পক্ষ থেকে তাঁর হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। এতে অতিরিক্ত কিছু ফায়দা রয়েছে যেদিকে আমরা ইনশাআল্লাহ ইঙ্গিত করব।
আমি আবু হুরাইরার বর্ণনায় এই হাদিসটি আমর ইবনে জারিরের পুত্র এই আবু জুরআ ব্যতীত অন্য কারো থেকে দেখিনি।--------------------------------------------
(১) "সহিহ বুখারি" (তাফসির অধ্যায়, সূরা লুকমান, অনুচ্ছেদ: নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে) হাদিস নম্বর (৪৭৭৭)।
(২) "সহিহ মুসলিম" (ঈমান অধ্যায়, অনুচ্ছেদ: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা...) হাদিস নম্বর (১০)।
(৩) এটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ তাঁর "সুনান"-এ (সুন্নাহ অধ্যায়, অনুচ্ছেদ: তাকদির প্রসঙ্গে) হাদিস নম্বর (৪৬৯৮), এবং নাসায়ি "আস-সুনান আল-কুবরা"-তে (ঈমান ও এর বিধানসমূহ অধ্যায়, অনুচ্ছেদ: ঈমান ও ইসলামের বৈশিষ্ট্য) (৬/ ৫২৮), এবং "আল-মুজতবা"-তে একই অধ্যায় ও অনুচ্ছেদে (৮/ ১০১, ১০২)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 5)

عنه، ولَم يخرجه البُخَاريّ إلا من طريق أبي حيان عنه، وقد أخرجه مُسْلِم (1)، من حديث عمر بن الخطاب، وفِي سياقه فوائد زوائد أيضًا، وإنما لَم يخرجه البُخَاريّ لاختلافٍ فيه عَلى بعض رواته. فمشهوره رواية كَهْمَس -بسين مهملة قبلها ميم مفتوحة- ابن الحسن، عن عبد الله بن بُرَيْدة، عن يَحيى بن يَعْمَر -بفتح الميم أوله ياء تحتانية مفتوحة، عن عبد الله بن عُمر، عن أبيه عمر بن الخطاب.
رَوَاهُ عن كَهْمَس جماعة من الحفاظ وتابعه مَطَر الوراق، عن عبد الله بن بريدة، وتابعه سليمان التيمي، عن يحيى بن يعمر.
وكذا رَوَاهُ عُثْمَان بن غِيَاث، عن عبد الله بن بريدة، لكنه قَالَ: عن يحيى بن يعمر، وحُميد بن عبد الرحمن معًا، عن ابن عمر، عن عمر، زاد فيه حُميدًا، وحُميدٌ له في الرواية المشهورة ذكرٌ لا رواية.
وأخرج مُسْلِم هذه [94 / ب] الطرق (2)، ولَم يسق منها إلا متن الطريق الأولى، وأحال الباقي عليها، وبينها اختلاف كثير سنشير إلَى بعضه.
* فأما رواية مطر فأخرجها أبو عوانة في "صحيحه" (3).
* وأما رواية سليمان التيمي فأخرجها ابن خزيمة في "صحيحه" (4).
* وأما رواية عُثْمَان بن غياث فأخرجها أَحْمَد في "مسنده" (5).
وقد خالفهم سليمان بن بريدة أخو عبد الله فرواه عن يحيى بن يعمر، عن عبد الله ابن عمر قَالَ: "بينما نَحنُ عند النبي صلى الله عليه وسلم" فجعله من مسند ابن عمر لا من روايته عن أبيه، أخرجه أَحْمَد أيضًا (6).--------------------------------------------
(1) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان. . .) برقم (8).
(2) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان. . .) برقم (8).
(3) "مسند أبي عوانة" (كتاب الأحكام، باب: في السنة في الداخل عَلى الإمام. . .) (4/ 194).
(4) "صحيح ابن خزيمة" (كتاب الوضوء، باب: ذكر الخبر الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم بأن إتمام الوضوء من الإسلام) برقم (1).
(5) "مسند أحْمَد" (1/ 27).
(6) "مسند أحْمَد" (1/ 52).
তাঁর থেকে। ইমাম বুখারী এটি কেবল আবু হাইয়ানের সূত্রেই তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি উমর ইবনুল খাত্তাবের বর্ণিত হাদিস থেকে সংকলন করেছেন (১), এবং এর বর্ণনার ধারায় অতিরিক্ত অনেক ফায়দা রয়েছে। ইমাম বুখারী এটি কেবল একারণে সংকলন করেননি যে, এর কিছু বর্ণনাকারীর ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। এর প্রসিদ্ধ বর্ণনাটি হলো কাহমাস ইবনুল হাসান —'সীন' হরফে কোনো নুকতা নেই এবং তার পূর্বে 'মীম' হরফে যবর— তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে —'মীম' হরফে যবর এবং শুরুতে 'ইয়া' হরফে যবর— তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে, তিনি তাঁর পিতা উমর ইবনুল খাত্তাব থেকে বর্ণনা করেছেন।
একদল হাফিজ এটি কাহমাস থেকে বর্ণনা করেছেন। মাতার আল-ওয়াররাক আব্দুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ থেকে তাঁর অনুসরণ করেছেন। আর সুলাইমান আত-তাইমী ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে তাঁর অনুসরণ করেছেন।
একইভাবে উসমান ইবনে গিয়াস আব্দুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি বলেছেন: ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার এবং হুমাইদ ইবনে আব্দুর রহমান উভয়ে ইবনে উমর থেকে, তিনি উমর থেকে। তিনি এতে হুমাইদকে অতিরিক্ত যুক্ত করেছেন। অথচ প্রসিদ্ধ বর্ণনায় হুমাইদের উল্লেখ পাওয়া যায় মাত্র, কিন্তু তাঁর কোনো বর্ণনা নেই।
ইমাম মুসলিম এই [৯৪ / খ] সূত্রগুলো সংকলন করেছেন (২), তবে তিনি কেবল প্রথম সূত্রের মূল পাঠ (মতন) উল্লেখ করেছেন এবং বাকিগুলোকে এর ওপর ন্যস্ত (হাওয়ালা) করেছেন। এগুলোর মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে, যেগুলোর কিছু অংশের দিকে আমরা শীঘ্রই ইঙ্গিত করব।
* মাতার-এর বর্ণনার কথা বললে, তা আবু আওয়ানা তাঁর "সহীহ"-তে সংকলন করেছেন (৩)।
* আর সুলাইমান আত-তাইমীর বর্ণনাটি ইবনে খুযাইমা তাঁর "সহীহ"-তে সংকলন করেছেন (৪)।
* আর উসমান ইবনে গিয়াসের বর্ণনাটি আহমাদ তাঁর "মুসনাদ"-এ সংকলন করেছেন (৫)।
আব্দুল্লাহর ভাই সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ তাঁদের বিরোধিতা করেছেন এবং তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: "একদা আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট উপস্থিত ছিলাম"। ফলে তিনি এটিকে ইবনে উমরের মুসনাদ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, তাঁর পিতার সূত্রে তাঁর বর্ণনা হিসেবে নয়। এটি ইমাম আহমাদও সংকলন করেছেন (৬)।--------------------------------------------
(১) "সহীহ মুসলিম" (ঈমান অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা...) নম্বর (৮)।
(২) "সহীহ মুসলিম" (ঈমান অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা...) নম্বর (৮)।
(৩) "মুসনাদে আবু আওয়ানা" (আহকাম অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ইমামের নিকট প্রবেশ করার সুন্নত সম্পর্কে...) (৪/ ১৯৪)।
(৪) "সহীহ ইবনে খুযাইমা" (ওযু অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত সাব্যস্ত হাদিসের উল্লেখ যে, পূর্ণাঙ্গ ওযু করা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত) নম্বর (১)।
(৫) "মুসনাদে আহমাদ" (১/ ২৭)।
(৬) "মুসনাদে আহমাদ" (১/ ৫২)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 6)

وكذا رَوَاهُ أبو نعيم في "الحلية" (1) من طريق عطاء الخراساني، عن يحيى بن يَعْمر.
وكذا روي من طريق عطاء بن أبي رباح، عن عبد الله بن عمر أخرجه الطبراني (2).
وفِي الباب عن أنس أخرجه البزار (3)، وإسناده حسن.
وعن جرير البجلي أخرجه أبو عوانة في "صحيحه".
وعن ابن عباس، وأبي عامر الأشعري أخرجهما أَحْمد (4)، وإسنادهما حسن.
وفِي كل من هذه الطرق فوائد سنذكرها -إن شاء الله تعالَى- في أثناء الكلام عَلى حديث الباب، وإنما جمعت طرقها هنا وعزوتها إلَى مخرجيها؛ ليسهل الحوالة عليها؛ فرارًا من التكرار المباين لطريق الاختصار، والله الموفق.
قوله: (كَانَ النبي صلى الله عليه وسلم بارزًا يومًا للناس) أي: ظاهرًا لهم غير محتجب عنهم ولا ملتبس بغيره، والبروز: الظهور، وقد وقع في رواية أبي فَرْوَةَ الَّتِي أشرنا إليها بيان ذلِكَ، فإن أوله: "كَانَ رسول الله صلى الله عليه وسلم يجلس بين أصحابه، فيجيء الغريب فلا يدري أيهم هو، فطلبنا إليه أن نجعل له مجلسًا يعرفه الغريب إذا أتاه، قَالَ: فبنينا له دُكَانًا من طين كَانَ يجلس عليه" (5). انتهى
واستنبط منه القرطبي استحباب جلوس العالم بمكان يختص به، ويكون مرتفعًا إذا احتاج لذلك؛ لضرورة تعليم ونَحوه.
قوله: (فأتاه رجل) أي: مَلَك في صورة رجل، وفِي التفسير للمصنف: "إذ أتاه رجل يمشي" (6). ولأبي فروة: "فَإِنا لَجُلوسٌ عنده إذ أَقْبَلَ رجلٌ أحسن الناس وجهًا،--------------------------------------------
(1) "حلية الأولياء" (5/ 207).
(2) "المعجم الكبير" (12/ 430).
(3) "مسند البزار" (1/ 193).
(4) أخرجهما أحْمَد في "مسنده" فأما حديث ابن عباس فهو في (1/ 318، 319)، وأما حديث أبي عامر الأشعري ففي (4/ 129، 164).
(5) أخرجه أبو داود في "سننه" (كتاب السنة، باب: في القدر) برقم (4698)، والنسائي في "السنن الكبرى" (كتاب الإيمان وشرائعه، باب: صفة الإيمان والإسلام) (6/ 528)، وفي "المجتبى" في نفس الكتاب والباب (8/ 101، 102).
(6) "صحيح البُخَاريّ" (كتاب التفسير، سورة لقمان، باب: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ} برقم (4777).
অনুরূপভাবে আবু নুআইম 'আল-হিলইয়া' (১) গ্রন্থে আতা আল-খুরাসানির সূত্রে ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
এবং অনুরূপভাবে এটি আতা ইবনে আবি রাবাহ-এর সূত্রে আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণিত হয়েছে, যা তাবারানি (২) সংকলন করেছেন।
আর এই অনুচ্ছেদে আনাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যা বাজ্জার (৩) সংকলন করেছেন এবং এর সনদ হাসান।
এবং জারির আল-বাজালি থেকে বর্ণিত হয়েছে যা আবু আওয়ানা তাঁর 'সহিহ' গ্রন্থে সংকলন করেছেন।
আর ইবনে আব্বাস ও আবু আমির আল-আশআরি থেকে বর্ণিত হয়েছে যা আহমদ (৪) সংকলন করেছেন এবং তাঁদের উভয়ের সনদ হাসান।
এই প্রতিটি সূত্রে এমন কিছু উপকারিতা রয়েছে যা আমরা ইনশাআল্লাহ তাআলা এই অধ্যায়ের হাদিসের আলোচনার মধ্যে উল্লেখ করব। আমি এখানে এই সূত্রগুলো একত্রিত করেছি এবং সেগুলোকে সেগুলোর সংকলকদের সাথে সংশ্লিষ্ট করেছি যাতে সেগুলোর উদ্ধৃতি প্রদান করা সহজ হয়; এটি করা হয়েছে পুনরাবৃত্তি পরিহার করার জন্য যা সংক্ষেপণ পদ্ধতির পরিপন্থী, আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।
তাঁর উক্তি: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একদিন মানুষের নিকট প্রকাশ্য অবস্থায় ছিলেন) অর্থাৎ: তাদের সামনে উপস্থিত ছিলেন, তাদের থেকে আড়ালে ছিলেন না এবং অন্য কারো সাথে মিশে ছিলেন না। 'বুরূয' অর্থ প্রকাশ হওয়া বা উপস্থিত হওয়া। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এর ব্যাখ্যা এসেছে যার দিকে আমরা ইতিপূর্বে ইঙ্গিত করেছি, তাঁর বর্ণনার শুরুটা হলো: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের মাঝে বসতেন, তখন কোনো অপরিচিত আগন্তুক আসলে সে বুঝতে পারত না তাদের মধ্যে তিনি কে। তাই আমরা তাঁর কাছে আবেদন করলাম যে, আমরা যেন তাঁর জন্য এমন একটি বসার স্থান তৈরি করি যাতে অপরিচিত কেউ আসলে তাঁকে চিনে নিতে পারে। তিনি বললেন: তখন আমরা তাঁর জন্য মাটির একটি উঁচু বেদি তৈরি করে দিলাম যার উপরে তিনি বসতেন।" (৫)। সমাপ্ত
কুরতুবী এখান থেকে এই মাসআলা বের করেছেন যে, জ্ঞানীর জন্য নিজের জন্য নির্ধারিত একটি বিশেষ স্থানে বসা মুস্তাহাব, এবং যদি প্রয়োজন হয় তবে সেই স্থানটি উঁচু হওয়া বাঞ্ছনীয়; যেমন শিক্ষাদান বা এজাতীয় কোনো প্রয়োজনে।
তাঁর উক্তি: (অতঃপর এক ব্যক্তি তাঁর নিকট এল) অর্থাৎ: মানুষের আকৃতিতে একজন ফেরেশতা। গ্রন্থকারের তাফসির অংশে এসেছে: "এমতাবস্থায় এক ব্যক্তি হেঁটে তাঁর নিকট এলেন" (৬)। আর আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এসেছে: "আমরা যখন তাঁর কাছে বসেছিলাম, তখন সুন্দরতম চেহারার এক ব্যক্তি উপস্থিত হলেন,--------------------------------------------
(১) "হিলয়াতুল আউলিয়া" (৫/ ২০৭)।
(২) "আল-মু'জামুল কাবির" (১২/ ৪৩০)।
(৩) "মুসনাদুল বাজ্জার" (১/ ১৯৩)।
(৪) আহমদ তাঁর "মুসনাদ" গ্রন্থে উভয়টি সংকলন করেছেন; ইবনে আব্বাসের হাদিসটি রয়েছে (১/ ৩১৮, ৩১৯) এ, আর আবু আমির আল-আশআরির হাদিসটি রয়েছে (৪/ ১২৯, ১৬৪) এ।
(৫) আবু দাউদ তাঁর "সুনান" গ্রন্থে (কিতাবুস সুন্নাহ, অধ্যায়: তাকদির প্রসঙ্গে) হাদিস নং (৪৬৯৮) এ সংকলন করেছেন, এবং নাসাঈ "আস-সুনানুল কুবরা" গ্রন্থে (কিতাবুল ঈমান ওয়া শারায়িইহ, অধ্যায়: ঈমান ও ইসলামের বৈশিষ্ট্য) (৬/ ৫২৮) এ এবং "আল-মুজতাবা" গ্রন্থে একই কিতাব ও অধ্যায়ে (৮/ ১০১, ১০২) সংকলন করেছেন।
(৬) "সহিহ বুখারি" (কিতাবুত তাফসির, সূরা লুকমান, অধ্যায়: {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট কেয়ামতের জ্ঞান রয়েছে}) হাদিস নং (৪৭৭৭)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 7)

وأطيب الناس ريحًا، كأن ثيابه لَم يمسها [95 / أ] دنس" (1).
ولمسلم من طريق كَهْمَس في حديث عمر: "بينما نَحنُ عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ طلع علينا رجلٌ شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر" (2).
وفِي رواية ابن حبان: "سواد اللحية، لا يُرى عليه أَثرُ السفرِ، ولا يعرفه منا أحد، حَتَّى جلس إلَى النبي صلى الله عليه وسلم فأسند ركبته إلَى ركبته، ووضع كفيه عَلى فخذيه" (3).
ولسليمان التيمي: "ليس عليه سحناء سفر، وليس من البلد، فتخطى حَتَّى برك بين يدي النبي صلى الله عليه وسلم كما يجلس أحدنا في الصلاة، ثم وضع يده عَلى ركبتي النبي صلى الله عليه وسلم" (4).
وكذا في حديث ابن عباس، وأبي عامر الأشعري: "ثم وضع يده عَلى ركبتي النبي صلى الله عليه وسلم" (5).
فأفادت هذه الرواية أن الضمير في قوله: "عَلى فخذيه" يعود عَلى النبي صلى الله عليه وسلم، وبه جزم البغوي، ووافقه التوربشتي؛ لأنه حمله عَلى أنه جلس هيئة المتعلم بين يدي من يتعلم منه، فهذا وإن كانَ ظاهرًا من السياق لكن وضعه يديه عَلى فخذي النبي صلى الله عليه وسلم صنيع منبه للإصغاء إليه.
وفيه إشارة لما ينبغي للمسئول من التواضع، والصفح عما يبدو من جفاء السائل، والظاهر أنه أراد بذلك المبالغة في تعمية أمره؛ ليقوي الظن بأنه من جفاة الأعراب؛ لأن الصحابة استغربوا هيئَتَه.
فإن قيل: كيف عرف عمر أنه لَم يعرفه أحد منهم؟--------------------------------------------
(1) أخرجه أبو داود في "سننه" (كتاب السنة، باب: في القدر) برقم (4698)، والنسائي في "السنن الكبرى" (كتاب الإيمان وشرائعه، باب: صفة الإيمان والإسلام) (6/ 528)، وفي "المجتبى" في نفس الكتاب والباب (8/ 101، 102).
(2) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان. . .) برقم (8).
(3) "صحيح ابن حبان" (كتاب الإيمان، باب: فرض الإيمان) برقم (168).
(4) أخرجها ابن خزيمة في "صحيحه" (كتاب الوضوء، باب: ذكر الخبر الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم بأن إتمام الوضوء من الإسلام) برقم (1).
(5) أخرجهما الإمام أحْمَد في "مسنده"، فأما حديث ابن عباس فهو في (1/ 318، 319)، وأما حديث أبي عامر الأشعري ففي (4/ 129، 164).
এবং সুগন্ধির দিক থেকে মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম, যেন তার পোশাকে কোনো ময়লা [৯৫ / অ] স্পর্শ করেনি (১)।
এবং ইমাম মুসলিমের বর্ণনা অনুযায়ী কাহমাস-এর সূত্রে উমর (রা.)-এর হাদিসে এসেছে: "একদা আমরা যখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট উপবিষ্ট ছিলাম, তখন আমাদের সামনে এক ব্যক্তি আবির্ভূত হলেন যার পোশাক ছিল ধবধবে সাদা এবং চুল ছিল কুচকুচে কালো" (২)।
এবং ইবনে হিব্বানের বর্ণনায় আছে: "দাড়ি ছিল কালো, তার ওপর সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং আমাদের মধ্যে কেউ তাকে চিনত না। শেষ পর্যন্ত তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বসলেন এবং তার হাঁটু নবীজির হাঁটুর সাথে মিলিয়ে দিলেন এবং তার দুই হাতের তালু নবীজির দুই উরুর ওপর রাখলেন" (৩)।
এবং সুলাইমান আত-তাইমীর বর্ণনায় আছে: "তার ওপর সফরের কোনো ক্লান্তি বা চিহ্ন ছিল না, আবার তিনি এই শহরেরও লোক ছিলেন না। অতঃপর তিনি এগিয়ে আসলেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সামনে এমনভাবে হাঁটু গেঁড়ে বসলেন যেভাবে আমাদের কেউ নামাজে বসে, এরপর তিনি তার হাত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দুই হাঁটুর ওপর রাখলেন" (৪)।
এবং ইবনে আব্বাস ও আবু আমির আল-আশআরীর হাদিসেও অনুরূপ এসেছে: "অতঃপর তিনি তার হাত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দুই হাঁটুর ওপর রাখলেন" (৫)।
এই বর্ণনাটি এ কথা স্পষ্ট করে যে, "তার দুই উরুর ওপর" কথাটিতে সর্বনামটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দিকে ফিরেছে। ইমাম বাগাবী এটি দৃঢ়তার সাথে উল্লেখ করেছেন এবং তুরবিশতি তার সাথে একমত হয়েছেন। কারণ তিনি এটাকে এভাবে গ্রহণ করেছেন যে, তিনি (জিবরীল) শিক্ষকের সামনে একজন শিক্ষার্থীর ন্যায় বসেছিলেন। যদিও বা তা প্রসঙ্গের বিচারে স্পষ্ট, তবুও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দুই উরুর ওপর হাত রাখা এমন এক আচরণ যা মনোযোগ আকর্ষণের জন্য করা হয়েছে।
এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, উত্তরদাতার জন্য বিনয়ী হওয়া এবং প্রশ্নকারীর পক্ষ থেকে প্রকাশ পাওয়া রূঢ় আচরণকে ক্ষমা করা উচিত। বাহ্যত প্রতীয়মান হয় যে, এর মাধ্যমে তিনি নিজের পরিচয় গোপন রাখার ব্যাপারে চূড়ান্ত প্রচেষ্টা করতে চেয়েছিলেন, যাতে এই ধারণা প্রবল হয় যে তিনি মরুভূমির কোনো রূঢ় বেদুইন; কারণ সাহাবীগণ তার বাহ্যিক অবস্থা দেখে বিস্মিত হয়েছিলেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: উমর (রা.) কীভাবে জানলেন যে তাদের মধ্যে কেউ তাকে চিনত না?--------------------------------------------
(১) আবু দাউদ তার "সুনান"-এ (কিতাবুস সুন্নাহ, অধ্যায়: কদর প্রসঙ্গে) হাদিস নং (৪৬৯৮) এবং নাসায়ি "আস-সুনানুল কুবরা"-তে (কিতাবুল ঈমান ও শারায়িহুহু, অধ্যায়: ঈমান ও ইসলামের বৈশিষ্ট্য) (৬/ ৫২৮) এবং একই কিতাব ও অধ্যায়ে "আল-মুজতাবা"-তে (৮/ ১০১, ১০২) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) "সহিহ মুসলিম" (কিতাবুল ঈমান, অধ্যায়: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা...) হাদিস নং (৮)।
(৩) "সহিহ ইবনে হিব্বান" (কিতাবুল ঈমান, অধ্যায়: ঈমান ফরজ হওয়া) হাদিস নং (১৬৮)।
(৪) ইবনে খুজাইমা তার "সহিহ"-তে এটি বর্ণনা করেছেন (কিতাবুল অজু, অধ্যায়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত সংবাদ যে অজু পূর্ণ করা ইসলামের অংশ) হাদিস নং (১)।
(৫) ইমাম আহমাদ তার "মুসনাদ"-এ উভয়টি বর্ণনা করেছেন। ইবনে আব্বাসের হাদিসটি রয়েছে (১/ ৩১৮, ৩১৯) এবং আবু আমির আল-আশআরীর হাদিসটি (৪/ ১২৯, ১৬৪) এ রয়েছে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 8)

أجيب: بأنه يحتمل أن يكون استند في ذَلِكَ إلى ظنه، أو إلَى صريح قول الحاضرين.
قُلْت: وهذا الثاني أولى، فقد جاء كذلك في رواية عُثْمَان بن غِيَاث ففيها: "فنظر القوم بعضهم إلَى بعض، فقالوا: ما نعرفُ هذا" (1).
وأفاد مُسْلِم في رواية عمارة بن القعقاع سبب ورود هذا الحديث، فعنده في أوله: "قَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: سلوني فهابوا أن يسألوه، قَالَ: فجاء رجلٌ" (2).
ووقع في رواية ابن منده من طريق يزيد بن زُرَيْع، عن كَهْمَس: "بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يخطب إذ جاء رجلٌ" (3). فكأن أمرَهُ لهم بسؤاله وقع في خطبته، فظاهره أن مجيء الرجل كَانَ في حالة الخطبة، فإما أن يكون وافق انقضاءها أو كَانَ ذكر ذَلكَ [95 / ب] القدر جالسًا، وعبر عنه الراوي بالخطبة.
قوله: (فقال) زاد في التفسير: "يا رسول الله! ما الإيمان؟ " (4).
فإن قيل: فكيف بدأ بالسؤال قبل السلام؟
أجيب: بأنه يحتمل أن يكون ذَلكَ مبالغة في تعمية أمره، أو يبين أن ذلكَ غير واجب، أو سَلَّم فلم ينقله الراوي.
قلتُ: وهذا الثالث المعتمد، فقد ثبت في رواية أبي فَرْوة ففيها بعد قوله: "كأن ثيابه لَم يمسها دنس، حَتَّى سلم من طرف البساط، فقال: السلام عليك يا مُحَمَّد، فرد عليه السلام، قَالَ: أَدْنُو يا مُحَمَّد؟ قَالَ: ادن، فما زال يقول أَدْنُو مرارًا ويقول له: ادن، ونحوه في رواية عطاء، عن ابن عمر، لكن قَالَ: "السلام عليك يا رسول الله"، وفِي رواية مطر الوراق: "فقال: يا رسول الله، أدنو منك؟ قَالَ: ادن"، ولَم يذكر السلام.
فاختلفت الروايات هل قَالَ له: يا مُحَمَّد، أو يا رسول الله، أو هل سلم أو لا، فقال القرطبي بناءً عَلى أنه لَم يسلم، وَقَالَ: "يا مُحَمَّد": أنه أراد بذلك التعمية، فصنع صنيع الأعراب.--------------------------------------------
(1) أخرجها الإمام أحْمَد في "مسنده" (1/ 27).
(2) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان. . .) برقم (10).
(3) أخرجه ابن منده في "الإيمان" (1/ 132).
(4) "صحيح البُخَاريّ" (كتاب التفسير، سورة لقمان، باب: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ}) برقم (4777).
উত্তর দেওয়া হয়েছে: সম্ভাবনা আছে যে তিনি এ ক্ষেত্রে নিজের ধারণার ওপর ভিত্তি করেছেন অথবা উপস্থিতদের স্পষ্ট বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করেছেন।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এই দ্বিতীয়টিই অধিকতর উত্তম। উসমান ইবনে গিয়াস-এর বর্ণনায় অনুরূপ এসেছে, তাতে আছে: "অতঃপর লোকেরা একে অপরের দিকে তাকাল এবং বলল: আমরা একে চিনি না।" (১)।
ইমাম মুসলিম আম্মারা ইবনুল কা’কা’-এর বর্ণনায় এই হাদিসটি বর্ণিত হওয়ার প্রেক্ষাপট উল্লেখ করেছেন। তাঁর বর্ণনার শুরুতে আছে: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমরা আমাকে প্রশ্ন করো। কিন্তু তারা তাঁকে প্রশ্ন করতে ভয় পেলেন। তিনি (বর্ণনাকারী) বলেন: এরপর একজন লোক আসলেন।" (২)।
ইবনে মান্দাহর বর্ণনায় ইয়াযিদ ইবনে যুরাই’-এর সূত্রে কাহমাস থেকে বর্ণিত হয়েছে: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন খুতবা দিচ্ছিলেন, তখন একজন লোক আসলেন।" (৩)। সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, তাঁদেরকে প্রশ্ন করার জন্য তাঁর নির্দেশটি খুতবার মধ্যেই ছিল। এর বাহ্যিক দিক হলো, লোকটির আগমন খুতবা চলাকালেই হয়েছিল। হতে পারে এটি খুতবা শেষ হওয়ার সময়ের সাথে মিলে গিয়েছিল অথবা তিনি সেই পরিমাণ [৯৫ / খ] অংশ বসে আলোচনা করেছিলেন এবং বর্ণনাকারী সেটিকে খুতবা হিসেবে অভিহিত করেছেন।
তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন) তাফসীর অধ্যায়ের বর্ণনায় বর্ধিত অংশ এসেছে: "হে আল্লাহর রাসূল! ঈমান কী?" (৪)।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তিনি সালাম দেওয়ার আগেই কীভাবে প্রশ্ন শুরু করলেন?
উত্তর দেওয়া হয়েছে: সম্ভাবনা আছে যে, এটি তাঁর পরিচয় গোপন রাখার বিষয়ে অতিরঞ্জিত করার জন্য ছিল, অথবা এটি স্পষ্ট করার জন্য যে সালাম দেওয়া ওয়াজিব নয়, অথবা তিনি সালাম দিয়েছিলেন কিন্তু বর্ণনাকারী তা বর্ণনা করেননি।
আমি বলছি: এই তৃতীয়টিই নির্ভরযোগ্য। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এটি প্রমাণিত হয়েছে। তাতে তাঁর উক্তি—"মনে হচ্ছিল তাঁর কাপড়ে কোনো ময়লা স্পর্শ করেনি"—এর পরে আছে: "পরিশেষে তিনি বিছানার প্রান্ত থেকে সালাম দিলেন এবং বললেন: আসসালামু আলাইকা ইয়া মুহাম্মাদ। তিনি (রাসূল) সালামের উত্তর দিলেন। তিনি (আগন্তুক) বললেন: হে মুহাম্মাদ, আমি কি নিকটবর্তী হব? তিনি বললেন: নিকটবর্তী হও। তিনি বারবার বলতে থাকলেন: আমি কি নিকটবর্তী হব? আর তিনি তাঁকে বলতে থাকলেন: নিকটবর্তী হও।" অনুরূপ বর্ণনা আতা ইবনে উমর থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে তাতে আছে: "আসসালামু আলাইকা ইয়া রাসূলাল্লাহ"। আর মাতার আল-ওয়াররাকের বর্ণনায় আছে: "অতঃপর তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, আমি কি আপনার নিকটবর্তী হব? তিনি বললেন: নিকটবর্তী হও।" কিন্তু তিনি সালামের কথা উল্লেখ করেননি।
সুতরাং বর্ণনাগুলোর মাঝে ভিন্নতা দেখা যায় যে, তিনি কি তাঁকে "হে মুহাম্মাদ" বলেছিলেন নাকি "হে আল্লাহর রাসূল"? অথবা তিনি সালাম দিয়েছিলেন কি দেননি? কুরতুবী এই ভিত্তির ওপর আলোচনা করেছেন যে, তিনি সালাম দেননি এবং বলেছিলেন: "হে মুহাম্মাদ"। তিনি এর মাধ্যমে নিজের পরিচয় গোপন রাখতে চেয়েছিলেন, তাই তিনি মরুবাসী আরবদের (বেদুইনদের) ন্যায় আচরণ করেছিলেন।--------------------------------------------
(১) ইমাম আহমাদ এটি তাঁর "মুসনাদ"-এ বর্ণনা করেছেন (১/ ২৭)।
(২) "সহীহ মুসলিম" (ঈমান অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা...) হাদিস নং (১০)।
(৩) ইবনে মান্দাহ এটি "আল-ঈমান" গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন (১/ ১৩২)।
(৪) "সহীহ বুখারী" (তাফসীর অধ্যায়, সূরা লুকমান, পরিচ্ছেদ: নিশ্চয় আল্লাহর নিকট কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে) হাদিস নং (৪৭৭৭)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 9)

قُلْت: ويجمع بين الروايتين بأنه بدأ أولًا بندائه باسمه لهذا المعنى، ثم خاطبه بقوله: يا رسول الله. ووقع عند القرطبي أنه قَالَ: "السلام عليكم يا مُحَمَّد"، فاستنبط منه أنه يستحب للداخل أن يعمم بالسلام ثم يخصص من يريد تخصيصه. انتهى
والذي وقفت عليه من الروايات إنما فيه الإفراد، وهو قوله: "السلام عليك يا مُحَمَّد".
قوله: (ما الإيْمان) قيل: قدم السؤال عَلى الإيمان؛ لأنه الأصل، وثنَّى بالإسلام؛ لأنه يظهر مصداق الدعوى، وثلَّث بالإحسان؛ لأنه متعلق بهما، وفي رواية عُمَارة بن القعقاع بدأ بالإسلام، لأنه بالأمر الظاهر، وثنَّى بالإيمان؛ لأنه بالأمر الباطن. ورجح هذا الطيبي لما فيه من الترقي.
ولا شك أن القصة واحدة، اختلف الرواة في تأديتها، وليس في السياق ترتيب، ويدل عليه رواية مطر الوراق فإنه بدأ بالإسلام، وثنَّى بالإحسان، وثلَّث بالإيمان، فالحق أن الواقع أمرٌ واحد، والتقديم والتأخير وقع من الرواة، والله أعلم.
قوله: (قَالَ: الإيمان، أن تؤمن [96 / أ] بالله) إلى آخره. دل الجواب عَلى أنه علم أنه سأله عن متعلقاته لا عن معنى لفظه، وإلا لكان الجواب: "الإيمان: التصديق"، وَقَالَ الطيبي: هذا يوهم التكرار وليس كذلك، فإن قوله: "أن تؤمن بالله" مضمن معنى: أن تعترف به، ولهذا عَدَّاه بالباء؛ أي أن تصدَّق معترفًا بكذا.
قُلْت: والتصديق أيضًا يُعدَّى بالباء، فلا يحتاج إلَى دعوى التضمين.
وَقَالَ الكرماني: ليس هو تعريفًا للشيء بنفسه، بل المراد من المحدود: الإيمان الشرعي، ومن الحد: الإيمان اللغوي.
قُلْت: والَّذِي يظهر أنه إنما أعاد لفظ الإيمان للاعتناء بشأنه تفخيمًا لأمره، ومنه قوله تعالَى: {قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ} [يس: 79] في جواب: {مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ (78)} [يس: 78].
আমি বলছি: উভয় বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা যায় যে, তিনি এই উদ্দেশ্যে প্রথমে তাঁকে তাঁর নামে ডেকেছিলেন, তারপর 'হে আল্লাহর রাসূল' বলে সম্বোধন করেছিলেন। কুরতুবীর বর্ণনায় এসেছে যে, তিনি বলেছিলেন: "আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক হে মুহাম্মদ", যা থেকে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, প্রবেশকারীর জন্য প্রথমে সাধারণভাবে সালাম দেওয়া এবং তারপর যাকে নির্দিষ্ট করতে চান তাকে নির্দিষ্ট করে সালাম দেওয়া মুস্তাহাব। সমাপ্ত।
এবং আমি যে বর্ণনাগুলো পেয়েছি তাতে একবচনের শব্দই রয়েছে, যা হলো: "আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক হে মুহাম্মদ"।
তাঁর উক্তি: (ঈমান কী?) বলা হয়েছে: ঈমানের প্রশ্নটিকে আগে আনা হয়েছে কারণ এটিই মূল; দ্বিতীয়ত ইসলামের কথা আনা হয়েছে কারণ এটি দাবির সত্যতা প্রকাশ করে; এবং তৃতীয়ত ইহসানের কথা আনা হয়েছে কারণ এটি উভয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। উমারা ইবনুল কা'কা'র বর্ণনায় ইসলাম দিয়ে শুরু করা হয়েছে কারণ এটি বাহ্যিক বিষয়, এবং দ্বিতীয়ত ঈমানকে আনা হয়েছে কারণ এটি অভ্যন্তরীণ বিষয়। তীবী একেই প্রাধান্য দিয়েছেন কারণ এর মধ্যে ক্রমান্বয়ে উন্নতির বিষয়টি রয়েছে।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে ঘটনাটি একটিই, বর্ণনাকারীরা এটি বর্ণনায় ভিন্নতা করেছেন এবং এর প্রেক্ষাপটে কোনো ধারাবাহিকতা নেই। মাতার আল-ওয়াররাকের বর্ণনা এর প্রমাণ দেয়, যেখানে তিনি ইসলাম দিয়ে শুরু করেছেন, দ্বিতীয়ত ইহসান এবং তৃতীয়ত ঈমান উল্লেখ করেছেন। সুতরাং প্রকৃত সত্য হলো ঘটনাটি একই ছিল, আর আগে-পিছে করার বিষয়টি বর্ণনাকারীদের পক্ষ থেকে ঘটেছে, আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন: ঈমান হলো, তুমি আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে [৯৬ / ক]) শেষ পর্যন্ত। এই উত্তর নির্দেশ করে যে, তিনি জানতেন প্রশ্নকারী ঈমানের সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন, এর শাব্দিক অর্থ সম্পর্কে নয়; অন্যথায় উত্তর হতো: "ঈমান হলো সত্যায়ন করা"। তীবী বলেন: এটি পুনরাবৃত্তির ভ্রম তৈরি করে কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। কারণ তাঁর উক্তি "তুমি আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে" এর মধ্যে 'স্বীকার করে নেওয়া'র অর্থ নিহিত রয়েছে, আর একারণেই তিনি একে 'বা' হরফের মাধ্যমে সংযুক্ত করেছেন; অর্থাৎ এমনভাবে সত্যায়ন করা যা স্বীকৃতির অন্তর্ভুক্ত।
আমি বলছি: সত্যায়নকেও 'বা' হরফের মাধ্যমে ব্যবহার করা হয়, তাই এখানে নিহিত অর্থের দাবি করার প্রয়োজন নেই।
কিরমানী বলেন: এটি কোনো জিনিসের নিজের মাধ্যমেই নিজের সংজ্ঞা নয়, বরং এখানে সংজ্ঞায়িত বিষয় দ্বারা শরয়ী ঈমান এবং সংজ্ঞা দ্বারা আভিধানিক ঈমান উদ্দেশ্য।
আমি বলছি: যা প্রকাশ পায় তা হলো, তিনি মূলত ঈমান শব্দটিকে এর গুরুত্ব ও মহত্ত্ব প্রকাশের জন্যই পুনরায় উল্লেখ করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, যিনি এগুলোকে প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন, তিনিই এগুলোকে জীবিত করবেন} [ইয়াসীন: ৭৯], যা এই প্রশ্নের উত্তরে এসেছে: {কে এই হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে যাবে?} [ইয়াসীন: ৭৮]।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 10)

قوله: (وملائكته) والإيمان بالملائكة: هو التصديق بوجودهم، وأنهم كما وصفهم الله عباد مكرمون، وقَدَّم الملائكة عَلى الكتب والرسل نظرًا للترتيب الواقع، لأنه سبحانه وتعالى أرسل الملَك بالكتاب إلى الرسول، وليس فيه متمسك لمن فضل الملك عَلى الرسول.
قوله: (وكتبه) هذه عند الأصيلي هنا، واتفق الرواة عَلى ذكرها في التفسير، والإيمان بكتب الله: التصديق بأنها كلام الله، وأن ما تضمنه حق.
قوله: (وبلقائه) كذا وقعت هنا بين الكتب والرسل، وكذا لمسلم من الطريقين (1)، ولَم تقع في بقية الروايات، وقد قيل: إنها مكررة؛ لأنها داخلة في الإيمان بالبعث، والحق أنها غير مكررة، فقيل: المراد بالبعث: القيام من القبور، والمراد باللقاء: ما بعد ذَلكَ، وقيل: اللقاء يحصل بالانتقال من دار الدُّنْيَا، والبعث بعد ذلكَ، ويدل عَلى هذا رواية مطر الوراق، فإن فيها: "وبالموت وبالبعث بعد الموت"، وكذا في حديثي أنس وابن عباس.
وقيل: المراد باللقاء: رؤية الله، ذكره الخطابي. وتعقبه النووي بأن أحدًا لَم يقطع لنفسه برؤية الله؛ لأنها مُختصة بمن مات مؤمنًا، والمرء لا يدري بِم يُختم له، فكيف يكون ذَلِكَ من شروط الإيمان؟ !
وأجيب: بأن المراد [96 / ب] الإيمان بأن ذلكَ حق في نفس الأمر، وهذا من الأدلة القوية لأهل السنة في إثبات رؤية الله في الآخرة إذ جُعلت من قواعد الإيمان.
قوله: (ورسله) وللأصيلي: "وبرسله"، ووقع في حديث أنس وابن عباس: "والملائكة والكتاب والنبيين". وكل من السياقين في القرآن في البقرة، والتعبير بالنبيين يشمل الرسل من غير عكس.
والإيمان بالرسل: التصديق بأنهم صادقون فيما أخبروا به عن الله، ودل الإجمالُ في الملائكة والكتب والرسل عَلى الاكتفاء بذلك في الإيمان بهم من غير تفصيل، إلا من ثبتت تسميته فيجب الإيمان به عَلى التعْيين.--------------------------------------------
(1) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان) برقم (9، 10).
তাঁর বাণী: (এবং তাঁর ফেরেশতাগণ) আর ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান হলো: তাঁদের অস্তিত্বকে সত্য বলে বিশ্বাস করা, এবং আল্লাহ তাঁদের যেভাবে বর্ণনা করেছেন—তাঁরা তাঁর সম্মানিত বান্দা। ফেরেশতাদেরকে কিতাব ও রাসূলদের আগে উল্লেখ করা হয়েছে বাস্তব ক্রমধারা অনুযায়ী, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ফেরেশতার মাধ্যমে রাসূলের কাছে কিতাব পাঠিয়েছেন। এর মধ্যে এমন কোনো দলীল নেই যা দ্বারা ফেরেশতাকে রাসূলের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া যায়।
তাঁর বাণী: (এবং তাঁর কিতাবসমূহ) এটি এখানে আসীলীর বর্ণনায় রয়েছে, এবং বর্ণনাকারীগণ তাফসীর অধ্যায়ে এটি উল্লেখ করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। আল্লাহর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান হলো: এই সত্যকে স্বীকার করা যে সেগুলো আল্লাহর কালাম (কথা) এবং তাতে যা কিছু অন্তর্ভুক্ত আছে তা সত্য।
তাঁর বাণী: (এবং তাঁর সাথে সাক্ষাতের প্রতি) এখানে এটি কিতাবসমূহ এবং রাসূলদের মাঝে উল্লেখ করা হয়েছে। একইভাবে ইমাম মুসলিমের নিকট দুটি সূত্রেই (১) এটি এসেছে, তবে অন্যান্য বর্ণনাগুলোতে এটি আসেনি। কেউ কেউ বলেছেন: এটি পুনরাবৃত্তি; কারণ এটি পুনরুত্থানের ওপর ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। তবে সঠিক কথা হলো এটি পুনরাবৃত্তি নয়। বলা হয়েছে: পুনরুত্থান বলতে কবর থেকে ওঠাকে বোঝায়, আর সাক্ষাৎ বলতে এর পরের অবস্থাকে বোঝায়। আবার কেউ বলেছেন: সাক্ষাৎ ঘটে দুনিয়া থেকে প্রস্থানের মাধ্যমে, আর পুনরুত্থান ঘটে এরপর। মাতার আল-ওয়াররাকের বর্ণনা এর স্বপক্ষে প্রমাণ দেয়, কারণ তাতে রয়েছে: "মৃত্যুর প্রতি এবং মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের প্রতি"। আনাস ও ইবনে আব্বাসের হাদীসেও অনুরূপ এসেছে।
আবার কেউ বলেছেন: সাক্ষাৎ বলতে আল্লাহর দর্শন বোঝায়, যা খাত্তাবী উল্লেখ করেছেন। ইমাম নববী এর সমালোচনা করে বলেছেন যে, কেউ নিশ্চিতভাবে নিজের জন্য আল্লাহর দর্শনের কথা বলতে পারে না; কারণ এটি কেবল মুমিন অবস্থায় মৃত ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট। আর মানুষ জানে না তার শেষ পরিণতি কী হবে, তাহলে এটি ঈমানের শর্ত হয় কীভাবে?!
এর জবাবে বলা হয়েছে: উদ্দেশ্য হলো [৯৬ / খ] এই বিশ্বাস রাখা যে, বিষয়টি বাস্তবে সত্য। পরকালে আল্লাহর দর্শন সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর জন্য এটি একটি শক্তিশালী দলীল, যেহেতু একে ঈমানের অন্যতম মূলনীতি হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।
তাঁর বাণী: (এবং তাঁর রাসূলগণ) আসীলীর বর্ণনায় রয়েছে: "এবং তাঁর রাসূলদের প্রতি"। আনাস ও ইবনে আব্বাসের হাদীসে এসেছে: "ফেরেশতাগণ, কিতাব ও নবীগণ"। উভয় বর্ণনাভঙ্গিই কুরআনের সূরা বাকারায় বিদ্যমান। আর 'নবীগণ' শব্দটি রাসূলদের অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু এর বিপরীতটি নয়।
রাসূলদের প্রতি ঈমান হলো: এই সত্যকে বিশ্বাস করা যে, তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁরা সত্যবাদী। ফেরেশতা, কিতাব ও রাসূলদের বিষয়ে এই সংক্ষিপ্ত বর্ণনা নির্দেশ করে যে, বিস্তারিত জানা ছাড়াই তাঁদের প্রতি সাধারণভাবে বিশ্বাস স্থাপন করাই যথেষ্ট; তবে যাদের নাম সুনির্দিষ্টভাবে প্রমাণিত, তাঁদের প্রতি সুনির্দিষ্টভাবে ঈমান আনা আবশ্যক।--------------------------------------------
(১) "সহীহ মুসলিম" (ঈমান অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা) হাদীস নং (৯, ১০)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 11)

قوله: (وتؤمن بالبعث) زاد في التفسير: "الآخر"، ولمسلم في حديث عمر: "واليوم الآخر"، فأما البعث الآخر فقيل: ذَكَر الآخر تأكيدًا، كقولهم: أمس الذاهب، وقيل: لأن البعث وقع مرتين.
الأولَى: الإخراج من العدم إلى الوجود، أو من بطون الأمهات بعد النطفة والعلقة إلَى الحياة الدُّنْيَا.
والثانية: البعث من بطون القبور إلَى مَحل الاستقرار، وأما اليوم الآخر فقيل له ذَلكَ؛ لأنه آخر أيام الدُّنْيَا، أو آخر الأزمنة المحدودة.
والمراد بالإيمان به: التصديق بما يقع فيه من الحساب والميزان والجنة والنار، وقد وقع التصريح بذكر الأربعة بعد ذكر البعث في رواية سليمان التيمي وفِي حديث ابن عباس أيضًا.
* فائدة:
زاد الإسماعيلي في (مستخرجه) هنا: "وتؤمن بالقدر"، وفِي رواية أبي فروة أيضًا، وكذا لمسلم من رواية عُمَارة بن القعقاع، وأكده بقوله: "كله"، وفِي رواية كَهْمَس، وسليمان التيمي: "وتؤمن بالقدر خيره وشره". وكذا في حديث ابن عباس، وهو في رواية عطاء، عن ابن عمر بزيادة: "وحلوه ومره من الله".
وكأن الحكمة في إعادة لفظ: "وتؤمن" عند ذكر البعث الإشارة إلَى أنه نوع آخر مما يؤمن بذلك (1)؛ لأن البعث سيوجد بَعْدُ، وما ذكر قبله موجود الآن، أو للتنويه بذكره لكثرة من كَانَ يُنكره من الكفار، ولهذا كثر تكراره في القرآن، وهكذا الحكمة في إعادة لفظ: "وتؤمن" عند ذكر القدر، كأنها إشارة إلَى ما يقع فيه من [97/ أ] الاختلاف، فحصل الاهتمام بشأنه بإعادة: "يؤمن"، ثم قرره بالإبدال بقوله: "خيره وشره، وحلوه ومره"، ثم زاد تأكيدًا بقوله في الرواية الأخيرة: "من الله".--------------------------------------------
(1) في "الفتح": (به).
তাঁর উক্তি: (এবং তুমি পুনরুত্থানের ওপর ঈমান আনবে) তাফসিরে "পরবর্তী" শব্দটি বৃদ্ধি করা হয়েছে। মুসলিমের বর্ণনায় উমরের হাদিসে আছে: "এবং শেষ দিবসের ওপর"। "পরবর্তী পুনরুত্থান" সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, "পরবর্তী" শব্দটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন বলা হয়ে থাকে: "অতীত হয়ে যাওয়া গতকাল"। আবার বলা হয়েছে যে, পুনরুত্থান দুইবার ঘটে থাকে।
প্রথমটি: অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে নিয়ে আসা, অথবা বীর্য ও জমাট রক্তপিণ্ডের পর মাতৃজঠর থেকে পার্থিব জীবনের দিকে বের করে আনা।
দ্বিতীয়টি: কবরের ভেতর থেকে চিরস্থায়ী অবস্থানের জায়গার দিকে পুনরুত্থিত করা। আর "শেষ দিবস" কে এই নামে অভিহিত করার কারণ হিসেবে বলা হয়েছে যে, এটি দুনিয়ার দিনগুলোর শেষ দিন, অথবা সীমাবদ্ধ সময়ের শেষ সময়।
এর ওপর ঈমান আনার অর্থ হলো: তাতে সংঘটিতব্য হিসাব-নিকাশ, মিযান (পাল্লা), জান্নাত এবং জাহান্নামের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। সুলায়মান আত-তৈমীর বর্ণনায় এবং ইবনে আব্বাসের হাদিসেও পুনরুত্থানের আলোচনার পর এই চারটির কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
* ফায়দা (উপকারিতা):
ইসমাঈলী তাঁর 'মুস্তাখরাজ'-এ এখানে বৃদ্ধি করেছেন: "এবং তুমি ভাগ্যের ওপর ঈমান আনবে"। আবু ফারওয়ার বর্ণনায়ও এটি রয়েছে। তদ্রূপ মুসলিমের উমারা বিন আল-কাক্ব-এর বর্ণনায় এটি আছে এবং তিনি "পুরোটা" শব্দ দিয়ে তাকিদ দিয়েছেন। কাহ্মাস এবং সুলায়মান আত-তৈমীর বর্ণনায় রয়েছে: "এবং তুমি ভাগ্যের ভালো ও মন্দের ওপর ঈমান আনবে"। ইবনে আব্বাসের হাদিসেও তদ্রূপ এসেছে এবং আতা-এর বর্ণনায় ইবনে উমর থেকে অতিরিক্ত শব্দসহ এসেছে: "তার মিষ্টি ও তিক্ত সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে"।
পুনরুত্থানের আলোচনার সময় "এবং তুমি ঈমান আনবে" শব্দটির পুনরাবৃত্তির হিকমত বা রহস্য সম্ভবত এই যে, এটি এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা অন্য ধরনের বিষয়ের ওপর ঈমান আনার নির্দেশ দেয় (১); কেননা পুনরুত্থান ভবিষ্যতে ঘটবে, আর তার আগে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা বর্তমানে বিদ্যমান। অথবা কাফেরদের মধ্যে যারা এটি অস্বীকার করত তাদের আধিক্যের কারণে এর গুরুত্ব বোঝাতে এটি করা হয়েছে, এজন্যই কুরআনে এর পুনরাবৃত্তি অধিক হয়েছে। অনুরূপভাবে ভাগ্যের বর্ণনার সময়ও "এবং তুমি ঈমান আনবে" শব্দটির পুনরাবৃত্তির হিকমত হলো, এটি যেন তাতে [৯৭/আ] মতভেদের প্রতি ইঙ্গিত দিচ্ছে। ফলে "ঈমান আনবে" শব্দটির পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে এর বিষয়ের প্রতি বিশেষ গুরুত্বারোপ করা হয়েছে। এরপর "তার ভালো ও মন্দ, এবং মিষ্টি ও তিক্ত" উক্তির মাধ্যমে বদল (পরিবর্তিত শব্দ) ব্যবহার করে বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। অতঃপর সর্বশেষ বর্ণনায় "আল্লাহর পক্ষ থেকে" উক্তির মাধ্যমে অতিরিক্ত তাকিদ প্রদান করেছেন।--------------------------------------------
(১) 'আল-ফাতহ' গ্রন্থে রয়েছে: (তার প্রতি)।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 12)

والقدر: مصدر، تقول: قَدَرتُ الشيء بتخفيف الدال وفتحها أقْدِره بالكسر والفتح قَدَرًا وَقَدْرًا: إذا أحطتُ بمقداره، والمراد أن الله تعالى علم مقادير الأشياء وأزمانها قبل إيجادها، ثم أوجد ما سبق في علمه أنه يوجد، وكل مُحدث صادر عن علمه وقدرته وإرادته.
هذا هو المعلوم من الدين بالبراهين القطعية، وعليه كَانَ السلف من الصحابة وخيار التابعين إلَى أن حدثت بدعة القدر في أواخر زمن الصحابة، وقد روى مُسْلِم (1) القصة في ذَلِكَ من طريق كَهْمَس، عن ابن بُرَيْدة، عن يَحْيَى بن يَعْمر قَالَ: "كَانَ أول من قَالَ في القدر بالبصرة مَعْبَد الجُهَني، قَالَ: فانطلقتُ أنا وحُميد الحِمْيَري"، فذكر اجتماعهما بعبد الله بن عمر، وأنه سأله عن ذلكَ، فأخبره بأنه بَرِيءٌ ممن يقول ذلكَ، وأن الله لا يقبل مِمن لَم يؤمن بالقدر عملًا.
وقد حكى المصنفون في المقالات عن طوائف من القدرية إنكار كون البارئ عالِمًا بشيء من أعمال العباد قبل وقوعها منهم، وإنما يعلمها بعد كونها، قَالَ القرطبي وغيره: قد انقرض هذا المذهب ولا نعرفُ أحدًا يُنسب إليه من المتأخرين، قَالَ: والقدرية اليوم مطبقون عَلى [أن] (2) الله عالِمٌ بأفعال العباد قبل وقوعها، وإنما خالفوا السلف في زعمهم بأن أفعال العباد مقدورة لَهم، وواقعة منهم عَلى جهة الاستقلال، وهو مع كونه مذهبًا باطلًا أخف من المذهب الأول.
وأما المتأخرون منهم فأنكروا تعلق الإرادة بأفعال العباد فرارًا من تعلق القديم بالمحدث، وهم مَخصومون بما قَالَ الشافعي: إن سلَّم القدري العلم خُصِم، يعني: يقال له: أيجوز أن يقع في الوجود خلاف ما تضمنه العلم؟ فإن منع وافق قول أهل السنة، وإن أجاز لزمه نسبة الجهل، تعالَى الله عن ذَلِكَ.--------------------------------------------
(1) "صحيح مُسْلِم" (كتاب الإيمان، باب: بيان الإيمان والإسلام والإحسان. . .) برقم (8).
(2) زيادة من "الفتح".
আল-কদর (তাকদির): এটি একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল। আপনি যখন দাল বর্ণে তাশদিদ ছাড়া ফাতহা (যবর) দিয়ে 'কাদারতুশ শাই' বলেন এবং দাল বর্ণে কাসরা (যের) বা ফাতহা দিয়ে 'আকদিরু' বলেন, তখন এর অর্থ হয়: যখন আমি তার পরিমাণ সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান লাভ করি। এর উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ তাআলা প্রতিটি জিনিসের পরিমাণ ও সময় তা সৃষ্টির পূর্বেই জানতেন। অতঃপর তিনি তাঁর জ্ঞানে যা আগে থেকেই ছিল তা অস্তিত্বে নিয়ে আসেন। আর প্রতিটি নতুন সৃষ্টিই তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা এবং ইচ্ছার মাধ্যমেই অস্তিত্ব লাভ করে।
এটিই অকাট্য প্রমাণের ভিত্তিতে দ্বীনের সুনিশ্চিত বিষয়। সাহাবায়ে কেরাম এবং শ্রেষ্ঠ তাবেয়িগণ এর ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিলেন, যতক্ষণ না সাহাবাদের যুগের শেষভাগে তাকদির নিয়ে বিদআতের সূচনা হয়। ইমাম মুসলিম (১) এ সম্পর্কে কাহমাস, ইবনে বুরাইদাহ এবং ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামারের সূত্রে ঘটনাটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: "বসরায় তাকদির নিয়ে প্রথম কথা বলেন মাবাদ আল-জুহানি। তিনি বলেন: অতঃপর আমি ও হুমাইদ আল-হিময়ারি রওনা হলাম...", এরপর তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে উমরের সাথে তাদের সাক্ষাতের কথা উল্লেখ করেন। ইবনে উমর জানান যে, যারা এ কথা বলে তাদের সাথে তার কোনো সম্পর্ক নেই এবং আল্লাহ তাআলা তাকদিরে বিশ্বাস না করা পর্যন্ত কারো কোনো আমল কবুল করবেন না।
বিভিন্ন মতবাদ বিষয়ক গ্রন্থকারগণ কদরিয়াদের কিছু দলের কথা উল্লেখ করেছেন, যারা বান্দার আমল সংঘটিত হওয়ার আগে আল্লাহ তাআলা তা জানেন বলে অস্বীকার করত। তাদের দাবি ছিল, আমলটি সংঘটিত হওয়ার পরেই কেবল আল্লাহ তা জানেন। ইমাম কুরতুবি ও অন্যান্যরা বলেন: এই মাযহাব এখন বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং পরবর্তীকালের কাউকেই এ মতের অনুসারী হিসেবে পাওয়া যায় না। তিনি বলেন: বর্তমানের কদরিয়ারা এই বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ তাআলা বান্দার আমল সংঘটিত হওয়ার আগেই তা জানেন। তবে তারা সালাফদের বিরোধিতা করে এই দাবিতে যে, বান্দার কাজগুলো তাদের নিজেদেরই আয়ত্তাধীন এবং তা সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে তাদের মাধ্যমেই সংঘটিত হয়। এই মাযহাবটি বাতিল হওয়া সত্ত্বেও প্রথম মাযহাবের চেয়ে কিছুটা নমনীয়।
আর তাদের মধ্যে পরবর্তীকালের লোকেরা বান্দার আমলের সাথে আল্লাহর ইচ্ছার সম্পর্ককে অস্বীকার করেছে, যাতে অনাদি সত্তার সাথে নশ্বর সৃষ্টির সম্পর্ক এড়ানো যায়। ইমাম শাফেয়ী যা বলেছেন তার মাধ্যমে তাদের যুক্তি খণ্ডন করা হয়েছে: "যদি কদরিয়াপন্থী ব্যক্তি আল্লাহর পূর্বজ্ঞানকে মেনে নেয়, তবে সে পরাজিত হলো।" অর্থাৎ তাকে বলা হবে: আল্লাহর জ্ঞানে যা রয়েছে তার বিপরীত কিছু কি বাস্তবে ঘটা সম্ভব? যদি সে বলে সম্ভব নয়, তবে সে আহলুস সুন্নাহর মতের সাথে একমত হলো। আর যদি সে বলে সম্ভব, তবে আল্লাহর প্রতি অজ্ঞতা আরোপ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে; আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।--------------------------------------------
(১) "সহীহ মুসলিম" (ঈমান অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা...) হাদিস নং (৮)।
(২) "আল-ফাতহ" থেকে সংযোজিত।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 13)

* تنبيه:
ظاهر السياق يقتضي أن الإيمان لا يُطلق عَلى من صدَّق بجميع ما ذكر، وقد اكتفى الفقهاء بإطلاق الإيمان عَلى من آمن بالله ورسوله، ولا اختلاف؛ لأن الإيمان برسول الله المراد به: الإيمان بوجوده وبما جاء به عن ربه، فيدخل جميع ما ذكر تحت ذَلِكَ، والله أعلم.
قوله: (أن تعبد الله) [97 / ب].
قَالَ النووي: يحتمل أن يكون المراد بالعبادة: معرفة الله، فيكون عطف الصلاة وغيرها [عليها] (1) لإدخالها في الإسلام، ويحتمل أن يكون المراد بالعبادة: الطاعة مطلقًا فيدخل فيه جَميع الوظائف، فعلى هذا يكون عطف الصلاة وغيرها من عطف الخاص عَلى العام.
قُلْت: أما الاحتمال الأول فبعيد؛ لأن المعرفة من متعلقات الإيمان، وأما الإسلام فهو أعمال قولية وبدنية، وقد عبر في حديث عمر هنا بقوله: "أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن مُحَمَّدًا رسول الله"، فدل عَلى أن المراد بالعبادة في حديث الباب: النطق بالشهادتين، وبهذا تبين دفع الاحتمال الثاني، ولما عبر الراوي بالعبادة احتاج أن يوضحها بقوله: "ولا تشرك به شيئًا"، ولم يحتج إليها في رواية عمر لاستلزامها ذَلِكَ.
فإن قيل: السؤال عام لأنه سأل عن ماهية الإسلام، والجواب خاص لقوله: "أن تعبد" أو "تشهد"، وكذا قَالَ في الإيمان: "أن تؤمن"، وفِي الإحسان: "أن تعبد".
والجواب: أن ذَلِكَ لنكتة الفرق بين المصدر وبين أن والفعل؛ لأن "أن تفعل" تدل عَلى الاستقبال، والمصدر لا يدل عَلى زمان، عَلى أن بعض الرواة أورده هنا بصيغة المصدر، ففي رواية عُثْمَان بن غِيَاث قَالَ: "شهادة أن لا إله إلا الله"، وكذا في حديث أنس، وليس المراد بمخاطبته بالإفراد اختصاصه بذلك، بل المراد: تعليم السامعين الحكم في حقهم وحق من أشبههم من المكلفين، وقد تبين ذَلِكَ بقوله في آخره: "يعلِّم الناس دينهم".--------------------------------------------
(1) زيادة من "الفتح".
সতর্কীকরণ:
প্রসঙ্গের বাহ্যিক দিক দাবি করে যে, যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে তার সবটুকুকে যে সত্য বলে স্বীকার করে কেবল তাকেই মুমিন বলা হয় না। তবে ফকিহগণ কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ঈমান আনয়নকারীর ওপর মুমিন শব্দের প্রয়োগ ঘটিয়েই ক্ষান্ত হয়েছেন। এতে কোনো বিরোধ নেই; কারণ আল্লাহর রাসুলের প্রতি ঈমান আনার উদ্দেশ্য হলো: তাঁর অস্তিত্ব এবং তাঁর রবের পক্ষ থেকে তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঈমান রাখা। ফলে উল্লিখিত সবকিছুই এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
তাঁর বাণী: (যেন তুমি আল্লাহর ইবাদত করো) [৯৭ / খ]।
ইমাম নববী বলেন: এটি হতে পারে যে ইবাদত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহকে চেনা, তাই নামাজ ও অন্যান্য বিষয়কে [এর ওপর] (১) সংযুক্ত করা হয়েছে সেগুলোকে ইসলামের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য। আবার এটিও হতে পারে যে ইবাদত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: ঢালাওভাবে আনুগত্য করা, ফলে এতে সমস্ত আমল বা দায়িত্ব অন্তর্ভুক্ত হবে। এই বিবেচনা অনুযায়ী, নামাজ ও অন্যান্য বিষয়কে সংযুক্ত করা হবে সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোগের ন্যায়।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি: প্রথম সম্ভাবনাটি দূরবর্তী; কারণ আল্লাহকে চেনা বা মারিফাত হলো ঈমান সংশ্লিষ্ট বিষয়। পক্ষান্তরে ইসলাম হলো মৌখিক ও শারীরিক আমল। এখানে উমর (রা.)-এর হাদিসে তিনি এভাবে ব্যক্ত করেছেন: "তুমি এই সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল।" এটি প্রমাণ করে যে, সংশ্লিষ্ট অনুচ্ছেদের হাদিসে ইবাদত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: দুই সাক্ষ্যবাণী (কালিমা) উচ্চারণ করা। এর মাধ্যমেই দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি খণ্ডন হওয়া স্পষ্ট হয়ে যায়। বর্ণনাকারী যখন 'ইবাদত' শব্দ ব্যবহার করেছেন, তখন "এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না" বলে তা ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন বোধ করেছেন। অথচ উমর (রা.)-এর বর্ণনায় এর প্রয়োজন হয়নি, কারণ সেটি স্বয়ংক্রিয়ভাবেই এর দাবিভুক্ত।
যদি বলা হয়: প্রশ্নটি সাধারণ, কারণ তিনি ইসলামের প্রকৃত সত্তা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন, অথচ উত্তরটি বিশেষ; যেহেতু তিনি বলেছেন: "যেন তুমি ইবাদত করো" বা "সাক্ষ্য দাও"। অনুরূপভাবে ঈমানের ক্ষেত্রে বলেছেন: "যেন তুমি ঈমান আনো" এবং ইহসানের ক্ষেত্রে বলেছেন: "যেন তুমি ইবাদত করো"।
উত্তর হলো: এটি ক্রিয়ামূল এবং 'আন' ও ক্রিয়ার মধ্যবর্তী সূক্ষ্ম পার্থক্যের কারণে; কারণ "তোমার করা" ভবিষ্যৎ কালকে নির্দেশ করে, কিন্তু ক্রিয়ামূল কোনো কাল নির্দেশ করে না। অধিকন্তু, কোনো কোনো বর্ণনাকারী এখানে ক্রিয়ামূল হিসেবেই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। যেমন উসমান ইবনে গিয়াস-এর বর্ণনায় এসেছে: "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই—এই সাক্ষ্য প্রদান করা।" আনাস (রা.)-এর হাদিসেও অনুরূপ এসেছে। তাকে একবচনে সম্বোধন করার উদ্দেশ্য কেবল তাকেই নির্দিষ্ট করা নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো উপস্থিত শ্রবণকারী এবং তাদের মতো অন্যান্য সকল শরয়ি দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের জন্য বিধানটি শিক্ষা দেওয়া। পরিশেষে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে তা স্পষ্ট হয়ে গেছে: "তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শিক্ষা দিচ্ছেন।"--------------------------------------------
(১) "আল-ফাতহ" থেকে সংযোজিত।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 14)

فإن قيل: لِمَ لَم يذكر الحج؟
أجابَ بعضهم: باحتمال أنه لَم يكن فُرِضَ، وهو مردود بما رَوَاهُ ابن مَنْدَه في "كتاب الإيمان" بإسناده الَّذِي عَلى شرط مُسْلِم من طريق سليمان التيمي في حديث عمر أوله: "أن رجلًا في آخر عُمُر النبي صلى الله عليه وسلم جاء إلَى رسول الله صلى الله عليه وسلم. . . . ." فذكر الحديث بطوله (1)، فكأنه إنما جاء بعد إنجاز (2) جَميع الأحكام، لتقرير أمور الدين الَّتِي بَلَّغها متفرقة في مجلس واحد لتضبط.
ويستنبط منه جواز سؤال العالم ما لا يجهله السائل ليعلمه السامع.
وأمَّا الحج فقد ذكر، لكن بعض الرواة إما ذهل عنه وإما نسيه، والدليل عَلى ذَلِكَ [98 / أ] اختلافهم في ذكر بعض الأعمال دون بعض، ففي رواية كَهْمَس: "وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلًا"، وكذا في حديث أنس.
وفي رواية عطاء الخراساني لَم يذكر الصوم، وفي حديث أبي عامر ذكر الصلاة والزكاة حسب، ولَم يذكر في حديث ابن عباس مزيدًا عَلى الشهادتين، وذكر سليمان التيمي في روايته الجميع وزاد بعد قوله: "وتحج وتعتمر وتغتسل من الجنابة وتتمم الوضوء"، وَقَالَ مطر الوراق في روايته: "وتُقيم الصلاة وتؤتي الزكاة قَالَ: فذكر عُرى الإسلام"، فتبين ما قلناه أن بعض الرواة ضبط ما لَم يضبطه غيره.
قوله: (وتقيم الصلاة) زاد مُسْلِم "المكتوبة" أي: المفروضة، وإنما عبر بالمكتوبة للتفنن في العبارة، فإنه عبر في الزكاة بالمفروضة، ولاتباع قوله: {إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا (103)} [النساء: 103].
قوله: (وتصوم رمضان) استدل به عَلى قول رمضان من غير إضافة شهر إليه، وستأتي المسألة في كتاب الصيام إن شاء الله تعالَى.--------------------------------------------
(1) "الإيمان" لابن منده (1/ 143، 144).
(2) في "الفتح": "إنزال".
যদি বলা হয়: কেন হজের উল্লেখ করা হয়নি?
কেউ কেউ উত্তর দিয়েছেন এই সম্ভাবনার ভিত্তিতে যে, তখন পর্যন্ত তা ফরজ হয়নি। তবে এই মতটি প্রত্যাখ্যাত ইবনে মানদাহ কর্তৃক 'কিতাবুল ঈমান'-এ মুসলিমের শর্তানুযায়ী উদ্ধৃত সুলাইমান আত-তাইমীর সনদে বর্ণিত উমর (রা.)-এর হাদিস দ্বারা, যার শুরু হলো: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবনের শেষ দিকে এক ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এলেন..." এরপর তিনি দীর্ঘ হাদিসটি উল্লেখ করেছেন (১)। সুতরাং বোঝা যায় যে, এটি দ্বীনের সমস্ত বিধান পূর্ণাঙ্গরূপে অবতীর্ণ হওয়ার পর এসেছিল, যাতে দ্বীনের যে বিষয়গুলো বিভিন্ন সময়ে বিচ্ছিন্নভাবে পৌঁছে দেওয়া হয়েছিল, তা একটি মজলিসে সুসংহতভাবে প্রতিষ্ঠিত ও সংরক্ষিত করা যায়।
এ থেকে এই মাসআলা বের করা যায় যে, উপস্থিত শ্রোতারা যাতে শিখতে পারে, সেজন্য আলেমকে এমন বিষয়ে প্রশ্ন করা জায়েজ যা প্রশ্নকারী নিজেও জানে।
আর হজের বিষয়টি মূলত উল্লেখিত হয়েছে, কিন্তু কোনো কোনো বর্ণনাকারী হয় সে সম্পর্কে অমনোযোগী ছিলেন অথবা তা ভুলে গিয়েছিলেন। এর প্রমাণ হলো [৯৮ / ক] কিছু আমলের কথা উল্লেখ করা এবং কিছু ছেড়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে বর্ণনাকারীদের মাঝে বিদ্যমান মতপার্থক্য। যেমন কাহমাস-এর বর্ণনায় রয়েছে: "এবং যদি সামর্থ্য থাকে তবে বাইতুল্লাহর হজ করবে", আনাস (রা.)-এর হাদিসেও অনুরূপ রয়েছে।
আতা আল-খুরাসানীর বর্ণনায় সওমের (রোজা) কথা উল্লেখ নেই। আবু আমিরের হাদিসে কেবল সালাত ও জাকাতের উল্লেখ রয়েছে। ইবনে আব্বাসের হাদিসে শাহাদাতাইনের (কালিমা শাহাদাত) অতিরিক্ত কিছু উল্লেখ করা হয়নি। সুলাইমান আত-তাইমী তাঁর বর্ণনায় সবগুলো উল্লেখ করেছেন এবং তার সাথে এই বাক্যও যোগ করেছেন: "হজ ও উমরা করা, জানাবাত (নাপাকি) থেকে গোসল করা এবং পরিপূর্ণভাবে অজু করা।" মাতার আল-ওয়াররাক তাঁর বর্ণনায় বলেন: "সালাত কায়েম করবে ও জাকাত প্রদান করবে; বর্ণনাকারী বলেন: এভাবে তিনি ইসলামের স্তম্ভগুলো উল্লেখ করেছেন।" সুতরাং আমরা যা বলেছিলাম তা স্পষ্ট হলো যে, কিছু বর্ণনাকারী এমন বিষয় নিঁখুতভাবে সংরক্ষণ করেছেন যা অন্য বর্ণনাকারীরা করতে পারেননি।
তাঁর উক্তি: (সালাত কায়েম করবে) ইমাম মুসলিম এখানে 'মাকতুবাহ' (লিখিত/নির্ধারিত) শব্দটি বৃদ্ধি করেছেন, যার অর্থ: 'ফরজ সালাত'। মূলত শব্দশৈলীর বৈচিত্র্য আনার জন্য 'মাকতুবাহ' শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ তিনি জাকাতের ক্ষেত্রে 'মাফরুদাহ' শব্দ ব্যবহার করেছেন। এছাড়া আল্লাহর বাণী অনুসরণ করার জন্যও এটি করা হয়েছে: {নিশ্চয়ই সালাত মুমিনদের ওপর সময়ের সাথে নির্দিষ্ট একটি বিধান (কিতাব)} [আন-নিসা: ১০৩]।
তাঁর উক্তি: (রমজানের সওম রাখবে) এর দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয়েছে যে, 'রমজান' শব্দের সাথে 'মাস' (শাহর) শব্দ যোগ না করেই কেবল রমজান বলা জায়েজ। ইনশাআল্লাহ তাআলা 'কিতাবুস সিয়াম'-এ এই মাসআলাটি সামনে আসবে।--------------------------------------------
(১) ইবনে মানদাহ রচিত 'আল-ঈমান' (১/ ১৪৩, ১৪৪)।
(২) 'আল-ফাতহ' গ্রন্থে 'ইনজাল' (অবতরণ) শব্দ রয়েছে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 15)

قوله: (الإحسان) هو مصدر، تقول: أَحْسَنَ إحسانًا، ويتعدى بنفسه وبغيره، تقول: أحسنتُ كذا: إذا أتقنته، وأحسنتُ إلَى فلان: إذا أوصلت إليه النفع، والأول هو المراد، لأن المقصود إتقان العبادة، وقد يُلحظ الثاني بأن المخلص مثلًا يحسن لإخلاصه إلَى نفسه، وإحسان العبادة: الإخلاص فيها، والخشوع، وفراغ البال حال التلبس بها، ومراقبة المعبود، وأشار في الجواب إلَى حالتين:
أرفعهما: أن يغلب عليه مشاهدة الحق بقلبه حَتى كأنه يراها بعينه وهو قوله: (كأنك تراه) أي: وهو يراك.
والثانية: أن يستحضر أن الحق مطلع عليه، يرى كل ما يعمل وهو قوله: (فإنه يراك).
وهاتان الحالتان تثمرهما معرفة الله وخشيته، وقد عبر في رواية عُمَارة بن القعقاع بقوله: "أن تخشى الله كأنك تراه".
قالَ النووي: معناه أنك إنما تراعي الآداب المذكورة إذا كنت تراه ويراك، لكونه يراك لا لكونه تراه، فهو دائمًا يراك، فأحسن عبادته وإن لَم تره، فتقدير الحديث: فإن لَم [تكن] (1) تراه فاستمر عَلى إحسان العبادة فإنه يراك.
* تنبيه:
دل سياق الحديث عَلى أن رؤية الله في [98 / ب] الدُّنْيَا بالأبصار غير واقعة، وأما النبي صلى الله عليه وسلم فذاك لدليل آخر، وقد صرح مُسْلِم في روايته من حديث أبي أمامة بقوله صلى الله عليه وسلم: "واعلموا أنكم لن تروا ربكم حَتَّى تَموتوا" (2).--------------------------------------------
(1) زيادة من "الفتح".
(2) هذا اللفظ من حديث أبي أمامة ليس في "صحيح مُسْلِم"، وأخرجه الحاكم في "المستدرك" (كتاب الفتن والملاحم، باب: إن الله تعالَى لَم يبعث نبيًّا إلا حذر أمته الدجال) (4/ 536، 537)، ولفظه: "وإنكم لن تروا ربكم حتَّى تموتوا"، وَقَالَ: هذا حديثٌ صحيحٌ عَلى شرط مُسْلِم، ولَم يخرجاه بهذه السياقة.
أما الحديث الَّذِي أخرجه مُسْلِم في "صحيحه" (كتاب الفتن وأشراط الساعة، باب: ذكر ابن صياد) برقم (2931)، فهو من حديث عبد الله بن عمر، ولفظه: "لن يرى أحد منكم ربه عز وجل حَتَّى يموت".
তাঁর বক্তব্য: (আল-ইহসান) এটি একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল। আপনি বলেন: ‘আহসানা ইহসানান’। এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বা অন্যের মাধ্যমে ব্যবহৃত হতে পারে। আপনি বলেন: ‘আমি অমুক কাজটি ইহসান করেছি’, যখন আপনি তা নিপুণভাবে সম্পন্ন করেন। এবং ‘আমি অমুক ব্যক্তির প্রতি ইহসান করেছি’, যখন আপনি তার কাছে কোনো উপকার পৌঁছান। প্রথম অর্থটিই এখানে উদ্দেশ্য, কারণ লক্ষ্য হলো ইবাদতকে নিপুণ ও নিখুঁত করা। তবে দ্বিতীয় অর্থটিও বিবেচনা করা যেতে পারে, যেমন একজন নিষ্ঠাবান ব্যক্তি তার নিষ্ঠার মাধ্যমে নিজের প্রতি ইহসান (উপকার) করে। ইবাদতে ইহসান হলো: তাতে ইখলাস বা নিষ্ঠা রাখা, খুশু (বিনয়) অবলম্বন করা, ইবাদতে লিপ্ত থাকাকালীন অন্তরকে অন্য চিন্তা থেকে মুক্ত রাখা এবং মা'বুদ বা উপাস্যের প্রতি লক্ষ্য রাখা। তিনি উত্তরের মধ্যে দুটি অবস্থার দিকে ইঙ্গিত করেছেন:
এর মধ্যে উচ্চতর হলো: তার অন্তরে পরম সত্যের দর্শনের বিষয়টি এমনভাবে প্রবল হবে যে, মনে হবে সে যেন তাঁকে চাক্ষুষ দেখছে। এটিই তাঁর বক্তব্য: (যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ), অর্থাৎ: অথচ তিনি তোমাকে দেখছেন।
এবং দ্বিতীয়টি হলো: এই ধ্যান করা যে পরম সত্য (আল্লাহ) তার অবস্থা সম্পর্কে অবগত, সে যা কিছু করছে তা তিনি দেখছেন। এটিই তাঁর বক্তব্য: (নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন)।
আর এই দুটি অবস্থারই ফলাফল হলো আল্লাহর পরিচয় লাভ এবং তাঁকে ভয় করা। উমারা ইবনে আল-কাক্কা-এর বর্ণনায় এই বিষয়টি এভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে: "তুমি আল্লাহকে এমনভাবে ভয় করো যেন তুমি তাঁকে দেখছ।"
ইমাম নববী বলেছেন: এর অর্থ হলো তুমি উল্লিখিত আদব বা শিষ্টাচারসমূহ তখনই পালন করবে যখন তুমি তাঁকে দেখবে এবং তিনি তোমাকে দেখবেন—অর্থাৎ তিনি তোমাকে দেখছেন বলে, তুমি তাঁকে দেখছ বলে নয়। কারণ তিনি সর্বদা তোমাকে দেখছেন। সুতরাং তাঁর ইবাদতকে সুন্দর করো যদিও তুমি তাঁকে না দেখ। অতএব হাদিসটির মর্মার্থ হলো: যদি তুমি তাঁকে না-ও দেখ, তবে ইবাদত সুন্দরভাবে চালিয়ে যাও, কারণ নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন।
* সতর্কবার্তা:
হাদিসের প্রেক্ষাপট নির্দেশ করে যে, ইহকালে [৯৮ / খ] চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে আল্লাহকে দেখা সম্ভব নয়। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বিষয়টি অন্য দলিলের ভিত্তিতে। ইমাম মুসলিম আবু উমামা থেকে বর্ণিত তাঁর রেওয়ায়েতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বক্তব্য স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন: "জেনে রেখো, তোমরা মৃত্যুবরণ না করা পর্যন্ত তোমাদের রবকে দেখতে পাবে না" (২)।--------------------------------------------
(১) 'আল-ফাতহ' থেকে অতিরিক্ত অংশ।
(২) আবু উমামা বর্ণিত এই শব্দগুলো 'সহিহ মুসলিমে' নেই। হাকেম এটি তাঁর 'আল-মুস্তাদরাক' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন (ফিতনা ও মহাযুদ্ধ অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: আল্লাহ তাআলা এমন কোনো নবী পাঠাননি যিনি তাঁর উম্মতকে দাজ্জাল সম্পর্কে সতর্ক করেননি) (৪/ ৫৩৬, ৫৩৭)। এর শব্দগুলো হলো: "আর নিশ্চয়ই তোমরা মৃত্যুবরণ না করা পর্যন্ত তোমাদের রবকে দেখতে পাবে না।" তিনি বলেছেন: এই হাদিসটি ইমাম মুসলিমের শর্তানুযায়ী সহিহ, তবে তাঁরা এই শব্দবিন্যাসে এটি বর্ণনা করেননি।
আর ইমাম মুসলিম তাঁর 'সহিহ' গ্রন্থে (ফিতনা ও কিয়ামতের আলামত অধ্যায়, পরিচ্ছেদ: ইবনে সাইয়াদের আলোচনা) ২৯৩১ নম্বর ক্রমিকে যে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন, তা আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণিত। তার শব্দগুলো হলো: "তোমাদের কেউ মৃত্যুবরণ না করা পর্যন্ত তোমাদের মহান ও পরাক্রমশালী রবকে দেখতে পাবে না।"

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 16)

وأقدم بعض غلاة الصوفية عَلى تأويل الحديث بغير علم، فقال: فيه إشارة إلَى مقام المحو والفناء، وتقديره: فإن لَم تكن، أي: فإن لَم تَصِرْ شيئًا، وفنيت عن نفسك حَتى كأنك ليس بموجود، فإنك حينئذ تراه.
وغفل قائل هذا -للجهل بالعربية- عن أنه لو كَانَ المراد ما زعم لكان قوله: "تراه" مَحذوف الألف؛ لأنه يصير مَجزومًا؛ لكونه عَلى زعمه جواب الشرط، ولَم يرد في شيء من طرق هذا الحديث بحذف الألف، ومن ادعى أن إثباتها في الفعل المجزوم عَلى خلاف القياس فلا يصار إليه؛ إذ لا ضرورة هُنَا، وأيضًا فلو كَانَ ما ادعاه صحيحًا لكان قوله: "فإنه يراك" ضائعًا؛ لأنه لا ارتباط له بما قبله.
ومما يفسد تأويله رواية كَهْمَس، فإن لفظها: "فإنك إن لا تراه فإنه يراك"، وكذلك في رواية سليمان التيمي، فسلط النفي عَلى الرؤية لا عَلى الكون الَّذِي حَمَل عَلى ارتكاب التأويل المذكور، وفِي رواية [أبي] (1) فَرْوَة: "فإن لَم تره فإنه يراك"، ونَحوه في حديث أنس، وابن عباس، وكل هذا يبطل التأويل المتقدم، والله أعلم.
* فائدة:
زاد مُسْلِم في رواية عُمَارة بن القعقاع قول السائل: "صدقت" عقب كل جواب من الأجوبة الثلاثة، وزاد أبو فَرْوَة في روايته: "فلما سمعنا قول الرجل: صدقت؛ أنكرناه"، وفي رواية كَهْمَس: "فعجبنا له يسأله ويصدقه"، وفِي رواية مطر: انظروا إليه كيف يسأله، وانظروا إليه كيف يصدقه"، وفِي حديث أنس: "انظروا هو يسأله وهو يصدقه كأنه أعلم منه"، وفِي رواية سليمان بن بُرَيْدة: "قَالَ القوم: ما رأينا رجلًا مثل هذا كأنه يُعلِّم رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول له: صدقت صدقت".
قَالَ القرطبي: إنما عجبوا من ذَلِكَ؛ لأن ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم لا يُعرف إلا من جهته، وليس هذا السائل ممن عُرف بلقاء النبي صلى الله عليه وسلم ولا بالسماع منه، ثم هو يسأل سؤال عارف بما يسأل عنه؛ لأنه يخبره بأنه صادق فيه، فتعجبوا [99 / أ] من ذَلِكَ تعجب المستبعد لذلك.--------------------------------------------
(1) زيادة من "الفتح".
চরমপন্থী কিছু সুফি ইলম ছাড়াই হাদিসটির অপব্যাখ্যা করতে অগ্রসর হয়েছে। তারা বলেছে: এতে মাহউ (বিলুপ্তি) এবং ফানা (লয়) এর স্তরের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। এর ব্যাখ্যা হলো: 'যদি তুমি না থাকো', অর্থাৎ যদি তুমি কিছু না হও এবং নিজের নফসের থেকে বিলীন হয়ে যাও এমনকি তুমি যেন অস্তিত্বহীন হয়ে পড়ো, তবেই তুমি তাকে দেখতে পাবে।
আর এই কথা যে বলেছে—আরবি ভাষায় অজ্ঞতার কারণে—সে এই বিষয়ে গাফেল থেকেছে যে, যদি তার দাবি অনুযায়ী এই অর্থই উদ্দেশ্য হতো, তবে "তরাহু" (তুমি তাকে দেখবে) শব্দে আলিফ বিলুপ্ত হতো; কেননা তার দাবি অনুযায়ী এটি শর্তের উত্তর (জওয়াবে শারত) হওয়ার কারণে মাজজুম (শব্দান্তিক পরিবর্তন) হতো। অথচ এই হাদিসের কোনো বর্ণনাসূত্রেই আলিফ বিলোপের মাধ্যমে এটি বর্ণিত হয়নি। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে, মাজজুম ক্রিয়ায় আলিফ বহাল থাকা ব্যাকরণিক নিয়মের বিপরীত, তার এই কথার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা হবে না; কারণ এখানে এর কোনো প্রয়োজনীয়তা নেই। এছাড়া তার দাবি যদি সঠিক হতো, তবে "নিশ্চয় তিনি তোমাকে দেখেন" কথাটি নিরর্থক হয়ে পড়ত; কারণ পূর্বের কথার সাথে তখন এর কোনো সম্পর্ক থাকত না।
তার এই ব্যাখ্যাকে বাতিল করে দেয় কাহমাস-এর বর্ণনাটি, যার শব্দগুলো হলো: "যদি তুমি তাকে দেখতে না পাও, তবে নিশ্চয় তিনি তোমাকে দেখেন"। তেমনিভাবে সুলাইমান আত-তাইমি-র বর্ণনাতেও না-বোধক অব্যয়টি দেখার ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে, অস্তিত্বের ওপর নয়—যা তাকে উক্ত অপব্যাখ্যা করতে প্ররোচিত করেছিল। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় রয়েছে: "যদি তুমি তাকে না দেখো, তবে তিনি তোমাকে দেখেন"। আনাস এবং ইবনে আব্বাসের হাদিসেও অনুরূপ রয়েছে। এই সবকিছুই পূর্বোক্ত ব্যাখ্যাকে বাতিল করে দেয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
* ফায়দা (উপকারিতা):
ইমাম মুসলিম উমারাহ ইবনুল কা’কা’ এর বর্ণনায় প্রশ্নকারীর এই উক্তিটি বৃদ্ধি করেছেন: "আপনি সত্য বলেছেন"—তিনটি উত্তরের প্রতিটির পর। আবু ফারওয়া তার বর্ণনায় বৃদ্ধি করেছেন: "যখন আমরা লোকটির এই কথা শুনলাম যে 'আপনি সত্য বলেছেন', তখন আমরা তা অপছন্দ করলাম।" কাহমাসের বর্ণনায় আছে: "আমরা তার বিষয়ে আশ্চর্যান্বিত হলাম যে, সে তাকে প্রশ্নও করছে আবার তার সত্যায়নও করছে।" মাতার-এর বর্ণনায় আছে: "তোমরা তার দিকে তাকাও, সে তাকে কীভাবে প্রশ্ন করছে এবং কীভাবে তার সত্যায়ন করছে।" আনাসের হাদিসে আছে: "তোমরা দেখো, সে তাকে প্রশ্ন করছে আবার তার সত্যায়নও করছে, যেন সে তার চেয়েও বেশি জানে।" সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহর বর্ণনায় আছে: "উপস্থিত লোকেরা বলল: আমরা এই লোকের মতো আর কাউকে দেখিনি, যেন সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে শিক্ষা দিচ্ছে এবং তাকে বলছে: আপনি সত্য বলেছেন, আপনি সত্য বলেছেন।"
আল-কুরতুবী বলেন: তারা একারণেই আশ্চর্যান্বিত হয়েছিলেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা কেবল তাঁর মাধ্যমেই জানা সম্ভব। অথচ এই প্রশ্নকারী এমন কেউ ছিলেন না যিনি নবীর সাথে সাক্ষাত করার জন্য বা তাঁর থেকে শোনার জন্য পরিচিত ছিলেন। এরপরও তিনি এমনভাবে প্রশ্ন করছিলেন যে ব্যক্তি প্রশ্নের উত্তরটি আগে থেকেই জানে; কারণ তিনি উত্তর শুনে তা সত্য বলে সাক্ষ্য দিচ্ছিলেন। তাই তারা [৯৯ / আ] এই অসম্ভব বিষয়টির কারণে বিস্ময় প্রকাশ করেছিলেন।--------------------------------------------
(১) 'আল-ফাতহ' থেকে সংগৃহীত।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 17)

قوله: (متى الساعة) أي: متى تقوم الساعة، وصرح به في رواية عُمَارة بن القعقاع، واللام للعهد، والمراد: يوم القيامة.
قوده: (بأعلم) الباء زائدة لتأكيد النفي، وهذا وإن كانَ مشعرًا بالتساوي في العلم لكن المراد بالتساوي في العلم بأن الله استأثر بعلمها؛ لقوله بَعْدُ: "خمس لا يعلمها إلا الله"، وسيأتي نظير هذا التركيب في أواخر الكلام عَلى هذا الحديث في قوله: "ما كنت بأعلم به من رجل منكم"، فإن المراد أيضًا: التساوي في عدم العلم به، وفِي حديث ابن عباس هنا فقال: "سبحان الله خَمس من الغيب لا يعلمهن إلا الله"، ثم تلا الآية.
قَالَ النووي: يستنبط منه: أن العالم إذا سئل عمَّا لا يعلم يصرح بأنه لا يعلمه، ولا يكون في ذلِكَ نقص من مرتبته، بل يكون دليلًا عَلى مزيد ورعه.
وَقَالَ القرطبي: مقصود هذا السؤال: كف السامعين عن السؤال عن وقت الساعة؛ لأنهم كانوا قد أكثروا السؤال عنها، كما ورد في كثير من الآيات والأحاديث، فلما حصل الجواب بما ذكر هنا حصل اليأس من معرفتها، بخلاف الأسئلة الماضية، فإن المراد بها: استخراج الأجوبة ليتعلمها السامعون ويعملوا بِها، ونبه بهذه الأسئلة عن تفصيل ما تمكن معرفته مما لا تمكن.
قوله: (من السائل) عدل عن قوله: "لست بأعلم بها منك" إلَى لفظ يشعر بالتعميم؛ تعريضًا للسامعين، أي: أن كل مسئول وكل سائل فهو كذلك.
قوله: (وسأخبرك) وفِي التفسير: "ولكن سأحدثك عن أشراطها، وفِي رواية أبي فروة: "ولكن لَها علامات تُعرف بِها"، وفِي رواية كَهْمَس قَالَ: "فأخبرني عن أماراتها"، فترددنا هل ابتدأه بذكر الأمارات؟ أو السائل سأل عن الأمارات؟
ويجمع بينهما بأنه ابتدأ بقوله: "وسأخبرك فقال له السائل: "فأخبرني"، ويدل عَلى ذَلِكَ رواية سليمان التيمي؛ فلفظها: "ولكن إن شئت نبأتك عن أشراطها. قَالَ: أجل". ونحوه في حديث ابن عباس وزاد: "فحدثني".
وقد حصل تفسير الأشراط من الرواية الأخرى، وأنها العلامات: وهي بفتح
তাঁর বাণী: (কিয়ামত কখন?) অর্থাৎ: কিয়ামত কখন সংঘটিত হবে? উমারা ইবনে আল-কাক্কা-এর বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে। এখানে 'লাম' বর্ণটি নির্দিষ্টকরণের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিয়ামতের দিন।
তাঁর বাণী: (অধিক অবগত নন) এখানে 'বা' বর্ণটি না-বোধক অর্থকে জোরালো করার জন্য অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। এটি যদিও ইলম বা জ্ঞানের ক্ষেত্রে সমতার ইঙ্গিত প্রদান করে, তবে এখানে জ্ঞানের সমতার উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের জ্ঞানকে কেবল নিজের জন্যই নির্দিষ্ট করে রেখেছেন। কারণ পরবর্তীতে বলা হয়েছে: "পাঁচটি বিষয় যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না।" এই হাদিসের আলোচনার শেষ দিকে অনুরূপ বাক্য গঠন আবার আসবে যেখানে বলা হয়েছে: "আমি এ বিষয়ে তোমাদের কোনো ব্যক্তির চেয়ে অধিক অবগত নই।" এখানেও উদ্দেশ্য হলো বিষয়টি না জানার ক্ষেত্রে উভয়ের সমতা। ইবনে আব্বাসের বর্ণনায় এখানে এসেছে যে, তিনি বললেন: "সুবহানাল্লাহ, অদৃশ্যের পাঁচটি বিষয় আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না," অতঃপর তিনি সংশ্লিষ্ট আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন।
ইমাম নববী রহ. বলেন: এখান থেকে এটি আহরণ করা যায় যে, কোনো আলিমকে যদি এমন বিষয়ে প্রশ্ন করা হয় যা তিনি জানেন না, তবে তিনি স্পষ্টভাবে বলবেন যে তিনি তা জানেন না। এতে তাঁর মর্যাদার কোনো হানি হবে না, বরং এটি তাঁর অধিক তাকওয়া ও আল্লাহভীতির প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে।
ইমাম কুরতুবী রহ. বলেন: এই প্রশ্নের উদ্দেশ্য হলো—শ্রোতাদের কিয়ামতের সময় সম্পর্কে প্রশ্ন করা থেকে বিরত রাখা; কারণ তারা এ সম্পর্কে প্রচুর প্রশ্ন করত, যেমনটি অনেক আয়াত ও হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং এখানে যখন উল্লিখিত উত্তরটি পাওয়া গেল, তখন তা জানার ব্যাপারে নিরাশা তৈরি হলো। পূর্ববর্তী প্রশ্নগুলোর বিষয়টি এর বিপরীত ছিল, কারণ সেগুলোর উদ্দেশ্য ছিল উত্তর জেনে নেওয়া যাতে শ্রোতারা তা শিখতে পারে এবং সে অনুযায়ী আমল করতে পারে। এই প্রশ্নগুলোর মাধ্যমে তিনি যা জানা সম্ভব এবং যা জানা সম্ভব নয়—এই দুইয়ের বিস্তারিত পার্থক্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন।
তাঁর বাণী: (প্রশ্নকারীর চেয়ে) তিনি "আমি তোমার চেয়ে এ বিষয়ে অধিক অবগত নই" বলার পরিবর্তে এমন শব্দ ব্যবহার করেছেন যা ব্যাপকতার অর্থ দেয়; এটি শ্রোতাদের প্রতি এক প্রকার ইঙ্গিত। অর্থাৎ, প্রত্যেক জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি এবং প্রত্যেক প্রশ্নকারীর অবস্থা এমনই যে, তারা কেউই কিয়ামতের নির্দিষ্ট সময় জানে না।
তাঁর বাণী: (এবং আমি তোমাকে সংবাদ দেব) তাফসীরের বর্ণনায় রয়েছে: "তবে আমি তোমাকে এর আলামতসমূহ সম্পর্কে বলব।" আবু ফাওয়াহর বর্ণনায় রয়েছে: "তবে এর কিছু চিহ্ন রয়েছে যার দ্বারা একে চেনা যায়।" কাহমাস-এর বর্ণনায় রয়েছে, তিনি বললেন: "আমাকে এর আলামতসমূহ সম্পর্কে সংবাদ দিন।" ফলে আমাদের মাঝে সংশয় তৈরি হয় যে, তিনি কি নিজেই আলামতসমূহ উল্লেখ করা শুরু করেছিলেন, নাকি প্রশ্নকারী আলামত সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিলেন?
উভয় বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা যায় যে, তিনি প্রথমে বলেছিলেন: "আমি তোমাকে সংবাদ দেব," তখন প্রশ্নকারী তাঁকে বলেছিলেন: "তবে আমাকে সংবাদ দিন।" সুলাইমান আত-তাইমি-এর বর্ণনা এর প্রমাণ দেয়; যার শব্দগুলো হলো: "তবে তুমি চাইলে আমি তোমাকে এর আলামতসমূহ সম্পর্কে জানাতে পারি। তিনি বললেন: হ্যাঁ।" ইবনে আব্বাসের হাদিসেও অনুরূপ এসেছে এবং সেখানে অতিরিক্ত অংশ হলো: "তবে আমাকে বর্ণনা করুন।"
অন্য বর্ণনা থেকে 'আশরাত' (অশراط) শব্দের ব্যাখ্যা পাওয়া গেছে যে, তা হলো আলামত বা চিহ্ন। আর এটি জবর (ফাতাহ) যোগে...

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 18)