📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

প্রশ্ন ১৫ ـ 'জাত' (সত্তা) এর অর্থ সম্পর্কে আলোচনা করুন এবং এর শুরুতে 'আল' যুক্ত হওয়া নিয়ে মতভেদ উল্লেখ করুন?
উত্তর ـ 'জাত' এর অর্থ: জাত: ভাষাগতভাবে এটি 'যু' শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ, যার অর্থ মালিক বা অধিকারিণী। পরবর্তীতে কোনো বস্তুর 'জাত' বলতে তার হাকিকত (প্রকৃত সত্তা) বা তার নিজেকে বোঝাতে ব্যবহৃত হতে শুরু করে। এ থেকেই ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) এর উক্তি: "তোমরা সব কিছু নিয়ে চিন্তা করো, কিন্তু আল্লাহর জাত (সত্তা) নিয়ে চিন্তা করো না।"
— আলেমদের একদল বলেছেন: আল্লাহর জাত মানে হলো তাঁর হাকিকত (প্রকৃত সত্তা)।
— আল-তাইমি 'আল-হুজ্জাহ' গ্রন্থে (১/১৭১) বলেছেন: 'জাত' শব্দের বর্ণনার পরিচ্ছেদ।
* এর (জাত শব্দের) শুরুতে 'আল' (আলিফ-লাম) যুক্ত হওয়া নিয়ে আলেমগণ দুটি মত পোষণ করেছেন:
প্রথম: এর শুরুতে 'আল' যুক্ত হয় এবং এটি একটি আরবি শব্দ। এটি সালাফদের একটি জামাআতের অভিমত।
দ্বিতীয়: এর শুরুতে 'আল' যুক্ত হয় না, বরং এটি পরবর্তী যুগের আলেমদের মাঝে প্রসিদ্ধ হয়েছে এবং এটি একটি উদ্ভাবিত শব্দ। এটি মুহাক্কিক (গবেষক) আলেমদের অভিমত এবং শাইখুল ইসলাম এটিই পছন্দ করেছেন।
সঠিক কথা হলো, এটি ভাষাগতভাবে সম্বন্ধিত (মুদাফ) অবস্থায় আসে এবং কুরআন, সুন্নাহ ও আরবি ভাষায় এর সপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে। যার মধ্যে নিম্নরূপ:
১ — কুরআন থেকে: মহান আল্লাহর বাণী {এবং আল্লাহ অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত।} [আলে ইমরান: ১৫৪]।
২ — সুন্নাহ থেকে: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর বাণী: "নিশ্চয়ই ইব্রাহিম তিনটি মিথ্যা ছাড়া আর কোনো মিথ্যা বলেননি, যার মধ্যে দুটি ছিল আল্লাহর জাতের (সন্তুষ্টির) জন্য।" বুখারি ও মুসলিম (২৩৭১) এটি বর্ণনা করেছেন।
৩ — আরবি সাহিত্য থেকে: খুবাইব আনসারি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর শাহাদাতের প্রাক্কালে যে কবিতা আবৃত্তি করেছিলেন, তিনি বলেছিলেন:
যখন আমি মুসলিম হিসেবে নিহত হই, তখন আমি পরোয়া করি না
আর তা হলো ইলাহ’র জাতের জন্য, আর তিনি যদি চান
আল্লাহর রাহে আমার শাহাদাত কোন পাশে হলো১
তবে ছিন্নভিন্ন দেহের জোড়াগুলোর ওপর বরকত দান করবেন।
১৬ — সিফাত বা গুণাবলির ধরণ সম্পর্কে কেউ প্রশ্ন করলে তার উত্তর কী হবে?
উত্তর — যদি কেউ মহান আল্লাহর আরশের ওপর উঠার (ইস্তিওয়া) ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করে, তবে তাকে বর্ণনাগত (নকলি) এবং যুক্তিগত (আকলি)—এই দুই প্রকার জবাব দেওয়া হবে:--------------------------------------------
১ পূর্ববর্তী উৎস (পৃষ্ঠা ১৪৩)।

প্রথমত — বর্ণনানির্ভর উত্তর:
— ইমাম রাবীআ, মালিক এবং অন্যদের বক্তব্য: "উঠা জানা আছে এবং এর ধরন অজ্ঞাত, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।" সুতরাং উঠার অর্থ জানা আছে এবং তাবিঈগণের ইমামগণ এর ব্যাখ্যা করেছেন যেমনটি বুখারীর তাওহীদ অধ্যায়ে (পরিচ্ছেদ: আর তাঁর আরশ ছিল পানির ওপর) (১৩/৪০৩) ফাতহুল বারীতে রয়েছে। মুজাহিদ থেকে বর্ণিত: নিশ্চয়ই ইস্তাওয়া অর্থ উপরে উঠেছেন। আবুল আলিয়াহ থেকে বর্ণিত: এর অর্থ উঁচুতে উঠেছেন। আর ধরন অজ্ঞাত কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {তারা জ্ঞান দিয়ে তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [ত্বহা: ১১০]। উঠার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এর ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত, কারণ এটি এমন বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন যা মানুষ জানে না এবং এর উত্তর দেওয়া সম্ভব নয়। সৃষ্টিকুলের রবের জন্য সাব্যস্ত সমস্ত গুণের ক্ষেত্রে এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ নিয়ম এবং এর ওপরই সালাফগণ চলেছেন এবং এ বিষয়ে তাঁদের বক্তব্যসমূহ প্রচুর ও মুতাওয়াতির। বিস্তারিত জানতে মূল গ্রন্থ (পৃষ্ঠা ১০৬, ১০৭) দেখুন।
দ্বিতীয়ত — যৌক্তিক উত্তর:
১ — প্রশ্নকারীকে বলা হবে: তিনি কেমন? অর্থাৎ মহান আল্লাহর সত্তা কেমন? সে যদি বলে: আমি তাঁর সত্তার ধরন জানি না, তবে তাকে বলা হবে: আমরাও তাঁর উঠার ধরন জানি না, কারণ কোনো গুণের ধরন জানা সেই সত্তার ধরন জানার প্রয়োজনীয়তা রাখে যার গুণ বর্ণনা করা হচ্ছে। গুণ হচ্ছে সত্তার শাখা। সুতরাং তুমি কীভাবে আমাদের কাছে তাঁর শোনা, নামা এবং উঠার ধরন জানতে চাও, অথচ তুমি তাঁর সত্তার ধরনই জানো না!
২ — তুমি যদি স্বীকার করো যে তাঁর একটি প্রকৃত ও সুসাব্যস্ত সত্তা রয়েছে যা পরিপূর্ণ গুণের অধিকারী এবং যার সদৃশ কিছু নেই, তবে তাঁর শোনা, দেখা, নামা এবং উঠা সুসাব্যস্ত ও পরিপূর্ণতার গুণে গুণান্বিত, যা মাখলুকের কোনো গুণের সদৃশ নয়।
আর এই যৌক্তিক জবাবটি এই মূলনীতিরই প্রয়োগ: "গুণাবলির ক্ষেত্রে বক্তব্য ঠিক সত্তার ক্ষেত্রে বক্তব্যের মতোই।"
প্রশ্ন ১৭ — গুণের ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করার বিধান কী? তোমার উত্তরের সপক্ষে কারণ দর্শাও। আর যে গুণের ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করে তাকে তুমি কীভাবে উত্তর দেবে?
উত্তর — এর বিধান হলো এটি জায়েয নয় বরং বিদআত; কারণ এটি এমন এক ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন যা মানুষ জানে না এবং তাদের পক্ষে এর উত্তর দেওয়া সম্ভব নয়।

এবং তাঁর প্রশ্নের উত্তর মালিক ইবনে আনাস ও রাবিআহ আর-রায়-এর উত্তরের মাধ্যমেই দেওয়া হবে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ উপরে উঠার ধরন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, তবে তাকে বলা হবে: "উপরে উঠা সুবিদিত, এর ধরন অজ্ঞাত, এতে ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।"
প্রশ্ন ১৮ — যখন কোনো গুণাবলি অস্বীকারকারী প্রশ্ন করে যে আমাদের রব কীভাবে অবতরণ করেন, তখন আমরা তাকে কীভাবে উত্তর দেব?
উত্তর — যদি কোনো গুণাবলি অস্বীকারকারী এ কথা বলে, তবে আমি তাকে বলব: তিনি কেমন? তখন সে বলবে, আমি তাঁর ধরন জানি না। তখন আমি তাকে বলব: তেমনিভাবে আমরাও তাঁর অবতরণের ধরন জানি না; কারণ কোনো গুণের ধরন জানা সেই গুণান্বিত সত্তার ধরন জানার ওপর নির্ভরশীল। এটি তারই একটি শাখা এবং অনুগামী। যেহেতু গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা করা সত্তা সম্পর্কে আলোচনারই একটি শাখা, তাই আপনি কীভাবে আমার কাছে তাঁর শ্রবণ, দর্শন, অবতরণ এবং উপরে উঠার ধরন জানতে চাইছেন, অথচ আপনি তাঁর সত্তার ধরন সম্পর্কেই জানেন না?
প্রশ্ন ১৯ — ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "এই কথাটি তার জন্য যৌক্তিক বিষয়াবলি এবং শ্রুত বিষয়াবলির ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে অপরিহার্য।" এই কথার মাধ্যমে কাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে? এর অর্থ কী? আর যে ব্যক্তি যুক্তির পথে কোনো কিছু অস্বীকার করে বা কোনো কিছু সাব্যস্ত করে, তার ওপর কী অপরিহার্য হয়ে পড়ে? যারা গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য করে, তারা কি এগুলোর মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য খুঁজে পায়? আর গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য না করার ফল কী?
উত্তর — এখানে আশআরি এবং মাতুরিদিদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে।
* এর অর্থ হলো: লেখক পূর্বে যে কথা উল্লেখ করেছেন—অর্থাৎ সমস্ত গুণাবলি সাব্যস্ত করা, সাদৃশ্য অস্বীকার করা এবং ধরন সম্পর্কে জ্ঞানের অনুপস্থিতি—তা সমস্ত গুণাবলির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
* আর এটি আশআরিদের জন্য সেই সাতটি গুণের ক্ষেত্রেও অপরিহার্য যেগুলোকে তারা যৌক্তিক বলে অভিহিত করে, এবং বাকি গুণগুলোর ক্ষেত্রেও যেগুলোকে তারা শ্রুত বলে। যে ব্যক্তি এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করার চেষ্টা করবে, সে স্ববিরোধিতায় লিপ্ত হবে। আর যদি সে যুক্তির মাধ্যমে কিছু গুণ সাব্যস্ত করে এবং অন্য কিছু অস্বীকার করে, তবে সে কুরআন ও সুন্নাহর যে গুণগুলোকে অস্বীকার করল, সেগুলোর ক্ষেত্রেও তাকে ঠিক তেমনই মেনে নিতে হবে যেমনটি সে সাব্যস্ত করা গুণগুলোর ক্ষেত্রে মেনে নিয়েছে।
* যে ব্যক্তি পার্থক্য করে, সে তার সাব্যস্ত করা সাতটি গুণের ক্ষেত্রে বিদ্যমান সমস্যা এবং তার অস্বীকার করা গুণগুলোর ক্ষেত্রে বিদ্যমান সমস্যার মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য খুঁজে পায় না।
* গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য না করার ফল হলো এই যে, যারা কিছু গুণ অস্বীকার করে তাদের কাছে কোনো সুনির্দিষ্ট সঠিক নীতিমালা থাকে না। যদি তাদের জিজ্ঞেস করা হয়: কেন আপনারা এই গুণের ব্যাখ্যা করলেন আর ওই গুণটিকে সাব্যস্ত করলেন? তখন তাদের কাছে কোনো সঠিক উত্তর থাকে না।

প্রশ্ন ২০. সাব্যস্তকরণের (ইসবাত) ক্ষেত্রে আশআরি ও মাতুরিদিদের মধ্যকার বৈপরীত্য স্পষ্ট করুন? এবং এর থেকে কী অনিবার্য হয়? বিস্তারিত বর্ণনা করুন।
উত্তর — সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে আশআরি ও মাতুরিদিদের বৈপরীত্য হলো পাঠ্যের (নস) অর্থকে এক অর্থ থেকে অন্য অর্থে রূপান্তর বা তা’বীল করা।
* এর থেকে যা অনিবার্য হয় তা হলো: তারা যখন পাঠ্যের মূল অর্থ পরিবর্তন করে অন্য অর্থে নিয়ে যায়, তখন মূল অর্থ সাব্যস্ত করতে গিয়ে যে বিষয়কে তারা অনিবার্য বা ত্রুটিপূর্ণ মনে করেছিল, সেই একই বিষয় তারা যে নতুন অর্থ গ্রহণ করেছে সেখানেও অনিবার্য হয়ে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন} [আলে ইমরান: ৩১]। তারা ‘ভালোবাসা’ গুণটিকে ‘ইচ্ছা’ দ্বারা ব্যাখ্যা (তা’বীল) করে। অথচ ভালোবাসা গুণটি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তারা যে সমস্যার কারণে তা বর্জন করেছে, সেই একই সমস্যা ‘ইচ্ছা’ গুণটির ক্ষেত্রেও বিদ্যমান থাকে।
প্রশ্ন ২১ — কোনো আশআরি যদি বলে যে, ভালোবাসা ও ক্রোধের মতো গুণগুলো মূলত আল্লাহ কর্তৃক সৃজিত প্রতিদান ও শাস্তিরই নামান্তর, তবে আমরা কীভাবে তার উত্তর দেব?
উত্তর — তাকে দুটি উত্তর দেওয়া হবে:
• প্রথমত: বুদ্ধিগ্রাহ্য কাজ, অর্থাৎ যা বিবেকবানরা বুঝতে পারে, তা অবশ্যই প্রথমে কর্তার সাথে সংশ্লিষ্ট হতে হয়। প্রতিদান প্রদান হলো আল্লাহর একটি কাজ যা তিনি তাঁর সৃষ্টির মাঝে সম্পাদন করেন। সুতরাং কর্তাকে অবশ্যই ‘প্রতিদানকারী’ হিসেবে বিশেষিত করতে হবে, কারণ তিনি প্রতিদান প্রদানের কাজটির সম্পাদনকারী, তাই তিনি প্রতিদানদাতা। শাস্তির ক্ষেত্রেও তাই। এমতাবস্থায়, আপনারা আল্লাহর জন্য কাজ সাব্যস্ত করলেন, অথচ বান্দাও কাজের মাধ্যমে বিশেষিত হয়। এটি তো ঠিক সেই বিষয়ের মতোই যা থেকে আপনারা পলায়ন করছিলেন। কেননা প্রতিদান দেওয়া এবং শাস্তি দেওয়া এমন সব কাজ যা দ্বারা মাখলুকও বিশেষিত হয়। সুতরাং আপনারা যদি মাখলুকের বিশেষিত হওয়ার মতো করে এগুলো সাব্যস্ত করেন, তবে আপনারাই সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবীহ) মধ্যে নিপতিত হলেন। আর যদি এগুলোকে আল্লাহর শানের উপযোগী করে সাব্যস্ত করেন, তবে আল্লাহর সকল গুণের ক্ষেত্রেই একই নীতি প্রযোজ্য হওয়া উচিত।
• দ্বিতীয়ত: প্রতিদান এবং শাস্তি যা বাস্তবায়িত হয়, তা কেবল ওই বিষয়ের ওপরই হয়ে থাকে যা প্রতিদানকারী পছন্দ করেন ও যার ওপর তিনি সন্তুষ্ট হন, এবং যা শাস্তিদানকারী অপছন্দ করেন ও যার ওপর তিনি রাগান্বিত হন। সুতরাং প্রতিদান ও শাস্তি সাব্যস্ত করার মাধ্যমেই মূলত সেই গুণগুলো সাব্যস্ত করা অনিবার্য হয়ে পড়ে।
প্রশ্ন ২২ — আশআরিগণ তাদের আকিদার ভিত্তি যে দুটি পদ্ধতির ওপর রেখেছে তা উল্লেখ করুন?
উত্তর — পদ্ধতি দুটি হলো:
• প্রথম — তা’বীল: আর তা হলো শব্দকে তার প্রবল সম্ভাবনাময় অর্থ থেকে অন্য কোনো সম্ভাবনাময় অর্থের দিকে সরিয়ে নেওয়া...

দলীলবিহীন কোনো দুর্বল মত, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যাকে আমি আমার দুই হাতে সৃষ্টি করেছি} [সোয়াদ: ৭৫] সম্পর্কে তাদের উক্তি— অর্থাৎ আমার ক্ষমতা দিয়ে।
• দ্বিতীয় — তাফবীদ (অর্পণ): এটি হলো মূল পাঠসমূহকে তার বাহ্যিক রূপেই রাখা, এর কোনো নির্দিষ্ট অর্থের ওপর বিশ্বাস স্থাপন না করে। যেমন পূর্বোক্ত উদাহরণের ক্ষেত্রে তারা বলে: (হাত) এমন একটি শব্দ যার অর্থ জানা নেই, বরং এটি কুরআনের বিচ্ছিন্ন অক্ষরসমূহের (হুরূফে মুকাত্তাআত) মতো।
আর এই উভয় পথই আল্লাহর গুণাবলিকে অর্থহীন করার (তাতীল) দিকে ফিরে যায়, কারণ এই উভয় পদ্ধতিতেই সঠিক অর্থসমূহকে অস্বীকার করা হয়েছে।

সৃষ্টি ও সৃষ্টির মধ্যবর্তী পার্থক্য স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যবর্তী পার্থক্যের প্রমাণ
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"আর উপস্থাপিত উদাহরণ দুটির ক্ষেত্রে কথা হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জান্নাতের সৃষ্টিসমূহ যেমন বিভিন্ন প্রকার খাদ্য, পানীয়, পোশাক, বিবাহ ও বাসস্থান সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। তিনি আমাদের জানিয়েছেন যে, সেখানে দুধ, মধু, শরাব, পানি, গোশত, ফলমূল, রেশম, সোনা, রুপা, হুর ও প্রাসাদ রয়েছে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন: 'জান্নাতে যা কিছু আছে, তার সাথে দুনিয়ার জিনিসের কেবল নামের মিল রয়েছে১'। সুতরাং আল্লাহ যেসব হাকীকত বা বাস্তবতা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, সেগুলো যদি দুনিয়ায় বিদ্যমান বস্তুগুলোর সাথে কেবল নামের দিক থেকে মিলে যায় এবং সেগুলোর সদৃশ না হয়, বরং সেগুলোর মাঝে এমন পার্থক্য থাকে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না; তবে স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্টির তুলনায় সৃষ্টির সাথে সৃষ্টির পার্থক্যের চেয়েও অনেক বেশি স্বতন্ত্র। আর তাঁর সৃষ্টির সাথে তাঁর যে পার্থক্য, তা পরকালের বিদ্যমান বস্তুর সাথে দুনিয়ার বিদ্যমান বস্তুর পার্থক্যের চেয়েও অনেক বড়। কেননা, একই নামধারী একটি সৃষ্টি অন্য একটি সৃষ্টির যতটা নিকটবর্তী, স্রষ্টা সৃষ্টির ততটা নিকটবর্তী নন। এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার। আর একারণেই এই বিষয়ে মানুষ তিনটি দলে বিভক্ত হয়েছে:
— সালাফ, ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারীগণ: তাঁরা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যে সংবাদ দিয়েছেন তার ওপর ঈমান এনেছেন। সাথে সাথে তাঁরা দুনিয়া ও পরকালের বস্তুসমূহের মধ্যকার পার্থক্য সম্পর্কেও অবগত এবং এটিও জানেন যে, আল্লাহর সাথে তাঁর সৃষ্টির পার্থক্য আরও অধিকতর মহান।
— দ্বিতীয় দল: যারা পরকালের প্রতিদান সম্পর্কে আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন তা সাব্যস্ত করে...--------------------------------------------
১. ইবনে জারীর তাবারী এটি তাঁর তাফসীরে (১/৩৯১-৩৯২) উল্লেখ করেছেন।

...এবং শাস্তি; আর তিনি যেসব সিফাত বা গুণের সংবাদ দিয়েছেন তার অনেকগুলোকেই তারা অস্বীকার করেছে, যেমন ইলমে কালামের একদল লোক: [মুতাযিলা] এবং যারা তাদের সাথে একমত হয়েছে।
— এবং তৃতীয় দল: তারা এটি এবং ওটি উভয়কেই অস্বীকার করেছে, যেমন কারামিতা বাতেনি এবং মাশশায়ি অনুসারী দার্শনিকবৃন্দ এবং তাদের মতো ঐসব নাস্তিক-বেদ্বীন যারা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যে বাস্তব সত্য সংবাদ দিয়েছেন তা অস্বীকার করে।
অতঃপর তাদের অনেকেই আদেশ ও নিষেধকেও এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করে নেয়। ফলে তারা আদেশকৃত শরয়ি বিধানসমূহ এবং নিষিদ্ধ বিষয়াবলির এমন সব বাতেনি বা গোপন ব্যাখ্যা প্রদান করে যা এ সম্পর্কে মুসলমানদের পরিচিত ব্যাখ্যার পরিপন্থী; যেমন তারা পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, রমজান মাসের সিয়াম এবং বাইতুল্লাহর হজের রূপক ব্যাখ্যা করে থাকে। তারা বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাত হলো তাদের গোপন রহস্য সম্পর্কে অবগত হওয়া, রমজানের সিয়াম হলো তাদের গোপন রহস্য গোপন রাখা, আর বাইতুল্লাহর হজ হলো তাদের শায়খদের কাছে সফর করা; এবং এ জাতীয় অন্যান্য ব্যাখ্যা—যা অকাট্যভাবে জানা যায় যে এগুলো রাসুলগণের (তাদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ওপর মিথ্যাচার ও অপবাদ, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের কালামকে তার সঠিক স্থান থেকে বিচ্যুতি করা এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের ব্যাপারে সত্যবিচ্যুতি বা ইলহাদ।
তারা কখনো কখনো বলে থাকে: শরয়ি বিধানসমূহ কেবল সাধারণ মানুষের জন্য আবশ্যক, বিশেষ ব্যক্তিদের জন্য নয়। যখন কোনো ব্যক্তি তাদের দৃষ্টিতে আরেফ, মুহাক্কিক এবং মুওয়াহহিদ হয়ে যায়, তখন তারা তার ওপর থেকে ওয়াজিব বা আবশ্যক বিষয়গুলো উঠিয়ে নেয় এবং তার জন্য নিষিদ্ধ বিষয়গুলোকে বৈধ করে দেয়।
তাসাউফ ও সুলুকের সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিদের মাঝেও এমন কাউকে পাওয়া যেতে পারে যারা এই মতবাদগুলোর কোনো কোনোটিতে প্রবেশ করেছে।
আর এই বাতেনি নাস্তিকদের ব্যাপারে মুসলমানগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, তারা ইহুদি ও নাসারাদের চেয়েও বড় কাফের।
আর ঈমানদার ও সিফাত সাব্যস্তকারীগণ যাদের বিরুদ্ধে দলিল পেশ করেন, তারা যেন এদের কোনো কোনো ইলহাদের সাথে শরিক না হয়। সুতরাং যখন কেউ আল্লাহ তাআলার জন্য সিফাত বা গুণাবলি সাব্যস্ত করবে এবং তাঁর থেকে মাখলুক বা সৃষ্টির সাদৃশ্যকে অস্বীকার করবে—যেমনটি সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ এ বিষয়ে নির্দেশনা প্রদান করেছে—তবে সেটিই হবে এমন এক সত্য যা বর্ণিত দলিল এবং বিবেকপ্রসূত যুক্তি উভয়ের সাথে সংগতিপূর্ণ।

এবং এটি নাস্তিকতা ও ভ্রষ্টতার ভিত্তি গুঁড়িয়ে দেয়।
আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার জন্য এমন কোনো উদাহরণ পেশ করা যাবে না যাতে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য রয়েছে, কেননা আল্লাহর কোনো সদৃশ নেই, বরং তাঁর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ (আল-মাসালুল আ‘লা)। অতএব, তিনি এবং সৃষ্টি ‘কিয়াসুত তামসিল’ (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) বা এমন ‘কিয়াসুশ শুমুল’ (সাধারণ অন্তর্ভুক্তিমূলক অনুমান) এর ক্ষেত্রে অংশীদার হওয়া বৈধ নয় যাতে তার অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিবর্গ সমান হয়; বরং আল্লাহর ক্ষেত্রে ‘আল-মাসালুল আ‘লা’ ব্যবহৃত হবে। আর তা হলো, সৃষ্টি যে সকল পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত, স্রষ্টা সেই গুণের ক্ষেত্রে সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র হওয়ার অধিক হকদার। অতএব, যদি কোনো সৃষ্টি নামের ক্ষেত্রে মিল থাকা সত্ত্বেও অন্য কোনো সৃষ্টির সদৃশ হওয়া থেকে পবিত্র হয়, তবে স্রষ্টা সৃষ্টির সদৃশ হওয়া থেকে পবিত্র হওয়ার আরও বেশি হকদার, যদিও নামের ক্ষেত্রে মিল পরিলক্ষিত হয়।
দ্বিতীয় উদাহরণের ক্ষেত্রেও কথা একই, আর তা হলো আমাদের মধ্যকার রূহ (আত্মা)। একে ইতিবাচক ও নেতিবাচক উভয় প্রকার গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে। বিভিন্ন দলীল সংবাদ দিয়েছে যে, এটি আরোহণ করে এবং এক আকাশ থেকে অন্য আকাশে ঊর্ধ্বগমন করে। আরও জানানো হয়েছে যে, শরীর থেকে এটি কবজ করা হয় এবং শরীর থেকে তা বের করে আনা হয় যেমনভাবে আটা থেকে চুল বের করে আনা হয়।
আর মানুষ এ বিষয়ে বিভ্রান্তিতে লিপ্ত:
তাদের মধ্যে ‘আহলুল কালাম’-দের একদল একে শরীরের অংশ বা তার কোনো গুণ মনে করে। যেমন তাদের কেউ কেউ বলে: এটি হলো প্রাণ বা বায়ু যা শরীরের মধ্যে আসা-যাওয়া করে। আবার কেউ কেউ বলে: এটি হলো জীবন বা মেজাজ (স্বভাব), অথবা শরীরেরই অস্তিত্ব।
তাদের মধ্যে একদল দার্শনিক একে এমন সব গুণে গুণান্বিত করে যার দ্বারা তারা তাদের নিকট ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অনিবার্য সত্তা)-কে গুণান্বিত করে। আর এগুলো এমন বিষয় যার দ্বারা ‘মুমতানিউল উজুদ’ (অসম্ভব সত্তা) ছাড়া অন্য কিছুকে গুণান্বিত করা যায় না। তারা বলে: এটি শরীরের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়; শরীর থেকে পৃথকও নয়, শরীরের সাথে প্রবিষ্টও নয়; এটি গতিশীলও নয়, স্থিরও নয়; এটি উপরেও উঠে না, নিচেও নামে না; এটি কোনো দেহ নয় এবং কোনো ক্ষণস্থায়ী গুণও নয়। তারা আরও বলে: এটি নির্দিষ্ট বিষয়সমূহ এবং বাস্তবে বিদ্যমান সত্যসমূহ উপলব্ধি করতে পারে না, বরং এটি কেবল বিমূর্ত সামষ্টিক বিষয়সমূহ উপলব্ধি করে। তারা আরও বলে থাকে: এটি জগতের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়; জগতের সাথে পৃথকও নয়, জগতের ভেতরে প্রবিষ্টও নয়।
সম্ভবত তারা বলে থাকে: এটি জগতের বস্তুসমূহের ভেতরেও প্রবিষ্ট নয় এবং তা থেকে বের হওয়াও নয়। অথচ তারা দেহের ব্যাখ্যা দেয় এমন বস্তু হিসেবে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারার যোগ্য। তারা রূহকে এমনভাবে গুণান্বিত করে যে, এর দিকে ইশারা করা সম্ভব নয়। এ জাতীয় অন্যান্য নেতিবাচক গুণাবলীর মাধ্যমে তারা একে অস্তিত্বহীন এবং অসম্ভব বস্তুর পর্যায়ে নিয়ে যায়।

যখন তাদের বলা হয়: এই ধরনের বিষয় সাব্যস্ত করা আকল বা বিবেকের অনিবার্য দাবি অনুযায়ী অসম্ভব।
তারা বলে: বরং এটি সম্ভব, এর দলিল হলো 'কুল্লিয়াত' বা সামষ্টিক ধারণাগুলো সম্ভব ও বিদ্যমান, অথচ সেগুলোর দিকে ইশারা করা যায় না।
তারা এই বিষয়টি এড়িয়ে গিয়েছে যে, 'কুল্লিয়াত' বা সামষ্টিক ধারণাগুলো কেবলমাত্র মনেই সামষ্টিকরূপে বিদ্যমান থাকে, বাস্তব সত্তায় নয়। ফলে তারা সৃষ্টিতত্ত্ব ও পরকাল সম্পর্কে তাদের বক্তব্যে এমন এক কল্পনার ওপর নির্ভর করে, যার অসারতা অধিকাংশ মূর্খদের কাছেও অস্পষ্ট নয়।
রুহ বা আত্মা সম্পর্কে অস্বীকারকারী ও সাব্যস্তকারী—উভয় পক্ষই ব্যাপক বিভ্রান্তিতে লিপ্ত হয়েছে। এর কারণ হলো, রুহ—যাকে দার্শনিকরা 'নাফসে নাতিকাহ' বা বাকশক্তিসম্পন্ন আত্মা বলে অভিহিত করে—তা এই দেহের সমজাতীয় নয়, এমনকি মৌলিক উপাদানসমূহ বা তা থেকে উৎপন্ন কোনো কিছুর সমজাতীয়ও নয়। বরং এটি এমন এক ভিন্ন জাতির অন্তর্ভুক্ত যা এই সমস্ত জাতির থেকে আলাদা। ফলে একদল একে কেবল নেতিবাচক গুণাবলির মাধ্যমেই সংজ্ঞায়িত করে, যা দৃশ্যমান বস্তুনিচয়ের সাথে এর বৈপরীত্য অনিবার্য করে তোলে; আর অন্যদল একে দৃশ্যমান বস্তুনিচয়ের পর্যায়ভুক্ত মনে করে। উভয় মতই ভুল।
রুহকে 'জিসম' বা দেহ বলা কিংবা না বলা—উভয়ই বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে। কারণ 'জিসম' শব্দের শাব্দিক অর্থ ছাড়াও মানুষের নিকট এর একাধিক পারিভাষিক অর্থ রয়েছে।
ভাষাবিদগণ বলেন: জিসম হলো শরীর ও দেহ। এই বিবেচনায় রুহ কোনো জিসম বা দেহ নয়। আর একারণেই তারা 'রুহ ও জিসম' বলে থাকেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যখন আপনি তাদের দেখেন, তখন তাদের দেহগুলো আপনাকে মুগ্ধ করে; আর যদি তারা কথা বলে, তবে আপনি তাদের কথা শ্রবণ করেন" [সূরা আল-মুনাফিকুন: ৪]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "এবং তিনি তাকে জ্ঞানে ও দেহে প্রাচুর্য দান করেছেন" [সূরা আল-বাকারাহ: ২৪৭]।
পক্ষান্তরে কালামশাস্ত্রবিদদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: জিসম হলো বিদ্যমান সত্তা। আবার কেউ বলেন: এটি যা সয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান। আবার কেউ বলেন: এটি অবিভাজ্য কণা দ্বারা গঠিত।
তাদের কেউ কেউ বলেন: এটি পদার্থ ও আকৃতির সমন্বয়ে গঠিত। আর তারা সকলেই বলেন যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে এর দিকে ইঙ্গিত করা সম্ভব।
আবার তাদের মধ্যে কেউ বলেন: এটি এগুলোর কোনোটি দিয়েই গঠিত নয়, বরং এটি এমন কিছু যার দিকে ইঙ্গিত করা যায় এবং বলা যায় যে, এটি এখানে অথবা সেখানে রয়েছে।

সেই অনুযায়ী, আত্মা যদি এমন কিছু হয় যার দিকে ইঙ্গিত করা যায় এবং মৃত ব্যক্তির দৃষ্টি তাকে অনুসরণ করে, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "নিশ্চয়ই আত্মা যখন বের হয়ে যায় তখন দৃষ্টি তাকে অনুসরণ করে।"১, এবং একে কবজ করা হয় ও আসমানে আরোহণ করানো হয়, তবে এই পরিভাষায় আত্মা একটি শরীর।
মূল উদ্দেশ্য হলো, আত্মা যদি বিদ্যমান, জীবিত, জ্ঞানী, সক্ষম, শ্রবণকারী ও দর্শনকারী হয়, যা উপরে উঠে ও নিচে নামে এবং আসা-যাওয়া করে ও এই জাতীয় অন্যান্য গুণের অধিকারী হয়, অথচ মানুষের বিবেক একে সংজ্ঞায়িত করতে বা এর স্বরূপ নির্ধারণ করতে অক্ষম, কারণ তারা এর কোনো সদৃশ বস্তু দেখেনি। আর কোনো বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ তখনই অনুধাবন করা যায় যখন তা সরাসরি দেখা হয় অথবা তার সদৃশ কোনো কিছু দেখা হয়। সুতরাং আত্মা যদি সৃষ্টির সাথে কোনো সাদৃশ্য রাখা ছাড়াই এসব গুণে গুণান্বিত হয়, তবে স্রষ্টা তো তাঁর সৃষ্টির চেয়ে ভিন্ন হওয়ার এবং তাঁর প্রাপ্য নাম ও গুণাবলীতে গুণান্বিত হওয়ার ক্ষেত্রে অধিকতর যোগ্য।
আর বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা আত্মার সীমা বা স্বরূপ নির্ধারণে যতটা অক্ষম, তার চেয়ে অনেক বেশি অক্ষম আল্লাহর স্বরূপ নির্ধারণ বা বর্ণনা করতে।
অতএব, যদি কেউ আত্মার গুণাবলীকে অস্বীকার করে তবে সে একজন অস্বীকারকারী ও সত্য বাতিলকারী। আর যে ব্যক্তি একে দৃশ্যমান কোনো সৃষ্টির সাথে তুলনা করে, সে মূলত এর প্রকৃত রূপ সম্পর্কে অজ্ঞ এবং সে একে অন্য কিছুর সাথে তুলনা করল। অথচ আত্মা প্রকৃতপক্ষেই বিদ্যমান এবং সে তার নিজস্ব গুণাবলীর অধিকারী। এমতাবস্থায় স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলা আরও বেশি যোগ্য যে, তাঁর গুণাবলী অস্বীকারকারী ব্যক্তি একজন অস্বীকারকারী ও বাতিলকারী হিসেবে গণ্য হবে এবং যে ব্যক্তি তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করবে সে অজ্ঞ ও সাদৃশ্যদানকারী হিসেবে গণ্য হবে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রকৃতভাবেই বিদ্যমান এবং তিনি তাঁর প্রাপ্য নামসমূহ ও গুণাবলীর অধিকারী।
শব্দার্থ:
উদাহরণ: কোনো বস্তুকে অন্য বস্তুর সাথে তুলনা করা। উদাহরণসমূহ হলো এমন যৌক্তিক পরিমাপ যা অর্থকে বোঝার নিকটবর্তী করে দেয়।
ভিন্নতা: পৃথক হওয়া।
হাকায়িক: হাকীকাত বা বাস্তবতার বহুবচন।
বিষয়ের উপাদানসমূহ:
১. শায়খুল ইসলাম কেন এই পরিচ্ছেদটি আলোচনা করেছেন?
শায়খুল ইসলাম প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার গুণাবলী সাব্যস্ত করার জন্য এবং এটি প্রমাণ করার জন্য এই পরিচ্ছেদটি আলোচনা করেছেন যে, আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করার দ্বারা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দেওয়া আবশ্যক হয় না।--------------------------------------------
১. ইমাম মুসলিম এটি তাঁর সহীহ গ্রন্থে (২/৬৩৪), ৯২ নম্বর হাদিসে উম্মে সালামাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন।

২ ـ প্রথম উদাহরণের উদ্দেশ্য, যা হলো জান্নাতের নিয়ামত:
আল্লাহ তাআলা আমাদের জানিয়েছেন যে জান্নাতে নিয়ামত রয়েছে, তা পানাহার, পানীয়, বাসস্থান ও পোশাক—যে নামেই তিনি অভিহিত করেছেন না কেন, দুনিয়াতে তার সদৃশ বস্তু রয়েছে। সুতরাং পরকালের বিদ্যমান নিয়ামতসমূহ নাম ও সাধারণ অর্থের দিক থেকে দুনিয়ার বিদ্যমান নিয়ামতের মতোই, কিন্তু এগুলোর প্রকৃত স্বরূপ ও সারবস্তু ভিন্ন। যেমন ইবনে আব্বাস বলেছেন: "দুনিয়াতে পরকালের কোনো কিছুই নেই শুধু নামগুলো ছাড়া।" অতএব, মিল কেবল নাম এবং সাধারণ সামগ্রিক ও অংশীদারী অর্থের ক্ষেত্রে, তবে প্রকৃত স্বরূপ ভিন্ন।
৩ ـ প্রথম উদাহরণের ব্যাখ্যা:
আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে জান্নাতে খাদ্য, পানীয়, পোশাক, স্ত্রীগণ, বাসস্থান, খেজুর গাছ, ফলমূল, গোশত, শরাব, দুধ এবং সোনা ও রুপার অলঙ্কারসহ আরও অনেক কিছু থাকবে। এগুলোর প্রতিটিই এর প্রকৃত স্বরূপে সত্য; নামের ক্ষেত্রে অর্থের দিক দিয়ে এটি দুনিয়ার বিদ্যমান বস্তুর সাথে সংগতিপূর্ণ, কিন্তু প্রকৃত স্বরূপে এটি ভিন্ন।
অর্থের দিক থেকে দুনিয়ার সাথে এর সংগতি থাকার কারণ হলো কুরআন আরবি ভাষায় অবতীর্ণ। যদি অর্থের দিক থেকে এর সংগতি না থাকত, তবে আমরা তা বুঝতাম না এবং অনুধাবন করতে পারতাম না। আর প্রকৃত স্বরূপে এটি ভিন্ন হওয়ার কারণ হলো—জান্নাতে এমন কিছু রয়েছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে উদিত হয়নি। জান্নাতের কোনো কিছুই দুনিয়াতে নেই কেবল নামগুলো ছাড়া। সুতরাং এই নামগুলো যদি তাদের নামকৃত বিষয়গুলোর প্রকৃতত্বের নির্দেশক হয় এবং দুনিয়ার নামগুলোর সাথে এগুলোর মিল থাকা যদি প্রকৃত স্বরূপে নামকৃত বিষয়গুলোর মিল থাকাকে অপরিহার্য না করে, বরং উভয়ের মধ্যে এমন বৈসাদৃশ্য থাকে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না—তবে সৃষ্টির সাথে স্রষ্টার বৈসাদৃশ্য একজন সৃষ্টির সাথে অন্য সৃষ্টির বৈসাদৃশ্যের চেয়ে আরও মহান এবং অধিক সুস্পষ্ট। কারণ সৃষ্টিসমূহের মধ্যকার বৈসাদৃশ্য হলো এক সৃষ্টির সাথে তার সদৃশ অন্য সৃষ্টির বৈসাদৃশ্য মাত্র।
৪ ـ দুনিয়ার নিয়ামত ও পরকালের নিয়ামতের মধ্যে একটি সাধারণ মানদণ্ড সাব্যস্ত করার প্রয়োজনীয়তা:
যদি আমরা একটি সাধারণ মানদণ্ড অর্থাৎ নাম ও সাধারণ সামগ্রিক অর্থের মিল সাব্যস্ত না করি, তবে এই সম্বোধন বোঝা সম্ভব হতো না। তাই একটি সাধারণ মানদণ্ড সাব্যস্ত করা অপরিহার্য যেখানে নামকৃত বিষয়গুলো সংগতিপূর্ণ হবে, অর্থাৎ তারা সাধারণ অর্থের ক্ষেত্রে এক হবে:

আর প্রকৃত বাস্তবতা ভিন্ন ভিন্ন; কারণ জান্নাতের নেয়ামত দুনিয়ার নেয়ামত থেকে সম্পূর্ণ পৃথক। জান্নাতের নেয়ামত দুনিয়ার নেয়ামত থেকে পৃথক হওয়ার দলিল হলো হাদিসে কুদসিতে আল্লাহর বাণী: "আমি আমার নেককার বান্দাদের জন্য এমন কিছু প্রস্তুত করে রেখেছি যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে তার কল্পনাও আসেনি।" এরপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তোমরা চাইলে পাঠ করো: 'কেউই জানে না তাদের জন্য তাদের কৃতকর্মের বিনিময়স্বরূপ নয়নপ্রীতিকর কী কী লুকিয়ে রাখা হয়েছে' [আস-সাজদাহ: ১৭]।"
যদি বলা হয়: এটি কি জান্নাতের সেই সব নেয়ামত সম্পর্কে যা কুরআনে উল্লেখ করা হয়নি?
বলা হবে: এটি একে এবং ওকেও শামিল করে, যেমনটি আসমা ওয়া সিফাত তথা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে হয়ে থাকে; কারণ তা যা উল্লেখ করা হয়েছে এবং যা আল্লাহ তাঁর নিজের জ্ঞানের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন—উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
৫- জান্নাতের নেয়ামত এবং পরকাল সম্পর্কে আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন, সে বিষয়ে মানুষের শ্রেণিবিভাগ:
অদৃশ্য বিষয়াবলি অর্থাৎ আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন, সে বিষয়ে মানুষ তিনটি দলে বিভক্ত হয়েছে:
• প্রথম: সালফে সালেহীন, ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারীগণ। তাঁরা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তার ওপর ঈমান এনেছেন এবং বিশ্বাস করেন যে তা স্বীয় হাকিকত বা প্রকৃত অর্থেই সত্য। এর পাশাপাশি তাঁরা দুনিয়া ও আখিরাতের বিদ্যমান বিষয়াবলির মাঝে পার্থক্যের আকিদা পোষণ করেন। আর স্রষ্টা ও সৃষ্টির মাঝের পার্থক্য তো আরও অধিক যুক্তিযুক্ত, মহান ও সুস্পষ্ট। কারণ আল্লাহ তাআলার বাণী: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শুরা: ১১]
• দ্বিতীয়: ইলমুল কালামের অনুসারী বিভিন্ন গোষ্ঠী। তাঁরা পরকাল সম্পর্কে আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন অর্থাৎ সওয়াব ও আজাবের ওপর ঈমান আনেন, কিন্তু আল্লাহ নিজের সম্পর্কে যে সকল সিফাত বা গুণাবলির সংবাদ দিয়েছেন তার অনেক কিছুই অস্বীকার করেন।
• তৃতীয়: কারামিতা, বাতিনিয়া এবং দার্শনিক সম্প্রদায়। তারা আল্লাহ নিজের সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন কোনোটির ওপরই ঈমান আনে না, বরং তারা এ দুটিরই হাকিকত বা বাস্তবতা অস্বীকার করে।
আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন সে বিষয়ে তাদের মাযহাব বা মতবাদ হলো যে, এগুলো কেবল কল্পনা মাত্র, এর কোনো বাস্তবতা নেই। আর আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে তাদের অনেকেই আদেশকৃত ও নিষিদ্ধ বিষয়গুলোর এমন সব বাতিনি বা গোপন ব্যাখ্যা প্রদান করে যা মুসলমানদের পরিচিত ব্যাখ্যার পরিপন্থী। তারা বলে: সালাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের রহস্য জানা, সিয়াম দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের রহস্য গোপন রাখা এবং হজ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের শাইখদের কাছে সফর করা। এ জাতীয় আরও বিষয় যা ইসলামের দ্বীন থেকে অকাট্যভাবে জানা যায় যে এগুলো মিথ্যা, অপবাদ, কুফরি ও ইলহাদ।

তারা কখনও বলে থাকে যে, শরীয়তের বিধানসমূহ সাধারণ মানুষের জন্য প্রযোজ্য, বিশেষ ব্যক্তিদের জন্য নয়। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি তাদের নিকট আরিফ এবং মুহাক্কিকীনদের স্তরে পৌঁছে যায়, তখন তার উপর থেকে শরীয়তের বাধ্যবাধকতা উঠে যায়, ফলে ওয়াজিবসমূহ বাতিল হয়ে যায় এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলো তার জন্য হালাল হয়ে যায়। তাসাউফ ও আধ্যাত্মিক সাধনার (সুলুক) সাথে সম্পৃক্তদের মধ্যে এমন কিছু লোক পাওয়া যায় যারা এই সকল ভ্রান্ত মতবাদে প্রবেশ করে। এই বাতিনীরাই হলো সেই মুলহিদ বা ধর্মত্যাগী, যাদের ব্যাপারে মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, তারা ইহুদি ও নাসারাদের চেয়েও বড় কাফের; কারণ তাদের ইলহাদ বা ধর্মচ্যুতি চরম পর্যায়ের এবং তারা সমস্ত ঐশী শরীয়তের বিরোধী।
৬ — শায়খুল ইসলাম সৃষ্টির সাথে রূহের পার্থক্যের যে দ্বিতীয় উদাহরণটি দিয়েছেন তার ব্যাখ্যা:
শায়খুল ইসলাম রূহ সম্পর্কে মানুষের বিভিন্ন মতবাদ, এর প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে তাদের বিভ্রান্তি এবং তাদের মধ্যকার চরম ও বৈচিত্র্যময় মতভেদ সম্পর্কে একটি দীর্ঘ ভূমিকা প্রদান করেছেন। আমি এই দীর্ঘ আলোচনাটি এড়িয়ে যাব যাতে পাঠকের মনোযোগ বিক্ষিপ্ত না হয় এবং এর মূল উদ্দেশ্যটি বর্ণনা করব।
এই উদাহরণের ব্যাখ্যা হলো: রূহ, যার মাধ্যমে জীবন সচল থাকে এবং যা মানুষের সবচেয়ে নিকটবর্তী বস্তু; এর সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে শরীর থেকে এটি কবজ করা হয়, একে আসমানের দিকে উঠিয়ে নেওয়া হয় এবং পুনরায় শরীরে ফিরিয়ে আনা হয়। এর প্রকৃত অস্তিত্ব কেউ অস্বীকার করে না, অথচ ওহীর মাধ্যমে প্রাপ্ত জ্ঞান ব্যতীত মানুষ এর প্রকৃত স্বরূপ ও হাকীকত অনুধাবন করতে অক্ষম। সুতরাং, রূহ যদি একটি বাস্তব সত্তা হয় এবং কিতাব ও সুন্নাহতে এর যে গুণাবলি বর্ণিত হয়েছে তা যদি বাস্তব হয়—অথচ তা পরিচিত বস্তুসমূহের সদৃশ নয়—তবে স্রষ্টা তাঁর প্রাপ্য যে সকল পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত, সৃষ্টির সাথে তাঁর পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও সেই গুণাবলি থাকা আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত ও বাস্তব। আর রূহকে সংজ্ঞায়িত করা বা এর ধরন (কাইফিয়াত) নির্ধারণে মানুষের অক্ষমতার চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভে বা তাঁর গুণাবলির ধরন নির্ধারণে বুদ্ধিমানদের অক্ষমতা আরও বেশি সুস্পষ্ট।
৭ — সাধারণ অংশ (আল-কদরুল মুশতরাক) এর সংজ্ঞা:
সাধারণ অংশ হলো: "এমন একটি সামগ্রিক অর্থ যা কেবল মস্তিস্কে বিদ্যমান থাকে।"
ভিন্নভাবে বললে: রব এবং অন্যান্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত নাম ও গুণাবলির মধ্যে যে সাধারণ অংশটি (আল-কদরুল মুশতরাক) বিদ্যমান, তা হলো সেই ভাষাগত অর্থ যা আমরা ওহী নাযিল হওয়ার ভাষা—আরবি ভাষা—থেকে বুঝতে পারি। এটি হলো অর্থগত সাধারণ বিষয় (মুশতরাক মানাভী) যার অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিবর্গের মধ্যে গুণগত পার্থক্য থাকে। এটি মুতাওয়াতি (সমজাতীয়) এর একটি প্রকার যা 'মুশাক্কিক' (তারতম্যপূর্ণ) নামে পরিচিত এবং এটি এসকল নামের মধ্যে একটি সাদৃশ্য।

গুণাবলি এই দিক থেকে সমপর্যায়ের হওয়া সত্ত্বেও অন্য দিক থেকে এগুলোর মধ্যে তারতম্য ও বৈচিত্র্য রয়েছে।
৮ — সম্বোধন বোঝার জন্য সাধারণ সাধারণ অংশ জরুরি:
পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, সম্বোধনকে সামগ্রিকভাবে বোঝার জন্য সাধারণ সাধারণ অংশ (কদর-ই-মুশতারাক) থাকা জরুরি।
আমি এ সম্পর্কে শারহুত তাহাবিয়্যাহ এর ভাষ্যকার ইবনে আবিল ইজ্জ — আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন — এর বক্তব্য থেকে বিস্তারিত উল্লেখ করব। তিনি বলেছেন: "জেনে রেখো যে, যাকে সম্বোধন করা হয়েছে, সে শব্দের মাধ্যমে প্রকাশিত অর্থসমূহ ততক্ষণ বুঝতে পারে না, যতক্ষণ না সে তার মূল রূপ অথবা সেই রূপের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিছু চেনে এবং এগুলোর মধ্যে মূল অর্থের দিক থেকে একটি সাধারণ সাধারণ অংশ ও সাদৃশ্য বিদ্যমান থাকে। অন্যথা এটি ছাড়া সম্বোধনকৃত ব্যক্তিদের বোঝানো কখনোই সম্ভব নয়।
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আমাদের কাছে এমন কিছু বিষয় বর্ণনা করেছেন যা আগে পরিচিত ছিল না এবং তাদের ভাষায় এমন কোনো শব্দ ছিল না যা সুনির্দিষ্টভাবে সেগুলোকে নির্দেশ করে, তখন তিনি এমন শব্দ নিয়ে এসেছেন যা সেই বিষয়গুলোর অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সেগুলোকে সেগুলোর নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। ফলে এগুলোর মধ্যে একটি সাধারণ সাধারণ অংশ বিদ্যমান থাকে, যেমন: সালাত, জাকাত, সওম, ঈমান এবং কুফর।
কখনও এমন হয় যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে বিষয়ে সংবাদ দিচ্ছেন, তারা হাকিকত বা বাস্তবতার দিক থেকে সব দিক দিয়ে সেটির অনুরূপ কিছু আগে পায়নি। তবে এর একক শব্দগুলোর মধ্যে এমন কিছু থাকে যা কোনো কোনো দিক থেকে তাদের পরিচিত শব্দের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। যেমন তিনি যখন তাদের আল্লাহ এবং পরকাল সংক্রান্ত গায়বি বা অদৃশ্য বিষয়াদি সম্পর্কে সংবাদ দেন, তখন অবশ্যই তাদের সেই শব্দগুলোর একক অর্থের মধ্যে এবং দুনিয়াতে তারা তাদের ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি দ্বারা যা জেনেছে সেই শব্দগুলোর একক অর্থের মধ্যে একটি সাধারণ অর্থ ও সাদৃশ্য সম্পর্কে জানতে হবে। সুতরাং দুনিয়ার সেই অর্থটি যদি তারা এখনও প্রত্যক্ষ না করে থাকে এবং তিনি চান যে তারা সেটি পূর্ণাঙ্গভাবে প্রত্যক্ষ করুক, যাতে তারা এর মাধ্যমে সেই পার্থিব অর্থ এবং অদৃশ্য অর্থের মধ্যবর্তী সাধারণ সাধারণ অংশটি বুঝতে পারে, তখন তিনি তাদের সেটি প্রত্যক্ষ করান এবং তাদের সেই দিকে ইশারা করেন। অথবা তিনি এমন কোনো কাজ করেন যা সেই বিষয়ের প্রতিচ্ছবি বা সাদৃশ্য হয়, যার ফলে শ্রোতারা বুঝতে পারে যে, দৃশ্যমান বাস্তবতাসমূহ সম্পর্কে তাদের জ্ঞানই হলো অদৃশ্য বিষয়াদি জানার মাধ্যম। অতএব, এই স্তরগুলো জানা আবশ্যক:
প্রথমত: মানুষের দৃশ্যমান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অর্থসমূহ উপলব্ধি করা।
দ্বিতীয়ত: সেই অর্থগুলোর সামগ্রিক রূপ বুদ্ধি দ্বারা অনুধাবন করা।
তৃতীয়ত: সেই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বুদ্ধিগ্রাহ্য অর্থগুলোকে নির্দেশকারী শব্দসমূহকে সংজ্ঞায়িত করা।
প্রতিটি সম্বোধনের ক্ষেত্রে এই তিনটি স্তর থাকা অপরিহার্য। সুতরাং যখন আমাদের অদৃশ্য বিষয়সমূহ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়, তখন সেই অদৃশ্য বিষয় এবং দৃশ্যমান বাস্তবতাসমূহের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ অর্থসমূহ আমাদের চিনিয়ে দেওয়া আবশ্যক।

দৃশ্যমান বিষয়সমূহ এবং উভয়ের মধ্যকার অস্পষ্টতা বা সাদৃশ্য—আর তা হলো আমাদের নিকট দৃশ্যমান বিষয়সমূহকে সংজ্ঞায়িত করার মাধ্যমে। অতঃপর যদি তা (অদৃশ্য বিষয়) দৃশ্যমান বিষয়ের অনুরূপ হয়, তবে পার্থক্যকারী বিষয় উল্লেখ করার প্রয়োজন হয় না। আর যদি অনুরূপ না হয়, তবে পার্থক্যকারী বিষয় উল্লেখ করার মাধ্যমে তা স্পষ্ট করা হয় এই বলে যে: এটি ওটির মতো নয় বা এই জাতীয় কিছু। আর যখন সাদৃশ্যহীনতা সাব্যস্ত হয়ে যায়, তখন কেবল সম্বন্ধযুক্ত করাটাই (ইদাফাত) পার্থক্য বর্ণনা করার জন্য এবং সমতা নাকচ করার জন্য যথেষ্ট হয়। তবে সমতা না থাকাটা 'সাধারণ অংশ' (কদর মুশতারাক) থাকার পথে বাধা নয়, যা হলো একটি অভিন্ন শব্দের অর্থের সারমর্ম। আর এর মাধ্যমেই আমরা অদৃশ্য বিষয়গুলো বুঝতে সক্ষম হয়েছি। যদি সাধারণ অর্থ না থাকত, তবে তা কক্ষনোই সম্ভব হতো না।
৯ - সাধারণ অংশ (কদর মুশতারাক) এর উদ্দেশ্য স্পষ্ট করার একটি উদাহরণ:
আখেরাতের নেয়ামতের উদাহরণের মাধ্যমে সাধারণ অংশের বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। মহান আল্লাহ পরকালে আমাদেরকে যে নেয়ামত ও আজাবের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা আমাদের জানিয়েছেন। আর যা খাওয়া হবে, পান করা হবে, বৈবাহিক মিলন করা হবে, বিছানা বিছানো হবে এবং আরও অন্যান্য বিষয়েও সংবাদ দিয়েছেন। সুতরাং দুনিয়াতে এর সদৃশ বিষয়গুলো সম্পর্কে যদি আমাদের জ্ঞান না থাকত, তবে আমাদেরকে কিসের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তা আমরা বুঝতাম না। আমরা এ থেকে জানি যে, সেই বাস্তবতাগুলো এগুলোর মতো নয়। সুতরাং দুনিয়ার এই বিদ্যমান বস্তুসমূহ এবং আখেরাতের সেই বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে কিছু কিছু দিক থেকে সাদৃশ্য, সঙ্গতি ও অংশীদারিত্ব রয়েছে, যার মাধ্যমে আমরা উদ্দেশ্য বুঝতে পেরেছি এবং তা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা ও আগ্রহ পোষণ করেছি অথবা তা অপছন্দ করেছি ও তা থেকে দূরে থেকেছি। আর এই উভয়ের মধ্যে এমন বৈসাদৃশ্য ও শ্রেষ্ঠত্বের ব্যবধান রয়েছে যার পরিমাণ দুনিয়াতে নিরূপণ করা সম্ভব নয়। এটি সেই 'তাবীল' (বাস্তব রূপ) এর অন্তর্ভুক্ত যা আমরা জানি না, বরং মহান আল্লাহ জানেন। সুতরাং আল্লাহ আমাদের নিকট মাখলুকাতের যে গুণাবলি বর্ণনা করেছেন আমরা তার ব্যাখ্যা ও অর্থ জানি, এবং আমাদের প্রতি যে সম্বোধন করা হয়েছে তা আমরা বুঝি। আমরা মধু, গোশত, দুধ, রেশম, সোনা ও রূপার অর্থ জানি এবং এই নামগুলোর মধ্যকার পার্থক্য নিরূপণ করতে পারি। কিন্তু এগুলোর প্রকৃত হাকিকত বা বাস্তবতা যেমন আছে তেমনভাবে জানা আমাদের পক্ষে সম্ভব নয়। আমরা এও জানি না যে কিয়ামত কখন হবে। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যা প্রস্তুত করে রেখেছেন তার বিস্তারিত বিবরণ কোনো নিকটবর্তী ফেরেশতা বা প্রেরিত নবীও জানেন না, বরং এটি সেই 'তাবীল' এর অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ব্যতীত আর কেউ জানে না।
সুতরাং এই যদি হয় দুটি মাখলুকের (সৃষ্টির) মধ্যকার অবস্থা, তবে খালেক (সৃষ্টিকর্তা) ও মাখলুকের (সৃষ্টি) মধ্যকার বিষয়টি আরও অনেক বড়। কেননা আল্লাহর তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক হওয়া, তাঁর মহিমা, গরিমা ও শ্রেষ্ঠত্ব একজন মাখলুক থেকে অন্য মাখলুকের পার্থক্যের চেয়ে অনেক বড় ও মহিমান্বিত।
সুতরাং সেই মাখলুকের গুণাবলি যদি এই মাখলুকের গুণাবলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও...--------------------------------------------
১. শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ (১/৬৪-৬৮)।

তাদের মধ্যে এমন শ্রেষ্ঠত্ব ও পার্থক্য বিদ্যমান যা আমরা দুনিয়াতে জানি না, বরং এটি সেই ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ছাড়া আর কেউ জানেন না। আর স্রষ্টা আযযা ওয়া জাল্লার গুণাবলি এবং মাখলুকের গুণাবলির মাঝে এমন বৈচিত্র্য ও শ্রেষ্ঠত্ব থাকা আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ছাড়া আর কেউ জানেন না, এবং এটিও সেই ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না ১।
আর শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "যদি এই নাম ও গুণাবলি এমন একটি সাধারণ সামগ্রিক অর্থের ওপর দলালত না করত যা এমন সঙ্গতি, মিল ও সাদৃশ্য দাবি করে যার মাধ্যমে আমরা আল্লাহর জন্য এই অর্থগুলো বুঝতে পারি ও সাব্যস্ত করি; তবে আমরা আল্লাহ সম্পর্কে কিছুই জানতে পারতাম না এবং আমাদের অন্তরে তাঁর প্রতি কোনো ঈমান, ইলম, মারিফাত, মহব্বত কিংবা তাঁর ইবাদত, দোয়া, যাঞ্চা এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের কোনো ইচ্ছা সৃষ্টি হতো না।
কারণ এই সব বিষয় জ্ঞান ছাড়া সম্ভব নয়, আর জ্ঞান তখনই সম্ভব যখন সেই অর্থগুলো সাব্যস্ত করা হয় যার মধ্যে এমন মিল ও সঙ্গতি রয়েছে যার মাধ্যমে আমাদের দৃষ্টির অগোচর বিষয় সম্পর্কে আমাদের সেই জ্ঞান অর্জিত হয়েছে যা আমরা লাভ করেছি ২।
আর এই অত্যাবশ্যকীয় সাধারণ অংশটিই হলো আল্লাহর জন্য ব্যবহৃত নামসমূহ এবং মাখলুকের জন্য ব্যবহৃত নামসমূহের মধ্যকার সাদৃশ্যের দিক। 'আল্লাহ তাআলা কোনো কোনো দিক থেকে তাঁর সৃষ্টির সদৃশ হওয়া সমস্ত মুসলিমদের মাঝে ঐকমত্যপূর্ণ বিষয়, কারণ তাঁরা সকলে একমত যে আল্লাহ তাআলা অস্তিত্ববান, একটি সত্তা, সর্বজ্ঞ এবং সর্বশক্তিমান। সুতরাং এমন কোনো অস্তিত্ববান নেই যার কোনো না কোনো দিক থেকে সাদৃশ্য নেই, কারণ তারা উভয়েই অস্তিত্বের ক্ষেত্রে অংশীদার' ৩।
এই সাদৃশ্যটি হলো শাব্দিক অর্থ, এবং এটি কখনোই ধরণ বা পরিমাণের ক্ষেত্রে সমতার দাবি করে না, বরং এটি শ্রেষ্ঠত্ব ও পার্থক্যের সাথেই বিদ্যমান থাকে।
এর ওপর ভিত্তি করে, ভাষার মূলের বিচারে আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যকার সাদৃশ্যকে ঢালাওভাবে অস্বীকার করা সঠিক নয়, বরং কেবল সমতাকে অস্বীকার করাই যথেষ্ট। আর এই কারণেই কুরআন ও সুন্নাহতে দ্বিতীয়টি এসেছে, প্রথমটি নয়।
যেমন কুরআনে আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১] এবং আসেনি...--------------------------------------------
১ দেখুন: শারহু হাদিসিন নুজুল (পৃ. ১০৪-১০৯)।
২ পূর্বোক্ত উৎস (পৃ. ১১১)।
৩ নাকযুত তাসিস (১/৩৮২)।

কুরআন ও সুন্নাহর কোনো কিছুতে এটি আসেনি (এবং তিনি এর সদৃশ নন), যা আমরা উল্লেখ করেছি তার কারণে।
আর সাদৃশ্য অস্বীকার করার ব্যাপারে আইম্মায়ে কেরাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তা একটি নির্দিষ্ট পরিভাষা যার দ্বারা কেবল সমতুল্যতা অস্বীকার করা উদ্দেশ্য, শাব্দিক অর্থ ও সাধারণ অংশ (কদরে মুশতারাক) অস্বীকার করা নয়।
এ থেকে আমরা জানতে পারি যে, সাদৃশ্য অস্বীকার করা একটি অস্পষ্ট পরিভাষা১, যদি এর দ্বারা সমতুল্যতা অস্বীকার করা উদ্দেশ্য হয় তবে তা সঠিক। আর যদি এর দ্বারা জাহমিয়াদের উদ্দেশ্য তথা সাধারণ অংশ অস্বীকার করা হয় তবে তা বাতিল। এ ক্ষেত্রে সবচেয়ে উত্তম হলো দলীলসমূহের (নুসুস) শব্দের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা—আল্লাহই ভালো জানেন। এজন্যই শাইখুল ইসলাম 'আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ'-তে কেবল সমতুল্যতা অস্বীকার করার শব্দ ব্যবহার করেছেন, যেহেতু সাদৃশ্য অস্বীকার করার শব্দের মধ্যে অস্পষ্টতা ও বিভ্রান্তি রয়েছে।
১. — সাধারণ অংশ (কদরে মুশতারাক)-এর ক্ষেত্রে মানুষের প্রকারভেদ:
ইলমুল কালামের অনুসারীরা সাধারণ অংশের বিষয়ে দুই ভাগে বিভক্ত:
• প্রথম পক্ষ: ইলমুল কালামের অনুসারীদের মধ্যে একদল বলেছে যে, সাধারণ অংশ সাব্যস্ত করা—অর্থাৎ এই নাম ও গুণাবলি স্রষ্টার ক্ষেত্রে এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রেও বাস্তব হওয়া—এর দ্বারা আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তিনি মাখলুকের সদৃশ হবেন২, এবং মাখলুকের ক্ষেত্রে যা কিছু সম্ভব, ওয়াজিব ও অসম্ভব, তা স্রষ্টার ক্ষেত্রেও সম্ভব, ওয়াজিব ও অসম্ভব হবে। এর ওপর ভিত্তি করেই তারা গুণাবলি অথবা নাম ও গুণাবলি অথবা গুণের একাংশ যা অস্বীকার করার তা অস্বীকার করেছে।
আর এটিই মুতাজিলা ও অন্যদের নিকট পরিচিত সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) সংশয়। আইম্মায়ে কেরাম তাদের এই সংশয় খণ্ডন করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন যে, এই সাধারণ অংশ সাব্যস্ত করার দ্বারা আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সমতুল্যতা সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয় না। বরং এটি অস্বীকার করার দ্বারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে তাঁর গুণাবলি থেকে বঞ্চিত করা (তাতিল) এবং তিনি নিজেকে যা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন তা অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, আর এটিই হলো কুফর।
নুয়াইম ইবনে হাম্মাদ বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে তুলনা করল সে কুফরি করল, আর যে ব্যক্তি আল্লাহ নিজেকে যা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন তা অস্বীকার করল সে কুফরি করল। আল্লাহ নিজেকে এবং তাঁর রাসূল তাঁকে যা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন তাতে কোনো সাদৃশ্য নেই।"
ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ বলেছেন: "জাহম ও তার অনুসারীদের লক্ষণ হলো—আহলে (সুন্নাহর) ওপর তাদের দাবি..."--------------------------------------------
১ দেখুন: মিনহাজুস সুন্নাহ (২/১১০-১১২), এবং শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ (১/৫৭)।
২ দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া (৩/৭৭)।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত সম্পর্কে যে তারা সাদৃশ্যদানকারী (মুশাব্বিহা), বরং তারাই হলো বৈশিষ্ট্য অস্বীকারকারী (মুয়াত্তিলা)১।
এবং তিনি বলেছেন: "সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) তখনই হবে যখন কেউ বলবে: আল্লাহর হাত আমার হাতের মতো, অথবা আল্লাহর শ্রবণ আমার শ্রবণের মতো; তবে এটি হবে সাদৃশ্য প্রদান। কিন্তু যখন কেউ বলবে যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: হাত, শ্রবণ ও দৃষ্টি; এবং সে বলবে না 'কেমন' এবং বলবে না 'অনুরূপ', তবে এটি তার নিকট সাদৃশ্য প্রদান হিসেবে গণ্য হবে না। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [আশ-শুরা: ১১] ২।
আবু আমর আত-তালামাঙ্কি বলেন: "মুতাযিলা ও জাহমিয়া সম্প্রদায়ের একদল বলেছে: মহান আল্লাহকে প্রকৃত অর্থে এই সকল নামে নামকরণ করা জায়েয নেই যা দ্বারা সৃষ্টিকেও নামকরণ করা হয়। ফলে তারা আল্লাহর থেকে প্রকৃত অর্থসমূহ অস্বীকার করেছে এবং তা তাঁর সৃষ্টির জন্য সাব্যস্ত করেছে।
যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয়: এই বিচ্যুতিতে তোমাদের কিসে প্ররোচিত করল?
তারা বলে: নামকরণে অভিন্নতা সাদৃশ্য প্রদানকে (তাশবিহ) আবশ্যক করে।
আমরা বলি: এটি সেই ভাষা থেকে বিচ্যুতি যে ভাষায় আমাদের সম্বোধন করা হয়েছে; কারণ ভাষায় এটি যুক্তিগ্রাহ্য যে, কেবল নামকরণের মাধ্যমে সাদৃশ্য তৈরি হয় না। বরং বস্তুর সাদৃশ্য হয় তাদের নিজেদের মাধ্যমে অথবা তাদের মাঝে বিদ্যমান অবস্থার মাধ্যমে, যেমন সাদার সাথে সাদা, কালোর সাথে কালো, লম্বার সাথে লম্বা এবং খাটোর সাথে খাটো। আর যদি নামসমূহ সাদৃশ্য আবশ্যক করত, তবে সকল বস্তুই একে অপরের সদৃশ হয়ে যেত, কারণ 'বস্তু' (শাই) নামটি সবকিছুর জন্যই সাধারণ। সুতরাং আমরা তাদের জিজ্ঞাসা করি: তোমরা কি বল যে আল্লাহ বিদ্যমান?
যদি তারা বলে: হ্যাঁ, তবে তাদের বলা হবে: তোমাদের দাবি অনুযায়ী তবে আল্লাহকে অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর সদৃশ হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে।
আর যদি তারা বলে: তিনি বিদ্যমান কিন্তু তাঁর বিদ্যমান থাকা তাঁর ও অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে সাদৃশ্য আবশ্যক করে না, তবে আমরা বলি: একইভাবে তিনি চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, ইচ্ছাকারী, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, কথা বলাকারী; অর্থাৎ এর দ্বারা যারা এই গুণাবলীতে গুণান্বিত তাদের সাথে তাঁর সদৃশ হওয়া আবশ্যক হয় না ৩।
উসমান বিন সাঈদ আদ-দারিমি বলেন: "মানুষকেও এই সকল নামের কিছু দ্বারা নামকরণ করা জায়েয, যদিও তা আল্লাহর গুণের বিপরীত। সুতরাং নামগুলো এক্ষেত্রে এক হলেও সাদৃশ্য ও ধরণ ভিন্ন...--------------------------------------------
১. এটি তাঁদের থেকে ইবনে আবিল ইয শরহুল আকিদাহ আত-তহবিয়্যাহ (১/৮৫) গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন।
২. তিরমিযী এটি তাঁর জামি' গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন।
৩. আয-যাহাবী এটি 'আল-উলুউ' গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন যা 'মুখতাসারুল উলুউ' (পৃ. ২৬৪) এ রয়েছে।

ভিন্ন ভিন্ন, যেমন বলা হয়: দুনিয়াতে যা কিছু রয়েছে তার মধ্যে জান্নাতের নিআমতসমূহের কেবল নাম ছাড়া আর কোনো কিছুর মিল নেই। অর্থাৎ সাদৃশ্য, স্বাদ, আস্বাদন, দৃশ্যপট এবং রঙের দিক থেকে। বিষয়টি যদি তেমনই হয়, তবে আল্লাহ সাদৃশ্য থেকে আরও অনেক অনেক দূরে। যদি আমরা আল্লাহকে একমাত্র ইলাহ হিসেবে একত্ববাদে বিশ্বাস করি এমন সব গুণের মাধ্যমে যা আমরা তাঁর নিজের থেকে এবং তাঁর কিতাব থেকে গ্রহণ করেছি এবং তাঁকে সেই গুণের মাধ্যমে বিশেষিত করি যা দিয়ে তিনি তাঁর কিতাবে নিজেকে বিশেষিত করেছেন—আর এর ফলে যদি আমরা আপনার দৃষ্টিতে সাদৃশ্যদানকারী হই, তবে আপনাদের দাবি অনুযায়ী আল্লাহই হলেন নিজেকে সাদৃশ্যদানকারী হিসেবে উপস্থাপনকারী প্রথম সত্তা, এরপর তাঁর রাসূল যিনি আমাদের তা জানিয়েছেন। অতএব আপনারা নিজেদের ওপর জুলুম করবেন না এবং জ্ঞান সম্পর্কে অজ্ঞ হলে তার বিরোধিতা করবেন না। কারণ নামকরণ করা মানেই সাদৃশ্য দেওয়া নয়।
• দ্বিতীয় বিভাগ:
তারা বলে: মহান প্রতিপালক এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রে যে সকল নাম ও গুণাবলি বলা হয়, সেগুলো কেবল বাচনিক অংশীদারিত্ব মাত্র, যাতে নামধারী দুই সত্তার মধ্যে কোনো সাধারণ অর্থ বিদ্যমান থাকে না।
আর এটিই আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অর্থহীন করার নামান্তর। এটি গুণাবলির অর্থ আল্লাহর কাছে সোপর্দ করার একটি প্রকারভেদ। এর অর্থ হলো আমরা কেবল শব্দ পাঠ করব অথচ এর কোনো অর্থই বুঝব না। এর মধ্যে যেমন অন্যান্য ত্রুটি রয়েছে, তেমনি এটিও অবধারিত করে যে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ গুণাবলির অর্থ বুঝতে পারেননি। বরং তারা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এমনভাবে উপস্থাপন করছেন যে তিনি এমন একটি কুরআন পৌঁছে দিয়েছেন যার অর্থ তিনি বুঝতে পারেননি, এবং গুণাবলি সংক্রান্ত এমন হাদিসগুলো বর্ণনা করেছেন যেগুলোর অর্থ তিনি বুঝতেন না এবং তিনি কী বলছেন তাও জানতেন না। কোনো বিবেকবান ব্যক্তির পক্ষে অন্য কোনো বিবেকবানের সম্পর্কে এমন ধারণা করা জায়েজ নয়, তাহলে সৃষ্টির সেরা মানুষ, আল্লাহর সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী, সবচেয়ে স্পষ্টভাষী এবং সৃষ্টির সবচেয়ে বড় হিতাকাঙ্ক্ষীর ব্যাপারে এমন চিন্তা করা তো অবান্তর। এতদসত্ত্বেও তারা একেই সুন্নাহর অনুসারীদের কথা বলে সাব্যস্ত করে এবং দাবি করে যে আল্লাহর এই বাণীর অর্থ এটিই: "আল্লাহ ব্যতীত এর ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না" [আল ইমরান: ৭]। তারা যা বলেছে তার বাস্তবতা এবং এর অনিবার্য পরিণতি যদি তারা কল্পনা করতে পারত, তবে তারা জানত যে এটি নবীদের ব্যাপারে কাফেরদের জঘন্যতম উক্তিরই নামান্তর। অথচ তারা নবীদের প্রতি কটূক্তিকারীর কথা গ্রহণ করে না; এমনকি তারা তাকে হত্যা করা বৈধ মনে করে এবং এক্ষেত্রে তারা সঠিক।
তাদের এই বক্তব্য নবীদের সম্মানে এক চরম অপবাদ, কিন্তু তারা তা বুঝতে পারেনি। কোনো কথার অনিবার্য ফলাফল সেই প্রবক্তার নিজের কথা হিসেবে গণ্য নয়। এটি এক বিশাল ভ্রান্তি এবং আল্লাহর কালামের ক্ষেত্রে বিভ্রান্তির অন্যতম একটি প্রকার।--------------------------------------------
১. আল-মুরসির ওপর তাঁর খণ্ডন (১/৩০)।
২. দেখুন: শারহু হাদিসিন নুযুল (পৃ. ৮২) এবং শারহু আকীদাতিত তাহাবিয়্যাহ (১/৬৩)।

এবং তাঁর রাসূল১, বরং আহলে তাফউইযের বক্তব্য হলো বিদআত ও নাস্তিকতা পোষণকারীদের নিকৃষ্টতম বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত২।
১১ ـ সাধারণ মাত্রার (কদরে মুশতারাক) ক্ষেত্রে আহলে কালামদের বিভ্রান্তির কারণ:
এই অধ্যায়ে আহলে কালামদের অস্থিরতা ও বিভ্রান্তির কারণগুলো নিম্নরূপ:
• প্রথম কারণ:
সৃষ্টিকর্তা এবং সৃষ্টির জন্য যে সকল নাম ও গুণাবলী ব্যবহৃত হয়, সেগুলো সাধারণভাবে ব্যবহারের সময় সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যের জন্য নির্ধারিত করা হয়েছে বলে তারা মনে করে। এটি তাদের কথায় সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়, যেমন তাদের কারও উক্তি: "আমরা আল্লাহকে আল্লাহর হাত থেকে পবিত্র ঘোষণা করি, কারণ হাত হলো মাংস, হাড় এবং স্নায়ু দ্বারা গঠিত একটি অঙ্গ।" এই সবই অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তি, শরীয়তের দৃষ্টিতে মিথ্যা ও ভুল। কারণ আরবরা মানুষের জন্য তা-ই নির্ধারণ করেছে যা তারা তার সাথে সম্পৃক্ত করেছে। সুতরাং যখন বলা হয় "বান্দার শ্রবণ ও দৃষ্টি," তখন তা মানুষের জন্য নির্দিষ্ট। আর যখন বলা হয় "আল্লাহর শ্রবণ ও দৃষ্টি," তখন তা সুবহানাহু ওয়া তায়ালা রবের জন্য নির্দিষ্ট এবং তাঁর শানের জন্য উপযুক্ত। সুতরাং এই নাম ও গুণাবলী সাধারণভাবে ব্যবহারের সময় কিংবা আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করার সময় সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যের জন্য নির্ধারিত হয়নি; বরং কেবল তাদের (সৃষ্টির) দিকে সম্বন্ধ করার সময় তা হয়। আর যখন এগুলো সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয় এবং কোনো কিছুর সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয় না, তখন তা এমন একটি ব্যাপক ধারণায় পরিণত হয় যা কেবল কল্পনাতেই বিদ্যমান থাকে। এরপর ভাষা বিশেষজ্ঞদের মতে, এগুলো যার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয় সে অনুযায়ী অর্থ প্রদান করে। আর যখন এগুলো সাধারণভাবে থাকে, তখন তা একটি সাধারণ মাত্রা (কদরে মুশতারাক) হিসেবে থাকে। এই সাধারণ মাত্রাটি হলো—প্রতিটি গুণ তার গুণান্বিত সত্তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত হওয়া। সুতরাং জ্ঞানকে যদি মানুষ, ফেরেশতা এবং জিনের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তবে ফেরেশতা ও জিনের সাথে জ্ঞানের সম্বন্ধ ঠিক তেমন যেমন মানুষের সাথে তার জ্ঞানের সম্বন্ধ। অনুরূপভাবে আল্লাহর মুখমণ্ডল এবং অন্যান্য গুণের বিষয়টিও তাই৩।
• দ্বিতীয় কারণ:
মনে যা কল্পনা করা হয় এবং বাস্তবে যা বিদ্যমান থাকে—এ দুটির মধ্যে তাদের কাছে সংশয় তৈরি হয়েছে। ফলে তারা ধারণা করেছে যে, এই সাধারণ ও ব্যাপক নামগুলোর নিরঙ্কুশ ও ব্যাপক অর্থই হুবহু এই অর্থে সাব্যস্ত। অর্থাৎ, এই নাম ও গুণাবলী যা সৃষ্টিকর্তা এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়--------------------------------------------
১ দেখুন: শরহু হাদিসিন নুযুল (পৃ. ২০৫-২৩০)।
২ দেখুন: দারউত তাআরুয (১/২০৫)।
৩ দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া (২/২১৮)।